Десять фактов о каноне нового завета, которые должен знать каждый христианин. Константин и формирование канона нового завета

> IV. Свидетельства о каноне Нового Завета II — нач. IV вв.

> В истории Церкви II—IV веков можно усмотреть ряд обстоятельств, оказавших определенное влияние на формирование канона. Сейчас мы не можем утверждать, что эти внешние по отношению к Церкви обстоятельства послужили причиной канонизации текста Священного Писания. Вполне возможно, что и без них эта канонизация совершилась бы в те или иные сроки. Однако для нас существенно, что отцы Церкви и авторитетные церковные писатели этой эпохи, говоря о каноне священных книг, как правило, указывают хотя бы некоторые из этих внешних обстоятельств.

> Основным среди этих внешних мотивов канонизации является стремление оградить Церковь от пагубного влияния многочисленных ересей, родоначальники которых пытались обосновать свои учения, включая новые книги в состав Писания и исключая из него неугодные им тексты. Поэтому большинство отцов Церкви, обосновывая самый факт того, что они вынуждены перечислять канонические книги, говорят нечто подобное, например, словам свт. Афанасия Александрийского (): "поскольку пишу ради нужды… Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо".

> Наиболее заметным было влияние гностиков, монтанистов и маркионитов. Гностики обычно добавляли к Четвероевангелию и Посланиям свои сочинения. Монтанисты <..> добавляли свои сочинения как третью часть Библии, новую по сравнению с Ветхим и Новым заветами (характерно, что для возникшего около 172 г. монтанизма принимаемая Церковью Библия уже включает эти две части). Маркион вовсе отрицал Ветхий завет, а Новый редактировал в духе погромного антисемитизма, в результате чего он включил в состав Писания только сильно урезанное Евангелие от Луки и девять посланий ап. Павла. Приведенное выше высказывание свт. Иринея Лионского о "прибавляющих" к Четвероевангелию и "отъемлющих" от него непосредственно направлено именно против гностиков и маркионитов. Необходимо в связи с этим заметить, что сомнения Церкви относительно некторых текстов, среди которых, к примеру, Послание к евреям и Апокалипсис Иоанна, в значительной степени связаны с их популярностью среди еретиков.

> Возможно, именно в полемике против ересей появляется и само понятие Священного Писания Нового завета. Евсевий (Церк. ист. V,16,3) приводит цитату из пишущего в начале 190-х годов против Монтана анонимного автора, в которой последний опасается, как бы читателю не показалось, что он "вписал что-то новое в Евангелие Нового завета и что-то там переставлял". В греческом оригинале выражение "εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω" буквально означает "слово благовествования Нового завета" и подразумевает Новый завет как текст, в котором не следует делать изменений.

> Еще одним фактором, настоятельно требовавшим определенности в каноне Священных книг, были гонения на христиан, в которых важным требованием властей была сдача и уничтожение священных книг. Известны случаи, когда епископы вместо Писания сдавали рукописи еретических сочинений (или просто богословские труды), пользуясь незнанием, а порой и попустительством местных властей. Однако это требовало ясного представления о том, какие книги принадлежат к Писанию и не могут быть сданы, а какие к нему не относятся и могут быть выданы на сожжение.

> Несомненное влияние оказала на христиан канонизация Ветхого завета ямнийскими раввинами, совершившаяся в конце I века. Она не только потребовала от Церкви определенности в отношении к Ямнийскому канону, который Церковь приняла, но и послужила стимулом выяснить состав своего собственного Писания. <Смотри: ЯМНИЙСКАЯ ШКОЛА ; КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ в Словаре А.Меня; Канон Ветхого завета в кн. А.В.Лакирева .>

> Ниже мы рассмотрим косвенные свидетельства о составе Священного Писания Нового завета у различных авторов первых веков христианства. Среди этих свидетельств для отцов Церкви и церковных писателей II века характерны цитаты и упоминания тех или иных текстов. Для отцов и писателей III—IV и последующих веков, напротив, более характерны списки книг, входящих по их сведениям в канон. <...>

> В начале истории Церкви под Священным Писанием понимались только книги Ветхого завета. Принципиально важно, что во II веке определяется отношение к Священному Писанию как богодухновенному тексту, аналогичному в этом отношении речениям ветхозаветных пророков. Одним из первых, если не первым выражает эту мысль свт. Феофил Антиохийский († ок. 180), известный в первую очередь тем, что он впервые среди христиан (и, следовательно, в истории вообще) употребил слово "Троица". В 3-й книге "К Автолику" (3,12) свт. Феофил пишет: "согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим" и далее цитирует пророков и Евангелие (в данном случае — Мф.) как равноправные священные тексты.

> В отношении к составу Священного Писания для II века типичным является, с одной стороны, оспаривание авторитета большинства Соборных посланий (кроме 1 Петра и 1 Иоанна) и Апокалипсиса (о котором часто речь вообще не идет) и, с другой стороны, упоминание в качестве авторитетных таких произведений, которые впоследствии будут решительно исключены Церковью из канона Священного Писания. К последним относятся популярное во II веке Евангелие евреев, Апокалипсис Петра, Пастырь Ерма, послания свт. Климента Римского и ап. Варнавы, Учение 12 Апостолов (Дидахэ) и Апостольские постановления (Климентины).

> В 1-ой половине II века свт. Папий Иерапольский пользуется в недошедших до нас, но известных Евсевию текстах, 1 посланием Петра и 1 посланием Иоанна. Цитирует Папий и Евангелие евреев.

> Крупнейший апологет II века св. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) цитирует Четвероевангелие, Деяния апостолов, 1 послание Петра, Послания апостола Павла, в т.ч. и Послание к евреям. Иустин высоко оценивает также авторитет Апокалипсиса Иоанна Богослова. Однако Соборные послания (кроме 1Пет.) остаются вне поля его зрения. Существенно, что говоря о Евангелиях, св. Иустин как правило использует название "Воспоминания апостолов" и упоминает, что они читаются во время воскресной Евхаристии наравне с писаниями пророков.

> В следующем поколении свт. Климент Александрийский упоминает и цитирует в составе Священного Писания Нового завета все 27 канонических книг. Однако наряду с ними он включает в состав Писания и множество других текстов. Среди них Евангелие евреев, Дидахэ (Учение 12 апостолов), Пастырь Ерма, Послания Варнавы и 1 Климента, а также Апокалипсис Петра. Надо заметить, что свт. Климент также пользуется и неканоническими книгами Ветхого завета, в частности Премудростью Соломона и Премудростью Иисуса, сына Сирахова. В целом свт. Климент предлагает, пожалуй, наиболее широкий в истории Церкви взгляд на состав Священного Писания.

> Старший современник свт. Климента, свт. Ириней Лионский использует несколько отличающийся канон Нового завета. В дополнение к никогда и ни у кого не вызывавшим сомнений Четвероевангелию, Деяниям апостолов и 13 посланиям ап. Павла (кроме Послания к евреям), он включает в канон 1 послание Петра, послания и Апокалипсис Иоанна, а также Пастырь Ерма. Позиция свт. Иринея была, как кажется, ближе к общепринятой во 2-ой половине II в.

> Важнейшим документом для истории новозаветного канона является "Мураториев канон" — древнейший из сохранившихся списков новозаветных писаний, открытый Л.А.Муратори (1672-1750). Рукопись датируется концом II века (170-180 гг.), поскольку в числе современников ее автор упоминает Пия I, Ерма, Маркиона, Василида и Монтана. Начало (а возможно, и конец) рукописи утрачены. Список начинается заключительными словами фразы о Евангелии от Марка, затем приводятся описания Евангелий от Луки и от Иоанна, нумеруемых как 3-е и 4-е. Очевидно, что Евангелие от Марка стояло в списке вторым и нет оснований сомневаться, что первым в утраченном начале рукописи было Евангелие от Матфея. Список также включает все книги Нового завета, за исключением 1-го и 2-го посланий Петра, Послания к евреям и Послания Иакова. В дополнение к этому в канон включены Апокалипсис Петра ("Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в Церкви"), а также Премудрость Соломонова (sic!), хотя и с предостережениями. Не менее важен список книг, которые Мураториев канон обозначает как отвергаемые и не входящие в канон. Здесь Пастырь Ерма, о котором сказано, что "Ерм написал "Пастыря" уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди писаний апостолов, ни среди пророков". Также исключаются из канона послания апостола Павла к Лаодикийцам и Александрийцам, и ряд еретических писаний. Латинский текст Мураториева канона изобилует орфографическими и грамматическими ошибками, что дало повод исследователям приписывать его грекоязычному автору, быть может, св. Ипполиту.

> Мураториев канон отражает важную тенденцию, укрепившуюся в Церкви во 2-ой половине II века, а именно стремление провести грань между Священным Писанием Нового завета и околоновозаветной письменностью. Это связано с тем, что именно в середине и во 2-ой половине века нарастает поток рукописей (большей частью — псевдоэпиграфов, т.е. надписанных авторитетными апостольскими именами), читаемых христианами, но происходящих из еретической околохристианской среды. Стремление прекратить распространение еретических произведений проявляется в первую очередь в том, что ограничивается круг книг, читаемых в Церкви за богослужением. Автоматически, но далеко не сразу, это разделение распространяется и на область домашнего чтения членов Церкви.

> Основным критерием различения становится соответствие текста той или иной книги "принятому нами учению", т.е. тому неписаному Откровению, которое передано Церкви через апостолов и хранимо ею. Кроме этого, церковные писатели этого времени (в т.ч. и автор Мураториева канона) обращают внимание на широту распространения текстов. При прочих равных условиях предпочтение отдается книгам, "читаемым повсюду". Различные авторы этого времени могут проводить границу Новозаветного Писания по-разному, однако необходимость ее проведения постепенно становится всё более очевидной, и широкий взгляд свт. Кирилла Александрийского выглядит на этом фоне скорее исключением. В это время еще нет возможности принятия и признания нормативных документов, какими станут впоследствии правила Соборов и св. отцов, поэтому неизбежно выделяются 3 категории книг: общепризнанные, спорные и подложные.

> Одним из первых такое разделение предлагает в 1-й половине III века Ориген. В число общепризнанных книг он включает Четвероевангелие, Деяния, 13 посланий Павла, 1 послание Петра и 1 послание Иоанна, а также Апокалипсис Иоанна. Остальные Соборные послания (2Петр., 2 и 3 Ин., Иуд. и Иак.), а также Послание к евреям Ориген обозначает как спорные, хотя его личное мнение склоняется в пользу этих текстов. К спорным он относит также и Послание Варнавы. Об остальной околоновозаветной литературе умалчивается: предполагается что она никак не может входить в обсуждаемый канон.

> В начале IV века Евсевий Кесарийский (260—340 гг.), как и Ориген, также подразделяет новозаветные Писания на общепризнанные, спорные, но принимаемые многими, и подложные. Он пишет (Церк. ист. III,25): "…перечислим уже известные нам книги Нового завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и 2-е Петрово, также 2-е и 3-е Иоанновы: может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. К подложным относятся: "Деяния Павла", книга под названием "Пастырь", "Апокалипсис Петра", "Послание", признаваемое Варнавиным, так называемое "Учение апостолов" и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и "Евангелие евреев"… Всё это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей".

> Несмотря на ясное отвержение Евсевием и многими его современниками ряда "подложных" книг, они продолжают встречаться в текстах Нового завета следующей, Соборной эпохи истории Церкви (IV— VIII вв.), когда происходит окончательное формирование и каноническое оформление состава Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета.

> V. Канон Священного Писания Нового завета в эпоху Вселенских соборов

> В начале соборной эпохи (IV в.) явственно проявляется некоторое географическое различие в отношении к спорным книгам. Западные церковные писатели, как правило, одобрительно относятся к Апокалипсису Иоанна, не включая в канон Писания Послание к евреям. Напротив, восточнохристианские авторитеты обычно принимают Послание к евреям, сомневаясь или вовсе отвергая Апокалипсис.

> Так, один из важнейших документов о составе писания, 60-е правило (канон) Лаодикийского собора (поместный собор в Лаодикии во Фригии, собиравшийся около 363—364 гг., во всяком случае после Сардийского собора 347 г. и до II Вселенского собора 381 г.), перечисляет в составе Писания следующие книги: "Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1. Бытие мира, 2. Исход из Египта, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судии, Руфь, 8. Есфирь, 9. Царств, 1-я и 2-я, 10. Царств, 3-я и 4-я, 11. Паралипоменон, 1-я и 1-я, 12. Ездры, первая и вторая, 13. Книга псалмов ста пятидесяти, 14. Притчи Соломона, 15. Екклесиаст, 16. Песнь Песней, 17. Иов, 18. Двенадцать пророков, 19. Исайя, 20. Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21. Иезекииль, 22. Даниил. Нового же Завета — Евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские, Посланий соборных семь сии: Иакова — одно, Петра — два, Иоанна — три, Иуды — одно; посланий Павловых четырнадцать: к Римлянам — одно, к Коринфянам — два, к Галатам — одно, к Ефесянам — одно, к Филиппийцам — одно, к Колоссянам — одно, к <Фессалоникийцам> — два, к Евреям — одно, к Тимофею — два, к Титу — одно и к Филимону — одно". Канон Ветхого завета приводится здесь в традиционном для Востока объеме 22 книг (нумерация по числу букв еврейского алфавита подчеркивает ориентацию именно на иудейский канон). Новый завет включает здесь все книги, кроме Апокалипсиса.

> Аналогичным образом исчисляют книги Нового завета свт. Григорий Богослов и свт. Кирилл Иерусалимский. Перечень свт. Григория становится, благодаря его авторитету, церковным каноном и включается в Книгу Правил под заглавием "Правило святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета". В этом правиле свт. Григорий говорит: "Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо написанные, то приими, возлюбленный, сие мое верное исчисление… [здесь свт. Григорий перечисляет обычные 22 книги Танаха] Предложил я 22 книги Ветхого завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, Марк — для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же — Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно — Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, — так имеешь все. Если же какие суть сверх сих, — не принадлежат к признанным".

> Свт. Кирилл Иерусалимский (IV Слово огласительное, 36) перечисляет те же 26 книг без Апокалипсиса, добавляя: "а все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине…"

> Однако другие церковные авторитеты 2-ой половины IV века по-прежнему придерживаются деления Писания на общепризнанные и спорные книги. Так, свт. Амфилохий Иконийский (ок. 340 — ок. 395), по некоторым данным — родственник свт. Григория Богослова, перечисляет книги Нового завета иначе. В Книге правил правило свт. Амфилохия располагается непосредственно после правила свт. Григория и озаглавлено "Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приемлются". В нём свт. Амфилохий пишет: "Особенно подобает <знать> и сие, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, <так сказать>, близкие к словесам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя и имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого завета… [см. выше] Время <назвать> мне книги Нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки — соборных Деяний Апостольских. К сим присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к <Ефесянам>; за сим — к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Сие неподлинным некие называют <неправильно>, ибо в нём благодать истинная. Что напоследок <скажу> о Соборных посланиях? Иные глаголют, что 7 их принимать должно, а иные — 3 только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же приемлют 3 Иоанновых, и кроме сих — два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний". То, что свт. Амфилохий включает перечисление книг, вызывающих споры, в "неложнейший канон" Писания, скорее характерно для Церкви предыдущего, III века.

> Иной позиции придерживается старший современник свт. Григория, Кирилла и Амфилохия, один из крупнейших богословов IV века свт. Афанасий Александрийский. В 39 послании о Праздниках (367 г.) он приводит список Священных книг, также включенный впоследствии в Книгу правил и ставший нормативным церковным документом. Свт. Афанасий пишет: "…изволилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, переданы и веруются быть Божественными [т.е. согласно Преданию почитаются как Богодухновенные]…" и далее приводит полный список 27 книг Нового завета, добавляя затем: "…в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал "заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Мф.22:29). Здесь впервые с такой ясностью свт. Афанасий формулирует отношение Церкви к книгам Нового завета как к Священному Писанию и применяет к ним слова, сказанные Христом о Священном Писании Ветхого завета. Продолжая, свт. Афанасий пишет: "Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и сие, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия и так именуемое Учение Апостолов [Дидахэ, или, быть может, Климентины], и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков…". Так свт. Афанасий разграничивает книги уже не на общепризнанные, спорные и подложные, но на канонические, "читаемые" (для назидания) и апокрифические (т.е. еретические).

> Фактически это правило завершает формирование канона Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета, однако позиция свт. Афанасия получает соборное одобрение и становится общепризнанной далеко не сразу. На Востоке еще в течение некоторого времени продолжаются разногласия об Апокалипсисе, в то время как на Западе, не без влияния блж. Иеронима, позиция свт. Афанасия, ликвидирующая различие в составе Писания для Запада и Востока, быстро становится общепринятой. Нужно заметить, впрочем, что в целом ряде рукописей этой эпохи, таких как <Синайский кодекс> (греческая рукопись Библии середины IV в.), в конце Нового завета без какого-либо разграничения включены Послание Варнавы и Пастырь Ерма, а в <Александрийский кодекс> (греческая рукопись Библии начала V в.) следом за Апокалипсисом так же без разграничения располагаются 1-е и 2-е послания свт. Климента Римского.

> Поскольку вытеснение из церковного употребления не включенных в канон книг происходило медленно и не без сопротивления, потребовались еще и соборные решения об этом. Главным здесь является 33-е правило Карфагенского собора (419 г.), которое гласит: "Постановлено также, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств — 4 книги, Паралипоменон — 2, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг — 4, Пророческих книг — 12, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры — 2 книги. Нового Завета — 4 Евангелия, Деяний Апостолов — 1 книга, посланий Павла — 14, Петра Апостола — 2, Иоанна Апостола — 3, Иакова Апостола — 1, Иуды Апостола — 1, Апокалипсис Иоанна книга одна…".

> На этом, собственно, заканчивается история формирования и канонического оформления Священного Писания Нового завета. Решение Карфагенского собора и правило свт. Афанасия в конечном итоге определили позицию Церкви как на Востоке, так и на Западе, где она была дополнительно подтверждена на Тридентском соборе 1546 г. Даже Лютер, не будучи уверен в авторитетности ряда книг (Послания к Евреям, Иакова и Иуды, и Апокалипсис), не пошел наперекор традиции и поместил эти книги в конце своей Библии. Несмотря на то, что замена списков Нового завета на версии, соответствующие канонам, растянулась на века, общецерковная дискуссия о составе Писания после Карфагенского собора затихает.

> Но на самом деле в этой истории есть еще одна не вполне ясная страница, а именно включение и исключение из канона документов, связанных с именем свт. Климента Римского. Послания Климента упоминаются свт. Климентом Александрийским как канонические. Порой они считаются в числе спорных текстов. Многие древние рукописи Нового завета включают их в свой состав. Всё это еще не отличает их от таких неканонических текстов, как Послание Варнавы или Послание Павла к Лаодикийцам. Особый характер истории этих документов придают 85-е Апостольское правило и корректирующее его 2-е правило VI Вселенского собора (Трулльского, 681 г.).

> Апостольские Правила в составе 85 канонов составляют последнюю часть Апостольских Постановлений и вместе с тем первый раздел Книги Правил. По мнению большинства исследователей, они были составлены в конце IV века. Об этом свидетельствует как тематика большинства канонов, так и близкое сходство многих из них с постановлениями Антиохийского собора 341 года. Вместе с тем в основе некоторых разделов Апостольских Правил (и Постановлений), возможно, лежит и весьма древнее церковное предание. Первые 50 из Апостольских правил были в VI в. переведены на латинский язык Дионисием Малым (автором летоисчисления "от Рождества Христова") и вошли в каноническое право Западной Церкви. Сам Дионисий при этом не слишком верил в апостольское происхождение переводимого им документа и озаглавил его "правила, называемые апостольскими" (). На Востоке авторитет всех 85 правил был подтвержден VI Вселенским собором, который одновременно отверг Апостольские (Климентовы) постановления.

> По форме Апостольские Правила представляют собой псевдоэпиграф, ложно приписываемый свт. Клименту Римскому. Последнее, 85-е правило этого сборника следующим образом перечисляет канонические книги Священного Писания: "Для всех нас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут следующие книги Ветхого Завета: Моисеевых — 5: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина — 1, Судей — 1, Руфь — 1, Царств — 4, Паралипоменон (т.е. остатков от книги дней) — 2, Ездры — 2, Есфирь — 1, Маккавейских — 3, Иова — 1, Псалтирь — 1, Соломоновых — 3: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; книг пророков — 12, Исайи — 1, Иеремии — 1, Иезекииля — 1, Даниила — 1. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, т.е. Нового Завета, Евангелия — 4: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павловых посланий — 14, Петра — 2 послания, Иоанна — 3, Иакова — 1, Иуды — 1, Климента — 2 послания. И постановления вам, епископам, мною, Климентом, изреченные в восьми книгах (которые не следует обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши апостольские". Этот документ исключает из Нового завета Апокалипсис (что свидетельствует о его составлении, скорее всего, где-то в Восточной части Церкви), но включает и оба послания Климента, и Апостольские Постановления в целом, якобы переданные через Климента и потому называемые Климентовыми. Это дополнение резко контрастирует с общепринятой с конца IV века структурой Священного Писания, что потребовало специального церковного решения, последовавшего более чем через 2,5 века.

> К моменту созыва VI Вселенского собора в 681 г. вопрос о каноне Нового завета, вообще говоря, был давно решен. Однако существование Апостольских правил как авторитетного церковного документа вносило в него путаницу, если не сказать противоречие. Поэтому собор своим 2-м правилом постановил следующее: "Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению души и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов 85 правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента переданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения, то мы, ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, те Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение…" Статус Посланий Климента в этой части правила, строго говоря, не изменяется. Однако далее в этом же правиле собор подтверждает авторитет и действенность многих правил Поместных и Вселенских соборов, в т.ч. Лаодикийского и Карфагенского, а также правил свтт. Афанасия, Григория и Амфилохия, касающихся состава Священного Писания. И этим в истории канона Священных книг в самом деле ставится точка.

> Характерно, что Ориген и другие церковные писатели рассматривают как нормальный тот факт, что авторитет ряда посланий вызывает споры среди христиан. Это радикально отличается от отношения христиан (в том числе и Оригена) к Евангелиям: непризнание их авторитета уже на рубеже II—III веков считается признаком ереси. Так, свт. Ириней Лионский пишет: "Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем они есть... суетны и невежественны и, кроме того, дерзки все те, которые искажают идею Евангелия и привносят видов Евангелия больше или меньше сказанных, — одни для того, чтобы казаться, будто они нашли больше, чем истина, другие же, чтобы укорить распоряжения Божии" ("Против ересей", III,11,8-9).

Священное Писание Нового завета состоит из 27 книг, написанных большей частью в 40-е — 60-е годы первого века. Новозаветные писания дошли до нас в тысячах рукописей, древнейшие из которых датируются началом второго века. Кроме того, книги Нового завета упоминаются и цитируются у многих авторитетных церковных писателей древности. Все эти материалы дают возможность выстроить достаточно обоснованную историю возникновения и канонизации Нового завета.

Во второй половине первого века в христианской среде формируется целая литература, со своими характерными задачами и жанрами, темами и приемами. Однако в рамках раннехристианской письменности новозаветные писания выделяются более чем очевидным образом. Начиная с рубежа 1 — 2 веков, когда создаются позднейшие в составе Нового Завета творения евангелиста Иоанна Богослова, авторитет большинства книг не вызывает сомнений ни у кого из христиан. В число этих произведений, авторитет которых становится общепринятым уже с конца 1 века, входят 19 книг (). Еще 8 книг на протяжении нескольких столетий остаются спорными, и их авторитет окончательно признается лишь в 4 веке. Наконец, на рубеже 1 — 2 веков возникает ряд произведений, которые можно назвать околоновозаветной письменностью. Некоторые церковные писатели и даже канонические соборные документы считают их авторитетными и включают в Новый завет наравне с другими текстами. Фактически отделение околоновозаветной письменности от Нового завета происходит в 3 — 4 веках, окончательно же оно оформляется только к концу эпохи Вселенских соборов (7 — 8 вв.).

i. Канонические Евангелия

Центральной частью Священного Писания Нового завета являются четыре Евангелия. Произведения церковных писателей (см. ниже) с начала 2 века согласно свидетельствуют о том, что историческая достоверность и духовный авторитет Четвероевангелия безусловно признаются всеми христианскими церквами.

Четыре Евангелия отличаются друг от друга временем написания, литературными и языковыми особенностями. Евангелисты пишут для разных читателей, и это накладывает отпечаток на отбор ими исторического материала. Не вполне идентичны и задачи, которые они ставят перед собой. Вместе с тем первым трем Евангелиям свойственен ряд общих черт и сходная структура в изложении, и поэтому они получили название синоптических (от греч. σύνοψις, обозрение, краткий очерк).

В апостольской среде, наряду с обращенной к сердцам людей проповедью, хранилось и передавалось в устной форме устойчивое предание о событиях земной жизни Христа. Точность и полнота сохранения этого предания были обусловлены иудейским происхождением апостолов: сохранение в памяти и точная изустная передача слов учителя были обычным делом в иудейской среде. Климентины (Τά Κλημέντια), памятник древнехристианской околоновозаветной письменности, связанный с именем св. Климента Римского, в разделе «Встречи» (Άναγνώσεις, Recognitiones), кн. II, 1, приводит слова, приписываемые ап. Петру: «около полуночи я всегда пробуждаюсь, и сон не идет ко мне из-за привычки повторять про себя слышанные мною слова моего Господа, чтобы их точно запомнить». Эти слова характерны и верно отражают отношение апостолов к тому, что они видели и слышали.

Текст Евангелий изобилует семитизмами — фразами и речевыми оборотами, являющимися переводом на греческий язык семитских (арамейских или еврейских) выражений. Этот факт, наряду с целым рядом особенностей содержания (отсутствие упоминаний о разрушении Иерусалимского Храма в 70 г.; ориентация проповеди Христа на людей, исповедующих веру в Единого Бога; использование ряда характерных для иудейской среды понятий; отсутствие указаний на особенности жизни церковных общин и многое другое), позволяет считать, что основным источником Евангелий были историческое предание Церкви и свидетельства апостолов о событиях земной жизни Христа. Это Предание, несомненно, сложилось в Палестине и восходит непосредственно ко временам земной жизни Христа.

Уже в первые годы существования Церкви предпринимаются попытки письменно зафиксировать это устное предание. С указания на этот факт начинает свое повествование евангелист Лука: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова…» (Лк. 1:1-2). Раньше других, по мнению исследователей, могли быть записаны рассказы о Страстях, о Воскресении и о Тайной вечери и установлении Таинства Евхаристии. Кроме того, по-видимому, популярными среди первых христиан были сборники изречений Христа (Логии). Традиция приписывает составление одного из таких сборников Евангелисту Матфею. Сам термин «Евангелие» возник не сразу, и первоначальным названием творений евангелистов было, возможно, именно слово «Логии».

Таким образом, первые три канонические Евангелия были составлены на основании устной традиции в период между 40 и 70 годами первого века. Первым пишет Евангелие евангелист Матфей: оно датируется первой половиной 40-х годов (возможно, 42 г.). Евангелие от Матфея написано для христиан из евреев, что подтверждается обилием семитизмов в сохранившемся греческом тексте, множеством ссылок на Ветхий завет и иудейские реалии, которые предполагаются известными читателю. Автор стремится до некоторой степени систематизировать материал. Предание единодушно утверждает, что Евангелие от Матфея было написано по-еврейски (возможно — по-арамейски), но до нашего времени дошел только греческий перевод его. Евангелист Марк написал свое Евангелие в 50-е годы для римских христиан. Поэтому евангелист мало упоминает Ветхий завет, но вынужден пояснять различные иудейские обычаи. Написание Евангелия от Луки датируется первой половиной 60-х годов (возможно, 61 — 62 гг.). Вполне возможно, что евангелист Лука, среди иных «повествований о совершенно известных между нами событиях», был знаком и с Евангелиями от Матфея и от Марка. Свое Евангелие он обращает преимущественно к языческой аудитории и специально заинтересован в восстановлении хронологической последовательности событий. Составление Евангелия от Иоанна традиция единодушно датирует 90-ми годами первого века. Евангелие от Иоанна во многом дополняет рассказ синоптиков.

ii. Исторические свидетельства о Четвероевангелии

Раннехристианская письменность сохранила для нас довольно много свидетельств о составлении канонических Евангелий. Эти тексты обращали на себя внимание еще в древности, их ценили как источник важной информации о времени написания Евангелий, их авторстве и особенностях. Кроме прямых свидетельств, существуют также цитаты и упоминания тех или иных новозаветных писаний в произведениях апостольских мужей и отцов Церкви 2 — 4 веков. Они дают возможность детально проследить становление канона Нового завета. Подробно представлены эти древние свидетельства в книге Евсевия Кесарийского «Церковная история», одном из наиболее полных и надежных источников по истории древней Церкви. В этой книге, в частности, Евсевий пишет о времени Траяна (97-117): «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша передать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать им книги Божественных Евангелий». Это сообщение свидетельствует о том, что на рубеже 1 — 2 веков Евангелия уже существовали и рассматривались в новом, не видевшем апостолов поколении как важный вероучительный источник.

Важную информацию сохранил для нас свт. Папий Иерапольский (ок. 60 — ок. 130), о котором свт. Ириней Лионский сообщает, что он был «учеником Иоанна и свт. Поликарпа [Смирнского]». В своем труде «Пять книг изъяснений Господних изречений» Папий пишет: «Вот что говорил пресвитер [Иоанн, муж апостольский]: «Марк был переводчиком Петра; он точно записал все, что запомнил из сказанного и содеянного Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христовы располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая все так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно…Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог». Упоминание Папием того, что Матфей записал именно беседы Господа, является основным аргументом в пользу гипотезы о том, что Логии были составлены до написания собственно Евангелия от Матфея. Характерно, что Папий не пользуется термином «Евангелие»: в его время он мог еще не прижиться. Вместе с тем важно, что написанное в Риме Евангелие от Марка в начале 2 века уже хорошо известно в Малой Азии, где епископствовал Папий.

Сам свт. Ириней Лионский (ок. 130 — ок. 202) в книге «Против ересей», III, 1,1 описывает историю создания Четвероевангелия так: «…Матфей издал у евреев на их собственом языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Эфесе». Свт. Ириней родился в Малой Азии (возможно — в Смирне) и был учеником свт. Поликарпа, ученика ап. Иоанна Богослова, что придает особую ценность его свидетельству об авторстве и месте написания четвертого Евангелия.

Еще одно важное свидетельство оставил нам современник свт. Иринея свт. Климент Александрийский (150 — 215), однако предлагаемая им хронология отличается от мнения большинства: «Первыми написаны Евангелия, где есть родословные. Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись Духа, то, что содержится в Евангелии. Слушавшие — а их было много — убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова. Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим. Петр, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его. Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное».

В начале третьего века великий александрийский богослов Ориген (185 — 254) приводит в 1-й книге Толкований на Евангелие от Матфея уже общецерковное предание о происхождении Евангелий: «Вот что из предания узнал я о четырех Евангелиях, единственных бесспорных для всей Церкви Божией, находящейся под небом: первое написано Матфеем, бывшим мытарем, а потом апостолом Христовым, предназначено для христиан из евреев и написано по-еврейски; второе, от Марка, написано по наставлениям Петра, назвавшего Марка в Соборном Послании сыном: «Приветствует вас избранная Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Третье Евангелие — от Луки, которое одобряет Павел, написано для христиан из язычников. Последнее Евангелие — от Иоанна» (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,4). Ориген подчеркивает, что на фоне существовавших в его время биографических сочинений о Христе и апокрифических Евангелий единственными бесспорными для всей Церкви являются только четыре канонические Евангелия.

Эти драгоценные отрывки свидетельствуют о том, что каждое из четырех Евангелий с момента своего написания очень быстро (при отсутствии книгопечатания) распространяется по всей Церкви и становится основным авторитетным документом о событиях земной жизни Христа и Его проповеди.

На протяжении 2 — 5 веков параллельно с Четвероевангелием сохраняются (особенно в Восточном Средиземноморье) и иные аналогичные документы. Наиболее известным из них является Диатессарон (Διά τεσσάρων, греч. «от четырех»), составленный в конце 1-й половины 2 века Татианом († ок. 160). В четвертом веке Евсевий пишет о нем: «…Татиан составил — не знаю как — свод из четырех Евангелий, назвав его Евангелием четырех»; оно и посейчас кое у кого имеется» (Церк. ист. IV, 29,6). Диатессарон — это последовательный рассказ о евангельских событиях на основе согласования четырех евангелистов. В древности популярность этой первой попытки гармонизации евангельской истории была довольно велика, в сироязычных Церквах Ближнего Востока Диатессарон был распространен и после 5 века. С точки зрения истории канона Нового завета факт составления такой гармонизации в 30-е — 50-е годы 2 века именно на основе канонического Четвероевангелия без привлечения дополнительных источников свидетельствует об исключительном авторитете Четвероевангелия через считанные десятилетия после его написания.

iii. Деяния, Послания и Апокалипсис

В отличие от Четвероевангелия, прямые свидетельства о Деяниях и Посланиях апостолов и Апокалипсисе отрывочны и весьма неполны, однако раннехристианская письменность изобилует косвенными свидетельствами, в первую очередь цитатами из этих книг. Вполне бесспорными для Церкви 2 — 4 веков являются книги Деяний апостольских, 1 послание Петра, 1 послание Иоанна и 13 посланий апостола Павла. Авторитет остальных посланий и Апокалипсиса Иоанна остается в это время спорным: некоторые поместные Церкви и церковные писатели признают этот авторитет, но иные его отвергают или не пользуются этими текстами.

Из прямых свидетельств о посланиях весьма характерно свидетельство Оригена в 5-й книге Толкований на Евангелие от Матфея (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,7-10): «Павел, которому дано было достаточно, чтобы стать служителем Нового завета не по букве, а по духу, насытивший Евангелием земли от Иерусалима и кругом до Иллирика, писал не ко всем Церквам, которые наставил, и даже тем, которым писал, посылал по нескольку строк. От Петра, на котором основана Церковь Христова и врата адовы не одолеют ее, осталось только одно Послание, всеми призанное. Примем, пожалуй, и второе, хотя о нем спорят. Что сказать об Иоанне, возлежавшем на груди Христовой? Он оставил одно Евангелие, заметив, что всему миру не вместить того, что он мог бы написать; написал он и Откровение, но ему приказано было молчать и не писать о том, что сказали семь громов. Осталось от него и Послание в несколько строк. Примем, пожалуй, Второе и Третье — не все признают их подлинными; в обоих не больше ста строк». Приведенные Оригеном сведения отражают положение, характерное для 2 — 4 века.

Сохранилось также свидетельство Оригена о Послании к евреям в его беседах об этом Послании (по Евсевию, Церк. ист, VI, 25,13-14): «Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи — человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие — Луке, написавшему Евангелие». Здесь Ориген приводит точку зрения на авторство Послания к евреям, распространенную и у других церковных писателей его эпохи. В частности, свт. Климент Александрийский считает апостола Павла автором, а евангелиста Луку переводчиком Послания к евреям на греческий язык.

Характерно, что Ориген и другие церковные писатели рассматривают как нормальный тот факт, что авторитет ряда посланий вызывает споры среди христиан. Это радикально отличается от отношения христиан (в том числе и Оригена) к Евангелиям: непризнание их авторитета уже на рубеже 2 — 3 веков считается признаком ереси. Так, свт. Ириней Лионский пишет: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем они есть… суетны и невежественны и кроме того дерзки все те, которые искажают идею Евангелия и привносят видов Евангелия больше или меньше сказанных, — одни для того, чтобы казаться, будто они нашли больше, чем истина, другие же, чтобы укорить распоряжения Божии» («Против ересей», III, 11,8-9).

iv. Свидетельства о каноне Нового Завета 2 — нач. 4 вв.

В истории Церкви 2 — 4 веков можно усмотреть ряд обстоятельств, оказавших определенное влияние на формирование канона. Сейчас мы не можем утверждать, что эти внешние по отношению к Церкви обстоятельства послужили причиной канонизации текста Священного Писания. Вполне возможно, что и без них эта канонизация совершилась бы в те или иные сроки. Однако для нас существенно, что отцы Церкви и авторитетные церковные писатели этой эпохи, говоря о каноне священных книг, как правило, указывают хотя бы некоторые из этих внешних обстоятельств.

Основным среди этих внешних мотивов канонизации является стремление оградить Церковь от пагубного влияния многочисленных ересей, радоначальники которых пытались обосновать свои учения, включая новые книги в состав Писания и исключая из него неугодные им тексты. Поэтому большинство отцов Церкви, обосновывая самый факт того, что они вынуждены перечислять канонические книги, говорят нечто подобное, например, словам свт. Афанасия Александрийского (см. ниже): «поскольку пишу ради нужды… Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо».

Наиболее заметным было влияние гностиков, монтанистов и маркионитов. Гностики обычно добавляли к Четвероевангелию и Посланиям свои сочинения. Монтанисты, напротив, добавляли свои сочинения как третью часть Библии, новую по сравнению с Ветхим и Новым заветами (характерно, что для возникшего около 172 г. монтанизма принимаемая Церковью Библия уже включает эти две части). Маркион вовсе отрицал Ветхий завет, а Новый редактировал в духе погромного антисемитизма, в результате чего он включил в состав Писания только сильно урезанное Евангелие от Луки и девять посланий ап. Павла. Приведенное выше высказывание свт. Иринея Лионского о «прибавляющих» к Четвероевангелию и «отъемлющих» от него непосредственно направлено именно против гностиков и маркионитов. Необходимо в связи с этим заметить, что сомнения Церкви относительно некторых текстов, среди которых, к примеру, Послание к евреям и Апокалипсис Иоанна, в значительной степени связаны с их популярностью среди еретиков.

Возможно, именно в полемике против ересей появляется и само понятие Священного Писания Нового завета. Евсевий (Церк. ист. V, 16,3) приводит цитату из пишущего в начале 190-х годов против Монтана анонимного автора, в которой последний опасается, как бы читателю не показалось, что он «вписал что-то новое в Евангелие Нового завета и что-то там переставлял». В греческом оригинале выражение «εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω» буквально означает «слово благовествования Нового завета» и подразумевает Новый завет как текст , в котором не следует делать изменений.

Еще одним фактором, настоятельно требовавшим определенности в каноне Священных книг, были гонения на христиан, в которых важным требованием властей была сдача и уничтожение священных книг. Известны случаи, когда епископы вместо Писания сдавали рукописи еретических сочинений (или просто богословские труды), пользуясь незнанием, а порой и попустительством местных властей. Однако, это требовало ясного представления о том, какие книги принадлежат к Писанию и не могут быть сданы, а какие к нему не относятся и могут быть выданы на сожжение.

Несомненное влияние оказала на христиан канонизация Ветхого завета ямнийскими раввинами, совершившаяся в конце 1 века. Она не только потребовала от Церкви определенности в отношении к Ямнийскому канону, который Церковь приняла, но и послужила стимулом выяснить состав своего собственного Писания.

Ниже мы рассмотрим косвенные свидетельства о составе Священного Писания Нового завета у различных авторов первых веков христианства. Среди этих свидетельств для отцов Церкви и церковных писателей 2 века характерны цитаты и упоминания тех или иных текстов. Для отцов и писателей 3 — 4 и последующих веков, напротив, более характерны списки книг, входящих по их сведениям в канон. Эта информация сведена в.

В начале истории Церкви под Священным Писанием понимались только книги Ветхого завета. Принципиально важно, что во втором веке определяется отношение к Священному Писанию как богодухновенному тексту, аналогичному в этом отношении речениям ветхозаветных пророков. Одним из первых, если не первым выражает эту мысль свт. Феофил Антиохийский († ок. 180), известный в первую очередь тем, что он впервые среди христиан (и, следовательно, в истории вообще) употребил слово «Троица». В 3-й книге «К Автолику» (3,12) свт. Феофил пишет: «согласны между собой слова и пророков, и евангелистов, потому что все они говорили вдохновенные одним Духом Божиим» и далее цитирует пророков и Евангелие (в данном случае — Мф) как равноправные священные тексты.

В отношении к составу Священного Писания для второго века типичным является, с одной стороны, оспаривание авторитета большинства Соборных посланий (кроме 1 Петра и 1 Иоанна) и Апокалипсиса (о котором часто речь вообще не идет) и, с другой стороны, упоминание в качестве авторитетных таких произведений, которые впоследствии будут решительно исключены Церковью из канона Священного Писания. К последним относятся популярное во 2 веке Евангелие евреев, Апокалипсис Петра, Пастырь Ерма, послания свт. Климента Римского и ап. Варнавы, Учение 12 Апостолов (Дидахэ) и Апостольские постановления (Климентины).

В первой половине 2 века свт. Папий Иерапольский пользуется в недошедших до нас, но известных Евсевию текстах, 1 посланием Петра и 1 посланием Иоанна. Цитирует Папий и Евангелие евреев.

Крупнейший апологет 2 века св. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) цитирует Четвероевангелие, Деяния апостолов, 1 послание Петра, Послания апостола Павла, в том числе и Послание к евреям. Иустин высоко оценивает также авторитет Апокалипсиса Иоанна Богослова. Однако Соборные послания (кроме 1 Пет) остаются вне поля его зрения. Существенно, что говоря о Евангелиях, св. Иустин как правило использует название «Воспоминания апостолов» и упоминает, что они читаются во время воскресной Евхаристии наравне с писаниями пророков.

В следующем поколении свт. Климент Александрийский упоминает и цитирует в составе Священного Писания Нового завета все 27 канонических книг. Однако наряду с ними он включает в состав Писания и множество других текстов. Среди них Евангелие евреев, Дидахэ (Учение 12 апостолов), Пастырь Ерма, Послания Варнавы и 1 Климента, а также Апокалипсис Петра. Надо заметить, что свт. Климент также пользуется и неканоническими книгами Ветхого завета, в частности Премудростью Соломона и Премудростью Иисуса, сына Сирахова. В целом свт. Климент предлагает, пожалуй, наиболее широкий в истории Церкви взгляд на состав Священного Писания.

Старший современник свт. Климента, свт. Ириней Лионский использует несколько отличающийся канон Нового завета. В дополнение к никогда и ни у кого не вызывавшим сомнений Четвероевангелию, Деяниям апостолов и 13 посланиям ап. Павла (кроме Послания к евреям), он включает в канон 1 послание Петра, послания и Апокалипсис Иоанна, а также Пастырь Ерма. Позиция свт. Иринея была, как кажется, ближе к общепринятой во второй половине 2 в.

Важнейшим документом для истории новозаветного канона является «Мураториев канон» — древнейший из сохранившихся списков новозаветных писаний, открытый Л.А. Муратори (1672-1750). Рукопись датируется концом 2 века (170-180 гг.), поскольку в числе современников ее автор упоминает Пия I, Ерма, Маркиона, Василида и Монтана. Начало (а возможно, и конец) рукописи утрачены. Список начинается заключительными словами фразы о Евангелии от Марка, затем приводятся описания Евангелий от Луки и от Иоанна, нумеруемых как третье и четвертое. Очевидно, что Евангелие от Марка стояло в списке вторым и нет оснований сомневаться, что первым в утраченном начале рукописи было Евангелие от Матфея. Список также включает все книги Нового завета, за исключением 1 и 2 посланий Петра, Послания к евреям и Послания Иакова. В дополнение к этому в канон включены Апокалипсис Петра («Из откровений мы признаем только Иоанна и Петра, которое некоторые из наших не хотят читать в Церкви»), а также Премудрость Соломонова (sic!), хотя и с предостережениями. Не менее важен список книг, которые Мураториев канон обозначает как отвергаемые и не входящие в канон. Здесь Пастырь Ерма, о котором сказано, что «Ерм написал «Пастыря» уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий. Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви, ни среди писаний апостолов, ни среди пророков». Также исключаются из канона послания апостола Павла к Лаодикийцам и Александрийцам, и ряд еретических писаний. Латинский текст Мураториева канона изобилует орфографическими и грамматическими ошибками, что дало повод исследователям приписывать его грекоязычному автору, быть может св. Ипполиту.

Мураториев канон отражает важную тенденцию, укрепившуюся в Церкви во второй половине 2 века, а именно стремление провести грань между Священным Писанием Нового завета и околоновозаветной письменностью. Это связано с тем, что именно в середине и во второй половине века нарастает поток рукописей (большей частью — псевдоэпиграфов, т.е. надписанных авторитетными апостольскими именами), читаемых христианами, но происходящих из еретической околохристианской среды. Стремление прекратить распространение еретических произведений проявляется в первую очередь в том, что ограничивается круг книг, читаемых в Церкви за богослужением. Автоматически, но далеко не сразу, это разделение распространяется и на область домашнего чтения членов Церкви.

Основным критерием различения становится соответствие текста той или иной книги «принятому нами учению», т.е. тому неписаному Откровению, которое передано Церкви через апостолов и хранимо ею. Кроме этого, церковные писатели этого времени (в том числе и автор Мураториева канона) обращают внимание на широту распространения текстов. При прочих равных условиях предпочтение отдается книгам, «читаемым повсюду». Различные авторы этого времени могут проводить границу Новозаветного Писания по-разному, однако необходимость ее проведения постепенно становится все более очевидной и широкий взгляд свт. Климента Александрийского выглядит на этом фоне скорее исключением. В это время еще нет возможности принятия и признания нормативных документов, какими станут впоследствии правила Соборов и св. отцов, поэтому неизбежно выделяются три категории книг: общепризнанные, спорные и подложные.

Одним из первых такое разделение предлагает в первой половине 3 века Ориген. В число общепризнанных книг он включает Четвероевангелие, Деяния, 13 посланий Павла, 1 послание Петра и 1 послание Иоанна, а также Апокалипсис Иоанна. Остальные Соборные послания (2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуд и Иак), а также Послание к евреям Ориген обозначает как спорные, хотя его личное мнение склоняется в пользу этих текстов. К спорным он относит также и Послание Варнавы. Об остальной околоновозаветной литературе умалчивается: предполагается что она никак не может входить в обсуждаемый канон.

В начале 4 века Евсевий Кесарийский (260 — 340 гг.), как и Ориген, также подразделяет новозаветные Писания на общепризнанные, спорные, но принимаемые многими, и подложные. Он пишет (Церк. ист. III, 25): «…перечислим уже известные нам книги Нового завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы: может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев»… Все это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей».

Несмотря на ясное отвержение Евсевием и многими его современниками ряда «подложных» книг, они продолжают встречаться в текстах Нового завета следующей, Соборной эпохи истории Церкви (4 — 8 вв.), когда происходит окончательное формирование и каноническое оформление состава Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета.

v. Канон Священного Писания Нового завета в эпоху Вселенских соборов

В начале соборной эпохи (4 в.) явственно проявляется некоторое географическое различие в отношении к спорным книгам. Западные церковные писатели, как правило, одобрительно относятся к Апокалипсису Иоанна, не включая в канон Писания Послание к евреям. Напротив, восточнохристианские авторитеты обычно принимают Послание к евреям, сомневаясь или вовсе отвергая Апокалипсис.

Так, один из важнейших документов о составе писания, 60-е правило (канон) Лаодикийского собора (поместный собор в Лаодикии во Фригии, собиравшийся около 363 — 364 гг., во всяком случае после Сардийского собора 347 г. и до II Вселенского собора 381 г.), перечисляет в составе Писания следующие книги: «Читать подобает книги сии, Ветхого Завета: 1. Бытие мира, 2. Исход из Египта, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судии, Руфь, 8. Есфирь, 9. Царств, первая и вторая, 10. Царств, третья и четвертая, 11. Паралипоменон, первая и вторая, 12. Ездры, первая и вторая, 13. Книга псалмов ста пятидесяти, 14. Притчи Соломона, 15. Екклесиаст, 16. Песнь Песней, 17. Иов, 18. Двенадцать пророков, 19. Исайя, 20. Иеремия, Варух, Плач и Послание, 21. Иезекииль, 22. Даниил. Нового же Завета — Евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские, Посланий соборных семь сии: Иакова — одно, Петра — два, Иоанна — три, Иуды — одно; посланий Павловых четырнадцать: к Римлянам — одно, к Коринфянам — два, к Галатам — одно, к Ефесянам — одно, к Филиппийцам — одно, к Колоссянам — одно, к Солунянам [Фессалоникийцам] — два, к Евреям — одно, к Тимофею — два, к Титу — одно и к Филимону — одно». Канон Ветхого завета приводится здесь в традиционном для Востока объеме 22 книг (нумерация по числу букв еврейского алфавита подчеркивает ориентацию именно на иудейский канон). Новый завет включает здесь все книги, кроме Апокалипсиса.

Аналогичным образом исчисляют книги Нового завета свт. Григорий Богослов и свт. Кирилл Иерусалимский. Перечень свт. Григория становится, благодаря его авторитету, церковным каноном и включается в Книгу Правил под заглавием «Правило святого Григория Богослова о том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового завета». В этом правиле свт. Григорий говорит: «Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо написанные, то приими, возлюбленный, сие мое верное исчисление…[здесь свт. Григорий перечисляет обычные 22 книги Танаха] Предложил я двадцать две книги Ветхого завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, Марк — для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же — Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно — Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, — так имеешь все. Если же какие суть сверх сих, — не принадлежат к признанным».

Свт. Кирилл Иерусалимский (IV Слово огласительное, 36) перечисляет те же 26 книг без Апокалипсиса, добавляя: «а все прочее да будет положено вне, на втором месте. Что не читается в церкви, того не читай и наедине…».

Однако другие церковные авторитеты второй половины 4 века по-прежнему придерживаются деления Писания на общепризнанные и спорные книги. Так, свт. Амфилохий Иконийский (ок. 340 — ок. 395), по некоторым данным — родственник свт. Григория Богослова, перечисляет книги Нового завета иначе. В Книге правил правило свт. Амфилохия располагается непосредственно после правила свт. Григория и озаглавлено «Святого Амфилохия епископа к Селевку о том, какие книги приемлются». В нем свт. Амфилохий пишет: «Особенно подобает ведати [знать] и сие, что не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя Писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименные, иные — средние и, тако рещи [так сказать], близкие к словесам истины, а другие — подложные и обманчивые, подобно как поддельные и подложные монеты, кои хотя и имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхого завета… [см. выше] Время нарещи [назвать] мне книги нового Завета: приемли четырех только евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьего Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки — соборных Деяний Апостольских. К сим присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшего Церквам четырнадцать посланий: одно к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесеям [Ефесянам]; за сим — к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому одно, и одно к Евреям. Сие неподлинным некие называют недобре [неправильно], ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о Соборных посланиях? Иные глаголют, что семь их принимать должно, а иные — три только: одно Иакова, одно Петрово и одно Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих — два Петровых и седьмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний». То, что свт. Амфилохий включает перечисление книг, вызывающих споры, в «неложнейший канон» Писания, скорее характерно для Церкви предыдущего, 3 века.

Иной позиции придерживается старший современник свт. Григория, Кирилла и Амфилохия, один из крупнейших богословов 4 века свт. Афанасий Александрийский. В 39 послании о Праздниках (367 г.) он приводит список Священных книг, также включенный впоследствии в Книгу правил и ставший нормативным церковным документом. Свт. Афанасий пишет: «…изволилось и мне, побужденному истинными братьями и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, переданы и веруются быть Божественными [т.е. согласно Преданию почитаются как Богодухновенные]…» и далее приводит полный список 27 книг Нового завета, добавляя затем: «…в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо. О сих Господь, посрамляя саддукеев, глаголал «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Мф. 22:29)». Здесь впервые с такой ясностью свт. Афанасий формулирует отношение Церкви к книгам Нового завета как к Священному Писанию и применяет к ним слова, сказанные Христом о Священном Писании Ветхого завета. Продолжая, свт. Афанасий пишет: «Ради большей же точности, поскольку пишу ради нужды, присовокупляю и сие, что есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия и так именуемое Учение Апостолов [Дидахэ, или, быть может, Климентины], и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических нигде не упоминается об апокрифических, но сие есть умышление еретиков…». Так свт. Афанасий разграничивает книги уже не на общепризнанные, спорные и подложные, но на канонические, «читаемые» (для назидания) и апокрифические (т.е. еретические).

Фактически это правило завершает формирование канона Священного Писания как Ветхого, так и Нового завета, однако позиция свт. Афанасия получает соборное одобрение и становится общепризнанной далеко не сразу. На Востоке еще в течение некоторого времени продолжаются разногласия об Апокалипсисе, в то время как на Западе, не без влияния блж. Иеронима, позиция свт Афанасия, ликвидирующая различие в составе Писания для Запада и Востока, быстро становится общепринятой. Нужно заметить, впрочем, что в целом ряде рукописей этой эпохи, таких как Codex Sinaiticus (Синайский кодекс, греческая рукопись Библии середины 4 в.), в конце Нового завета без какого-либо разграничения включены Послание Варнавы и Пастырь Ерма, а в Codex Alexandrinus (Александрийский кодекс, Α, греческая рукопись Библии начала 5 в.) следом за Апокалипсисом так же без разграничения располагаются 1 и 2 послания свт. Климента Римского.

Поскольку вытеснение из церковного употребления не включенных в канон книг происходило медленно и не без сопростивления, потребовались еще и соборные решения об этом. Главным здесь является 33-е правило Карфагенского собора (419 г.), которое гласит: «Постановлено также, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме Писаний канонических. Канонические же Писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств — четыре книги, Паралипоменон — две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг — четыре, Пророческих книг — двенадцать, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры — две книги. Нового Завета — четыре Евангелия, Деяний Апостолов — одна книга, посланий Павла — четырнадцать, Петра Апостола — два, Иоанна Апостола — три, Иакова Апостола — одна, Иуды Апостола — одна, Апокалипсис Иоанна книга одна…».

На этом, собственно, заканчивается история формирования и канонического оформления Священного Писания Нового завета. Решение Карфагенского собора и правило свт. Афанасия в конечном итоге определили позицию Церкви как на Востоке, так и на Западе, где она была дополнительно подтверждена на Тридентском соборе 1546 г. Даже Лютер, не будучи уверен в авторитетности ряда книг (Послания к Евреям, Иакова и Иуды, и Апокалипсис), не пошел наперекор традиции и поместил эти книги в конце своей Библии. Несмотря на то, что замена списков Нового завета на версии, соответствующие канонам, растянулась на века, общецерковная дискуссия о составе Писания после Карфагенского собора затихает.

Но на самом деле в этой истории есть еще одна не вполне ясная страница, а именно включение и исключение из канона документов, связанных с именем свт. Климента Римского. Послания Климента упоминаются свт. Климентом Александрийским как канонические. Порой они считаются в числе спорных текстов. Многие древние рукописи Нового завета включают их в свой состав. Все это еще не отличает их от таких неканонических текстов, как Послание Варнавы или Послание Павла к Лаодикийцам. Особый характер истории этих документов придают 85-е Апостольское правило и корректирующее его 2-е правило VI Вселенского собора (Трулльского, 681 г.).

Апостольские Правила в составе 85 канонов составляют последнюю часть Апостольских Постановлений и вместе с тем первый раздел Книги Правил. По мнению большинства исследователей, они были составлены в конце 4 века. Об этом свидетельствует как тематика большинства канонов, так и близкое сходство многих из них с постановлениями Антиохийского собора 341 года. Вместе с тем в основе некоторых разделов Апостольских Правил (и Постановлений), возможно, лежит и весьма древнее церковное предание. Первые 50 из Апостольских правил были в 6 в. переведены на латинский язык Дионисием Малым (автором летоисчисления «от Рождества Христова») и вошли в каноническое право Западной Церкви. Сам Дионисий при этом не слишком верил в апостольское происхождение переводимого им документа и озаглавил его «правила, называемые апостольскими» (canones qui dicuntur apostolorum). На Востоке авторитет всех 85 правил был подтвержден VI Вселенским собором, который одновременно отверг Апостольские (Климентовы) постановления.

По форме Апостольские Правила представляют собой псевдоэпиграф, ложно приписываемый свт. Клименту Римскому. Последнее, 85-е правило этого сборника следующим образом перечисляет канонические книги Священного Писания: «Для всех нас, принадлежащих к клиру и мирян, чтимыми и святыми да будут следующие книги Ветхого Завета: Моисеевых — пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса, сына Навина — одна, Судей — одна, Руфь — одна, Царств — четыре, Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) — две, Ездры — две, Есфирь — одна, Маккавейских — три, Иова — одна, Псалтирь — одна, Соломоновых — три: Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней; книг пророков — двенадцать, Исайи — одна, Иеремии — одна, Иезекииля — одна, Даниила — одна. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть Нового Завета, Евангелия — четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павловых посланий — 14, Петра — два послания, Иоанна — три, Иакова — одно, Иуды — одно, Климента — два послания. И постановления вам, епископам, мною, Климентом, изреченные в восьми книгах (которые не следует обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши апостольские». Этот документ исключает из Нового завета Апокалипсис (что свидетельствует о его составлении, скорее всего, где-то в Восточной части Церкви), но включает и оба послания Климента, и Апостольские Постановления в целом, якобы переданные через Климента и потому называемые Климентовыми. Это дополнение резко контрастирует с общепринятой с конца 4 века структурой Священного Писания, что потребовало специального церковного решения, последовавшего более чем через два с половиной века.

К моменту созыва VI Вселенского собора в 681 г. вопрос о каноне Нового завета, вообще говоря, был давно решен. Однако существование Апостольских правил как авторитетного церковного документа вносило в него путаницу, если не сказать противоречие. Поэтому собор своим 2-м правилом постановил следующее: «Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святой Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению души и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам переданные именем святых и славных Апостолов восемьдесят пять правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента переданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения, то мы, ради назидания и ограждения христианнейшей паствы, те Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение…». Статус Посланий Климента в этой части правила, строго говоря, не изменяется. Однако далее в этом же правиле собор подтверждает авторитет и действенность многих правил Поместных и Вселенских соборов, в том числе Лаодикийского и Карфагенского, а также правил свтт. Афанасия, Григория и Амфилохия, касающихся состава Священного Писания. И этим в истории канона Священных книг в самом деле ставится точка.

Эта статься написана для того, чтобы познакомить рядового верующего с основными фактами о каноне Нового Завета – такими фактами, которые могут оказаться полезными в беседе со скептиком или ищущим человеком. Первый из этих фактов настолько фундаментален, что о нем часто забывают: книги Нового Завета – это самые ранние христианские писания, которые есть в нашем распоряжении.

1. «Книги Нового Завета – это самые ранние христианские писания, которые есть в нашем распоряжении».

Один из ключевых вопросов, который возникает в любой дискуссии о каноне Нового Завета, такой: в чем уникальность этих 27 книг. Почему в канон вошли именно эти тексты, а не другие? На этот вопрос можно дать много ответов, но в данной статье мы сосредоточимся только на одном из них. Он будет касаться времени написания этих книг. Эти писания отличаются от всех прочих тем, что они самые ранние христианские тексты, которые у нас есть, а значит, они ближе всего находятся к историческому Иисусу и первой церкви. Если мы хотим выяснить, каким было первоначальное христианство, значит, мы должны опираться на тексты, которые ближе всего по времени к интересующему нас периоду.

Этот принцип становится очевидным, когда речь заходит о четырех Евангелиях: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Только эти четыре Евангелия были написаны в первом веке. Правда, некоторые ученые пытались датировать первым веком и Евангелие от Фомы, но у них ничего не получилось. После того как поднятая академическая пыль рассеялась, даже критически настроенные ученые признали, что эти четыре евангелия – самые ранние рассказы об Иисусе, которые у нас есть.

Следует сделать несколько оговорок. Во-первых, есть разные мнения насчет датировки некоторых новозаветных книг. Некоторые ученые-критики утверждают, что ряд документов Нового Завета являются подделками второго века. Другие ученые настаивают на их подлинности (а значит, на датировке первым веком). Мы с вами не можем сейчас рассмотреть данную научную дискуссию. Но даже если исключить из рассмотрения эти спорные книги, останется подавляющее большинство текстов, включая четыре евангелия, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, находящимися в нашем распоряжении.

Во-вторых, кто-то может указать, что Первое послание Климента – это христианский текст, относящийся к первому веку, но не включенный в канон Нового Завета. Это так, однако, датируется этот текст примерно 96 г. н.э., то есть позже всех канонических новозаветных книг, за исключением, возможно книги Откровения, которая датируется (самый поздний предел) 95-96 гг. н.э., но некоторые ученые допускают и более раннюю дату для Откровения. В любом случае, эта деталь не противоречит нашей основной мысли.

И еще раз хочу подчеркнуть: я не утверждаю, что книги стали каноническими только потому, что они были написаны в первом веке. Есть другие христианские тексты, относящиеся к первому веку, но не ставшие каноническими. Возможно, в будущем мы обнаружим больше таких текстов. Я же утверждаю не то, что все тексты первого века должны быть каноническими, а то, что все канонические тексты относятся к первому веку. И это очень важное утверждение.

Каждый христианин должен помнить об этом фундаментальном факте: книги Нового Завета особенные, потому что они, если говорить в целом, являются самыми ранними христианскими писаниями, которые есть в нашем распоряжении. Более ранних документов не существует. А раз так, то книги, включенные в канон Нового Завета, попали туда совсем не случайно, хотя кто-то и пытается убедить нас в обратном. Напротив, это именно те книги, которые мы и сами включили бы в канон, если бы хотели получить сведения о первоначальном христианстве.

2. «Все апокрифические тексты написаны либо во втором веке, либо позже».

Идет речь о текстах, которые не включены в канон Нового Завета, но написаны в тех же жанрах, что и канонические книги: евангелия, деяния, послания, апокалипсисы и т.д. Кроме того, авторство этих текстов часто приписывается известным людям. Например, есть Евангелие от Петра, Евангелие от Фомы, Деяния Иоанна.

Мы, конечно, не можем рассмотреть все характеристики различных апокрифов, но их объединяет одна черта, о которой опять же часто забывают: все апокрифические тексты датируются либо вторым веком, либо еще более поздним периодом. Таким образом, второй факт тесно связан с первым. С одной стороны, все новозаветные книги относятся к первому веку, с другой стороны, все апокрифические тексты (по крайней мере, дошедшие до нас) относятся ко второму веку или более позднему времени. Многие из них датируются третьим и даже четвертым веками.

Важно отметить, что с этим согласны даже ученые-критики. Хотя ведутся споры о датировке некоторых новозаветных книг (напр., Второго послания Петра, пасторских посланий), относительно поздней датировки апокрифов существует почти полный консенсус. Есть, конечно, маргинальные попытки поместить некоторые апокрифические тексты в первый век. Например, Кроссан отстаивает мнение, что «крестное Евангелие», являющееся частью Евангелия от Петра, относится к первому веку. Однако, подобные гипотезы не получили широкой поддержки.

Этот простой и понятный факт сразу же ставит под сомнения все сенсационные заявления о том, что эти «утраченные» книги (апокрифы) якобы содержат «подлинную» версию христианства.
Конечно, можно утверждать, что поздние тексты тоже отражают подлинную христианскую традицию, берущую начало в первом веке. Ведь книга не обязательно должна быть написана в первом веке для того, чтобы содержать материал первого века. Это так. Однако у нас должна быть веская причина, по которой мы предпочтем более поздние тексты более ранним. А в случае с апокрифами таких веских причин нет.

Мы точно знаем, что некоторые апокрифы – явные подлоги, то есть их авторство приписывается человеку, который точно не мог их написать. Уже один этот факт ставит под сомнение достоверность содержания этих книг. Кроме того, многие апокрифы содержат очевидные приукрашивания и легенды. Например, в Евангелии от Петра говорится, что Иисус вышел из гробницы в виде великана, чья голова касалась облаков, и что за ним шел крест, который к тому же еще и разговаривал! Наконец, многие апокрифы содержат гностическое богословие, которое возникло не ранее второго века и поэтому не может отражать подлинное христианство первого века (например, таково Евангелие от Филиппа).

Уточню: я не утверждаю, что апокрифы в принципе не могут относиться к первому веку (правда, пока еще такие апокрифы не обнаружены). Я также не утверждаю, что апокрифические тексты не содержат или не могут содержать достоверные сведения об Иисусе. Мы знаем, что ранние христиане иногда ссылались на апокрифические евангелия как содержащие достоверную информацию (подробнее об этом мы поговорим ниже). Но главное в том, что фрагменты апокрифической литературы, которые содержат достоверные сведения, не представляют другую версию христианства, которая противоречит той, что мы находим в каноне Нового Завета, тем более они не могут претендовать на то, чтобы полностью заменить христианство новозаветного канона.

Таким образом, апокрифы являются интересным и важным источником для исследователя раннего христианства. Однако, главным образом в силу своей поздней датировки, они не представляют более убедительную версию христианства, чем тексты Нового Завета.

3. «Книги Нового Завета уникальны, потому что они являются апостольскими книгами».

Все христиане должны знать один из важнейших фактов о каноне Нового Завета, а именно, что все канонические тексты непосредственно связаны с деятельностью апостолов.

Иисус призвал апостолов, чтобы «с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк. 3:14-15). Когда Иисус посылал двенадцать проповедовать, Он сказал им: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мтф. 10:20). Именно на этом основании Он предостерегает тех, кто отвергнет авторитет апостолов: «А если кто не примет вас и не послушает слова ваших, то … отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мтф. 10:14-15).

Одним словом, апостолы были наделены авторитетом самого Христа. Они были Его рупором. В таком качестве их учение, наряду с учением пророков, стало основанием церкви. Павел говорит о церкви так: «…утверждены на основании апостолов и пророков…» (Еф. 2:20). Если церковь хочет знать истинную христианскую весть, она должна обращаться к учению апостолов.

Апостолы же учили об Иисусе не только устно. В определенный момент – довольно рано – апостольская весть была записана. Иногда тексты писали сами апостолы. Иногда их писали спутники апостолов, записывавшие их слова. Так или иначе авторитетное апостольское свидетельство было представлено в виде книг.

По понятным причинам церковь должна была ценить апостольские писания больше, чем другие книги. Именно так и произошло. Ранние христиане больше всего читали, копировали и использовали в богослужении как раз те книги, которые церковь считала апостольскими. Именно эти книги в конце концов стали каноническими. Канон Нового Завета – это результат деятельности апостолов.
Более того, особое отношение церкви к апостольским писаниям объясняет, почему во втором веке и позже так много апокрифов приписывалось апостолам. У нас есть Евангелие от Фомы, Евангелие от Петра, Деяния Иоанна и даже Евангелие от Двенадцати!

Существование этих текстов не только не ставит под сомнение апостольский характер Нового Завета, но и подтверждает его. Эти тексты показывают, что ранняя церковь настолько ценила апостольские писания, что те, кто занимался созданием подложных книг, подражали апостольским текстам, чтобы придать им авторитетности. О поздней датировке апокрифов см. выше.

Конечно, некоторые современные учены оспаривают апостольское авторство некоторых книг Нового Завета, утверждая, что они были созданы более поздними авторами, которые только притворялись апостолами. Однако это лишь предположения, которые не доказаны и многие ученые не согласны с ними. Кроме того, следует помнить, что ранняя церковь могла лучше определить авторство и происхождение той или иной книги, чем современные ученые, живущие две тысячи лет спустя.

Таким образом, канон Нового Завета существует, потому что ранние христиане верили, что апостолы говорили от имени Христа. Это верование побуждало христиан ценить апостольские книги. И именно эти апостольские книги со временам сформировали Новый Завет в том виде, который известен нам сегодня.

Один из самых горячих споров среди исследователей Нового Завета ведется вокруг времени, когда эти книги стали считаться Писанием. Другими словами, когда впервые книги Нового Завета стали использоваться как авторитетное руководство для церкви? Ученые-критики утверждают, что изначально эти книги не были написаны как Писание и даже не использовались как Писание до конца второго века.

Однако христиане должны знать о важном факте: одни авторы Нового Завета цитируют книги других авторов Нового Завета как Писание. Этот факт доказывает, что идея нового корпуса библейских книг возникла не в результате более позднего развития церкви, а присутствовала на самых ранних стадиях зарождения христианства.

Самый очевидный пример такого феномена мы находим в 2 Пет. 3:15-16, где Петр называет письма Павла Писанием – таким же, как Писания Ветхого Завета. Также примечательно, что Петр упоминает несколько писем Павла, что указывает на то, что ему был известен какой-то сборник посланий Павла. Более того, Петр предполагает, что его читатели также знают об этом сборнике. Нет никаких признаков того, что представление о посланиях Павла как об авторитетных Писаниях было новым и неожиданным – нет, Петр упоминает об этом между прочим, как само собой разумеющееся.

Значение слов Петра сложно переоценить. Они показывают, что в раннем христианстве апостольские письма (в данном случае Павловы) обладали статусом Писания. А раз так, то сложно себе представить, чтобы Петр не считал свои письма авторитетными. Ведь сам Петр чуть выше уже писал, что он считает учение апостолов таким же авторитетным, как и сам Ветхий Завет (2 Пет. 3:2).
Еще один пример этого феномена мы находим в 1 Тим. 5:18, где написано: «Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей». Первая цитат взята из Втор. 25:4, а вторая цитат точно совпадает с Лк. 10:7. Хотя можно предположить, что Павел цитирует устную традицию о словах Иисуса, это предположение будет неверно, потому что Павел предваряет эти цитаты словами «Писание говорит».

Также, хотя можно предположить, что Павел цитирует какое-то неизвестное нам апокрифическое евангелие (которое случайно содержит те же слова, что и Лк. 10:7), зачем нам искать некий гипотетический источник, если у нас есть хорошо нам известный? Мы знаем, что Евангелие от Луки использовалось в ранней церкви как Писание, чего нельзя сказать о гипотетическом апокрифическом евангелии.

Конечно, из-за того, что в этих двух отрывках цитируются другие книги Нового Завета как Писание, некоторые ученые утверждают, что эти книги – подложные и относятся к более позднему периоду, вероятно, к самому концу первого века (ок. 100 г. н.э.). Мы не можем сейчас рассмотреть эти научные споры, но важно отметить, что участники этих споров так и не пришли к окончательному мнению. Более того, даже если гипотетически допустить, что эти книги на самом деле написаны поздно, все равно датировка канона остается очень ранней.

5. «Четыре евангелия были окончательно приняты к концу второго века».

В связи с каноном христиане также должны знать важное утверждение, сделанное Иринеем Лионским ок. в 180 г. н.э.: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра… Херувимы имеют четыре лица…».

В данном тексте Ириней не только заявляет о каноничности четырех евангелий, но также подчеркивает, что церковь признает только эти четыре евангелия. Более того, Ириней настолько уверен в том, что канон в части евангелий закрыт, что он полагает, что число евангелий даже подтверждается устройством мира – четырьмя сторонами света, четырьмя основными ветрами и т.д.
Некоторые ученые пытаются преуменьшить значение этого фрагмента в сочинениях Иринея, утверждая, что этой точки зрения придерживался только он сам. Его представляют как одинокого, оторвавшегося от церкви новатора, который вступил на неисследованную землю. Нас пытаются убедить в том, что идея четырех евангелий была изобретена Иринеем.
Но соответствует ли гипотеза об Иринее-новаторе фактам? Нет. Вот несколько соображений против данной гипотезы:

1. Сочинения самого Иринея. Когда Ириней пишет о четырех евангелиях, он не представляет эту мысль как новую и не просит своих читателей, принять новую идею. Напротив, он пишет, предполагая, что его читатели знают эти евангелия и читают их. Он ссылается на них естественно, не оправдываясь. Другими словами, Ириней совсем не пишет так, словно он впервые предлагает рассматривать эти книги в качестве Писаний.

2. Современники Иринея. Предположение о том, что Ириней был якобы единственным, кто писал о четырех евангелиях, не соответствует действительности, так как были другие авторы конца второго века, также утверждавшие исключительность четырех евангелий: автор канона Муратори, Клемент Александрийский, Феофил Антиохийский. Ириней был не единственным, кто считал, что у церкви было четыре евангелия.

К тому же следует учитывать «Диатессерон» Татиана – гармонию четырех евангелий, созданную ок. 170 г. н.э. «Диатессерон» говорит нам о том, что четыре евангелия были не просто известны, а обладали авторитетом в глазах церкви, что и вызвало необходимость их гармонизации. Ведь если бы книги не были авторитетными, зачем церкви понадобилось бы приводить их в соответствие? Если бы они были неавторитетны, то противоречия между ними не имели бы значения.

3. Предшественники Иринея. Хотя у нас меньше данных о периоде до Иринея, мы все же имеем свидетельства принятия четырех евангелий. Например, Иустин Мученик пишет ок. 150 г. н.э. о многих евангелиях и однажды намекает, какое число он имеет в виду, когда сообщает, что эти евангелия были «составлены Его апостолами и теми, кто следовали за ними». Поскольку эти слова подразумевают не менее двух евангелий, написанных апостолами, и не менее двух евангелий, написанных последователями апостолов, то делается естественный вывод, что подразумеваются четыре канонических евангелия.
Этот вывод подтверждается тем, что Иустин цитирует их всех трех синоптических евангелий и, возможно, прямо цитирует Евангелие от Иоанна: «Ибо Христос сказал: “Если не родишься свыше, не войдешь в царство небесное”» (ср. Ин. 3:3). Тот факт, что Иустин был наставником Татиана (который составил гармонию четырех евангелий) дает нам дополнительное основание полагать, что у него было четверное евангелие.

Таким образом, есть все основания отвергнуть гипотезу, что Ириней изобрел идею четырех канонических евангелий. Идея четверного евангелия была известна не только его современникам, но и его предшественниками. Поэтому мы должны с большой долей уверенности допускать, что Ириней сообщает нам достоверную информацию, когда пишет, что четверное евангелие было ему «передано».

6. «Мураториев канон, относящийся к концу второго века, содержал 22 из 27 новозаветных книг».

Любая дискуссия, касающаяся канона, не обходится без обсуждения Мураториева канона (или Мураториева фрагмента). Этот текст был назван в честь итальянского ученого, который нашел его, - Людовико Антонио Муратори. Он содержит перечень книг Нового Завета. Сам фрагмент датируется VII или VIII веками, но перечень, который в нем находится, первоначально был написан на греческом языке и датируется концом второго века (ок. 180 г.). Некоторые считают, что он был составлен в IV в. (например, Сандерберг и Ханеман), но большинство современных ученых все же считает, что он относится ко второму веку. Джозеф Верхейден подводит итог современным спорам: «Ни один из аргументов, выдвинутых Сандербергом и Ханеманом в пользу теории о том, что перечень был составлен в IV веке на востоке, не звучит убедительно».

Нам важно отметить, что в Мураториевом каноне содержится 22 из 27 новозаветных книг. Он включает четыре евангелия, Деяния, все 13 посланий Павла, Послание Иуды, 1 Иоанна, 2 Иоанна (и, возможно, 3 Иоанна), в также Откровение. Это означает, что уже очень рано (конец II в.) основная часть новозаветного канона была сформирована.

Конечно, нужно признать, что, судя по всему, в Мураториевом каноне содержится Апокалипсис Петра. Однако автор фрагмента тут же отмечает, что некоторые не полностью уверены в авторитетности этой книги. Эти колебания через некоторое время переросли в уверенность: Апокалипсис Петра никогда не был широко распространен в ранней церкви и в конце концов так и не попал в канон.
Тот факт, что в этот период были некоторые разногласия относительно «периферийных» книг, не должен нас удивлять. Понадобилось некоторое время для того, чтобы вопрос канона полностью решился. Хотя периодически споры возникали, ранние христиане в целом имели единую точку зрения относительно основных новозаветных книг.

Итак, мы знаем, что главная часть канона была сформирована достаточно рано, и из этого факта мы можем сделать два важных вывода. Во-первых, по большей части споры и разногласия вызывали только некоторые книги - их было совсем немного. Это такие книги, как 3 Иоанна, Иакова, 2 Петра и другие. Ранние верующие не принимали все книги подряд и не спорили обо всех книгах на свете. Нет, относительно главной части канона споры по большому счету не велись.

Во-вторых, если была главная часть канона, значит, основные богословские учения в раннем христианстве были сформулированы до того, как окончательно решился вопрос с каноничностью периферических книг. Поэтому, независимо от того, к каким результатам привело обсуждение таких книг, как 2 Петра или Иакова, христианские учения о личности Христа, о служении Христа, о средствах спасения и т.д. уже сформировались. Принятие или отвержение таких книг, как 2 Петра, никак бы не повлияло на них.
Таким образом, Мураториев канон напоминает нам о двух важных фактах. Во-первых, христиане время от времени вели споры относительно каноничности некоторых книг. Это было неизбежно, особенно вначале. Но, с другой стороны, само существование данного перечня (и это еще важнее) свидетельствует, что в церкви с самого раннего периода наблюдалось согласие относительно главной части канона.

7. «Первые христиане часто использовали неканонические писания».

Для христиан, которые не понимают концепцию развития новозаветного канона, часто камнем преткновения становится тот факт, что первые христианские авторы часто цитируют неканонические писания и опираются на них. Иначе говоря, первые христиане использовали не только книги из нашего современного Нового Завета, но и ссылались, например, на Пастыря Гермы, Евангелие от Петра, Послание Варнавы.

Обычно верующие сталкиваются с этим фактом, когда читают статью или книгу, посвященную критике новозаветного канона. Критики считают, что этот факт ставит писания Нового Завета в один ряд со всеми остальными произведениями. Они утверждают, что литературные предпочтения ранних верующих были достаточно широки и не ограничивались только Новым Заветом. Как пишет один критик, первые христиане читали «огромнейшее количество самых разнообразных» текстов.

Поскольку данный факт используется для критики целостности новозаветного канона, все христиане должны знать о нем. Но, признавая этот факт достоверным - первые христиане на самом деле читали не только канон - мы не можем принять выводы, которые делаются на его основании, так как они не соответствуют действительности.

Когда ученые пишут, что христиане использовали неканонические писания, они забывают упомянуть два момента.
1. Способ цитирования. Важно обратить внимание на то, что хотя христиане часто цитировали и опирались на неканоническую литературу, они очень редко цитировали ее как Писание. В большинстве случаев они использовали материал этих книг, чтобы лучше объяснить свою мысль или преподать нравственный урок. Мы сегодня делаем то же самое. Так, проповедник в проповеди может процитировать Клайва Льюиса, но это не значит, что тексты Льюиса обладают для него такой же авторитетностью, как само Писание.
Например, церковь в городе Росус использовала Евангелие от Петра в конце второго века. Ученые часто используют этот пример, чтобы доказать, что у первых христиан не было определенного канона евангелий. Однако у нас нет никаких оснований считать, что церковь Росуса считала, что Евангелие от Петра - часть Писания.

Если мы спросим, какие книги первые христиане чаще всего цитировали как Писание, ответ будет звучать так: в подавляющем большинстве случаев это были книги, которые входят в новозаветный канон.

2. Частотность цитирования. Еще один фактор, которым нередко пренебрегают, это соотношение количества случаев цитирования новозаветных книг и неканонических книг. Так, ученые часто вспоминают Климента Александрийского: его труды считаются примером того, что христиане в ранний период истории церкви использовали неканонические тексты наравне с каноническими. Но если мы посмотрим частотность цитирования первых и вторых, станет ясно, что это не так.

Дж. Брукс, к примеру, обратил внимание на то, что Климент цитирует канонические книги «в шестнадцать раз чаще, чем апокрифические или патристические тексты»11. С евангелиями дело обстоит еще лучше. Климент цитирует апокрифические евангелия только 16 раз, в то время как только из одного Евангелия от Матфея мы находим у него 757 цитат.

Одним словом, христиане должны запомнить один простой факт, касающийся новозаветного канона: первые христиане использовали много других книг, кроме тех, которые вошли в нашу Библию. Но это и не удивительно, потому что мы до сих пор делаем то же самое, хотя прошло уже 1600 лет после того, как Новый Завет был сформирован.

8. «Новозаветный канон не был принят на церковном соборе - ни на Никейском, ни на каком другом».

По некоторым причинам (благодаря интернету, популярной литературе) сегодня весьма распространена точка зрения, что канон Нового Завета был принят на Никейском соборе в 325 г. н.э. в результате сговора церковников и императора Константина. Тот факт, что эта идея высказывается в бестселлере Дэна Брауна «Код да Винчи», показывает, насколько она популярна. Браун не выдумал ее, он просто воспользовался уже существующей точкой зрения.

Но эта точка зрения не соответствует действительности. Никейский собор не занимался формированием канона (как и сам Константин). На нем решался вопрос о том, как верующие должны излагать свою веру в божественность Иисуса. В результате его работы появился Никейский символ веры.

Когда люди узнают, что канон не был принят на Никейском соборе, они тут же спрашивают, а на каком тогда соборе это произошло. Ведь не может же такого быть, чтобы канон не был утвержден каким-нибудь авторитетным церковным органом и официальным документом! Ведь должны же были собраться какие-то знающие люди и проголосовать за него!

Подобные рассуждения строятся на неверном предположении, что церковный собор утвердил (или должен был утвердить) канон. Однако из церковной истории мы знаем, что такого собора не было. Да, проходили поместные синоды, которые делали определенные заявления относительно канона (Лаодикийский, Иппонский, Карфагенский). Но делегаты этих соборов не «выбирали» книги, которые им нравились - они подтверждали, что определенные книги являются основополагающими документами христианской веры. Другими словами, эти соборы только фиксировали положение вещей, они не принимали решения с целью изменить ситуацию по своему усмотрению.

Таким образом, эти соборы не создавали, не наделяли авторитетом и не определяли канон. Они просто были частью процесса по признанию того, что канон уже существует.

Это важный факт, касающийся новозаветного канона, о котором должен знать каждый христианин. Состав новозаветного канона не был определен путем голосования на соборе - он был определен древним широким церковным консенсусом. И здесь стоит согласиться с Бартом Эрманом: «Канон Нового Завета был одобрен всеобщим консенсусом, а не официальным заявлением».

История служит хорошим напоминанием о том, что канон - это не просто плод деятельности человека. Он возник не в результате политической борьбы элит и закулисных договоренностей влиятельных людей. Он появился в результате того, что народ Божий многие годы читал эти книги, признавая их авторитет.

Точно так же создавался и ветхозаветный канон. Сам Иисус использовал и цитировал Писания Ветхого Завета и ни разу не сказал или не намекнул на то, что Он сомневается в принадлежности той или иной книги к канону. Мало этого, Он требовал от Своей аудитории знания этих книг. Однако в истории ветхозаветной церкви не было такого момента, когда бы собрание официального собора выбирало, какие книги должны входить в канон (даже на соборе в Ямнии этого не было сделано). Он также был определен древним и широким консенсусом церкви.

В заключение мы должны признать, что люди играли определенную роль в процессе формирования канона. Но эта была не та роль, которую им обычно приписывают. Люди не определяли канон, они только реагировали на него. В этом смысле мы можем сказать, что канон выбрал себя сам.

9. «Христиане не всегда соглашались о каноничности некоторых новозаветных книг».

В числе основных фактов, которые все христиане должны знать о каноне есть следующий: развитие канона не всегда шло как по маслу. Нельзя сказать, что все всегда были во всем согласны.

Наоборот, история формирования канона временами была весьма непростой. Некоторые христиане принимали книги, которые впоследствии были отвергнуты и названы апокрифическими (об этом мы говорили выше). Более того, иногда споры шли даже о канонических книгах.

Например, Ориген пишет, что такие книги как 2 Петра, 2, 3 Иоанна и Иакова некоторыми его современниками не признавались. Также Дионисий Александрийский повествует, что, по мнению некоторых, Откровение было написано не апостолом Иоанном и поэтому должно быть отвергнуто.

Важно знать о подобных спорах и дебатах и не думать, что процесс формирования канона был ровным и беспроблемным. Канон не был ниспослан нам на золотых скрижалях, его не принес нам ангел с неба (как Книгу Мормона). Бог, по Своим провиденциальным причинам, решил, что канон будет дан церкви в процессе обычного исторического развития. И этот процесс не всегда проходил гладко.
К сожалению, эти разногласия в ранней церкви сегодня используются как аргумент против правомерности современного канона из 27 книг. Критики из-за споров, имевших место в истории, ставят под вопрос всю идею канона. Почему мы должны принимать этот канон, в то время как некоторые христиане его не принимали, спрашивают они.

В ответ на это приведем несколько соображений. Во-первых, нельзя упускать из виду тот факт, что споры велись относительно только некоторых книг. Критики часто представляют все таким образом, как будто несогласия были по поводу каждой книги. Это неправда. Как мы уже видели, большинство книг к концу второго века уже твердо вошли в канон.

Во-вторых, не стоит переоценивать масштабность этих споров. Ориген, например, пишет, что авторитетность этих книг подвергают сомнению некоторые. Но, совершенно очевидно, что сам Ориген принимал 2 Петра. Таким образом, нет никаких оснований считать, что подавляющее большинство христиан, живших в то время, отвергали эти книги. Наоборот, создается впечатление, что отцы церкви, такие как Ориген, просто фиксировали мнение меньшинства.

В-третьих, мы должны помнить, что в конечном итоге церковь пришла к повсеместному, глубоко осознанному и длительному консенсусу относительно тех книг, которые некоторые подвергали сомнению. После того как страсти по канону утихли, практически вся церковь приняла единую точку зрения. Конечно, критики скажут, что это не важно и ничего не решает. Для них самое главное в том, что факт споров имел место. Но почему мы должны считать, что несогласие между христианами - важно, а единство - нет? Наличию единой точки зрения надо придавать точно такое же значение, как и наличию разногласий.

Однако, изложив эти три соображения, мы должны понять, что есть более глубокая причина, почему некоторые ученые-критики настаивают на том, что разногласия о каноне ставят под сомнению сам канон. Эта причина заключается в предположении (часто не осознаваемом), что если бы Бог хотел дать церкви канон, Он сделал бы это по-другому.

Другими словами, некоторые считают, что мы могли бы быть уверены в том, что наш канон содержит именно те книги, которые хотел дать нам Бог, только в том случае, если бы разногласий о каноне не было и если бы весь канон (все 27 книг) был принят сразу и всей церковью. Но на чем основано это предположение? Почему мы должны соглашаться с ним?

Напротив, есть причины считать это предположение ошибочным. В первую очередь, откуда ученые-критики знают, как Бог хочет дать нам канон? Они делают богословское утверждение о том, как Бог может (или не может) действовать. Но откуда ученые знают, как должен действовать Бог? Каков источник их информации? Явно не Новый Завет, ведь именно его они и критикуют!
Более того, у нас есть все основания предполагать, что некоторые споры между христианами были просто неизбежны. Книги, написанные в реальных исторических обстоятельствах разными авторами, на разных континентах, в разное время – естественным образом должны были вызывать споры.

Когда кто-нибудь вспоминает об этих канонических спорах и говорит про недостоверность канона, я просто спрашиваю: а каким, по вашему мнению, должен был быть процесс? Обычно люди тут же понимают, что у них чрезмерно идеализированные представления о том, как Бог давал Свои книги - представления, рожденные их сознанием и никак не связанные с Писанием и историей.

Все это напоминает нам, что Бог иногда использует естественные исторические процессы, чтобы реализовать Свои планы. И эти процессы не всегда проходят ровно и гладко. Но это не означает, что в них Бог не воплощает Свой замысел.

10. «Первые христиане верили, что канонические книги сами подтверждают свою подлинность».

Как мы можем знать, какая книга от Бога, а какая нет? На этот вопрос есть множество ответов, некоторые из которых мы уже рассмотрели. Понятно, что апостольское авторство может помочь определить, что книга – от Бога (см. выше). И мнение церкви относительно определенной книги также существенно для ответа на этот вопрос (см. выше).

Но интересно отметить, что отцы церкви, хотя и соглашались с тем, что апостольское авторство и мнение церкви имеет первостепенное значение, в то же время они отмечали еще один важный фактор, который в современных исследованиях часто упускается из виду. Они обращали внимание на внутренние свидетельства этих книг.

Другими словами, они полагали, что определенные качества этих книг позволяют считать, что они даны Богом. Они говорили, что могут слышать голос своего Господа в этих конкретных книгах. Если перевести это на современный богословский язык, они верили, что канонические книги самоудостоверяют свою подлинность. Иисус сказал в Ин. 10:27: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною».

Ориген достаточно ясно пишет о том, что божественные качества книг подтверждают их происхождение: «Если подумать о пророческих словах… станет очевидно, что при их чтении и внимательном изучении нашего разума и чувств касается божественное дыхание, и мы понимаем, что слова, которые мы читаем, это не слова человека, а самого Бога».

В других своих произведениях Ориген повторяет ту же мысль. Он считает, что Послание Иуды канонично, поскольку «оно исполнена целительных слов небесной благодати», а каноничность евангелий он доказывает тем, что «их содержание поистине священно и божественно». Даже каноничность Послания евреям он основывает на том, что «идеи послания великие».

Татиан также ясно выражается по поводу внутренних свидетельств новозаветных книг: «Я поверил в эти [Писания] из-за неподдельности языка, естественности авторов, предсказаний будущих событий, совершенства заповедей».

Иероним защищает Послание Филимону на том основании, что «в этом документе так много красоты Евангелия», а это есть «признак его богодухновенности». Златоуст утверждает, что в Евангелии от Иоанна, «нет ничего поддельного», потому что «его голос сладостнее и благозвучнее, чем звук арфы или любой другой музыки… величественный и совершенный».

Перед тем как процитировать Мтф. 4:17 и Фил. 4:5 Климент Александрийский говорит, что можно отличить слова человека от слов Писания по следующему признаку: «Увещевания ни одного из святых не произведут на вас такого же действия, как слова самого Господа».

Эти примеры (можно было бы привести и другие) - достаточное доказательство того, что первые отцы церкви верили, что свидетельства каноничности книг Библии находятся в самих этих книгах. Иначе говоря, канонические книги сами подтверждают свою истинность.

Конечно, здесь кто-то спросит: если внутренние свидетельства этих книг - реальность, то почему огромное количество людей их отвергает? Почему мало кто замечает эти свидетельства?

Ответ кроется в роли Святого Духа. Его задача заключается в том, чтобы помочь людям увидеть объективную истину об этих книгах. Грех оказал на разум человека такое воздействие (Рим. 3:10–18), что человек не может признать наличие этих доказательств без testimonium spiritus sancti internum, внутреннего свидетельства Святого Духа.

Стоит ли говорить, что для нехристианина такое объяснение будет звучать неубедительно? «Как-то подозрительно, что христиане считают себя единственными, кто может видеть истину в этих книгах. А все остальные, что слепые? Слишком уж много они о себе возомнили» - скажет он.
Такое возражение вполне понятно. Но если христианские учения о грехопадении, первородном грехе, испорченности человеческого сердца истинны, тогда вполне естественно, что человек без Духа не может распознать присутствие Духа (услышать, как Он говорит в книге).

Это похоже на ситуацию, встречающуюся в жизни. Некоторые люди не обладают музыкальным слухом и не могут определить, попадает поющий в ноты или нет. Представьте себе, что такой человек скажет: «Все эти разговоры о фальши - выдумка музыкантов, которые претендуют на то, что обладают особенной способностью слышать музыку». Но несмотря на все его протесты, истина остается истиной: музыкальный слух существует, независимо от того, признает это человек, которому медведь наступил на ухо, или нет.
И в заключение, отцы церкви преподают нам очень важный урок. Новозаветный канон, который у нас есть, образовался не в результате махинаций церковного руководства или политической воли Константина, а благодаря тому факту, что библейские книги своими внутренними свидетельствами убедили церковь в своей авторитетности.

Гарвардский профессор Артур Дарби Нок о формировании канона высказался так: «Самые популярные европейские дороги - это самые лучшие дороги, именно поэтому по ним ездит так много людей».

Проследим историю формирования канона книг Нового Завета. Само слово «канон » означает правило, норма, каталог, перечень. В отличии от 27 книг, написанных святыми апостолами и признанных Церковью боговдохновенными, другие книги, претендующие на то же достоинство, не признанные Церковью, называются апокрифическими .

Рассмотрение этапов или периодов, в течение которых создавались книги, вошедшие в канон Нового Завета и получившие общецерковное признание, позволяет более наглядно представить процесс его формирования. Принято выделять четыре периода, которые охватывают четыре столетия. Это:

1. Апостольский - I век.

2. Мужей апостольских - от конца I века до середины II века.

3. От 150 до 200 года .

4. III и IV века .

1 период. Выполняя заповедь своего Божественного Учителя, святые апостолы проповедовали Евангелие всему миру, неся народам свет учения Христова. Для первых христиан они были посланниками Христа. Вот почему каждое слово апостолов воспринималось как откровение небесного вестника, как слово Самого Христа.

Христианские общины с благоговением не только слушали, но и читали обращенные к ним слова апостолов, о чем свидетельствует сам факт существования священных книг, а также их широкое распространение. Христиане переписывали апостольские послания и обменивались ими. Вновь полученные прилагали к уже имеющимся в Церкви и таким образом составлялось собрание апостольских писаний.

Апостол Павел в послании к Колоссянам пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикийской церкви, прочитайте и вы ». В первенствующей (Иерусалимской) Церкви вошло в практику чтение писаний апостольских за богослужением, причем читали священные писания, адресованные другим Церквам.

К концу I века широкое распространение в христианских общинах получили Евангелия апостолов Матфея, Марка и Луки. Как повествует древнее церковное предание, апостол Иоанн, прочитав по просьбе эфесских христиан первые три Евангелия, своим свидетельством утвердил их истинность. Написанием затем своего Евангелия он восполнил те пробелы, которые уже имелись в других Евангелиях.

Если первые три Евангелия не были известны в Церкви Апостольской, или не пользовались уважением, то святой Иоанн Богослов не писал бы к ним дополнения, а составил бы новое Евангелие с повторением событий, уже изложенных у первых трех евангелистов.

2 период. По свидетельству мужей апостольских, непосредственных учеников апостолов, церковных учителей и писателей первой половины II века, в это время существовали лишь отдельные новозаветные книги, которые еще не были сведены в единый свод. Они приводят в своих писаниях места из священных книг как Ветхого Завета, так и Нового Завета, вовсе не указывая названия книг и их авторов. В своих посланиях они цитируют места из Евангелия, апостольских посланий, но делают это произвольно по памяти. Поступайте так и так, говорят мужи апостольские, «так как Господь говорит в Евангелии: если вы не сохраните малого, кто даст вам великое? Говорю вам: верный в малом и во многом верен будет. Это значит: сохраните плоть в чистоте и печать без повреждения, чтобы получить жизнь вечную» (Климент Римский. 2 Кор. 10). При этом они не указывают, откуда берут цитату, говорят же о ней как о давно известной. Проведя текстологические исследования писаний мужей апостольских, ученые-богословы пришли к выводу, что в их распоряжении были все книги Нового Завета. Они хорошо знали Новый Завет, свободно приводили цитаты из него, не делая ссылок. Следовательно, можно предположить, что текст Священного Писания был известен читателям их посланий.

В частности, ссылки на Священное Писание Нового Завета встречаются в соборном послании апостола Варнавы, написанном не позже 80-х годов; у Климента Римского в 1 послании к Коринфянам, написанном в 97 году; у Игнатия Богоносца в его послании к разным Церквам; в открытом в XIX веке памятнике «Учение 12 апостолов», написанном около 120 года; в «Пастыре» Ерма (135–140); у Поликарпа Смирнского в единственном, дошедшем до нас, послании к Филиппийцам, написанном сразу после смерти Игнатия Богоносца (107-108); Папия Иеропольекого, ученика Иоанна Богослова (1 половина II века), по свидетельству историка Евсевия, написавшего изъяснение речей Господа.

3 период. Важнейшим источником для изучения состава священных новозаветных книг этого периода является так называемый Мураториевканон , или отрывок. Этот памятник был найден в Миланской библиотеке профессором Венского университета, Мораториев по имени которого он и был так назван. В этом документе, который датируется второй половиной II века, имеется перечень книг Нового Завета, которые читались в Западной Церкви. В их числе: 4 Евангелия, книга Деяний, 13 посланий апостола Павла (кроме посланий к Евреям), послание апостола Иуды, первое послание Иоанна Богослова и Апокалипсис. Послания апостола Иоанна Богослова и апостола Петра лишь упоминаются, и вовсе отсутствует указание на послание апостола Иакова.

Другим важным документом этого периода является сирийский перевод священных книг Нового Завета под названием «Пешито » (доступный, народный), распространенный во второй половине II века в малоазийских и сирийских Церквах. В нем список новозаветных книг Мораториева канона дополняется посланием к Евреям и посланием Иакова, однако отсутствует 2 послание апостола Петра, 2 и 3 послание апостола Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис.

Богатейшие исторические сведения мы встречаем в сочинения таких замечательных церковных писателей этого периода, как Ириней , епископ Лионский , Тертуллиан и Климент Александрийский , а также в своде четырех канонических Евангелия «Диатессарон » Тациана , который расположил тексты в хронологической последовательности.

4 период . Важнейшим источником этого периода являются сочинения выдающегося ученика Климента Александрийского, учителя Церкви Оригена . Как ученый-богослов, он всю свою жизнь посвятил изучению Священного Писания, являясь выразителем традиций Александрийской Церкви. По свидетельству Оригена, которое основывается на предании всей Церкви, бесспорными признаются все четыре Евангелия, книга Деяний Апостольских, все 14 посланий апостола Павла. В послании к Евреям апостолу, по его мнению, принадлежит сам ход мысли, в то время как выражение ее и состав речи относится им к другому лицу, которому принадлежит запись слышанного от Павла. Ориген с похвалой отзывается о тех Церквах, где это послание принимается как Павлово. «Потому что, - говорит он, - древние не без основания передали его нам как Павлово».1 Признавая истинность первого послания Петра и 1 послания Иоанна, а также Апокалипсиса, он не считает общепризнанными другие послания, хотя признает их боговдохновенными. В это время существовали противоречивые мнения о их подлинности, к тому же они не получили еще повсеместного распространения.

Чрезвычайный интерес представляют свидетельства церковного историка Евсевия Кесарийского , поскольку он специально занимался исследованием именно вопроса о подлинности новозаветных книг. Он делил все известные ему книги на 4 разряда:

общепризнанные - четыре Евангелия, книга деяний Апостольских, «послания Павловы», первое Петра, первое Иоанна и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна;

спорные - послания Иакова и Иуды, второе Петра, второе и третье послание Иоанна;

подложные - Деяния Павла, Апокалипсис Петра и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна, «Пастырь» Ерма, послание Варнавы;

нелепые, нечестивые, еретические - Евангелия Петра, Фомы, Андрея и другие тексты.

Евсевий различает книги подлинно апостольские и церковные - неапостольские и еретические.

Ко второй половине IV века отцы и учители Церкви в правилах Поместных Сборов признают все 27 книг Нового Завета подлинно апостольскими.

Перечень книг Новозаветного канона имеется у святого Афанасия Великого в его 39 пасхальном послании, в 60 правиле Лаодикийского Собора (364 год), определения которого утверждены VI Вселенским Собором.

Ценным историческим свидетельством являются еретические сочинения Василида, Птолемея, Маркиона и другие, а также исполненное ненависти ко Христу сочинение языческого философа Цельса под названием «Истинное Слово». Весь материал для нападок на христианство заимствован им из текстов Евангелий, причем нередко встречаются дословные выписки из них.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Архимандрит МАРК (Петровцы)

На сайте сайт читайте: "архимандрит марк (петровцы)"

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Понятие о священном писании нового завета
Священным книгами Нового Завета называются книги, написанные святыми апостолами или их учениками по внушению Святого Духа. Они являются главным осознанием христианской веры и нравственности, содерж

Краткая история священного новозаветного текста
Анализ исторических свидетельств об истинности текстов Нового Завета был бы неполным, если бы он не был дополнен рассмотрением вопроса о том, в какой мере сохранились апостольские п

Понятие о Евангелиях
Наиболее важной частью Новозаветного канона являются Евангелия. Слово Евангелие означает благую, радостную весть, доброе известие, или, в более узком смысле, радостную весть о Царст

Евангелие от Матфея
Святой апостол и евангелист Матфей, иначе называвшийся Левием, сыном Алфея, до своего избрания в число ближай

Евангелие от Марка
Евангелист Марк (до обращения Иоанн) был иудеем. По всей вероятности, его обращение ко Христу произошло под влиянием матери, Марии, которая, как изве

Евангелие от Луки
Евангелист Лука, уроженец города Антиохии Сирийской, по свидетельству апостола Павла, происходил из языческой семьи. Он получил хорошее образование и до своего обращения был

Евангелие от Иоанна
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов родился в семье Галилейского Зеведея (Мф, 4, 21). Его мать Саломия служила Господу своим имением (Лк. 8, 3), участвовала в помазании тела Иисусова драгоце

Древняя Палестина: её географическое положение, административное деление и политическое устройство
Прежде чем перейти к изложению содержания евангельских текстов, обратимся теперь к рассмотрению тех внешних условий, географических, социальных и политических, которые определили пр

О предвечном рождении и воплощении Сына Божия
В противовес ложному учению Филона Александрийского, рассматривавшего Слово (Логос), как тварный дух и как посредника между Богом и миром, евангелист Иоанн Богослов в предисловии к своему Евангелию

Родословие Иисуса Христа
(Мф. 1, 2-17; Лк. 3, 23-38) Если у евангелиста Иоанна Богослова Рождество Сына Божия имеет превечный характер, безотносительно к земной человеческой истории, то евангелист

Благовестие Захарии о рождении Предтечи Господня
(Лк. 1, 5-25) Это чудесное и знаменательное событие, как свидетельствует евангелист Лука, относится к тому периоду в истории избранного народа Божия, когда

Благовестие Деве Марии о рождении Господа
(Лк. 1, 26-38; Мф. 1,18) Спустя пять месяцев после этого события, то же Небесный Вестник был послан в галилейский город Назарет к Деве Марии, обрученной Ио

Посещение Пресвятой Девой праведной Елисаветы
(Лк. 1, 39-56) Слышанное от Архангела побудило Пресвятую Деву идти к своей родственнице Елисавете, жившей в нагорной стране в городе Иудином. В ответ на приветствие

Благовестие Иосифу о рождении от Девы Марии Господа
(Мф. 1, 18-25) По возвращении из дома Захарии Дева Мария вела прежнюю скромную жизнь и, несмотря на усиливающиеся признаки чревоношения и возникающую от эт

Рождество Иисуса Христа. Поклонение пастырей
(Лк. 2, 1-20) Евангелист Лука рассказывает об обстоятельствах рождества Иисуса Христа, этого величайшего события в судьбах мира и человечества. В соответст

Обрезание и принесение Младенца Христа в храм
(Лк. 2, 21-40) В соответствии с законом Моисеевым (Лев. 12, 3), на восьмой день по рождении над Богомладенцем был совершен обряд обрезания и дано имя Иисус

Поклонение волхвов новорожденному Иисусу
(Мф. 2, 1-12) Евангелист Матфей повествует о том, что когда во дни Ирода Великого в Вифлееме Иудейском родился Иисус, в Иерусалим с Востока пришли

Возвращение из Египта и поселение в Назарете
(Мф. 2, 13-23) После ухода волхвов Ангел Господень во сне явился Иосифу и повелел ему, взяв Младенца и Матерь Его, бежать в Египет, «ибо Ирод хочет иска

Отрочество Иисуса Христа
(Лк. 2, 40-52) До выхода на общественное служение о жизни Иисуса Христа известно лишь то, что сообщает евангелист Лука: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняя

Явление и деятельность Иоанна Крестителя
(Мф. 3, 1-6; Мк. 1, 2-6; Лк. 3, 1-6) О начале проповеди Иоанна Крестителя мы находим сведения лишь у евангелиста Луки (3, 1-2), который относит его к правлению римского им

Крещение Иисуса Христа
(Мф. 3, 12-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-22) Евангелист Матфей сообщает нам важные сведения, относящиеся к крещению Иисуса Христа. Он один повествует о том, что Иоанн сначала

Искушение Иисуса Христа в пустыне
(Мф. 4, 1-11; Мк. 1, 12-13; Лк. 4, 1-13) После Своего крещения «Иисус возведён был Духом в пустыню для искушения от диавола». Пустыня, в

Свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе
(Ин. 1, 19-34) Проповедь Иоанна Крестителя сделала его имя известным в народе, у него появились ученики и последователи. Не укрылась она и от синедриона, к

Начало общественного служения Иисуса Христа
Первые ученики (Ин. 1, 29-51) Подвиг поста и молитвы в пустыне, который завершился победой Иисуса Христа над диаволом, открыл путь Его спасительного для человечества общес

Возвращение Иисуса Христа в Галилею, первое чудо в Кане
(Ин. 2, 1-12) Спустя три дня после призвания Филиппа и Нафанаила Иисус Христос вместе с учениками был приглашен на брачный пир в Кану Галилейскую, маленьки

Беседа Иисуса Христа с Никодимом
(Ин. 3, 1-21) Был среди членов Синедриона некто по имени Никодим, отличающийся от прочих руководителей иудейских

Об Иисусе Христе
(Ин. 3, 22-36; 4, 1-3) Господь учил, что без святого Крещения нельзя наследовать Царствия Божия. Из Иерусалима Он направился по Иудее, ч

Беседа с самарянкой
(Ин. 4, 1-42) После заключения Иоанна Иисус Христос удаляется из Иудеи и идет в Галилею. Путь Господа лежал через Самарию, который составлял прежде часть Израильского царс

Исцеление сына царедворца
(Ин. 4, 46-54) Возвратившись в Галилею, Иисус опять пришел в Кану Галилейскую. Узнав о Его прибытии, некий царедворец из Капернаума обра

Проповедь в Назаретской синагоге
(Лк. 46-30; Мф. 13,54-58; Мк. 6,1-6) Путь Иисуса Христа по Галилее пролегал через город Назарет, где прошло Его детство. Был день суббот

Избрание четырех учеников
(Мф. 4, 13-22; Мк. 1, 16-21; Лк. 4,31-32; 5, 1-11) После проповеди в Назаретской синагоге Иисус Христос направился в Капернаум и поселил

Исцеление бесноватого в Капернаумской синагоге
(Лк. 4, 31-37; Мк. 1, 21-28) В Капернауме Иисус Христос сотворил много чудес, среди которых особо следует сказать об исцелении бесновато

Исцеление тещи Симона и других больных в Капернауме
(Мф. 8, 14-17; Мк. 1, 29-34; Лк. 4, 38-44) Из синагоги Иисус Христос с учениками Своими направился в дом Симона Петра, где исцелил его т

Исцеление прокаженного
(Мф. 8, 1-4; Мк. 1, 40-45; Лк. 5, 12 -16) Особое отношение к общественному служению Спасителя имеет исцеление Им прокаженного, который,

Исцеление расслабленного в Капернауме
(Мф. 9, 1-8; Мк. 2, 1-12; Лк. 5, 17-26) Путешествие по Галилее подошло к концу, и Иисус возвратился в Капернаум. Он находился в доме одн

Иисуса Христа о Своем Богосыновстве
(Ин. 5, 1-47) Была уже вторая Пacxa общественного служения Иисуса Христа. Евангелисты Матфей и Марк повествуют, что ученики Христовы, ид

Учение о субботе и исцеление сухорукого
(Мк. 2, 23-28; 3, 1-12; Мф. 12, 1-21; Лк. 6, 1-11) Чудо исцеления сухорукого в синагоге тесно связано с учением Иисуса Христа о почитании субботы. Книжники

Нагорная проповедь
(Лк. 6, 17-49; Мф. 4, 23-7, 29) После того, как Иисус Христос избрал двенадцать апостолов и спустился вместе с ними с того места, где ранее молился, его об

Изречение от соли земли, о свете мира
(Мф. 5,13-16; Мк. 9, 50; Лк. 14. 34-35; Мк. 4, 21; Лк. 8, 16, 11, 33) Иисус Христос сравнивает апостолов, ближайших учеников и всех христиан с солью. «В

Отношение Иисуса Христа к Ветхому Завету
(Мф. 5, 17-20; Лк. 16-17) Иисус Христос пришел не отнять у закона его силу, но исполнить все требования его, осуществить на деле то, что предсказывали прор

Милостыня
«Смотрите не творите милостыни вашей перед людьми», ¾ говорит Христос. Отсюда не следует, однако, что Он запрещает творить милостыню и другие добрые дела в присутствии людей. Отказ пр

О молитве
Тщеславие и гордость обстоят нас и тогда, когда мы совершаем молитву, особенно, если находимся в храме. Это не значит, однако, что нужно избегать молитвенных собраний: Христос запрещает такую молит

О посте
Фарисеи в дни поста не умывались, не расчесывались и не мазали волосы маслом, надевали старые одежды и посыпали себя пеплом ¾ словом, делали все, чтобы придать вид постящихся. Народ верил их

Не судите
Порицание, осуждение ближних ¾ грех очень распространенный. Человек, зараженный этим грехом, с наслаждением перебирает все поступки своих знакомых, усматривая в них самые малейшие грехи или

Исцеление слуги сотника. Чудеса в Капернауме и Наине
(Мф. 8, 5-13; Лк. 7, 1-10) Вскоре после нагорной проповеди Иисус Христос вошел в Капернаум. Здесь Его встретило посольство от сотника, начальствовавшего на

Воскрешение сына Наинской вдовы
(Лк. 7, 11-18) «После сего (то есть после исцеления слуги сотника), ¾ говорит Евангелист, ¾ Иисус пошел в город, называемый Наин, и

И свидетельство Господне об Иоанне
(Мф. 11, 2-19; Лк. 7, 18-35) Воскрешение сына Наинской вдовы, как свидетельствует евангелист Лука, стало поводом для Иоанна Крестителя, чтобы послать к Иис

Вечеря в доме Симона фарисея
(Лк. 7, 36-50) Около того же времени, к которому относится посольство Крестителя ко Христу, некто из фарисеев то имени Симон пригла

Исцеление бесноватого слепого и немого
(Мф. 12, 22-50; Мк. 3, 20-35; Лк. 11, 14-36; 8, 19-21) Чудеса, совершаемые Господом, все более обращали к Нему сердца простых людей. Это беспокоило фарисее

Поучение в притчах
(Мф. 13, 1-52; Мк. 4, 1-34; Лк. 8, 4-18) После Своих путешествий по Галилее Иисус Христос каждый раз возвращался в Капернаум, расположенный на северном бер

Притча о сеятеле
(Мф. 13, 1-23; Мк. 4, 1-20; Лк. 8, 5-15) Отплыв от берега, Христос поучал народ, говоря им притчу о сеятеле. «Вот вышел сеятель сеять». Семя здесь означает

Притча о пшенице и плевелах
(Мф. 13, 24-30; 36-43) Царство Божие распространяется по всему миру, оно растет, как пшеница, посеянная в поле. Каждый член этого Царства есть как бы колос

Зерно горчичное1
Оно уподобляется горчичному зерну, которое, хотя и мало, если попадет в добрую почву, возрастает до огромных размеров. Так и слово Божие о Царстве Небесном, посеянное в сердце челов

Сокровище, скрытое в поле. Драгоценная жемчужина
Смысл этих притчей таков: Царство Божие является для человека высочайшим и драгоценнейшим даром, для приобретения которого человек не должен жалеть ничего.

Чудесное прекращение бури на море
(Мф. 8, 23-27; Мк. 4, 35-41; Лк. 8, 22-25) Вскоре после отплытия из Капернаума, утомленный дневными трудами, Иисус заснул на корме корабля. А в это время п

Исцеление Гадаринских бесноватых
(Мф. 8, 28-34; Мк. 5, 1-20; Лк. 8, 26-40) В земле Гадаринской или Гергесинской (толкователи считают, что последнее название было внесено в рукописи Оригено

Воскрешение дочери начальника синагоги
(Мф. 9, 26 - 36; Мк. 5, 22; Лк. 8, 41 - 56) Эти два чуда, о которых повествуют синоптики, Господь совершил по возвращению в Капернаум. Начало одного чуда п

Исцеление в Галилее
(Мф. 9, 27 - 38) Иисус Христос только вышел из дома Иаира, как за Ним последовало двое слепых, прося исцелить их. В ответ на их просьбу Христос спрашивает:

Апостольство
(Лк. 9, 1 - 6; Мк. 6, 7 - 13; Мф. 9, 35 - 38; 10, 1 - 42) Перед тем как послать своих учеников проповедовать Евангелие, Христос даровал им власть исцелять

В этом чуде, как и во всех чудесах, было проявлено милосердие Божие к людям
Сотворив это чудо перед учениками Своими, Христос не только явил Свое милосердие и спас их от гибели, открыл им Свое всемогущество, но и показал, что верою в Богочеловека и Властителя мира и им дае

Беседа о хлебе жизни
На утро люди, оставшиеся на том месте, где накануне совершилось благословение, преломление и умножение хлеба, не нашли там ни Иисуса, ни учеников Его. Воспользовавшись пришедшими из Тивериады лодка

Ответ фарисеям
(Мф. 15, 1-20; Мк. 7. 1-23; Ин. 7, 1) Чудесное насыщение народа, по свидетельству евангелиста Иоанна, было незадолго перед Пасхой. «После сего Иисус ход

Исцеление бесноватой дочери хананеянки
(Мф. 15, 21-28; Мк. 7, 24-30) Христос вынужден был оставить Капернаум и удалиться из Галилеи в пределы Тирские и Сидонские, дабы прекратить возмущение и ропот, которые нас

Исцеление глухого косноязычного
(Мк. 7, 31-35) «Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия. Привели к Нему глухого косноязы

Ответ фарисеям и саддукеям на требование знамения
(Мф 15, 9-16; Мк. 8, 10-12) После чудесного насыщения 4000 мужей, которое произошло на восточной стороне Галилейского моря, Иисус Христос переправляется на

Исцеление слепого в Вифсаиде
(Мк. 8, 22-26) Находясь в Вифсаиде - Юлии, Христос исцелил слепого. После первого возложения на него рук Спасителя слепой, который не был таковым от рожден

Исповедание Петра
(Мф. 16, 13-28; Мк. 8, 27-38; 9,1; Лк. 9, 18-27) Евангелисты Матфей и Марк сходятся в описании этого события, которое происходило в окрестностях Кесарии Филипповой (так он

Ему страданиях, смерти и воскресении
(Мф. 16, 21-23; Мк. 8, 31-33; Лк. 9, 22) С этого времени Иисус говорил со Своими учениками открыто, объясняя, какою смертью Ему надлежит умереть. Он и преж

Учение о крестном пути
(Мф. 16, 24-28; Мк. 8, 34-38; Лк. 9, 23-26) После этих слов Господь подозвал к Себе народ, и ко всем собравшимся говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвер

Преображение Господа
(Мф. 17, 1-13; Мк. 9, 2-13; Лк. 9, 28-36) Евангелисты свидетельствуют, что это событие произошло через шесть дней после исповедания апостола Петра. Преобра

Беседа с учениками во время схождения с горы Преображения
(Мф. 17, 9-13; Мк. 9, 9-13; Лк. 9, 36) Настало утро следующего дня, и Господь вместе с учениками, очевидцами Его преславного Преображения, возвращался в селение, где их ож

Исцеление бесноватого отрока-лунатика
(Мф. 17, 14-21; Мк. 9, 14-29; Лк. 9, 37-42) Евангелист Матфей описывает это событие следующим образом: «Когда они (то есть Христос и сопровождавшие Его на Фавор Пет

О смирении, любви и милосердии
(Мф. 18, 1-35; Мк. 9, 33-50; Лк. 9, 46-50) Земная жизнь Иисуса Христа приближалась к концу. В явлении духа и силы скоро должно было открыться Его Царство.

Наставления Семидесяти апостолам
(Лк. 10, 2-16; Мф. 11, 20-24) Наставления, преподанные Семидесяти апостолам, очень сходны с наставлениями, данными Двенадцатыми апостолам, что объясняется

Возвращение Семидесяти апостолов
(Лк. 10, 17-24) Возвратившись с проповеди, апостолы устремились к Учителю, Которому спешили сообщить о ее благополучном завершении, а также о том, что бесы им повинуются.

Ответы Иисуса Христа искушавшему Его законнику
(Лк. 10, 25-37) К Иисусу Христу приступил некий законник, слышавший беседу Господа о спасительном бремени. Он пытался узнать, нет ли в этом учении Иисуса Х

Иисус Христос в Вифании в доме Марии и Марфы
(Лк. 10, 38-42) Из повествования евангелиста Иоанна мы узнаем, что селение, в котором жили Марфа и Мария и куда пришел Иису

Образец молитвы и учение о ее силе
(Лк. 11, 1-13; Мф. 6, 9-13; 7, 7-11) По просьбе учеников, Иисус Христос вторично дает им образец молитвы (молитва «Отче наш»). Неотступная молитва,

Обличение фарисеев и законников на обеде у одного фарисея
(Лк. 11, 37-54) Некий фарисей пригласил Иисуса Христа к себе на обед. По восточному обычаю, освященному преданием, перед едой и после нее нужно было умыват

Поучение о любостяжании и богатстве
(Лк. 12, 13-59) Некто из окружавшей Иисуса Христа толпы народа, слушавшей его обличение фарисеев, обратился к Нему с вопросом о том, как ему разделить с братом доставшееся

Пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме
(Ин. 7, 10-53) Иисус Христос пришел в Иерусалим «не явно, а как бы тайно», то есть не в торжественной обстановке. Если бы Он пос­лушался совета брат

Грешница перед судом Христа
(Ин. 8, 1−11) Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, утром Господь опять пришел в храм и учил. Книжники и фарисеи, желая найти повод к Его обвинению, привели женщ

Беседа Иисуса Христа с иудеями в храме
(Ин. 8, 12-59) Спаситель начинает эту беседу словами: «Я ¾ свет миру». Подобно тому, как огненный столп в Ветхом Завете указывал евреям путь из Египта к лучш

Исцеление Иисусом Христом слепорожденного в субботу
(Ин. 9, 1-41) Выйдя из храма, Иисус Христос увидел человека, слепого от рождения. Ученики спросили его о причине слепоты этого человека: были ли то его личные грехи или гр

Беседа о добром пастыре
(Ин. 10, 1-21) Палестина издревле была землей скотоводов. Весь уклад жизни еврейского народа связан был с пастушеской жизнью. Не случайно поэтому Господь избирает для прод

Исцеление женщины в синагоге в субботу
(Лк. 13, 1-17) Однажды Господу рассказывали о Галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их. Евреи часто выступали против римского владычества и, вероятно, это было

Беседа в праздник Обновления
(Ин. 10, 22-42) Праздник этот был установлен Иудой Маккавеем за 160 лет до Рождества Христова в память возобновления, очищения и освящения Иерусалимского храма, оскверненн

И поучение Христа в доме фарисея
(Лк. 14, 1-35) На обеде у одного из начальников фарисейских к Иисусу подошел человек, страдавший водяной болезнью. Тогда Христос спросил у фарисеев, можно ли исцелять в су

О малом числе спасающихся
(Лк. 13, 23-30) На обратном пути из Заиорданской страны в Иерусалим некто спросил Иисуса: «Неужели мало спасающихся?» Он ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесн

Суд над фарисеями
(Лк. 13, 31-35) Когда обед в доме фарисея близился к концу, присутствующие сообщили, что Ирод Антипа, царствовавший в этой области, намеревается убить Его. Но и тут от Гос

Притчи-обличения фарисеев
(Лк. 15, 1-32) Среди толпы, следовавшей за Иисусом Христом, были мытари и грешники. То, что Господь входил с ними в общение, соблазняло фарисеев, для которых даже прикосно

Наставление ученикам
(Лк. 16, 1-13) Обличив фарисеев, Христос обращается к Своим последователям с притчей о домоправителе. Некий господин имел домоправителя, которому было доверено вс

Исцеление десяти прокаженных
(Лк. 17, 11-19) Приближались дни взятия Сына Божия от мира. «Он восхотел идти в Иерусалим», ¾ повествует евангелист Лука. Путь Его лежал через селения, которые нахо

Ответ фарисеям о времени пришествия Царства Божия
(Лк. 17, 20-21) Во время одной из остановок на отдых к Иисусу Христу приступили фарисеи и спросили Его, когда придет Царство Божие? По их понятиям, пришествие этого царств

Брака и высоком достоинстве девства
(Мф. 19, 1-12; Мк. 10, 1-12) К этому же путешествию, по-видимому, следует отнести и учение Иисуса Христа о браке, которое Он излагает как ответ на искушающий вопрос фарисе

Благословение детей
(Мф. 19, 13-16; Мк. 10, 13-16; Лк. 18, 15-17) Веруя, что Бог исполняет молитвы святых людей, многие матери приносили своих детей к Иисусу Христу, чтобы Он помолился о них

Ответ богатому юноше
(Мф. 19, 16-26; Мк. 10, 17-27; Лк. 18-27) На пути в Иерусалим к Иисусу подошел богатый юноша, который вел благочестивую жизнь, исполнял заповеди Моисея, но исполнял внешне

Ответ апостола Петра
(Мф. 19, 27-20; Мк. 10, 29-30; Лк. 18, 28-30) Услышав эти слова, ученики весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?» Для человека это невозможно, отвеч

Воскрешение Лазаря
(Ин. 11, 1-44) В то время, когда Иисус находился в Заиорданской стране, заболел Лазарь, брат Марфы и Марии, которые жили в Вифании. Опечаленные, они послали ко Христу, даб

Удаление Иисуса Христа в Ефраим
(Ин. 11, 45-57) Воскрешение Лазаря произвело столь сильное воздействие, поскольку многие очевидцы этого чуда разнесли весть о нем во все концы Иудеи, что, узнав об этом, п

Предсказание Иисуса Христа о Своей смерти и воскресении
(Мф. 20, 17-28; Мк. 10, 32-45; Лк. 18, 31-34) Иисус Христос шел впереди, ученики же шли в страхе и трепете за Ним. Отозвав апостолов, Он сказал им, что в Иерусали

Исцеление двух слепых
(Мф. 20, 29-34; Мк. 10, 46-52; Лк. 18, 35-43) Это чудо, по свидетельству евангелистов Матфея и Марка, совершилось при выходе из города Иерихона, а, по свидетельству еванге

Посещение дома Закхея
(Лк. 19, 1-10) Закхей был начальник мытарей Иерихонского округа и имел большое богатство, приобретенное неправедным путем; иудеи ненавидели мытарей, в том числе и Закхея.

Притча о минах
(Лк. 19, 11-28) Иисус Христос приближался к Иерусалиму. Сопровождавшие Его ожидали, что в Иерусалиме Он объявит Себя Царем Израилевым, и наступит, наконец, ожидаемое еврея

Вечеря в доме Симона прокаженного
(Ин. 12, 1-11; Мф. 26, 6-13; Мк. 14, 3-9) За шесть дней до Пасхи Иисус Христос прибыл в Вифанию. Здесь в доме Симона прокаженного Ему была приготовлена вечеря, на которой

Путь к Иерусалиму
(Мф. 21, 1-9; Мк. 11, 1-10; Лк. 12, 29-44; Ин. 12, 12-19) На другой день после вечери в доме Симона прокаженного Иисус Христос из Вифании отправился в Иерусалим. Селение,

Вход в Иерусалимский храм
(Мф. 21, 10-11; 14-17; Мк. 11, 11) Великим торжеством сопровождался вход Господень в Иерусалим. Войдя в город, Он идет в храм и здесь исцеляет больных. Устрашенные фарисея

Желание эллинов видеть Иисуса
(Ин. 12, 20-22) Среди пришедших на праздник в Иерусалим были эллины (т.е. греки). Они обратились к ученикам Иисуса Христа, высказав желание видеть Его. К вере в Него они б

Бесплодная смоковница. Изгнание торговцев из храма
(Мк. 11, 12-29; Мф. 21,12-13; 18-19; Лк. 19, 45-48) На другой день утром Иисус Христос шел в Иерусалим и по пути проголодался. Невдалеке Он увидел смоковни

Ученика об иссохшей смоковнице
(Мк. 11, 20-26; Мф. 21, 20-22) На третий день Иисус вместе с учениками шел в Иерусалим. И вот ученики, проходя мимо проклятой Им смоковницы, увидели, что о

О власти Его делать то, что он делает
(Мф. 21, 23-22; Мк. 11, 27-12; Лк. 20, 1-19) На следующий день, во вторник, Иисус Христос снова был в храме, и, когда Он учил народ, к Нему приступило посо

Притча о послушном и непослушном сыне
(Мф. 21, 28-32) В ней Иисус Христос осуждает неверие книжников и первосвященников. В притче идет речь о человеке, у которого было два сына. Один из них дерзко отк

Притча о злых виноградарях
(Мф. 21, 33-46; Мк. 12, 1-12; Лк. 20, 9-19) В этой притче Господь еще более ярко показывает неверие книжников и первосвященников. Из первой притчи следует,

Притча о браке царского сына
(Мф. 22, 1-14) По содержанию и назидательной мысли эта притча сходна с притчей о званных на вечерю и стоит в непосредственной связи с притчей о злых виногр

Ответ фарисеям и иродианам
(Мк. 12, 14; 18-21) Первосвященники и фарисеи искали лишь повод, чтобы схватить и умертвить Иисуса Христа. На этот раз они задали Спасителю такой вопрос:

Ответ саддукеям
(Мф. 22, 23-33; Мк. 12, 18-27; Лк. 20, 27-40) После фарисеев и иродиан к Иисусу Христу приступили саддукеи, отрицавшие воскрешение мертвых. На основании за

Ответ законнику
(Мф. 22, 34-40; Мк. 12, 28-34) После этого фарисеи вновь попытались искусить Иисуса Христа, и задали Ему следующий вопрос через законника: «какая наибол

Поражение фарисеев
(Мф. 22, 41-46; 22, 1-39; Мк. 12, 35-40; Лк. 20, 40-47) Несмотря на три неудачные попытки уловить Иисуса Христа на слове, фарисеи не отходили от Него. Тогд

Похвала усердию вдовицы
(Мк. 12, 4-44; Лк. 21, 1-4) После обличительной речи против фарисеев и книжников Иисус Христос вышел из храма и, остановившись у дверей так называемого дво

И о втором пришествии
(Мф. 24, 1-25; Мк. 13, 1-37; Лк. 21, 5-38) Пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалимского храма было непонятно для учеников Господа, ибо они не могл

О бодрствовании
(Мф. 24, 42-25, 46; Мк. 13, 34; Лк. 21, 34-38) Иисус Христос призывает Своих последователей к постоянному бодрствованию. По этому поводу Он произносит три

Тайная Вечеря
(Мф. 26, 17-29; Мк. 14, 12-25; Лк. 22, 7-30; Ин. 13, 1-30) Все четыре евангелиста повествуют о последней пасхальной Вечери Господа с Его учениками накануне Его крестных ст

Прощальная беседа Иисуса Христа с учениками
(Мф. 26, З0-35; Мк. 14, 26-31; Лк. 22, 31-39; Ин. 13, 31-16, 33) О ней повествуют все четыре евангелиста, причем первые три передают только предсказание об

Первосвященническая молитва Иисуса Христа
(Ин. 17, 1-26) Окончив прощальную беседу с учениками, Иисус Христос подошел к потоку Кедронскому. Перейти этот поток ¾ значило предать Себя в руки в

Предательство Иуды
Господь вместе с учениками возвратились к тому месту, где они оставили других учеников. В это время в сад вошел Иуда-предатель с воинами и слугами синедриона, которые шли, освещая путь фонарями и с

Взятие Иисуса Христа под стражу
Неожиданность такого ответа и сила Духа Спасителя поразили воинов, они отступили и пали на землю. В это время к толпе приблизились ученики и хотели защитить своего Учителя. Кто-то даже спросил:

Иисус Христос перед судом синедриона
(Мф. 26, 59-75; Мк. 14, 53-72; Лк. 22, 54-71; Ин. 18, 13-27) Под стражей Иисуса повели в Иерусалим к отставному первосвященнику Анне, тестю Каиафы. Издали

Иисус Христос на суде у Пилата и у Ирода
(Мф. 27, 1-2; 11-30; Мк. 15, 1-19; Лк. 23, 1-25; Ин. 18, 28-19, 16) 1) Первый суд у Пилата Со времени

Второй суд у Пилата
Ссылаясь на то, что и Ирод не нашел в Иисусе ничего достойного смерти, Пилат предлагает первосвященникам, книжникам и народу после наказания отпустить Его. Таким образом, он рассчит

Крестные страдания и смерть Иисуса Христа
(Мф. 27, 31-56; Мк. 15, 20-41; Лк. 23, 26-49; Ин. 19, 16-37) «И когда насмеялись над ним, сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его

Приставление стражи ко гробу
(Мф. 27, 62-66) В пятницу, в день смерти Господа, враги Его не могли позаботиться о том, чтобы приставить к гробу стражу, ибо погребение было слишком поздн

Утро первого воскресного дня
(Мф. 28, 1-15; Мк. 16, 1-11; Лк. 24, 1-12; Ин. 20, 1-18) По прошествии субботы, утром первого дня недели, Ангел Господень сошел с неба и отвалил камень от

Вечер первого воскресного дня
(Лк. 24, 12-49; Мк. 16, 12-18; Ин. 20, 19-25) В тот же день вечером два ученика (один из которых был Клеопа), не входящие в число д

Второе явление воскресшего Христа апостолам и Фоме
(Ин. 20, 24-29) Во время первого явления Господа ученикам среди них не было апостола Фомы, сильнее других апостолов переживавшего крестную смерть Учителя. Упадок его духа

Явление воскресшего Господа ученикам в Галилее
(Мф. 28, 16-20; Мк. 16, 15-18; Лк. 24, 46-49) «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а и

Вознесение Господне
(Лк. 24, 49-53 Мк. 16, 19-20) Последнее явление воскресшего Христа Спасителя, завершившееся вознесением Его на небо, подробнее всего описывается евангелистом Лукой. Это яв

О превечном рождении и воплощении Сына Божия. Пророчества о рождении Мессии: пророков Михея, Исаии
3. 1.Краткая история текста новозаветных книг. Древние манускрипты. 2. События, предшествовавшие Рождеству Христову; благовещение Елизаветы, рождество Иоанна Крестителя. Пр

Канон Новозаветных книг отнюдь не был сформирован по распоряжению духовных властей, – он явился результатом более чем двухвекового процесса самосознания всей Церкви, водимой Духом Божиим, явился как некая данность, которую священноначалию дано было лишь закрепить в юридическом порядке для решения временных проблем жизни Церкви в III столетии. Поэтому единственным основанием для отнесения той или иной книги к канону является в конечном итоге отношение к ней верующих того времени. Расценивали они её как часть Священного Писания наряду с книгами ветхозаветных пророков? Или они читали её в качестве благочестивого поучения, которое осталось от предшествующего поколения христиан? Ответ именно на этот вопрос ложится в основу любых рассуждений об истории формирования канона новозаветных книг.

Историю формирования новозаветного канона удобно представить в виде четырёх последовательных этапов:

· Апостольский век – этот период охватывает промежуток с середины I века до кона I века;

· Период мужей апостольских – с начала II века до середины II столетия;

· Период церковных апологетов – с середины II столетия до начала III века;

· Период закрытия канона – с начала III века до середины IV века.

Рассмотрим по очереди каждый из этих этапов.

Временные границы апостольского века определяются временем составления самого раннего и самого позднего произведений.

Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приписывает Матфею написание Евангелия в 8-й год после Вознесения, то есть в 42 г. по Рождестве Христовом. Среди оценок времени составления новозаветных книг эта оценка – самая ранняя.

Считается, что самое позднее из произведений – это послание апостола Иоанна. Оно датируется 98, 99, иногда 102 годами.

Таким образом, под апостольским веком понимается промежуток от 42 г. до 102 г.

Считали ли верующие апостольского века писания апостолов частью Священного Писания наряду с книгами Ветхого Завета?

Евсевий Кесарийский пишет со слов Оригена, что Иоанн приступил к составлению своего Евангелия после того как ознакомился с Евангелиями Матфея, Марка и Луки. Это произошло следующим образом. К апостолу Иоанну обратились священнослужители Эфесской Церкви с просьбой утвердить истинность трёх Евангелий. Апостол ознакомился с ними, признал их достоверность и одобрил их употребление.

Сам факт того, что эфесские христиане сомневались в истинности синоптических Евангелий, наглядно демонстрирует, что в Эфесе эти Евангелия не считались авторитетными до того, как их одобрил апостол Иоанн Богослов. Писатели этой эпохи ссылаются на книги Ветхого Завета, но никогда не ссылаются на книги апостольские. Значит, в среде верующих апостольского века писания апостольские не расценивались частью Священного Писания .

Апостол Иоанн пишет своё Евангелие, чтобы восполнить недостатки первых трёх и чтобы закрыть вопрос о письменном отражении Евангельской истории. Св. патриарх Константинопольский Фотий в IX веке выдвинул гипотезу о том, что Иоанн тем самым закрыл канон в отношении Евангелий. Труды патриарха Фотия на основе наработок последнего спустя тысячу лет продолжил в XIX веке выдающийся русский библеист протоиерей Александр Горский. Гипотезу составляет предположение о том, что в Эфесе св. апостол Иоанн Богослов и ученик св. апостола Павла Тимофей сформировали список книг апостольского происхождения, то есть закрыли канон книг Нового Завета.

В пользу этой гипотезы говорит то обстоятельство, что апостол Иоанн был, без сомнения, величайшим авторитетом, последним из апостолов Самовидцем земной жизни Спасителя. Если он одобрил синоптические Евангелия и дополнил их своим собственным, четвёртым, то к сформированному таким образом Четвероевангелию никто не стал бы что-либо добавлять и никто не стал бы сомневаться в подлинности такого Четвероевангелия.

Однако «закрыть канон » и «утвердить Четвероевангелие » – это разные вещи. Во-первых, в канон Нового Завета входили не только Евангелия, а до нас не дошло сведений об одобрении апостолом Иоанном какого-либо свода Посланий. И, во-вторых, до нас вообще не дошло одобренного апостолом списка книг Нового Завета, то есть канона как такового.

Отсутствуют также и косвенные свидетельства закрытия канона на рубеже I и II веков. Никто из позднейших церковных писателей не упоминает об утверждённом апостолами списке книг Нового Завета. Не упоминают о нём ни мужи апостольские, ни апологеты.

Наличие канона, то есть самими апостолами утверждённого перечня богодухновенных книг, могло бы с лёгкостью использоваться Церковью в полемике против еретиков в эпоху расцвета гностицизма. Однако ни один из христианских богословов в борьбе с гностиками не ссылается на такой документ. Отсюда правильнее всего было бы сделать вывод об отсутствии канона как такового на рубеже I и II столетий .

Период мужей апостольских открывается началом II века, когда отошли ко Господу последние очевидцы земной жизни Спасителя и высшим авторитетом в Церкви стали непосредственные преемники апостолов и очевидцы их церковного служения. Завершение этого периода совпадает с их кончиной. Период мужей апостольских, таким образом, занимает первые три четверти II века.

Среди письменных памятников этого периода надлежит прежде всего упомянуть «Дидахе ». Сейчас полное название этой книги «Учение Господа, переданное через апостолов ». В древности книгам не давали специальные названия. Книги назывались по их первым словам. «Дидахе » – это первое слово книги. Она была обнаружена в конце XIX века в Константинополе в библиотеке иерусалимского монастыря Гроба Господня митрополитом никомидийским Филофеем. «Дидахе » входило в состав рукописи, которая датировалась 1056 г. Ознакомившись с текстом, специалисты заявили, что он составлен между 80 и 165 гг. В настоящее время большинство историков указывают на более узкий интервал между 120 и 130 гг.

Видное место среди памятников периода мужей апостольских занимают также послания этих мужей:

· 7 посланий свщмч. Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского

· Окружное послание к Коринфянам свщмч. Климента, епископа Римского

· Послание апостола Варнавы (это послание именуют также посланием Псевдоварнавы, так как Евсевий Кесарийский отказывает апостолу Варнаве в его авторстве)

· Писания Папия, епископа Иерапольского († 165 г.)

Отношение верующих к апостольским книгам в это время двоякое.

С одной стороны, в произведениях церковных писателей фигурируют эпизоды, очень напоминающие цитаты из апостольских книг . Это не точное, а весьма произвольное цитирование с сохранением общего смысла апостольского высказывания. Например, Игнатий Богоносец в Послании к Магнезийцам призывает паству не обольщаться ни чуждыми учениями, ни старыми бесполезными баснями. Этот фрагмент напоминает слова апостола Павла: «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины .» (Тит 1, 13-14) Ещё один пример. Климент Римский пишет: «Милуйте, чтобы быть помилованными; отпускайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так и вам будут делать; как судите, так и вас судить будут; какой мерой меряете, такой отмерят и вам .» Это произвольное цитирование Евангелия от Матфея.

С другой стороны, точное цитирование апостольских книг настолько редко встречается у мужей апостольских, что говорить об авторитетности апостольских книг наряду с книгами Ветхого Завета не приходится. Так, на сто точных цитат из Ветхого Завета у Климента Римского приходится только две точных цитаты из Нового Завета. Это демонстрирует, что к книгам апостольским верующие не относились как к писаниям безусловно непререкаемым.

Неточная цитация мужами апостольскими апостольских книг дала в своё время ряду западных историков повод усомниться в том, что мужи апостольские были знакомы с новозаветными книгами. Эти специалисты выдвинули гипотезу о существовании в первой половине II века только неких сборников изречений Господних, но отнюдь не Евангелий в том виде, в котором мы ими пользуемся сейчас.

Против этой гипотезы можно привести три важных довода.

· Мужи апостольские обращались к людям, среди которых было немало очевидцев служения апостолов и их ближайших сотрудников. Паства сама знала апостольское учение и не нуждалась в специальном подтверждении этого учения ссылками на книги

· Многие письменные памятники создавались в обстоятельствах весьма стеснённых. Например, Игнатий Богоносец все свои семь посланий написал по дороге в Рим. В пути он не имел возможности пользоваться книгами. В те времена книги вовсе не были такими компактными как ныне, и брать их с собой в дорогу было затруднительным. Если Игнатий Богоносец и цитировал книги, то разве что по памяти.

· II век относится к эпохе устного слова. Люди гораздо охотнее передавали своё учение устно, нежели в письменном виде. Поэтому рассказчик, который некогда лично получил наставления от апостола, обладал для паствы исключительным авторитетом. Этот авторитет перевешивал авторитет любого письменного свидетельства.

Период церковных апологетов

Начиная со второй половины II века языческая интеллигенция увидела в христианстве серьёзного соперника. Языческий писатель Цельс, люто ненавидевший христианство, написал «Истинное Слово». В этой книге Цельс пишет о Церкви и о христианах разного рода ужасы и нелепости, призванные вызвать у читателей глубокую неприязнь к христианству. «Истинное Слово» не сохранилось до наших дней. Об этой книге мы узнаём из полемического труда Оригена «Против Цельса». Распространение слухов о мошеннической подоплёке христианской проповеди, клеветническое перетолковывание того скудного набора сведений о христианах, который тогда был доступен рядовому читателю-язычнику, служило взвинчиванию антихристианской истерии в римском обществе. Так, Цельс и ему подобные писали о христианах как о граждански неблагонадёжных мошенниках, опустившихся до систематического участия в кровосмешении и каннибализме.

Давление со стороны клеветников и гностиков вынудило Церковь защищать Своё учение, опираясь на Священное Писание. Это понудило защитников веры внимательнее относиться к Писанию, что, в свою очередь, способствовало дальнейшему формированию канона.

Рассмотрим по отдельности важнейшие памятники, которыми представлен этот период.

1. В 1740 г. в Миланской библиотеке профессор Мураторий обнаружил рукопись без начала и конца, относящуюся к концу II века. Её содержание составляли не сами тексты Священного Писания, а только перечень канонических книг того времени, снабжённый краткой аннотацией. Этот перечень получил название Мураториева канона . Мураториев канон написан на латинском языке и, по-видимому, отражает мнение Западной Церкви. Он содержит: четыре Евангелия, Деяния, тринадцать посланий Апостола Павла (кроме послания к евреям), 1 е Соборное послание Апостола Петра, 1 е Соборное послание Апостола Иоанна, Соборное послание Апостола иуды и Апокалипсис. Автор рукописи вскользь упоминает о 2 м Соборном послании Апостола Петра, а также о 2 м и 3 м Соборных посланиях Апостола Иоанна. Соборное послание Иакова не упоминается вовсе.

2. Пешито или Пешитто – перевод Нового Завета на сирийский язык. Название переводится как простой , доступный . Датируется не позднее, чем II веком.

Пешито содержит послание Апостола Павла к евреям и Соборное Послание Апостола

Иакова. В Пешито нет Апокалипсиса и Послания Иуды. Отсутствуют также 2 е послание Петра и 2-3 послания Иоанна. Этот канон имел сильный авторитет в Антиохийской Церкви, а также вообще в Сирийских и Малоазийских Церквах. Так, антиохиец Иоанн Златоуст ни разу не ссылался на те книги, которых нет в Пешитто. В числе 1100 цитат из Священного Писания, встречающихся в его произведениях, нет ни одной цитаты, которой нет в Пешитто.

3. Ириней Лионский, Тертуллиан и Климент Александрийский единодушно признавали богодухновенность тринадцати посланий Павла, Апокалипсиса, четырёх Евангелий, Деяний, 1 го послания Петра и 1 го послания Иоанна. У них есть некоторые расхождения и спорные мнения относительно того, кому принадлежит авторство некоторых книг. Например, Тертуллиан приписывает авторство послания к евреям апостолу Варнаве.

4. «Диатессарон » церковного историка Тациана. Сириец Тациан, ученик Иустина Философа, задался целью гармонически объединить все четыре Евангелия в единое последовательное повествование. Такое объединение называется гармонизацией . Собственно, Диатессарон и переводится как Евангельская гармония . Дальнейшая судьба произведения драматична – автор впал в ересь и отступил от Церкви, а Диатессарон его был уничтожен. Существенным для нас в этой истории является то, что Тациан взял за основу именно четыре Евангелия и никаких других. Это обстоятельство подтверждает негласное признание богодухновенности именно этих Евангелий в эпоху Тациана.

ВЫВОД : непосредственно апостольскими писаниями считались: 4 Евангелия, Деяния, 13 посланий Павла (кроме к евреям), 1 е послание Петра, 1 е послание Иоанна. Остальные книги, хотя и были хорошо известны, не получили в то время распространения.

Период закрытия канона

Этот период делится на два подпериода. Первый период ознаменовался деятельностью Оригена, а второй – Евсевия Кесарийского.

Ориген, ученик Климента Александрийского и один из крупнейших богословов своего времени, повлиявший даже на великих каппадокийцев, скончался в 254 г. Он признаёт все 14 посланий Павла богодухновенными, однако не признаёт авторство Павла за посланием к евреям: «У послания озаглавленного к евреям речь апостола, нет черт, свойственных речи апостола, который признавал, что неискусен в слове, то есть в умении … то послание, составленное на хорошем греческом языке … всякий, кто способен почувствовать разницу в стиле. С другой стороны, мысли в этом послании удивительные, и не уступают тем посланиям, которые признаются истинно Павловыми. С этим согласится каждый, кто внимательно прочитает апостольский текст. Если бы я выражал свой мнение, то я вынужден был бы сказать, что мысли эти принадлежат апостолы, а стиль и композиция принадлежат кому-то, кто запомнил апостольские поучения или писал, поясняя сказанное. Поэтому если какая-либо Церковь принимает это послание за Павлово, то она достойна похвалы за это, ибо не зря древние мужи приписали это послание послание Павлу, но кто на самом деле написал его знает один Бог. Последние из дошедших до нас … некоторые приписывали его Клименту епископу римскому, а другие Луке, которые написал евангелие. »

Из 7 Соборных посланий Ориген признаёт только 1 е Петра и 1 е Иоанна. Об остальных

Соборных посланиях Ориген высказывается нерешительно. Он говорит, что не во всех Церквах ими пользуются, и это не даёт ему права твёрдо быть уверенным в их подлинности. Что касается Апокалипсиса, то он его признаёт. Во всяком случае, нигде в трудах Оригена не содержится даже намёка на сомнения в его богодухновенности.

Евсевий Кесарийский выделил 4 группы книг:

· Общепризнаваемые

· Спорные

· Подложные

· Нечестивые и нелепые.

Первые три категории объединяют книги с учением в целом приемлемым, происхождение некоторых из этих книг сомнительное. Так, в группу общепризнаваемых попали книги несомненно апостольского происхождения. К таковым в сознании Евсевия относятся: 4 Евангелия, Деяния, Послания Павла (не указывает сколько), 1 е Петра, 1 е Иоанна. «И, если угодно, Апокалипсис ».

Вторая группа объединяет книги спорные . Сюда Евсевий относит Соборное послание Иакова, Соборное послание Иуды, 2 е и 3 е Иоанна, а также 2 е Петра.

Подложными Евсевий Кесарийский именует книги заведомо неапостольского происхождения, но во многом благочестивые, а потому многими учителями и Церквами читающиеся наравне с апостольскими. Это «Пастырь Ерма», «Послание Псевдоварнавы», «Дидахе». «Евангелие евреев» и «если угодно, Апокалипсис ».

К числу книг нечестивых относятся любые книги, содержащие вымыслы еретиков. Это, в частности, Евангелие Петра, Евангелие Фомы, Деяния Андрея.