Обличение богатых и жестокосердых землевладельцев (1–6). Общие наставления христианам ввиду близости пришествия Господня (7–9). О долготерпении в злостраданиях (10–13). О елеопомазании (14–15). Взаимная исповедь и (16–18). Обращение заблудших (19–20).
. Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.
От обличения богатых и самонадеянных торговцев () Апостол переходит теперь к обличению богатых, но немилосердых и жестоких собственников и землевладельцев за притеснение ими бедных соседей и наемников. По тону и самому образу выражения грозная речь Апостола здесь близко напоминает грозные обличительные речи ветхозаветных пророков. Обличаемые богачи здесь, как и ранее в послании ( сл., сл.), принадлежали, вероятно, к христианскому обществу, а не к неверующим иудеям, хотя и последним, без сомнения, были вполне понятны и внушительны обличения Апостола, так как обличаемые им пороки жестокосердия противны не только христианскому закону любви, но уже и Моисееву закону с его сострадательною заботливостью о бедных.
Вся обличительная речь Апостола к богачам распадается на два отдела: : возвещение ожидающей богачей кары гнева Божия, и – характеристика поведения богачей, их преступлений, – как основание или причина грядущего суда Божия. Богачи приглашаются, ст. 1, к сильному плачу – «плачьте и рыдайте " (κλαύσατε ολολύζοντες ) – выражения, употребительные у пророков при возвещении ими ужасов суда Божия (). Апостол «заставляет богачей рыдать, т.е. сильно плакать о том, что они собирают свое богатство на нетление и не раздают нищим. Ибо богатство не погибает только в том случае, когда издерживают его на бедных» (блаж. Феофил.). Речь идет не о естественной участи всякого земного богатства, как скоро гибнущего и тленного по самой природе (), а об участи, какая постигнет богатых, как суд Божий, как нарочитое наказание Божие, именно ввиду близкого пришествия Господня (ниже, ). Цель апостольского призыва богачей к рыданию не состоит только в том, чтобы внушить ужас и сознание величайших бедствий, идущих на них (ср. ), но и побудить их к покаянию и исправлению жизни, пока не поздно.
. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.
. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.
Применительно к главному пороку обличаемых богачей, бедствия их изображаются под образом гибели богатств и всякого рода вещественных благ. «Гниение богатств, говорит, съедение одежд молью и ржавчина серебра и золота будут свидетельствовать против вас, обличая вас в том, что вы ничего не подавали. Посему и в последние дни, т.е. в пришествие Христово, богатство ваше скажется как бы огнем, собранным на погибель вашу» (блаж. Феофил.). Подобно древним библейским пророкам, Апостол будущий суд над богачами и их имением представляет, как уже происшедший (perfectum propheticum). После перечисления отдельных видов имущества богачей наряду с общим названием богатства, Апостол делает (ст. 3) выразительное указание на совершенную бесполезность и крайнюю тщету накопления богатств ввиду наступления последних дней, т.е. приближения пришествия Христова.
. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа.
. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания.
. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.
Назвав выше () ожидающие немилосердых богачей бедствия суда Божия, Апостол теперь в том же пророчески-обличительном тоне показывает причину грядущего на них наказания – в содеянных ими нравственных проступках и преступлениях. Преступления эти таковы: богачи нажили свои богатства несправедливостью и обидами (ст. 4), что тем более преступно, что собственные богатства они употребляли на роскошную жизнь (ст. 5) и даже на преследование праведников с целью пролить кровь их (ст. 6). Тяжесть первого греха – вне сомнения: богачи удерживали заработную плату наемников, в частности, жнецов, руками и трудами которых они наживали свои богатства. Притеснение бедных рабочих через удерживание заслуженной ими платы запрещено, как одно из тяжких преступлений, уже в законе Моисеевом (; ) и строго, пламенно было обличаемо пророками (; ; ; см. ; ; ). Преступность и совершенную нетерпимость упомянутой несправедливости к бедным рабочим Апостол показывает, сильно выражаясь, что удержанная плата рабочих и обиды, причиненные им, – подобно крови первого в мире мученика Авеля (), вопиют к Богу, и что стоны и вопли обиженных рабочих-жнецов и др. дошли уже слуха всеведущего Господа, называемого здесь ветхозаветным, наичаще встречающимся у пророков именем Саваоф – Богом воинств небесных (), Богом светил небесных и полчищ Израилевых. У LXX имя это нередко передается Παντοκράτωρ , Вседержитель ; следовательно, идея всемогущества и вседержительства греческими переводчиками Библии считалась самою главною в имени Божием Цебаоот. Называя Бога этим именем Саваоф, Апостол, очевидно, выражает мысль, что Судии Богу легко будет наказать богачей, обижающих людей столь бедных и трудящихся под палящими лучами восточного солнца, как жнецы.
. В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.
. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.
Продолжая поучать христиан безропотному и терпеливому несению злостраданий, Апостол для подкрепления своих наставлений ссылается на пример ветхозаветных пророков, которые безропотно переносили великие страдания за истину проповедуемого ими слова Божия. Рядом с пророками в качестве великого образца терпения страданий Апостол называет (ст. 11) праведного Иова, в истории которого он одновременно отмечает благоприятное окончание страданий праведника, благословенного Богом за терпение великими благами. История Иова, которую Апостол представляет хорошо известною читателям, таким образом, в двух отношениях особенно назидательна для страждущих христиан; и по исключительному терпению Иова, и по конечному его оправданию Господом. Τό τέλος Κυρίου – не и прославление Господа, как думали некоторые толкователи (блаж. Августин, Лянге), а именно – дарованная Господом награда за терпение Иова. Выражением «вы слышали о терпении Иова » Апостол, быть может, намекает на синагогальные чтения из книги Иова, знакомившие иудеев с великим подвигом терпения этого праведника. Место весьма важно, как свидетельство об историческом существовании Иова.
В конце ст. 11 Апостол к истории прославления делает замечание: «ибо Господь весьма милосерд и сострадателен », что должно исполнить читателей надеждою, что их терпение скорбей, по милосердию Господа, будет вознаграждено.
. Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.
. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.
Без видимой связи с предыдущим, Апостол предостерегает христиан от неумеренного употребления клятвы. Известно, что иудеи около времени Иисуса Христа чрезвычайно часто и в весьма разнообразных формах клялись. Господь Спаситель осудил эти иудейские клятвы и указал Своим последователям простое заверение истины или отрицание неправды – в качестве клятвы (). Апостол запрещение злоупотребления клятвами и указание нормального употребления клятвы излагает почти словами Господа, и, подобно же Господу, не отменяет клятву вообще, а лишь недостойное ее употребление, – мотивируя свое наставление словами «чтобы вам не подпасть осуждению ", υπό κρίσιν ». осуждение легкомысленно клянущегося весьма легко и возможно. По принятому чтению: είς υπόκρισιν , слав. в лицемерие , дается мысль о неизбежности лицемерия при легкомысленном употреблении клятвы. «Лицемерием называет или то осуждение, которое постигнет нещадно клянущихся и от привычки к клятве доходящих до преступления, или и самое лицемерие, которое иное есть и иным кажется» (блаж. Феофил.). В ст. 13 Апостол дает наставление общего характера, чтобы христианин в радости и скорби помнил Господа, чтобы скорбные и радостные чувства свои разрешал молитвою и псалмопением. «Злостраданию пусть сопутствует , чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть ждет, чтобы блаженство ее приумножилось» (блаж. Феофил.).
. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.
. И веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.
Апостол теперь дает всему обществу верующих, всей Церкви, наставление на случай болезни, более или менее тяжелой (как показывают выражения: ασθενεί и κάμνοντα ), кого-либо из членов. В этом случае болящий – свободно выраженным желанием или просьбою должен пригласить пресвитеров Церкви, τους πρεσβυτέρους εκκλησίας , – не просто старейшин или старцев, но лиц особенных иерархических полномочий и благодатных дарований через рукоположение (см. ; ; ), которые и должны совершить над болящим молитву и помазание елеем во имя Господне, причем Апостол указывает и благодатное действие или, точнее, разнообразные благодатные действия «молитвы веры» (ст. 15): эта «молитва веры " (ή ευχή τής πίστεως ) спасет "болящего" (σώζει τον κάμντα ), и восставит (слав. «воздвигнет» , греч. εγερεί ) его Господь, и, если он соделал грехи, простятся (ἀφεθήσεται) ему … Западная экзегетика при анализе и изъяснении этих слов Апостола усиливается доказать, что здесь нет речи о таинстве елеопомазания, а имеется будто бы обычное и распространенное в иудействе помазание елеем больных, совершавшееся раввинами, старейшинами, причем некоторые раввины со своим законоведением соединяли и искусство врача. Действительно, с внешней стороны елеопомазание, как и крещение, не представляет чего-либо нового в христианстве. Об известности и распространенности помазания в иудействе свидетельствуют и Библия (; ), и иудейское предание – Иосиф Флавий (Иуд. война I:33, 5 и др.), и Талмуд. В иудействе помазание елеем употреблялось при самых разнообразных болезнях, наружных и внутренних – как ввиду освежающего и смягчающего кожу и тело действия елея, так отчасти вследствие верования иудеев, что в раю из древа жизни истекал елей, который и должен был обеспечить людям бессмертие. Однако рассматриваемое с внутренней стороны, елеопомазание христианское является действием совершенно новым, неведомым иудейству, именно есть действительное таинство, причем, впрочем, Апостол Иаков не устанавливает таинства вновь, а лишь советует христианам благовременное его употребление. Признаками же таинственного, благодатного свойства действия елеопомазания являются следующие, указываемые Апостолом, черты: а) совершение елеопомазания не рядовыми христианами, а нарочитыми пресвитерами церковными; б) «молитва веры » над болящим, именно, «в присутствии его, а не заочно, как можно молиться о всяком» (еп. Михаил); в) помазание болящего елеем во имя Господне, чем ясно показывается, что здесь не имеется в виду целебное действие елея самого по себе; наконец, г) врачующее действие приписывается не елею, но молитве веры, елей же является внешним посредством или проводником высшей силы, врачующей душу и тело болящего; выражается здесь это благодатное действие таинства, во-первых, общим понятием спасения (душевного и телесного), во-вторых, в частности, телесным исцелением болящего («восставит его Господь » – безусловная, абсолютная речь вместо условной) и, в-третьих, разрешением грехов, т.е. врачеванием даже и душевных немощей болящего.
Из сказанного ясно, что в ряду других таинств церковных таинство елеосвящения имеет ту особенность, тот специфический характер, что приносит лицу, над которым совершается, вместе с духовным и телесное исцеление. Неправилен поэтому взгляд католической Церкви на таинство елеопомазания, как на extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium (таинство умирающих). В основании этого взгляда лежит мнение, будто Апостол Иаков не говорит о телесном выздоровлении болящего, так как будто бы σώζειν означает лишь духовное спасение через излияние благодати, «εγείρειν , может, указывает на укрепление и ободрение духа болящего во время борьбы души со . Но неправильность этого понимания очевидна уже при сопоставлении слов Ап. Иакова со свидетельством евангелиста Марка () об исцеляющем действии елеопомазания в руках апостолов. Равным образом, не подлежит сомнению, что гл. σώζει ν в Библии не раз означает телесное исцеление (), и в гл. κάμνειν , имеющем подобное же значение (). Справедливо поэтому обличает латинян св. Симеон, еп. Солунский: «Латиняне говорят, что не должно совершать елеосвящение над болящим, а только над умирающим. О безумие! Брат Божий говорит: молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, а они говорят, что он умрет… Священное Писание говорит: «мазаху маслом многи недужные и исцелеваху» (), а они говорят, что его должно преподавать не для того, чтобы больные исцелялись, а чтобы остались неисцеленными и умирали» (еп. Георгий).
. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.
. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев.
. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.
После речи о таинстве елеопомазания, служащем главным образом врачеванию телесных недугов, Апостол дает средство против недугов духа – разнообразных греховных падений (παραπτώματα ), именно: разъясняет необходимость взаимной молитвы христиан друг за друга, как верного и всеобщего средства духовного врачевания. «Но такая молитва предполагает взаимное исповедание верующими своих грехов, ибо нужно знать, в чем виновен наш брат, что лежит на его совести, чтобы наша молитва о нем была благоуспешна» (проф. прот. Д.И. Богдашевский). Отсюда – увещание св. Апостола: «исповедайте друг другу (εξομολογείσθε αλλήλοις ) согрешения …» Вопреки мнению некоторых древних и новых толкователей, здесь нет речи о таинстве покаяния или исповеди; Апостол говорит лишь о простом взаимном признании христиан пред другими верующими в своих проступках, в целях взаимного примирения, утешения, облегчения, совета, главным же образом для того, чтобы дать возможность христианам молиться о согрешившем брате. Конечно, не исключается здесь и исповедь пред пресвитерами, облеченными от Господа властью прощения грехов (; ). Но ближе всего Апостол говорит не о таинстве покаяния, а о взаимообщении христианском, которое так неизменно требуется в жизни Церкви, как единого тела, единого организма. Рядом с взаимною исповедью христиан Апостол сейчас же поставляет взаимную же молитву христиан друг за друга: «и молитесь друг за друга, яко да исцелеете " (ιαθήτε ), т.е. духовно исцеляете от душевных немощей – грехов, имеющих опору в чувственных вожделениях (см. ). В качестве же побуждения к христианской взаимопомощи в форме молитвы Апостол указывает на великую силу молитвы праведника: »много бо может молитва праведного споспешествуема " (ενεργουμένη ). «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбью. Ибо если тогда, когда молятся за нас другие, проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас» (блаж. Феофил.). Впрочем, выражение ενεργουμένη может быть передано и без всякого условного оттенка, напр., так: «сильно действует молитва праведного».
В пример того, как много может молитва праведного, Апостол приводит двукратную молитву пророка Илии – сначала о засухе (ст. 17, см. ), а затем о дожде (ст. 18, см. ), причем в обоих случаях молитва пророка была точно исполнена Богом. Для того, чтобы пример великого пророка (см. ) не сочтен был неподходящим для обыкновенных людей, Апостол при самом упоминании имени великого Илии называет его подобным, подобен страстным нам, ομοιοπαθής ημϊν , т.е. человеком одинаковой со всеми смертными ограниченной природы (ср. ; ).
. Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его,
. пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.
В заключение своего послания Апостол – с любвеобильным воззванием – «братия » – указывает на величайшее дело помощи христиан брату, отступившему от истины христианской, истины веры, мысли и жизни. Желая побудить христиан к такой деятельности, требуемой идеею органической связи всех членов Церкви, Апостол говорит об исключительной важности такого подвига: «пусть знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов » (ст. 20). К кому относится это последнее обещание, к обращенному ли грешнику или к обратившему его, получающему великую награду за свое высокое дело? В первом случае смысл тот, что «дело обращения грешника велико тем, что здесь, во-первых, спасается душа грешника от смерти, под которою, конечно, разумеется вечная в духовном смысле и, во-вторых, дается основание такого спасения – покрывается множество грехов» (еп. Георгий). Принимая это объяснение (разделяемое проф. прот. Д.И. Богдашевским, еще ранее еп. Михаилом и др.), мы, однако, полагаем, что не исключается здесь и мысль о награде самого обратившего. В аналогичном рассматриваемому выражении Апостола Петра (): «любовь покрывает множество грехов » по разъяснению блаж. Феофилакта, мысль та, что «милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (см. ). Увещанием к важнейшему подвигу любви христианской Апостол и заканчивает свое послание, полное высокого богословия и святого нравоучения.
V. Проявляйте участие к другим (глава 5).
Иаков продолжает обличать самонадеянных дельцов, которые по видимым признакам преуспевают и, наживаясь на тех, которых угнетают, почитают себя богатыми, потому что много накопили. Однако, Иакову подобное богатство представляется тщетным. Истинно, духовно, богат не тот, кто копит, а тот, кто раздает. Тем, кто стал жертвою алчности богатых или кто хотел бы последовать их примеру в достижении быстро преходящего успеха, Иаков рекомендует запастись терпением. В итоге всех верующих, независимо от того переживают ли они благословения или трудности, стоят ли они в вере или ослабели в ней, Иаков призывает славить Бога и молиться Ему.
Мысль Иакова, заключающая этот раздел, - в том, что необходимо делиться: делиться имуществом, подкреплять друг друга в терпении, молиться друг о друге.
А. Предостережение богатым (5:1-6)
Обличение, которое высказано в четвертой главе, продолжено и в пятой, где оно звучит с еще большей силой и убедительностью. Апостол обвиняет богатых и предупреждает их. По-видимому, он имеет в виду всех богатых вообще - как верующих, так и неверующих (сравните 1:10 и 2:6). Он не призывает их к исправлению, но только строго предупреждает, что собирание богатства не может привести ни к чему хорошему, что оно "сгниет" и повлечет за собою осуждение.
1. ОПАСНОСТЬ БОГАТСТВА (5:1)
Иак. 5:1 . Апостол прибегает к тому же самому обращению, что и в 4:13: Послушайте вы… Богатые люди, которым столь многие завидуют, у Иакова не вызывают ничего, кроме осуждения и презрения. Он низвергает с их сомнительной высоты тех, кто высокомерно возлагают свои надежды на материальное богатство, обреченное исчезнуть. Плачьте и рыдайте - можно сравнить с тем, что сказано в 4:9. Деньги дают только временную радость, и богатство, в конце-концов, приведет к бедствию.
2. БОГАТСТВО ТЛЕННО (5:2-3)
Иак. 5:2-3 . Богатство обратится в прах, а прекрасную одежду съест моль. Жизнь движется по принципу не "от отрепьев к богатству", а наоборот: "от богатства к отрепьям". Золото и серебро - вожделенны для многих и издавна служат мерилом материального богатства. Но хотя они и не ржавеют буквально, это можно сказать о них в переносном смысле слова. Золото темнеет, а серебро тускнеет.
И коррозия, которой подвергаются даже драгоценные металлы, свидетельствует о безумии богатых, и она же будет свидетельством против них и "съест" их плоть, как огонь. Подобно тому, как металлы от времени теряют свой блеск, яд алчности со временем поедает людей. В тленности богатства - предостережение тем, кто стремится к нему. Собирание такого "сокровища на последние дни" - лишь добавляет масла в огонь, который пожрет обреченных.
3. БОГАТЫМ ГРОЗИТ ОСУЖДЕНИЕ (5:4-6)
Иак. 5:4-5 . Осуждению подвергается не богатство само по себе, но стремление к накоплению его и те действия, которые вытекают из такого стремления. Бог слышит вопли тех, кому не доплатили за их труд и тех, кого угнетают богатые. Верующие из евреев хорошо знали, что Божий закон запрещает удерживать плату за труд (Лев. 19:13; Втор. 24:15) и угнетать бедных (Прит. 3:27-28; Амос. 8:4-6; Мал. 3:5).
О "роскошествовании" (этрифесате), буквально - о "мягкой", удобной, сладкой жизни, и о "наслаждении" (эспаталесате) - буквально "о жизни, исполненной неги и разврата", в Новом Завете говорится только здесь и в 1-Тим. 5:6. Ведущие такую жизнь подобны скоту, который заставляют нагуливать жир перед забоем. Яркое и сильное сравнение это было особенно понятно верующим евреям, хорошо знакомым с практикой жертвоприношений упитанных овец и телят.
Иак. 5:6 . В погоне за наживой богатые пользуются своим влиянием в судах и не останавливаются перед тем, чтобы в ходе судебного разбирательства добиться обвинения или даже осуждения на смерть "праведника", который не оказывает им сопротивления (здесь речь, по-видимому, не о какой-то конкретной личности, но о целой категории людей, хоть и неповинных ни в чем, однако, неспособных защитить себя от неправедного суда). Так страсть к деньгам ведет к потере человечности до такой степени, что люди становятся способными даже на убийство.
Верующий, который хочет достичь духовной зрелости, не должен впадать в искушение стяжательства - ради самого себя. Ему следует делиться своим добром с другими во славу Божию.
Б. Будьте терпеливы (5:7-12)
Иаков обращается далее к тем, кто не знает отдыха. И снова обращение его исполнено сердечности: "братия" Тон из негодующе-осуждающего становится мягким и сочувственным. Иаков обличает богатых, но бедных - утешает. Он призывает своих братьев терпеть. Он указывает, что терпение играет очень важную роль в жизни, и в доказательство приводит несколько примеров.
1. СУЩНОСТЬ ТЕРПЕНИЯ (5:7-9)
Иак. 5:7 . Будьте долготерпеливы до… - говорит Иаков и напоминает, что придет справедливый суд на неправедных богачей. В греческом тексте здесь слово "макротимесате", состоящее из двух слов: "макрос" -долгий и "тимос" -характер. Смысл сказанного можно выразить словами: "настроить себя (свой характер) на длительное ожидание". Завершение земной жизни - вот на что в первую очередь следует направлять свое внимание. Нужно помнить о том, что Христос снова придет на землю. Сущность терпения являет нам земледелец, столь терпеливо ожидающий необходимого ему дождя; дождавшись его, он получает хороший урожай.
Иак. 5:8 . Итак, долготерпите и вы. Как упомянутый земледелец, всякий верующий должен укрепляться в вере, "потому что пришествие Господне приближается". А пришествие Господа - это прекрасный стимул для верующего в терпении его и твердости.
Иак. 5:9 . Иаков призывает верующих перестать обвинять друг друга, поскольку подлинный Судья, Иисус Христос, уже стоит у дверей! Зная о скором пришествии Христа, верующим следует прекратить свои мелочные конфликты, о которых шла речь в 4 главе. Подобно тому, как ученики в классе на страже, в ожидании скорого прихода учителя, должны поступать и дети Божий, ожидая пришествия Христа. Им тоже при этом необходимы приличное поведение и доброжелательные отношения между собой.
2. ПРИМЕРЫ ТЕРПЕНИЯ (5:10-11)
Иак. 5:10 . Иаков напоминает своим братьям-евреям о злостраданиях и долготерпении пророков (сравните стих 7), которые говорили к Израилю от имени Бога.
Иак. 5:11 . Вот, мы ублажаем (считаем счастливыми) тех, которые терпят. И тут Иаков приводит другой хорошо известный пример терпения - Иова. Бог вознаградил его за терпение великим благословением (Иов. 42:12). Послание Иакова 5:12-15 любопытно, что Иаков употребил здесь греческое слово, означающее не "терпение", а "непоколебимость", "стойкость".
Апостол делает вывод: Ибо Господь весьма милосерд и сострадателен. (Греческое слово "полиспанчнос", переведенное как "сострадателен", состоит из двух слов: "полис" - "много" и "спланчна" - "внутренность" или "вместилище чувств", и употреблено оно в Новом Завете только один раз. Слово "милосерд" - "оиктирмон", от глагола "жалеть", также редко встречается, и его можно найти только здесь и в Лук. 6:36.)
3. ПРИЗНАКИ ТЕРПЕНИЯ (5:12)
Иак. 5:12 . Прежде же всего, братия мои, - заключает Иаков, - не клянитесь… Те верующие, которым свойственны выносливость и терпеливость, не имеют нужды в том, чтобы клясться небом или землею, поскольку их слово и без того твердо. (Слово "не клянитесь" не означает, что речь идет о богохульстве, Иаков имеет в виду "обычные" клятвы.) Когда мы говорим, пусть наше "да" действительно означает "да", а "нет" - действительное "нет" (Матф. 5:37). Скорое пришествие Христа, истинного Судьи, Который уже стоит при дверях (Иак. 5:9) должно побуждать нас быть честными и заслуживающими доверия, а если мы не таковы; то подлежим осуждению.
В. Молитесь друг за друга (5:13-20)
Кульминационным пунктом послания является подчеркнутый призыв Иакова к молитве. Самая большая помощь, которую может оказать один верующий другому, - это молиться за него. В молитве - очевидное доказательство сочувствия. В ней осуществляется прямая линия связи с Тем, Кто может помочь в любой нужде, независимо от того, как она велика или даже, по нашим представлениям, - неисполнима. Но успешно молиться за других способны лишь те, чьи сердца способны откликаться на нужды других; а молиться за нужды ближних верующие должны настойчиво, сознавая всю значимость этих нужд.
1. СОЗНАВАЙТЕ СВОЮ НУЖДУ В МОЛИТВАХ (5:13)
Иак. 5:13 . Пожалуй, самым слабым местом сегодняшних церквей являются молитва и благодарение. Причина этому может быть в известной апатии наших современников. Между тем, есть множество нужд, о которых мы должны молиться, и много такого, за что мы должны благодарить Бога. Страдание должно побуждать нас к молитве. Чтобы подчеркнуть все эти истины, Иаков ставит несколько вопросов: Злостраждет ли кто из вас? (сравните со стих 10). - Пусть молится. Здесь подразумевается страдание по любой причине. Весел ли кто? - пусть поет псалмы (в греческом тексте стоит слово "псаллето", что буквально означает: "играть на струнном инструменте" - этот глагол употребляется в Новом Завете только четыре раза: здесь и в Рим. 15:9; 1-Кор. 14:15; Еф. 5:19).
2. МОЛИТЕСЬ О НУЖДАХ ДРУГ ДРУГА (5:14-18)
Иак. 5:14-15 . Иаков ставит третий вопрос: Болен ли кто из вас? - и дает на него пространный ответ. Богословы много спорят между собою относительно этих стихов. Некоторые полагают, что физическое здоровье зависит исключительно от молитвы. Другие видят в этом месте Писания указание на церковный обряд соборования, который начали практиковать в восьмом столетии. А третьи видят в нем обоснование современной практики: о больном молятся Богу ("пусть помолятся над ним") и одновременно дают ему лекарства ("помазавши его елеем"), т. е. используют и молитву и медицину.
Суть заключается в том, как или что понимал Иаков под словом "болен". По-видимому, нет основания понимать это слово только в значении физической болезни. Греческое слово "астеней", употребленное здесь, означает: "быть слабым". Хотя в Евангелиях это слово применяется по отношению к физическим болезням, в Деяниях и в посланиях его обычно употребляют, говоря о слабости в вере, духовной незрелости ("немощной совести"); Деян. 20:35; Рим. 6:19; 14:1; 1-Кор. 8:9-12. Употребление этого слова "болен" в значении "слабый" подтверждается и тем, что в Иак. 5:15 для обозначения "больного" употреблено другое греческое слово - "камнонта", что буквально означает "быть в изнеможении". Это слово употребляется еще один раз в Новом Завете - в Евр. 12:3, и именно в таком значении.
Иаков не имел в виду тех, кто болезнью был прикован к постели. Скорее он обращался к тем, кто под гнетом страданий ослабел морально и духовно. Именно таким верующим следует звать на помощь пресвитеров церкви. Раннехристианские церковные вожди были научены "утешать малодушных" и поддерживать слабых (астенон), сравните 1-Фес. 5:14.
Иаков говорит, что пресвитеры должны "помолиться над ним и помазать его елеем". Важно отметить, что в греческом тексте здесь стоит слово "алеипсантес" - "натереть маслом", а не слово "хрио" (обрядовое помазание маслом). Первое слово выражает обычное мирское понятие, тогда как второе - религиозный термин.
Даниель Хайден пишет по этому поводу: "Иаков не имеет здесь в виду церемониальное или ритуальное помазание, могущее приносить Божественное исцеление, но - часто применявшееся помазание маслом в знак выражения почтения, а также для освежения и придания приятного аромата". Женщина "помазала" (алеифо) маслом ноги Иисуса Христа (Лук. 7:38).
Хозяин "помазывал" (алеифо) головы своих гостей (Лук. 7:46). Человек постящийся да не напускает на себя уныния, но да помажет (алеифо) маслом свою голову и омоет свое лицо (Матф. 6:17). Таким образом Иаков указывает на то, что "слабые" (астенеи) и "немощные" (камнонта) могут получить ободрение, освежение и подкрепление от пресвитеров, которые помажут маслом их унылые головы и помолятся над ними.
Упавшие, обескураженные, страждущие, изнеможенные верующие могут быть подняты и ободрены пресвитерами, которые помолятся молитвою веры за них, и "молитва веры исцелит болящего (т. е. ободрит его и поднимет его дух), и восставит его Господь".
То, что речь идет именно о духовном восстановлении, а не о физическом, видно из последующих слов: "и если он соделал грехи, простятся ему". Многие верующие, больные физически, звали пресвитеров церкви, и те молились за них и мазали их маслом, однако, значительное число больных продолжало болеть. Это свидетельствует о том, что понимать данные стихи как совет, направленный на физическое выздоровление, неверно: речь тут идет о духовном восстановлении.
Иак. 5:16 . Вывод ясен: Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга. Взаимное сочувствие и взаимная забота - это путь к победе над унынием и слабостью. Залог исцеления от них - в исповедании друг перед другом и во взаимных молитвах. Исцеление ("чтоб исцелиться") относится в данном случае не к телу, а к душе (Матф. 13:15; Евр. 12:13; 1-Пет. 2:24). Много может усаленная молитва праведного, т. е. она приносит необходимое исцеление от Господа. Такое понимание подтверждается и двумя следующими стихами послания. Если бы стихи 14-16 относились к физическому исцелению, они были бы оторваны по смыслу от того, что говорится до и после них.
Иак. 5:17-18 . Иаков снова приводит хорошо знакомый его читателям-евреям пример. В стихе 10 он говорил о пророках, затем об Иове (стих 11), а теперь он говорит об Илии, подразумевая, что Илия тоже был страдальцем. Слова "человек подобный нам" можно было бы перевести следующим образом: "у него были такие же чувства, как ну нас, он страдал так же, как и мы" (сравните стих 10 и 13).
Другими словами, Илии хорошо были знакомы слабости человеческой природы, но вот он "помолился молитвою", в том смысле, что помолился горячо, и не было дождя, а затем помолился опять, и дождь пошел (3-Цар. 17:1; 18:41-46). Горячая, настойчивая молитва дает результат, тогда как молитва половинчатая, с сомнением - безуспешна (Иак. 1:6-8).
3. ЗАБОТА О ЗАБЛУДШИХ (5:19-20)
Иак. 5:19-20 . В заключительных строках послания тон Иакова вновь делается мягким, и в этом тоне он призывает своих читателей сочувствовать ближним и поощряет тех, кто готов прийти на помощь упавшим и ослабевшим. Братия! - пишет он, - если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.
Свернувшие с пути истины - это и есть "болящие" в церковной семье. Они уклонились на собственные пути. Греческое слово "планете", употребленное здесь, означает того, кто сбился с дороги и безнадежно заблудился. Астрономический термин "планета" произошел от этого греческого слова, и обозначают им так называемые "блуждающие звезды" (сравните Иуд. 1:13), в отличие от "звезд неподвижных" (большие планеты и астероиды).
Заблудшая овца снова должна быть приведена в овчарню. Апостол говорит здесь не об обращении (евангелизме), но о восстановлении заблудшего. Он имеет в виду не искупление грешника, а оживление веры в том, кто заблудился. Такая спасительная акция имеет большое значение. Потерянную овцу спасают от гибели, и ее грехи (грехи заблудшего, а не того, кто ему помогает) покрываются, т. е. как бы покрывают их покрывалом (1-Пет. 4:8). Теперь он снова может идти верным путем - к духовному совершенству.
Апостол Иаков дает ясные советы, как достичь практической святости и духовной зрелости. Своими увещаниями и наставлениями он стремился растревожить души своих возлюбленных братьев во Христе - верующих евреев. Стоять твердо в вере, служить с терпением, следить за своей речью, покоряться в смирении, и, сочувствуя ближним, делиться с ними - вот, что им необходимо. Верующий должен быть таким, каким хочет видеть его Бог, он должен делать то, что ожидает от него Бог, говорить и чувствовать так, как это угодно Богу. И, наконец, делиться с ближними всем, что имеет, потому что этого хочет Бог. Духовный рост сказывается на всех сторонах нашей жизни.
много может усиленная молитва праведного
«Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:38) – так говорит Господь каждому из нас!
Поэтому «Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.» (Евр. 10:39)
«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. «(Евр. 10:12-14) Его враг – Сатана и всё, что с ним связано. Замысел Сатаны отделить нас от Бога, дабы лишить нас Его присутствия. Он знает, что в присутствии Бога мы имеем жизнь вечную, мы имеем над ним власть! Сатана боится нас, когда мы в Духе, поскольку «ибо касающийся нас касается зеницы ока Его.» (Зах. 2:8). Поэтому он приходит в нашу жизнь, что бы «чтобы украсть, убить и погубить.» (Иоан. 10:10) -украсть наши благословения, убить наш дух, погубить нашу жизнь!
Что бы этого не случилось, Иисус сказал: «Молитесь же так:… да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;…» (Мф. 6:9-13) . Послушай Церковь! Иисус хочет, что бы пришло Его царство на землю! Такое же царство, как на небе! И мы, будучи сонаследниками и детьми Его, построим это царство. Иисус сделал многое. Он встряхнул от спячки целый мир. Мы же имеем тот же Дух, что и Он! Поэтому «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и ты сотворишь, и больше сих сотворишь, потому что Я к Отцу Моему иду.» (Иоан. 14:12) , так говорит Господь! Он дважды сказал: «Истинно, истинно… и больше Его мы сотворим»! И не будет месту дьяволу на земле, потому что и на земле будет Небесное царство!
У нас есть праведность Христа и Молитва. В этой праведности мы можем исцелять больных, воскрешать, запрещать дьяволу губить души и судьбы людей.
Итак, «много может усиленная молитва праведного»
1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета
Много может усиленная молитва праведника библия
Мэри Элис Ислейб
ГЛАВА 2. УСИЛЕННАЯ МОЛИТВА
Вы помните из предыдущей главы, что молитва делает для нас доступной силу Господа, она обеспечивает силу Божью на земле.
Мы хотим, чтобы молитва была сильной, дающей результаты. Вопрос в том, как сделать молитву такой? В Послании Иакова мы находим ответ на этот вопрос.
Сильная молитва, о которой говорится в Новом Завете, имеет два составляющих: эффективность и пылкость.
Усиленная молитва праведного много может. В этом и заключается два основных составляющих сильной молитвы. Мы должны молиться усердно, эффективно и пылко.
Когда мы молимся так, как говорит Библия, мы получаем результаты. Под сильной молитвой я подразумеваю ту, которая получает ответ.
Если мы хотим получить ответы, результаты, мы должны молиться так, как указывает Бог, а не в соответствии с нашими традициями, с прошлым или, настоящим опытом. В Библии сказано: эффективно, горячо и пылко.
Перед тем, как рассмотреть детально эти два составляющих, я бы хотела определить еще одно понятие, встречающееся в этом стихе. В Библии говорится, что усиленная, страстная молитва праведного человека обеспечивает громадную силу. Это означает, что если вы праведны, если вы омыты кровью Иисуса, вы имеете привилегию на сильную молитву.
Кто призван молиться? В Библии говорится, праведный призван молиться. Это для вас, если вы уже родились свыше. Бог дал такое оружие праведным людям, чтобы они почувствовали Его силу в своих жизнях. Поэтому еще одно из условий усиленной молитвы является праведность. А мы знаем, что праведность приходит через кровь Иисуса.
Сильная молитва не только для специальной группы или пастыря. Каждый верующий должен быть сильным воином молитвы. Каждый верующий должен знать, что значит усиленная молитва.
МЫ ДОЛЖНЫ ЗНАТЬ ПРАВИЛА
Когда мы говорим об эффективности, мы имеем в виду те принципы, правила, стандарты, которые даны в Библии. Знания и принципы Святого Писания - именно те составляющие эффективной молитвы, которые дают нужные результаты.
В Святом Писании очень ясно даются понятия разных видов молитвы и как мы должны молиться. Однажды я слышала, как кто-то сказал об общем недостатке знания у людей на счет молитв и как они действуют: “Большинство людей берут предмет молитвы, бросают в мешок, хорошенько встряхивают, выбрасывают его и называют это молитвой”.
Мешок с беспорядочной молитвой никогда не принесет нужных результатов, так как она не основана на правильных принципах. Молящийся подобным образом человек, никогда не изучал те места Святого Писания, где Бог учит нас молиться. А нам нужно молиться именно так, чтобы получать результаты. Мы должны использовать правила, данные в Святом Писании, чтобы иметь результаты, о которых говорится в Библии.
Когда я была маленькой, я играла в баскетбол и немного в футбол. Очень просто было понять, что правила той и другой игры разные и их совершенно нельзя путать. Но это именно то, что многие люди делают с молитвой.
В Библии говорится, что есть много разных видов молитвы, также как есть много различных видов спорта; но люди, к сожалению, относятся к молитве, как к игре: не разделяя молитвы, смешивая все правила, они никогда не получают результатов.
Чтобы молитва была сильной, нужно молиться эффективно, то есть основываться на принципах, указанных в Библии, знать, как они действуют и как ими пользоваться.
Я хочу сравнить разные виды молитв с игрой в гольф. В этой игре используются разные биты: тяжелые деревянные и маленькие легкие металлические. И хотя все они используются в одной игре, имеют одну цель использования - забить мячик в мишень, - у разных бит разное предназначение.
В начале игры, когда вы на разметке, вы берете одну из больших, деревянных бит, чтобы прокатить мячик по ложбинке. При этом вы не должны использовать маленькую биту, так как тогда не справитесь с задачей,
А чтобы забросить мячик в мишень, вам нужна маленькая металлическая бита. Если же в данном случае вы будете пользоваться большой битой, вас просто попросят уйти с поля.
Именно сейчас время: для Церкви в молитве “забросить мячик в мишень”. Время получать ответы! Время для эффективной молитвы! Мы должны знать, что существуют разные молитвы для разных ситуаций. Некоторые молитвы служат, как большие биты в духе, а другие молитвы нужны только как маленькие биты, чтобы забросить мячик в мишень. Разные молитвы имеют разные цели, и каждая занимает свое место в нашей жизни.
Возьмем другой пример, чтобы лучше понять, что такое молитва и как она действует. Представьте пожилую женщину на собрании в церкви. Она прекрасная христианка, хороший воин молитвы, но не совсем понимает духовные вещи.
Пастор закончил проповедь. Святой Дух начинает действовать и вдруг эта женщина начинает громко рыдать. Все нервничают; никто в церкви не понимает, что случилось. Пастор просит помощников позаботиться о ней.
Другая женщина говорит ей: “Дорогая, все будет хорошо, успокойтесь”. Сама же женщина не понимает, что с ней происходит. “Ох, я чувствую себя такой потерянной, так грустно. О, так много любви. ”.
Помощники выводят ее и пытаются изгнать из нее беса. А случилось то, что дух молитвы переполнил ее, чтобы молиться за потерянных. Ее дух был очень чувствителен к Святому Духу и понял нужды людей. Бывает, что под действием Святого Духа в некоторых проявляются злые духи, и люди начинают кричать, визжать, смеяться так, что срывают службу. Возможно, в таком случае им нужно освобождение.
Вы можете определить разницу между духом, который вы слушаете в своем духе. В данном случае женщина должна была совершить ходатайственную молитву, но никто этого не понял, так как люди не изучали принципы эффективной молитвы и как она действует вместе со Святым Духом.
Святой Дух должен работать с вами и вы должны склонить голову в эффективной молитве. Пребывая в настоящем духе молитвы, вы должны быть аккуратны, чтобы не привлекать к себе внимания. Человек, который привлекает к себе внимание или контролирует молитвенное собрание, скорее всего, молится, имея недостаток знания или под действием плоти, или другого духа. Молитва будет сильной, если вы будете сильны и будете движимы духом служения. Склоните голову и молитесь.
Святой Дух сошел на ту женщину, чтобы она помолилась за потерянных людей. Часто люди плачут, ходатайствуя за потерянных людей или тех, кто отошел от веры. Возможно, Бог хочет, чтобы вы помогли стать за волю Господа на определенном служении. Это должно происходить в церкви во время молитвы, но иногда Святой Дух побуждает людей помолиться немедленно. Поэтому, бывает, вся церковь проникается духом ходатайства. Это очень хорошо! Мы должны быть открыты для этого.
Если же все служение идет по другому пути, все равно склоните голову и молитесь. Ваша молитва будет эффективнее, если вы останетесь спокойны, не будете привлекать к себе внимание. Если же все служение идет в ином направлении, отпустите его!
Если оно сильнее вас и вы не можете пересилить себя быть присутствующим на таком служении, идите в другое место, туда, где вы не будете смущать людей и где вы можете отдаться духу молитвы.
Вы можете стать настолько умелым, что будете работать со Святым Духом в гармонии. Чтобы это произошло, вы должны понять, что такое эффективная молитва.
Женщина из этой истории не поняла” что с ней произошло, и это стало причиной того, что ее молитва не была такой эффективной, какой могла бы быть. Мы должны знать и понимать определенные принципы, которые обеспечат эффективную молитву.
Рассмотрим Послание к Ефесянам 6:10-18. Здесь мы приведем только 18-й стих:
Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых.
Святой Дух дал ему откровение о любви Бога и о том, как мы вооружены в духе для битвы. Он пишет ефесянам (с 10-го стиха), что мы должны быть сильны в Господе, и что нам дана могущественная любовь Бога.
Затем, в 18-м стихе он говорит, что любовь не только для того, чтобы защищать нас в христианской жизни, но и чтобы быть использованной в молитве. И будучи облачены в любовь Бога. мы молимся, исходя из нашей духовной позиции во Христе.
ЛЕГКО ОТДАВАЙТЕСЬ МОЛИТВЕ
Но это не значит ходить весь день, что-то бормоча или говорить на языках даже тогда, когда кто-то хочет побеседовать с вами. Молиться во всякое время - значит легко отдаваться молитве.
Это не значит, весь день молиться на языках, хотя это может быть частью молитвы. Легко отдаваться молитве - это просто молиться с верой, когда бы вам ни захотелось, это быть чувствительным к Святому Духу, поддаваться Его действию и действовать вместе с Ним.
Если вы легко будете отдаваться духу молитвы, вы сможете молиться где угодно, в любое время, в любых обстоятельствах, с кем угодно, любым способом, как того ждет от вас Святой Дух. Такова воля Божья для каждого верующего.
Когда мы на работе, то концентрируемся на выполнении задания, и также легко мы отдаемся молитве, если у нас развито молитвенное отношение и Богоосознание. Когда наши мысли отвлечены от работы, тогда сердце и разум открыты для присутствия Святого Духа и для партнерства с Богом в молитве.
Павел это очень хорошо знал. Отличительной чертой его жизни и служения было то, что большую часть времени он проводил в молитве. Он говорил: “Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18). Он молился разными видами молитвы, и посвящал много времени. Он развивал сильные отношения с Богом.
Чтобы было легко отдаваться молитве, нужно изучать Слово Божье, а также тренироваться, ведь молитва - это как духовное упражнение. Когда мы молимся, мы тренируем духовные мышцы, и поначалу бывает трудно и “больно”, как на физкультурных тренировках. Когда вы начинаете работать мускулами, которые не действовали уже много лет, боль заставляет вас остановиться, потому что мускулы не привыкли к такому виду деятельности.
Наш дух любит молиться, но нашему разуму нeo6xoдимo o6новление, а плоть должна быть подчинена Святому Духу. Чем больше мы молимся, тем сильнее становимся и легче отдаемся молитве.
В Библии сказано: “. молитесь во всякое время духом”. Это не значит, что мы должны молиться только на языках, но сказано, что мы должны молиться в духе.
Например, Молитвой Веры каждый молится так, как понимает; вы стоите на обетованиях Бога, произнося Его обещания, и обращаетесь к “горам” во Имя Иисуса. Да, вы можете молиться на языках, совмещая это с духовными действиями, но в основном Молитвой Веры люди молятся так, как они это понимают.
Итак, молиться в духе - значит не только молиться на языках. Это значит молиться от избытка вашего сердца, осознавая присутствие Святого Духа. Это значит молиться разными видами молитвы вдух. Если вы хотите помолиться Молитвой Веры, делайте это в присутствии Святого Духа, от всего сердца, и такая молитва будет молитвой в духе.
ПРЕБЫВАЯ В ДУХЕ
Чем больше вы дисциплинируете свой разум, подчиняя его вашему духу и Библии, тем сильнее вы становитесь и вам все легче осознавать духовный мир.
Фактически вы уже в духе, но практически, когда вы молитесь, вашему разуму и телу нужно отдаваться этому состоянию. Может это не привычно для вас, но нужно попрактиковаться, чтобы это стало естественным.
Прислушивайтесь к своему внутреннему состоянию и постарайтесь ощутить присутствие Святого Духа. Сначала это может показаться очень странным и непонятным, но это будет очень сильное чувство. Это не кажущееся состояние, а означает только то, что все ваше существо ощущает Бога и вы молитесь от всего сердца.
Вы можете быть в Духе где угодно, так как Бог везде: в машине, в магазине, в доме. Что это значит? А то, что вы больше ощущаете Бога, духовный мир, чем окружающее.
Но это не означает, что вы весь день должны пребывать в облаке славы и смотреть большими завороженными глазами, или не работать, или изменить тон голоса.
Пребывать в духе - значит осознавать Бога, внутреннего человека. Слово Божье сильнее, чем себя, окружающий мир. Это также значит сильнее осознавать врага, его планы и отношение. Так развивается острота восприятия духовного мира.
Это очень просто: чем больше вы практикуете и просите Святого Духа помочь вам, тем легче становится. То, что вы делаете, развивает ваши отношения с Богом, вы находитесь с Ним весь день. Вы, получаете опыт, как сделать ваш мир сверхъестественным.
Один из способов войти в дух, а мы должны учиться этому, - концентрация на том, что вы делаете. Это звучит просто, но вы должны помнить об этом, когда начинаете молиться.
Например, вы говорите с Богом, вашим Отцом. Задумайтесь о том, что происходит в вашем сердце. Чем больше вы думаете над этим, тем больше и больше вы освобождаете сердце для молитвы и духовного мира. Сосредоточьтесь на молитве и духовном мире, а не на чем-либо другом.
Это не сложно - пребывать в духе. Просто вначале нужно поупражняться, так как вы слишком отданы миру, который окружает вас, но можно перевоспитать себя так, чтобы свободно входить в духовное царство.
Враг противостоит вашей молитвенной жизни, потому что в этом ваша сила. Вы должны быть настойчивы, чтобы прорваться. Цепь вокруг вас разорвется, если вы будете тверды в вере. Чем больше вы молитесь, тем сильнее становитесь! И это не чувство, а осознание того, что Бог хочет сделать, когда вы молитесь.
Если вы даже ничего не чувствуете и не знаете, верьте в то, что вы делаете. Когда вы вырастете, увидите, чему вас научил Святой Дух.
Чем больше вы практикуетесь, тем лучше будете понимать духовный мир и тем сильнее станете. Кроме того, не забывайте о том, что регулярное чтение Библии и посещение церкви очищает вашу, жизнь. А все вместе сделает вас сильным, непоколебимым воином молитвы.
Сейчас вы уже понимаете, что разными видами молитвы мы молимся нашим духом, в присутствии Святого Духа, осознавая, что такое Царство Божье и царство дьявола и концентрируясь на наших молитвах.
Нам также необходимо молиться в духе и на языках. При этом нужно осознавать Бога, прислушиваясь к нашему сердцу, к тому, о чем мы молимся и сконцентрироваться на молитве. Мы должны видеть, какой духовный отклик это находит у Бога и в духовном мире.
Молитесь на языках не как машина, а сосредоточьтесь на вашем духе, ощущайте Бога, позвольте, чтобы вас вел Святой Дух. Это и будет молитва в духе, сильная, такая, какую хочет слышать Бог.
МОЛИТЕСЬ ВСЕМИ ВИДАМИ МОЛИТВЫ
В этой книге мы рассмотрим большинство молитв Святого Писания. Каждая из них имеет свои правила, которые необходимо знать, чтобы молитва была эффективной,
Я уже отмечала раньше, что многие люди смешивают все правила, все молитвы, нарекают это молитвой, а потом удивляются, что ничего не происходит.
2. Молитва Посвящения, Освящения и Покорности.
3. Молитва - передача наших забот Господу.
4. Групповая Молитва.
5. Молитва Прославления, Поклонения и ожидания в Господе.
6. Молитва Согласия.
7. Молитва Раскаяния.
8. Ходатайственная Молитва.
9. Молитва на языках.
10. Молитва Прощения.
Каждый вид молитвы отличается от другого, но мы должны понимать, что часто они соединяются вместе. Возьмем для примера Ходатайственную Молитву. Эта молитва совершается за других и за то, чтобы воля Божья свершилась на земле.
Ходатайствуя, мы можем молиться на языках, но это не означает, что каждый раз, молясь на языках, мы ходатайствуем. Поэтому важно понять, почему разделяются молитвы.
Молитва на языках - это молитва на сверхъестественном языке. Вы молитесь на языках, ходатайствуя, но в то же время молитва на языках имеет свои цели.
Так, например, вы можете помолиться на языках, укрепляя своего внутреннего человека, а это уже не ходатайство.
Поэтому важно, чтобы вы поняли разницу между молитвами и использовали это в своей жизни, позволяя им действовать вместе, но понимать при этом принцип, действия конкретно каждой молитвы.
Бог хочет, чтобы наша молитва была сильной и эффективной. Он не скрывает от нас составляющие такой молитвы, а говорит, что это такая молитва, которая высвобождает могущественную силу.
Спасибо, Боже, что мы можем совершать эффективную молитву в соответствии со знаниями и принципами и получать прекрасные результаты.
В следующей главе мы рассмотрим вторую составляющую такой молитвы – пылкость.
Послание Иакова 5 стих 16
Сравнение переводов: Иакова 5:16 | Иак 5:16
Современный перевод РБО RBO-2015
Параллельные ссылки – Иакова 5:16
Работа с номерами Стронга
Синодальный текст | Иакова 5:16
Textus Receptus | Stephanus 1550, Общепринятый текст
Westcott and Hort | UBS4, Уэсткотта и Хорта. Критический текст. Подробнее здесь.
Как выглядит усиленная молитва праведного, – Дмитрий Лео
Признавайтесь друг перед другом в ваших грехах и молитесь друг за друга, чтобы получить исцеление. Усиленная* молитва праведного может многое* . Илия был таким же человеком, как и мы. Но он ревностно* помолился, чтобы не было дождя, и на земле не было дождя три с половиной года. Потом, опять же по его молитве, небо дало дождь, и земля снова начала приносить урожай. (Иакова 5:16-18 RSZ)
- усиленная – действующая, продолжающая.
- может многое – в значении: даст плод, имеет силу, принесет результат.
- ревностно – нет в греческом тексте.
Больной человек не получив ответа на обычную молитву, нуждался в усиленной молитве, чтобы получить свое исцеление. Там, где не помогла обычная молитва, должна начинаться усиленная молитва . Апостол Иаков в качестве примера усиленной молитвы приводит молитву пророка Илии.
И Ахав пошел есть и пить, а Илия поднялся на вершину Кармила, где склонился до земли и положил свое лицо между колен. – Пойди, посмотри в сторону моря, – сказал он слуге. Тот пошел и посмотрел. – Ничего нет, – сказал он. Семь раз Илия говорил: «Иди снова». На седьмой раз слуга сказал: – С моря поднимается облако, размером не больше ладони. Илия сказал: – Пойди и скажи Ахаву: «Запрягай колесницу и поезжай, чтобы тебя не застал дождь». Тем временем небо потемнело от облаков, поднялся ветер, начался сильный ливень, и Ахав поехал в Изреель. (3 Царств 18:42-45 RSZ)
Несмотря на то, что Илия имел четкое поручение и слово от Господа, ответ не пришел моментально, ему пришлось молиться до тех пор, пока он не увидел результат.
Усиленная молитва – это не означает кричать и напрягаться, но это молитва, которая продолжается до того момента, пока не будет виден результат. Усиленная молитва – это продолжающаяся молитва. Это очень похоже на подъем ведра с водой из колодца.
Усиленная молитва сработает в тех случаях, когда мы просим чего-то по Его воле. Если Божье слово дает нам обещание чего-то, то на это и есть воля Божья. Вот почему так важно изучать Библию, чтобы знать волю Божью и затем иметь дерзновение в молитве.
Если вы молились о чем-то, на что есть воля Божья, но не получили ответ и перестали молиться, вам нужно снова начинать молиться. Усиленная молитва может решить то, что до этого не было решено через обычную молитву.
Бог не отказал вам! Вам нужно просто продолжить молиться. Духовные и материальные благословения ожидают вас, и очень скоро вы получите их. Если вы знаете, что в колодце есть вода и ведро наполнилось, то поднимайте его до тех пор, пока ведро с водой не появится на поверхности. Это и есть пример продолжающейся молитвы.
Для закрепления темы, рекомендуем вам изучить: Пример идеальной Молитвы на видео, учение пастора Дмитрия Лео, которое сильно изменит ваш взгляд на молитву. Если вы желаете узнать, как молятся успешные служители Бога, посмотрите примеры молитв на видео. Рекомендуем также скачать бесплатно Молитвы провозглашения исцеления и освобождения. Это примеры молитв для служений или личного использования в формате (.rar), которые мы используем в нашем Духовном Центре Благословение Отца на конференциях иисцеления.
Портал «Благословение Отца» (www.imbf.org)
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
Кроме посланий ап Павла, в НЗ включено семь посланий, носящих имена апп Иакова, Петра, Иоанна и Иуды. С IV в. им присваивают название «соборных», или «окружных», поскольку большая часть их адресована не одной какой-либо общине или лицу, а всем Церквам. Окончательно их канонический авторитет был утвержден Церковью в VI в., значительно позже, чем авторитет Павловых писаний.
1. Послание ап Иакова не уточняет, кто его ), Иаков Алфеев (Мф 10:3), Иаков Малый (Мк 15:40), Иаков Брат Господень (Деян 15:13) или какой-либо иной проповедник, носивший имя Иаков. Установить личность писателя можно лишь по косвенным данным. Несомненно, он был влиятельным человеком в Церкви; он жил в те годы, когда христиан волновал вопрос об отношении веры к делам; он был свидетелем повсеместного роста общин; все выдает в авторе христианина-еврея, хорошо знающего ВЗ и тесно связанного с ранней евангельской (синоптической) традицией. Нет, однако, никаких указаний, что он входил в число Двенадцати. «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа», обращается к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», т.е. к евреям-христианам диаспоры (Иак 1:1). По всем этим признакам можно заключить, что послание принадлежит Брату Господню, «столпу» Иерусалимской церкви (Гал 2:9), первому ее епископу.
2. Иакова Брата Господня иногда отождествляли с Иаковом Алфеевым (одним из Двенадцати), но известно, что вначале сродники Христа, Его «братья» (Мк 6:3), не веровали в Него (Ин 7:3 ; Мк 3:21 , Мк 3:31-32) и обратились лишь после Воскресения Христова (Деян 1:14). Иаков видел воскресшего Господа (1 Кор 15:7); он рано приобрел руководящее положение среди иерусалимских христиан (Деян 12:17) и одним из первых принял в общение крестившегося Савла (Гал 1:18-19). На «апостольском соборе» Иакову принадлежало почетное место (Деян 15:13 сл). Он был согласен с тем, чтобы освободить христиан-неевреев от обязанности соблюдать обряды Закона. Однако люди, окружавшие Брата Господня, прикрываясь его авторитетом, препятствовали деятельности an Павла и настаивали на необходимости обрезания для всех верных (Гал 2:12). Иаков пользовался уважением иудеев. По преданию, он соблюдал назорейские обеты и постоянно находился при Храме (Евсевий. Церк. История, II, 23). За свое благочестие он получил прозвание Праведника и Облиама («Оплот народа»). В 58 г. Иаков принимал ап Павла в Иерусалиме в качестве старейшины местной Церкви (Деян 21:17-18). Брат Господень был убит фанатиками в 62 г. (Евсевий. Там же). О его смерти Флавий сообщает следующее. Когда умер прокуратор Иудеи Фест (ср Деян 24:27), а новый еще не прибыл на место назначения, первосвященник Анан (Анания) решил расправиться с инакомыслящими. «Он принадлежал к партии саддукеев, которые... отличались в судах особой жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия еще Альбина наступил удобный момент. Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как и нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбой запретить Анану подобные мероприятия в будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно... Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства» (Древности, XX, 9, 1).
3. An Иаков мог написать свое послание не раньше 50-х годов и не позже 62 г. (когда Брат Господень был убит). Правильный греческий язык послания привел толкователей к выводу, что автор составлял текст не сам, а пользовался услугами грекоязычного секретаря (как было широко принято в то время).
4. Послание Иакова не облечено в традиционную эпистолярную форму. Это скорее сборник изречений и кратких назиданий, близких к евангельским логиям (см введение к Мф). Автор многократно цитирует слова из Нагорной проповеди и прибегает к выражениям, близким к Мф, Лк, Ин. Будучи документом Иерусалимской церкви, послание является звеном, связующим веру и благочестие двух Заветов.
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
16-18 После речи о таинстве елеопомазания, служащем главным образом врачеванию телесных недугов, апостол дает средство против недугов духа — разнообразных греховных падений (παραπτώματα ), именно: разъясняет необходимость взаимной молитвы христиан друг за друга, как верного и всеобщего средства духовного врачевания. «Но такая молитва предполагает взаимное исповедание верующими своих грехов, ибо нужно знать, в чем виновен наш брат, что лежит на его совести, чтобы наша молитва о нем была благоуспешна » (проф. прот. Д.И. Богдашевский ). Отсюда — увещание св. апостола: «исповедайте друг другу (ἐξομολογει̃σθε ἀλλήλοις ) согрешения ...» Вопреки мнению некоторых древних и новых толкователей, здесь нет речи о таинстве покаяния или исповеди; апостол говорит лишь о простом взаимном признании христиан пред другими верующими в своих проступках, в целях взаимного примирения, утешения, облегчения, совета, главным же образом для того, чтобы дать возможность христианам молиться о согрешившем брате. Конечно, не исключается здесь и исповедь пред пресвитерами, облеченными от Господа властью прощения грехов (Мф 18:18 ; Ин 20:23 ). Но ближе всего апостол говорит не о таинстве покаяния, а о взаимообщении христианском, которое так неизменно требуется в жизни Церкви, как единого тела, единого организма. Рядом с взаимною исповедью христиан апостол сейчас же поставляет взаимную же молитву христиан друг за друга: «и молитесь друг за друга, яко да исцелеете» (ἰαθη̃τε ), т. е. духовно исцеляете от душевных немощей — грехов, имеющих опору в чувственных вожделениях (см. 4:1-2 ). В качестве же побуждения к христианской взаимопомощи в форме молитвы апостол указывает на великую силу молитвы праведника: «много бо может молитва праведного споспешествуема» (ἐνεργουμένη ). «Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбью. Ибо если тогда, когда молятся за нас другие, проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас » (блаж. Феофилакт ). Впрочем, выражение ἐνεργουμένη может быть передано и без всякого условного опенка, напр., так: «сильно действует молитва праведного».
В пример того, как много может молитва праведного, апостол приводит двукратную молитву пророка Илии — сначала о засухе (ст. 17, сн. 3 Цар 17:1 ), а затем о дожде (ст. 18, сн. 3 Цар 18:42 ), причем в обоих случаях молитва пророка была точно исполнена Богом. Для того чтобы пример великого пророка (сн. Сир 48:1-15 ) не сочтен был неподходящим для обыкновенных людей, апостол при самом упоминании имени великого Илии называет его подобным, подобен страстным нам, ὁμοιοπαθὴς ἡμι̃ν , т. е. человеком одинаковой со всеми смертными ограниченной природы (ср. Деян 14:15 ; Прем 7:1 ).
Именем Соборных посланий (ε ̓ πιστολαι ̀ καθολι καί) называются семь новозаветных писаний св. апостолов: одно — Иакова, два — Петра, три — Иоанна Богослова и одно — Иуды. Образуя особую группу в каноне священных новозаветных книг под названием Соборных, — группу, по тону и содержанию весьма родственную с посланиями св. апостола Павла, они в греческих изданиях Нового Завета, равно как в западно-европейских его изданиях, обыкновенно помещаются непосредственно после Павловых посланий, в славяно-русских же изданиях Нового Завета они обычно предшествуют посланиям ап. Павла, следуя непосредственно после книги Деяний св. апостолов. Название «соборные» было дано этим посланиям не самими писателями их, а впоследствии — Церковью, хотя, бесспорно, в очень раннее время. По свидетельству церковного писателя 2-го века Аполлония (у Евсевия. Церковная история, кн. V, гл. 18), некоторый монтанист Фемизон написал, в подражание апостолу Иоанну, соборное послание. В век Евсевия (в первой половине 4-го века) общеупотребительно и общеизвестно было название соборными для семи апостольских писаний. Но почему именно этим писаниям усвоено имя Соборных, решить с точностью и определенностью очень трудно: ни происхождение этих посланий от известных апостолов, ни содержание их не объясняют усвоенного им наименования. В содержании этих посланий не находит для себя опоры ни то мнение, будто бы соборные послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, потому что с равным правом в этом смысле могли бы быть названы и послания апостола Павла, — ни то, что соборными или кафолическими они называются в смысле канонических и боговдохновенных, в отличие от подложных, мнимовдохновенных писаний, отвергнутых Церковью: в таком смысле соборными — каноническими должны бы быть названы все вообще библейские писания, как новозаветные, так и ветхозаветные.
Не может, наконец, название «соборные» означать того, что эти семь посланий вполне однородны с отправленным некогда посланием от имени апостольского собора малоазийским христианам (Деян 15:23-29) и названы соборными в смысле отправления их от лица собора или соборной Иерусалимской Церкви и даже в смысле коллективного составления их апостолами на соборе. Ничто действительно не указывает, чтобы какое-либо из 7 посланий соборных носило на себе печать соборного творчества, прошло соборную редакцию или адресовано было от собора Иерусалимской Церкви.
Поэтому следует остановиться на общепринятом почти в науке взгляде, что рассматриваемые послания наименованы соборными не в смысле соборного их происхождения или написания лицами, участвовавшими в Иерусалимском соборе, а в смысле их соборного назначения, т. е. отправления собору церквей (ср. Деян 15:23 : « сущим во Антиохии и Сирии и Киликие братьям, иже от язык»). В таком именно смысле употребляет слово «соборный» (καθολικός) уже Климент Александрийский (Строматы IV, 15), когда дает ему значение «окружный» (ε ̓ γκύκλιος): соборное послание, вроде упомянутого в Деян 15 , есть послание окружное, имеющее назначение не для одной какой-либо частной церкви, а для целого круга или округа частных церквей. И, по мнению блаженного Феодорита, « эти послания называются кафолическими или соборными, т. е. как бы окружными (ε ̓ γκύκλιοι), потому что назначаются не одному народу в частности и не одному городу, как это делал св. Павел, но вообще к верующим, напр., иудеям, живущим в рассеянии, или всем христианам, спасенным верою». Такое же определение соборных посланий дает и блаженный Феофилакт (Таск. Соборн. посл. Предисл.). Послания второе и третье Иоанна в этом смысле не могут быть названы соборными, как имеющие частное назначение и адрес. Но раз они были признаны Церковью за канонические, то вполне естественно было присоединить их к ранее уже принятому Церковью первому Соборному посланию того же апостола и таким образом включить их в круг соборных или окружных посланий, составивших особый небольшой отдел рядом с другим, более обширным, отделом посланий св. апостола Павла.
Было уже упомянуто о неодинаковом месте Соборных посланий в разных изданиях Нового Завета. И между собою они не всегда следуют в одном порядке. В Правилах св. апостолов (правило 85-е) Соборные послания поименованы после Павловых, и в ряду Соборных первым названы послания апостола Петра: «Петра послания два. Иоанна три. Иаково едино. Иуды едино». Напротив, в 60 правиле Лаодикийского собора Соборные послания помещаются ранее посланий ап. Павла, и первыми среди Соборных названо послание ап. Иакова: «Посланий Соборных седмь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино». Последний распорядок, в пользу которого, кроме того, говорят свидетельства восточных Отцов Церкви, и принять в наших славяно-русских изданиях.
Литература о Соборных посланиях, историческая и экзегетическая, на Западе чрезвычайно обширна. В русской литературе, кроме популярных толковательных опытов о Соборных посланиях, есть несколько и ученых трудов о них. Таков труд епископа Михаила (Лузина): « Толковый Апостол. Книга вторая: Соборные послания святых апостолов». Киев, 1905. Еще более ученою солидностью отличается сочинение профессора о. протоирея Д. И. Богдашевского « Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Выпуск первый. Из соборных посланий». Киев, 1909. Имеет также значение для изучения рассматриваемых посланий сделанный на Волыни перевод катен на все Соборные послания: « Толкование Соборных посланий святых апостолов». Перевод с греческого. Житомир, 1909.
Специальные работы о том или другом послании будут названы при обозрении каждого послания.
Соборное послание святого апостола Иакова. Писатель послания. Назначение и читатели послания. Время и место написания. Подлинность послания. Общий характер послания и краткое его содержание.
Писатель первого, в каноническом порядке, Соборного послания, не называя себя в приветствии (Иак 1:1) апостолом, смиренно именует себя: «Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб ». Однако это молчание об апостольстве писателя, обращающегося с своим посланием к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», не только не отрицает апостольского достоинства писателя, но и говорит о великом и несомненном авторитете его как среди иудео-христиан, так и среди евреев вообще. При этом выше всякой похвалы писатель поставляет смиренное название и сознание себя рабом Божиим и Христовым, а такое настроение именно отличает истинных апостолов Христовых от лиц, незаконно присвоивших себе апостольский авторитет. Это приводит к предположению, что Иаков, писатель послания, был апостол Христов, один из предстоятелей апостольской церкви, которому были подведомы иудео-христианские общины и вне Палестины. Таким лицом является первый и знаменитейший представитель Иерусалимской церкви св. Иаков, брат Господень, прозванный Праведным из числа семидесяти апостолов (Деян 12:17 ; Деян 21:18 ; Гал 1:19). Церковное предание усвояет написание послания именно этому Иакову, а не Иакову Заведееву и не Иакову Алфееву (брату апостола и евангелиста Матфея), Иаков Заведеев весьма рано (около 44 года по Р. X.) скончался мученическою смертью от руки Ирода Агриппы (Деян 12:2); притом нет исторических данных в пользу того, чтобы он пользовался известностью в областях рассеяния. Между тем все содержание послания предполагает, что писатель его хорошо известен во всем иудео-христианском рассеянии. Такою славою в иудео-христианстве и иудействе, по преданию, пользовался Иаков, брат Господень, выступивший на поприще деятельности уже после смерти св. Иакова Заведеева (Деян 15:13 ; Деян 21:18 ; Гал 1:19). Этого именно Иакова ап. Павел ставит наравне с апостолами — Петром и Иоанном, называя всех троих столпами Церкви (Гал 2:9).
Если, по почину блаженного Иеронима (Прот. Геловид. гл. XIII), многие католические ученые (Корнелий а-Ляпиде, Минь, Корнели и др.), протестантские (Баумгартен, Лянге) и некоторые русские (митр. М. Филарет, архиеп. Черниг. Филарет, проф. И.В. Чельцов, проф. М.Д. Муретов) отожествляли Иакова, брата Господня, с Иаковом Алфеевым — апостолом из числа 12-ти, то и новозаветные данные и свидетельства церковного предания говорят против этого отожествления. В Евангелии братья Господа по плоти — Иаков, Иосия, Симон и Иуда — ясно отличаются от апостолов или первых и ближайших учеников Господа, напр., в Ин 2:12 : «после сего пришел в Капернаум Сам, и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его ». Если здесь и в некоторых других местах Евангелия (Мф 12:48 ; Мк 3:31 ; Лк 8:19) братья Господни стоят в стороне от учеников или апостолов Господа, то в Ин 7:5 определенно говорится, что сначала братья Господни не веровали в Господа Иисуса Христа, следовательно, не могли быть в числе апостолов, — и это тем более примечательно, что евангелист Иоанн сделал это замечание о неверии братьев Господних почти непосредственно после упоминания о составившемся уже и существующем круге 12-ти апостолов (Ин 6:70-71). Даже после воскресения Господа, когда братья Господа уверовали в Него, они все-таки отличаются от апостолов (Деян 1:13-14), хотя иногда и сопоставляются с ними (1 Кор 9:5). И древнее церковное предание, при всей своей неясности относительно братьев Господних, все же в большинстве случаев подтверждает, что Иаков, Браг Господень, есть лицо, отличное от апостола Иакова Альфеева. Так, в « Апостольских постановлениях» Иаков, Брат Господень, ясно отличается от апостолов из 12-ти. «Мы двенадцать, говорится в Апост. пост. VI , 12, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, брату Господню», а ниже, VI , 14, в качестве возвестивших кафолическое учение называются сначала апостолы лика 12-ти (в том числе и апостол Иаков Алфеев), а затем присоединяются еще «Иаков, брат Господень и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель языков». Климент Александрийский у Евсевия говорит: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя от Самого Господа предпочтены были (другим ученикам), однако по вознесении Спасителя не стали состязаться о слове, но Иерусалимским епископом избрали Иакова Праведного» (Церк. ист. II, 1). Сам Евсевий в I , 12 своей Церк. ист. причисляет Иакова, брата Господня, к 70 апостолам, а в VII, 19 говорит, что Иаков, брат Христов, «первый получил епископство над Иерусалимскою церковью от Самого Спасителя и апостолов», чем, в том и другом случае, Иаков, брат Господень, определенно выделяется из круга 12-ти апостолов. Наконец, и в Четьи-Минее под 23 октября, Иаков, брат Господень, причисляется к 70-ти апостолам.
Не будем входить в подробное рассмотрение и решение трудного вопроса: кто были братья Господа по плоти?Литературу и основные пункты вопроса о «братиях Господних» см. в Православной Богословной Энциклопедии (СПб., 1906), т. VI (столб. 55-91). Лучшею работою по этому вопросу является сочинение покойного проф. А. П. Лебедева. Братья Господни; обзор и разбор древних и новых мнений по вопросу. Москва, 1904. Скажем лишь, что наиболее обоснованным и более опирающимся на древнее церковное предание является взгляд, по которому братья Господа — дети Иосифа Обручника от первого его брака. Из четырех, упоминаемых в Евангелии (Мф 13:55 ; Мк 6:3), братьев Господа, Иаков был, несомненно, старшим и выделялся из них особенною праведностью. Он сопутствовал Иосифу и Марии Деве с Богомладенцем Иисусом в бегстве их в Египет от преследований Ирода. Воспитываясь с братьями в благочестивой семье Иосифа в духе истинного благочестия, Иаков выделялся из числа братьев именно праведностью, давшею ему и имя «Праведного». По свидетельству Егезиппа (у Евсевия, Церк. ист. II, 23), Св. Иаков был назорей от чрева матери своей: «не пил вина и сикера, не употреблял в пищу никакого животного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане». Но именно в силу особенной преданности Иакова и братьев его закону, они во все время земной жизни Господа Иисуса Христа оставались неверующими, и лишь в начале книги Деяний апостолов мы находим (Деян 1:14) первое упоминание о братьях Господа в числе верующих, вместе с 11 апостолами и Материю Господа. Такой переход Иакова от неверия к вере совершился, благодаря воскресению Господа Иисуса Христа и явлению Его Иакову (1 Кор 9:5 ; 1 Кор 15:5). Обращение Иакова, старшего из братьев, ко Христу повлекло за собою и обращение других братьев. Всем сердцем уверовав в Господа Иисуса, Иаков, брат Господень, как в жизни и деятельности своей, так и в своих воззрениях, представляет собою пример истинного иудео-христианина в самом лучшем смысле этого понятия; в его личности мы имеем лучший пример объединения Ветхого и Нового Заветов на жизненно-практической почве. Относясь с великим уважением к закону Моисееву в его целом и соблюдая его обрядовые предписания, даже советуя апостолу Павлу исполнить обряд очищения (Деян 21:18-26) ради умиротворения членов Иерусалимской церкви, Иаков, однако, на апостольском соборе первый возвышает голос свой об освобождении уверовавших из язычников от ига Моисеева закона (Деян 15:13-21). Христианство для св. Иакова не есть только преобразованное иудейство, а новый путь спасения во Христе, начинающийся возрождением посредством Евангелия (Иак 1:18). Не разрывая национально-исторической связи с иудейством, как вековым наследием отцев, св. Иаков, однако, допускает исполнение ветхозаветных обычаев и обрядов лишь постольку, поскольку им не усвоялось догматического, непреходящего значения, и они являлись преображенными христианским духом. Нравственная жизнь христианина, по учению св. Иакова, нормируется царственным законом Свободы (125; II, 12); все совершенствование и оправдание христианина совершается только через союз со Христом в живой и деятельной вере (Иак 2:14-26), и лишь деятельную христианскую любовь он признает общею обязанностью каждого (Иак 1:27). Ни в каком антагонизме со св. апостолом Павлом — великим благовестником христианской свободы св. Иаков (вопреки мнению Фаррара и других исследователей Запада) не находился, и лишь враги великого апостола языков — иудаисты и евиониты — пользовались именем и авторитетом первого Иерусалимского епископа для прикрытия своих иудаистических тенденций и замыслов. Само назорейство св. Иакова, будучи по форме иудейским, по духу являлось христианским: его не без основания можно считать прототипом христианского аскетизма (и монашества). Христианское подвижничество свое св. Иаков запечатлел собственною кровью. Пользуясь великим уважением всех верующих и неверующих, он безвыходно прожил в Иерусалиме до самой мученической своей кончины (может быть, около 64 года по Р. X.), в обстоятельствах которой выразилось как высокое уважение, какое питали к нему даже неверующие, как к великому праведнику, так и истинно христианский характер его веры и жизни. Егезипп у Евсевия (Церк. истор. II, 23) рассказывает о мученической кончине апостола Иакова так: «Когда уверовавших (по слову ап. Иакова) оказалось много — даже и между старейшинами, то иудеи, книжники и фарисеи начали кричать и говорить, что таким образом, пожалуй, и весь народ в Иисусе станет ожидать Христа. Поэтому, пришедши к Иакову, они сказали ему: «просим тебя, удержи народ; ведь он, в заблуждении, Иисуса признает Христом. Вот теперь все сошлись на праздник Пасхи; просим тебя, вразуми их касательно Иисуса. Мы доверяем тебе это, потому что сами вместе с народом свидетельствуем о твоей праведности и нелицеприятии. Так убеди же людей не заблуждаться в рассуждении Иисуса. Тебя все послушают, и мы — со всеми. Стань на крыле храма, чтобы сверху ты всем был виден и слова твои были слышны целому собранию...» Помянутые книжники и фарисеи, действительно, поставили Иакова на крыле храма и потом закричали ему: «праведник! тебе все мы должны верить. Вот этот народ в заблуждении, последует Иисусу распятому: скажи же нам, что такое дверь Иисуса распятого?» Иаков громогласно отвечал: «Зачем вы спрашиваете меня об Иисусе, Сыне Человеческом? Он восседит на небесах, одесную великой силы, и опять придет на землю на облаках небесных». Этим свидетельством Иакова многие совершенно убедились и начали славословить Иисуса, восклицая: осанна Сыну Давидову! А книжники и фарисеи говорили между собою: «ведь мы худо сделали, что приготовили такое свидетельство Иисусу; взойдем и сбросим Иакова, чтобы другие, по крайней мере, из страха не поверили ему» — и начали кричать: «о! о! и праведник — заблуждает...» они взошли и, сбросив праведного, сказали друг другу: убьем его камнями, — и начали бросать в него камни. Сверженный не вдруг умер, но, приподнявшись, стал на колени и говорил: «Господи, Боже Отче! отпусти им: они не знают, что делают». Между тем, как на него летели камни, некто священник, один из сынов Рихава (упоминаемых пророком Иеремией), закричал: «стойте, что вы делаете: праведник за нас молится». Но в то самое время один из них, суконщик, схватил скалку, на которую наматываются сукна, ударил ею праведника — и он скончался». Из этого рассказа очевидно, что св. Иаков был истинным апостолом Христовым, проповедавшим иудеям Иисуса, как Христа, Спасителя и будущего Судию, и полагавшим спасение единственно во Христе, а не в ветхозаветном законе. И, по свидетельству Иосифа Флавия (Иудейские древности XX, 9, §1), св. Иаков, по суду первосвященника Анана, был побит камнями именно как нарушитель закона. Это значит, что следование св. Иакова обрядам и обычаям своего народа у него совершалось в христианском духе.
Послание св. апостола Иакова было первоначально назначено и отправлено, как говорится в написании (Иак 1:1), «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии ». Вопреки мнению некоторых исследователей (Гофмана, Яна, Гольпмана, Юлихера), придававших этому выражению иносказательный смысл и видевших в нем обозначение «нового или духовного Израиля», не имеющего в мире сем пребывающего града, но грядущего взыскующего, выражение « двенадцать колен » есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского, как одного народа Божия, в отличие от прочих народов язычников (Деян 24:6); прибавка же «в рассеянии » (ε ̓ ν τη ̨̃ διασπορα ̨̃) прежде всего указывает, что читатели послания находились вне Палестины. При этом все содержание послания, имеющее чисто христианский характер, говорит, что то были собственно христиане из евреев или иудео-христиане. Не без основания однако указывали (напр., Вейс), что речь писателя нередко обращается и к неверующим евреям, что и вполне естественно ввиду того, что в первое время и довольно долго верующие и неверующие евреи не очень резко отделялись друг от друга и имели общие собрания, а также ввиду известного весьма большого авторитета апостола Иакова как среди верующих, так и среди неверующих евреев. Равным образом и ограничительная прибавка «в рассеянии » не исключает иудео-христиан и евреев вообще, живущих и в самой Палестине; содержание послания вполне приложимо и к ним, хотя преимущественно адресатами послания являлись внепалестинские читатели, частнее, вероятно, христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии (см. Деян 9:1-end).
Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состояниями религиозно-нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и независимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаньям послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео-христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников (Иак 2:2-7 ; Иак 5:1-6) и среди этих и подобных внешних бедствий нередко уклонялись от истинного взгляда на источник этих бедствий и искушений (Иак 1:12-21), подвергались опасности колебаться в вере и даже изменять ей (Иак 5:7-11 и др.). Из чувственных побуждений и пристрастия к земным благам возникали у них раздоры (Иак 4:1-12); братская любовь во многих охладела (Иак 4:13-17 ; Иак 5:13-20); из самомнения многие хотели быть учителями других, не имея к тому способности и подготовки (Иак 3:1-end). Отсюда проистекали и такие важные и гибельные заблуждения иудео-христиан, как неправильные взгляды на молитву (Иак 1:5-8 ; Иак 5:17-18), на веру и добрые дела в их взаимном отношении (Иак 1:26-27 ; Иак 2:14-26). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонны и которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео-христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (сн. Иак 1:4 ; Иак 3:2). Возможно при этом допустить — ввиду известного высокого авторитета апостола Иакова даже среди неверующих евреев, — что устроением нравственной жизни иудео-христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников.
Время и место написания послания в нем самом не указаны, как и время и место происхождения других новозаветных писаний. Поэтому, в частности, время происхождения послания определяется лишь предположительно и гадательно. В пользу раннего происхождения послания, именно до апостольского иерусалимского собора (51-52 г. по Р. X.), указывали на самое назначение послания к иудео-христианам, понятное будто бы только в раннее время до иерусалимского собора, — на неупоминание в послании спорных пунктов из времени апостольского собора (обрядовый закон, отношение языко-христиан к иудео-христианам), также — на преобладающий нравоучительный характер послания при относительной скудости вероучительного элемента, причем в этом усматривали признак близости послания, по времени написания, к нагорной проповеди и вообще беседам Господа. Аргументы эти имеют лишь относительную ценность, и каждому из этих положений может быть противопоставлено соображение обратного свойства. В пользу, с другой стороны, относительно позднего написания послания, кроме широкого распространения христианства между иудеями рассеяния, указывали, между прочим, на печальную картину религиозно-нравственного состояния иудео-христианских церквей по данным, заключающимся в послании: христианство среди многих совершенно омирщилось, откуда выводили, что послание появилось в более позднее время жизни ап. Иакова. Легко, однако, видеть слабость и этого основания: можно ли вообще в пределах двух десятков лет (в этих пределах колеблется определение времени написания послания) указать хронологическую грань, когда первоначальные свет и чистота веры и жизни христиан помрачились? Еще более спорным является аргумент позднего происхождения послания, заимствуемый из предполагаемого знакомства ап. Иакова с посланиями ап. Петра и Павла. Но вопрос о взаимном отношении посланий всех этих трех апостолов неудоборешим. В частности, относительно апостолов Иакова и Павла даже и западноевропейские исследователи их посланий в настоящее время согласно признают, что ап. Иаков в своем послании отнюдь не противопоставляет учению ап. Павла свое мировоззрение, отнюдь не полемизирует с ним по вопросу об оправдании, как любили утверждать исследователи-рационалисты прежнего времени. Таким образом, вопрос о годе написания послания мы оставляем открытым, ограничиваясь лишь отнесением происхождения послания к средине 50-х годов нашей эры.
Тем решительнее мы должны отвергнуть попытки рационалистической критики отодвинуть составление послания во второй христианский век, относя (в лице, напр., Гарнака, Пфлейдрера, Юлихера и др.) написание послания к 125-130 гг. по Р. X. Здесь мы уже имеем дело с отрицанием подлинности послания, сомнение в которой известно и христианской древности. Но основания отрицания подлинности послания у новейших исследователей: предполагаемая, но совершенно мнимая полемика с ап. Павлом, мнимое влияние ессейства или гностицизма и подобное, совершенно вздорны и не требуют нарочитого разбора и опровержения. Ссылка же на сходство некоторых мест послания с местами из 1-го послания св. Климента Римского (гл. X и XXXI , ср. Иак 2:21 , гл. XVII , или гл. XXXVIII ; сн. Иак 3:13) и из «Пастыря» Ермы (Видение III, 9, ср. Иак 1:27 ; Подобие IX, 23, сн. Иак 4:12) доказывает совершенно обратное, именно: совершенную известность и общепризнанный авторитет послания св. Иакова в пору жизни этих обоих церковных писателей.
Весьма важным доказательством подлинности послания св. Иакова является то обстоятельство, что послание это, именно как принадлежащее апостолу Иакову, находится в сирском переводе 2 века Пешито. Это тем более важно, что перевод этот возник в стране, пограничной с тою страною, где было написано послание. Евсевий Кесарийский, как и блаженный Иероним, причисляет это послание к разряду предрекаемых, α ̓ ντιλεγόμενα , но сам же свидетельствует об общественном, публичном употреблении послания во многих церквах (Церк. истор. III, 25). Подлинность послания утверждается также свидетельствами о нем, кроме упомянутых уже св. Климента Римского и Ермы, также других древних церковных писателей: св. Иринея Лионского, Тертуллиана, также Климента, Дидима и Дионисия Александрийских и др. «Позднее принятие в канон свидетельствует только о той осторожности, с которою церковь устанавливала апостольское происхождение тех писаний, которые не назначались какой-либо отдельной церкви, и, следовательно, не могли найти опоры своей каноничности в авторитетном голосе этой церкви, а требовали широкого и всестороннего ознакомления с их происхождением» (проф. Богдашевский). После Евсевия всякие сомнения о подлинности послания навсегда прекращаются в церкви, и оно неизменно пребывает в каноне боговдохновенных книг. Лишь Лютер, находя в послании св. Иакова опровержения своего лжеучения об оправдании и спасении одною лишь верою, первоначально даже не включал это послание в число священных новозаветных писаний. Но этот взгляд, обязанный грубому непониманию высокого морально-христианского достоинства послания, был скоро оставлен самими протестантами.
О месте написания послания разногласия не существует. Коль скоро послание принадлежит перу св. апостола Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, то местом написания послания был именно Иерусалим или вообще Палестина, где, по преданию, Иаков обитал безотлучно до самой своей смерти. И общий колорит содержания говорит за палестинское происхождение послания. Многие образы апостольской речи объясняются только из особенностей Палестины. Упоминание о раннем и позднем дожде (Иак 5:7), о смоковнице, маслине и виноградной лозе (Иак 3:12), о соленых и горьких источниках (Иак 3:11-12), о жгучем ветре, иссушающем растительность (Иак 1:11), предполагает близкое непосредственное знакомство писателя с палестинскою природою. Самое назначение послания для всех иудео-христиан рассеяния, естественно, указывает на Иерусалим, как тот средоточный пункт иудео-христианства, в котором свящ. писатель послания мог с наибольшим удобством узнать о состоянии иудео-христианских общин рассеяния.
Послание имеет почти исключительно нравоучительный характер; нравственно-практическое содержание в нем решительно преобладает над догматическим, которое выступает в послании не часто, и именно как основа нравоучения (напр., Иак 1:18 ; Иак 2:1). «Если св. Павел — есть апостол веры, св. Петр — апостол надежды, св. Иоанн — апостол любви, то Иаков Праведный и в своем писании является апостолом правды. Восстановление на началах евангельского закона нарушенной правды в отношениях богатых к бедным составляет, можно сказать, главную цель послания, приникающую его от начала до конца» (проф. Богдашевский). В раскрытии понятия правды и вообще моральных истин св. апостол Иаков, как и естественно ожидать, весьма часто соприкасается с ветхозаветными нравоучительными книгами: кн. Притчей, Екклезиаста, Премудрости Соломона, Иисуса, сына Сирахова. По тону, силе и аскетической строгости в раскрытии понятия и требований правды, а также по прямоте и силе обличения богатых насильников послание св. Иакова наиболее родственно с книгою св. пророка Амоса (ср., напр., Иак 2:6-7 ; Иак 5:1-6 и Ам 2:6.8 ; Ам 4:1 и др.) Но еще ближе и по духу, и по самой букве послание св. Иакова примыкает к нагорной беседе Господа, напр., в наименовании новозаветного откровения «законом» ср. Мф 5:17 и сн. Иак 1:25 ; Иак 2:12 . С этим согласен особый дух любвеобильности, проникающий все увещания апостола и дающий видеть в послании чисто христианское произведение, хотя и облеченное в форму ветхозаветной гномической мудрости. И в вероучительной стороне послания рядом с общим, ветхозаветным представлением о Боге, как о Существе чистейшем (Иак 1:13), Боге едином (Иак 2:19), Отце светов и источнике всякого блага (Иак 1:17), Господе Саваофе (Иак 5:4), едином Законоположнике и Судии (Иак 4:12) и подобное, стоит учение апостола об Иисусе Христе, как истинном Боге (Иак 1:1) и Господе слова (Иак 2:1), второе пришествие Которого есть предел ожиданий и надежд верующих (Иак 5:7-8), а учение Которого или вообще христианство есть «слово истины », которым Бог в Христе возродил нас (Иак 1:18), есть «совершенный закон свободы » (Иак 1:25 ; Иак 2:12). Ввиду этого должно быть решительно отвергнуто странное мнение одного современного немецкого ученого (Шпитты), будто послание Иакова есть чисто иудейское произведение, написанное иудеем для иудеев около времени Христа.
Первоначальный язык послания, по всем вероятиям, был греческий; на этом языке говорили иудеи рассеяния, и к ним апостол, как в устной беседе, которую вел с ними, по свидетельству Егезиппа, пред смертью, так и в послании мог обратиться только на греческом. Цитаты из Ветхого Завета в послании приводятся по греческому переводу LXX-ти (Иак 2:11 ; Иак 4:6). Притом греческий язык посланий, хотя и не классический, достаточно, однако, чистый, говорит, по-видимому, о том, что св. Иаков владел греческим языком с самого детства.
Воодушевленность речи апостола и афористическая форма изложения своих мыслей допускают деление содержания послания не столько на логически-определенные части, сколько лишь на отдельные группы мыслей. Первую группу наставлений апостола образует речь Иак 1:2-18 «об искушениях, постигающих христиан». Далее следуют группы мыслей: Иак 1:19-27 «о правильном отношении к слову истины», Иак 2:1-13 «обличение лицеприятия», Иак 2:14-26 «учение об оправдании» — три отдела одной, в сущности, группы увещаний, основная мысль которой — единство христианского слова и дела, учение жизни, веры и дел. Таким образом, эта вторая группа мыслей обнимает Иак 1:21-2:26 . Третью группу наставлений образует третья глава, Иак 3:1-18 — «об учительстве, о ложной и истинной мудрости». Четвертую группу мыслей составляет глава четвертая, Иак 4:1-17 — об истинном отношении к Богу и миру. Пятую и последнюю группу образуют ст. 1-11 главы пятой — «обличение богатых и утешение бедным и смиренным». Послание оканчивается заключительными наставлениями ко всем христианам Иак 5:12-20 .
На русском языке о послании Иакова, кроме журнальных статей и замечаний в общих руководствах на новозаветные книги, есть несколько специальных работ: 1) свящ. И. Кибальчича. Св. Иаков, брат Господень. Опыт обозрения соборного послания Иакова, брата Господня. Чернигов, 1882. 2) З. Теодоровича. Толкование на соборное послание св. апостола Иакова. Вильна, 1897. 3) Иеромонаха, ныне епископа, Георгия (Ярошевского). Соборное послание св. апостола Иакова. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1901. 4) Архиепископа Никанора (Каменского). Толковый Апостол. Ч. I. СПб., 1905. Лучшее из всех — сочинение преосвященного Георгия, как по обстоятельности исагогических сведений, так и по широте и глубине экзегезиса, ровно и по строгой выдержанности ученого метода. В труде преосв. Георгия (стр. vi - viii Предисловия) указана и обширная литература, иностранная и русская, о послании св. апостола Иакова. Прекрасная статья о «Св. апостоле Иакове и его послании» с исчерпывающею библиографией о них принадлежит перу проф. прот. Д.И. Богдашевского в издаваемой при журнале «Странник» «Православной Богословской Энциклопедии», т. VI. СПб., 1905, столб. 42-55. Тем же проф. прот. Д.И. Богдашевским в упомянутых же «Опытах по изучению священного писания Нового Завета» (вып. I. Киев, 1909), кроме вводных вопросов о послании (с. 153-178), сжато, но полно и глубоко верно изложены «основные черты богословия» послания св. Иакова (с. 178-201), а гораздо ранее в отдельной брошюре представлены « Объяснительные замечания к наиболее трудным местам соборного послания св. апостола Иакова». Киев. 1894.
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
16 а) В некот. рукописях: в проступках .
16 б) Или: усиленной .
Вопрос о том, кто является автором этого послания, всё еще остается открытым. Вероятно, это один из трех, наиболее известных по Новому Завету христиан первого века, носивших имя Иаков. Когда ранние христианские церкви пришли к согласию о включении этого послания в канон Нового Завета, они, в большинстве своем, признавали автором послания того Иакова, которого в то время было принято называть «братом Господа».
Вводная часть послания дает основание считать, что оно было написано широко известным и признанным руководителем Церкви. Иаков, «брат Господа», был одним из таковых. Если автором был именно он, то послание появилось на свет в период между 45 и 49 гг. по Р.Х. Место же, где оно писалось, к сожалению, неизвестно.
Послание Иакова было предназначено для тех верующих, которые, как это видно из текста, столкнулись с большими трудностями при попытках воплотить принципы своей веры в жизнь. Иаков подробно рассматривает некоторые вопросы, связанные с проявлением естественных человеческих слабостей в поведении членов ранних христианских общин. Некоторые из них кичились своим богатством и были высокомерны по отношению к бедным. Другие делали много зла клеветой и сплетнями, были заносчивы и полны предубеждений. Иаков говорит о том, что вера, не подтвержденная делами, не ведет к спасению. Он задает вопрос: «Что пользы в том, братья мои, когда говорит кто-то, что верует, а делом этого никак не подтверждает? Спасет ли его такая вера?» Здесь автор говорит о христианах, которым недостает желания искренне следовать по пути, открытому для них Иисусом Христом. Иаков внушает своим читателям, что тот, кто действительно верит в Бога, непременно и делает то, что Богу угодно.
Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.
Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы - ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений - революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.
В традиционном иудаизме и христианстве Библия - не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.
После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.
В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри - той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.
Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.
Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ
Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.
Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он - на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, - сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он - «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.
И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус - это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.
Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».
В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий - Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».
Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.
Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.
Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.
Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.
Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».
В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой - учитывались достижения современной текстологии.
Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».
Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой - устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.
В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.
Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.
В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.
В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).
В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.
В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.
Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.
Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.
Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.
Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.
Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.
30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков
ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ
Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.
Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога - Яхве , писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай ), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .
В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.
В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.
Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.
Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.
Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.
Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:
Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.
В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.
В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.
Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.
Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.
Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.
Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.
Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.
Или : используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.
Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.
Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.
Масоретский текст : текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен - в переводе приходится отступать от буквальной передачи.
ТR (textus receptus) - издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.
LXX - Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III-II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)
Быт - Бытие
Исх - Исход
Лев - Левит
Числ - Числа
Втор - Второзаконие
Ис Нав - Книга Иисуса Навина
1 Цар - Первая книга Царств
2 Цар - Вторая книга Царств
3 Цар - Третья книга Царств
4 Цар - Четвертая книга Царств
1 Пар - Первая книга Паралипоменон
2 Пар - Вторая книга Паралипоменон
Иов - Книга Иова
Пс - Псалтырь
Притч - Книга Притчей Соломона
Эккл - Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис - Книга пророка Исайи
Иер - Книга пророка Иеремии
Плач - Книга Плач Иеремии
Иез - Книга пророка Иезекииля
Дан - Книга пророка Даниила
Ос - Книга пророка Осии
Иоиль - Книга пророка Иоиля
Ам - Книга пророка Амоса
Иона - Книга пророка Ионы
Мих - Книга пророка Михея
Наум - Книга пророка Наума
Авв - Книга пророка Аввакума
Агг - Книга пророка Аггея
Зах - Книга пророка Захарии
Мал - Книга пророка Малахии
НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)
Мф - Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк - Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк - Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин - Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян - Деяния апостолов
Рим - Послание к римлянам
1 Кор - Первое послание к коринфянам
2 Кор - Второе послание к коринфянам
Гал - Послание к галатам
Эф - Послание к эфесянам
Флп - Послание к филиппийцам
Кол - Послание к колоссянам
1 Фес - Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес - Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим - Первое послание к Тимофею
2 Тим - Второе послание к Тимофею
Тит - Послание к Титу
Евр - Послание к евреям
Иак - Послание Иакова
1 Петр - Первое послание Петра
2 Петр - Второе послание Петра
1 Ин - Первое послание Иоанна
Откр - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ
ап. - апостол
арам. - арамейский
в. (вв.) - век (века)
г - грамм
г. (гг.) - год (годы)
гл. - глава
греч. - греческий (язык)
др. - древний
евр. - еврейский (язык)
км - километр
л - литр
м - метр
примеч. - примечание
Р.Х. - Рождество Христово
рим. - римский
Син. пер. - Синодальный перевод
см - сантиметр
см. - смотри
ст. - стих
ср. - сравни
т.е. - то есть
т. наз. - так называемый
ч. - час
Предупреждение богатым
1 Теперь послушайте меня вы, богатые. Плачьте и рыдайте, потому что на вас надвигаются несчастья. 2 Ваше богатство сгнило, вашу одежду изъела моль. 3 Ваше золото и серебро проржавели, и их ржавчина будет свидетельством против вас и, как огонь, пожрет вас. Вы собрали богатство на последние дни! 4 Те деньги, что вы недоплатили работникам, собравшим урожай на ваших полях, громко кричат. Вопль жнецов слышит Господь Сил # 5:4 Греч.: «Саваоф» (евр.: «Цеваот»). . 5 Вы жили на земле в роскоши и удовольствиях, но откормили себя на день заклания. 6 Вы осудили и убили праведного # 5:6 Или: «невинного»; или: «Праведника». , который не сопротивлялся вам.
Будьте терпеливы
7 Братья, наберитесь терпения до пришествия Господа. Земледельцу тоже приходится терпеливо ждать драгоценного плода земли, пока он получит осенние и весенние дожди # 5:7 См. Втор. 11:14; Иер. 5:24; Иоиль 2:23. . 8 Будьте же и вы терпеливы и укрепляйте свои сердца, потому что пришествие Господа близко. 9 Не жалуйтесь, братья, друг на друга, чтобы не подвергнуться осуждению. Судья уже стоит у дверей.
10 Братья, пусть для вас примером терпения в страданиях будут пророки, которые говорили во имя Господа. 11 Мы считаем благословенными тех, кто проявлял терпение. Вы слышали о терпении Иова и видели, как в конце Господь # 5:11 См. Иов. благословил его , потому что Господь богат милостью и состраданием.
О клятве
12 Прежде всего, братья мои, не клянитесь ни небом, ни землей, ни какой-либо другой клятвой. Пусть ваше «да» будет настоящим «да», а ваше «нет» – настоящим «нет», чтобы вам не быть осужденными.
Сила молитвы
13 Если кто-либо из вас страдает – пусть молится. Кто-то счастлив? Пусть поет хвалебные песни. 14 Кто-то из вас болен? Пусть позовет старейшин церкви, чтобы те помолились над ним и помазали бы его маслом во имя Господа # 5:14 Помазали бы его маслом – по всей вероятности, речь здесь идет о ритуальном использовании масла, символа Святого Духа. Подтверждением этой точки зрения может служить, например, выражение «во имя Господа». . 15 И молитва с верой исцелит больного: Господь поднимет его. Если заболевший согрешил, то он будет прощен. 16 Признавайтесь друг перед другом в ваших грехах и молитесь друг за друга, чтобы получить исцеление. Усиленная молитва праведного может многое.
17 Илия был таким же человеком, как и мы. Но он ревностно помолился, чтобы не было дождя, и на земле не было дождя три с половиной года. 18 Потом, опять же по его молитве, небо дало дождь, и земля снова начала приносить урожай # 5:17-18 См. 3 Цар. 17:1; 18:42-45. .
Об уклонившихся от истины
19 Братья мои, если кто-то из вас уклонится от истины, а другой возвратит его к ней, 20 то пусть вернувший грешника на правильный путь знает, что он этим спасет душу грешника от смерти и покроет множество грехов # 5:20 См. Прит. 10:12. .