Ο Ιππόλιτ Τερέντιεφ στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Ο ηλίθιος» είναι ο γιος της Μάρφα Τερέντιεβα, της «φίλης» του αλκοολικού στρατηγού Ιβόλγκιν. Ο πατέρας του πέθανε. Ο Ιππολύτης είναι μόλις δεκαοκτώ ετών, αλλά υποφέρει από έντονη κατανάλωση, οι γιατροί του λένε ότι το τέλος του πλησιάζει. Αλλά δεν είναι στο νοσοκομείο, αλλά στο σπίτι (που ήταν μια συνηθισμένη πρακτική εκείνης της εποχής), και μόνο περιστασιακά βγαίνει έξω και επισκέπτεται τους φίλους του.
Όπως ο Ganya, ο Ippolit δεν έχει βρει ακόμα τον εαυτό του, αλλά ονειρεύεται πεισματικά να τον «παρατηρήσουν». Από αυτή την άποψη, είναι επίσης τυπικός εκπρόσωπος της ρωσικής νεολαίας εκείνης της εποχής. Ο Ιππόλυτος περιφρονεί την κοινή λογική, είναι παθιασμένος με διάφορες θεωρίες. Ο συναισθηματισμός, με τη λατρεία του για τα ανθρώπινα συναισθήματα, του είναι ξένος. Είναι φίλος με τον ασήμαντο Αντίπ Μπουρντόφσκι. Ο Ραντόμσκι, ο οποίος λειτουργεί ως «λόγος» στο μυθιστόρημα, γελοιοποιεί αυτόν τον ανώριμο νεαρό άνδρα, που προκαλεί ένα αίσθημα διαμαρτυρίας στον Ιππολύτη. Ωστόσο, ο κόσμος τον περιφρονεί.
Αν και ο Ippolit Terentyev στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «The Idiot» είναι εκπρόσωπος της «σύγχρονης» Ρωσίας, ο χαρακτήρας του εξακολουθεί να είναι κάπως διαφορετικός από τον Ganya και άλλους σαν αυτόν. Δεν τον χαρακτηρίζει εγωιστικός λογισμός, δεν πασχίζει να υψώνεται πάνω από τους άλλους. Όταν κατά λάθος συναντά έναν φτωχό γιατρό και τη γυναίκα του που έχουν έρθει από το χωριό στην Αγία Πετρούπολη για να αναζητήσουν δουλειά σε μια κρατική υπηρεσία, καταλαβαίνει τις δύσκολες συνθήκες τους και προσφέρει ειλικρινά τη βοήθειά του. Όταν θέλουν να τον ευχαριστήσουν, νιώθει χαρά. Ο πόθος για αγάπη είναι κρυμμένος στην ψυχή του Ιππόλυτου. Θεωρητικά, διαμαρτύρεται για το να βοηθάει τους αδύναμους, προσπαθεί να ακολουθήσει αυτή την αρχή και να αποφύγει τα «ανθρώπινα» συναισθήματα, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι σε θέση να περιφρονήσει συγκεκριμένες καλές πράξεις. Όταν οι άλλοι δεν τον κοιτάζουν, η ψυχή του είναι καλή. Η Elizaveta Prokofyevna Epanchina βλέπει σε αυτόν έναν αφελή και κάπως «στριμμένο» άτομο, έτσι είναι ψυχρή με τη Ganya και υποδέχεται τον Ippolit πολύ πιο ζεστά. Δεν είναι καθόλου τόσο «ρεαλιστής» όπως ο Ganya, για τον οποίο μόνο το «στομάχι» αποτελεί την κοινή βάση για ολόκληρη την κοινωνία. Από ορισμένες απόψεις, ο νεαρός Ιππόλυτος είναι η σκιά του «Καλού Σαμαρείτη».
Γνωρίζοντας τον επικείμενο θάνατό του, ο Ιππόλυτος γράφει τη μεγάλη «Απαραίτητη Εξήγηση». Οι κύριες διατάξεις του θα αναπτυχθούν στη συνέχεια σε μια ολόκληρη θεωρία από τον Kirillov από τους «Δαίμονες». Η ουσία τους είναι ότι ένα άτομο προσπαθεί, με τη βοήθεια της θέλησής του, να ξεπεράσει τον παντοδύναμο θάνατο. Εάν ο θάνατος πρέπει να συμβεί ούτως ή άλλως, τότε είναι καλύτερο να αυτοκτονήσετε και να μην τον περιμένετε μπροστά στη «σκοτεινή» φύση, είναι καλύτερα να βάλετε ένα όριο στον εαυτό σας. Αυτά τα επιχειρήματα φαίνεται να επηρεάζονται από τη φιλοσοφία του Φόιερμπαχ και του Σοπενχάουερ.
Ο Ippolit διαβάζει την «Απαραίτητη Εξήγηση» στην «πλήρη συγκέντρωση» των ηρώων του μυθιστορήματος στη ντάτσα του Λεμπέντεφ. Ο Myshkin, ο Radomsky και ο Rogozhin είναι εκεί. Αφού τελείωσε αυτή την ανάγνωση, σχεδίασε ένα θεαματικό τέλος - αυτοκτονία.
Αυτό το κεφάλαιο είναι γεμάτο βαθιά συναισθήματα, βάσανα και σαρκασμό. Αλλά «μας τραβάει» όχι επειδή επηρεάζει το μυαλό μας με τον συλλογισμό του «κεφαλιού» του Ιππόλυτου για την υπέρβαση του θανάτου. Όχι, σε αυτή την εξομολόγηση ενός νεαρού που μετά βίας μπορεί να σταθεί στα πόδια του λόγω ασθένειας, μας απασχολεί πρωτίστως τα ειλικρινή του συναισθήματα. Αυτή είναι μια απελπισμένη επιθυμία για ζωή, φθόνος αυτών που ζουν, απόγνωση, δυσαρέσκεια για τη μοίρα, θυμός που απευθύνεται σε κάποιον άγνωστο, που υποφέρει από το γεγονός ότι στερήθηκες μια θέση σε αυτή τη γιορτή της ζωής, φρίκη, επιθυμία για συμπόνια, αφέλεια, περιφρόνηση... Ο Ιππόλυτος αποφάσισε να φύγει από τη ζωή, αλλά απελπισμένος φωνάζει τους ζωντανούς.
Σε αυτή τη σημαντικότερη σκηνή, ο Ντοστογιέφσκι κοροϊδεύει τον Ιππόλιτ. Αφού τελειώσει την ανάγνωση, βγάζει αμέσως ένα πιστόλι από την τσέπη του και πατάει τη σκανδάλη. Αλλά ξέχασε να βάλει το αστάρι και το όπλο αστοχεί. Βλέποντας το πιστόλι, οι παρευρισκόμενοι τρέχουν προς τον Ιππόλυτο, αλλά όταν ο λόγος της αποτυχίας γίνεται ξεκάθαρος, αρχίζουν να γελούν μαζί του. Ο Ιππολύτης, που φάνηκε να πίστεψε για μια στιγμή στον θάνατό του, καταλαβαίνει ότι τώρα ο εγκάρδιος λόγος του μοιάζει εξαιρετικά ανόητος. Κλαίει σαν παιδί, πιάνει τους παρευρισκόμενους από τα χέρια, προσπαθεί να δικαιολογηθεί: λένε, ήθελα να τα κάνω όλα αληθινά, αλλά μόνο η μνήμη μου με απογοήτευσε. Και η τραγωδία μετατρέπεται σε μια αξιολύπητη φάρσα.
Αλλά ο Ντοστογιέφσκι, έχοντας κάνει τον Ιππόλιτ Τερέντιεφ περίγελο στο μυθιστόρημα «Ο Ηλίθιος», δεν τον αφήνει σε αυτή την ιδιότητα. Θα ακούσει για άλλη μια φορά τον κρυφό πόθο αυτού του χαρακτήρα. Αν οι «υγιείς» κάτοικοι αυτού του κόσμου γνώριζαν αυτή την επιθυμία, θα ήταν πραγματικά έκπληκτοι.
Την ημέρα που ο Ippolit αισθάνεται ότι πλησιάζει ο θάνατος από την κατανάλωση, έρχεται στον Myshkin και του λέει με αίσθηση: «Θα πάω εκεί, και αυτή τη φορά, φαίνεται, σοβαρά. Καπούτ! Δεν είμαι έξω για συμπόνια, πίστεψέ με... Πήγα για ύπνο σήμερα, δέκα η ώρα, για να μην σηκωθώ καθόλου μέχρι τότε, αλλά άλλαξα γνώμη και σηκώθηκα πάλι να σε πάω. .. οπότε είναι απαραίτητο.”
Οι ομιλίες του Ippolit είναι αρκετά τρομακτικοί, αλλά θέλει να πει στον Myshkin το εξής. Ζητά από τον Myshkin να αγγίξει το σώμα του με το χέρι του και να τον θεραπεύσει. Με άλλα λόγια, κάποιος στα πρόθυρα του θανάτου ζητά από τον Χριστό να τον αγγίξει και να τον θεραπεύσει. Είναι σαν άνθρωπος της Καινής Διαθήκης που υποφέρει από ανάρρωση.
Η Σοβιετική ερευνήτρια D. L. Sorkina, στο άρθρο της αφιερωμένο στα πρωτότυπα της εικόνας του Myshkin, είπε ότι οι ρίζες του "The Idiot" πρέπει να αναζητηθούν στο βιβλίο του Renan "The Life of Jesus". Πράγματι, στο Myshkin μπορεί κανείς να δει τον Χριστό απογυμνωμένο από το μεγαλείο του. Και σε όλο το μυθιστόρημα μπορεί κανείς να δει την «ιστορία του Χριστού» να διαδραματίζεται στη Ρωσία εκείνη την εποχή. Στα σκίτσα του The Idiot, ο Myshkin λέγεται στην πραγματικότητα "Prince Christ".
Όπως γίνεται σαφές από την κατά καιρούς σεβαστική στάση του γελωτοποιού Lebedev προς τον Myshkin, ο Myshkin κάνει μια εντύπωση «όπως του Χριστού» στους ανθρώπους γύρω του, αν και ο ίδιος ο Myshkin αισθάνεται μόνο ότι είναι ένα άτομο διαφορετικό από τους κατοίκους αυτού του κόσμου. Οι ήρωες του μυθιστορήματος δεν φαίνεται να πιστεύουν έτσι, αλλά η εικόνα του Χριστού εξακολουθεί να αιωρείται στον αέρα. Υπό αυτή την έννοια, ο Ippolit, οδεύοντας να συναντήσει τον Myshkin, αντιστοιχεί στη γενική ατμόσφαιρα του μυθιστορήματος. Ο Ippolit περιμένει μια θαυματουργή θεραπεία από τον Myshkin, αλλά μπορεί κανείς να πει ότι υπολογίζει στην απελευθέρωση από τον θάνατο. Αυτή η σωτηρία δεν είναι μια αφηρημένη θεολογική έννοια, είναι ένα εντελώς συγκεκριμένο και σωματικό συναίσθημα, είναι ένας υπολογισμός της σωματικής θαλπωρής που θα τον σώσει από τον θάνατο. Όταν ο Ιππόλυτος λέει ότι θα λέει ψέματα «μέχρι εκείνη την ώρα», αυτό δεν είναι μια λογοτεχνική μεταφορά, αλλά μια προσδοκία της ανάστασης.
Όπως έχω πει πολλές φορές, η σωτηρία από τον φυσικό θάνατο διαποτίζει ολόκληρη τη ζωή του Ντοστογιέφσκι. Κάθε φορά μετά από μια κρίση επιληψίας ανασταίνονταν, αλλά ο φόβος του θανάτου τον στοίχειωνε. Έτσι, ο θάνατος και η ανάσταση δεν ήταν κενές έννοιες για τον Ντοστογιέφσκι. Από αυτή την άποψη, είχε μια «υλιστική» εμπειρία θανάτου και ανάστασης. Και ο Myshkin χαρακτηρίζεται επίσης στο μυθιστόρημα ως «υλιστής». Όπως ήδη σημειώθηκε, ενώ έγραφε τον Ηλίθιο, ο Ντοστογιέφσκι υπέφερε από συχνές κρίσεις. Ένιωθε συνεχώς τη φρίκη του θανάτου και την επιθυμία να αναστηθεί. Σε μια επιστολή προς την ανιψιά του Σόνια (ημερομηνία 10 Απριλίου 1868), έγραψε: «Αγαπητή Σόνια, δεν πιστεύεις στη συνέχιση της ζωής... Ας ανταμειφθούμε με καλύτερους κόσμους και ανάσταση, και όχι θάνατο στους κατώτερους κόσμους !» Ο Ντοστογιέφσκι την προέτρεψε να παραμερίσει τη δυσπιστία στην αιώνια ζωή και να πιστέψει σε έναν καλύτερο κόσμο στον οποίο υπάρχει ανάσταση, έναν κόσμο στον οποίο δεν υπάρχει θάνατος.
Το επεισόδιο όταν ο Myshkin επισκέπτεται τον Ιππόλυτο, στον οποίο οι γιατροί δίνουν μόνο τρεις εβδομάδες ζωής, δεν είναι μόνο μια «αναδιατύπωση» της Καινής Διαθήκης, αλλά και το αποτέλεσμα της εμπειρίας του ίδιου του συγγραφέα - της εμπειρίας του θανάτου και της ανάστασης.
Πώς ανταποκρίνεται ο «όμοιος του Χριστού» πρίγκιπας στην έκκληση του Ιππόλυτου προς αυτόν; Δεν φαίνεται να τον προσέχει. Η απάντηση από τον Myshkin και τον Dostoevsky φαίνεται να είναι ότι ο θάνατος δεν μπορεί να αποφευχθεί. Γι' αυτό ο Ιππόλιτ του λέει ειρωνικά: «Λοιπόν, φτάνει. Το μετάνιωσαν, λοιπόν, και αρκετά για χάρη της κοινωνικής ευγένειας».
Μια άλλη φορά, όταν ο Ippolit πλησιάζει τον Myshkin με τον ίδιο κρυφό πόθο, εκείνος απαντά ήσυχα: «Περάστε μας και συγχωρέστε μας την ευτυχία μας! - είπε ο πρίγκιπας με ήσυχη φωνή. Ο Ιππολύτης λέει: «Χα χα χα! Αυτό σκέφτηκα!<...>Εύγλωττοι άνθρωποι!
Με άλλα λόγια, ο "υπέροχος άνθρωπος" Myshkin δείχνει την αδυναμία του και αποδεικνύεται άξιος του επώνυμού του. Ο Ιππολύτης απλώς χλωμιάζει και απαντά ότι δεν περίμενε τίποτα άλλο. Μόλις περίμενε να ξαναζωντανέψει, αλλά ήταν πεπεισμένος για το αναπόφευκτο του θανάτου. Το δεκαοχτάχρονο αγόρι συνειδητοποιεί ότι ο «Χριστός» τον έχει απορρίψει. Αυτή είναι η τραγωδία ενός «όμορφου» αλλά ανίσχυρου ανθρώπου.
Στο The Brothers Karamazov, το τελευταίο του μυθιστόρημα, εμφανίζεται επίσης ένας νεαρός άνδρας που, όπως και ο Ippolit, υποφέρει από την κατανάλωση και για τον οποίο δεν υπάρχει θέση στη «γιορτή της ζωής». Πρόκειται για τον μεγαλύτερο αδερφό του Γέροντα Ζωσιμά, τον Μάρκελ, που πέθανε σε ηλικία δεκαεπτά ετών. Ο Μάρκελ υποφέρει επίσης από ένα προαίσθημα θανάτου, αλλά κατάφερε να ξεπεράσει τα βάσανα και τους φόβους του, αλλά όχι με τη βοήθεια του ορθολογισμού, αλλά με τη βοήθεια της πίστης. Αισθάνεται ότι αυτός, όρθιος στο κατώφλι του θανάτου, είναι παρών στη γιορτή της ζωής, που είναι μέρος του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός. Καταφέρνει να μεταμορφώσει την αποτυχημένη του μοίρα και τον φόβο του θανάτου σε ευγνωμοσύνη για τη ζωή, έπαινο για αυτήν. Για τον Ντοστογιέφσκι, ο Ιππόλιτ και ο Μάρκελ δεν ήταν αποτέλεσμα παρόμοιας δουλειάς του μυαλού; Και οι δύο νέοι πασχίζουν να ξεπεράσουν τον φόβο του θανάτου, μοιράζονται την απόγνωση και τη χαρά που γεμίζουν τη ζωή τους.
1.3. Η εξέγερση του Ιππόλυτου.
Η εξέγερση του Ippolit Terentyev, που βρήκε την έκφρασή της στην ομολογία και την πρόθεσή του να αυτοκτονήσει, στρέφεται πολεμικά ενάντια στις ιδέες του πρίγκιπα Myshkin και του ίδιου του Dostoevsky. Σύμφωνα με τον Myshkin, η συμπόνια, που είναι ο κύριος και ίσως ο μοναδικός «νόμος ύπαρξης» όλης της ανθρωπότητας και η «ενιαία καλοσύνη», μπορεί να οδηγήσει στην ηθική αναζωπύρωση των ανθρώπων και, στο μέλλον, στην κοινωνική αρμονία.
Ο Ιππόλυτος έχει τη δική του άποψη για αυτό: το «ατομικό καλό» και ακόμη και η οργάνωση της «δημόσιας ελεημοσύνης» δεν λύνουν το ζήτημα της προσωπικής ελευθερίας.
Ας εξετάσουμε τα κίνητρα που οδήγησαν τον Ιππόλυτο στην «εξέγερση», η υψηλότερη εκδήλωση της οποίας υποτίθεται ότι ήταν η αυτοκτονία. Κατά τη γνώμη μας, υπάρχουν τέσσερις από αυτούς.
Το πρώτο κίνητρο, που περιγράφεται μόνο στο "The Idiot", και θα συνεχιστεί στο "Demons", είναι η εξέγερση για χάρη της ευτυχίας. Ο Ιππόλυτος λέει ότι θα ήθελε να ζήσει για την ευτυχία όλων των ανθρώπων και για τη «διακήρυξη της αλήθειας», ότι μόνο ένα τέταρτο της ώρας θα ήταν αρκετό για να μιλήσει και να πείσει τους πάντες. Δεν αρνείται το «ατομικό καλό», αλλά αν για τον Myshkin είναι ένα μέσο οργάνωσης, αλλαγής και αναβίωσης της κοινωνίας, τότε για τον Ippolit αυτό το μέτρο δεν λύνει το κύριο ζήτημα - την ελευθερία και την ευημερία της ανθρωπότητας. Κατηγορεί τους ανθρώπους για τη φτώχεια τους: αν ανέχονται αυτή την κατάσταση, τότε φταίνε οι ίδιοι, νικήθηκαν από την «τυφλή φύση». Είναι απόλυτα πεπεισμένος ότι δεν είναι όλοι ικανοί να επαναστατήσουν. Αυτή είναι η μοίρα μόνο ισχυρών ανθρώπων.
Αυτό δημιουργεί το δεύτερο κίνητρο για εξέγερση και αυτοκτονία ως εκδήλωσή του - να δηλώσει τη βούλησή του να διαμαρτυρηθεί. Μόνο επιλεγμένα, δυνατά άτομα είναι ικανά για μια τέτοια έκφραση βούλησης. Έχοντας καταλήξει στην ιδέα ότι είναι αυτός, ο Ippolit Terentyev, που μπορεί να το κάνει αυτό, «ξεχνά» τον αρχικό στόχο (την ευτυχία των ανθρώπων και τη δική του) και βλέπει την απόκτηση προσωπικής ελευθερίας στην ίδια την έκφραση της βούλησης. Η θέληση και η αυτοβούληση γίνονται και μέσο και στόχος. «Ω, να είστε βέβαιοι ότι ο Κολόμβος ήταν χαρούμενος όχι όταν ανακάλυψε την Αμερική, αλλά όταν την ανακάλυψε... Το θέμα είναι στη ζωή, σε μια ζωή - στην ανακάλυψή της, συνεχή και αιώνια, και όχι στην ανακάλυψη καθόλου!» (VIII, 327). Για τον Ιππολύτη, τα αποτελέσματα στα οποία μπορούν να οδηγήσουν οι ενέργειές του δεν είναι πλέον σημαντικά για αυτόν η διαδικασία της δράσης και η ίδια η διαμαρτυρία είναι σημαντικό να αποδείξει ότι μπορεί να το κάνει.
Εφόσον το μέσο (έκφραση βούλησης) γίνεται επίσης ο στόχος, δεν έχει πλέον σημασία τι να κάνουμε ή σε τι να επιδείξουμε βούληση. Όμως ο Ιππόλυτος είναι περιορισμένος χρονικά (οι γιατροί του «έδωσαν» μερικές εβδομάδες) και αποφασίζει ότι: «η αυτοκτονία είναι το μόνο πράγμα που μπορώ ακόμα να καταφέρω να ξεκινήσω και να τελειώσω σύμφωνα με τη θέλησή μου» (VIII, 344).
Το τρίτο κίνητρο για εξέγερση είναι η αηδία για την ίδια την ιδέα της απόκτησης ελευθερίας μέσω της έκφρασης της θέλησης, η οποία παίρνει άσχημες μορφές. Σε έναν εφιάλτη, η ζωή και όλη η γύρω φύση εμφανίζονται στον Ιππόλυτο με τη μορφή ενός αποκρουστικού εντόμου, από το οποίο είναι δύσκολο να κρυφτείς. Τα πάντα γύρω είναι καθαρά «αμοιβαία καταβρόχθια». Ο Ιππολύτης καταλήγει: αν η ζωή είναι τόσο αποκρουστική, τότε η ζωή δεν αξίζει να τη ζεις. Αυτό δεν είναι μόνο μια εξέγερση, αλλά και μια παράδοση στη ζωή. Αυτές οι πεποιθήσεις του Ιππολύτη γίνονται ακόμη πιο στέρεες όταν είδε τον πίνακα του Χανς Χόλμπαϊν «Ο Χριστός στον Τάφο» στο σπίτι του Ρογκόζιν. «Όταν κοιτάς αυτό το πτώμα ενός εξουθενωμένου άνδρα, τίθεται ένα ιδιαίτερο και περίεργο ερώτημα: αν ένα τέτοιο πτώμα (και σίγουρα θα έπρεπε να ήταν ακριβώς έτσι) είδαν όλοι οι μαθητές του, οι κύριοι μελλοντικοί του απόστολοι, είδαν τις γυναίκες που περπάτησε πίσω του και στάθηκε στον σταυρό, όλοι όσοι τον πίστευαν και τον λάτρευαν, τότε πώς θα μπορούσαν να πιστέψουν, κοιτάζοντας ένα τέτοιο πτώμα, ότι αυτός ο μάρτυρας θα αναστηθεί ξανά;... Όταν κοιτάζει αυτή την εικόνα, η φύση φαίνεται να είναι τη μορφή κάποιου τεράστιου, αδυσώπητου, βουβού θηρίου... », που κατάπιε «χαζά και αναίσθητα ένα μεγάλο και ανεκτίμητο πλάσμα, που μόνο άξιζε όλη τη φύση και όλους τους νόμους της» (VIII, 339).
Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν νόμοι της φύσης που είναι ισχυρότεροι από τον Θεό, που επιτρέπει τέτοιου είδους κοροϊδία στα καλύτερα πλάσματά του - τους ανθρώπους.
Ο Ιππόλυτος θέτει το ερώτημα: πώς να γίνουμε ισχυρότεροι από αυτούς τους νόμους, πώς να υπερνικήσουμε τον φόβο τους και την υψηλότερη έκφανσή τους - τον θάνατο; Και καταλήγει στην ιδέα ότι η αυτοκτονία είναι το ίδιο το μέσο που μπορεί να ξεπεράσει τον φόβο του θανάτου και έτσι να ξεφύγει από τη δύναμη της τυφλής φύσης και των συνθηκών. Η ιδέα της αυτοκτονίας, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, είναι μια λογική συνέπεια του αθεϊσμού - της άρνησης του Θεού και της αθανασίας. Η Αγία Γραφή λέει επανειλημμένα ότι «η αρχή της σοφίας, της ηθικής και της υπακοής στο νόμο είναι ο φόβος του Θεού. Μιλάμε εδώ όχι για το απλό συναίσθημα του φόβου, αλλά για το ασυμβίβαστο δύο τέτοιων ποσοτήτων όπως ο Θεός και ο άνθρωπος, και επίσης για το γεγονός ότι ο τελευταίος είναι υποχρεωμένος να αναγνωρίσει την άνευ όρων εξουσία του Θεού και το δικαίωμά Του στην αδιαίρετη εξουσία πάνω στον εαυτό του. .» Και αυτό δεν αφορά καθόλου τον φόβο της μετά θάνατον ζωής, το κολασμένο μαρτύριο.
Ο Ιππόλυτος δεν λαμβάνει υπόψη την πιο σημαντική και θεμελιώδη ιδέα του Χριστιανισμού - το σώμα είναι μόνο ένα δοχείο για την αθάνατη ψυχή, τη βάση και τον σκοπό της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη - την αγάπη και την πίστη. «Η διαθήκη που άφησε ο Χριστός στους ανθρώπους είναι μια διαθήκη ανιδιοτελούς αγάπης. Δεν υπάρχει ούτε οδυνηρή ταπείνωση ούτε εξύψωση: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (Ιωάννης XIII, 34). Αλλά στην καρδιά του Ιππολύτη δεν υπάρχει πίστη, αγάπη, και η μόνη ελπίδα βρίσκεται στο περίστροφο. Γι' αυτό υποφέρει και υποφέρει. Όμως τα βάσανα και τα μαρτύρια πρέπει να οδηγήσουν τον άνθρωπο σε μετάνοια και ταπείνωση. Στην περίπτωση του Ιππόλυτου, η ομολογία-αυτοεκτέλεσή του δεν είναι μετάνοια γιατί ο Ιππόλυτος παραμένει ακόμα κλεισμένος στη δική του υπερηφάνεια (υπεροψία). Δεν είναι σε θέση να ζητήσει συγχώρεση και, επομένως, δεν μπορεί να συγχωρήσει τους άλλους, δεν μπορεί να μετανοήσει ειλικρινά.
Η εξέγερση του Ιππόλυτου και η συνθηκολόγηση του με τη ζωή ερμηνεύονται από τον ίδιο ως κάτι ακόμη πιο απαραίτητο, όταν η ίδια η ιδέα της απόκτησης ελευθερίας μέσω μιας δήλωσης βούλησης στην πράξη παίρνει άσχημες μορφές στις ενέργειες του Rogozhin.
«Μία από τις λειτουργίες της εικόνας του Rogozhin στο μυθιστόρημα είναι ακριβώς να είναι ένα «διπλό» του Ippolit για να φέρει την ιδέα της έκφρασης της βούλησης στο λογικό της τέλος. Όταν ο Ippolit αρχίζει να διαβάζει την ομολογία του, ο Rogozhin είναι ο μόνος που κατανοεί την κύρια ιδέα της από την αρχή: «Υπάρχουν πολλά να μιλήσουμε», πρόσθεσε ο Rogozhin, ο οποίος ήταν σιωπηλός όλη την ώρα. Ο Ippolit τον κοίταξε και όταν τα βλέμματά τους συναντήθηκαν, ο Rogozhin χαμογέλασε με πικρία και χολή και αργά είπε: «Δεν πρέπει να χειριστείς έτσι αυτό το αντικείμενο, φίλε, όχι έτσι...» (VIII, 320).
Ο Rogozhin και ο Ippolit συγκεντρώνονται από τη δύναμη της διαμαρτυρίας, που εκδηλώνεται με την επιθυμία να εκφράσουν τη θέλησή τους». Η διαφορά μεταξύ τους είναι, κατά τη γνώμη μας, ότι ο ένας το δηλώνει στην πράξη της αυτοκτονίας και ο άλλος - φόνος. Ο Rogozhin για τον Ippolit είναι επίσης προϊόν μιας άσχημης και τρομερής πραγματικότητας, γι' αυτό ακριβώς είναι δυσάρεστο γι 'αυτόν, γεγονός που επιδεινώνει τη σκέψη της αυτοκτονίας. «Αυτό το ιδιαίτερο περιστατικό, το οποίο περιέγραψα με τόση λεπτομέρεια», λέει ο Ippolit για την επίσκεψη του Rogozhin σε αυτόν κατά τη διάρκεια παραληρήματος, «ήταν ο λόγος που «αποφάσισα» εντελώς... Είναι αδύνατο να παραμείνω σε μια ζωή που παίρνει τόσο περίεργες μορφές που προσβάλει με. Αυτό το φάντασμα με ταπείνωσε» (VIII· 341). Ωστόσο, αυτό το κίνητρο της αυτοκτονίας ως πράξη «εξέγερσης» δεν είναι το κύριο.
Το τέταρτο κίνητρο συνδέεται με την ιδέα της μάχης ενάντια στον Θεό και αυτό είναι που, κατά τη γνώμη μας, γίνεται το κύριο. Σχετίζεται στενά με τα παραπάνω κίνητρα, προετοιμασμένα από αυτούς και προκύπτει από σκέψεις για την ύπαρξη του Θεού και την αθανασία. Ήταν εδώ που οι σκέψεις του Ντοστογιέφσκι για τη λογική αυτοκτονία είχαν αντίκτυπο. Εάν δεν υπάρχει Θεός και αθανασία, τότε ο δρόμος προς την αυτοκτονία (και τον φόνο και άλλα εγκλήματα) είναι ανοιχτός, αυτή είναι η θέση του συγγραφέα. Η σκέψη του Θεού χρειάζεται ως ηθικό ιδανικό. Έφυγε - και γινόμαστε μάρτυρες του θριάμβου της αρχής «μετά από μένα, ακόμη και κατακλυσμός», που ελήφθη από τον Ιππόλυτο ως επίγραφο για την ομολογία του.
Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, αυτή η αρχή μπορεί να αντιταχθεί μόνο με την πίστη - ένα ηθικό ιδανικό, και την πίστη χωρίς στοιχεία, χωρίς συλλογισμό. Αλλά ο αντάρτης Ιππόλυτος αντιτίθεται σε αυτό, δεν θέλει να πιστεύει τυφλά, θέλει να τα καταλάβει όλα λογικά.
Ο Ιππόλυτος επαναστατεί ενάντια στην ανάγκη να ταπεινωθεί μπροστά στις συνθήκες της ζωής μόνο επειδή είναι όλα στα χέρια του Θεού και όλα θα αποδώσουν στον επόμενο κόσμο. «Δεν είναι πραγματικά δυνατό να με φάει απλά, χωρίς να απαιτεί από εμένα έπαινο για αυτό που με έφαγε;», «Γιατί χρειαζόταν η ταπεινοφροσύνη μου;» - ο ήρωας αγανακτεί (VIII; 343-344). Επιπλέον, το κυριότερο που στερεί την ελευθερία από τον άνθρωπο, σύμφωνα με τον Ιππόλυτο, και τον κάνει παιχνίδι στα χέρια της τυφλής φύσης, είναι ο θάνατος, που αργά ή γρήγορα θα έρθει, αλλά άγνωστο πότε θα είναι. Ένα άτομο πρέπει να την περιμένει υπάκουα, χωρίς να διαθέτει ελεύθερα τη διάρκεια της ζωής του. Για τον Ιππόλυτο αυτό είναι ανυπόφορο: «... ποιος, στο όνομα ποιου δικαιώματος, στο όνομα ποιου κινήτρου, θα ήθελε τώρα να με αμφισβητήσει για το δικαίωμά μου σε αυτές τις δύο ή τρεις εβδομάδες της θητείας μου;» (VIII, 342). Ο Ιππόλυτος θέλει να αποφασίσει μόνος του πόσο θα ζήσει και πότε θα πεθάνει.
Ο Ντοστογιέφσκι πιστεύει ότι αυτοί οι ισχυρισμοί του Ιππόλιτ απορρέουν λογικά από τη δυσπιστία του στην αθανασία της ψυχής. Ο νεαρός θέτει το ερώτημα: πώς να γίνεις πιο δυνατός από τους νόμους της φύσης, πώς να ξεπεράσεις τον φόβο τους και την υψηλότερη εκδήλωσή τους - τον θάνατο; Και ο Ιππολύτης καταλήγει στην ιδέα ότι η αυτοκτονία είναι το ίδιο το μέσο που μπορεί να υπερνικήσει τον φόβο του θανάτου και έτσι να ξεφύγει από τη δύναμη της τυφλής φύσης και των περιστάσεων. Η ιδέα της αυτοκτονίας, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, είναι μια λογική συνέπεια του αθεϊσμού - η άρνηση της αθανασίας, η ασθένεια της ψυχής.
Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί το σημείο στην ομολογία του Ιππόλυτου όπου εφιστά εσκεμμένα την προσοχή στο γεγονός ότι η ιδέα του για αυτοκτονία, η «κύρια» πεποίθησή του, δεν εξαρτάται από την ασθένειά του. «Όποιος μπει στα χέρια της «Εξήγησης» μου και έχει την υπομονή να τη διαβάσει, ας με θεωρήσει τρελό ή και μαθητή λυκείου, ή, πιθανότατα, καταδικασμένο σε θάνατο... Δηλώνω ότι ο αναγνώστης μου θα να κάνω λάθος και ότι η καταδίκη μου είναι πλήρης ανεξάρτητα από τη θανατική μου ποινή» (VIII, 327). Όπως μπορείτε να δείτε, δεν πρέπει να υπερβάλλουμε το γεγονός της ασθένειας του Ιππολύτη, όπως έκανε ο A.P. Skaftymov, για παράδειγμα: «Η κατανάλωση του Hippolyte παίζει το ρόλο ενός αντιδραστηρίου που πρέπει να χρησιμεύσει ως εκδήλωση των δεδομένων ιδιοτήτων του πνεύματός του... μια τραγωδία χρειαζόταν ηθική ανεπάρκεια... μνησικακία».
Έτσι, στην εξέγερση του Ιππόλυτου, η άρνηση της ζωής του είναι αναμφισβήτητα συνεπής και επιτακτική.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Μεταμόρφωση της εικόνας ενός «αστείου άνδρα»: από λογική αυτοκτονία σε ιεροκήρυκα.
2.1. «The Dream of a Funny Man» και η θέση του στο «Ημερολόγιο»
συγγραφέας."
Η φανταστική ιστορία "The Dream of a Funny Man" δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο "Diary of a Writer" τον Απρίλιο του 1877 (το πρώιμο προσχέδιο χρονολογείται περίπου στο πρώτο μισό του Απριλίου, το δεύτερο στα τέλη Απριλίου). Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο ήρωας αυτής της ιστορίας - ένας «αστείος άντρας», όπως αυτοχαρακτηρίζεται ήδη στην πρώτη γραμμή της ιστορίας - είχε το όνειρό του τον «πέρσι τον Νοέμβριο», δηλαδή στις 3 Νοεμβρίου και τον περασμένο Νοέμβριο, δηλαδή. , τον Νοέμβριο του 1876, μια άλλη φανταστική ιστορία δημοσιεύτηκε στο "Ημερολόγιο ενός συγγραφέα" - "Ο πράος" (σχετικά με τον πρόωρο θάνατο μιας νεαρής ζωής). Σύμπτωση; Όμως, όπως και να έχει, το «The Dream of a Funny Man» αναπτύσσει ένα φιλοσοφικό θέμα και λύνει το ιδεολογικό πρόβλημα της ιστορίας «The Meek One». Αυτές οι δύο ιστορίες περιλαμβάνουν μία ακόμη - το "Bobok" - και η προσοχή μας στρέφεται στον αρχικό κύκλο φανταστικών ιστοριών που δημοσιεύονται στις σελίδες του "Ημερολόγιο ενός συγγραφέα".
Σημειώστε ότι το 1876, στις σελίδες του «Ημερολογίου ενός συγγραφέα», εμφανίστηκε επίσης μια ομολογία αυτοκτονίας «από πλήξη» με τίτλο «Η ετυμηγορία».
Το «The Verdict» δίνει την ομολογία ενός αυτοκτονικού άθεου που υποφέρει από την έλλειψη ανώτερου νοήματος στη ζωή του. Είναι έτοιμος να εγκαταλείψει την ευτυχία της προσωρινής ύπαρξης, γιατί είναι σίγουρος ότι αύριο «όλη η ανθρωπότητα θα μετατραπεί σε τίποτα, στο προηγούμενο χάος» (XXIII, 146). Η ζωή γίνεται ανούσια και περιττή αν είναι προσωρινή και όλα τελειώνουν με την αποσύνθεση της ύλης: «... ο πλανήτης μας δεν είναι αιώνιος και ο όρος της ανθρωπότητας είναι η ίδια στιγμή με τον δικό μου» (XXIII, 146). Πιθανή μελλοντική αρμονία δεν θα μας σώσει από τη διαβρωτική κοσμική απαισιοδοξία. Η «λογική αυτοκτονία» σκέφτεται: «Και ανεξάρτητα από το πόσο ορθολογικά, χαρούμενα, δίκαια και άγια έχει εγκατασταθεί η ανθρωπότητα στη γη, η καταστροφή είναι ακόμα αναπόφευκτη», «όλα αυτά θα είναι επίσης ίσα με το ίδιο μηδέν αύριο» (XXIII, 147). Για ένα άτομο που γνωρίζει μια πνευματικά ελεύθερη αιώνια αρχή μέσα του, η ζωή που προέκυψε σύμφωνα με κάποιους παντοδύναμους, νεκρούς νόμους της φύσης είναι προσβλητική...
Αυτή η αυτοκτονία - ένας συνεπής υλιστής - προέρχεται από το γεγονός ότι δεν είναι η συνείδηση που δημιουργεί τον κόσμο, αλλά η φύση που τον δημιούργησε και η συνείδησή του. Και αυτό δεν μπορεί να συγχωρήσει στη φύση; Και γενικά, ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε ως ένα είδος κραυγαλέα δοκιμασία για να δει αν ένα τέτοιο πλάσμα θα μπορούσε να ζήσει στη γη;
Και ο «αυτοκτονίας από πλήξη», επικαλούμενος αρκετά πειστικά λογικά επιχειρήματα, αποφασίζει: αφού δεν μπορεί να καταστρέψει τη φύση που τον παρήγαγε, καταστρέφεται μόνος του «αποκλειστικά από πλήξη, υπομένοντας μια τυραννία για την οποία δεν υπάρχει κανένας να κατηγορήσει» ( XXIII· 148). Σύμφωνα με τον E. Hartmann, «η επιθυμία για ατομική άρνηση της βούλησης είναι εξίσου παράλογη και άσκοπη, ακόμη πιο παράλογη από την αυτοκτονία». Θεώρησε το τέλος της διαδικασίας του κόσμου απαραίτητο και αναπόφευκτο λόγω της εσωτερικής λογικής της ανάπτυξής του, και οι θρησκευτικοί λόγοι δεν παίζουν ρόλο εδώ. Ο Φιόντορ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι, αντίθετα, υποστήριξε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει αν δεν έχει πίστη στον Θεό και στην αθανασία της ψυχής.
Αυτή ήταν η σκέψη του Ντοστογιέφσκι στα τέλη του 1876, και έξι μήνες μετά την «Ετυμηγορία» δημοσίευσε τη φανταστική ιστορία «Το όνειρο ενός γελοίου ανθρώπου» και σε αυτό αναγνώρισε την πιθανότητα μιας «χρυσής εποχής της ανθρωπότητας» στη γη.
Όσο για το είδος, ο Ντοστογιέφσκι «γέμισε την ιστορία με βαθύ φιλοσοφικό νόημα, της έδωσε ψυχολογική εκφραστικότητα και σοβαρή ιδεολογική σημασία. Απέδειξε ότι η ιστορία είναι ικανή να λύσει προβλήματα υψηλού είδους (ποίημα, τραγωδία, μυθιστόρημα, ιστορία) όπως το πρόβλημα της ηθικής επιλογής, της συνείδησης, της αλήθειας, του νοήματος της ζωής, του τόπου και του πεπρωμένου ενός ανθρώπου». Η ιστορία μπορεί να είναι οτιδήποτε - οποιαδήποτε κατάσταση ζωής ή περιστατικό - από μια ιστορία αγάπης μέχρι το όνειρο ενός ήρωα.
Αυτό που βλέπουν οι άλλοι (όλοι οι άλλοι, όχι κάποιοι) και, βασιζόμενοι στο άθροισμα των πάντων, βλέπουν όλα όσα δεν βλέπουν οι άλλοι." Και ο Πασκάλ και ο Ντοστογιέφσκι μπορούν να ονομαστούν στρατηγικοί στοχαστές που θεώρησαν τα θεμελιώδη έργα για την ανάπτυξη του κόσμου «με Θεό» και «χωρίς Θεό», στον συνδυασμό των κύριων ενδείξεων του μεγαλείου και της φτώχειας στο δραματικό μυστήριο της ανθρώπινης ύπαρξης και της ίδιας της μεθοδολογίας της σκέψης τους...
Στο πηγάδι στο Victor Hugo's Miserables. μια φορά τρυπάει την καρδιά και μετά η πληγή μένει για πάντα» (13, 382). Ένας πολύ ιδιαίτερος ρόλος στο έργο του Ντοστογιέφσκι έπαιξε το μυθιστόρημα του Hugo "Η τελευταία μέρα ενός ανθρώπου που καταδικάστηκε σε θάνατο" (1828) - ένα από τα πρώτα παραδείγματα ψυχολογικού μυθιστορήματος στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία, το περιεχόμενο του οποίου δεν ήταν εξωτερικά γεγονότα, αλλά η κίνηση της σκέψης κάποιου απομονωμένου από τους ανθρώπους, κλεισμένου μέσα...
Ζωή και δίνει ζωή «για μια μόνο ματιά». Η γυναίκα της Αχμάτοβα ενεργεί ως φύλακας αυτού του υψηλού και αιώνιου, τραγικού και επώδυνου συναισθήματος, το όνομα του οποίου είναι αγάπη. Akhmatovsky Petersburg (υλικά για δοκίμιο) Η Πετρούπολη στη λογοτεχνία του περασμένου αιώνα υπήρχε σε δύο παραδόσεις. Η πρώτη είναι η πόλη του Πούσκιν, «η ομορφιά και το θαύμα των μεσάνυχτων χωρών», περήφανη και όμορφη, η πόλη είναι η μοίρα της Ρωσίας, «ένα παράθυρο σε...
Ο Herbart μετέφρασε τη «στατική και δυναμική των ιδεών» σε μια γλώσσα προσβάσιμη σε εμπειρική ανάλυση. Η μετάβαση από τις θεωρητικές κατασκευές, που περιελάμβαναν την έννοια της ασυνείδητης ψυχής (ιδίως τη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ), στη χρήση στην πειραματική επιστήμη ξεκίνησε στα μέσα του 19ου αιώνα, όταν η μελέτη των λειτουργιών των αισθητηρίων οργάνων και ανώτερων Τα νευρικά κέντρα ώθησαν τους φυσικούς επιστήμονες να στραφούν σε...
Ο Ιππόλυτος είναι ένας νέος που σύντομα θα φύγει από αυτόν τον κόσμο, υποφέρει από την κατανάλωση και έχει αποκοπεί εντελώς από τον κόσμο. Ένας νεαρός μόλις 17 ετών σκέφτεται σαν εξελιγμένος φιλόσοφος. Κοίταξε πολύ τον βρόμικο τοίχο του απέναντι σπιτιού και σε αυτό το βλέμμα αντανακλούσε διάφορες ουσιαστικές λεπτομέρειες της ύπαρξης.
Φυσικά, για τον Ιππόλιτ, όπως και για τον Ντοστογιέφσκι, το βασικό ερώτημα είναι το ζήτημα του νοήματος της ύπαρξης και του αναπόφευκτου του ανθρώπινου θανάτου. Ο νεαρός δεν έχει θρησκευτική συνείδηση, αμφισβητεί τη θρησκεία, αλλά δεν απογοητεύεται. Κατά έναν περίεργο τρόπο, όχι μόνο δεν χάνει την πίστη του όπως ο Rogozhin, που κοιτάζει τον πίνακα του Goldbein, αλλά ενισχύει ακόμη και τη δική του πίστη.
Ο νεαρός Τερέντιεφ δεν πιστεύει στην Ανάσταση, πιστεύει στον παγκόσμιο λόγο, στον φιλοσοφικό Κύριο, στόχος του οποίου είναι η γενική αρμονία και η δημιουργία του κόσμου. Επομένως, ο Ιππόλυτος δεν χάνει την πίστη του, γιατί η προσωπική του μοίρα, θλιβερή και τραγική, στην πραγματικότητα, δεν έχει σημασία για την παγκόσμια αρμονία. Ακόμη, ίσως, η προσωπική του ταλαιπωρία είναι απαραίτητη για να διατηρηθεί αυτή η αρμονία, για να μπορέσει ο παγκόσμιος νους να συνεχίσει να κατανοεί τον εαυτό του.
Ο Ippolit και ο Rogozhin είναι δύο άκρα που είναι απίστευτα κοντά. Ο Ρογκόζιν καταστρέφει ένα άλλο άτομο, ο Ιππόλιτ καταστρέφει τον εαυτό του. Ωστόσο, ο νεαρός άνδρας θα μπορούσε να είχε καταστρέψει πολλούς άλλους ανθρώπους, επιπλέον, μάλλον αποκαλεί προκλητικά την τελική του ομολογία "Aprs moi le deluge" και υπαινίσσεται σαφώς μια μάλλον βαθιά κατανόηση της δικής του κατάστασης.
Έτσι, ο Rogozhin εμφανίζεται σε αυτόν τον συνδυασμό των αντιθέτων ως παράδειγμα μέγιστης ζωτικότητας και δραστηριότητας. Ο Ιππολύτης, με τη σειρά του, είναι ένα είδος άψυχης ζωής, είναι σαν έξω από αυτόν τον κόσμο, κοιτάζοντας τον τοίχο του Meyer. Ταυτόχρονα, οι χαρακτήρες μοιάζουν αρκετά και βρίσκονται σε σχεδόν πανομοιότυπες θέσεις.
Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα το ιδιαίτερο στον γρήγορο θάνατο του Ιππόλυτου από την κατανάλωση. Πράγματι, μέσω αυτού του ήρωα ο συγγραφέας εκφράζει μια απλή σκέψη - αν δεν έχει γίνει η Ανάσταση, τότε όλοι καταδικάζονται, ανεξάρτητα από την παρουσία ή την απουσία ασθένειας, και αν όλοι καταδικαστούν με αυτόν τον τρόπο, τότε μόνο ένας αδίστακτος δημιουργός κυβερνά το σύνολο. ο κόσμος και ο άνθρωπος δεν μπορούν να ξεφύγουν από τη φύση που τον εξουσιάζει.
Αρκετά ενδιαφέροντα δοκίμια
- Χαρακτήρες του έργου Nedorosl (κωμωδία του Fonvizin)
Το έργο του D. I. Fonvizin «The Minor» έδειξε τα θετικά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα που πρέπει να έχει κάθε ευσυνείδητος πολίτης του κράτους.
- Η μάχη του Σένγκραμπεν στο μυθιστόρημα Πόλεμος και Ειρήνη του Τολστόι
Ένα από τα εντυπωσιακά επεισόδια στο μυθιστόρημα του Λέοντος Νικολάεβιτς Τολστόι «Πόλεμος και Ειρήνη» ήταν η απεικόνιση της στρατιωτικής σύγκρουσης των εχθρικών στρατευμάτων στο Σένγκραμπεν.
- Ανάλυση της ιστορίας Sign of Trouble του Bykov
Στο επίκεντρο των γεγονότων βλέπουμε ένα ζευγάρι ηλικιωμένων που μένει κοντά στο χωριό, όπου έρχονται οι Γερμανοί κατακτητές και καταλαμβάνουν το σπίτι τους. Στην αρχή ο Πετρόκ τους υπακούει και κάνει ό,τι διατάξουν.
- Ανάλυση της ιστορίας Wormhole του Sholokhov
Ο Sholokhov έγραψε πολλές διαφορετικές ιστορίες. Και το επίτευγμά του είναι η περιγραφή της ανοιχτής ψυχής ενός απλού Κοζάκου. Εδώ αποκαλύπτεται η αληθινή ανθρωπιά, η ομορφιά και η παράδοση της κλασικής λογοτεχνίας.
Όταν η μητέρα μου πήγαινε στο σχολείο, στην τάξη τους ήταν 17 άτομα. 8 αγόρια και 9 κορίτσια. Η μαμά σπούδασε σε αγροτικό σχολείο. Δεν υπήρχαν πολλά μαθήματα. Το σχολείο ήταν ένα μονώροφο, παλιό κτίριο.
Απόσπασμα από το μυθιστόρημα του F. M. Dostoevsky "The Idiot". Ένα απόσπασμα από την «Εξομολόγηση» του μαθητή Ippolit Terentyev, ο οποίος ήταν άρρωστος στο τελικό στάδιο της κατανάλωσης.
«Η ιδέα (συνέχισε να διαβάζει) ότι δεν άξιζε να ζήσω για αρκετές εβδομάδες άρχισε να με κυριεύει με πραγματικό τρόπο, νομίζω, πριν από περίπου ένα μήνα, όταν είχα ακόμα τέσσερις εβδομάδες για να ζήσω, αλλά κατέλαβε εντελώς Μόλις πριν από τρεις μέρες, όταν επέστρεψα από εκείνο το βράδυ στο Παβλόφσκ Η πρώτη στιγμή της πλήρους, άμεσης διείσδυσης αυτής της σκέψης συνέβη στο πεζούλι του πρίγκιπα, εκείνη ακριβώς τη στιγμή που αποφάσισα να κάνω την τελευταία δοκιμασία της ζωής. Ήθελα να δω ανθρώπους και δέντρα (ακόμα κι αν το έλεγα εγώ), ενθουσιάστηκα, επέμεινα στα δεξιά του Μπουρντόφσκι, «γείτονά μου» και ονειρευόμουν ότι θα άνοιγαν όλοι ξαφνικά την αγκαλιά τους και θα με έπαιρναν στην αγκαλιά τους. Ζητήστε μου συγχώρεση για κάτι, και με μια λέξη, κατέληξα σαν μέτρια ανόητη. Ήταν σε αυτές τις ώρες που φούντωσε μέσα μου η «τελευταία πεποίθηση», τώρα εκπλήσσομαι πώς θα μπορούσα να ζήσω για έξι ολόκληρους μήνες Αυτή την «πεποίθηση» ήξερα θετικά ότι είχα την κατανάλωση, και δεν εξαπάτησα τον εαυτό μου. Κολλούσα στη ζωή και ήθελα να ζήσω με κάθε κόστος. Συμφωνώ ότι τότε θα μπορούσα να θυμώσω με τη σκοτεινή και κουφή παρτίδα που διέταξε να με συνθλίψουν σαν μύγα και, φυσικά, χωρίς να ξέρω γιατί. αλλά γιατί δεν τελείωσα μόνο με θυμό; Γιατί άρχισα πραγματικά να ζω, γνωρίζοντας ότι δεν μπορούσα να ξαναρχίσω; το δοκίμασα, γνωρίζοντας ότι δεν είχα τίποτα άλλο να δοκιμάσω; Εν τω μεταξύ, δεν μπορούσα καν να διαβάσω βιβλία και σταμάτησα να διαβάζω: γιατί να διαβάζω, γιατί να μαθαίνω για έξι μήνες; Αυτή η σκέψη με έκανε να αφήσω το βιβλίο περισσότερες από μία φορές.
Ναι, αυτός ο τοίχος του Meyer μπορεί να πει πολλά! Έγραψα πολλά σε αυτό. Δεν υπήρχε σημείο σε αυτόν τον βρόμικο τοίχο που να μην το έμαθα. Καταραμένος τοίχος! Κι όμως, μου είναι πιο αγαπητή από όλα τα δέντρα του Παβλόφ, δηλαδή θα έπρεπε να είναι πιο αγαπητή από όλα, αν δεν με ένοιαζε τώρα.
Θυμάμαι τώρα με τι άπληστο ενδιαφέρον άρχισα να παρακολουθώ τη ζωή τους τότε. Τέτοιο ενδιαφέρον δεν έχει ξαναγίνει. Μερικές φορές περίμενα με ανυπομονησία και επίπληξη τον Κόλια, όταν κι εγώ αρρώστησα τόσο πολύ που δεν μπορούσα να βγω από το δωμάτιο. Ήμουν τόσο βυθισμένος σε όλα τα μικροπράγματα, ενδιαφερόμουν για κάθε είδους φήμες, που φαίνεται ότι έγινα κουτσομπόλης. Δεν κατάλαβα, για παράδειγμα, πώς αυτοί οι άνθρωποι, έχοντας τόση ζωή, δεν ξέρουν πώς να γίνουν πλούσιοι (ωστόσο, ακόμα δεν καταλαβαίνω). Γνώριζα έναν φτωχό, για τον οποίο αργότερα μου είπαν ότι πέθανε από την πείνα, και θυμάμαι ότι αυτό με τρέλανε: αν ήταν δυνατόν να ξαναζωντανέψω αυτόν τον φτωχό, νομίζω ότι θα τον είχα εκτελέσει. Μερικές φορές ένιωθα καλύτερα για ολόκληρες εβδομάδες και μπορούσα να βγω έξω. αλλά ο δρόμος τελικά άρχισε να με θυμώνει τόσο που έμεινα επίτηδες κλεισμένος για ολόκληρες μέρες, αν και μπορούσα να βγω έξω όπως όλοι. Δεν άντεχα αυτόν τον τρελό, φασαριόζικο, πάντα απασχολημένο, μελαγχολικό και ανήσυχο κόσμο που τριγυρνούσε γύρω μου στα πεζοδρόμια. Γιατί η αιώνια θλίψη τους, το αιώνιο άγχος και η ματαιοδοξία τους; τον αιώνιο, σκυθρωπό θυμό τους (γιατί είναι κακοί, κακοί, κακοί); Ποιος φταίει που είναι δυστυχισμένοι και δεν ξέρουν πώς να ζήσουν, έχοντας μπροστά τους εξήντα χρόνια ζωής; Γιατί ο Ζαρνίτσιν επέτρεψε στον εαυτό του να πεθάνει από την πείνα, έχοντας εξήντα χρόνια μπροστά του; Και όλοι δείχνουν τα κουρέλια του, τα χέρια του που δουλεύουν, θυμώνουν και φωνάζουν: «Δουλεύουμε σαν τα βόδια, δουλεύουμε, πεινάμε σαν τα σκυλιά και φτωχοί! Άλλοι δεν εργάζονται ούτε μοχθούν, αλλά είναι πλούσιοι!». (Αιώνια χορωδία!) Δίπλα τους τρέχει και φασαριάζει από το πρωί ως το βράδυ, κάποιος άτυχος μόρελ «των ευγενών», ο Ιβάν Φόμιτς Σουρίκοφ, - στο σπίτι μας, ζει από πάνω μας, - πάντα με σκισμένους αγκώνες, με κουμπιά που θρυμματίζονται, στο διαφορετικοί άνθρωποι σε θελήματα, με οδηγίες κάποιου και από το πρωί μέχρι το βράδυ. Μιλήστε του: «Φτωχός, φτωχός και άθλιος, πέθανε η γυναίκα του, δεν υπήρχε τίποτα να αγοράσει φάρμακα, και το χειμώνα το παιδί ήταν παγωμένο. η μεγάλη κόρη πήγε να στηρίξει...»· πάντα γκρινιάζει, πάντα κλαίει! Ω, δεν είχα, ούτε οίκτο για αυτούς τους ανόητους, ούτε τώρα ούτε πριν - το λέω με περηφάνια! Γιατί δεν είναι ο ίδιος ο Ρότσιλντ; Ποιος φταίει που δεν έχει εκατομμύρια σαν τον Ρότσιλντ, που δεν έχει ένα βουνό από χρυσούς αυτοκρατορικούς και Ναπολέοντες, ένα τέτοιο βουνό, ένα τόσο ψηλό βουνό, όπως στο Shrovetide κάτω από τα περίπτερα! Αν ζει, τότε όλα είναι στην εξουσία του! Ποιος φταίει που δεν το κατάλαβε;
Α, τώρα δεν με νοιάζει πια, τώρα δεν έχω χρόνο να θυμώσω, αλλά μετά, μετά, επαναλαμβάνω, κυριολεκτικά ροκάνισα το μαξιλάρι μου τη νύχτα και έσκισα την κουβέρτα μου από την οργή μου. Ω, πόσο ονειρευόμουν τότε, πόσο ευχόμουν, πόσο εσκεμμένα ευχόμουν να με πετάξουν, δεκαοχτώ χρονών, μόλις ντυμένη, μόλις καλυμμένη, να πεταχτώ ξαφνικά στο δρόμο και να μείνω εντελώς μόνη, χωρίς διαμέρισμα, χωρίς δουλειά, χωρίς ένα κομμάτι ψωμί, χωρίς συγγενείς, χωρίς ούτε έναν γνωστό σε μια τεράστια πόλη, πεινασμένο, χτυπημένο (τόσο το καλύτερο!), αλλά υγιές, και μετά θα έδειχνα…»
=======
Όλα τα κείμενα από τη συλλογή "Κύκλος της Ανάγνωσης":
Κριτικές
Τι πάθος πεθαίνει χωρίς να σβήσει... Ένα εξαιρετικό πρόσωπο, καθόλου «χαρακτήρας», αλλά μια ζωντανή τραγωδία αναχώρησης, καταστροφής, συγκρίσιμη με το μαρτύριο του Laocoon, όπως η απώλεια μιας ευκαιρίας για το πιο σημαντικό πράγμα. Χωρίς την οποία ούτε ο Ρότσιλντ ούτε ο Σούρικοφ μπορούν να γίνουν... Και κάθε πεπρωμένο είναι ελκυστικό, γιατί ισούται με τη ζωή, το να είμαστε στη μάταιη γη μας.
Με αγάπη για το άτυχο αγόρι, ανακάλεσα αυτό το απόσπασμα στη μνήμη μου.
Ευχαριστώ, καπετάνιε.
Όλγα
Orlyatskaya 03/10/2017 13:58
Εισαγωγή 2
Κεφάλαιο 1. «Αυτοκτονία με παραθυράκι»: Η εικόνα του Ippolit Terentyev.
1.1. Η εικόνα του Ιππόλυτου και η θέση του στο μυθιστόρημα 10
1.2. Ippolit Terentyev: «χαμένη ψυχή» 17
1.3. Εξέγερση του Ιππόλυτου 23
Κεφάλαιο 2. Μεταμόρφωση της εικόνας ενός «αστείου άνδρα»: από μια λογική αυτοκτονία σε ιεροκήρυκα.
2.1. «Το όνειρο ενός αστείου άνδρα» και η θέση του στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» 32
2.2. Η εικόνα ενός "αστείου άνδρα" 35
2.3. Τα μυστικά του ύπνου του «αστείου άντρα» 40
2.4. «Ξύπνημα» και αναγέννηση του «αστείου»
άτομο" 46
Συμπέρασμα 49
Αναφορές 55
ΕΙΣΑΓΩΓΗ.
Ο κόσμος βρίσκεται σε μια διαρκή αναζήτηση της αλήθειας. Μετά την εμφάνιση του Χριστού ως το ιδανικό του ανθρώπου κατά τη σάρκα, έγινε σαφές ότι η υψηλότερη, τελική ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας πρέπει να φτάσει στο σημείο όπου «ο άνθρωπος βρίσκει, συνειδητοποιεί και πείθεται ότι η υψηλότερη χρήση που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος. Η προσωπικότητά του είναι να καταστρέψει τον Εαυτό σου, να τον δώσει σε όλους ολοκληρωτικά και ολόψυχα», λέει ο Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι.
Ο Χριστός είναι αγάπη, καλοσύνη, ομορφιά και Αλήθεια. Ένα άτομο πρέπει να αγωνιστεί γι 'αυτούς, γιατί εάν ένα άτομο δεν εκπληρώσει τον "νόμο της προσπάθειας για το ιδανικό", τότε τον περιμένουν βάσανα και πνευματική σύγχυση.
Ο Ντοστογιέφσκι είναι, φυσικά, ένας άνθρωπος με «ευφυή διάθεση» και είναι αναμφίβολα ένας άνθρωπος που χτυπήθηκε από την παγκόσμια αδικία. Ο ίδιος επανειλημμένα δήλωνε με φρικτό πόνο για την αδικία που βασιλεύει στον κόσμο και είναι αυτό το συναίσθημα που αποτελεί τη βάση των συνεχών σκέψεων των ηρώων του. Αυτό το συναίσθημα προκαλεί μια διαμαρτυρία στις ψυχές των ηρώων, φτάνοντας στο σημείο της «εξέγερσης» ενάντια στον Δημιουργό: ο Ρασκόλνικοφ, ο Ιππόλιτ Τερέντιεφ, ο Ιβάν Καραμάζοφ χαρακτηρίζονται από αυτό. Το αίσθημα της αδικίας και της αδυναμίας μπροστά σε αυτό ακρωτηριάζουν τη συνείδηση και τον ψυχισμό των ηρώων, μετατρέποντάς τους μερικές φορές σε σπασμωδικούς, μορφασμούς νευρασθένειες. Για έναν λογικό, σκεπτόμενο άνθρωπο (ειδικά για έναν Ρώσο διανοούμενο επιρρεπή στον προβληματισμό), η αδικία είναι πάντα «ανοησία, παράλογη». Ο Ντοστογιέφσκι και οι ήρωές του, χτυπημένοι από τις καταστροφές του κόσμου, αναζητούν μια λογική βάση για τη ζωή.
Το να βρεις την πίστη δεν είναι μια πράξη μιας φοράς, είναι ένας δρόμος, ο καθένας έχει το δικό του, αλλά πάντα συνειδητό και απείρως ειλικρινές. Το μονοπάτι του ίδιου του Ντοστογιέφσκι, ενός ανθρώπου που επέζησε της φρίκης της θανατικής ποινής, έπεσε από την κορυφή της πνευματικής ζωής στο βάλτο της σκληρής εργασίας, βρέθηκε ανάμεσα σε κλέφτες και δολοφόνους, ήταν γεμάτος θλίψη και αμφιβολία. Και σε αυτό το σκοτάδι - τη φωτεινή εικόνα Του, που ενσαρκώνεται στην Καινή Διαθήκη, το μόνο καταφύγιο για όσους βρίσκονται, όπως ο Ντοστογιέφσκι, στα πρόθυρα της ζωής και του θανάτου με μια σκέψη - να επιβιώσουν και να κρατήσουν την ψυχή ζωντανή.
Οι λαμπρές ιδέες του Ντοστογιέφσκι δεν μπορούν να μετρηθούν. Είδε τη φρίκη της ζωής, αλλά και ότι υπήρχε διέξοδος στον Θεό. Ποτέ δεν μίλησε για τους ανθρώπους που εγκαταλείπονταν. Παρ' όλη την ταπείνωση και την προσβολή τους, υπάρχει διέξοδος γι' αυτούς στην πίστη, τη μετάνοια, την ταπείνωση και τη συγχώρεση ο ένας του άλλου. Η μεγαλύτερη αξία του Ντοστογιέφσκι είναι ότι έδειξε εκπληκτικά ξεκάθαρα ότι αν δεν υπάρχει Θεός, τότε δεν υπάρχει άνθρωπος.
Από τη μια, ο Ντοστογιέφσκι προβλέπει τι θα συμβεί τους τελευταίους χρόνους. Η ζωή χωρίς Θεό είναι μια πλήρης κατάρρευση. Από την άλλη, περιγράφει την αμαρτία τόσο παραστατικά, την απεικονίζει τόσο καλά, σαν να παρασύρει τον αναγνώστη μέσα της. Κάνει την κακία όχι χωρίς περιθώριο και γοητεία. Η αγάπη του Ρώσου να κοιτάζει στην άβυσσο, για την οποία τόσο εμπνευσμένα μιλάει ο Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, μετατράπηκε σε πτώση σε αυτήν την άβυσσο για το άτομο.
«Ο Καμύ και ο Ζιντ αποκαλούσαν τον Ντοστογιέφσκι δάσκαλό τους γιατί τους άρεσε να εξετάζουν τα βάθη στα οποία μπορούσε να πέσει ένας άνθρωπος. Οι ήρωες του Ντοστογιέφσκι μπαίνουν σε ένα επικίνδυνο παιχνίδι, θέτοντας το ερώτημα: «Μπορώ ή όχι να περάσω τη γραμμή που χωρίζει τον άνθρωπο από τους δαίμονες;» Ο Καμύ το υπερβαίνει αυτό: δεν υπάρχει ζωή, δεν υπάρχει θάνατος, δεν υπάρχει τίποτα αν δεν υπάρχει Θεός».
Οι υπαρξιστές είναι όλοι θαυμαστές του Ντοστογιέφσκι χωρίς Θεό. «Ο Ντοστογιέφσκι έγραψε κάποτε ότι «αν δεν υπάρχει Θεός, τότε όλα επιτρέπονται». Αυτή είναι η αφετηρία του υπαρξισμού (ύστερη λατινική «ύπαρξη»). Στην πραγματικότητα, όλα επιτρέπονται αν δεν υπάρχει Θεός, και επομένως ένας άνθρωπος είναι εγκαταλελειμμένος, δεν έχει σε τίποτα να βασιστεί ούτε μέσα του ούτε έξω. Καταρχήν δεν έχει δικαιολογίες. Πράγματι, εάν η ύπαρξη προηγείται της ουσίας, τότε τίποτα δεν μπορεί να εξηγηθεί με αναφορά στη δεδομένη μια για πάντα ανθρώπινη φύση. Με άλλα λόγια, «δεν υπάρχει ντετερμινισμός», ο άνθρωπος είναι ελεύθερος, ο άνθρωπος είναι ελευθερία.
Από την άλλη πλευρά, αν δεν υπάρχει Θεός, δεν έχουμε ηθικές αξίες ή επιταγές που να δικαιολογούν τις πράξεις μας. Έτσι, ούτε πίσω από τον εαυτό μας ούτε μπροστά μας -στο φωτεινό βασίλειο των αξιών- δεν έχουμε ούτε δικαιολογίες ούτε συγγνώμη. Είμαστε μόνοι μας και δεν έχουμε δικαιολογίες. Αυτό εκφράζω με λόγια: ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να είναι ελεύθερος. Καταδικάστηκε επειδή δεν δημιούργησε τον εαυτό του. και όμως ελεύθερος, γιατί, αφού ριχτεί στον κόσμο, είναι υπεύθυνος για όλα όσα κάνει».
Έτσι, ο υπαρξισμός δίνει σε κάθε άτομο την κυριότητα της ύπαρξής του και επιρρίπτει την πλήρη ευθύνη για την ύπαρξη πάνω του.
Ήταν αναπόφευκτο για τους Ρώσους υπαρξιστές να στραφούν στην κληρονομιά του Ντοστογιέφσκι. Ως φιλοσοφικό κίνημα, ο υπαρξισμός εμφανίστηκε στις αρχές του εικοστού αιώνα στη Ρωσία, τη Γερμανία, τη Γαλλία και μια σειρά από άλλες ευρωπαϊκές χώρες. Το κύριο ερώτημα που έθεσαν οι φιλόσοφοι ήταν το ζήτημα της ελευθερίας της ανθρώπινης ύπαρξης - ένα από τα κύρια για τον Ντοστογιέφσκι. Προέβλεψε μια σειρά από ιδέες του υπαρξισμού, συμπεριλαμβανομένης της ατομικής τιμής και αξιοπρέπειας του ανθρώπου, και της ελευθερίας του - ως το πιο σημαντικό πράγμα που υπάρχει στη γη. Η πνευματική εμπειρία, η εξαιρετική ικανότητα του Ντοστογιέφσκι να διεισδύει στα ενδότερα του ανθρώπου και της φύσης, η γνώση «τι δεν έχει ξαναγίνει» έκανε το έργο του συγγραφέα μια πραγματικά ανεξάντλητη πηγή που τροφοδότησε τη ρωσική φιλοσοφική σκέψη του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα.
Το έργο των υπαρξιστών φέρει μέσα του μια τραγική κατάρρευση. Αν η ελευθερία είναι πιο αγαπητή σε έναν άνθρωπο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο, αν είναι η τελευταία «ουσία» του, τότε αποδεικνύεται ότι είναι ένα βάρος που είναι πολύ δύσκολο να το αντέξεις. Η ελευθερία, αφήνοντας τον άνθρωπο μόνο του με τον εαυτό του, αποκαλύπτει μόνο το χάος στην ψυχή του, εκθέτει τις πιο σκοτεινές και κατώτερες κινήσεις της, δηλαδή μετατρέπει τον άνθρωπο σε δούλο των παθών, φέρνοντας μόνο οδυνηρά βάσανα. Η ελευθερία οδήγησε τον άνθρωπο στον δρόμο του κακού. Το κακό έγινε η δοκιμασία της.
Αλλά ο Ντοστογιέφσκι στα έργα του ξεπερνά αυτό το κακό «με τη δύναμη της αγάπης που πηγάζει από αυτόν, σκόρπισε όλο το σκοτάδι με ρεύματα ψυχικού φωτός και όπως στα περίφημα λόγια για «ο ήλιος που ανατέλλει πάνω από το κακό και το καλό» - επίσης γκρέμισε τα χωρίσματα του καλού και του κακού και ένιωσα ξανά τη φύση και τον κόσμο αθώα, ακόμα και στα πιο κακά τους».
Η ελευθερία ανοίγει χώρο για δαιμονισμό σε έναν άνθρωπο, αλλά μπορεί επίσης να εξυψώσει την αγγελική αρχή μέσα του. Στα κινήματα ελευθερίας υπάρχει μια διαλεκτική του κακού, αλλά υπάρχει και μια διαλεκτική του καλού σε αυτά. Δεν είναι αυτό το νόημα της ανάγκης για βάσανα μέσω της οποίας (συχνά μέσω της αμαρτίας) έρχεται σε κίνηση αυτή η διαλεκτική του καλού;
Ο Ντοστογιέφσκι ενδιαφέρεται και αποκαλύπτει όχι μόνο την αμαρτία, τη φθορά, τον εγωισμό και το «δαιμονικό» στοιχείο στον άνθρωπο γενικά, αλλά όχι λιγότερο αντανακλά τις κινήσεις της αλήθειας και της καλοσύνης στην ανθρώπινη ψυχή, την «αγγελική» αρχή μέσα του. Σε όλη του τη ζωή ο Ντοστογιέφσκι δεν παρέκκλινε από αυτόν τον «χριστιανικό νατουραλισμό» και την πίστη στην κρυμμένη, όχι προφανή, αλλά αληθινή «τελειότητα» της ανθρώπινης φύσης. Όλες οι αμφιβολίες του Ντοστογιέφσκι για τον άνθρωπο, όλες οι αποκαλύψεις του χάους μέσα του, εξουδετερώνονται από τον συγγραφέα με την πεποίθηση ότι μια μεγάλη δύναμη κρύβεται στον άνθρωπο, σώζοντάς τον και τον κόσμο - η μόνη θλίψη είναι ότι η ανθρωπότητα δεν ξέρει πώς να χρησιμοποιήσει αυτή τη δύναμη .
Προκύπτει ένα είδος συμπεράσματος ότι δεν ήταν πραγματικά τόσο ο Θεός που βασάνισε και δοκίμασε τον άνθρωπο, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος που βασάνισε και δοκίμασε τον Θεό - στην πραγματικότητα και στο βάθος του, στα μοιραία του εγκλήματα, στις φωτεινές του πράξεις και καλές πράξεις.
Σκοπός αυτής της εργασίας είναι μια προσπάθεια να αναδείξει τα εγκάρσια θέματα του όψιμου έργου του Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι (θέματα ελευθερίας, ύπαρξης, θανάτου και αθανασίας του ανθρώπου) και να καθορίσει τη σημασία τους (στην ερμηνεία του Ντοστογιέφσκι) για την Ρώσοι υπαρξιστές φιλόσοφοι Solovyov, Rozanov, Berdyaev, Shestov.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1. «Αυτοκτονία με παραθυράκι»: Η εικόνα του Ippolit Terentyev.
1.1. Η εικόνα του Ιππόλυτου και η θέση του στο μυθιστόρημα.
Η ιδέα για το μυθιστόρημα «The Idiot» ήρθε στον Fyodor Mikhailovich Dostoevsky το φθινόπωρο του 1867 και υπέστη σοβαρές αλλαγές στη διαδικασία της επεξεργασίας του. Στην αρχή, ο κεντρικός χαρακτήρας - ο «ηλίθιος» - είχε συλληφθεί ως ένα ηθικά άσχημο, κακό, αποκρουστικό άτομο. Αλλά η αρχική έκδοση δεν ικανοποίησε τον Ντοστογιέφσκι και από τα τέλη του χειμώνα του 1867 άρχισε να γράφει «άλλο» μυθιστόρημα: Ο Ντοστογιέφσκι αποφασίζει να ζωντανέψει την «αγαπημένη» του ιδέα - να απεικονίσει έναν «αρκετά υπέροχο άνθρωπο». Οι αναγνώστες μπόρεσαν να δουν για πρώτη φορά πώς πέτυχε στο περιοδικό "Russian Messenger" για το 1868.
Ο Ippolit Terentyev, που μας ενδιαφέρει περισσότερο από όλους τους άλλους χαρακτήρες του μυθιστορήματος, είναι μέρος μιας ομάδας νέων ανθρώπων, χαρακτήρες του μυθιστορήματος, τους οποίους ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι περιέγραψε σε μια από τις επιστολές του ως «μοντέρνους θετικιστές από την πιο ακραία νεολαία» ( XXI, 2, 120). Ανάμεσά τους: ο «πυγμάχος» Κέλερ, ο ανιψιός του Λεμπέντεφ Ντοκτορένκο, ο φανταστικός «γιος του Παβλίστσεφ» Αντίπ Μπουρντόφσκι και ο ίδιος ο Ιππόλιτ Τερέντιεφ.
Ο Λεμπέντεφ, εκφράζοντας τη σκέψη του ίδιου του Ντοστογιέφσκι, λέει γι' αυτούς: «... δεν είναι ακριβώς μηδενιστές... Οι μηδενιστές είναι ακόμα μερικές φορές γνώστες, ακόμη και επιστήμονες, αλλά αυτοί έχουν προχωρήσει περισσότερο, κύριε, γιατί πρώτα απ 'όλα είναι δουλειά. -με το μυαλό, κύριε. Αυτά, στην πραγματικότητα, είναι κάποιες συνέπειες του μηδενισμού, αλλά όχι άμεσα, αλλά από φήμες και έμμεσα, και όχι σε κάποιο άρθρο, αλλά άμεσα στην πράξη, κύριε» (VIII, 213).
Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, τον οποίο εξέφρασε περισσότερες από μία φορές με επιστολές και σημειώσεις, οι «μηδενιστικές θεωρίες» της δεκαετίας του εξήντα, που αρνούνται τη θρησκεία, που στα μάτια του συγγραφέα ήταν το μόνο στέρεο θεμέλιο της ηθικής, ανοίγουν ευρύ περιθώριο για διάφορες αμφιταλαντεύσεις σκέψης μεταξύ νέοι άνθρωποι. Ο Ντοστογιέφσκι εξήγησε την αύξηση του εγκλήματος και της ανηθικότητας με την ανάπτυξη αυτών των πολύ επαναστατικών «μηδενιστικών θεωριών».
Οι παρωδικές εικόνες του Keller, του Doktorenko και του Burdovsky αντιπαραβάλλονται με την εικόνα του Ippolit. Η «Εξέγερση» και η ομολογία του Τερέντιεφ αποκαλύπτουν αυτό που ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι είχε την τάση να αναγνωρίζει ως σοβαρό και άξιο προσοχής στις ιδέες της νεότερης γενιάς.
Ο Ιππόλυτος δεν είναι καθόλου κωμική φιγούρα. Ο Φιόντορ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι του εμπιστεύτηκε την αποστολή ενός ιδεολογικού αντιπάλου του πρίγκιπα Μίσκιν. Εκτός από τον ίδιο τον πρίγκιπα, ο Ippolit είναι ο μόνος χαρακτήρας του μυθιστορήματος που έχει ένα πλήρες και ολοκληρωμένο φιλοσοφικό και ηθικό σύστημα απόψεων - ένα σύστημα που ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι δεν αποδέχεται και προσπαθεί να διαψεύσει, αλλά το οποίο αντιμετωπίζει με απόλυτη σοβαρότητα, δείχνοντας ότι το οι απόψεις είναι στάδιο πνευματικής ανάπτυξης του ατόμου.
Όπως αποδεικνύεται, υπήρξε μια στιγμή στη ζωή του πρίγκιπα που βίωσε το ίδιο πράγμα με τον Ιππόλιτ. Ωστόσο, η διαφορά είναι ότι για τον Myshkin, τα συμπεράσματα του Ippolit έγιναν μια μεταβατική στιγμή στο μονοπάτι της πνευματικής ανάπτυξης σε ένα άλλο, υψηλότερο (από την άποψη του Ντοστογιέφσκι) στάδιο, ενώ ο ίδιος ο Ippolit παρέμεινε στο στάδιο της σκέψης, το οποίο απλώς επιδεινώνει τα τραγικά ζητήματα. της ζωής, χωρίς να τους δίνει απαντήσεις (Βλ. σχετικά: ΙΧ· 279).
Ο L.M. Lotman στο έργο του «Το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι και ο ρωσικός θρύλος» επισημαίνει ότι «ο Ippolit είναι ο ιδεολογικός και ψυχολογικός αντίποδας του πρίγκιπα Myshkin. Ο νεαρός άνδρας καταλαβαίνει πιο ξεκάθαρα από άλλους ότι η ίδια η προσωπικότητα του πρίγκιπα αντιπροσωπεύει ένα θαύμα». «Θα αποχαιρετήσω τον Άνθρωπο», λέει ο Ιππόλυτος πριν απόπειρα αυτοκτονίας (VIII, 348). Η απόγνωση μπροστά στον αναπόφευκτο θάνατο και η έλλειψη ηθικής υποστήριξης για να ξεπεράσει την απόγνωση αναγκάζει τον Ιππόλιτ να ζητήσει υποστήριξη από τον πρίγκιπα Μίσκιν. Ο νεαρός εμπιστεύεται τον πρίγκιπα, είναι πεπεισμένος για την αλήθεια και την καλοσύνη του. Σε αυτό αναζητά συμπόνια, αλλά εκδικείται αμέσως για την αδυναμία του. «Δεν χρειάζομαι τις παροχές σας, δεν θα δεχτώ τίποτα από κανέναν!» (VIII, 249).
Ο Ιππόλυτος και ο πρίγκιπας είναι θύματα «αλογίας και χάους», τα αίτια του οποίου δεν είναι μόνο στην κοινωνική ζωή και την κοινωνία, αλλά και στην ίδια τη φύση. Ο Ιππόλυτος είναι ανίατος άρρωστος και καταδικασμένος σε πρόωρο θάνατο. Έχει επίγνωση των δυνάμεων και των φιλοδοξιών του και δεν μπορεί να συμβιβαστεί με την ανούσια που βλέπει στα πάντα γύρω του. Αυτή η τραγική αδικία προκαλεί αγανάκτηση και διαμαρτυρία του νεαρού. Η φύση του φαίνεται σαν μια σκοτεινή και χωρίς νόημα δύναμη. στο όνειρο που περιγράφεται στην εξομολόγηση, η φύση εμφανίζεται στον Ιππόλυτο με τη μορφή «ένα φοβερό ζώο, κάποιου είδους τέρας, στο οποίο βρίσκεται κάτι μοιραίο» (VIII, 340).
Τα δεινά που προκαλούν οι κοινωνικές συνθήκες είναι δευτερεύουσα για τον Ιππόλυτο σε σύγκριση με τα δεινά που του προκαλούν οι αιώνιες αντιφάσεις της φύσης. Σε έναν νεαρό άνδρα, που είναι εντελώς απασχολημένος με τη σκέψη του αναπόφευκτου και παράλογου θανάτου του, η πιο τρομερή εκδήλωση αδικίας φαίνεται να είναι η ανισότητα μεταξύ υγιών και ασθενών και καθόλου μεταξύ πλουσίων και φτωχών. Όλοι οι άνθρωποι στα μάτια του χωρίζονται στους υγιείς (ευτυχισμένους αγαπημένους της μοίρας), τους οποίους ζηλεύει οδυνηρά, και στους άρρωστους (προσβεβλημένους και κλεισμένους από τη ζωή), στους οποίους θεωρεί τον εαυτό του. Φαίνεται στον Ιππόλυτο ότι αν ήταν υγιής, αυτό και μόνο θα έκανε τη ζωή του γεμάτη και ευτυχισμένη. «Αχ, πόσο ονειρευόμουν τότε, πόσο ευχόμουν, πόσο εσκεμμένα ευχόμουν να με πετάξουν, δεκαοχτώ χρονών, μόλις και μετά βίας... να με πετάξουν στο δρόμο και να μείνω εντελώς μόνη, χωρίς διαμέρισμα, χωρίς δουλειά,. .. χωρίς ούτε ένα άτομο ήξερα σε μια τεράστια πόλη, .. αλλά υγιές, και μετά θα έδειχνα...» (VIII· 327).
Η διέξοδος από τέτοια ψυχικά δεινά, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, μπορεί να δοθεί μόνο με την πίστη, μόνο από εκείνη τη χριστιανική συγχώρεση που κηρύττει ο Μίσκιν. Είναι σημαντικό ότι και ο Ιππόλυτος και ο πρίγκιπας είναι και οι δύο σοβαρά άρρωστοι, και οι δύο απορριφθέντες από τη φύση. «Τόσο ο Ippolit όσο και ο Myshkin στην απεικόνιση του συγγραφέα προέρχονται από τις ίδιες φιλοσοφικές και ηθικές αρχές. Αλλά από αυτές τις πανομοιότυπες υποθέσεις βγάζουν αντίθετα συμπεράσματα».
Αυτό που σκέφτηκε και ένιωθε ο Ippolit είναι οικείο στον Myshkin όχι από έξω, αλλά από τη δική του εμπειρία. Αυτό που εξέφρασε ο Ιππόλυτος σε μια αυξημένη, συνειδητή και ευδιάκριτη μορφή «βουβά και σιωπηλά» ανησύχησε τον πρίγκιπα σε μια από τις προηγούμενες στιγμές της ζωής του. Όμως, σε αντίθεση με τον Ιππόλυτο, κατάφερε να ξεπεράσει τα βάσανά του, να επιτύχει εσωτερική διαύγεια και συμφιλίωση και σε αυτό τον βοήθησαν η πίστη και τα χριστιανικά ιδανικά του. Ο πρίγκιπας προέτρεψε την Ιππολύτη να απομακρυνθεί από το μονοπάτι της ατομικιστικής αγανάκτησης και να διαμαρτυρηθεί στο δρόμο της πραότητας και της ταπεινοφροσύνης. «Περάστε μας και συγχωρήστε μας την ευτυχία μας!» - ο πρίγκιπας απαντά στις αμφιβολίες του Ιππόλυτου (VIII, 433). Πνευματικά αποκομμένος από τους άλλους ανθρώπους και υποφέροντας από αυτόν τον χωρισμό, ο Ιππόλιτ μπορεί, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, να ξεπεράσει αυτόν τον χωρισμό μόνο «συγχωρώντας» άλλους ανθρώπους για την ανωτερότητά τους και δεχόμενος ταπεινά την ίδια χριστιανική συγχώρεση από αυτούς.
Δύο στοιχεία πολεμούν στον Ιππόλυτο: το πρώτο είναι η υπερηφάνεια (η έπαρση), ο εγωισμός, που δεν τον αφήνουν να ξεπεράσει τη θλίψη του, να γίνει καλύτερος και να ζήσει για τους άλλους. Ο Ντοστογιέφσκι έγραψε ότι «είναι ζώντας για τους άλλους, τους γύρω σου, ξεχύνοντας την καλοσύνη σου και το έργο της καρδιάς σου πάνω τους, θα γίνεις παράδειγμα» (XXX, 18). Και το δεύτερο στοιχείο είναι το αυθεντικό, προσωπικό «εγώ», λαχτάρα για αγάπη, φιλία και συγχώρεση. «Και ονειρευόμουν ότι όλοι ξαφνικά θα άνοιγαν τα χέρια τους και θα με έπαιρναν στην αγκαλιά τους και θα μου ζητούσαν συγχώρεση για κάτι, και θα τους ζητούσα συγχώρεση» (VIII, 249). Ο Ιππόλυτος βασανίζεται από τα συνηθισμένα του. Έχει «καρδιά», αλλά όχι πνευματική δύναμη. «Ο Λεμπέντεφ συνειδητοποίησε ότι η απελπισία και οι ετοιμοθάνατες κατάρες του Ιππόλιτ καλύπτουν μια τρυφερή, στοργική ψυχή, που αναζητά και δεν βρίσκει την αμοιβαιότητα. Διεισδύοντας στα «μυστικά μυστικά» ενός ατόμου, μόνο αυτός ήταν ίσος με τον πρίγκιπα Myshkin».
Ο Ιππόλυτος αναζητά οδυνηρά την υποστήριξη και την κατανόηση των άλλων ανθρώπων. Όσο πιο δυνατή η σωματική και ηθική του ταλαιπωρία, τόσο περισσότερο χρειάζεται ανθρώπους που να μπορούν να τον καταλάβουν και να του φερθούν ανθρώπινα.
Δεν τολμάει όμως να παραδεχτεί στον εαυτό του ότι βασανίζεται από τη δική του μοναξιά, ότι ο κύριος λόγος της ταλαιπωρίας του δεν είναι η αρρώστια, αλλά η έλλειψη ανθρώπινης στάσης και προσοχής από τους άλλους γύρω του. Βλέπει τα δεινά που του προκαλεί η μοναξιά ως επαίσχυντη αδυναμία, που τον ταπεινώνει, ανάξια του ως σκεπτόμενου ανθρώπου. Αναζητώντας συνεχώς υποστήριξη από άλλους ανθρώπους, ο Ιππολύτης κρύβει αυτή την ευγενή φιλοδοξία κάτω από την ψεύτικη μάσκα της υπερηφάνειας που επιείκει τον εαυτό του και μια προσποιητή κυνική στάση απέναντι στον εαυτό του. Ο Ντοστογιέφσκι παρουσίασε αυτή την «υπερηφάνεια» ως την κύρια πηγή των δεινών του Ιππόλιτ. Μόλις ταπεινωθεί, απαρνηθεί την «υπερηφάνειά» του, παραδέχεται θαρραλέα στον εαυτό του ότι χρειάζεται αδελφική επικοινωνία με άλλους ανθρώπους, είναι σίγουρος ο Ντοστογιέφσκι και τα βάσανά του θα τελειώσουν από μόνα τους. «Η αληθινή ζωή ενός ατόμου είναι προσβάσιμη μόνο στη διαλογική διείσδυση σε αυτήν, στην οποία αποκαλύπτεται το ίδιο ανταποκρινόμενα και ελεύθερα».
Το γεγονός ότι ο Ντοστογιέφσκι έδωσε μεγάλη σημασία στην εικόνα του Ιππόλιτ αποδεικνύεται από τα αρχικά σχέδια του συγγραφέα. Στις αρχειακές σημειώσεις του Ντοστογιέφσκι μπορούμε να διαβάσουμε: «Ο Ιππόλιτ είναι ο κύριος άξονας ολόκληρου του μυθιστορήματος. Κυριαρχεί ακόμη και τον πρίγκιπα, αλλά, στην ουσία, δεν παρατηρεί ότι δεν θα μπορέσει ποτέ να τον κυριεύσει» (IX· 277). Στην αρχική έκδοση του μυθιστορήματος, ο Ippolit και ο πρίγκιπας Myshkin έπρεπε να επιλύσουν τα ίδια ζητήματα που σχετίζονται με τη μοίρα της Ρωσίας στο μέλλον. Επιπλέον, ο Ντοστογιέφσκι παρουσίαζε τον Ιππόλιτ είτε ως δυνατό είτε ως αδύναμο, άλλοτε επαναστατημένο, άλλοτε εκούσια υποταγμένο. Κάποιο σύμπλεγμα αντιφάσεων παρέμεινε στον Ιππολύτη με τη θέληση του συγγραφέα και στην τελική έκδοση του μυθιστορήματος.
1.2. Ippolit Terentyev: «Χαμένη ψυχή».
Η απώλεια της πίστης στην αιώνια ζωή, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, είναι γεμάτη με τη δικαιολόγηση όχι μόνο οποιωνδήποτε ανήθικων πράξεων, αλλά και την άρνηση του ίδιου του νοήματος της ύπαρξης. Αυτή η ιδέα αντικατοπτρίστηκε στα άρθρα του Ντοστογιέφσκι και στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» (1876). «Μου φάνηκε», γράφει ο Ντοστογιέφσκι, «ότι είχα εκφράσει ξεκάθαρα τη φόρμουλα της λογικής αυτοκτονίας, ότι την είχα βρει. Η πίστη στην αθανασία δεν υπάρχει γι' αυτόν, το εξηγεί από την αρχή. Σιγά σιγά, με τις σκέψεις του για το δικό του άσκοπο και μίσος για την αφωνία της περιβάλλουσας αδράνειας, φτάνει στην αναπόφευκτη πεποίθηση του πλήρους παραλογισμού της ανθρώπινης ύπαρξης στη Γη» (XXIV, 46-47). Ο Ντοστογιέφσκι κατανοεί τη λογική αυτοκτονία και σέβεται την αναζήτηση και το μαρτύριο του μέσα του. «Η αυτοκτονία μου είναι ακριβώς ένας παθιασμένος εκφραστής της ιδέας του, δηλαδή της ανάγκης για αυτοκτονία, και όχι ένας αδιάφορος και όχι ένας άνθρωπος από χυτοσίδηρο. Πραγματικά υποφέρει και υποφέρει... Του είναι πολύ φανερό ότι δεν μπορεί να ζήσει και ξέρει πάρα πολύ ότι έχει δίκιο που είναι αδύνατο να τον διαψεύσει» (XXV, 28).
Σχεδόν κάθε χαρακτήρας του Ντοστογιέφσκι (ειδικά ο Ιππόλιτ), κατά κανόνα, ενεργεί στο όριο των ανθρώπινων δυνατοτήτων που είναι εγγενείς σε αυτόν. Είναι σχεδόν πάντα στα χέρια του πάθους. Αυτός είναι ένας ήρωας με ανήσυχη ψυχή. Βλέπουμε τον Ιππόλυτο στις αντιξοότητες της πιο οξείας εσωτερικής και εξωτερικής πάλης. Για αυτόν, διακυβεύονται πάντα, κάθε στιγμή, πάρα πολλά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο «άνθρωπος του Ντοστογιέφσκι», σύμφωνα με την παρατήρηση του Μ. Μ. Μπαχτίν, ενεργεί συχνά και μιλάει «με προσοχή», «με ένα παραθυράκι» (δηλαδή επιφυλάσσεται για μια «αντίστροφη κίνηση»).
Ο Myshkin όρισε σωστά αυτή την ιδέα. Απαντώντας στην Αγλάγια, η οποία υπονοεί ότι ο Ιππόλιτ ήθελε να αυτοπυροβοληθεί μόνο για να διαβάσει αργότερα την ομολογία του, λέει: «Δηλαδή, αυτό είναι... πώς να στο πω; Είναι πολύ δύσκολο να το πω. Μόνο που μάλλον ήθελε να τον περικυκλώσουν όλοι και να του πουν ότι τον αγαπούσαν και τον σέβονταν πολύ και όλοι θα τον παρακαλούσαν πραγματικά να μείνει στη ζωή. Μπορεί κάλλιστα να σε είχε στο μυαλό του περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, γιατί τέτοια στιγμή σε ανέφερε... αν και, ίσως, ο ίδιος να μην ήξερε ότι σε είχε στο μυαλό του» (VIII, 354).
Αυτό δεν είναι καθόλου χοντροκομμένος υπολογισμός, είναι ακριβώς το «παραθυράκι» που αφήνει η διαθήκη του Ιππόλυτου και που συγχέει τη στάση του απέναντι στον εαυτό του στον ίδιο βαθμό με τη στάση του απέναντι στους άλλους. Και ο πρίγκιπας το μαντεύει σωστά: «...εξάλλου, ίσως δεν σκέφτηκε καθόλου, αλλά ήθελε μόνο αυτό... ήθελε να συναντήσει ανθρώπους για τελευταία φορά, για να κερδίσει τον σεβασμό και την αγάπη τους». (VIII, 354). Επομένως, η φωνή του Ιππόλυτου έχει κάποια εσωτερική ατελή. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που τα τελευταία του λόγια (όπως το αποτέλεσμα θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με το σχέδιό του) αποδείχτηκαν στην πραγματικότητα όχι και τα τελευταία του, αφού η αυτοκτονία απέτυχε.
Ο Ντοστογιέφσκι μας εισάγει σε έναν νέο τύπο διπλού: ταυτόχρονα βασανιστή και μάρτυρα. Να πώς γράφει για αυτόν ο V.R Pereverzev: «Ο τύπος του φιλοσοφούντος διπλού, του διπλού που έθεσε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του κόσμου και του ανθρώπου, εμφανίζεται για πρώτη φορά στο πρόσωπο ενός από τους δευτερεύοντες χαρακτήρες του μυθιστορήματος «Ο Ηλίθιος. "του Ippolit Terentyev." Η αγάπη για τον εαυτό και το μίσος προς τον εαυτό, η υπερηφάνεια και το φτύσιμο του εαυτού, το μαρτύριο και το αυτο-μαρτύριο είναι μόνο μια νέα έκφραση αυτής της βασικής διχογνωμίας.
Ένα άτομο είναι πεπεισμένο ότι η πραγματικότητα δεν ανταποκρίνεται στα ιδανικά του, πράγμα που σημαίνει ότι μπορεί να απαιτήσει μια διαφορετική ζωή, πράγμα που σημαίνει ότι έχει το δικαίωμα να κατηγορεί τον κόσμο και να οργίζεται εναντίον του.
Με αυτή την «προσωπική» λέξη του Ιππόλυτου για τον εαυτό του είναι συνυφασμένη η ιδεολογική λέξη, που απευθύνεται στο σύμπαν, απευθυνόμενη με διαμαρτυρία: η έκφραση αυτής της διαμαρτυρίας πρέπει να είναι η αυτοκτονία. Η σκέψη του για τον κόσμο αναπτύσσεται με τις μορφές διαλόγου με μια ανώτερη δύναμη που κάποτε τον προσέβαλε.
Έχοντας φτάσει στο «όριο της ντροπής» στη συνείδηση της δικής του «ασημαντότητας και αδυναμίας», ο Ιππόλυτος αποφάσισε να μην αναγνωρίσει την εξουσία κανενός πάνω στον εαυτό του - και να το κάνει αυτό, να του αφαιρέσει τη ζωή. «Η αυτοκτονία είναι το μόνο πράγμα που μπορώ ακόμα να καταφέρω να ξεκινήσω και να τελειώσω σύμφωνα με τη δική μου θέληση» (VIII, 344).
Για τον Ιππολύτη, η αυτοκτονία είναι μια διαμαρτυρία για το ανούσιο της φύσης, μια διαμαρτυρία ενός «παθούς πλάσματος» ενάντια στην παντοδύναμη τυφλή, εχθρική δύναμη, που για τον Ιππολύτη είναι ο κόσμος γύρω του, με τον οποίο ο ήρωας του Ντοστογιέφσκι βρίσκεται σε διαδικασία σύγκρουσης. Αποφασίζει να πυροβοληθεί στις πρώτες ακτίνες του ήλιου για να εκφράσει την κύρια σκέψη του: «Θα πεθάνω κοιτάζοντας απευθείας την πηγή της δύναμης και της ζωής, και δεν θα θέλω αυτή τη ζωή» (VIII, 344). Η αυτοκτονία του θα έπρεπε να είναι μια πράξη υπέρτατης αυτοβούλησης, γιατί με το θάνατό του ο Ιππόλυτος θέλει να εξυψώσει τον εαυτό του. Δεν αποδέχεται τη φιλοσοφία του Myshkin λόγω της βασικής αρχής της - της αναγνώρισης του καθοριστικού ρόλου της ταπεινοφροσύνης. «Λένε ότι η ταπεινοφροσύνη είναι τρομερή δύναμη» (VIII, 347) - σημείωσε στην ομολογία, και δεν συμφωνεί με αυτό. Η εξέγερση ενάντια στην «ανοησία της φύσης» είναι το αντίθετο της αναγνώρισης της ταπεινοφροσύνης ως «τρομερής δύναμης». Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, μόνο η θρησκεία, μόνο αυτή η ταπεινοφροσύνη και η χριστιανική συγχώρεση που κηρύττει ο πρίγκιπας Myshkin, μπορούν να παρέχουν διέξοδο από το μαρτύριο και τα βάσανα που βιώνει ο Ιππόλιτ. Ο V.N. Zakharov παρουσίασε τις σκέψεις του για αυτό το θέμα: «Στη βιβλιοθήκη του Ντοστογιέφσκι υπήρχε μια μετάφραση του βιβλίου του Thomas a Kempis «Περί μίμησης του Χριστού», που δημοσιεύτηκε με πρόλογο και σημειώσεις από τον μεταφραστή K. Pobedonostsev το 1869. Ο τίτλος του βιβλίου αποκαλύπτει μια από τις θεμελιώδεις εντολές του Χριστιανισμού: ο καθένας μπορεί να επαναλάβει το λυτρωτικό μονοπάτι του Χριστού, ο καθένας μπορεί να αλλάξει την εικόνα του - να μεταμορφωθεί, ο καθένας μπορεί να αποκαλύψει τη θεϊκή και ανθρώπινη ουσία του. Και στον Ντοστογιέφσκι, οι «νεκρές ψυχές» ανασταίνουν, αλλά η «αθάνατη» ψυχή, που έχει ξεχάσει τον Θεό, πεθαίνει. Στα έργα του, ένας «μεγάλος αμαρτωλός» μπορεί να αναστηθεί, αλλά δεν θα διορθωθεί ένα «αληθινό υπόγειο», του οποίου η ομολογία δεν επιλύεται με «αναγέννηση πεποιθήσεων» - μετάνοια και εξιλέωση».
Τόσο ο Ippolit όσο και ο Myshkin είναι βαριά άρρωστοι, και οι δύο εξίσου απορριφθέντες από τη φύση, αλλά σε αντίθεση με τον Ippolit, ο πρίγκιπας δεν πάγωσε στο στάδιο εκείνου του τραγικού κατακερματισμού και της διαφωνίας με τον εαυτό του στο οποίο στέκεται ο νεαρός. Ο Ιππόλυτος δεν κατάφερε να ξεπεράσει τα βάσανά του και δεν κατάφερε να επιτύχει εσωτερική διαύγεια. Στον πρίγκιπα δόθηκε σαφήνεια και αρμονία με τον εαυτό του από τα θρησκευτικά, χριστιανικά ιδανικά του.
1.3. Η εξέγερση του Ιππόλυτου.
Η εξέγερση του Ippolit Terentyev, που βρήκε την έκφρασή της στην ομολογία και την πρόθεσή του να αυτοκτονήσει, στρέφεται πολεμικά ενάντια στις ιδέες του πρίγκιπα Myshkin και του ίδιου του Dostoevsky. Σύμφωνα με τον Myshkin, η συμπόνια, που είναι ο κύριος και ίσως ο μοναδικός «νόμος ύπαρξης» όλης της ανθρωπότητας και η «ενιαία καλοσύνη», μπορεί να οδηγήσει στην ηθική αναζωπύρωση των ανθρώπων και, στο μέλλον, στην κοινωνική αρμονία.
Ο Ιππόλυτος έχει τη δική του άποψη για αυτό: το «ατομικό καλό» και ακόμη και η οργάνωση της «δημόσιας ελεημοσύνης» δεν λύνουν το ζήτημα της προσωπικής ελευθερίας.
Ας εξετάσουμε τα κίνητρα που οδήγησαν τον Ιππόλυτο στην «εξέγερση», η υψηλότερη εκδήλωση της οποίας υποτίθεται ότι ήταν η αυτοκτονία. Κατά τη γνώμη μας, υπάρχουν τέσσερις από αυτούς.
Το πρώτο κίνητρο, που περιγράφεται μόνο στο "The Idiot", και θα συνεχιστεί στο "Demons", είναι η εξέγερση για χάρη της ευτυχίας. Ο Ιππόλυτος λέει ότι θα ήθελε να ζήσει για την ευτυχία όλων των ανθρώπων και για τη «διακήρυξη της αλήθειας», ότι μόνο ένα τέταρτο της ώρας θα ήταν αρκετό για να μιλήσει και να πείσει τους πάντες. Δεν αρνείται το «ατομικό καλό», αλλά αν για τον Myshkin είναι ένα μέσο οργάνωσης, αλλαγής και αναβίωσης της κοινωνίας, τότε για τον Ippolit αυτό το μέτρο δεν λύνει το κύριο ζήτημα - την ελευθερία και την ευημερία της ανθρωπότητας. Κατηγορεί τους ανθρώπους για τη φτώχεια τους: αν ανέχονται αυτή την κατάσταση, τότε φταίνε οι ίδιοι, νικήθηκαν από την «τυφλή φύση». Είναι απόλυτα πεπεισμένος ότι δεν είναι όλοι ικανοί να επαναστατήσουν. Αυτή είναι η μοίρα μόνο ισχυρών ανθρώπων.
Αυτό δημιουργεί το δεύτερο κίνητρο για εξέγερση και αυτοκτονία ως εκδήλωσή του - να δηλώσει τη βούλησή του να διαμαρτυρηθεί. Μόνο επιλεγμένα, δυνατά άτομα είναι ικανά για μια τέτοια έκφραση βούλησης. Έχοντας καταλήξει στην ιδέα ότι είναι αυτός, ο Ippolit Terentyev, που μπορεί να το κάνει αυτό, «ξεχνά» τον αρχικό στόχο (την ευτυχία των ανθρώπων και τη δική του) και βλέπει την απόκτηση προσωπικής ελευθερίας στην ίδια την έκφραση της βούλησης. Η θέληση και η αυτοβούληση γίνονται και μέσο και στόχος. «Ω, να είστε βέβαιοι ότι ο Κολόμβος ήταν χαρούμενος όχι όταν ανακάλυψε την Αμερική, αλλά όταν την ανακάλυψε... Το θέμα είναι στη ζωή, σε μια ζωή - στην ανακάλυψή της, συνεχή και αιώνια, και όχι στην ανακάλυψη καθόλου!» (VIII, 327). Για τον Ιππολύτη, τα αποτελέσματα στα οποία μπορούν να οδηγήσουν οι ενέργειές του δεν είναι πλέον σημαντικά για αυτόν η διαδικασία της δράσης και η ίδια η διαμαρτυρία είναι σημαντικό να αποδείξει ότι μπορεί να το κάνει.
Εφόσον το μέσο (έκφραση βούλησης) γίνεται επίσης ο στόχος, δεν έχει πλέον σημασία τι να κάνουμε ή σε τι να επιδείξουμε βούληση. Όμως ο Ιππόλυτος είναι περιορισμένος χρονικά (οι γιατροί του «έδωσαν» μερικές εβδομάδες) και αποφασίζει ότι: «η αυτοκτονία είναι το μόνο πράγμα που μπορώ ακόμα να καταφέρω να ξεκινήσω και να τελειώσω σύμφωνα με τη θέλησή μου» (VIII, 344).
Το τρίτο κίνητρο για εξέγερση είναι η αηδία για την ίδια την ιδέα της απόκτησης ελευθερίας μέσω της έκφρασης της θέλησης, η οποία παίρνει άσχημες μορφές. Σε έναν εφιάλτη, η ζωή και όλη η γύρω φύση εμφανίζονται στον Ιππόλυτο με τη μορφή ενός αποκρουστικού εντόμου, από το οποίο είναι δύσκολο να κρυφτείς. Τα πάντα γύρω είναι καθαρά «αμοιβαία καταβρόχθια». Ο Ιππολύτης καταλήγει: αν η ζωή είναι τόσο αποκρουστική, τότε η ζωή δεν αξίζει να τη ζεις. Αυτό δεν είναι μόνο μια εξέγερση, αλλά και μια παράδοση στη ζωή. Αυτές οι πεποιθήσεις του Ιππολύτη γίνονται ακόμη πιο στέρεες όταν είδε τον πίνακα του Χανς Χόλμπαϊν «Ο Χριστός στον Τάφο» στο σπίτι του Ρογκόζιν. «Όταν κοιτάς αυτό το πτώμα ενός εξουθενωμένου άνδρα, τίθεται ένα ιδιαίτερο και περίεργο ερώτημα: αν ένα τέτοιο πτώμα (και σίγουρα θα έπρεπε να ήταν ακριβώς έτσι) είδαν όλοι οι μαθητές του, οι κύριοι μελλοντικοί του απόστολοι, είδαν τις γυναίκες που περπάτησε πίσω του και στάθηκε στον σταυρό, όλοι όσοι τον πίστευαν και τον λάτρευαν, τότε πώς θα μπορούσαν να πιστέψουν, κοιτάζοντας ένα τέτοιο πτώμα, ότι αυτός ο μάρτυρας θα αναστηθεί ξανά;... Όταν κοιτάζει αυτή την εικόνα, η φύση φαίνεται να είναι τη μορφή κάποιου τεράστιου, αδυσώπητου, βουβού θηρίου... », που κατάπιε «χαζά και αναίσθητα ένα μεγάλο και ανεκτίμητο πλάσμα, που μόνο άξιζε όλη τη φύση και όλους τους νόμους της» (VIII, 339).
Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν νόμοι της φύσης που είναι ισχυρότεροι από τον Θεό, που επιτρέπει τέτοιου είδους κοροϊδία στα καλύτερα πλάσματά του - τους ανθρώπους.
Ο Ιππόλυτος θέτει το ερώτημα: πώς να γίνουμε ισχυρότεροι από αυτούς τους νόμους, πώς να υπερνικήσουμε τον φόβο τους και την υψηλότερη έκφανσή τους - τον θάνατο; Και καταλήγει στην ιδέα ότι η αυτοκτονία είναι το ίδιο το μέσο που μπορεί να ξεπεράσει τον φόβο του θανάτου και έτσι να ξεφύγει από τη δύναμη της τυφλής φύσης και των συνθηκών. Η ιδέα της αυτοκτονίας, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, είναι μια λογική συνέπεια του αθεϊσμού - της άρνησης του Θεού και της αθανασίας. Η Αγία Γραφή λέει επανειλημμένα ότι «η αρχή της σοφίας, της ηθικής και της υπακοής στο νόμο είναι ο φόβος του Θεού. Μιλάμε εδώ όχι για το απλό συναίσθημα του φόβου, αλλά για το ασυμβίβαστο δύο τέτοιων ποσοτήτων όπως ο Θεός και ο άνθρωπος, και επίσης για το γεγονός ότι ο τελευταίος είναι υποχρεωμένος να αναγνωρίσει την άνευ όρων εξουσία του Θεού και το δικαίωμά Του στην αδιαίρετη εξουσία πάνω στον εαυτό του. .» Και αυτό δεν αφορά καθόλου τον φόβο της μετά θάνατον ζωής, το κολασμένο μαρτύριο.
Ο Ιππόλυτος δεν λαμβάνει υπόψη την πιο σημαντική και θεμελιώδη ιδέα του Χριστιανισμού - το σώμα είναι μόνο ένα δοχείο για την αθάνατη ψυχή, τη βάση και τον σκοπό της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη - την αγάπη και την πίστη. «Η διαθήκη που άφησε ο Χριστός στους ανθρώπους είναι μια διαθήκη ανιδιοτελούς αγάπης. Δεν υπάρχει ούτε οδυνηρή ταπείνωση ούτε εξύψωση: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (Ιωάννης XIII, 34). Αλλά στην καρδιά του Ιππολύτη δεν υπάρχει πίστη, αγάπη, και η μόνη ελπίδα βρίσκεται στο περίστροφο. Γι' αυτό υποφέρει και υποφέρει. Όμως τα βάσανα και τα μαρτύρια πρέπει να οδηγήσουν τον άνθρωπο σε μετάνοια και ταπείνωση. Στην περίπτωση του Ιππόλυτου, η ομολογία-αυτοεκτέλεσή του δεν είναι μετάνοια γιατί ο Ιππόλυτος παραμένει ακόμα κλεισμένος στη δική του υπερηφάνεια (υπεροψία). Δεν είναι σε θέση να ζητήσει συγχώρεση και, επομένως, δεν μπορεί να συγχωρήσει τους άλλους, δεν μπορεί να μετανοήσει ειλικρινά.
Η εξέγερση του Ιππόλυτου και η συνθηκολόγηση του με τη ζωή ερμηνεύονται από τον ίδιο ως κάτι ακόμη πιο απαραίτητο, όταν η ίδια η ιδέα της απόκτησης ελευθερίας μέσω μιας δήλωσης βούλησης στην πράξη παίρνει άσχημες μορφές στις ενέργειες του Rogozhin.
«Μία από τις λειτουργίες της εικόνας του Rogozhin στο μυθιστόρημα είναι ακριβώς να είναι ένα «διπλό» του Ippolit για να φέρει την ιδέα της έκφρασης της βούλησης στο λογικό της τέλος. Όταν ο Ippolit αρχίζει να διαβάζει την ομολογία του, ο Rogozhin είναι ο μόνος που κατανοεί την κύρια ιδέα της από την αρχή: «Υπάρχουν πολλά να μιλήσουμε», πρόσθεσε ο Rogozhin, ο οποίος ήταν σιωπηλός όλη την ώρα. Ο Ippolit τον κοίταξε και όταν τα βλέμματά τους συναντήθηκαν, ο Rogozhin χαμογέλασε με πικρία και χολή και αργά είπε: «Δεν πρέπει να χειριστείς έτσι αυτό το αντικείμενο, φίλε, όχι έτσι...» (VIII, 320).
Ο Rogozhin και ο Ippolit συγκεντρώνονται από τη δύναμη της διαμαρτυρίας, που εκδηλώνεται με την επιθυμία να εκφράσουν τη θέλησή τους». Η διαφορά μεταξύ τους είναι, κατά τη γνώμη μας, ότι ο ένας το δηλώνει στην πράξη της αυτοκτονίας και ο άλλος - φόνος. Ο Rogozhin για τον Ippolit είναι επίσης προϊόν μιας άσχημης και τρομερής πραγματικότητας, γι' αυτό ακριβώς είναι δυσάρεστο γι 'αυτόν, γεγονός που επιδεινώνει τη σκέψη της αυτοκτονίας. «Αυτό το ιδιαίτερο περιστατικό, το οποίο περιέγραψα με τόση λεπτομέρεια», λέει ο Ippolit για την επίσκεψη του Rogozhin σε αυτόν κατά τη διάρκεια παραληρήματος, «ήταν ο λόγος που «αποφάσισα» εντελώς... Είναι αδύνατο να παραμείνω σε μια ζωή που παίρνει τόσο περίεργες μορφές που προσβάλει με. Αυτό το φάντασμα με ταπείνωσε» (VIII· 341). Ωστόσο, αυτό το κίνητρο της αυτοκτονίας ως πράξη «εξέγερσης» δεν είναι το κύριο.
Το τέταρτο κίνητρο συνδέεται με την ιδέα της μάχης ενάντια στον Θεό και αυτό είναι που, κατά τη γνώμη μας, γίνεται το κύριο. Σχετίζεται στενά με τα παραπάνω κίνητρα, προετοιμασμένα από αυτούς και προκύπτει από σκέψεις για την ύπαρξη του Θεού και την αθανασία. Ήταν εδώ που οι σκέψεις του Ντοστογιέφσκι για τη λογική αυτοκτονία είχαν αντίκτυπο. Εάν δεν υπάρχει Θεός και αθανασία, τότε ο δρόμος προς την αυτοκτονία (και τον φόνο και άλλα εγκλήματα) είναι ανοιχτός, αυτή είναι η θέση του συγγραφέα. Η σκέψη του Θεού χρειάζεται ως ηθικό ιδανικό. Έφυγε - και γινόμαστε μάρτυρες του θριάμβου της αρχής «μετά από μένα, ακόμη και κατακλυσμός», που ελήφθη από τον Ιππόλυτο ως επίγραφο για την ομολογία του.
Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, αυτή η αρχή μπορεί να αντιταχθεί μόνο με την πίστη - ένα ηθικό ιδανικό, και την πίστη χωρίς στοιχεία, χωρίς συλλογισμό. Αλλά ο αντάρτης Ιππόλυτος αντιτίθεται σε αυτό, δεν θέλει να πιστεύει τυφλά, θέλει να τα καταλάβει όλα λογικά.
Ο Ιππόλυτος επαναστατεί ενάντια στην ανάγκη να ταπεινωθεί μπροστά στις συνθήκες της ζωής μόνο επειδή είναι όλα στα χέρια του Θεού και όλα θα αποδώσουν στον επόμενο κόσμο. «Δεν είναι πραγματικά δυνατό να με φάει απλά, χωρίς να απαιτεί από εμένα έπαινο για αυτό που με έφαγε;», «Γιατί χρειαζόταν η ταπεινοφροσύνη μου;» - ο ήρωας αγανακτεί (VIII; 343-344). Επιπλέον, το κυριότερο που στερεί την ελευθερία από τον άνθρωπο, σύμφωνα με τον Ιππόλυτο, και τον κάνει παιχνίδι στα χέρια της τυφλής φύσης, είναι ο θάνατος, που αργά ή γρήγορα θα έρθει, αλλά άγνωστο πότε θα είναι. Ένα άτομο πρέπει να την περιμένει υπάκουα, χωρίς να διαθέτει ελεύθερα τη διάρκεια της ζωής του. Για τον Ιππόλυτο αυτό είναι ανυπόφορο: «... ποιος, στο όνομα ποιου δικαιώματος, στο όνομα ποιου κινήτρου, θα ήθελε τώρα να με αμφισβητήσει για το δικαίωμά μου σε αυτές τις δύο ή τρεις εβδομάδες της θητείας μου;» (VIII, 342). Ο Ιππόλυτος θέλει να αποφασίσει μόνος του πόσο θα ζήσει και πότε θα πεθάνει.
Ο Ντοστογιέφσκι πιστεύει ότι αυτοί οι ισχυρισμοί του Ιππόλιτ απορρέουν λογικά από τη δυσπιστία του στην αθανασία της ψυχής. Ο νεαρός θέτει το ερώτημα: πώς να γίνεις πιο δυνατός από τους νόμους της φύσης, πώς να ξεπεράσεις τον φόβο τους και την υψηλότερη εκδήλωσή τους - τον θάνατο; Και ο Ιππολύτης καταλήγει στην ιδέα ότι η αυτοκτονία είναι το ίδιο το μέσο που μπορεί να υπερνικήσει τον φόβο του θανάτου και έτσι να ξεφύγει από τη δύναμη της τυφλής φύσης και των περιστάσεων. Η ιδέα της αυτοκτονίας, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, είναι μια λογική συνέπεια του αθεϊσμού - η άρνηση της αθανασίας, η ασθένεια της ψυχής.
Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί το σημείο στην ομολογία του Ιππόλυτου όπου εφιστά εσκεμμένα την προσοχή στο γεγονός ότι η ιδέα του για αυτοκτονία, η «κύρια» πεποίθησή του, δεν εξαρτάται από την ασθένειά του. «Όποιος μπει στα χέρια της «Εξήγησης» μου και έχει την υπομονή να τη διαβάσει, ας με θεωρήσει τρελό ή και μαθητή λυκείου, ή, πιθανότατα, καταδικασμένο σε θάνατο... Δηλώνω ότι ο αναγνώστης μου θα να κάνω λάθος και ότι η καταδίκη μου είναι πλήρης ανεξάρτητα από τη θανατική μου ποινή» (VIII, 327). Όπως μπορείτε να δείτε, δεν πρέπει να υπερβάλλουμε το γεγονός της ασθένειας του Ιππολύτη, όπως έκανε ο A.P. Skaftymov, για παράδειγμα: «Η κατανάλωση του Hippolyte παίζει το ρόλο ενός αντιδραστηρίου που πρέπει να χρησιμεύσει ως εκδήλωση των δεδομένων ιδιοτήτων του πνεύματός του... μια τραγωδία χρειαζόταν ηθική ανεπάρκεια... μνησικακία».
Έτσι, στην εξέγερση του Ιππόλυτου, η άρνηση της ζωής του είναι αναμφισβήτητα συνεπής και επιτακτική.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2. Μεταμόρφωση της εικόνας ενός «αστείου άνδρα»: από λογική αυτοκτονία σε ιεροκήρυκα.
2.1. «The Dream of a Funny Man» και η θέση του στο «Ημερολόγιο»
συγγραφέας."
Η φανταστική ιστορία "The Dream of a Funny Man" δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο "Diary of a Writer" τον Απρίλιο του 1877 (το πρώιμο προσχέδιο χρονολογείται περίπου στο πρώτο μισό του Απριλίου, το δεύτερο στα τέλη Απριλίου). Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο ήρωας αυτής της ιστορίας - ένας «αστείος άντρας», όπως αυτοχαρακτηρίζεται ήδη στην πρώτη γραμμή της ιστορίας - είχε το όνειρό του τον «πέρσι τον Νοέμβριο», δηλαδή στις 3 Νοεμβρίου και τον περασμένο Νοέμβριο, δηλαδή. , τον Νοέμβριο του 1876, μια άλλη φανταστική ιστορία δημοσιεύτηκε στο "Ημερολόγιο ενός συγγραφέα" - "Ο πράος" (σχετικά με τον πρόωρο θάνατο μιας νεαρής ζωής). Σύμπτωση; Όμως, όπως και να έχει, το «The Dream of a Funny Man» αναπτύσσει ένα φιλοσοφικό θέμα και λύνει το ιδεολογικό πρόβλημα της ιστορίας «The Meek One». Αυτές οι δύο ιστορίες περιλαμβάνουν μία ακόμη - το "Bobok" - και η προσοχή μας στρέφεται στον αρχικό κύκλο φανταστικών ιστοριών που δημοσιεύονται στις σελίδες του "Ημερολόγιο ενός συγγραφέα".
Σημειώστε ότι το 1876, στις σελίδες του «Ημερολογίου ενός συγγραφέα», εμφανίστηκε επίσης μια ομολογία αυτοκτονίας «από πλήξη» με τίτλο «Η ετυμηγορία».
Το «The Verdict» δίνει την ομολογία ενός αυτοκτονικού άθεου που υποφέρει από την έλλειψη ανώτερου νοήματος στη ζωή του. Είναι έτοιμος να εγκαταλείψει την ευτυχία της προσωρινής ύπαρξης, γιατί είναι σίγουρος ότι αύριο «όλη η ανθρωπότητα θα μετατραπεί σε τίποτα, στο προηγούμενο χάος» (XXIII, 146). Η ζωή γίνεται ανούσια και περιττή αν είναι προσωρινή και όλα τελειώνουν με την αποσύνθεση της ύλης: «... ο πλανήτης μας δεν είναι αιώνιος και ο όρος της ανθρωπότητας είναι η ίδια στιγμή με τον δικό μου» (XXIII, 146). Πιθανή μελλοντική αρμονία δεν θα μας σώσει από τη διαβρωτική κοσμική απαισιοδοξία. Η «λογική αυτοκτονία» σκέφτεται: «Και ανεξάρτητα από το πόσο ορθολογικά, χαρούμενα, δίκαια και άγια έχει εγκατασταθεί η ανθρωπότητα στη γη, η καταστροφή είναι ακόμα αναπόφευκτη», «όλα αυτά θα είναι επίσης ίσα με το ίδιο μηδέν αύριο» (XXIII, 147). Για ένα άτομο που γνωρίζει μια πνευματικά ελεύθερη αιώνια αρχή μέσα του, η ζωή που προέκυψε σύμφωνα με κάποιους παντοδύναμους, νεκρούς νόμους της φύσης είναι προσβλητική...
Αυτή η αυτοκτονία - ένας συνεπής υλιστής - προέρχεται από το γεγονός ότι δεν είναι η συνείδηση που δημιουργεί τον κόσμο, αλλά η φύση που τον δημιούργησε και η συνείδησή του. Και αυτό δεν μπορεί να συγχωρήσει στη φύση; Και γενικά, ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε ως ένα είδος κραυγαλέα δοκιμασία για να δει αν ένα τέτοιο πλάσμα θα μπορούσε να ζήσει στη γη;
Και ο «αυτοκτονίας από πλήξη», επικαλούμενος αρκετά πειστικά λογικά επιχειρήματα, αποφασίζει: αφού δεν μπορεί να καταστρέψει τη φύση που τον παρήγαγε, καταστρέφεται μόνος του «αποκλειστικά από πλήξη, υπομένοντας μια τυραννία για την οποία δεν υπάρχει κανένας να κατηγορήσει» ( XXIII· 148). Σύμφωνα με τον E. Hartmann, «η επιθυμία για ατομική άρνηση της βούλησης είναι εξίσου παράλογη και άσκοπη, ακόμη πιο παράλογη από την αυτοκτονία».
Αυτή ήταν η σκέψη του Ντοστογιέφσκι στα τέλη του 1876, και έξι μήνες μετά την «Ετυμηγορία» δημοσίευσε τη φανταστική ιστορία «Το όνειρο ενός γελοίου ανθρώπου» και σε αυτό αναγνώρισε την πιθανότητα μιας «χρυσής εποχής της ανθρωπότητας» στη γη.
Θεώρησε το τέλος της διαδικασίας του κόσμου απαραίτητο και αναπόφευκτο λόγω της εσωτερικής λογικής της ανάπτυξής του, και οι θρησκευτικοί λόγοι δεν παίζουν ρόλο εδώ. Ο Φιόντορ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι, αντίθετα, υποστήριξε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει αν δεν έχει πίστη στον Θεό και στην αθανασία της ψυχής.
2.2. Όσο για το είδος, ο Ντοστογιέφσκι «γέμισε την ιστορία με βαθύ φιλοσοφικό νόημα, της έδωσε ψυχολογική εκφραστικότητα και σοβαρή ιδεολογική σημασία. Απέδειξε ότι η ιστορία είναι ικανή να λύσει προβλήματα υψηλού είδους (ποίημα, τραγωδία, μυθιστόρημα, ιστορία) όπως το πρόβλημα της ηθικής επιλογής, της συνείδησης, της αλήθειας, του νοήματος της ζωής, του τόπου και του πεπρωμένου ενός ανθρώπου». Η ιστορία μπορεί να είναι οτιδήποτε - οποιαδήποτε κατάσταση ζωής ή περιστατικό - από μια ιστορία αγάπης μέχρι το όνειρο ενός ήρωα.
Ανάλυση της εικόνας ενός «αστείου ατόμου».
Ο «αστείος άντρας» - ο ήρωας της ιστορίας που εξετάζουμε - «αποφάσισε» να αυτοπυροβοληθεί, με άλλα λόγια αποφάσισε να αυτοκτονήσει. Ένα άτομο χάνει την πίστη στον εαυτό του και στον Θεό, τον κυριεύει η μελαγχολία και η αδιαφορία: «Στην ψυχή μου, η λαχτάρα μεγάλωσε για μια περίσταση που ήταν ήδη απείρως ανώτερη από όλους μου: ήταν αυτή η πεποίθηση που με βρήκε ότι ήταν όλα το ίδιο παντού στον κόσμο... Ξαφνικά ένιωσα ότι δεν θα με ένοιαζε αν υπήρχε ο κόσμος ή αν δεν υπήρχε τίποτα πουθενά…» (XXV; 105).
Οι ιδέες αυτής της «μεγάλης μελαγχολίας» μοιάζουν να είναι στον αέρα, ζουν και εξαπλώνονται και πολλαπλασιάζονται σύμφωνα με νόμους ακατανόητους για εμάς, είναι μεταδοτικές και δεν γνωρίζουν όρια ούτε τάξεις: η μελαγχολία που ενυπάρχει σε ένα πολύ μορφωμένο και ανεπτυγμένο μυαλό μπορεί ξαφνικά να μεταφερθεί σε έναν αγράμματο, αγενή και ποτέ δεν νοιάστηκε για τίποτα. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό - την απώλεια της πίστης στην αθανασία της ανθρώπινης ψυχής.
Η αυτοκτονία, με τη δυσπιστία στην αθανασία, γίνεται αναπόφευκτη αναγκαιότητα για ένα τέτοιο άτομο. Η αθανασία, που υπόσχεται την αιώνια ζωή, δένει σταθερά έναν άνθρωπο στη γη, όσο παράδοξο κι αν ακούγεται.
Μια αντίφαση φαίνεται να προκύπτει: αν υπάρχει άλλη ζωή εκτός από τη γήινη, τότε γιατί να προσκολληθούμε στη γήινη; Το όλο θέμα είναι ότι με πίστη στην αθανασία του, ο άνθρωπος κατανοεί ολόκληρο τον λογικό σκοπό της παραμονής του στην αμαρτωλή γη. Χωρίς αυτή την πεποίθηση για τη δική του αθανασία, οι δεσμοί ενός ατόμου με τη γη σχίζονται, γίνονται λεπτές και εύθραυστες. Και η απώλεια του ανώτερου νοήματος (με τη μορφή αυτής της πολύ ασυνείδητης μελαγχολίας) οδηγεί αναμφίβολα στην αυτοκτονία - ως η μόνη σωστή απόφαση στην παρούσα κατάσταση.
Αυτή η ασυνείδητη μελαγχολία και αδιαφορία του «αστείου ανθρώπου» είναι, στην ουσία, μια νεκρή ισορροπία θέλησης και συνείδησης - το άτομο βρίσκεται σε κατάσταση πραγματικής αδράνειας. Ο «Υπόγειος Άνθρωπος» του Ντοστογιέφσκι μίλησε μόνο για αδράνεια, αλλά στην πραγματικότητα αρνήθηκε ενεργά τον κόσμο και γι 'αυτόν έρχεται το τέλος της ιστορίας - η εκούσια αφαίρεση της ίδιας της ζωής. Ο «αστείος άντρας» προχωρά παραπέρα - είναι πεπεισμένος ότι η ζωή δεν έχει νόημα και αποφασίζει να αυτοπυροβοληθεί.
Το «The Funny Man» είναι διαφορετικό από τις άλλες αυτοκτονίες του Ντοστογιέφσκι: ο Κιρίλοφ αυτοπυροβολήθηκε για να αποδείξει ότι ήταν Θεός. Ο Kraft αυτοκτόνησε από δυσπιστία στη Ρωσία. Ο Ιππόλυτος προσπάθησε να αφαιρέσει τη ζωή του από μίσος για την «τυφλή και αλαζονική» φύση. Ο Σβιτριγκάιλοφ δεν άντεξε τη δική του αποστροφή. Ένα «αστείο άτομο» δεν μπορεί να αντέξει το ψυχολογικό και ηθικό βάρος του σολιψισμού.
«Θα αυτοπυροβοληθώ», σκέφτεται ο ήρωας της ιστορίας, «και δεν θα υπάρχει ειρήνη, τουλάχιστον για μένα. Για να μην αναφέρω το γεγονός ότι, ίσως, πραγματικά δεν θα υπάρχει τίποτα για κανέναν μετά από μένα, και ολόκληρος ο κόσμος, μόλις σβήσει η συνείδησή μου, θα εξαφανιστεί αμέσως, σαν φάντασμα, ως χαρακτηριστικό της συνείδησής μου και μόνο, και θα καταργηθεί, γιατί, ίσως αυτός ο κόσμος και όλοι αυτοί οι άνθρωποι — εγώ ο ίδιος είμαι ο μόνος» (XXV, 108).
«Ο αστείος άντρας» θα μπορούσε να ενταχθεί στον απαισιόδοξο αφορισμό του αισθητιστή του Κίρκεγκωρ: «πόσο άδεια, ασήμαντη είναι η ζωή! Θάβουν ένα άτομο, συνοδεύουν το φέρετρο στον τάφο, ρίχνουν μια χούφτα χώμα σε αυτό. Πηγαίνουν εκεί με μια άμαξα και επιστρέφουν με μια άμαξα, παρηγορούνται με το γεγονός ότι έχουν ακόμα πολύ ζωή μπροστά τους. Τι ακριβώς είναι 7-10 χρόνια; Γιατί να μην το τελειώσεις αμέσως, δεν μένουν όλοι στο νεκροταφείο, ρίχνοντας κλήρο για να δουν ποιος θα έχει την ατυχία να είναι ο τελευταίος και να ρίξει την τελευταία χούφτα χώμα στον τάφο του τελευταίου νεκρού;»
Το εσωτερικό κενό μιας τέτοιας φιλοσοφίας αδιαφορίας οδήγησε τον «αστείο άντρα» στην απόφαση να αυτοκτονήσει, και ταυτόχρονα τον κόσμο. Στο τεύχος Νοεμβρίου του «Ημερολογίου ενός συγγραφέα» για το 1876, στην «Αβάσιμη δήλωση», ο Ντοστογιέφσκι λέει: «... χωρίς πίστη στην ψυχή και στην αθανασία της, η ανθρώπινη ύπαρξη είναι αφύσικη, αδιανόητη και αφόρητη» (XXIV 46). Έχοντας χάσει την πίστη στον Θεό και την αθανασία, ένα άτομο έρχεται στην αναπόφευκτη πεποίθηση του πλήρους παραλογισμού της ύπαρξης της ανθρωπότητας στη γη. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο που σκέφτεται και αισθάνεται αναπόφευκτα θα σκεφτεί την αυτοκτονία. «Δεν θα είμαι και δεν μπορώ να είμαι ευτυχισμένος υπό την προϋπόθεση της αυριανής απειλής του μηδενός» (XXIV; 46), λέει ο αυτοκτονικός άθεος στο «Barely Statements». Υπάρχει κάτι να απελπίζεσαι εδώ και η λογική αυτοκτονία μπορεί να μετατραπεί σε πραγματική αυτοκτονία - υπάρχουν πολλές τέτοιες περιπτώσεις.
Ο «αστείος άντρας» δεν εκπλήρωσε την πρόθεσή του. Την αυτοκτονία απέτρεψε μια ζητιάνα που συνάντησε στο σπίτι του. Τον κάλεσε, ζήτησε βοήθεια, αλλά ο «αστείος άντρας» έδιωξε το κορίτσι μακριά και πήγε στον «πέμπτο όροφο» του, σε ένα φτωχικό δωμάτιο με παράθυρο στη σοφίτα. Συνήθως περνούσε τα βράδια και τις νύχτες του σε αυτό το δωμάτιο, επιδιδόμενος σε αόριστες, ασυνάρτητες και ακαταλόγιστες σκέψεις.
Έβγαλε ένα περίστροφο που ήταν στο συρτάρι του γραφείου και το έβαλε μπροστά του. Αλλά τότε ο "αστείος άνδρας" άρχισε να σκέφτεται το κορίτσι - γιατί δεν ανταποκρίθηκε στην κλήση της; Αλλά δεν τη βοήθησε γιατί «αποφάσισε» να αυτοπυροβοληθεί δύο ώρες αργότερα, και σε αυτήν την περίπτωση, ούτε το αίσθημα οίκτου ούτε το αίσθημα ντροπής μετά την κακία που διαπράχθηκε δεν μπορούσαν να έχουν νόημα...
Αλλά τώρα, καθισμένος σε μια καρέκλα μπροστά από το περίστροφο, συνειδητοποίησε ότι «δεν πειράζει» που λυπόταν το κορίτσι. «Θυμάμαι ότι τη λυπήθηκα πολύ, σε σημείο κάποιου είδους περίεργου πόνου, και αρκετά απίστευτο στην κατάστασή μου... και ήμουν πολύ εκνευρισμένος, όπως δεν είχα για πολύ καιρό» (XXV, 108 ).
2.3. Μυστικά του ύπνου του «αστείου άντρα».
Αποκοιμήθηκε, «πράγμα που δεν έχει ξαναγίνει ποτέ, στο τραπέζι, στις καρέκλες» (XXV; 108).
Να σημειωθεί ότι για τον ήρωα το όνειρό του είναι η ίδια πραγματικότητα με την πραγματικότητα, ζει το όνειρό του αληθινά και ρεαλιστικά. Δεν είναι κάθε όνειρο φαντασία. Πολλά από αυτά βρίσκονται στη σφαίρα του πραγματικού ή του πιθανού, δεν υπάρχει τίποτα αδύνατο σε αυτά. «Ο ονειροπόλος, ακόμη και γνωρίζοντας ότι ονειρεύεται, πιστεύει στην πραγματικότητα αυτού που συμβαίνει». Ο Ντοστογιέφσκι έχει όνειρα που μένουν όνειρα και τίποτα παραπάνω. Το ψυχολογικό περιεχόμενο έρχεται στο προσκήνιο σε αυτά έχουν μια σημαντική συνθετική σημασία, αλλά δεν δημιουργούν ένα «δευτερεύον σχέδιο». «Στην ιστορία «Το όνειρο ενός αστείου ανθρώπου», ένα όνειρο εισάγεται «ακριβώς ως η δυνατότητα μιας εντελώς διαφορετικής ζωής, οργανωμένης σύμφωνα με εντελώς διαφορετικούς νόμους από τον συνηθισμένο (μερικές φορές ακριβώς όπως «ο κόσμος μέσα προς τα έξω»). ” Η ζωή που βλέπουμε σε ένα όνειρο απο-εξοικειώνει τη συνηθισμένη ζωή, μας κάνει να την κατανοήσουμε και να την εκτιμήσουμε με έναν νέο τρόπο (υπό το πρίσμα μιας διαφορετικής πιθανότητας). το όνειρο φέρει μαζί του μια ορισμένη φιλοσοφική σημασία. Και ο ίδιος ο άνθρωπος γίνεται διαφορετικός στο όνειρο, αποκαλύπτει άλλες δυνατότητες στον εαυτό του (και καλύτερες και χειρότερες), δοκιμάζεται και δοκιμάζεται από τον ύπνο. Μερικές φορές ένα όνειρο κατασκευάζεται άμεσα ως επιστέγασμα ή απομυθοποίηση ενός ατόμου και της ζωής».
Το «The Dream of a Funny Man» είναι μια ιστορία για την ηθική διορατικότητα του ήρωα μέσα από ένα όνειρο, για την ανακάλυψη της αλήθειας. Το ίδιο το όνειρο μπορεί να ονομαστεί ένα πραγματικά φανταστικό στοιχείο στην ιστορία, αλλά γεννήθηκε από την καρδιά και το μυαλό του ήρωα, εξαρτάται από την πραγματική ζωή και συνδέεται με πολλές έννοιες. Ο ίδιος ο Ντοστογιέφσκι, σε μια επιστολή του προς τον Yu.F Abaza με ημερομηνία 15 Ιουνίου 1880, έγραψε: «Ακόμα κι αν αυτό είναι ένα φανταστικό παραμύθι, το φανταστικό στην τέχνη έχει όρια και κανόνες. Το φανταστικό πρέπει να είναι τόσο σε επαφή με το πραγματικό που πρέπει σχεδόν να το πιστεύεις» (XXV; 399).
Το όνειρο ξεκίνησε με πολύ αληθινά (πολυαναμενόμενα για τον ήρωα) γεγονότα - αυτοπυροβολήθηκε, θάφτηκε. Έπειτα «τον πήρε από τον τάφο κάποιο σκοτεινό και άγνωστο πλάσμα» και «βρέθηκαν στο διάστημα» (XXV, 110). Με αυτό το πλάσμα, ο «αστείος άντρας» ανυψώθηκε στο ίδιο το αστέρι που είδε στο ξέφωτο των σύννεφων όταν επέστρεψε στο σπίτι το βράδυ. Και αυτό το αστέρι αποδείχθηκε ότι ήταν ένας πλανήτης εντελώς παρόμοιος με τη Γη μας.
Νωρίτερα, στα μέσα της δεκαετίας του '60, ο Ντοστογιέφσκι πρότεινε ότι η μελλοντική ζωή του «παραδείσου» θα μπορούσε να δημιουργηθεί σε κάποιον άλλο πλανήτη. Και τώρα μεταφέρει τον ήρωα του έργου του σε άλλο πλανήτη.
Πετώντας κοντά της, ο «αστείος άντρας» είδε τον ήλιο, ακριβώς τον ίδιο με τον δικό μας. «Είναι πραγματικά δυνατές τέτοιες επαναλήψεις στο σύμπαν, είναι όντως αυτός ένας φυσικός νόμος;... Και αν αυτή είναι η γη εκεί, τότε είναι όντως η ίδια γη με τη δική μας... απολύτως η ίδια, δυστυχής, φτωχή...» (XXV; 111), αναφώνησε.
Αλλά ο Ντοστογιέφσκι δεν ενδιαφερόταν καθόλου για την επιστημονική πλευρά του ζητήματος των επαναλήψεων στο Σύμπαν. Τον ενδιέφερε: είναι δυνατόν να αναπαραχθούν οι ηθικοί νόμοι, η συμπεριφορά και η ψυχολογία των ανθρώπων στη Γη σε άλλα κατοικημένα ουράνια σώματα;
Ο «αστείος άντρας» κατέληξε σε έναν πλανήτη όπου δεν υπήρχε Πτώση. «Αυτή ήταν μια γη που δεν βεβηλώθηκε από την Άλωση, άνθρωποι που δεν είχαν αμαρτήσει ζούσαν σε αυτήν, ζούσαν στον ίδιο παράδεισο στον οποίο, σύμφωνα με τους θρύλους όλης της ανθρωπότητας, έζησαν οι αμαρτωλοί πρόγονοί μας» (XXV, 111).
Από θρησκευτική άποψη, η λύση στο ζήτημα του σκοπού της ιστορίας, της «χρυσής εποχής» της ανθρώπινης ευτυχίας είναι αδιαχώριστη από την ιστορία της Πτώσης του ανθρώπου.
Τι συνέβη σε αυτόν τον πλανήτη; Τι είδε και βίωσε ο «αστείος άντρας» σε αυτό;
«Ω, όλα ήταν ακριβώς τα ίδια με εμάς, αλλά φαινόταν ότι παντού έλαμπε με κάποιο είδος αργίας και μεγάλη, ιερή και τελικά επιτεύχθηκε θρίαμβος» (XXV, 112).
Οι άνθρωποι στον πλανήτη δεν ένιωθαν θλίψη, γιατί δεν είχαν τίποτα να λυπηθούν. Εκεί βασίλευε μόνο η αγάπη. Αυτοί οι άνθρωποι δεν είχαν καμία μελαγχολία γιατί οι υλικές τους ανάγκες ικανοποιούνταν πλήρως. στο μυαλό τους δεν υπήρχε ανταγωνισμός μεταξύ του «γήινου» (παροδικού) και του «ουράνιου» (αιώνιου). Η συνείδηση αυτών των ευτυχισμένων κατοίκων της «χρυσής εποχής» χαρακτηριζόταν από άμεση γνώση των μυστικών της ύπαρξης.
Δεν είχαν θρησκεία, με τη γήινη έννοια μας, «αλλά είχαν κάποιου είδους επείγουσα, ζωντανή και συνεχή ενότητα με όλο το σύμπαν» και στο θάνατο είδαν «μια ακόμη μεγαλύτερη επέκταση της επαφής με όλο το σύμπαν. .» Η ουσία της θρησκείας τους ήταν «ένα είδος αγάπης ο ένας για τον άλλον, πλήρης και καθολική» (XXV, 114).
Και ξαφνικά όλα αυτά εξαφανίζονται, εκρήγνυνται, πετούν στη «μαύρη τρύπα»: ο «αστείος άνθρωπος» που ήρθε από τη γη, ο γιος του Αδάμ, φορτωμένος με το προπατορικό αμάρτημα, ανέτρεψε τη «χρυσή εποχή»!.. «Ναι, ναι , τελείωσε με να τους διαφθείρω όλους! Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό - δεν ξέρω, δεν θυμάμαι καθαρά... Ξέρω μόνο ότι ήμουν η αιτία της Άλωσης» (XXV; 115).
Ο Ντοστογιέφσκι σιωπά για το πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό. Μας φέρνει αντιμέτωπος με ένα γεγονός και για λογαριασμό του «γελοίου» λέει: «Έμαθαν να λένε ψέματα και ερωτεύτηκαν το ψέμα και έμαθαν την ομορφιά του ψέματος» (XXV; 115). Γνώρισαν τη ντροπή και την ανύψωσαν στην αρετή, ερωτεύτηκαν τη θλίψη, τα βασανιστήρια έγιναν επιθυμητά γι' αυτούς, αφού η αλήθεια επιτυγχάνεται μόνο με τα βάσανα. Εμφανίστηκε η σκλαβιά, η διχόνοια, η απομόνωση: άρχισαν οι πόλεμοι, το αίμα έρεε...
«Εμφανίστηκαν διδασκαλίες που καλούν όλους να ενωθούν ξανά, έτσι ώστε όλοι, χωρίς να παύουν να αγαπούν τον εαυτό τους περισσότερο από κανέναν άλλον, ταυτόχρονα να μην παρεμβαίνουν σε κανέναν και έτσι να ζήσουν όλοι μαζί, σαν σε μια αρμονική κοινωνία» (XXV 117). Αυτή η ιδέα αποδείχθηκε ότι γεννήθηκε νεκρά και γέννησε μόνο αιματηρούς πολέμους, κατά τους οποίους οι «σοφοί» προσπάθησαν να εξοντώσουν τους «άσοφους» που δεν καταλάβαιναν τις ιδέες τους.
Βιώνοντας οδυνηρά την ενοχή του για τη διαφθορά και την καταστροφή της «χρυσής εποχής» στον πλανήτη, ο «αστείος άντρας» θέλει να την εξιλεώσει. «Τους παρακάλεσα να με καρφώσουν στο σταυρό, τους έμαθα πώς να κάνουν σταυρό. Δεν μπορούσα, δεν είχα τη δύναμη να αυτοκτονήσω, αλλά ήθελα να δεχτώ μαρτύριο από αυτούς, λαχταρούσα το μαρτύριο, για να χυθεί σε αυτά τα μαρτύρια όλο μου το αίμα ως την τελευταία σταγόνα» (XXV, 117). ). Δεν ήταν μόνο ο «αστείος άνθρωπος» που έθεσε το ζήτημα της εξιλέωσης για την ενοχή του, του βασανισμού της συνείδησής του και προσπάθησε να το λύσει. «Οι πόνοι συνείδησης είναι πιο τρομεροί για έναν άνθρωπο από την εξωτερική τιμωρία του κρατικού νόμου. Και ένα άτομο, χτυπημένο από τους πόνους της συνείδησης, περιμένει τιμωρία ως ανακούφιση από το μαρτύριο του», μοιράζεται τη γνώμη του ο N.A. Berdyaev. .
Στην αρχή, ο «αστείος άνδρας» αποδείχθηκε ότι ήταν πειρασμός των φιδιών και μετά θέλησε να γίνει σωτήρας-λυτρωτής...
Αλλά σε εκείνον τον πλανήτη-δίδυμο της γης δεν έγινε ομοίωση-διπλό του Χριστού: όσο κι αν παρακαλούσε να σταυρωθεί για να εξιλεωθεί η αμαρτία, μόνο τον γελούσαν, τον έβλεπαν ως άγιο ανόητο, έναν τρελό. . Επιπλέον, οι κάτοικοι του «χαμένου παραδείσου» τον δικαίωσαν, «έλεγαν ότι έλαβαν μόνο ό,τι ήθελαν οι ίδιοι και ότι ό,τι είναι τώρα δεν μπορούσε παρά να υπάρχει» (XXV, 117). Η λύπη μπήκε στην ψυχή του, αφόρητη και οδυνηρή, τέτοια που ένιωσε να πλησιάζει ο θάνατος.
Αλλά τότε ο «αστείος άντρας» ξύπνησε. Ο πλανήτης παρέμεινε σε κατάσταση αμαρτίας και χωρίς ελπίδα λύτρωσης και απελευθέρωσης.
2.4. «Ξύπνημα» και αναγέννηση του «αστείου ανθρώπου».
Ξυπνώντας, βλέπει ένα περίστροφο μπροστά του και το σπρώχνει μακριά του. Ο «αστείος άντρας» είχε πάλι μια ακαταμάχητη επιθυμία να ζήσει και να... κηρύξει.
Σήκωσε τα χέρια του και έκανε έκκληση στην αιώνια Αλήθεια που του αποκαλύφθηκε: «Είδα την αλήθεια, είδα, και ξέρω ότι οι άνθρωποι μπορούν να είναι όμορφοι και ευτυχισμένοι χωρίς να χάσουν την ικανότητα να ζουν στη γη... Το κυριότερο είναι να αγαπάς τους άλλους σαν τον εαυτό σου, αυτό είναι το κύριο πράγμα, και αυτό είναι όλο, δεν χρειάζεσαι τίποτα άλλο: θα βρεις αμέσως έναν τρόπο να τακτοποιηθείς» (XXV; 118-119).
Μετά το φανταστικό του ταξίδι, ο «αστείος άντρας» είναι πεπεισμένος: μια «χρυσή εποχή» είναι δυνατή - ένα βασίλειο καλοσύνης και ευτυχίας είναι δυνατό. Το αστέρι σε αυτό το δύσκολο, στροφές και επίπονο μονοπάτι είναι η πίστη στον άνθρωπο, στην αναγκαιότητα της ανθρώπινης ευτυχίας. Και ο δρόμος προς αυτό, όπως επισημαίνει ο Ντοστογιέφσκι, είναι απίστευτα απλός - «αγαπήστε τον πλησίον σας σαν τον εαυτό σας».
Η αγάπη γέμισε την ψυχή του «αστείου άντρα», εκτοπίζοντας τη μελαγχολία και την αδιαφορία. Η πίστη και η ελπίδα εγκαταστάθηκαν μέσα της: «η μοίρα δεν είναι η μοίρα, αλλά η ελευθερία επιλογής μεταξύ του καλού και του κακού, που είναι η ουσία του ανθρώπου. Δεν εξαγνίζεται η ψυχή, αλλά το πνεύμα δεν εξαλείφονται τα πάθη, αλλά οι ιδέες – μέσω της διονυσιακής απορρόφησης ή, μέσω της απώλειας ενός ανθρώπινου προσώπου μέσα τους – εγκαθιδρύεται μέσα τους ένα άτομο, που ενώνεται με την αγάπη. ο κόσμος, που έχει αναλάβει την πλήρη ευθύνη και την ενοχή για το κακό αυτού του κόσμου».
Μια ζωντανή, γνήσια στάση απέναντι στις ζωές των ανθρώπων μετριέται μόνο από τον βαθμό της εσωτερικής ελευθερίας ενός ατόμου, μόνο από την αγάπη που υπερβαίνει τα όρια της λογικής και της λογικής. Η αγάπη γίνεται υπερ-έξυπνη, ανεβαίνει σε ένα αίσθημα εσωτερικής σύνδεσης με ολόκληρο τον κόσμο. Η αλήθεια δεν γεννιέται σε δοκιμαστικό σωλήνα και δεν αποδεικνύεται από έναν μαθηματικό τύπο, αυτή υπάρχει. Και, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, η αλήθεια είναι τέτοια μόνο αν παρουσιάζεται «με τη μορφή της εξομολογητικής αυτοδιατύπωσης. Στο στόμα ενός άλλου... η ίδια δήλωση θα έπαιρνε άλλο νόημα, διαφορετικό τόνο και δεν θα ήταν πια αληθινή».
«Είδα την αλήθεια - όχι αυτό που επινόησα με το μυαλό μου, αλλά είδα, είδα και η ζωντανή εικόνα της γέμισε την ψυχή μου για πάντα. Την είδα με τόσο πλήρη ακεραιότητα που δεν μπορώ να πιστέψω ότι οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να την έχουν» (XXV, 118).
Η νέα αγάπη, η πίστη και η ελπίδα «πήραν» το περίστροφο από το ναό του «αστείου ανθρώπου». Ο N.A. Berdyaev μίλησε για αυτή τη «συνταγή» αυτοκτονίας: «Η αυτοκτονία ως ατομικό φαινόμενο ξεπερνιέται από τη χριστιανική πίστη, ελπίδα, αγάπη».
Από μια λογική αυτοκτονία, μέσα σε μια νύχτα ο «αστείος άντρας» ξαναγεννήθηκε σε ένα βαθιά και ένθερμα θρησκευόμενο άτομο, που έσπευσε να κάνει το καλό, να σκορπίσει αγάπη και να κηρύξει την αλήθεια που του είχε αποκαλυφθεί.
ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ.
Το 1893, ο Βασίλι Ροζάνοφ έγραψε στο άρθρο του «Σχετικά με τον Ντοστογιέφσκι»: «Ποια είναι η γενική σημασία της ιδιοφυΐας στην ιστορία; Με κανέναν άλλο τρόπο παρά στην απεραντοσύνη της πνευματικής εμπειρίας, στην οποία ξεπερνά τους άλλους ανθρώπους, γνωρίζοντας τι είναι διάσπαρτο χωριστά σε χιλιάδες από αυτούς, που μερικές φορές κρύβεται στους πιο σκοτεινούς, ανείπωτους χαρακτήρες. Τέλος, γνωρίζει πολλά πράγματα που δεν έχει βιώσει ποτέ κανείς και μόνο αυτός, στην απίστευτα πλούσια εσωτερική του ζωή, έχει ήδη δοκιμαστεί, μετρηθεί και αξιολογηθεί». Κατά τη γνώμη μας, η αναμφισβήτητη αξία του Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι έγκειται στο γεγονός ότι οδήγησε πολλούς στην κατανόηση των ιδεών του Χριστιανισμού. Ο Ντοστογιέφσκι σε κάνει να σκεφτείς το πιο σημαντικό. Ένας σκεπτόμενος άνθρωπος δεν μπορεί παρά να εγείρει ερωτήματα για τη ζωή και τον θάνατο, για τον σκοπό της παραμονής του στη γη. Ο Ντοστογιέφσκι είναι σπουδαίος γιατί δεν φοβάται να κοιτάξει στα βάθη της ανθρώπινης ύπαρξης. Προσπαθεί μέχρι τέλους να διεισδύσει στο πρόβλημα του κακού, που αποκτά όλο και πιο τραγική σημασία για την ανθρώπινη συνείδηση. Αυτό το πρόβλημα, κατά τη γνώμη μας, είναι η πηγή διαφορετικών τύπων αθεϊσμού, και παραμένει οδυνηρό μέχρι να αποκαλυφθεί η Αλήθεια σε έναν ειρηνικό άνθρωπο με χάρη.
Πολλοί μεγάλοι συγγραφείς έχουν αγγίξει αυτό το θέμα, μερικές φορές πιο βαθιά και πιο ζωντανά από φιλόσοφους και ακόμη και θεολόγους. Ήταν ένα είδος προφητών. Πρέπει κανείς να γνωρίζει τα βάθη του κακού για να μην δημιουργεί ψευδαισθήσεις με κοινωνικούς ή ηθικούς όρους. Και πρέπει να ξέρεις το βάθος της καλοσύνης για να αντισταθείς στον αθεϊσμό. Μπορούμε μόνο να συμφωνήσουμε με τον σύγχρονο μας Αρχιερέα Αλέξανδρο, σύμφωνα με τον οποίο «ο μεγαλύτερος από τους προφήτες μας, η μεγαλύτερη ψυχή που βασανίστηκε από το ζήτημα της αντιπαράθεσης του καλού με το κακό, ήταν ο Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι».
Η οδυνηρή ατμόσφαιρα των μυθιστορημάτων του Ντοστογιέφσκι δεν καταθλίβει τον αναγνώστη και δεν του στερεί την ελπίδα. Παρά την τραγική έκβαση της μοίρας των κύριων χαρακτήρων, στο "The Idiot", όπως και σε άλλα έργα του συγγραφέα, μπορεί κανείς να ακούσει μια παθιασμένη λαχτάρα για ένα ευτυχισμένο μέλλον για την ανθρωπότητα. «Το αρνητικό τέλος του Ντοστογιέφσκι απέδειξε ότι η απελπισία και ο κυνισμός δεν δικαιολογούνται - ότι το κακό έχει υπονομευθεί, ότι η διέξοδος, αν και άγνωστη προς το παρόν, είναι εκεί, ότι πρέπει να τη βρούμε πάση θυσία - και τότε η αυγή θα λάμψει. ”
Ο ήρωας του Ντοστογιέφσκι βρίσκεται σχεδόν πάντα σε τέτοια θέση που χρειάζεται μια ευκαιρία για σωτηρία. Για τον «αστείο άντρα» μια τέτοια ευκαιρία ήταν όνειρο και για τον Ιππόλιτ Τερέντιεφ ήταν ένα περίστροφο που δεν εκτοξεύτηκε ποτέ. Ένα άλλο πράγμα είναι ότι ο «αστείος άνθρωπος» εκμεταλλεύτηκε αυτή την ευκαιρία και ο Ιππόλυτος πέθανε χωρίς να συνεννοηθεί ποτέ με τον κόσμο και, κυρίως, με τον εαυτό του.
Η άνευ όρων πίστη και η χριστιανική ταπεινοφροσύνη είναι τα κλειδιά της ευτυχίας, πίστευε ο Ντοστογιέφσκι. Ο «αστείος άντρας» αποδείχθηκε ότι ήταν σε θέση να ξαναβρεί τους χαμένους «υψηλότερους στόχους» και το «υψηλότερο νόημα της ζωής».
Στο τέλος, κάθε ένας από τους ήρωες του Ντοστογιέφσκι τρέχει στην απελπισία, ενώπιον της οποίας είναι ανίσχυρος, όπως πριν από τον κενό «τείχος του Μάιερ», για τον οποίο ο Ιππόλι μιλάει τόσο μυστικιστικά εύγλωττα. Αλλά για τον ίδιο τον Ντοστογιέφσκι, η απελπισία στην οποία βρίσκεται ο ήρωάς του είναι μόνο ένας νέος λόγος για να αναζητήσει άλλα μέσα για να το ξεπεράσει.
Δεν είναι τυχαίο ότι σε όλα τα τελευταία μυθιστορήματα του συγγραφέα, εκπρόσωποι της νεότερης γενιάς – νέοι άνδρες και παιδιά – παίζουν τόσο μεγάλο ρόλο. Στο The Idiot, η εικόνα του Kolya Ivolgin συνδέεται με αυτήν την ιδέα. Παρατηρώντας τις ζωές των γονιών του και των άλλων ανθρώπων γύρω του, η φιλία με τον πρίγκιπα Myshkin, την Aglaya, ο Ippolit γίνεται για τον Kolya πηγή πνευματικού εμπλουτισμού και ανάπτυξης της ατομικότητάς του. Η τραγική εμπειρία της παλαιότερης γενιάς δεν περνά χωρίς ίχνος για τον Ivolgin Jr., αναγκάζοντάς τον να σκεφτεί νωρίς για την επιλογή του μονοπατιού της ζωής του.
Διαβάζοντας τον Ντοστογιέφσκι, μυθιστόρημα μετά από μυθιστόρημα, είναι σαν να διαβάζετε ένα μόνο βιβλίο για το μοναδικό μονοπάτι ενός και μόνο ανθρώπινου πνεύματος από τη στιγμή της γέννησής του. Τα έργα του μεγάλου Ρώσου συγγραφέα φαίνεται να αποτυπώνουν όλα τα σκαμπανεβάσματα της ανθρώπινης προσωπικότητας, την οποία αντιλαμβανόταν ως ένα ενιαίο σύνολο. Όλα τα ερωτήματα του ανθρώπινου πνεύματος εμφανίζονται με όλο τους το ακαταμάχητο, αφού η προσωπικότητά του είναι μοναδική και ανεπανάληπτη. Κανένα από τα έργα του Ντοστογιέφσκι δεν ζει μόνο του, χωριστά από τα άλλα (το θέμα του «Έγκλημα και Τιμωρία», για παράδειγμα, σχεδόν άμεσα ρέει στο θέμα του «Ηλίθιου»).
Στον Ντοστογιέφσκι παρατηρούμε την πλήρη συγχώνευση ιεροκήρυκα και καλλιτέχνη: κηρύττει ως καλλιτέχνης και δημιουργεί ως κήρυκας.
Κάθε λαμπρός καλλιτέχνης τραβάει προς την απεικόνιση των παρασκηνιακών πλευρών των ανθρώπινων ψυχών. Ο Ντοστογιέφσκι προχώρησε περισσότερο εδώ από οποιονδήποτε από τους μεγάλους ρεαλιστές, χωρίς να χάσει την κλήση του. Συγγραφέας αποκλειστικά ρωσικών θεμάτων, ο Ντοστογιέφσκι βυθίζει τον ήρωά του, τον Ρώσο άνθρωπο, στην άβυσσο των προβλημάτων που προκύπτουν μπροστά στον άνθρωπο γενικά σε όλη την ιστορία του. Στις σελίδες των έργων του Ντοστογιέφσκι, ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας, η ανθρώπινη σκέψη και ο πολιτισμός ζωντανεύει στη διάθλαση της ατομικής συνείδησης. «Στις καλύτερες, χρυσές σελίδες του, ο Ντοστογιέφσκι ξύπνησε στον αναγνώστη τα όνειρα για την παγκόσμια αρμονία, την αδελφότητα ανθρώπων και λαών, την αρμονία του κατοίκου της γης με αυτή τη γη και τον ουρανό που κατοικεί. «Το όνειρο ενός αστείου ανθρώπου», στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» και μερικά αποσπάσματα στο μυθιστόρημα «Ο έφηβος» καθιστούν δυνατό να νιώσεις στον Ντοστογιέφσκι μια καρδιά που όχι μόνο λεκτικά, αλλά και στην πραγματικότητα άγγιξε το μυστήριο αυτών των αρμονιών . Η μισή φήμη του Ντοστογιέφσκι βασίζεται σε αυτές τις χρυσές σελίδες του, όπως και η άλλη μισή στη διάσημη «ψυχολογική του ανάλυση»... Στην άμεση και σύντομη ερώτηση: «Γιατί αγαπάς τόσο πολύ τον Ντοστογιέφσκι», «γιατί Η Ρωσία τον τιμά τόσο πολύ», θα απαντήσουν όλοι συνοπτικά και σχεδόν χωρίς να σκεφτούν: «Γιατί, αυτός είναι ο πιο διορατικός άνθρωπος στη Ρωσία και ο πιο τρυφερός». Η αγάπη και η σοφία είναι το μυστικό του μεγαλείου του Ντοστογιέφσκι.
Ο σύγχρονος κόσμος, που γνώρισε και βιώνει τις μεγαλύτερες κοινωνικοϊστορικές ανατροπές, είναι τόσο δομημένος που οι άνθρωποι των σημερινών γενεών είναι προικισμένοι με μια άνευ προηγουμένου τάση να κοιτάζουν στα πιο μακρινά, κρυφά και σκοτεινά βάθη της ψυχής τους. Και καλύτερος βοηθός σε αυτό από τον Ντοστογιέφσκι δεν μπορεί να βρεθεί μέχρι σήμερα.
ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΑΝΑΦΟΡΩΝ
1. Dostoevsky F.M. Βλάκας. Ολοκληρωμένα έργα σε 30 τόμους. Τ.8. Λ., 1972-1984.
2. Dostoevsky F.M. Το ημερολόγιο του συγγραφέα για το 1876 Ολοκληρωμένα έργα σε 30 τόμους. Τ.23. Λ., 1972-1984.
3. Dostoevsky F.M. Το όνειρο ενός αστείου ανθρώπου. Ολοκληρωμένα έργα σε 30 τόμους. Τ.25. Λ., 1972-1984.
4. Dostoevsky F.M. Το ημερολόγιο του συγγραφέα για το 1881 Ολοκληρωμένα έργα σε 30 τόμους. Τ.27. Λ., 1972-1984.
5. Altman M.S. Ντοστογιέφσκι. Με ορόσημα ονομάτων. Μ., 1975.
6. Bachinin V.A. Ντοστογιέφσκι: Μεταφυσική του εγκλήματος. Αγία Πετρούπολη, 2001.
7. Bakhtin M.M. Προβλήματα της ποιητικής του Ντοστογιέφσκι. Μ., 1972.
8. Μπαχτίν Μ.Μ. Προβλήματα της δημιουργικότητας του Ντοστογιέφσκι. Λ., 1929.
9. Belopolsky V.N. Δυναμική του ρεαλισμού. Μ., 1994.
10. Berdyaev N.A. Σχετικά με τη ρωσική φιλοσοφία. Sverdlovsk, 1991.
11. Berdyaev N.A. Περί αυτοκτονίας. Μ., 1998.
12. Berdyaev N.A. Αποκαλύψεις για τον άνθρωπο στα έργα του Ντοστογιέφσκι // About Dostoevsky; Η δημιουργικότητα του Ντοστογιέφσκι στη ρωσική σκέψη. 1881-1931 Μ., 1990.
13. Bulanov A.M. Η πατερική παράδοση της κατανόησης της «καρδιάς» στα έργα του F.M. Dostoevsky // Χριστιανισμός και ρωσική λογοτεχνία. Αγία Πετρούπολη, 1994.
14. Vetlovskaya V.E. Θρησκευτικές ιδέες του ουτοπικού σοσιαλισμού και ο νεαρός F.M Dostoevsky // Χριστιανισμός και ρωσική λογοτεχνία. Αγία Πετρούπολη, 1994.
15. Grossman L.P. Ντοστογιέφσκι. Μ., 1965.
16. Γκας Μ.Σ. Ιδέες και εικόνες του F.M. Dostoevsky. Μ., 1971.
17. Gurevich A.M. Δυναμική του ρεαλισμού. Μ., 1994.
18. Ermakova M.Ya. Τα μυθιστορήματα και οι δημιουργικές αναζητήσεις του Ντοστογιέφσκι στη λογοτεχνία του 20ού αιώνα. Γκόρκι, 1973.
19. Zakharov V.N. Προβλήματα μελέτης του Ντοστογιέφσκι. Petrozavodsk, 1978.
20. Zakharov V.N. Σύνδρομο Ντοστογιέφσκι // «Βορράς», 1991. Αρ. 11.
21. Zakharov V.N. Το σύστημα των ειδών του Ντοστογιέφσκι. Λ., 1985.
23. Ivanov V. Dostoevsky and the tragedy novel // Το έργο του Ντοστογιέφσκι στη ρωσική σκέψη 1881-1931. Μ., 1990.
24. Kashina N.V. Ο άνθρωπος στα έργα του Ντοστογιέφσκι. Μ., 1986.
25. Kasatkina T. Characterology of Dostoevsky. Μ., 1996.
26. Kirpotin V.Ya. Ντοστογιέφσκι ο καλλιτέχνης: Σκίτσα και μελέτες. Μ., 1972.
27. Kirpotin V.Ya. Ο κόσμος του Ντοστογιέφσκι: Άρθρα και Έρευνα. Μ., 1983.
28. Kunilsky A.E. Η αρχή της «μείωσης» στην ποιητική του Ντοστογιέφσκι (το μυθιστόρημα «Ο ηλίθιος») // Είδος και σύνθεση λογοτεχνικού έργου. Petrozavodsk, 1983.
29. Lossky N.O. Θεός και κόσμος το κακό. Μ., 1994.
30. Lotman Yu.M. Το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι και ο ρωσικός θρύλος // Ρωσική λογοτεχνία, 1972, αρ. 2
31. Osmolovsky O.N. Ο Ντοστογιέφσκι και το ρωσικό ψυχολογικό μυθιστόρημα. Κισινάου, 1981.
32. Pereverzev V.R. Γκόγκολ. Ντοστογιέφσκι. Ερευνα. Μ., 1982.
33. Ποσπελόφ Γ.Ν. Τα έργα του Ντοστογιέφσκι. Μ., 1971.
34. Προύτσκοφ Β.Ν. Ντοστογιέφσκι και χριστιανικός σοσιαλισμός // Ντοστογιέφσκι. Υλικά και έρευνα. Λ., 1974. Τεύχος 1.
35 Rozanov V.V. Σχετικά με τη διαφωνία μεταξύ Solovyov και Dostoevsky // Our Heritage, 1991. No. 6.
36. Rozanov V.V. Σχετικά με τον Ντοστογιέφσκι // Η κληρονομιά μας, 1991. Νο 6.
37. Rosenblum L.M. Δημιουργικά ημερολόγια του Ντοστογιέφσκι. Μ., 1981.
38. Sartre J.P. Είναι και τίποτα: Εμπειρία φαινομενολογικής οντολογίας. Μ., Δημοκρατία, 2000.
39. Skaftymov A. Θεματική σύνθεση του μυθιστορήματος "Idiot" // Ηθικές αναζητήσεις Ρώσων συγγραφέων. Μ., 1972.
40. Soloviev V.S. Συλλογή έργων σε 9 τόμους Αγία Πετρούπολη, Κοινωφελής, 1999.
41. Soprovsky A. Καταφύγιο της παλιάς ελευθερίας // Νέος Κόσμος, 1992, Αρ. 3.
42. Tyunkin K.I. Ο ρομαντικός πολιτισμός και η αντανάκλασή του στα έργα του Ντοστογιέφσκι // Ο ρομαντισμός στους σλαβικούς πολιτισμούς. Μ., 1973.
43. Frank S.L. Το νόημα της ζωής // Ερωτήματα της φιλοσοφίας, 1990. Νο 6.
44. Friedlander G.M. Ντοστογιέφσκι και παγκόσμια λογοτεχνία. Λ., 1985.
45. Friedlander G.M. Μυθιστόρημα "The Idiot" // Έργα του F.M. Μ., 1959.
46. Friedlander G.M. Ρεαλισμός του Ντοστογιέφσκι. Μ., 1964.
47. Shargunov A. Απαντήσεις του αρχιερέα // Russian House, 2002, No. 2.
48. Ντοστογιέφσκι: Αισθητική και ποιητική. Λεξικό-βιβλίο αναφοράς που επιμελήθηκε ο G.K Shchennikov. Τσελιάμπινσκ, 1997.
49. Νέα φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια σε 4 τόμους Τ.4. M., Mysl, 2001.
Rozanov V.V. Η διαμάχη μεταξύ Ντοστογιέφσκι και Σολοβίοφ // Η Κληρονομιά μας, 1991. Νο 6. Σελ.70.
Berdyaev N.A. Αποκαλύψεις για τον άνθρωπο στα έργα του Ντοστογιέφσκι // About Dostoevsky; Η δημιουργικότητα του Ντοστογιέφσκι στη ρωσική σκέψη. 1881-1931 Μ., 1990 Σελ.230.