Δέκα στοιχεία για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης που κάθε Χριστιανός πρέπει να γνωρίζει. Κωνσταντίνος και η διαμόρφωση του κανόνα της Καινής Διαθήκης

> IV. Στοιχεία για τον Κανόνα της Καινής ΔιαθήκηςII αρχήIV αιώνες

> Στην ιστορία της Εκκλησίας του 2ου και 4ου αιώνα, μπορεί κανείς να διακρίνει μια σειρά από περιστάσεις που είχαν κάποια επίδραση στη διαμόρφωση του κανόνα. Τώρα δεν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι αυτές οι εξωτερικές συνθήκες της Εκκλησίας χρησίμευσαν ως αφορμή για την αγιοποίηση του κειμένου της Αγίας Γραφής. Είναι πολύ πιθανό ότι ακόμη και χωρίς αυτούς αυτή η αγιοποίηση θα είχε πραγματοποιηθεί κάποια στιγμή. Ωστόσο, είναι σημαντικό για εμάς ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι έγκυροι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αυτής της εποχής, μιλώντας για τον κανόνα των ιερών βιβλίων, κατά κανόνα υποδεικνύουν τουλάχιστον μερικές από αυτές τις εξωτερικές συνθήκες.

> Το κυριότερο από αυτά τα εξωτερικά κίνητρα αγιοποίησης είναι η επιθυμία προστασίας της Εκκλησίας από τη βλαβερή επιρροή πολυάριθμων αιρέσεων, οι ιδρυτές των οποίων προσπάθησαν να τεκμηριώσουν τις διδασκαλίες τους συμπεριλαμβάνοντας νέα βιβλία στη Γραφή και αποκλείοντας από αυτήν κείμενα που δεν τους άρεσαν. Επομένως, οι περισσότεροι Πατέρες της Εκκλησίας, δικαιολογώντας το ίδιο το γεγονός ότι αναγκάζονται να απαριθμούν κανονικά βιβλία, λένε κάτι παρόμοιο, για παράδειγμα, με τα λόγια του Αγ. Αθανάσιος Αλεξανδρείας (): «αφού γράφω χάριν ανάγκης... Κανείς ας μην προσθέσει τίποτα σε αυτά, ούτε να τους αφαιρέσει τίποτα».

> Η πιο αξιοσημείωτη επιρροή ήταν οι Γνωστικοί, οι Μοντανιστές και οι Μαρκιονίτες.<..>Οι Γνωστικοί συνήθως πρόσθεταν τα δικά τους γραπτά στα Τέσσερα Ευαγγέλια και στις Επιστολές. Μοντανιστές

> Ίσως είναι στην πολεμική κατά των αιρέσεων που εμφανίζεται η ίδια η έννοια των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Ο Ευσέβιος (Church history V, 16, 3) αποσπάσματα από έναν ανώνυμο συγγραφέα που έγραψε εναντίον του Montanus στις αρχές της δεκαετίας του 190, στα οποία ο τελευταίος φοβάται ότι ο αναγνώστης μπορεί να σκεφτεί ότι «έγραψε κάτι καινούργιο στο Ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης και αναδιοργάνωσε κάτι εκεί." Στα πρωτότυπα ελληνικά, η έκφραση «ευαγγελίου καινής διαθήκης λόγω» κυριολεκτικά σημαίνει «ο λόγος του ευαγγελίου της Καινής Διαθήκης» και υπονοεί την Καινή Διαθήκη ως κείμενο στο οποίο δεν πρέπει να γίνονται αλλαγές.

> Ένας άλλος παράγοντας που απαιτούσε επειγόντως βεβαιότητα στον κανόνα των Ιερών Βιβλίων ήταν ο διωγμός των Χριστιανών, στον οποίο σημαντική απαίτηση των αρχών ήταν η παράδοση και η καταστροφή των Ιερών Βιβλίων. Είναι γνωστές περιπτώσεις όπου επίσκοποι, αντί για Γραφή, παρέδιδαν χειρόγραφα αιρετικών έργων (ή απλώς θεολογικών έργων), εκμεταλλευόμενοι την άγνοια, και μερικές φορές ακόμη και τη συνεννόηση των τοπικών αρχών. Ωστόσο, αυτό απαιτούσε μια σαφή κατανόηση του ποια βιβλία ανήκουν στη Γραφή και δεν μπορούν να παραδοθούν, και ποια βιβλία δεν ανήκουν σε αυτήν και μπορούν να παραδοθούν για καύση.

> Η αγιοποίηση της Παλαιάς Διαθήκης από τους Ιαμνίτες ραβίνους, που έγινε στα τέλη του 1ου αιώνα, είχε αναμφισβήτητη επιρροή στους Χριστιανούς. Όχι μόνο απαίτησε βεβαιότητα από την Εκκλησία σχετικά με τον Κανόνα του Jamnian, τον οποίο αποδέχτηκε η Εκκλησία, αλλά χρησίμευσε και ως κίνητρο για να διευκρινιστεί η σύνθεση της δικής της Γραφής. <Смотри: ЯМНИЙСКАЯ ШКОЛА ; КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ в Словаре А.Меня; Канон Ветхого завета в кн. А.В.Лакирева .>

> Παρακάτω θα εξετάσουμε έμμεσα στοιχεία για τη σύνθεση των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης από διάφορους συγγραφείς των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού.<...>

> Στην αρχή της ιστορίας της Εκκλησίας, η Αγία Γραφή σήμαινε μόνο τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Είναι θεμελιώδους σημασίας ότι τον 2ο αιώνα η στάση απέναντι στην Αγία Γραφή προσδιορίστηκε ως θεόπνευστο κείμενο, παρόμοια από αυτή την άποψη με τα λόγια των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Ένας από τους πρώτους, αν όχι ο πρώτος, που εξέφρασε αυτή τη σκέψη ήταν ο Στ. Θεόφιλος Αντιοχείας († περ. 180), διάσημος κυρίως για το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος μεταξύ των Χριστιανών (και, επομένως, στην ιστορία γενικότερα) που χρησιμοποίησε τη λέξη «Τριάδα».

Στο 3ο βιβλίο «Το Αυτόλυκο» (3.12) ο Στ. Ο Θεόφιλος γράφει: «Τα λόγια και των προφητών και των ευαγγελιστών συμφωνούν μεταξύ τους, γιατί όλοι μιλούσαν εμπνευσμένοι από το ίδιο Πνεύμα Θεού» και παραθέτει περαιτέρω τους προφήτες και το Ευαγγέλιο (στην περίπτωση αυτή τον Ματθ.) ως ίσα ιερά κείμενα.

> Σε σχέση με τη σύνθεση των Αγίων Γραφών για τον 2ο αιώνα, είναι χαρακτηριστικό, αφενός, να αμφισβητείται η αυθεντία των περισσότερων Επιστολών της Συνόδου (εκτός από τον Α' Πέτρου και τον Α' Ιωάννη) και την Αποκάλυψη (που συχνά δεν είναι συζητήθηκε καθόλου) και, αφετέρου, να το αναφέρουμε ως έγκυρα έργα που στη συνέχεια θα εξαιρεθούν αποφασιστικά από την Εκκλησία από τον κανόνα της Αγίας Γραφής.

Οι τελευταίες περιλαμβάνουν το Ευαγγέλιο των Εβραίων, δημοφιλές τον 2ο αιώνα, την Αποκάλυψη του Πέτρου, τον Ποιμένα του Ερμά, τις Επιστολές του Αγ. Κλήμης Ρώμης και Αγ. Βαρνάβα, η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων (Διδάχη) και τα Αποστολικά Συντάγματα (Κλημεντίνης).

> Στην επόμενη γενιά ο Αγ. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αναφέρει και παραθέτει και τα 27 κανονικά βιβλία ως μέρος των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Μαζί όμως με αυτά περιλαμβάνει και πολλά άλλα κείμενα στη Γραφή. Ανάμεσά τους είναι το Ευαγγέλιο των Εβραίων, η Διδαχή (Διδασκαλία των 12 Αποστόλων), ο Ποιμένας του Ερμά, οι Επιστολές του Βαρνάβα και του Α' Κλήμεντος και η Αποκάλυψη του Πέτρου. Να σημειωθεί ότι ο Αγ. Ο Κλήμης χρησιμοποιεί επίσης μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ιδιαίτερα τη Σοφία του Σολομώντα και τη Σοφία του Ιησού, γιου του Σίραχ. Γενικά ο Αγ. Ο Κλήμης προσφέρει ίσως την ευρύτερη άποψη της σύνθεσης της Αγίας Γραφής στην ιστορία της Εκκλησίας.

> Ανώτερος σύγχρονος του St. Κλήμης, Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών χρησιμοποιεί έναν ελαφρώς διαφορετικό κανόνα της Καινής Διαθήκης. Εκτός από τα Τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις των Αποστόλων και τις 13 Επιστολές των Αποστόλων, που δεν αμφισβητήθηκαν ποτέ από κανέναν. Ο Παύλος (εκτός από την προς Εβραίους Επιστολή), περιλαμβάνει στον κανόνα Α' Πέτρου, τις Επιστολές και την Αποκάλυψη του Ιωάννη, καθώς και τον Ποιμένα του Ερμά. Η θέση του Στ Η Ειρήνη ήταν, φαίνεται, πιο κοντά στη γενικά αποδεκτή στο 2ο μισό του 2ου αιώνα.

> Το πιο σημαντικό έγγραφο για την ιστορία του κανόνα της Καινής Διαθήκης είναι ο «Muratorian Canon» ο παλαιότερος σωζόμενος κατάλογος των κειμένων της Καινής Διαθήκης, που ανακαλύφθηκε από τον L.A. Muratori (1672-1750). Το χειρόγραφο χρονολογείται στα τέλη του 2ου αιώνα (170-180), αφού ο συγγραφέας του αναφέρει τον Πίο Α', τον Ερμά, τον Μαρκίωνα, τον Βασιλίδη και τον Μοντάνο μεταξύ των συγχρόνων του.

Η αρχή (και πιθανώς το τέλος) του χειρογράφου έχει χαθεί. Ο κατάλογος ξεκινά με τις τελευταίες λέξεις της φράσης για το Ευαγγέλιο του Μάρκου και στη συνέχεια περιγράφει τα Ευαγγέλια του Λουκά και του Ιωάννη, με αριθμό 3 και 4. Είναι προφανές ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου ήταν δεύτερο στη λίστα και δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου ήρθε πρώτο στη χαμένη αρχή του χειρογράφου. Ο κατάλογος περιλαμβάνει επίσης όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης εκτός από το 1 και 2 του Πέτρου, των Εβραίων και του Ιακώβου. Επιπλέον, ο κανόνας περιλαμβάνει την Αποκάλυψη του Πέτρου («Από τις αποκαλύψεις αναγνωρίζουμε μόνο τον Ιωάννη και τον Πέτρο, που κάποιοι από τους ανθρώπους μας δεν θέλουν να διαβάσουν στην Εκκλησία»), καθώς και τη Σοφία του Σολομώντα (sic! ), αν και με προειδοποιήσεις. Εξίσου σημαντικός είναι ο κατάλογος των βιβλίων που ο κανόνας του Μουρατοριανού χαρακτηρίζει ως απορριφθέντα και δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα. Εδώ είναι ο Ποιμένας του Ερμά, για τον οποίο λέγεται ότι «ο Ερμάς έγραψε τον Ποιμένα ήδη από τις μέρες μας στη Ρώμη, όταν ο αδερφός του ο Πίος ήταν επίσκοπος, επομένως πρέπει να διαβαστεί, αλλά όχι δημόσια στην εκκλησία, ούτε ανάμεσα στα γραπτά του αποστόλων, ούτε μεταξύ των προφητών». Εξαιρούνται επίσης από τον κανόνα οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου προς τους Λαοδικείς και τους Αλεξανδρινούς και μια σειρά από αιρετικά συγγράμματα. Το λατινικό κείμενο του μουρατοριανού κανόνα είναι γεμάτο με ορθογραφικά και γραμματικά λάθη, γεγονός που έχει δώσει στους ερευνητές λόγους να το αποδώσουν σε έναν ελληνόφωνο συγγραφέα, ίσως τον Αγ. Ιππολύτη.

> Το κύριο κριτήριο για τη διαφοροποίηση γίνεται η αντιστοιχία του κειμένου ενός συγκεκριμένου βιβλίου με τις «διδασκαλίες που δεχόμαστε», δηλ. εκείνη την άγραφη Αποκάλυψη, που μεταδόθηκε στην Εκκλησία μέσω των αποστόλων και διατηρήθηκε από αυτήν. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αυτής της εποχής (συμπεριλαμβανομένου του συγγραφέα του μουρατοριανού κανόνα) δίνουν προσοχή στην ευρεία διανομή των κειμένων. Σε ό,τι αφορά τα άλλα πράγματα, προτιμώνται τα βιβλία που «διαβάζονται παντού». Διάφοροι συγγραφείς αυτής της εποχής μπορεί να χαράξουν τα όρια της Γραφής της Καινής Διαθήκης με διαφορετικούς τρόπους, αλλά η ανάγκη να το σχεδιάσουμε σταδιακά γίνεται όλο και πιο εμφανής και η ευρεία άποψη του Αγ. Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας μοιάζει μάλλον με εξαίρεση σε αυτό το φόντο. Προς το παρόν, δεν υπάρχει ακόμη δυνατότητα έγκρισης και αναγνώρισης κανονιστικών εγγράφων, τα οποία θα γίνουν στη συνέχεια κανόνες των Συμβουλίων και του St. πατέρες, λοιπόν, αναπόφευκτα διακρίνονται 3 κατηγορίες βιβλίων: γενικά αποδεκτά, αμφιλεγόμενα και ψευδή.

> Ένας από τους πρώτους που πρότεινε μια τέτοια διαίρεση ήταν ο Ωριγένης στο 1ο μισό του 3ου αιώνα. Μεταξύ των γενικά αποδεκτών βιβλίων περιλαμβάνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις Αποστόλων, τις 13 Επιστολές του Παύλου, Α΄ Πέτρου και Α΄ Ιωάννη, καθώς και την Αποκάλυψη του Ιωάννη. Ο Ωριγένης χαρακτηρίζει τις υπόλοιπες Επιστολές της Συνόδου (Β' Πέτρου, 2 και 3 Ιωάννη, Ιούδα και Ιάκωβο), καθώς και την προς Εβραίους Επιστολή, ως αμφιλεγόμενες, αν και η προσωπική του γνώμη είναι υπέρ αυτών των κειμένων. Επίσης, θεωρεί αμφιλεγόμενη την Επιστολή του Βαρνάβα. Η υπόλοιπη βιβλιογραφία σχεδόν της Καινής Διαθήκης παραμένει σιωπηλή: υποτίθεται ότι δεν μπορεί να συμπεριληφθεί στον υπό συζήτηση κανόνα.

> Στις αρχές του 4ου αιώνα, ο Ευσέβιος Καισαρείας (260 x 340), όπως και ο Ωριγένης, χώρισε επίσης τις Γραφές της Καινής Διαθήκης σε γενικά αποδεκτές, αμφιλεγόμενες, αλλά αποδεκτές από πολλούς και πλαστογραφημένες. Γράφει (Church ist. III, 25): «... ας απαριθμήσουμε τα ήδη γνωστά σε μας βιβλία της Καινής Διαθήκης. Στην πρώτη θέση θα βάλουμε φυσικά την ιερή τετράδα των Ευαγγελίων και ακολουθούν οι Πράξεις. των Αποστόλων, μετά οι Επιστολές Παύλου, αμέσως μετά ο Ιωάννης και ο αδιαμφισβήτητος Πέτρος, και μετά, αν θέλετε, η Αποκάλυψη του Ιωάννη, για τα οποία θα μιλήσουμε εν καιρώ, αλλά η πλειοψηφία αποδέχτηκε: Οι Επιστολές, ο ένας που ονομάζεται Ιάκωβος, ο άλλος Ιούδας, και ο Β' Πέτρος, επίσης 2 και 3 Ιωάννης: ίσως ανήκουν στον ευαγγελιστή, ή ίσως σε κάποιους από τους συνονόματούς του βιβλίο με τίτλο «Ο Ποιμένας», «Η Αποκάλυψη του Πέτρου», «Η Επιστολή», που αναγνωρίζεται από τον Βαρναβίν, η λεγόμενη «Διδασκαλία των Αποστόλων» και, όπως είπα, ίσως η Αποκάλυψη του Ιωάννη, την οποία κάποιοι απορρίπτουν, ενώ άλλα ταξινομούν ως αναγνωρισμένα βιβλία το «Ευαγγέλιο των Εβραίων»... Όλα αυτά είναι βιβλία που απορρίφθηκαν, και θεωρήσαμε απαραίτητο να τα συντάξουμε, πιστεύοντας ότι πρέπει να γνωρίζουμε ποια βιβλία είναι γνήσια κατασκευασμένα και αποδεκτά από την εκκλησιαστική παράδοση, και τα οποία, αντίθετα, εξαιρούνται από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, αν και είναι γνωστά στους περισσότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς».

> Παρά τη σαφή απόρριψη από τον Ευσέβιο και πολλούς από τους συγχρόνους του ενός αριθμού «πλαστών» βιβλίων, συνεχίζουν να βρίσκονται στα κείμενα της Καινής Διαθήκης της επόμενης, Συνοδικής εποχής της ιστορίας της Εκκλησίας (IV-VIII αι. ), όταν ο τελικός σχηματισμός και ο κανονικός σχεδιασμός της σύνθεσης των Αγίων Γραφών ως Παλαιά, έτσι και η Καινή Διαθήκη.

> V. Κανόνας των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης σετην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων

> Στις αρχές της συνοδικής εποχής (IV αιώνας), ορισμένες γεωγραφικές διαφορές στη στάση απέναντι στα αμφιλεγόμενα βιβλία είναι σαφώς εμφανείς. Οι δυτικοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς τείνουν να ευνοούν την Αποκάλυψη του Ιωάννη χωρίς να συμπεριλαμβάνουν τους Εβραίους στον κανόνα της Γραφής. Αντίθετα, οι ανατολικοχριστιανικές αρχές δέχονται γενικά τους Εβραίους ενώ αμφιβάλλουν ή απορρίπτουν εντελώς την Αποκάλυψη.

> Έτσι, ένα από τα σημαντικότερα έγγραφα για τη σύνθεση της Γραφής, ο 60ός κανόνας (κανόνας) της Συνόδου της Λαοδίκειας (τοπικό συμβούλιο στη Λαοδίκεια της Φρυγίας, που συνήλθε γύρω στο 363 x 364, τουλάχιστον μετά τη Σύνοδο των Σάρδεων το 347 και πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο 381), απαριθμεί τα ακόλουθα βιβλία ως μέρος της Γραφής: «Αυτά τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να διαβαστούν: 1. Γένεση του κόσμου, 2. Έξοδος από την Αίγυπτο, 3. Λευιτικό, 4. Αριθμοί , 5. Δευτερονόμιο, 6. Ιησούς του Ναυή, 7 Κριτές, Ρουθ, 8. Εσθήρ, 9. Βασιλείς, 1 και 2, 10. Βασιλείς, 3 και 4, 11. Χρονικά, 1 και 1, 12. Έσδρας, πρώτος και δεύτερος. , 13. Βιβλίο Ψαλμών του Εκατόν Πενήντα, 14. Παροιμίες Σολομώντα, 15. Εκκλησιαστής, 16. Άσμα Ασμάτων, 17. Ιώβ, 18. Δώδεκα Προφήτες, 19. Ησαΐας, 20. Ιερεμίας, Βαρούχ, Θρήνοι και το Μήνυμα, 21. Ιεζεκιήλ , 22. Δανιήλ Υπάρχουν τέσσερα Ευαγγέλια της Καινής Διαθήκης: από τον Ματθαίο, από τον Μάρκο, από τον Λουκά, από τον Ιωάννη, τις Πράξεις των Αποστόλων, αυτές οι επτά επιστολές: Ιάκωβος μία, Πέτρος δύο, Ιωάννης τρεις. , Ιούδας ένας: Ρωμαίους ένας, Κορινθίους δύο, Γαλάτες ένας, Εφεσίους ένας, Φιλιππησίους ένας, Κολοσσαείς ένας,<Фессалоникийцам>δύο, στους Εβραίους ένα, στον Τιμόθεο δύο, στον Τίτο ένα και στον Φιλήμονα ένα." Ο κανόνας της Παλαιάς Διαθήκης παρουσιάζεται εδώ στον παραδοσιακό τόμο των 22 βιβλίων για την Ανατολή (αρίθμηση σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων της Εβραϊκής Το αλφάβητο δίνει έμφαση στον προσανατολισμό ειδικά στον εβραϊκό κανόνα) Η Καινή Διαθήκη περιλαμβάνει όλα τα βιβλία εδώ εκτός από την Αποκάλυψη.

> Ομοίως, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μετράει ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων. Κατάλογος του Αγ. Ο Γρηγόριος γίνεται, χάρη στην εξουσία του, εκκλησιαστικός κανόνας και περιλαμβάνεται στο Βιβλίο των Κανόνων με τον τίτλο «Ο κανόνας του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου πάνω στον οποίο πρέπει να διαβάζονται βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης».

Σε αυτόν τον κανόνα του Αγ. Ο Γρηγόριος λέει: «Για να μην εξαπατηθεί ο νους σας από εξωγήινα βιβλία, γιατί υπάρχουν πολλές πλαστές γραφές, γραμμένες λανθασμένα, τότε δέξου, αγαπητέ, αυτός είναι ο σωστός υπολογισμός μου... [εδώ ο άγιος Γρηγόριος απαριθμεί τα συνηθισμένα 22 βιβλία του Tanakh] Έχω προσφέρει 22 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τα εβραϊκά γράμματα είναι ίσα σε αριθμό , ο μεγάλος κήρυκας και ο ουράνιος άνθρωπος Στη συνέχεια ακολουθήστε τις Πράξεις των σοφών αποστόλων, τις δεκατέσσερις επιστολές του Παύλου, από τις οποίες η μία είναι του Ιακώβου, οι δύο είναι του Πέτρου, μετά οι τρεις είναι του Ιωάννη, η έβδομη είναι του Ιούδα. , εάν υπάρχουν πέραν αυτών, δεν ανήκουν στους αναγνωρισμένους.»

> Αγ. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (IV Κατηχητικό Κήρυγμα, 36) απαριθμεί τα ίδια 26 βιβλία χωρίς την Αποκάλυψη, προσθέτοντας: «Και ό,τι δεν διαβάζεται στην εκκλησία, ας τεθεί σε δεύτερη μοίρα...»<знать>> Ωστόσο, άλλες εκκλησιαστικές αρχές του 2ου μισού του 4ου αιώνα εξακολουθούν να τηρούν τη διαίρεση της Γραφής σε γενικά αποδεκτά και αμφιλεγόμενα βιβλία. Ναι, ο Αγ. Αμφιλόχιος Ικονίου (περ. 340 περ. 395), σύμφωνα με ορισμένες πηγές, συγγενής του Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, παραθέτει διαφορετικά τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Στο Βιβλίο των Κανόνων, ο κανόνας του Αγ. Η Αμφιλοχία βρίσκεται αμέσως μετά την κυριαρχία του Αγ. Γρηγορίου και με τίτλο «Ο Άγιος Αμφιλόχιος ο Επίσκοπος προς τον Σέλευκο περί τι βιβλία είναι αποδεκτά». Σε αυτό ο Αγ. Ο Αμφιλόχιος γράφει: «Είναι ιδιαίτερα κατάλληλο<так сказать>Και αυτό είναι ότι δεν είναι αξιόπιστο κάθε βιβλίο που έχει αποκτήσει το σεβαστό όνομα της Γραφής. Γιατί μερικές φορές υπάρχουν βιβλία με ψεύτικα ονόματα, άλλες μέτρια και,<назвать>σε μένα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης: δέχτηκαν μόνο τέσσερις ευαγγελιστές: τον Ματθαίο, μετά τον Μάρκο, προσθέτοντας σε αυτούς τον τρίτο Λουκά, ο Ιωάννης ήταν τέταρτος χρονικά, αλλά πρώτος στο ύψος των δογμάτων, γιατί δικαίως τον αποκαλώ γιο του βροντή, που μεγαλοπρεπώς κήρυξε τον Λόγο του Θεού. Δεχτήκαμε επίσης το δεύτερο βιβλίο του Λουκά και τις Πράξεις των Αποστόλων. Σε αυτά προσθέστε το σκεύος της εκλογής, ο κήρυκας και απόστολος των γλωσσών, Παύλος, ο οποίος έγραψε σοφά δεκατέσσερις επιστολές προς τις εκκλησίες: μία προς τους Ρωμαίους, στις οποίες θα έπρεπε να αριθμούνται δύο προς Κορινθίους, Γαλάτες,<Ефесянам>;<неправильно>γιατί αυτό σε όσους κατοικούσαν στους Φιλίππους, στη συνέχεια γράφτηκε στους Κολοσσαείς, δύο στους Θεσσαλονικείς, δύο στον Τιμόθεο, ένα στον Τίτο και στον Φιλήμονα, και ένα στους Εβραίους. Κάποιοι το αποκαλούν αυτό αυθεντικό<скажу>, γιατί μέσα του είναι η αληθινή χάρη. Ποιο είναι το τελευταίο πράγμα;

> Διαφορετική θέση κατέχει παλαιότερος σύγχρονος του Αγ. Γρηγόριος, Κύριλλος και Αμφιλόχιος, ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους του 4ου αιώνα, ο Αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας. Στο 39ο μήνυμα για τις Εορτές (367), δίνει έναν κατάλογο Ιερών Βιβλίων, που επίσης αργότερα συμπεριλήφθηκε στο Βιβλίο των Κανόνων και έγινε κανονιστικό εκκλησιαστικό έγγραφο. Αγ. Γράφει ο Αθανάσιος: «... Επίσης, παρακινήθηκα από τους αληθινούς αδελφούς και έχοντας μάθει πρώτα, να εκθέσω στη σειρά ποια βιβλία έγιναν δεκτά στον κανόνα, μεταδόθηκαν και πιστεύονταν ότι είναι Θεία [δηλαδή, σύμφωνα με την Παράδοση, είναι σεβάστηκαν ως Εμπνευσμένοι]...» και στη συνέχεια δίνει έναν πλήρη κατάλογο 27 βιβλίων της Καινής Διαθήκης, προσθέτοντας στη συνέχεια: «... σε αυτά μόνο το δόγμα της ευσέβειας κηρύσσεται, ούτε ας το προσθέσει κανείς μακριά από αυτούς, ο Κύριος, ντροπιάζοντας τους Σαδδουκαίους, είπε: «Εσείς κάνετε λάθος, δεν γνωρίζετε τις Γραφές, ούτε τη δύναμη του Θεού (Ματθ. 22:29) Εδώ, για πρώτη φορά, με τέτοια σαφήνεια , ο άγιος Αθανάσιος διατυπώνει τη στάση της Εκκλησίας στα βιβλία της Καινής Διαθήκης ως προς τις Αγίες Γραφές και εφαρμόζει σε αυτές τα λόγια που είπε ο Χριστός για τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, συνεχίζοντας ο άγιος Αθανάσιος γράφει: «Για τις χάρη του Με μεγαλύτερη ακρίβεια, αφού γράφω για ανάγκη, προσθέτω αυτό, που είναι, εκτός από αυτά, και άλλα βιβλία που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα, αλλά ορίζονται από τους Πατέρες για ανάγνωση από νεοφερμένους και όσους επιθυμούν. να διακηρύσσεται με τον λόγο της ευσέβειας: Σοφία Σολομώντα, Σοφία Σιράχ, Εσθήρ, Ιουδίθ, Τωβία και τη λεγόμενη Διδασκαλία των Αποστόλων [Διδάχη, ή ίσως Κλημεντίνη] και του Ποιμένα. Όμως, αγαπητοί, εκτός από αυτά τα ευανάγνωστα και κανονικά, δεν αναφέρεται πουθενά για τα απόκρυφα, αλλά αυτή είναι η πρόθεση των αιρετικών...» Ο άγιος Αθανάσιος λοιπόν διακρίνει τα βιβλία που δεν είναι πλέον γενικά αποδεκτά, αμφιλεγόμενα και ψευδή, αλλά σε κανονικό, «αναγνώσιμο» (για οικοδόμηση) και απόκρυφα (δηλαδή αιρετικό).

> Στην πραγματικότητα, ο κανόνας αυτός ολοκληρώνει τη διαμόρφωση του κανόνα της Αγίας Γραφής τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, ωστόσο η θέση του Αγ. Η Αθανασία λαμβάνει συνοδική έγκριση και δεν γίνεται αμέσως γενική αναγνώριση. Στην Ανατολή οι διαφωνίες για την Αποκάλυψη συνεχίζονται για κάποιο διάστημα, ενώ στη Δύση, όχι χωρίς την επιρροή του μακαριστού. Ιερώνυμος, θέση Αγ. Ο Αθανάσιος, εξαλείφοντας τη διαφορά στη σύνθεση της Γραφής για τη Δύση και την Ανατολή, γίνεται γρήγορα γενικά αποδεκτός. Ας σημειωθεί πάντως ότι σε πλήθος χειρογράφων αυτής της εποχής, όπως π.χ<Синайский кодекс>(ελληνικό χειρόγραφο της Βίβλου από τα μέσα του 4ου αιώνα), στο τέλος της Καινής Διαθήκης, χωρίς καμία διάκριση, περιλαμβάνονται η Επιστολή του Βαρνάβα και ο Ποιμένας του Ερμά, και στο<Александрийский кодекс>(ελληνικό χειρόγραφο της Βίβλου από τις αρχές του 5ου αι.) μετά την Αποκάλυψη εντοπίζονται επίσης χωρίς διάκριση η 1η και η 2η Επιστολή του Αγ. Κλήμης της Ρώμης.

> Εφόσον η μετατόπιση των βιβλίων που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα από την εκκλησιαστική χρήση έγινε αργά και όχι χωρίς αντίσταση, απαιτήθηκαν και συνοδικές αποφάσεις επ' αυτού. Το κύριο πράγμα εδώ είναι ο 33ος κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας (419), ο οποίος λέει: «Επίσης, ορίζεται ότι τίποτα δεν πρέπει να διαβάζεται στην εκκλησία με το όνομα των Θείων Γραφών, εκτός από τις κανονικές Γραφές αυτά: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί , Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Κριτές, Ρουθ, Βασιλείς 4 βιβλία, Χρονικά 2, Ιώβ, Ψαλμοί, Σολομών 4, Προφητικά βιβλία 12, Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ, Τοβία, Ιουδίθ, Εσθήρ Έσδρας 2 βιβλία της Καινής Διαθήκης 4 Ευαγγέλια, Πράξεις των Αποστόλων 1 βιβλίο, Επιστολές Παύλου 14, Πέτρος ο Απόστολος 2, Ιωάννης ο Απόστολος 3, Ιάκωβος ο Απόστολος 1, Ιούδας ο Απόστολος 1, Αποκάλυψη Ιωάννη βιβλίο πρώτο... ”

> Αυτό, στην πραγματικότητα, τελειώνει την ιστορία του σχηματισμού και του κανονικού σχεδιασμού των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης.

Η απόφαση του Συμβουλίου της Καρχηδόνας και ο κανόνας του Αγ. Ο Αθανάσιος τελικά καθόρισε τη θέση της Εκκλησίας τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, όπου επιβεβαιώθηκε περαιτέρω στη Σύνοδο του Τρέντο το 1546. Ακόμη και ο Λούθηρος, επειδή δεν ήταν σίγουρος για την αυθεντία ορισμένων βιβλίων (οι Επιστολές προς Εβραίους, Ιάκωβος and Jude, and the Apocalypse), δεν πήγε ενάντια στην παράδοση και τοποθέτησε αυτά τα βιβλία στο τέλος της Βίβλου του. Παρά το γεγονός ότι η αντικατάσταση των αντιγράφων της Καινής Διαθήκης με εκδόσεις που αντιστοιχούσαν στους κανόνες διήρκεσε για αιώνες, η γενική εκκλησιαστική συζήτηση για τη σύνθεση της Γραφής μετά τη Σύνοδο της Καρχηδόνας υποχώρησε.

> Οι Αποστολικοί Κανόνες, αποτελούμενοι από 85 κανόνες, αποτελούν το τελευταίο μέρος των Αποστολικών Συνταγμάτων και ταυτόχρονα το πρώτο τμήμα του Βιβλίου των Κανόνων. Σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, συντάχθηκαν στα τέλη του 4ου αι. Αυτό αποδεικνύεται τόσο από τα θέματα των περισσότερων κανόνων όσο και από τη στενή ομοιότητα πολλών από αυτούς με τα διατάγματα της Συνόδου της Αντιόχειας το 341. Ταυτόχρονα, ορισμένα τμήματα των Αποστολικών Κανόνων (και Διαταγμάτων) μπορεί επίσης να βασίζονται σε μια πολύ αρχαία εκκλησιαστική παράδοση. Οι πρώτοι 50 των Αποστολικών Κανόνων ήταν τον 6ο αιώνα. μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Διονύσιο τον Μικρό (συγγραφέα της χρονολογίας «από τη Γέννηση του Χριστού») και εντάχθηκε στο κανονικό δίκαιο της Δυτικής Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Διονύσιος δεν πίστευε πραγματικά στην αποστολική προέλευση του εγγράφου που μετέφραζε και το έγραφε «κανόνες που ονομάζονται αποστολικοί» (). Στην Ανατολή, η εξουσία και των 85 κανόνων επιβεβαιώθηκε από την VI Οικουμενική Σύνοδο, η οποία ταυτόχρονα απέρριψε τα Αποστολικά (Κλημεντινικά) διατάγματα.

> Σε μορφή, οι Αποστολικοί Κανόνες είναι ψευδεπίγραφο που αποδίδεται ψευδώς στον Αγ. Κλήμης της Ρώμης. Ο τελευταίος, 85ος κανόνας αυτής της συλλογής απαριθμεί τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής ως εξής: «Για όλους εμάς που ανήκουμε στον κλήρο και τους λαϊκούς, ας είναι σεβαστά και ιερά τα ακόλουθα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: Μωσαϊκό 5: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, γιος της Μοναχής 1, Κριτές 1, Ρουθ 1, Βασιλείς 4, Χρονικά (δηλαδή, υπολείμματα του βιβλίου των ημερών) 2, Έσδρας 2, Εσθήρ 1, Μακκαβαίοι 3, Ιώβ 1, Ψαλμοί 1. , Σολομών 3: Παροιμίες, Εκκλησιαστής, Άσμα Ασμάτων, βιβλία των προφητών 12, Ησαΐας 1, Ιερεμίας 1, Ιεζεκιήλ 1, Δανιήλ 1. Επιπλέον, ας προστεθεί σε εσάς ως σημείωση, ώστε οι νέοι σας να μελετήσουν τη σοφία. των πολυμαθών Σιράχ, δηλ. η Καινή Διαθήκη, Ευαγγέλιο 4: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης 14, Πέτρος 2 επιστολές, Ιωάννης 3, Ιάκωβος 1, Ιούδας 1, Κλήμης 2 επιστολές , από εμένα, τον Κλήμη, που ειπώθηκε σε οκτώ βιβλία (τα οποία δεν πρέπει να δημοσιοποιούνται σε όλους λόγω του μυστηριώδους τους) και των Αποστολικών μας Πράξεων». Αυτό το έγγραφο αποκλείει την Αποκάλυψη από την Καινή Διαθήκη (η οποία υποδεικνύει τη σύνθεσή της, πιθανότατα, κάπου στο ανατολικό τμήμα της Εκκλησίας), αλλά περιλαμβάνει και τις δύο επιστολές του Κλήμεντα και τα Αποστολικά Συντάγματα στο σύνολό τους, που υποτίθεται ότι μεταδόθηκαν μέσω του Κλήμη και ως εκ τούτου ονομάζονται του Κλήμεντος. Αυτή η προσθήκη έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη δομή της Αγίας Γραφής που ήταν γενικά αποδεκτή από τα τέλη του 4ου αιώνα, η οποία απαιτούσε ειδική εκκλησιαστική απόφαση που ακολούθησε περισσότερους από 2,5 αιώνες αργότερα.

> Μέχρι τη σύγκληση της ΣΤ΄ Οικουμενικής Συνόδου το 681, το ζήτημα του κανόνα της Καινής Διαθήκης, γενικά, είχε λυθεί από καιρό. Ωστόσο, η ύπαρξη των Αποστολικών Κανόνων ως έγκυρου εκκλησιαστικού εγγράφου εισήγαγε σύγχυση, αν όχι αντίφαση, σε αυτό. Επομένως, η σύνοδος με τον 2ο κανόνα της αποφάσισε τα εξής: «Αυτή η ιερά σύνοδος το αναγνώρισε ως άριστο και άξιο εξαιρετικής επιμέλειας, ώστε εφεξής για θεραπεία της ψυχής και για θεραπεία των παθών, οι δεκτοί. και εγκεκριμένοι από τους αγίους και ευλογημένους Πατέρες που ήταν πριν από εμάς πρέπει να παραμείνουν σταθεροί και απαραβίαστοι, και επίσης, οι 85 κανόνες που μας παραδόθηκαν στο όνομα των αγίων και ενδόξων Αποστόλων των αγίων Αποστόλων, που παραδόθηκε μέσω του Κλήμη, στην οποία όσοι κάποτε σκέπτονταν διαφορετικά, εις βάρος της Εκκλησίας, εισήγαγαν κάτι πλαστό και ξένο στην ευσέβεια, και που μας σκότωσε την υπέροχη ομορφιά της Θείας διδασκαλίας. χάριν της οικοδόμησης και προστασίας του πιο χριστιανικού ποιμνίου, με σύνεση έχουν παραμερίσει αυτά τα διατάγματα της Κλημεντίνης, μην επιτρέποντας σε καμία περίπτωση τη δημιουργία αιρετικού ψεύδους και μην παρεμβαίνοντας σε αυτά στην αγνή και τέλεια αποστολική διδασκαλία...» Το καθεστώς του Οι Επιστολές του Κλήμη σε αυτό το μέρος του κανόνα, αυστηρά μιλώντας, δεν αλλάζουν.

Ωστόσο, περαιτέρω στον ίδιο κανόνα, η σύνοδος επιβεβαιώνει την ισχύ και την αποτελεσματικότητα πολλών κανόνων των Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων, συμπεριλαμβανομένων. Λαοδικείας και Καρχηδόνας, καθώς και οι κανόνες του Αγ. Αθανασίου, Γρηγορίου και Αμφιλόχιου σχετικά με τη σύνθεση των Αγίων Γραφών. Και αυτό βάζει πραγματικά ένα τέλος στην ιστορία του κανόνα των Ιερών Βιβλίων.

Οι Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης αποτελούνται από 27 βιβλία, που γράφτηκαν κυρίως στις δεκαετίες 40-60 του πρώτου αιώνα. Τα κείμενα της Καινής Διαθήκης έχουν φτάσει σε μας σε χιλιάδες χειρόγραφα, τα παλαιότερα από τα οποία χρονολογούνται στις αρχές του δεύτερου αιώνα. Επιπλέον, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης αναφέρονται και παρατίθενται από πολλούς έγκυρους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της αρχαιότητας. Όλα αυτά τα υλικά καθιστούν δυνατή τη δημιουργία μιας αρκετά τεκμηριωμένης ιστορίας της προέλευσης και της αγιοποίησης της Καινής Διαθήκης.

Στο δεύτερο μισό του πρώτου αιώνα διαμορφώθηκε μια ολόκληρη λογοτεχνία στο χριστιανικό περιβάλλον, με τα δικά της χαρακτηριστικά καθήκοντα και είδη, θέματα και τεχνικές. Ωστόσο, στο πλαίσιο της παλαιοχριστιανικής γραφής, τα κείμενα της Καινής Διαθήκης ξεχωρίζουν με περισσότερο από εμφανή τρόπο. Ξεκινώντας από τις αρχές του 1ου - 2ου αιώνα, όταν δημιουργήθηκαν τα μεταγενέστερα έργα του Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου ως μέρος της Καινής Διαθήκης, η αυθεντία των περισσότερων βιβλίων δεν αμφισβητείται μεταξύ κανενός χριστιανού. Αυτά τα έργα, των οποίων η εξουσία έγινε γενικά αποδεκτή από τα τέλη του 1ου αιώνα, περιλαμβάνουν 19 βιβλία (). Άλλα 8 βιβλία παρέμειναν αμφιλεγόμενα για αρκετούς αιώνες και η εξουσία τους αναγνωρίστηκε τελικά μόλις τον 4ο αιώνα. Τέλος, στο γύρισμα του 1ου - 2ου αιώνα, εμφανίστηκαν μια σειρά από έργα που μπορούν να ονομαστούν σχεδόν Καινοδιαθηκική γραφή. Ορισμένοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς και ακόμη και κανονικά συνοδικά έγγραφα τα θεωρούν έγκυρα και τα συμπεριλαμβάνουν στην Καινή Διαθήκη μαζί με άλλα κείμενα. Στην πραγματικότητα, ο διαχωρισμός της σχεδόν Καινοδιαθηκικής γραφής από την Καινή Διαθήκη συμβαίνει τον 3ο - 4ο αιώνα, αλλά τελικά επισημοποιείται μόλις προς το τέλος της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων (7ος - 8ος αι.).

Εγώ. Κανονικά Ευαγγέλια

Το κεντρικό μέρος των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης είναι τα τέσσερα Ευαγγέλια. Τα έργα των εκκλησιαστικών συγγραφέων (βλ. παρακάτω) από τις αρχές του 2ου αιώνα συμφωνούν ότι η ιστορική αυθεντικότητα και η πνευματική εξουσία των Τεσσάρων Ευαγγελίων αναγνωρίζονται άνευ όρων από όλες τις χριστιανικές εκκλησίες.

Τα τέσσερα Ευαγγέλια διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον χρόνο γραφής, τα λογοτεχνικά και γλωσσικά χαρακτηριστικά. Οι Ευαγγελιστές γράφουν για διαφορετικούς αναγνώστες, και αυτό αφήνει ένα αποτύπωμα στην επιλογή του ιστορικού υλικού τους. Τα καθήκοντα που θέτουν στον εαυτό τους δεν είναι πανομοιότυπα. Ταυτόχρονα, τα τρία πρώτα Ευαγγέλια χαρακτηρίζονται από πλήθος κοινών χαρακτηριστικών και παρόμοια δομή στην παρουσίαση, και ως εκ τούτου έλαβαν την ονομασία συνοπτική (από το ελληνικό σύνοψις, κριτική, σύντομη περίληψη).

Στο αποστολικό περιβάλλον, παράλληλα με το κήρυγμα που απευθύνεται στις καρδιές των ανθρώπων, διατηρήθηκε και μεταδόθηκε προφορικά μια σταθερή παράδοση για τα γεγονότα της επίγειας ζωής του Χριστού. Η ακρίβεια και η πληρότητα της διατήρησης αυτής της παράδοσης οφείλονταν στην εβραϊκή καταγωγή των αποστόλων: η διατήρηση στη μνήμη και η ακριβής προφορική μετάδοση των λόγων του δασκάλου ήταν κοινός τόπος στο εβραϊκό περιβάλλον. Κλημεντίνος (Τά Κλημέντια), μνημείο αρχαίας χριστιανικής γραφής κοντά στην Καινή Διαθήκη που σχετίζεται με το όνομα του Αγ. Κλήμης της Ρώμης, στην ενότητα «Συναντήσεις» (Άναγνώσεις, Αναγνωρίσεις), βιβλίο. II, 1, δίνει λέξεις που αποδίδονται στην απ. Πέτρος: «Ξυπνάω πάντα γύρω στα μεσάνυχτα και δεν με πιάνει ύπνος εξαιτίας της συνήθειας να επαναλαμβάνω στον εαυτό μου τα λόγια του Κυρίου μου που άκουσα, για να τα θυμάμαι με ακρίβεια». Αυτά τα λόγια είναι χαρακτηριστικά και αντανακλούν αληθινά τη στάση των αποστόλων σε όσα είδαν και άκουσαν.

Το κείμενο των Ευαγγελίων είναι γεμάτο από Σημιτισμούς - φράσεις και σχήματα λόγου που είναι μεταφράσεις στα ελληνικά σημιτικών (αραμαϊκών ή εβραϊκών) εκφράσεων. Το γεγονός αυτό, μαζί με μια σειρά από χαρακτηριστικά περιεχομένου (η απουσία αναφορών για την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ το 70· ο προσανατολισμός του κηρύγματος του Χριστού προς ανθρώπους που δηλώνουν πίστη στον Ένα Θεό· η χρήση ορισμένων εννοιών χαρακτηριστικών των Εβραίων η απουσία ενδείξεων για τις ιδιαιτερότητες της ζωής των εκκλησιαστικών κοινοτήτων και πολλά άλλα), μας επιτρέπει να πιστεύουμε ότι η κύρια πηγή των Ευαγγελίων ήταν η ιστορική παράδοση της Εκκλησίας και οι μαρτυρίες των αποστόλων για τα γεγονότα της Η επίγεια ζωή του Χριστού. Αυτή η Παράδοση αναπτύχθηκε αναμφίβολα στην Παλαιστίνη και ανάγεται κατευθείαν στην εποχή της επίγειας ζωής του Χριστού.

Ήδη από τα πρώτα χρόνια της ύπαρξης της Εκκλησίας έγιναν προσπάθειες να καταγραφεί αυτή η προφορική παράδοση γραπτώς. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς ξεκινά την αφήγησή του επισημαίνοντας αυτό το γεγονός: «Όπως πολλοί έχουν ήδη αρχίσει να συντάσσουν αφηγήσεις για γεγονότα που είναι απολύτως γνωστά ανάμεσά μας, όπως μας τα παρέδωσαν αυτοί που από την αρχή ήταν αυτόπτες μάρτυρες και λειτουργοί του Λόγου. ..» (Λουκάς 1:1-2). Νωρίτερα από άλλους, σύμφωνα με τους ερευνητές, θα μπορούσαν να είχαν γραφτεί ιστορίες για τα Πάθη, την Ανάσταση, τον Μυστικό Δείπνο και την καθιέρωση του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Επιπλέον, οι συλλογές των ρήσεων του Χριστού (Logia) φαίνεται να ήταν δημοφιλείς στους πρώτους χριστιανούς. Η παράδοση αποδίδει τη σύνταξη μιας από αυτές τις συλλογές στον Ευαγγελιστή Ματθαίο. Ο ίδιος ο όρος «Ευαγγέλιο» δεν προέκυψε αμέσως και το αρχικό όνομα για τα δημιουργήματα των ευαγγελιστών ήταν, ίσως, ακριβώς η λέξη «Λόγια».

Έτσι, τα τρία πρώτα κανονικά Ευαγγέλια συντάχθηκαν από την προφορική παράδοση μεταξύ 40 και 70 του πρώτου αιώνα. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος ήταν ο πρώτος που έγραψε το Ευαγγέλιο: χρονολογείται από το πρώτο μισό της δεκαετίας του '40 (πιθανόν 42). Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε για τους Εβραίους Χριστιανούς, κάτι που επιβεβαιώνεται από την αφθονία των Σημιτισμών στο σωζόμενο ελληνικό κείμενο, πολλές αναφορές στην Παλαιά Διαθήκη και στην Εβραϊκή πραγματικότητα που υποτίθεται ότι είναι γνωστές στον αναγνώστη. Ο συγγραφέας προσπαθεί να συστηματοποιήσει το υλικό σε κάποιο βαθμό. Η παράδοση βεβαιώνει ομόφωνα ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε στα εβραϊκά (πιθανώς στα αραμαϊκά), αλλά μόνο η ελληνική του μετάφραση έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας. Ο Ευαγγελιστής Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιό του τη δεκαετία του '50 για τους Ρωμαίους Χριστιανούς. Επομένως, ο ευαγγελιστής κάνει ελάχιστη αναφορά στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά αναγκάζεται να εξηγήσει διάφορα εβραϊκά έθιμα. Η συγγραφή του Ευαγγελίου του Λουκά χρονολογείται στο πρώτο μισό της δεκαετίας του '60 (πιθανόν 61 - 62). Είναι πολύ πιθανό ότι ο Ευαγγελιστής Λουκάς, μεταξύ άλλων «αφηγήσεων τελείως γνωστών γεγονότων ανάμεσά μας», ήταν εξοικειωμένος και με τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου. Απευθύνει το Ευαγγέλιό του κυρίως σε ένα ειδωλολατρικό κοινό και ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για την αποκατάσταση της χρονολογικής αλληλουχίας των γεγονότων. Η παράδοση χρονολογεί ομόφωνα τη σύνθεση του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου στη δεκαετία του '90 του πρώτου αιώνα. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη συμπληρώνει σε μεγάλο βαθμό την ιστορία των μετεωρολόγων.

ii. Ιστορικά στοιχεία για τα Τετρα Ευαγγέλια

Η παλαιοχριστιανική γραφή έχει διατηρήσει για μας αρκετά στοιχεία σχετικά με τη σύνθεση των κανονικών Ευαγγελίων. Αυτά τα κείμενα τράβηξαν την προσοχή ακόμη και στην αρχαιότητα, εκτιμήθηκαν ως πηγή σημαντικών πληροφοριών για την εποχή της συγγραφής των Ευαγγελίων, τη συγγραφή και τα χαρακτηριστικά τους. Εκτός από άμεσες αποδείξεις, υπάρχουν επίσης αποσπάσματα και αναφορές σε ορισμένα κείμενα της Καινής Διαθήκης στα έργα των αποστολικών ανδρών και πατέρων της Εκκλησίας του 2ου - 4ου αιώνα. Επιτρέπουν τη λεπτομερή ανίχνευση του σχηματισμού του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Αυτές οι αρχαίες μαρτυρίες παρουσιάζονται αναλυτικά στο βιβλίο «Ιστορία της Εκκλησίας» του Ευσεβίου Καισαρείας, μια από τις πληρέστερες και πιο αξιόπιστες πηγές για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Στο βιβλίο αυτό, συγκεκριμένα, ο Ευσέβιος γράφει για την εποχή του Τραϊανού (97-117): «Πολλοί από τους τότε μαθητές, των οποίων οι ψυχές χτυπήθηκαν από τον λόγο του Θεού με μεγάλη σοφία, εκπλήρωσαν πρώτα από όλα τη σωτήρια εντολή: μοίρασαν την περιουσία τους στους φτωχούς και μετά ξεκίνησαν να ταξιδέψουν και να εκτελέσουν το έργο των ευαγγελιστών, σπεύδοντας να μεταφέρουν τον λόγο της πίστης σε όσους δεν το έχουν ακούσει καθόλου και να τους παραδώσουν τα βιβλία των Θείων Ευαγγελίων. ” Αυτό το μήνυμα δείχνει ότι στις αρχές του 1ου - 2ου αιώνα τα Ευαγγέλια υπήρχαν ήδη και θεωρούνταν από τη νέα γενιά, που δεν είχε δει τους αποστόλους, ως σημαντική δογματική πηγή.

Ο Στ. μας φύλαξε σημαντικές πληροφορίες. Παπίας Ιεραπόλεως (περ. 60 - περ. 130), για τον οποίο ο Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών αναφέρει ότι ήταν «μαθητής του Ιωάννη και του Αγ. Πολύκαρπος [Σμύρνη]». Στο έργο του «Five Books of Expositions of the Lord’s Sayings», ο Παπίας γράφει: «Αυτό είπε ο πρεσβύτερος [Ιωάννης, ο αποστολικός σύζυγος]: «Ο Μάρκος ήταν ο μεταφραστής του Πέτρου. Έγραψε με ακρίβεια όλα όσα θυμόταν από όσα είπε και έκανε ο Κύριος, αλλά όχι με τη σειρά, γιατί ο ίδιος δεν άκουσε τον Κύριο και δεν περπάτησε μαζί Του. Αργότερα συνόδευσε τον Πέτρο, ο οποίος δίδασκε όπως απαιτούσαν οι περιστάσεις, και δεν σκόπευε να βάλει σε τάξη τα λόγια του Χριστού. Ο Μαρκ δεν έκανε κανένα λάθος γράφοντας τα πάντα όπως τα θυμόταν. Ενδιαφερόταν μόνο να μην του λείψει τίποτα ή να το μεταφέρει λανθασμένα... Ο Ματθαίος έγραψε τις συνομιλίες του Ιησού στα εβραϊκά και τις μετέφρασε όσο καλύτερα μπορούσε». Η αναφορά του Παπία ότι ο Ματθαίος κατέγραψε τις συνομιλίες του Κυρίου είναι το κύριο επιχείρημα υπέρ της υπόθεσης ότι οι Λόγιες συντάχθηκαν πριν από τη συγγραφή του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Παπίας δεν χρησιμοποιεί τον όρο «Ευαγγέλιο»: στην εποχή του μπορεί να μην είχε ακόμη ριζώσει. Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου, που γράφτηκε στη Ρώμη στις αρχές του 2ου αιώνα, είναι ήδη πολύ γνωστό στη Μικρά Ασία, όπου ήταν επίσκοπος ο Παπίας.

Ο ίδιος ο Στ Ο Ειρηναίος της Λυών (περίπου 130 - περ. 202) στο βιβλίο «Against Heresies», III, 1.1 περιγράφει την ιστορία της δημιουργίας των Τεσσάρων Ευαγγελίων ως εξής: «...Ο Ματθαίος δημοσίευσε τα γραπτά του Ευαγγελίου μεταξύ των Εβραίων. στη δική τους γλώσσα, ενώ ο Πέτρος και ο Παύλος κήρυξαν το ευαγγέλιο στη Ρώμη και ίδρυσαν την Εκκλησία. Μετά την αναχώρησή τους, ο Μάρκος, ο μαθητής και διερμηνέας του Πέτρου, μας έδωσε γραπτώς αυτό που κήρυξε ο Πέτρος. Και ο Λουκάς, ο σύντροφος του Παύλου, εξέθεσε σε ένα βιβλίο το Ευαγγέλιο που κήρυξε. Τότε ο Ιωάννης, ο μαθητής του Κυρίου, ξαπλωμένος στο στήθος Του, εξέδωσε επίσης το Ευαγγέλιο κατά την παραμονή του στην Έφεσο». Αγ. Ο Ειρηναίος γεννήθηκε στη Μικρά Ασία (πιθανόν στη Σμύρνη) και ήταν μαθητής του Αγ. Πολύκαρπος, μαθητής του Αγ. Ιωάννη του Θεολόγου, που δίνει ιδιαίτερη αξία στη μαρτυρία του για τη συγγραφή και τον τόπο συγγραφής του τέταρτου Ευαγγελίου.

Μια άλλη σημαντική μαρτυρία μας άφησε ένας σύγχρονος του Αγ. Ειρηναίος Αγ. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας (150 - 215), ωστόσο, η χρονολογία που προτείνει διαφέρει από την άποψη της πλειοψηφίας: «Τα Ευαγγέλια, όπου υπάρχουν γενεαλογίες, γράφτηκαν πρώτα. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου προέκυψε κάτω από τις ακόλουθες συνθήκες: Ο Πέτρος, όταν βρισκόταν στη Ρώμη και κήρυττε τις διδασκαλίες του Χριστού, εξήγησε, γεμάτο με Πνεύμα, όσα περιέχονται στο Ευαγγέλιο. Όσοι άκουσαν -και ήταν πολλοί αυτοί- έπεισαν τον Μάρκο, ως επί χρόνια σύντροφο του Πέτρου, που θυμόταν όλα όσα είπε, να γράψει τα λόγια του. Ο Μάρκος το έκανε και έδωσε αυτό το Ευαγγέλιο σε όσους ζήτησαν. Ο Πέτρος, έχοντας μάθει γι 'αυτό, δεν απαγόρευσε τον Μάρκο, αλλά ούτε τον ενθάρρυνε. Ο Ιωάννης, ο τελευταίος, βλέποντας ότι εκείνα τα Ευαγγέλια διακήρυξαν τα επίγεια έργα του Χριστού, έγραψε, παρακινούμενος από τους μαθητές του και εμπνευσμένος από το Πνεύμα, ένα πνευματικό Ευαγγέλιο».

Στις αρχές του τρίτου αιώνα, ο μεγάλος Αλεξανδρινός θεολόγος Ωριγένης (185 - 254) παραθέτει στο 1ο βιβλίο των Σχολίων του στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου μια γενική εκκλησιαστική παράδοση για την προέλευση των Ευαγγελίων: «Αυτό έμαθα από την παράδοση. για τα τέσσερα Ευαγγέλια, τα μόνα αδιαμφισβήτητα για ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού, που βρίσκονται κάτω από τον ουρανό: το πρώτο γράφτηκε από τον Ματθαίο, έναν πρώην τελώνη, και στη συνέχεια έναν απόστολο του Χριστού, που προοριζόταν για τους Εβραίους Χριστιανούς και γράφτηκε στα εβραϊκά. το δεύτερο, από τον Μάρκο, γράφτηκε σύμφωνα με τις οδηγίες του Πέτρου, ο οποίος αποκάλεσε τον Μάρκο τον γιο του στην Καθολική Επιστολή: «Η εκλεκτή Εκκλησία στη Βαβυλώνα και ο Μάρκος ο γιος μου σε χαιρετούν». Το τρίτο Ευαγγέλιο είναι ο Λουκάς, το οποίο εγκρίνει ο Παύλος, γραμμένο για Εθνικούς Χριστιανούς. Το τελευταίο Ευαγγέλιο είναι από τον Ιωάννη» (κατά τον Ευσέβιο, Εκκλησιαστική Ιστορία, VI, 25.4). Ο Ωριγένης τονίζει ότι, με φόντο τα βιογραφικά έργα για τον Χριστό και τα απόκρυφα Ευαγγέλια που υπήρχαν στην εποχή του, τα μόνα αδιαμφισβήτητα για ολόκληρη την Εκκλησία είναι τα τέσσερα κανονικά Ευαγγέλια.

Αυτά τα πολύτιμα χωρία δείχνουν ότι καθένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια, από τη στιγμή της συγγραφής του, πολύ γρήγορα (ελλείψει εκτύπωσης) εξαπλώθηκε σε όλη την Εκκλησία και έγινε το κύριο έγκυρο ντοκουμέντο για τα γεγονότα της επίγειας ζωής του Χριστού και του κηρύγματος Του.

Κατά τη διάρκεια του 2ου έως του 5ου αιώνα, παράλληλα με τα Τετραευαγγέλια, διατηρήθηκαν και άλλα παρόμοια έγγραφα (ιδιαίτερα στην Ανατολική Μεσόγειο). Το πιο γνωστό από αυτά είναι το Διατεσσάρων (Διά τεσσάρων, ελληνικά «από τέσσερα»), που συντάχθηκε στα τέλη του 1ου μισού του 2ου αιώνα από τον Τατιανό († περ. 160). Τον τέταρτο αιώνα, ο Ευσέβιος γράφει γι' αυτόν: «...Ο Τατιανός συνέταξε - δεν ξέρω πώς - ένα σύνολο τεσσάρων Ευαγγελίων, που το ονομάζει Ευαγγέλιο των Τεσσάρων». Μερικοί άνθρωποι το έχουν ακόμα» (Church History IV, 29:6). Το Διατέσσαρο είναι μια διαδοχική αφήγηση των ευαγγελικών γεγονότων που βασίζεται στη συμφωνία των τεσσάρων ευαγγελιστών. Στην αρχαιότητα, η δημοτικότητα αυτής της πρώτης προσπάθειας για την εναρμόνιση της ιστορίας του Ευαγγελίου ήταν αρκετά μεγάλη στις Συρόφωνες Εκκλησίες της Μέσης Ανατολής. Από την άποψη της ιστορίας του κανόνα της Καινής Διαθήκης, το γεγονός της σύνταξης μιας τέτοιας εναρμόνισης στις δεκαετίες 30 - 50 του 2ου αιώνα ακριβώς με βάση τα κανονικά Τετρα Ευαγγέλια χωρίς να εμπλέκονται πρόσθετες πηγές μαρτυρεί την εξαιρετική εξουσία των Τετρα Ευαγγελίων λίγες δεκαετίες μετά τη συγγραφή του.

iii. Πράξεις, Επιστολές και Αποκάλυψη

Σε αντίθεση με τα Τέσσερα Ευαγγέλια, οι άμεσες αποδείξεις για τις Πράξεις και τις Επιστολές των Αποστόλων και την Αποκάλυψη είναι αποσπασματικές και πολύ ελλιπείς, αλλά η πρώιμη χριστιανική γραφή είναι γεμάτη με έμμεσα στοιχεία, κυρίως αποσπάσματα από αυτά τα βιβλία. Τα βιβλία των Πράξεων των Αποστόλων, Α' Επιστολή Πέτρου, Α' Επιστολή Ιωάννη και 13 Επιστολές του Αποστόλου Παύλου είναι εντελώς αδιαμφισβήτητα για την Εκκλησία του 2ου - 4ου αιώνα. Η αυθεντία των υπόλοιπων επιστολών και της Αποκάλυψης του Ιωάννη παραμένει αμφιλεγόμενη αυτή τη στιγμή: ορισμένες τοπικές Εκκλησίες και εκκλησιαστικοί συγγραφείς αναγνωρίζουν αυτήν την εξουσία, αλλά άλλοι την απορρίπτουν ή δεν χρησιμοποιούν αυτά τα κείμενα.

Από τις άμεσες αποδείξεις των μηνυμάτων, πολύ χαρακτηριστική είναι η μαρτυρία του Ωριγένη στο 5ο βιβλίο των Σχολίων του Ευαγγελίου του Ματθαίου (κατά τον Ευσέβιο, Church History, VI, 25.7-10): «Ο Παύλος, στον οποίο δόθηκε αρκετά έγινε λειτουργός της Καινής Διαθήκης, όχι με το γράμμα, αλλά με το πνεύμα, έχοντας διαποτίσει τα εδάφη από την Ιερουσαλήμ και όλο το Ιλλυρικό με το Ευαγγέλιο, δεν έγραψε σε όλες τις Εκκλησίες που δίδαξε, ακόμη και σε εκείνες στις οποίες έγραψε, έστειλε πολλές γραμμές. Από τον Πέτρο, πάνω στον οποίο είναι θεμελιωμένη η Εκκλησία του Χριστού και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της, απομένει μόνο μία Επιστολή, αναγνωρισμένη από όλους. Ας δεχτούμε, ίσως, το δεύτερο, αν και υπάρχει κάποια συζήτηση σχετικά με αυτό. Τι να πούμε για τον Ιωάννη, που ξάπλωσε στο στήθος του Χριστού; Άφησε ένα Ευαγγέλιο, σημειώνοντας ότι ολόκληρος ο κόσμος δεν μπορούσε να περιέχει αυτό που μπορούσε να γράψει. Έγραψε και την Αποκάλυψη, αλλά του δόθηκε εντολή να μείνει σιωπηλός και να μην γράψει για όσα είπαν οι επτά βροντές. Αυτό που μένει από αυτόν είναι ένα μήνυμα λίγων γραμμών. Ας δεχτούμε, ίσως, το Δεύτερο και το Τρίτο - δεν τα αναγνωρίζουν όλοι ως γνήσια. και οι δύο δεν έχουν περισσότερες από εκατό γραμμές». Οι πληροφορίες που δίνει ο Ωριγένης αντικατοπτρίζουν την κατάσταση που χαρακτηρίζει τον 2ο - 4ο αιώνα.

Η μαρτυρία του Ωριγένη για την προς Εβραίους Επιστολή έχει επίσης διατηρηθεί στις συνομιλίες του για αυτήν την Επιστολή (σύμφωνα με τον Ευσέβιο, Church History, VI, 25:13-14): «Αν έπρεπε να μιλήσω ανοιχτά, θα έλεγα: οι σκέψεις στο αυτή η Επιστολή ανήκει στον Απόστολο, και η επιλογή των λέξεων και του τρόπου ομιλίας - σε εκείνον που θυμάται τι είπε ο απόστολος και γράφει, σαν να εξηγεί τι είπε ο δάσκαλος. Αν κάποια Εκκλησία δέχεται αυτή την επιστολή ως του Παύλου, δόξα σ' αυτήν γι' αυτό. Δεν ήταν τυχαίο που οι αρχαίοι άνθρωποι θεωρούσαν αυτή την Επιστολή του Παύλου. Ποιος ήταν ο πραγματικός συγγραφέας του, μόνο ο Θεός ξέρει. Ακόμη και πριν από εμάς, άλλοι το απέδωσαν στον Κλήμη, τον Επίσκοπο της Ρώμης, άλλοι στον Λουκά, που έγραψε το Ευαγγέλιο». Εδώ ο Ωριγένης δίνει μια άποψη για την συγγραφή της προς Εβραίους Επιστολής, η οποία ήταν κοινή και μεταξύ άλλων εκκλησιαστικών συγγραφέων της εποχής του. Ειδικότερα, ο Στ. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας θεωρεί συγγραφέα τον Απόστολο Παύλο και μεταφραστή της προς Εβραίους επιστολής στα ελληνικά τον Ευαγγελιστή Λουκά.

Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Ωριγένης και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς θεωρούν και τα δύο κανονικόςτο γεγονός ότι η αυθεντία ενός αριθμού επιστολών είναι αμφιλεγόμενη μεταξύ των χριστιανών. Αυτό είναι ριζικά διαφορετικό από τη στάση των Χριστιανών (συμπεριλαμβανομένου του Ωριγένη) στα Ευαγγέλια: η μη αναγνώριση της εξουσίας τους ήδη από το γύρισμα του 2ου - 3ου αιώνα θεωρήθηκε σημάδι αίρεσης. Ναι, ο Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών γράφει: «Είναι αδύνατο να υπάρχουν περισσότερα ή λιγότερα Ευαγγέλια από αυτά... μάταια και αδαή και, επιπλέον, αναιδείς είναι όλοι όσοι διαστρεβλώνουν την ιδέα του Ευαγγελίου και εισάγουν περισσότερους τύπους του Ευαγγελίου. ή λιγότερο από ό,τι ειπώθηκε - μόνοι τους για να φαίνονται σαν να βρήκαν περισσότερα από την αλήθεια, άλλοι να κατακρίνουν τις εντολές του Θεού» («Κατά Αιρέσεων», III, 11:8-9).

iv. Μαρτυρίες για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης 2 - αρχή. 4ος αιώνας

Στην ιστορία της Εκκλησίας του 2ου - 4ου αιώνα μπορεί κανείς να διακρίνει μια σειρά από περιστάσεις που είχαν κάποια επίδραση στη διαμόρφωση του κανόνα. Τώρα δεν μπορούμε να πούμε ότι αυτές οι συνθήκες έξω από την Εκκλησία υπηρέτησαν λόγοςαγιοποίηση του κειμένου της Αγίας Γραφής. Είναι πολύ πιθανό ότι ακόμη και χωρίς αυτούς αυτή η αγιοποίηση θα είχε πραγματοποιηθεί κάποια στιγμή. Ωστόσο, είναι σημαντικό για εμάς ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι έγκυροι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αυτής της εποχής, μιλώντας για τον κανόνα των ιερών βιβλίων, κατά κανόνα υποδεικνύουν τουλάχιστον μερικές από αυτές τις εξωτερικές συνθήκες.

Το κυριότερο από αυτά τα εξωτερικά κίνητρα αγιοποίησης είναι η επιθυμία προστασίας της Εκκλησίας από την επιβλαβή επιρροή πολυάριθμων αιρέσεων, οι ιδρυτές των οποίων προσπάθησαν να τεκμηριώσουν τις διδασκαλίες τους συμπεριλαμβάνοντας νέα βιβλία στη Γραφή και αποκλείοντας από αυτήν κείμενα που δεν τους άρεσαν. Ως εκ τούτου, η πλειοψηφία των Πατέρων της Εκκλησίας, δικαιολογώντας το ίδιο το γεγονός ότι αναγκαστικάαπαριθμήστε κανονικά βιβλία, λένε κάτι παρόμοιο, για παράδειγμα, με τα λόγια του Αγ. Αθανάσιος Αλεξανδρείας (βλ. παρακάτω): «αφού γράφω χάριν ανάγκης... Κανείς ας μην προσθέσει τίποτε σε αυτά, ούτε να τους αφαιρέσει τίποτα».

Οι πιο αξιοσημείωτες επιρροές ήταν οι Γνωστικοί, οι Μοντανιστές και οι Μαρκιονίτες. Οι Γνωστικοί συνήθως πρόσθεταν τα δικά τους γραπτά στα Τέσσερα Ευαγγέλια και στις Επιστολές. Οι Μοντανιστές, αντίθετα, πρόσθεσαν τα έργα τους ως τρίτο μέρος της Βίβλου, νέα σε σύγκριση με την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη (είναι χαρακτηριστικό ότι για τον Μοντανισμό, που προέκυψε γύρω στο 172, η Αγία Γραφή που έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία περιλάμβανε ήδη αυτά τα δύο μέρη). Ο Μαρκίων αρνήθηκε εντελώς την Παλαιά Διαθήκη και επεξεργάστηκε την Καινή με το πνεύμα του πογκρόμ αντισημιτισμού, με αποτέλεσμα να συμπεριλάβει στις Γραφές μόνο το πολύ περικομμένο Ευαγγέλιο του Λουκά και τις εννέα επιστολές του Αγ. Πάβελ. Η παραπάνω δήλωση του Στ. Ο Ειρηναίος της Λυών για εκείνους που «προσθέτουν» στα Τέσσερα Ευαγγέλια και «αφαιρούν» από αυτά στρέφεται άμεσα ειδικά κατά των Γνωστικών και των Μαρκιωνιτών. Από αυτή την άποψη, είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι οι αμφιβολίες της Εκκλησίας σχετικά με ορισμένα κείμενα, συμπεριλαμβανομένων, για παράδειγμα, της προς Εβραίους επιστολής και της Αποκάλυψης του Ιωάννη, σχετίζονται σε μεγάλο βαθμό με τη δημοτικότητά τους μεταξύ των αιρετικών.

Ίσως είναι στην πολεμική κατά των αιρέσεων που εμφανίζεται η ίδια η έννοια των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Ο Ευσέβιος (Ιστορία της Εκκλησίας V, 16.3) παραθέτει αποσπάσματα από έναν ανώνυμο συγγραφέα που έγραφε εναντίον του Μοντάνου στις αρχές της δεκαετίας του 190, στα οποία ο τελευταίος φοβάται ότι ο αναγνώστης μπορεί να σκεφτεί ότι «έγραψε κάτι νέο στο Ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης και αναδιάταξη κάτι εκεί». Στην αρχική ελληνική, η έκφραση «ευαγγελίου καινής διαθήκης λόγω» κυριολεκτικά σημαίνει «ο λόγος του ευαγγελίου της Καινής Διαθήκης» και υπονοεί την Καινή Διαθήκη ως κείμενο, το οποίο δεν πρέπει να αλλάξει.

Ένας άλλος παράγοντας που απαιτούσε επειγόντως βεβαιότητα στον κανόνα των Ιερών Βιβλίων ήταν ο διωγμός των Χριστιανών, στον οποίο σημαντική απαίτηση των αρχών ήταν η παράδοση και η καταστροφή των Ιερών Βιβλίων. Είναι γνωστές περιπτώσεις όπου επίσκοποι, αντί για Γραφή, παρέδιδαν χειρόγραφα αιρετικών έργων (ή απλώς θεολογικών έργων), εκμεταλλευόμενοι την άγνοια, και μερικές φορές ακόμη και τη συνεννόηση των τοπικών αρχών. Ωστόσο, αυτό απαιτούσε μια σαφή κατανόηση του ποια βιβλία ανήκουν στη Γραφή και δεν μπορούν να παραδοθούν, και ποια βιβλία δεν ανήκουν σε αυτήν και μπορούν να παραδοθούν για καύση.

Η αγιοποίηση της Παλαιάς Διαθήκης από τους Ιαμνίτες ραβίνους, που έλαβε χώρα στα τέλη του 1ου αιώνα, είχε αναμφισβήτητη επιρροή στους Χριστιανούς. Όχι μόνο απαίτησε βεβαιότητα από την Εκκλησία σχετικά με τον Κανόνα του Jamnian, τον οποίο αποδέχτηκε η Εκκλησία, αλλά χρησίμευσε και ως κίνητρο για να διευκρινιστεί η σύνθεση της δικής της Γραφής.

Παρακάτω θα εξετάσουμε έμμεσα στοιχεία για τη σύνθεση των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης από διάφορους συγγραφείς των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού. Μεταξύ αυτών των μαρτυριών, οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 2ου αιώνα χαρακτηρίζονται από παραθέσεις και αναφορές σε ορισμένα κείμενα. Για τους πατέρες και τους συγγραφείς του 3ου - 4ου και των επόμενων αιώνων, αντίθετα, πιο χαρακτηριστικοί είναι κατάλογοι βιβλίων που, σύμφωνα με τις πληροφορίες τους, περιλαμβάνονται στον κανόνα. Αυτές οι πληροφορίες συνοψίζονται στο.

Στην αρχή της ιστορίας της Εκκλησίας, η Αγία Γραφή σήμαινε μόνο τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Είναι θεμελιωδώς σημαντικό ότι τον δεύτερο αιώνα η στάση απέναντι στις Αγίες Γραφές καθορίστηκε ως ένα θεόπνευστο κείμενο, παρόμοια από αυτή την άποψη με τα λόγια των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Ένας από τους πρώτους, αν όχι ο πρώτος, που εξέφρασε αυτή τη σκέψη ήταν ο Στ. Θεόφιλος Αντιοχείας († περ. 180), διάσημος κυρίως για το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος μεταξύ των Χριστιανών (και, επομένως, στην ιστορία γενικότερα) που χρησιμοποίησε τη λέξη «Τριάδα». Στο 3ο βιβλίο «To Autolycus» (3.12) ο Στ. Ο Θεόφιλος γράφει: «Τα λόγια και των προφητών και των ευαγγελιστών συμφωνούν μεταξύ τους, γιατί όλοι μιλούσαν εμπνευσμένοι από το ίδιο Πνεύμα Θεού» και παραθέτει περαιτέρω τους προφήτες και το Ευαγγέλιο (στην περίπτωση αυτή, τον Ματθαίο) ως ίσα ιερά κείμενα.

Σε σχέση με τη σύνθεση των Αγίων Γραφών, είναι χαρακτηριστικό για τον δεύτερο αιώνα, αφενός, να αμφισβητείται η εξουσία των περισσότερων Επιστολών της Συνόδου (εκτός από τον Α' Πέτρου και τον Α' Ιωάννη) και την Αποκάλυψη (η οποία συχνά δεν συζητείται. καθόλου) και, αφετέρου, να τα αναφέρουμε ως έγκυρα τέτοια έργα που στη συνέχεια θα εξαιρεθούν αποφασιστικά από την Εκκλησία από τον κανόνα της Αγίας Γραφής. Οι τελευταίες περιλαμβάνουν το Ευαγγέλιο των Εβραίων, δημοφιλές τον 2ο αιώνα, την Αποκάλυψη του Πέτρου, τον Ποιμένα του Ερμά, τις Επιστολές του Αγ. Κλήμης Ρώμης και Αγ. Βαρνάβα, η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων (Διδάχη) και τα Αποστολικά Συντάγματα (Κλημεντίνης).

Στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα ο Αγ. Ο Παπίας Ιεραπόλεως χρησιμοποιεί σε κείμενα που δεν έχουν φτάσει σε εμάς, αλλά είναι γνωστά στον Ευσέβιο, Α' Επιστολή Πέτρου και Α' Επιστολή Ιωάννη. Αποφθέγματα του Παπία και το Ευαγγέλιο των Εβραίων.

Ο μεγαλύτερος απολογητής του 2ου αιώνα, ο Στ. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος (περίπου 100 - περ. 165) παραθέτει τα Τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις των Αποστόλων, τον Α' Πέτρου, τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, συμπεριλαμβανομένης της προς Εβραίους Επιστολής. Ο Ιουστίνος εκτιμά επίσης ιδιαίτερα την αυθεντία της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου. Ωστόσο, οι Επιστολές του Συμβουλίου (εκτός από 1 Pet) παραμένουν εκτός του οπτικού του πεδίου. Είναι σημαντικό ότι μιλώντας για τα Ευαγγέλια, ο Αγ. Ο Ιουστίνος χρησιμοποιεί χαρακτηριστικά τον τίτλο «Απομνημονεύματα των Αποστόλων» και αναφέρει ότι διαβάζονται κατά την Κυριακάτικη Ευχαριστία μαζί με τα γραπτά των προφητών.

Στην επόμενη γενιά, ο Αγ. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αναφέρει και παραθέτει και τα 27 κανονικά βιβλία ως μέρος των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Μαζί όμως με αυτά περιλαμβάνει και πολλά άλλα κείμενα στις Γραφές. Ανάμεσά τους είναι το Ευαγγέλιο των Εβραίων, η Διδαχή (Διδασκαλία των 12 Αποστόλων), ο Ποιμένας του Ερμά, οι Επιστολές του Βαρνάβα και του Α' Κλήμεντος και η Αποκάλυψη του Πέτρου. Να σημειωθεί ότι ο Αγ. Ο Κλήμης χρησιμοποιεί επίσης μη κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ιδιαίτερα τη Σοφία του Σολομώντα και τη Σοφία του Ιησού, γιου του Σίραχ. Γενικά ο Αγ. Ο Κλήμης προσφέρει ίσως την ευρύτερη άποψη της σύνθεσης της Αγίας Γραφής στην ιστορία της Εκκλησίας.

Ένας παλαιότερος σύγχρονος του Αγ. Κλήμης, Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών χρησιμοποιεί έναν ελαφρώς διαφορετικό κανόνα της Καινής Διαθήκης. Εκτός από τα Τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις των Αποστόλων και τις 13 Επιστολές του Αποστόλου, που δεν αμφισβητήθηκαν ποτέ από κανέναν. Ο Παύλος (εκτός από την προς Εβραίους Επιστολή), περιλαμβάνει στον κανόνα Α' Πέτρου, τις Επιστολές και την Αποκάλυψη του Ιωάννη, καθώς και τον Ποιμένα του Ερμά. Η θέση του Στ Η Ειρηναία ήταν, φαίνεται, πιο κοντά στη γενικά αποδεκτή στο δεύτερο μισό του 2ου αι.

Το πιο σημαντικό έγγραφο για την ιστορία του κανόνα της Καινής Διαθήκης είναι ο «Muratorian Canon» - ο παλαιότερος σωζόμενος κατάλογος κειμένων της Καινής Διαθήκης, που ανακαλύφθηκε από τον L.A. Μουρατόρι (1672-1750). Το χειρόγραφο χρονολογείται στα τέλη του 2ου αιώνα (170-180), αφού ο συγγραφέας του αναφέρει τον Πίο Α', τον Ερμά, τον Μαρκίωνα, τον Βασιλίδη και τον Μοντάνο μεταξύ των συγχρόνων του. Η αρχή (και πιθανώς το τέλος) του χειρογράφου έχει χαθεί. Ο κατάλογος ξεκινά με τις τελευταίες λέξεις της φράσης για το Ευαγγέλιο του Μάρκου και στη συνέχεια περιγράφει τα Ευαγγέλια του Λουκά και του Ιωάννη, που αριθμούνται ως το τρίτο και το τέταρτο. Είναι προφανές ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου ήταν δεύτερο στη λίστα και δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου ήρθε πρώτο στη χαμένη αρχή του χειρογράφου. Ο κατάλογος περιλαμβάνει επίσης όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης εκτός από το 1 και 2 του Πέτρου, των Εβραίων και του Ιακώβου. Επιπλέον, ο κανόνας περιλαμβάνει την Αποκάλυψη του Πέτρου («Από τις αποκαλύψεις αναγνωρίζουμε μόνο τον Ιωάννη και τον Πέτρο, που κάποιοι από τους ανθρώπους μας δεν θέλουν να διαβάσουν στην Εκκλησία»), καθώς και τη Σοφία του Σολομώντα (sic! ), αν και με προειδοποιήσεις. Εξίσου σημαντικός είναι ο κατάλογος των βιβλίων που ο κανόνας του Μουρατοριανού χαρακτηρίζει ως απορριφθέντα και δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα. Εδώ είναι ο Ερμάς ο Ποιμένας, για τον οποίο λέγεται ότι «ο Ερμάς έγραψε τον «Βοσκό» ήδη από τις μέρες μας στη Ρώμη, όταν επίσκοπος ήταν ο αδελφός του ο Πίος. Επομένως, πρέπει να διαβαστεί, αλλά όχι δημόσια στην εκκλησία, ούτε ανάμεσα στα γραπτά των αποστόλων, ούτε μεταξύ των προφητών». Εξαιρούνται επίσης από τον κανόνα οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου προς τους Λαοδικείς και τους Αλεξανδρινούς και μια σειρά από αιρετικά συγγράμματα. Το λατινικό κείμενο του μουρατοριανού κανόνα είναι γεμάτο με ορθογραφικά και γραμματικά λάθη, γεγονός που έχει δώσει στους ερευνητές λόγους να το αποδώσουν σε έναν ελληνόφωνο συγγραφέα, ίσως τον Αγ. Ιππολύτη.

Ο κανόνας του Μουρατοριανού αντανακλά μια σημαντική τάση που ενισχύθηκε στην Εκκλησία στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, δηλαδή την επιθυμία να τεθεί μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης και της σχεδόν Καινής Διαθήκης γραφής. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι στα μέσα και στο δεύτερο μισό του αιώνα αυξήθηκε η ροή των χειρογράφων (κυρίως ψευδεπίγραφων, δηλ. εγγεγραμμένων με έγκυρα αποστολικά ονόματα) που διαβάζονταν από χριστιανούς, αλλά προέρχονταν από ένα αιρετικό σχεδόν χριστιανικό περιβάλλον. Η επιθυμία να σταματήσει η διάδοση των αιρετικών έργων εκδηλώνεται πρωτίστως στο γεγονός ότι η γκάμα των βιβλίων που διαβάζονται στην Εκκλησία κατά τη διάρκεια της λατρείας είναι περιορισμένη. Αυτόματα, αλλά όχι αμέσως, αυτή η διαίρεση επεκτείνεται και στον τομέα της ανάγνωσης στο σπίτι για τα μέλη της Εκκλησίας.

Το κύριο κριτήριο διαφοροποίησης είναι η αντιστοιχία του κειμένου ενός συγκεκριμένου βιβλίου με την «αποδεκτή διδασκαλία», δηλ. εκείνη την άγραφη Αποκάλυψη, που μεταδόθηκε στην Εκκλησία μέσω των αποστόλων και διατηρήθηκε από αυτήν. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αυτής της εποχής (συμπεριλαμβανομένου του συγγραφέα του μουρατοριανού κανόνα) δίνουν προσοχή στην ευρεία διανομή των κειμένων. Σε ό,τι αφορά τα άλλα πράγματα, προτιμώνται τα βιβλία που «διαβάζονται παντού». Διάφοροι συγγραφείς αυτής της εποχής μπορεί να σχεδιάζουν τα όρια της Γραφής της Καινής Διαθήκης με διαφορετικούς τρόπους, αλλά η ανάγκη να το σχεδιάσουμε σταδιακά γίνεται όλο και πιο εμφανής και η ευρεία άποψη του Αγ. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας μοιάζει μάλλον με εξαίρεση σε αυτό το φόντο. Προς το παρόν, δεν υπάρχει ακόμη δυνατότητα έγκρισης και αναγνώρισης κανονιστικών εγγράφων, τα οποία θα γίνουν στη συνέχεια κανόνες των Συμβουλίων και του St. πατέρες, επομένως αναπόφευκτα διακρίνονται τρεις κατηγορίες βιβλίων: γενικά αποδεκτά, αμφιλεγόμενα και ψευδή.

Ο Ωριγένης ήταν από τους πρώτους που πρότεινε μια τέτοια διαίρεση στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα. Μεταξύ των γενικά αποδεκτών βιβλίων περιλαμβάνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια, Πράξεις, 13 Επιστολές Παύλου, Α' Πέτρου και Α' Ιωάννη, καθώς και την Αποκάλυψη του Ιωάννη. Ο Ωριγένης χαρακτηρίζει τις υπόλοιπες Επιστολές της Συνόδου (Β' Πέτρου, 2 και 3 Ιωάννη, Ιούδα και Ιάκωβο), καθώς και την προς Εβραίους Επιστολή, ως αμφιλεγόμενες, αν και η προσωπική του γνώμη κλίνει υπέρ αυτών των κειμένων. Επίσης, θεωρεί αμφιλεγόμενη την Επιστολή του Βαρνάβα. Η υπόλοιπη βιβλιογραφία σχεδόν της Καινής Διαθήκης παραμένει σιωπηλή: υποτίθεται ότι δεν μπορεί να συμπεριληφθεί στον υπό συζήτηση κανόνα.

Στις αρχές του 4ου αιώνα, ο Ευσέβιος Καισαρείας (260 - 340), όπως και ο Ωριγένης, διαίρεσε επίσης τις Γραφές της Καινής Διαθήκης σε γενικά αποδεκτές, αμφιλεγόμενες, αλλά αποδεκτές από πολλούς και ψευδείς. Γράφει (Ιστορία της Εκκλησίας III, 25): «... ας απαριθμήσουμε τα βιβλία της Καινής Διαθήκης που είναι ήδη γνωστά σε εμάς. Στην πρώτη θέση ας τοποθετήσουμε φυσικά την ιερή τετράδα των Ευαγγελίων και ακολουθούν οι Πράξεις των Αποστόλων. μετά οι Επιστολές του Παύλου, αμέσως μετά - Πρώτα ο Ιωάννης και ο αδιαμφισβήτητος Πέτρος, και μετά, αν θέλετε, η Αποκάλυψη του Ιωάννη, για την οποία θα μιλήσουμε εν καιρώ. Αυτά τα βιβλία είναι αναμφισβήτητα. Μεταξύ των αμφισβητούμενων, αλλά οι περισσότερες αποδεκτές: Επιστολές, η μία που ονομαζόταν Ιάκωβος, η άλλη Ιούδας, και ο δεύτερος Πέτρος, επίσης ο δεύτερος και ο τρίτος Ιωάννης: ίσως ανήκουν στον ευαγγελιστή ή ίσως σε κάποιους από τους συνονόματούς του. Τα πλαστά περιλαμβάνουν: «Οι Πράξεις του Παύλου», ένα βιβλίο που ονομάζεται «Ο Ποιμένας», «Η Αποκάλυψη του Πέτρου», «Η Επιστολή» που αναγνωρίζεται από τον Μπαρνάβιν, η λεγόμενη «Διδασκαλία των Αποστόλων» και, όπως είπα. , ίσως η Αποκάλυψη του Ιωάννη, την οποία κάποιοι απορρίπτουν, ενώ άλλοι την κατατάσσουν στα αναγνωρισμένα βιβλία. Μερικοί τοποθετούν ανάμεσα σε αυτά τα βιβλία το «Ευαγγέλιο των Εβραίων»... Όλα αυτά τα βιβλία απορρίπτονται και θεωρήσαμε απαραίτητο να συντάξουμε μια λίστα με αυτά, πιστεύοντας ότι πρέπει να γνωρίζουμε ποια βιβλία είναι αυθεντικά, δεν έχουν κατασκευαστεί και γίνονται αποδεκτά από την εκκλησία παράδοση, και τα οποία, αντίθετα, είναι από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης εξαιρούνται, αν και είναι γνωστά στους περισσότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς».

Παρά τη σαφή απόρριψη από τον Ευσέβιο και πολλούς από τους συγχρόνους του ενός αριθμού «πλαστών» βιβλίων, συνεχίζουν να βρίσκονται στα κείμενα της Καινής Διαθήκης της επόμενης, Συνοδικής εποχής της ιστορίας της Εκκλησίας (4ος - 8ος αι.), όταν ο τελικός σχηματισμός και κανονικός σχεδιασμός της σύνθεσης των Αγίων Γραφών, τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης.

v. Ο κανόνας των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων

Στις αρχές της συνοδικής εποχής (4ος αιώνας), ορισμένες γεωγραφικές διαφορές στη στάση απέναντι στα αμφιλεγόμενα βιβλία είναι σαφώς εμφανείς. Οι δυτικοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς τείνουν να ευνοούν την Αποκάλυψη του Ιωάννη χωρίς να συμπεριλαμβάνουν τους Εβραίους στον κανόνα της Γραφής. Αντίθετα, οι ανατολικοχριστιανικές αρχές δέχονται γενικά τους Εβραίους ενώ αμφιβάλλουν ή απορρίπτουν εντελώς την Αποκάλυψη.

Έτσι, ένα από τα σημαντικότερα έγγραφα για τη σύνθεση της Γραφής, ο 60ός κανόνας (κανόνας) της Συνόδου της Λαοδίκειας (τοπικό συμβούλιο στη Λαοδίκεια της Φρυγίας, που συνήλθε γύρω στο 363 - 364, τουλάχιστον μετά τη Σύνοδο των Σάρδεων το 347). και πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο του 381 ζ.), απαριθμεί τα ακόλουθα βιβλία ως μέρος της Γραφής: «Είναι σωστό να διαβάζουμε αυτά τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: 1. Γένεση του κόσμου, 2. Έξοδος από την Αίγυπτο, 3. Λευιτικό , 4. Αριθμοί, 5. Δευτερονόμιο, 6. Ιησούς του Ναυή, 7. Κριτές, Ρουθ, 8. Εσθήρ, 9. Βασιλείς, πρώτος και δεύτερος, 10. Βασιλείς, τρίτος και τέταρτος, 11. Χρονικά, πρώτος και δεύτερος, 12. Εσδράς , πρώτο και δεύτερο, 13. Βιβλίο εκατόν πενήντα ψαλμών, 14. Παροιμίες Σολομών, 15. Εκκλησιαστής, 16. Άσμα Ασμάτων, 17. Ιώβ, 18. Δώδεκα Προφήτες, 19. Ησαΐας, 20. Ιερεμίας, Βαρούχ, Θρήνοι and the Message, 21. Ezekiel, 22. Daniel. Η Καινή Διαθήκη έχει τέσσερα Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης. Οι Πράξεις των Αποστόλων, αυτές οι επτά επιστολές του καθεδρικού ναού: Ιάκωβος - μία, Πέτρος - δύο, Ιωάννης - τρεις, Ιούδας - μία. Οι επιστολές του Παύλου είναι δεκατέσσερις: Ρωμαίους - μία, Κορινθίους - δύο, Γαλάτες - μία, Εφεσίους - μία, Φιλιππείς - μία, Κολοσσαείς - μία, Θεσσαλονικείς - δύο, Εβραίοι - μία, Τιμόθεος - δύο, προς Τίτο - ένας και προς Φιλήμονα - ένα .» Ο κανόνας της Παλαιάς Διαθήκης παρουσιάζεται εδώ στον παραδοσιακό ανατολικό τόμο των 22 βιβλίων (η αρίθμηση σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων του εβραϊκού αλφαβήτου τονίζει την εστίαση ειδικά στον εβραϊκό κανόνα). Η Καινή Διαθήκη περιλαμβάνει εδώ όλα τα βιβλία εκτός από την Αποκάλυψη.

Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μετράει με παρόμοιο τρόπο ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων. Κατάλογος του Αγ. Ο Γρηγόριος γίνεται, χάρη στην εξουσία του, εκκλησιαστικός κανόνας και περιλαμβάνεται στο Βιβλίο των Κανόνων με τον τίτλο «Ο κανόνας του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου πάνω στον οποίο πρέπει να διαβάζονται βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης». Σε αυτόν τον κανόνα του Αγ. Λέγει ο Γρηγόριος: «Για να μην παραπλανηθεί ο νους σας από ξένα βιβλία, γιατί βρίσκονται πολλές πλαστές γραφές, γραμμένες λάθος, τότε δεχτείτε, αγαπητοί, αυτόν τον σωστό λογισμό μου... [εδώ ο Αγ. Ο Γρηγόριος απαριθμεί τα συνηθισμένα 22 βιβλία του Tanakh] Πρότεινα είκοσι δύο βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ίσα σε αριθμό με τα εβραϊκά γράμματα. Μετά από αυτό, μετρήστε τα βιβλία και το Νέο Μυστήριο. Ο Ματθαίος έγραψε για τα θαύματα του Χριστού για τους Εβραίους, ο Μάρκος για την Ιταλία, ο Λουκάς για την Αχαΐα. Για όλους - Ιωάννης, ο μεγάλος ιεροκήρυκας και ουράνιος ηγέτης. Στη συνέχεια ακολουθούν οι Πράξεις των Σοφών Αποστόλων, οι δεκατέσσερις επιστολές του Παύλου. Επτά Σύνοδοι, εκ των οποίων το ένα είναι του Ιακώβ, δύο του Πέτρου, μετά τρία του Ιωάννη και το έβδομο του Ιούδα - έτσι έχετε τα πάντα. Αν υπάρχουν αποστάγματα πέρα ​​από αυτά, δεν ανήκουν στα αναγνωρισμένα».

Αγ. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (IV Κατηχητικό Κήρυγμα, 36) παραθέτει τα ίδια 26 βιβλία χωρίς την Αποκάλυψη, προσθέτοντας: «και όλα τα άλλα ας τεθούν έξω, σε δεύτερη μοίρα. Ό,τι δεν διαβάζεις στην εκκλησία, μην το διαβάζεις ιδιωτικά...»

Ωστόσο, άλλες εκκλησιαστικές αρχές του δεύτερου μισού του 4ου αιώνα εξακολουθούσαν να τηρούν τη διαίρεση της Γραφής σε γενικά αποδεκτά και αμφιλεγόμενα βιβλία. Ναι, ο Αγ. Αμφιλόχιος Ικονίου (περ. 340 - περ. 395), σύμφωνα με ορισμένες πηγές, συγγενής του Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, παραθέτει διαφορετικά τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Στο Βιβλίο των Κανόνων, ο κανόνας του Αγ. Η Αμφιλοχία βρίσκεται αμέσως μετά την κυριαρχία του Αγ. Γρηγόριος και με τίτλο «Ο Άγιος Αμφιλόχιος ο Επίσκοπος προς τον Σέλευκο για το ποια βιβλία είναι αποδεκτά». Σε αυτό ο Αγ. Ο Αμφιλόχιος γράφει: «Είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να γνωρίζουμε [να γνωρίζουμε] ότι δεν είναι αξιόπιστο κάθε βιβλίο που έχει αποκτήσει το σεβαστό όνομα της Γραφής. Γιατί μερικές φορές υπάρχουν βιβλία με ψεύτικα ονόματα, άλλα -μέτρια και, ας πούμε, κοντά στα λόγια της αλήθειας, και άλλα - πλαστά και παραπλανητικά, όπως πλαστά και πλαστά νομίσματα, τα οποία, αν και έχουν βασιλική επιγραφή, αλλά, η ουσία τους, αποδεικνύεται ψευδής. Επομένως, θα ονομάσω για εσάς καθένα από τα εμπνευσμένα βιβλία. Αλλά για να γνωρίσετε ξεχωριστά, πρώτα, τα επώνυμα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης... [βλ. παραπάνω] Καιρός να ονομάσω [όνομα] μου τα βιβλία της Καινής Διαθήκης: δέχτηκαν μόνο τέσσερις ευαγγελιστές: τον Ματθαίο, μετά τον Μάρκο, προσθέτοντας τον τρίτο Λουκά, ο Ιωάννης ήταν τέταρτος χρονικά, αλλά πρώτος στο ύψος των δογμάτων, γιατί δίκαια καλώ αυτός ο γιος της βροντής, που μεγαλοπρεπώς διακήρυξε τον Θεό Λόγο. Δεχτήκαμε επίσης το δεύτερο βιβλίο του Λουκά - τις συνοδικές Πράξεις των Αποστόλων. Σε αυτά προσθέστε το σκεύος της εκλογής, ο κήρυκας και απόστολος των γλωσσών, Παύλος, που έγραψε σοφά δεκατέσσερις επιστολές προς τις εκκλησίες: μία προς τους Ρωμαίους, στις οποίες θα έπρεπε να αριθμούνται δύο στους Κορινθίους, στους Γαλάτες, στους Εφεσίους [ Εφεσίους]; γι' αυτό - σε όσους κατοικούσαν στους Φιλίππους, στη συνέχεια γράφτηκε στους Κολοσσαείς, δύο στους Θεσσαλονικείς, δύο στον Τιμόθεο, ένα στον Τίτο και στον Φιλήμονα και ένα στους Εβραίους. Κάποιοι το αποκαλούν αυτό μη αυθεντικό [λανθασμένα], γιατί σε αυτό είναι η αληθινή χάρη. Ποιο είναι το τελευταίο μου μήνυμα για τις Επιστολές του Συμβουλίου; Μερικοί λένε ότι επτά από αυτούς πρέπει να γίνουν δεκτοί, και άλλοι - μόνο τρεις: ένας του Ιακώβου, ένας του Πέτρου και ένας του Ιωάννη. Μερικοί δέχονται τους τρεις Ιωάννη και εκτός από αυτούς τους δύο Πέτρους και τον έβδομο Ιούδα. Άλλοι κατατάσσουν την Αποκάλυψη του Ιωάννη στα ιερά βιβλία, και πολλοί την αποκαλούν αυθεντική. Ας είναι αυτός ο πιο λανθασμένος κανόνας των Εμπνευσμένων Γραφών». Αυτό που ο Στ. Ο Αμφιλόχιος περιλαμβάνει έναν κατάλογο αμφιλεγόμενων βιβλίων στον «πιο ψευδή κανόνα» της Γραφής, μάλλον τυπικό της Εκκλησίας του προηγούμενου, 3ου αιώνα.

Μια διαφορετική θέση κατέχει ένας παλαιότερος σύγχρονος του Αγ. Γρηγόριος, Κύριλλος και Αμφιλόχιος, ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους του 4ου αιώνα, ο Αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας. Στο 39ο μήνυμα για τις Εορτές (367), δίνει έναν κατάλογο Ιερών Βιβλίων, που επίσης αργότερα συμπεριλήφθηκε στο Βιβλίο των Κανόνων και έγινε κανονιστικό εκκλησιαστικό έγγραφο. Αγ. Γράφει ο Αθανάσιος: «... Επίσης, παρακινήθηκα από τους αληθινούς αδελφούς και έχοντας μάθει πρώτα, να εκθέσω σε σειρές ποια βιβλία έγιναν δεκτά στον κανόνα, μεταδόθηκαν και πιστεύονταν ότι ήταν Θεία [δηλ. σύμφωνα με την Παράδοση, τιμούνται ως θεόπνευστοι]...» και στη συνέχεια δίνει πλήρη κατάλογο 27 βιβλίων της Καινής Διαθήκης, προσθέτοντας στη συνέχεια: «... σε αυτά κηρύσσεται μόνο η διδασκαλία της ευσέβειας. Κανείς να μην προσθέσει τίποτα σε αυτά, ούτε να τους αφαιρέσει τίποτα. Σχετικά με αυτά ο Κύριος, ντροπιάζοντας τους Σαδδουκαίους, είπε: «Κάνετε λάθος, επειδή δεν γνωρίζετε τις Γραφές ή τη δύναμη του Θεού» (Ματθαίος 22:29). Εδώ για πρώτη φορά με τέτοια σαφήνεια ο Αγ. Ο Αθανάσιος διατυπώνει τη στάση της Εκκλησίας στα βιβλία της Καινής Διαθήκης ως Αγία Γραφή και εφαρμόζει σε αυτά τα λόγια που είπε ο Χριστός για την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης. Συνεχίζοντας, ο Αγ. Ο Αθανάσιος γράφει: «Για μεγαλύτερη ακρίβεια, αφού γράφω για λόγους ανάγκης, προσθέτω αυτό, που είναι, εκτός από αυτά, άλλα βιβλία που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα, αλλά διορίζονται από τους Πατέρες για ανάγνωση από νεοφερμένους και εκείνοι που επιθυμούν να διακηρύξουν τον εαυτό τους με τον λόγο της ευσέβειας: Σοφία του Σολομώντα, Σοφία Σιράχ, Εσθήρ, Ιουδίθ, Τοβία και τη λεγόμενη Διδασκαλία των Αποστόλων [Διδάχη, ή ίσως Κλημεντίνη], και τον Ποιμένα. Όμως, αγαπητοί, πέρα ​​από αυτά τα ευανάγνωστα και κανονικά, δεν αναφέρεται πουθενά για απόκρυφα, αλλά αυτή είναι η πρόθεση των αιρετικών...» Έτσι ο Αγ. Ο Αθανάσιος διακρίνει τα βιβλία όχι πλέον σε γενικά αποδεκτά, αμφιλεγόμενα και ψευδή, αλλά σε κανονικά, «αναγνώσιμα» (για εποικοδόμηση) και απόκρυφα (δηλαδή αιρετικά).

Ο κανόνας αυτός μάλιστα ολοκληρώνει τη διαμόρφωση του κανόνα των Αγίων Γραφών τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, ωστόσο η θέση του Αγ. Η Αθανασία λαμβάνει συνοδική έγκριση και δεν γίνεται αμέσως γενική αναγνώριση. Στην Ανατολή οι διαφωνίες για την Αποκάλυψη συνεχίζονται για κάποιο διάστημα, ενώ στη Δύση, όχι χωρίς την επιρροή του μακαριστού. Ιερώνυμος, η θέση του Αγίου Αθανασίου, που εξαλείφει τη διαφορά στη σύνθεση της Γραφής για τη Δύση και την Ανατολή, γίνεται γρήγορα γενικά αποδεκτή. Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι σε αρκετά χειρόγραφα αυτής της εποχής, όπως ο Σιναϊτικός Κώδικας (Codex Sinaiticus, ελληνικό χειρόγραφο της Βίβλου των μέσων του 4ου αιώνα), η Επιστολή του Βαρνάβα και ο Ποιμένας του Ερμά βρίσκονται. περιλαμβάνεται στο τέλος της Καινής Διαθήκης χωρίς καμία διάκριση, και στον Κώδικα Αλεξάνδρειας (Κώδικας Αλεξάνδρειας, Α, ελληνικό χειρόγραφο της Βίβλου των αρχών του 5ου αιώνα) μετά την Αποκάλυψη, επίσης χωρίς διάκριση, περιλαμβάνονται η 1η και η 2η Επιστολή του Αγ. . Κλήμης της Ρώμης.

Δεδομένου ότι η μετατόπιση των βιβλίων που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα από την εκκλησιαστική χρήση έγινε αργά και όχι χωρίς αντίσταση, απαιτήθηκαν και συνοδικές αποφάσεις σχετικά με αυτό. Το κυριότερο εδώ είναι ο 33ος κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας (419), ο οποίος λέει: «Επίσης ορίζεται ότι τίποτε δεν πρέπει να διαβάζεται στην εκκλησία με το όνομα των Θείων Γραφών, εκτός από τις κανονικές Γραφές. Οι κανονικές Γραφές είναι αυτές: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Κριτές, Ρουθ, Βασιλείς - τέσσερα βιβλία, Χρονικά - δύο, Ιώβ, Ψαλμοί, βιβλία του Σολομώντα - τέσσερα, Προφητικά βιβλία - δώδεκα, Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζέκι , Daniel, Tobiah, Judith, Esther, Ezra - δύο βιβλία. Η Καινή Διαθήκη - τέσσερα Ευαγγέλια, οι Πράξεις των Αποστόλων - ένα βιβλίο, οι επιστολές του Παύλου - δεκατέσσερα, ο Απόστολος Πέτρος - δύο, ο Ιωάννης ο Απόστολος - τρία, ο Ιάκωβος ο Απόστολος - ένα, ο Ιούδας ο Απόστολος - ένα, η Αποκάλυψη του John - ένα βιβλίο...»

Αυτό, στην πραγματικότητα, τερματίζει την ιστορία του σχηματισμού και του κανονικού σχεδιασμού των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Η απόφαση του Συμβουλίου της Καρχηδόνας και ο κανόνας του Αγ. Ο Αθανάσιος καθόρισε τελικά τη θέση της Εκκλησίας τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, όπου επιβεβαιώθηκε περαιτέρω στη Σύνοδο του Τρέντο το 1546. Ακόμη και ο Λούθηρος, επειδή δεν ήταν σίγουρος για την αυθεντία ορισμένων βιβλίων (Εβραίοι, Ιάκωβος και Ιούδας, και η Αποκάλυψη), δεν πήγε ενάντια στην παράδοση και τοποθέτησε αυτά τα βιβλία στο τέλος της Βίβλου του. Αν και αντικατάστασηκαταλόγους της Καινής Διαθήκης σε εκδόσεις που αντιστοιχούν στους κανόνες που εκτείνονται για αιώνες, η γενική εκκλησιαστική συζήτηση για τη σύνθεση της Γραφής μετά τη Σύνοδο της Καρχηδόνας υποχώρησε.

Αλλά στην πραγματικότητα, υπάρχει μια άλλη όχι εντελώς σαφής σελίδα σε αυτήν την ιστορία, δηλαδή η συμπερίληψη και η εξαίρεση από τον κανόνα των εγγράφων που σχετίζονται με το όνομα του Αγ. Κλήμης της Ρώμης. Οι Επιστολές του Κλήμεντα αναφέρονται από τον Αγ. Κλήμης Αλεξανδρείας ως κανονικός. Μερικές φορές θεωρούνται μεταξύ των αμφιλεγόμενων κειμένων. Πολλά αρχαία χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης τα περιλαμβάνουν. Όλα αυτά δεν τους ξεχωρίζουν από τέτοια μη κανονικά κείμενα όπως η Επιστολή του Βαρνάβα ή η Επιστολή του Παύλου προς τους Λαοδικείς. Ο 85ος Αποστολικός Κανόνας και ο 2ος Κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου (Trullo, 681), που τον διορθώνει, δίνουν ιδιαίτερο χαρακτήρα στην ιστορία των εγγράφων αυτών.

Οι Αποστολικοί Κανόνες, αποτελούμενοι από 85 κανόνες, αποτελούν το τελευταίο μέρος των Αποστολικών Συνταγμάτων και ταυτόχρονα το πρώτο τμήμα του Βιβλίου των Κανόνων. Σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, συντάχθηκαν στα τέλη του 4ου αι. Αυτό αποδεικνύεται τόσο από τα θέματα των περισσότερων κανόνων όσο και από τη στενή ομοιότητα πολλών από αυτούς με τα διατάγματα της Συνόδου της Αντιόχειας το 341. Ταυτόχρονα, ορισμένα τμήματα των Αποστολικών Κανόνων (και Διαταγμάτων) μπορεί επίσης να βασίζονται σε μια πολύ αρχαία εκκλησιαστική παράδοση. Οι πρώτοι 50 των Αποστολικών Κανόνων ήταν τον 6ο αιώνα. μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Διονύσιο τον Μικρό (συγγραφέα της χρονολογίας «από τη Γέννηση του Χριστού») και εντάχθηκε στο κανονικό δίκαιο της Δυτικής Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Διονύσιος δεν πίστευε πραγματικά στην αποστολική προέλευση του εγγράφου που μετέφραζε και το έγραφε «canones qui dicuntur apostolorum». Στην Ανατολή, η εξουσία και των 85 κανόνων επιβεβαιώθηκε από την VI Οικουμενική Σύνοδο, η οποία ταυτόχρονα απέρριψε τα Αποστολικά (Κλημεντινικά) διατάγματα.

Σε μορφή, οι Αποστολικοί Κανόνες είναι ψευδεπίγραφο που αποδίδεται ψευδώς στον Αγ. Κλήμης της Ρώμης. Ο τελευταίος, 85ος κανόνας αυτής της συλλογής απαριθμεί τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής ως εξής: «Για όλους εμάς, που ανήκουμε στον κλήρο και στους λαϊκούς, ας είναι σεβαστά και ιερά τα ακόλουθα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης: Μωσαϊκό - πέντε: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο ; Ιησούς, γιος της Μοναχής - ένας, Κριτές - ένας, Ρουθ - ένας, Βασιλείς - τέσσερις, Χρονικά (δηλαδή τα απομεινάρια του βιβλίου των ημερών) - δύο, Έσδρας - δύο, Εσθήρ - ένας, Μακκαβαίοι - τρεις, Ιώβ - ένα, Ψαλμοί - ένα , Σολομών - τρία: Παροιμίες, Εκκλησιαστής, Άσμα Ασμάτων. βιβλία των προφητών - δώδεκα, Ησαΐας - ένα, Ιερεμίας - ένα, Ιεζεκιήλ - ένα, Δανιήλ - ένα. Επιπλέον, ας προστεθεί στη νουθεσία σας ότι οι νέοι σας μελετούν τη σοφία του πολυμαθούς Σιράχ. Τα δικά μας, δηλαδή η Καινή Διαθήκη, είναι τέσσερα Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης. Επιστολές Παύλου - 14, Πέτρος - δύο επιστολές, Ιωάννης - τρεις, Ιάκωβος - μία, Ιούδας - μία, Κλήμης - δύο επιστολές. Και τα διατάγματα για εσάς, επισκόπους, από εμένα, Κλήμη, που ειπώθηκαν σε οκτώ βιβλία (τα οποία δεν πρέπει να δημοσιοποιούνται σε όλους λόγω του μυστηριώδους τους) και οι Αποστολικές μας Πράξεις». Αυτό το έγγραφο αποκλείει την Αποκάλυψη από την Καινή Διαθήκη (η οποία υποδεικνύει τη σύνθεσή της, πιθανότατα, κάπου στο ανατολικό τμήμα της Εκκλησίας), αλλά περιλαμβάνει και τις δύο επιστολές του Κλήμεντα και τα Αποστολικά Συντάγματα στο σύνολό τους, που υποτίθεται ότι μεταδόθηκαν μέσω του Κλήμη και ως εκ τούτου ονομάζονται του Κλήμεντος. Αυτή η προσθήκη έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη δομή της Αγίας Γραφής που ήταν γενικά αποδεκτή από τα τέλη του 4ου αιώνα, η οποία απαιτούσε ειδική εκκλησιαστική απόφαση που ακολούθησε περισσότερο από δυόμισι αιώνες αργότερα.

Μέχρι τη σύγκληση της ΣΤ΄ Οικουμενικής Συνόδου το 681, το ζήτημα του κανόνα της Καινής Διαθήκης, γενικά, είχε επιλυθεί από καιρό. Ωστόσο, η ύπαρξη των Αποστολικών Κανόνων ως έγκυρου εκκλησιαστικού εγγράφου εισήγαγε σύγχυση, αν όχι αντίφαση, σε αυτό. Επομένως, η Σύνοδος με τον 2ο κανόνα της αποφάσισε τα εξής: «Η Ιερά αυτή Σύνοδος το αναγνώρισε ως άριστο και άξιο άκρας επιμέλειας, ώστε εφεξής για θεραπεία της ψυχής και για θεραπεία των παθών, οι δεκτοί. και εγκεκριμένοι από τους αγίους και ευλογημένους Πατέρες που ήταν πριν από εμάς πρέπει να παραμείνουν σταθεροί και απαράβατοι, και επίσης, οι ογδόντα πέντε κανόνες που μας παραδόθηκαν στο όνομα των αγίων και ενδόξων Αποστόλων. Επειδή σε αυτούς τους κανόνες έχουμε εντολή να δεχτούμε τα ίδια διατάγματα των αγίων Αποστόλων, που μεταδίδονται μέσω του Κλήμη, στα οποία όσοι κάποτε νόμιζαν διαφορετικά, εις βάρος της Εκκλησίας, εισήγαγαν κάτι πλαστό και ξένο προς την ευσέβεια, και που σκοτείνιασε για εμάς το υπέροχο ομορφιά της Θείας διδασκαλίας, τότε εμείς, για χάρη της οικοδόμησης και της προστασίας των περισσότερων χριστιανικών ποιμνίων, αναβλήθηκαν με σύνεση εκείνα τα διατάγματα της Κλημεντίνης, μη επιτρέποντας σε καμία περίπτωση τη δημιουργία αιρετικού ψεύδους και χωρίς να παρεμβαίνουμε σε αυτά στην αγνή και τέλεια Αποστολική διδασκαλία... ” Το καθεστώς των Επιστολών του Κλήμεντος σε αυτό το μέρος του κανόνα, αυστηρά μιλώντας, δεν αλλάζει. Ωστόσο, περαιτέρω στον ίδιο κανόνα, η σύνοδος επιβεβαιώνει την ισχύ και την αποτελεσματικότητα πολλών κανόνων των Τοπικών και Οικουμενικών Συνόδων, συμπεριλαμβανομένης της Λαοδίκειας και της Καρχηδόνας, καθώς και των κανόνων του Αγ. Αθανασίου, Γρηγορίου και Αμφιλόχιου σχετικά με τη σύνθεση των Αγίων Γραφών. Και αυτό βάζει πραγματικά ένα τέλος στην ιστορία του κανόνα των Ιερών Βιβλίων.

Αυτό το άρθρο γράφτηκε για να εισαγάγει τον μέσο πιστό σε βασικά γεγονότα σχετικά με τον κανόνα της Καινής Διαθήκης—γεγονότα που μπορεί να είναι χρήσιμα στη συνομιλία με έναν σκεπτικιστή ή έναν αναζητητή. Το πρώτο από αυτά τα γεγονότα είναι τόσο θεμελιώδες που συχνά ξεχνιέται: τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι τα πρώτα χριστιανικά γραπτά που έχουμε.

1. «Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι τα πρώτα χριστιανικά γραπτά που έχουμε».

Ένα από τα βασικά ερωτήματα που ανακύπτουν σε οποιαδήποτε συζήτηση για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης είναι τι κάνει αυτά τα 27 βιβλία μοναδικά. Γιατί αυτά τα κείμενα συμπεριλήφθηκαν στον κανόνα και όχι άλλα; Υπάρχουν πολλές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, αλλά σε αυτό το άρθρο θα εστιάσουμε μόνο σε μία από αυτές. Θα αφορά τον χρόνο συγγραφής αυτών των βιβλίων. Αυτά τα γραπτά διαφέρουν από όλα τα άλλα στο ότι είναι τα παλαιότερα χριστιανικά κείμενα που έχουμε, πράγμα που σημαίνει ότι είναι πιο κοντά στον ιστορικό Ιησού και την πρώτη εκκλησία. Αν θέλουμε να μάθουμε πώς ήταν ο αρχικός Χριστιανισμός, τότε πρέπει να βασιστούμε σε κείμενα που είναι πιο κοντά χρονικά στην περίοδο που μας ενδιαφέρει.

Αυτή η αρχή γίνεται εμφανής όταν πρόκειται για τα τέσσερα Ευαγγέλια: τον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά και τον Ιωάννη. Μόνο αυτά τα τέσσερα Ευαγγέλια γράφτηκαν τον πρώτο αιώνα. Είναι αλήθεια ότι ορισμένοι μελετητές προσπάθησαν να χρονολογήσουν το Ευαγγέλιο του Θωμά στον πρώτο αιώνα, αλλά δεν τα κατάφεραν. Μετά την απομάκρυνση της ακαδημαϊκής σκόνης, ακόμη και επικριτικοί μελετητές δέχτηκαν ότι αυτά τα τέσσερα ευαγγέλια είναι οι παλαιότερες αφηγήσεις του Ιησού που έχουμε.

Πρέπει να γίνουν αρκετές επιφυλάξεις. Πρώτον, υπάρχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με τη χρονολόγηση ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Μερικοί κριτικοί μελετητές υποστηρίζουν ότι ορισμένα έγγραφα της Καινής Διαθήκης είναι πλαστά του δεύτερου αιώνα. Άλλοι μελετητές επιμένουν στην αυθεντικότητά τους (και επομένως χρονολογούνται από τον πρώτο αιώνα). Εσείς και εγώ δεν μπορούμε να εξετάσουμε αυτήν την επιστημονική συζήτηση τώρα. Αλλά ακόμα κι αν αυτά τα αμφιλεγόμενα βιβλία εξαιρεθούν από την εξέταση, η συντριπτική πλειονότητα των κειμένων παραμένει, συμπεριλαμβανομένων των τεσσάρων ευαγγελίων, τα οποία είναι τα πρώτα χριστιανικά γραπτά που έχουμε στην κατοχή μας.

Δεύτερον, θα μπορούσε κανείς να επισημάνει ότι ο Α' Κλήμης είναι ένα χριστιανικό κείμενο του πρώτου αιώνα που δεν περιλαμβάνεται στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Αυτό ισχύει, ωστόσο, αυτό το κείμενο χρονολογείται περίπου στο 96 μ.Χ., δηλαδή μεταγενέστερο όλων των κανονικών βιβλίων της Καινής Διαθήκης, με πιθανή εξαίρεση το βιβλίο της Αποκάλυψης, που χρονολογείται από (το τελευταίο όριο) 95-96 μ.Χ. . μ.Χ., αλλά ορισμένοι μελετητές παραδέχονται μια προγενέστερη ημερομηνία για την Αποκάλυψη. Σε κάθε περίπτωση, αυτή η λεπτομέρεια δεν έρχεται σε αντίθεση με την κύρια ιδέα μας.

Και πάλι, θέλω να τονίσω ότι δεν λέω ότι τα βιβλία έγιναν κανονικά μόνο και μόνο επειδή γράφτηκαν τον πρώτο αιώνα. Υπάρχουν και άλλα χριστιανικά κείμενα που χρονολογούνται από τον πρώτο αιώνα που δεν έχουν γίνει κανονικά. Ίσως ανακαλύψουμε κι άλλα τέτοια κείμενα στο μέλλον. Το θέμα μου δεν είναι ότι όλα τα κείμενα του πρώτου αιώνα πρέπει να είναι κανονικά, αλλά ότι όλα τα κανονικά κείμενα ανήκουν στον πρώτο αιώνα. Και αυτή είναι μια πολύ σημαντική δήλωση.

Κάθε Χριστιανός πρέπει να θυμάται αυτό το θεμελιώδες γεγονός: τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι ιδιαίτερα γιατί είναι, στο σύνολό τους, τα πρώτα χριστιανικά γραπτά που έχουμε. Δεν υπάρχουν προηγούμενα έγγραφα. Και αν ναι, τότε τα βιβλία που περιλαμβάνονται στον κανόνα της Καινής Διαθήκης δεν κατέληξαν εκεί τυχαία, αν και κάποιος προσπαθεί να μας πείσει για το αντίθετο. Αντίθετα, αυτά είναι ακριβώς τα βιβλία που εμείς οι ίδιοι θα συμπεριλαμβάναμε στον κανόνα αν θέλαμε να πάρουμε πληροφορίες για τον πρωτόγονο Χριστιανισμό.

2. «Όλα τα απόκρυφα κείμενα γράφτηκαν είτε τον δεύτερο αιώνα είτε αργότερα.

Μιλάμε για κείμενα που δεν περιλαμβάνονται στον κανόνα της Καινής Διαθήκης, αλλά είναι γραμμένα στα ίδια είδη με τα κανονικά βιβλία: ευαγγέλια, πράξεις, επιστολές, αποκάλυψη κ.λπ. Επιπλέον, η συγγραφή αυτών των κειμένων συχνά αποδίδεται σε διάσημους ανθρώπους. Για παράδειγμα, υπάρχει το Ευαγγέλιο του Πέτρου, το Ευαγγέλιο του Θωμά, οι Πράξεις του Ιωάννη.

Φυσικά, δεν μπορούμε να εξετάσουμε όλα τα χαρακτηριστικά των διαφόρων απόκρυφων, αλλά τα ενώνει ένα χαρακτηριστικό που συχνά ξεχνιέται: όλα τα απόκρυφα κείμενα χρονολογούνται είτε από τον δεύτερο αιώνα είτε από μια ακόμη μεταγενέστερη περίοδο. Έτσι, το δεύτερο γεγονός συνδέεται στενά με το πρώτο. Αφενός όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ανήκουν στον πρώτο αιώνα, αφετέρου όλα τα απόκρυφα κείμενα (τουλάχιστον αυτά που έχουν φτάσει σε εμάς) ανήκουν στον δεύτερο αιώνα ή αργότερα. Πολλά από αυτά χρονολογούνται στον τρίτο και ακόμη και στον τέταρτο αιώνα.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ακόμη και οι ακαδημαϊκοί κριτικοί συμφωνούν με αυτό. Αν και υπάρχει συζήτηση για τη χρονολόγηση ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης (π.χ. Β΄ Πέτρου, Ποιμαντικές Επιστολές), υπάρχει σχεδόν πλήρης συναίνεση σχετικά με την όψιμη χρονολόγηση των Απόκρυφα. Υπάρχουν, βέβαια, περιθωριακές προσπάθειες να τοποθετηθούν κάποια απόκρυφα κείμενα στον πρώτο αιώνα. Για παράδειγμα, ο Crossan υποστηρίζει ότι το «Ευαγγέλιο του Σταυρού», το οποίο είναι μέρος του Ευαγγελίου του Πέτρου, χρονολογείται από τον πρώτο αιώνα. Ωστόσο, τέτοιες υποθέσεις δεν έχουν λάβει ευρεία υποστήριξη.

Αυτό το απλό και ξεκάθαρο γεγονός θέτει αμέσως αμφιβολίες σε όλους τους συγκλονιστικούς ισχυρισμούς ότι αυτά τα «χαμένα» βιβλία (απόκρυφα) υποτίθεται ότι περιέχουν την «αυθεντική» εκδοχή του Χριστιανισμού.
Φυσικά, μπορεί να υποστηριχθεί ότι τα μεταγενέστερα κείμενα αντικατοπτρίζουν επίσης μια γνήσια χριστιανική παράδοση που χρονολογείται από τον πρώτο αιώνα. Εξάλλου, ένα βιβλίο δεν χρειάζεται να γραφτεί τον πρώτο αιώνα για να περιέχει υλικό του πρώτου αιώνα. Αυτό είναι αλήθεια. Ωστόσο, πρέπει να έχουμε έναν καλό λόγο για τον οποίο θα προτιμούσαμε τα μεταγενέστερα κείμενα από τα προηγούμενα. Αλλά στην περίπτωση των απόκρυφων δεν υπάρχουν τόσο επιτακτικοί λόγοι.

Γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι κάποια απόκρυφα είναι προφανείς πλαστογραφίες, δηλαδή η συγγραφή τους αποδίδεται σε πρόσωπο που σίγουρα δεν θα μπορούσε να τα έχει γράψει. Αυτό και μόνο το γεγονός θέτει υπό αμφισβήτηση την αυθεντικότητα των περιεχομένων αυτών των βιβλίων. Επιπλέον, πολλά απόκρυφα περιέχουν εμφανή στολίδια και θρύλους. Για παράδειγμα, το Ευαγγέλιο του Πέτρου λέει ότι ο Ιησούς βγήκε από τον τάφο με τη μορφή ενός γίγαντα που το κεφάλι του άγγιξε τα σύννεφα και ότι πίσω του υπήρχε ένας σταυρός που επίσης μιλούσε! Τέλος, πολλά από τα απόκρυφα περιέχουν Γνωστική θεολογία, η οποία εμφανίστηκε μόλις τον δεύτερο αιώνα και επομένως μπορεί να μην αντικατοπτρίζει τον γνήσιο Χριστιανισμό του πρώτου αιώνα (όπως το Ευαγγέλιο του Φιλίππου).

Επιτρέψτε μου να διευκρινίσω: δεν λέω ότι τα απόκρυφα, κατ' αρχήν, δεν μπορούν να χρονολογούνται από τον πρώτο αιώνα (όμως τέτοια απόκρυφα δεν έχουν ανακαλυφθεί ακόμη). Ούτε υπονοώ ότι τα απόκρυφα κείμενα δεν περιέχουν ή δεν μπορούν να περιέχουν αξιόπιστες πληροφορίες για τον Ιησού. Γνωρίζουμε ότι οι πρώτοι Χριστιανοί ανέφεραν μερικές φορές τα απόκρυφα ευαγγέλια ως περιέχοντα αξιόπιστες πληροφορίες (θα μιλήσουμε περισσότερα για αυτό παρακάτω). Αλλά το κύριο σημείο είναι ότι τα θραύσματα της απόκρυφης βιβλιογραφίας που περιέχουν αξιόπιστες πληροφορίες δεν αντιπροσωπεύουν μια άλλη εκδοχή του Χριστιανισμού που έρχεται σε αντίθεση με αυτήν που βρίσκουμε στον κανόνα της Καινής Διαθήκης, πολύ περισσότερο δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι αντικαθιστούν πλήρως τον Χριστιανισμό του κανόνα της Καινής Διαθήκης.

Έτσι, τα Απόκρυφα είναι μια ενδιαφέρουσα και σημαντική πηγή για τον μαθητή του πρώιμου χριστιανισμού. Ωστόσο, κυρίως λόγω της καθυστερημένης χρονολόγησής τους, δεν παρουσιάζουν μια πιο πειστική εκδοχή του Χριστιανισμού από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης.

3. «Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι μοναδικά επειδή είναι αποστολικά βιβλία».

Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να γνωρίζουν ένα από τα πιο σημαντικά στοιχεία για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης, δηλαδή ότι όλα τα κανονικά κείμενα σχετίζονται άμεσα με τις δραστηριότητες των αποστόλων.

Ο Ιησούς κάλεσε τους αποστόλους «να είναι μαζί Του και να τους στείλουν να κηρύξουν» (Μάρκος 3:14-15). Όταν ο Ιησούς έστειλε τους δώδεκα να κηρύξουν, τους είπε: «Δεν θα μιλήσετε εσείς, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας που θα μιλήσει μέσα σας» (Ματθαίος 10:20). Σε αυτή τη βάση προειδοποιεί εκείνους που θα απέρριπταν την εξουσία των αποστόλων: «Αλλά αν κάποιος δεν σας δεχτεί και δεν ακούσει τα λόγια σας, τότε... θα είναι πιο υποφερτό για τη γη των Σοδόμων και των Γόμορρων. ημέρα της κρίσης παρά για εκείνη την πόλη» (Ματθ. 10:14-15).

Με μια λέξη, οι απόστολοι ήταν προικισμένοι με την εξουσία του ίδιου του Χριστού. Ήταν το φερέφωνό Του. Ως εκ τούτου, η διδασκαλία τους, μαζί με τη διδασκαλία των προφητών, αποτέλεσαν το θεμέλιο της εκκλησίας. Ο Παύλος μιλάει για την εκκλησία ως εξής: «...κτισμένη πάνω στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών...» (Εφεσ. 2:20). Αν η εκκλησία θέλει να γνωρίσει το αληθινό χριστιανικό μήνυμα, πρέπει να στραφεί στη διδασκαλία των αποστόλων.

Οι απόστολοι δίδαξαν για τον Ιησού όχι μόνο προφορικά. Σε κάποιο σημείο —πολύ νωρίς— το αποστολικό μήνυμα γράφτηκε. Μερικές φορές τα κείμενα γράφτηκαν από τους ίδιους τους αποστόλους. Μερικές φορές γράφτηκαν από τους συντρόφους των αποστόλων, οι οποίοι κατέγραφαν τα λόγια τους. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο έγκυρος αποστολικός μάρτυρας παρουσιάστηκε με τη μορφή βιβλίων.

Για προφανείς λόγους, η εκκλησία έπρεπε να εκτιμήσει τα αποστολικά συγγράμματα περισσότερο από άλλα βιβλία. Αυτό ακριβώς συνέβη. Οι πρώτοι χριστιανοί κυρίως διάβαζαν, αντέγραφαν και χρησιμοποιούσαν στη λατρεία εκείνα τα βιβλία που η εκκλησία θεωρούσε αποστολικά. Αυτά τα βιβλία ήταν που έγιναν τελικά κανονικά. Ο κανόνας της Καινής Διαθήκης είναι το αποτέλεσμα του έργου των αποστόλων.
Επιπλέον, η ιδιαίτερη σχέση της εκκλησίας με τα αποστολικά συγγράμματα εξηγεί γιατί τόσο μεγάλο μέρος των απόκρυφων αποδόθηκε στους αποστόλους τον δεύτερο αιώνα και αργότερα. Έχουμε το Ευαγγέλιο του Θωμά, το Ευαγγέλιο του Πέτρου, τις Πράξεις του Ιωάννη, ακόμη και το Ευαγγέλιο των Δώδεκα!

Η ύπαρξη αυτών των κειμένων όχι μόνο δεν θέτει υπό αμφισβήτηση τον αποστολικό χαρακτήρα της Καινής Διαθήκης, αλλά και τον επιβεβαιώνει. Αυτά τα κείμενα δείχνουν ότι η πρώτη εκκλησία εκτιμούσε τόσο πολύ τα αποστολικά συγγράμματα που όσοι δημιούργησαν πλαστά βιβλία μιμήθηκαν τα αποστολικά κείμενα για να τους δώσουν εξουσία. Για τη μεταγενέστερη χρονολόγηση των απόκρυφων βλ.

Φυσικά, ορισμένοι σύγχρονοι μελετητές αμφισβητούν την αποστολική συγγραφή ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης, υποστηρίζοντας ότι δημιουργήθηκαν από μεταγενέστερους συγγραφείς που προσποιούνταν απλώς ότι ήταν απόστολοι. Ωστόσο, αυτές είναι απλώς υποθέσεις που δεν έχουν αποδειχθεί και πολλοί επιστήμονες δεν συμφωνούν μαζί τους. Επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε ότι η πρώιμη εκκλησία ήταν πιο ικανή να προσδιορίσει την συγγραφή και την προέλευση ενός συγκεκριμένου βιβλίου από τους σύγχρονους μελετητές που έζησαν δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα.

Έτσι, ο κανόνας της Καινής Διαθήκης υπάρχει επειδή οι πρώτοι Χριστιανοί πίστευαν ότι οι απόστολοι μιλούσαν για τον Χριστό. Αυτή η πεποίθηση ενθάρρυνε τους Χριστιανούς να εκτιμήσουν τα αποστολικά βιβλία. Και ήταν αυτά τα αποστολικά βιβλία που με τον καιρό διαμόρφωσαν την Καινή Διαθήκη με τη μορφή που γνωρίζουμε σήμερα.

Μια από τις πιο έντονες συζητήσεις μεταξύ των μελετητών της Καινής Διαθήκης είναι πότε αυτά τα βιβλία θεωρούνται Γραφή. Με άλλα λόγια, πότε ήρθαν για πρώτη φορά τα βιβλία της Καινής Διαθήκης να χρησιμοποιηθούν ως έγκυρη καθοδήγηση για την εκκλησία; Οι κριτικοί μελετητές υποστηρίζουν ότι αυτά τα βιβλία δεν γράφτηκαν αρχικά ως Γραφή και δεν χρησιμοποιήθηκαν καν ως Γραφή μέχρι τα τέλη του δεύτερου αιώνα.

Ωστόσο, οι Χριστιανοί πρέπει να γνωρίζουν ένα σημαντικό γεγονός: ορισμένοι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης παραθέτουν τα βιβλία άλλων συγγραφέων της Καινής Διαθήκης ως Γραφή. Το γεγονός αυτό αποδεικνύει ότι η ιδέα ενός νέου σώματος βιβλικών βιβλίων δεν προέκυψε ως αποτέλεσμα της μεταγενέστερης ανάπτυξης της εκκλησίας, αλλά ήταν παρούσα στα πρώτα στάδια της γέννησης του Χριστιανισμού.

Το πιο προφανές παράδειγμα αυτού του φαινομένου βρίσκεται στο 2 Pet. 3:15-16, όπου ο Πέτρος αποκαλεί τις επιστολές του Παύλου Γραφή - το ίδιο με τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ο Πέτρος αναφέρει αρκετές επιστολές του Παύλου, υποδεικνύοντας ότι ήταν εξοικειωμένος με κάποια συλλογή επιστολών του Παύλου. Επιπλέον, ο Peter υποθέτει ότι και οι αναγνώστες του γνωρίζουν για αυτή τη συλλογή. Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι η ιδέα των επιστολών του Παύλου ως έγκυρης Γραφής ήταν νέα ή απροσδόκητη - όχι, ο Πέτρος το αναφέρει επιπόλαια, ως αυτονόητο.

Το νόημα των λόγων του Πέτρου είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Δείχνουν ότι στον πρώιμο Χριστιανισμό οι αποστολικές επιστολές (στην προκειμένη περίπτωση του Παύλου) είχαν την ιδιότητα της Γραφής. Και αν ναι, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ο Πέτρος δεν θεωρούσε τις επιστολές του έγκυρες. Άλλωστε, ο ίδιος ο Πέτρος έγραψε ήδη λίγο πιο πάνω ότι θεωρεί τη διδασκαλία των αποστόλων εξίσου έγκυρη με την ίδια την Παλαιά Διαθήκη (Β' Πέτ. 3:2).
Ένα άλλο παράδειγμα αυτού του φαινομένου βρίσκουμε στο 1 Τιμ. 5:18, όπου είναι γραμμένο: «Διότι η Γραφή λέει: Μη φιμώνετε το βόδι που αλωνίζει. και: ο εργάτης είναι άξιος της ανταμοιβής του». Το πρώτο απόσπασμα είναι παρμένο από το Δευτ. 25:4, και το δεύτερο παράθεμα είναι ακριβώς το ίδιο με τον Λκ. 10:7. Αν και κάποιος θα μπορούσε να υποθέσει ότι ο Παύλος παραθέτει την προφορική παράδοση για τα λόγια του Ιησού, αυτή η υπόθεση θα ήταν εσφαλμένη επειδή ο Παύλος προλογίζει αυτά τα αποσπάσματα με τις λέξεις «Η Γραφή λέει».

Επίσης, ενώ θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι ο Παύλος παραθέτει κάποιο άγνωστο απόκρυφο ευαγγέλιο (το οποίο τυχαίνει να περιέχει τις ίδιες λέξεις με το Λουκάς 10:7), γιατί να αναζητήσουμε κάποια υποθετική πηγή εάν έχουμε μια που είναι πολύ γνωστή σε εμάς; Γνωρίζουμε ότι το Ευαγγέλιο του Λουκά χρησιμοποιήθηκε ως Γραφή στην πρώτη εκκλησία, κάτι που δεν συμβαίνει με το υποθετικό απόκρυφο ευαγγέλιο.

Φυσικά, επειδή αυτά τα δύο αποσπάσματα αναφέρουν άλλα βιβλία της Καινής Διαθήκης ως Γραφή, ορισμένοι μελετητές υποστηρίζουν ότι αυτά τα βιβλία είναι πλαστά και χρονολογούνται σε μεταγενέστερη περίοδο, πιθανότατα στο τέλος του πρώτου αιώνα (περίπου 100 μ.Χ.). μι.). Δεν μπορούμε να αντιμετωπίσουμε αυτές τις επιστημονικές συζητήσεις τώρα, αλλά είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι συμμετέχοντες σε αυτές τις συζητήσεις δεν έχουν καταλήξει σε τελική γνώμη. Επιπλέον, ακόμη και αν υποθέσουμε υποθετικά ότι τα βιβλία αυτά γράφτηκαν όντως αργά, η χρονολόγηση του κανόνα παραμένει πολύ πρώιμη.

5. «Τα τέσσερα ευαγγέλια έγιναν τελικά αποδεκτά προς τα τέλη του δεύτερου αιώνα».

Σε σχέση με τον κανόνα, οι Χριστιανοί πρέπει επίσης να γνωρίζουν μια σημαντική δήλωση που έκανε ο Ειρηναίος της Λυών γ. το 180 μ.Χ.: «Είναι αδύνατο τα Ευαγγέλια να είναι περισσότερα ή λιγότερα σε αριθμό από αυτά. Γιατί, αφού υπάρχουν τέσσερα βασικά σημεία στα οποία ζούμε, και τέσσερις κύριοι άνεμοι... Τα Χερουβείμ έχουν τέσσερα πρόσωπα...»

Σε αυτό το κείμενο, ο Ειρηναίος όχι μόνο διακηρύσσει την κανονικότητα των τεσσάρων ευαγγελίων, αλλά τονίζει επίσης ότι η εκκλησία αναγνωρίζει μόνο αυτά τα τέσσερα ευαγγέλια. Επιπλέον, ο Ειρηναίος είναι τόσο σίγουρος ότι ο κανόνας σχετικά με τα ευαγγέλια είναι κλειστός που πιστεύει ότι ο αριθμός των ευαγγελίων επιβεβαιώνεται ακόμη και από τη δομή του κόσμου - τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, τους τέσσερις κύριους ανέμους κ.λπ.
Ορισμένοι μελετητές προσπάθησαν να υποβαθμίσουν τη σημασία αυτού του αποσπάσματος στα γραπτά του Ειρηναίου, υποστηρίζοντας ότι αυτή η άποψη ήταν μόνο από τον ίδιο. Παρουσιάζεται ως ένας μοναχικός, ανεκκλησιαστικός καινοτόμος που μπήκε σε αχαρτογράφητη περιοχή. Προσπαθούν να μας πείσουν ότι η ιδέα των τεσσάρων ευαγγελίων επινοήθηκε από τον Ειρηναίο.
Αλλά η υπόθεση για τον Ειρηναίο τον Καινοτόμο ανταποκρίνεται στα γεγονότα; Οχι. Ακολουθούν ορισμένες σκέψεις ενάντια σε αυτήν την υπόθεση:

1. Τα έργα του ίδιου του Ειρηναίου. Όταν ο Ειρηναίος γράφει για τα τέσσερα ευαγγέλια, δεν παρουσιάζει αυτή την ιδέα ως νέα και δεν ζητά από τους αναγνώστες του να αποδεχτούν τη νέα ιδέα. Αντίθετα, γράφει υποθέτοντας ότι οι αναγνώστες του γνωρίζουν και διαβάζουν αυτά τα ευαγγέλια. Αναφέρεται σε αυτά φυσικά, χωρίς δικαιολογίες. Με άλλα λόγια, ο Ειρηναίος δεν γράφει σαν να προτείνει για πρώτη φορά να θεωρηθούν αυτά τα βιβλία ως Γραφές.

2. Σύγχρονοι του Ειρηναίου. Η υπόθεση ότι ο Ειρηναίος υποτίθεται ότι ήταν ο μόνος που έγραψε για τα τέσσερα ευαγγέλια δεν είναι αλήθεια, καθώς υπήρχαν άλλοι συγγραφείς στα τέλη του δεύτερου αιώνα που επίσης υποστήριξαν την αποκλειστικότητα των τεσσάρων ευαγγελίων: ο συγγραφέας του κανόνα Muratori, Clement of Αλεξάνδρεια, Θεόφιλος Αντιοχείας. Ο Ειρηναίος δεν ήταν ο μόνος που πίστευε ότι η εκκλησία είχε τέσσερα ευαγγέλια.

Επιπλέον, θα πρέπει να λάβει κανείς υπόψη του το Diatesseron του Τατιανού, μια αρμονία των τεσσάρων ευαγγελίων που δημιουργήθηκε γ. 170 μ.Χ Το Διατέσερο μάς λέει ότι τα τέσσερα ευαγγέλια όχι μόνο ήταν γνωστά, αλλά είχαν εξουσία στα μάτια της εκκλησίας, γεγονός που καθιστούσε αναγκαία την εναρμόνισή τους. Τελικά, εάν τα βιβλία δεν ήταν έγκυρα, γιατί η εκκλησία θα έπρεπε να τα συμμορφώσει; Αν δεν ήταν έγκυροι, τότε οι μεταξύ τους αντιφάσεις δεν θα είχαν σημασία.

3. Προκάτοχοι του Ειρηναίου. Αν και έχουμε λιγότερες πληροφορίες για την περίοδο πριν από τον Ειρηναίο, έχουμε στοιχεία για την αποδοχή των τεσσάρων ευαγγελίων. Για παράδειγμα, ο Justin Martyr γράφει περίπου. 150 μ.Χ για πολλά ευαγγέλια, και σε ένα σημείο υπαινίσσεται ποιον αριθμό έχει υπόψη του όταν λέει ότι αυτά τα ευαγγέλια «συντάχθηκαν από τους αποστόλους του και εκείνους που τα ακολούθησαν». Εφόσον αυτές οι λέξεις υπονοούν τουλάχιστον δύο ευαγγέλια που γράφτηκαν από τους αποστόλους και τουλάχιστον δύο ευαγγέλια που γράφτηκαν από τους οπαδούς των αποστόλων, το φυσικό συμπέρασμα είναι ότι εννοούνται τα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια.
Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο Ιουστίνος τα παραθέτει και από τα τρία συνοπτικά ευαγγέλια και, ίσως, παραθέτει ευθέως το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Διότι ο Χριστός είπε: «Εάν δεν αναγεννηθείτε, δεν θα εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών» ( Πρβλ. Ιωάννης 3:3). Το γεγονός ότι ο Ιουστίνος ήταν ο δάσκαλος του Τατιανό (ο οποίος συνέθεσε την αρμονία των τεσσάρων ευαγγελίων) μας δίνει επιπλέον λόγους να πιστεύουμε ότι είχε ένα τετραπλό ευαγγέλιο.

Έτσι, υπάρχει κάθε λόγος να απορριφθεί η υπόθεση ότι ο Ειρηναίος επινόησε την ιδέα των τεσσάρων κανονικών ευαγγελίων. Η ιδέα του τετραπλού ευαγγελίου ήταν γνωστή όχι μόνο στους συγχρόνους του, αλλά και στους προκατόχους του. Πρέπει λοιπόν να υποθέσουμε με μεγάλη σιγουριά ότι ο Ειρηναίος μας δίνει αξιόπιστες πληροφορίες όταν γράφει ότι του «μεταδόθηκε» το τετραπλό ευαγγέλιο.

6. «Ο κανόνας του Μουρατορίου, που χρονολογείται στα τέλη του δεύτερου αιώνα, περιείχε 22 από τα 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης».

Οποιαδήποτε συζήτηση σχετικά με τον κανόνα δεν είναι πλήρης χωρίς συζήτηση για τον κανόνα του Μουρατοριανού (ή του μουρατοριανού αποσπάσματος). Αυτό το κείμενο πήρε το όνομά του από τον Ιταλό επιστήμονα που το βρήκε, Λουδοβίκο Αντόνιο Μουρατόρι. Περιέχει μια λίστα με τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Το ίδιο το απόσπασμα χρονολογείται από τον 7ο ή 8ο αιώνα, αλλά ο κατάλογος που περιέχει ήταν αρχικά γραμμένος στα ελληνικά και χρονολογείται από τα τέλη του δεύτερου αιώνα (περ. 180). Ορισμένοι πιστεύουν ότι συντάχθηκε τον 4ο αιώνα. (π.χ. Sanderberg και Haneman), αλλά οι περισσότεροι σύγχρονοι μελετητές εξακολουθούν να θεωρούν ότι είναι από τον δεύτερο αιώνα. Ο Joseph Verheyden συνοψίζει την τρέχουσα συζήτηση: «Κανένα από τα επιχειρήματα που προβλήθηκαν από τους Sanderberg και Haneman για τη θεωρία ότι ο κατάλογος συντάχθηκε τον 4ο αιώνα στα ανατολικά δεν είναι πειστικό».

Είναι σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε ότι ο Μουρατοριανός Κανόνας περιέχει 22 από τα 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης. Περιλαμβάνει τα τέσσερα ευαγγέλια, τις Πράξεις, και τις 13 επιστολές του Παύλου, τον Ιούδα, τον Α' Ιωάννη, τον Β' Ιωάννη (και πιθανώς τον Γ' Ιωάννη) και επίσης την Αποκάλυψη. Αυτό σημαίνει ότι πολύ νωρίς (τέλη 2ου αιώνα) σχηματίστηκε το κύριο μέρος του κανόνα της Καινής Διαθήκης.

Φυσικά, πρέπει να παραδεχτούμε ότι, προφανώς, ο κανόνας του Μουρατορίου περιέχει την Αποκάλυψη του Πέτρου. Ωστόσο, ο συγγραφέας του αποσπάσματος σημειώνει αμέσως ότι ορισμένοι δεν είναι απολύτως σίγουροι για την αυθεντία αυτού του βιβλίου. Αυτός ο δισταγμός με την πάροδο του χρόνου εξελίχθηκε σε βεβαιότητα: η Αποκάλυψη του Πέτρου δεν έγινε ποτέ ευρέως αποδεκτή στην πρώτη εκκλησία και τελικά δεν μπήκε ποτέ στον κανόνα.
Δεν πρέπει να μας εκπλήσσει το γεγονός ότι υπήρξε κάποια διαμάχη σχετικά με τα «περιφερειακά» βιβλία αυτή την περίοδο. Χρειάστηκε λίγος χρόνος για να επιλυθεί πλήρως το ζήτημα του κανόνα. Αν και υπήρξαν περιστασιακές διαφωνίες, οι πρώτοι Χριστιανοί γενικά συμφώνησαν στα κύρια βιβλία της Καινής Διαθήκης.

Γνωρίζουμε λοιπόν ότι το κύριο μέρος του κανόνα σχηματίστηκε αρκετά νωρίς και από αυτό το γεγονός μπορούμε να βγάλουμε δύο σημαντικά συμπεράσματα. Πρώτον, ως επί το πλείστον, μόνο λίγα βιβλία προκάλεσαν διαμάχες και διαφωνίες - ήταν πολύ λίγα από αυτά. Πρόκειται για βιβλία όπως το 3 John, James, 2 Peter και άλλα. Οι πρώτοι πιστοί δεν δέχονταν κάθε βιβλίο και δεν διαφωνούσαν για κάθε βιβλίο στον κόσμο. Όχι, σε γενικές γραμμές δεν υπήρξε συζήτηση σχετικά με το κύριο μέρος του κανόνα.

Δεύτερον, αν υπήρχε κύριο μέρος του κανόνα, σημαίνει ότι οι κύριες θεολογικές διδασκαλίες στον πρώιμο Χριστιανισμό διατυπώθηκαν πριν λυθεί οριστικά το ζήτημα της κανονικότητας των περιφερειακών βιβλίων. Επομένως, ανεξάρτητα από τα αποτελέσματα που οδήγησε η συζήτηση για βιβλία όπως το Β' Πέτρου ή ο Ιάκωβος, οι χριστιανικές διδασκαλίες για το πρόσωπο του Χριστού, για τη διακονία του Χριστού, για τα μέσα σωτηρίας κ.λπ. έχουν ήδη σχηματιστεί. Η αποδοχή ή η απόρριψη βιβλίων όπως το 2 Peter δεν θα είχε καμία επίδραση σε αυτά.
Έτσι, ο κανόνας του Μουρατορίου μας υπενθυμίζει δύο σημαντικά γεγονότα. Πρώτον, οι Χριστιανοί έχουν συζητήσει κατά καιρούς την κανονικότητα ορισμένων βιβλίων. Ήταν αναπόφευκτο, ειδικά στην αρχή. Όμως, από την άλλη, η ίδια η ύπαρξη αυτού του καταλόγου (και αυτό είναι ακόμη πιο σημαντικό) δείχνει ότι στην εκκλησία από πολύ νωρίς υπήρχε συμφωνία σχετικά με το κύριο μέρος του κανόνα.

7. «Οι πρώτοι Χριστιανοί χρησιμοποιούσαν συχνά μη κανονικές γραφές».

Για τους χριστιανούς που δεν κατανοούν την έννοια της ανάπτυξης του κανόνα της Καινής Διαθήκης, ένα συχνό εμπόδιο είναι το γεγονός ότι οι πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς συχνά παρέθεταν και βασίζονταν σε μη κανονικά γραπτά. Με άλλα λόγια, οι πρώτοι Χριστιανοί χρησιμοποίησαν όχι μόνο βιβλία από τη σύγχρονη Καινή μας Διαθήκη, αλλά αναφέρθηκαν, για παράδειγμα, στον Ποιμένα του Ερμά, στο Ευαγγέλιο του Πέτρου, στην Επιστολή του Βαρνάβα.

Συνήθως, οι πιστοί έρχονται αντιμέτωποι με αυτό το γεγονός όταν διαβάζουν ένα άρθρο ή βιβλίο αφιερωμένο στην κριτική του κανόνα της Καινής Διαθήκης. Οι κριτικοί πιστεύουν ότι αυτό το γεγονός τοποθετεί τα κείμενα της Καινής Διαθήκης στο ίδιο επίπεδο με όλα τα άλλα γραπτά. Υποστηρίζουν ότι οι λογοτεχνικές προτιμήσεις των πρώτων πιστών ήταν αρκετά ευρείες και δεν περιορίζονταν μόνο στην Καινή Διαθήκη. Όπως γράφει ένας κριτικός, οι πρώτοι Χριστιανοί διάβαζαν «μια τεράστια ποικιλία κειμένων».

Εφόσον αυτό το γεγονός χρησιμοποιείται για την κριτική της ακεραιότητας του κανόνα της Καινής Διαθήκης, όλοι οι Χριστιανοί θα πρέπει να το γνωρίζουν. Όμως, αναγνωρίζοντας αυτό το γεγονός ως αξιόπιστο -οι πρώτοι Χριστιανοί στην πραγματικότητα δεν διάβασαν μόνο τον κανόνα- δεν μπορούμε να δεχτούμε τα συμπεράσματα που εξάγονται στη βάση του, αφού δεν ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα.

Όταν οι μελετητές γράφουν ότι οι Χριστιανοί χρησιμοποιούσαν μη κανονικές γραφές, ξεχνούν να αναφέρουν δύο πράγματα.
1. Μέθοδος αναφοράς. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αν και οι Χριστιανοί συχνά παρέθεταν και βασίζονταν σε μη κανονική βιβλιογραφία, πολύ σπάνια την παρέθεσαν ως Γραφή. Στις περισσότερες περιπτώσεις, χρησιμοποιούσαν υλικό από αυτά τα βιβλία για να εξηγήσουν καλύτερα την άποψη τους ή να διδάξουν ένα ηθικό δίδαγμα. Το ίδιο κάνουμε και σήμερα. Έτσι, ένας ιεροκήρυκας μπορεί να αναφέρει τον Clive Lewis σε ένα κήρυγμα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι τα κείμενα του Lewis έχουν την ίδια εξουσία για αυτόν με την ίδια τη Γραφή.
Για παράδειγμα, η εκκλησία στην πόλη Rhosus χρησιμοποιούσε το Ευαγγέλιο του Πέτρου στα τέλη του δεύτερου αιώνα. Οι μελετητές χρησιμοποιούν συχνά αυτό το παράδειγμα για να υποστηρίξουν ότι οι πρώτοι Χριστιανοί δεν είχαν έναν συγκεκριμένο κανόνα των ευαγγελίων. Ωστόσο, δεν έχουμε κανένα λόγο να πιστεύουμε ότι η εκκλησία Rhosus πίστευε ότι το Ευαγγέλιο του Πέτρου ήταν μέρος της Γραφής.

Αν ρωτήσουμε ποια βιβλία οι πρώτοι Χριστιανοί ανέφεραν πιο συχνά ως Γραφή, η απάντηση είναι ότι στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων αυτά ήταν βιβλία που αποτελούν μέρος του κανόνα της Καινής Διαθήκης.

2. Συχνότητα παραπομπών. Ένας άλλος παράγοντας που συχνά παραμελείται είναι η αναλογία του αριθμού των φορών που αναφέρονται τα βιβλία της Καινής Διαθήκης έναντι των μη κανονικών βιβλίων. Έτσι, οι μελετητές θυμούνται συχνά τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας: τα έργα του θεωρούνται παράδειγμα του γεγονότος ότι οι χριστιανοί στην πρώιμη περίοδο της εκκλησιαστικής ιστορίας χρησιμοποιούσαν μη κανονικά κείμενα σε ίση βάση με τα κανονικά. Αλλά αν δούμε τη συχνότητα των παραπομπών του πρώτου και του δεύτερου, γίνεται σαφές ότι δεν είναι έτσι.

Ο J. Brooks, για παράδειγμα, επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι ο Clement παραθέτει κανονικά βιβλία «δεκαέξι φορές πιο συχνά από τα απόκρυφα ή πατερικά κείμενα»11. Η κατάσταση είναι ακόμα καλύτερη με τα ευαγγέλια. Ο Κλήμης παραθέτει τα απόκρυφα ευαγγέλια μόνο 16 φορές, ενώ μόνο από το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο βρίσκουμε 757 παραθέσεις.

Εν ολίγοις, οι Χριστιανοί πρέπει να θυμούνται ένα απλό γεγονός σχετικά με τον κανόνα της Καινής Διαθήκης: οι πρώτοι Χριστιανοί χρησιμοποιούσαν πολλά άλλα βιβλία από αυτά που περιλαμβάνονται στη Βίβλο μας. Αλλά αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί εξακολουθούμε να κάνουμε το ίδιο πράγμα, παρόλο που έχουν περάσει 1600 χρόνια από τότε που σχηματίστηκε η Καινή Διαθήκη.

8. «Ο κανόνας της Καινής Διαθήκης δεν υιοθετήθηκε στην εκκλησιαστική σύνοδο - ούτε στη Νίκαια, ούτε σε καμία άλλη».

Για κάποιο λόγο (χάρη στο Διαδίκτυο, τη λαϊκή λογοτεχνία), είναι πλέον πολύ κοινή άποψη ότι ο κανόνας της Καινής Διαθήκης υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας το 325 μ.Χ. ως αποτέλεσμα μιας συνωμοσίας μεταξύ του κλήρου και του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου. Το γεγονός ότι αυτή η ιδέα εμφανίζεται στο μπεστ σέλερ βιβλίο του Νταν Μπράουν Ο Κώδικας Ντα Βίντσι δείχνει πόσο δημοφιλής είναι. Ο Μπράουν δεν το έφτιαξε, απλώς χρησιμοποίησε μια υπάρχουσα άποψη.

Αλλά αυτή η άποψη δεν είναι αληθινή. Η Σύνοδος της Νίκαιας δεν συμμετείχε στη διαμόρφωση του κανόνα (όπως ο ίδιος ο Κωνσταντίνος). Αντιμετώπισε το ερώτημα πώς πρέπει να εκφράσουν οι πιστοί την πίστη τους στη θεότητα του Ιησού. Ως αποτέλεσμα της δουλειάς του, δημιουργήθηκε το Nicene Creed.

Όταν οι άνθρωποι μαθαίνουν ότι ο κανόνας δεν υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας, ρωτούν αμέσως σε ποια σύνοδο συνέβη αυτό. Δεν μπορεί άλλωστε να μην έχει εγκριθεί ο κανόνας από κάποιο έγκυρο εκκλησιαστικό όργανο και επίσημο έγγραφο! Άλλωστε έπρεπε να μαζευτούν κάποιοι γνώστες και να τον ψηφίσουν!

Αυτός ο συλλογισμός βασίζεται στην εσφαλμένη υπόθεση ότι το εκκλησιαστικό συμβούλιο ενέκρινε (ή έπρεπε να είχε εγκρίνει) τον κανόνα. Ωστόσο, γνωρίζουμε από την εκκλησιαστική ιστορία ότι δεν υπήρχε τέτοιο συμβούλιο. Ναι, υπήρξαν τοπικές σύνοδοι που έκαναν ορισμένες δηλώσεις σχετικά με τον κανόνα (Λαοδίκεια, Ιπποπόταμος, Καρχηδόνα). Αλλά οι εκπρόσωποι αυτών των συμβουλίων δεν «επέλεξαν» τα βιβλία που τους άρεσαν - επιβεβαίωσαν ότι ορισμένα βιβλία ήταν θεμελιώδη έγγραφα της χριστιανικής πίστης. Με άλλα λόγια, αυτά τα συμβούλια κατέγραφαν μόνο την κατάσταση των πραγμάτων, δεν έπαιρναν αποφάσεις με στόχο να αλλάξουν την κατάσταση κατά την κρίση τους.

Έτσι, αυτά τα συμβούλια δεν δημιούργησαν, δεν απένειμαν εξουσία ή δεν καθόρισαν έναν κανόνα. Ήταν απλώς μέρος της διαδικασίας αναγνώρισης ότι ο κανόνας υπήρχε ήδη.

Αυτό είναι ένα σημαντικό γεγονός για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης που πρέπει να γνωρίζει κάθε Χριστιανός. Η σύνθεση του κανόνα της Καινής Διαθήκης δεν καθορίστηκε με ψηφοφορία του συμβουλίου - καθορίστηκε από την αρχαία ευρεία εκκλησιαστική συναίνεση. Και εδώ αξίζει να συμφωνήσουμε με τον Bart Ehrman: «Ο κανόνας της Καινής Διαθήκης εγκρίθηκε με γενική συναίνεση, όχι με επίσημη δήλωση».

Η ιστορία χρησιμεύει ως μια καλή υπενθύμιση ότι ο κανόνας δεν είναι απλώς προϊόν ανθρώπινης δραστηριότητας. Δεν προέκυψε ως αποτέλεσμα της πολιτικής πάλης των ελίτ και των παρασκηνιακών συμφωνιών ανθρώπων με επιρροή. Προέκυψε ως αποτέλεσμα του ότι ο λαός του Θεού διάβαζε αυτά τα βιβλία για πολλά χρόνια, αναγνωρίζοντας την εξουσία τους.

Ο κανόνας της Παλαιάς Διαθήκης δημιουργήθηκε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Ο ίδιος ο Ιησούς χρησιμοποίησε και παρέθεσε τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης και ποτέ δεν είπε ούτε υπονόησε ότι αμφέβαλλε για τον κανόνα οποιουδήποτε συγκεκριμένου βιβλίου. Όχι μόνο αυτό, αλλά ζήτησε από το κοινό Του να γνωρίζει αυτά τα βιβλία. Ωστόσο, δεν υπήρχε χρόνος στην ιστορία της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης όταν μια συνεδρίαση ενός επίσημου συμβουλίου επέλεξε ποια βιβλία έπρεπε να συμπεριληφθούν στον κανόνα (ακόμη και αυτό δεν έγινε στη Σύνοδο της Jamnia). Καθορίστηκε επίσης από την αρχαία και ευρεία συναίνεση της εκκλησίας.

Συμπερασματικά, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι οι άνθρωποι έπαιξαν ρόλο στη διαδικασία σχηματισμού του κανόνα. Δεν ήταν όμως αυτός ο ρόλος που τους αποδίδεται συνήθως. Οι άνθρωποι δεν όρισαν τον κανόνα, μόνο αντέδρασαν σε αυτόν. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο κανόνας επέλεξε τον εαυτό του.

9. «Οι Χριστιανοί δεν συμφωνούσαν πάντα για την κανονικότητα ορισμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης».

Μεταξύ των βασικών γεγονότων που όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να γνωρίζουν για τον κανόνα είναι το εξής: η ανάπτυξη του κανόνα δεν εξελίσσεται πάντα ομαλά. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι συμφωνούσαν πάντα σε όλα.

Αντίθετα, η ιστορία της συγκρότησης του κανόνα υπήρξε κατά καιρούς αρκετά περίπλοκη. Μερικοί Χριστιανοί δέχτηκαν βιβλία που αργότερα απορρίφθηκαν και ονομάστηκαν απόκρυφα (μιλήσαμε για αυτό παραπάνω). Επιπλέον, μερικές φορές υπήρχαν διαφωνίες ακόμη και για κανονικά βιβλία.

Για παράδειγμα, ο Ωριγένης γράφει ότι βιβλία όπως το 2 Peter, 2, 3 John and James δεν αναγνωρίστηκαν από ορισμένους συγχρόνους του. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας λέει επίσης ότι, σύμφωνα με ορισμένους, η Αποκάλυψη δεν γράφτηκε από τον Απόστολο Ιωάννη και γι' αυτό πρέπει να απορριφθεί.

Είναι σημαντικό να γνωρίζουμε τέτοιες αντιπαραθέσεις και συζητήσεις και να μην υποθέτουμε ότι η διαδικασία σχηματισμού του κανόνα ήταν ομαλή και χωρίς προβλήματα. Ο Κανόνας δεν μας εστάλη σε χρυσές πλάκες, ούτε μας έφερε ένας άγγελος από τον ουρανό (όπως το Βιβλίο του Μόρμον). Ο Θεός, για τους προνοητικούς λόγους Του, καθόρισε ότι ο κανόνας θα δοθεί στην εκκλησία κατά τη συνήθη πορεία της ιστορίας. Και αυτή η διαδικασία δεν κυλούσε πάντα ομαλά.
Δυστυχώς, αυτές οι διαιρέσεις στην πρώιμη εκκλησία χρησιμοποιούνται σήμερα ως επιχείρημα κατά της εγκυρότητας του σύγχρονου κανόνα των 27 βιβλίων. Οι κριτικοί, λόγω των αντιπαραθέσεων σε όλη την ιστορία, αμφισβητούν ολόκληρη την ιδέα του κανόνα. Γιατί να δεχθούμε αυτόν τον κανόνα όταν κάποιοι χριστιανοί δεν τον αποδέχτηκαν, ρωτούν.

Σε απάντηση σε αυτό, ακολουθούν μερικές σκέψεις. Πρώτον, δεν πρέπει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι η διαμάχη αφορούσε μόνο ορισμένα βιβλία. Οι κριτικοί συχνά παρουσιάζουν τα πράγματα σαν να υπήρχε διαφωνία για κάθε βιβλίο. Δεν είναι αλήθεια. Όπως είδαμε ήδη, τα περισσότερα βιβλία είχαν εδραιωθεί σταθερά στον κανόνα μέχρι τα τέλη του δεύτερου αιώνα.

Δεύτερον, η κλίμακα αυτών των διαφορών δεν πρέπει να υπερεκτιμάται. Ο Ωριγένης, για παράδειγμα, γράφει ότι η αυθεντία αυτών των βιβλίων αμφισβητείται από ορισμένους. Αλλά είναι προφανές ότι ο ίδιος ο Ωριγένης αποδέχτηκε τον Β' Πέτρο. Έτσι, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η συντριπτική πλειοψηφία των χριστιανών που ζούσαν εκείνη την εποχή απέρριψε αυτά τα βιβλία. Αντίθετα, φαίνεται ότι εκκλησιαστικοί πατέρες όπως ο Ωριγένης κατέγραφαν απλώς τις απόψεις μιας μειοψηφίας.

Τρίτον, πρέπει να θυμόμαστε ότι η εκκλησία τελικά κατέληξε σε μια ευρεία, βαθιά ενημερωμένη και διαρκή συναίνεση σχετικά με εκείνα τα βιβλία που κάποιοι αμφισβήτησαν. Μετά την κατάργηση των παθών σύμφωνα με τον κανόνα, ολόκληρη σχεδόν η εκκλησία υιοθέτησε μια ενιαία άποψη. Φυσικά, οι κριτικοί θα πουν ότι αυτό δεν είναι σημαντικό και δεν λύνει τίποτα. Για αυτούς το πιο σημαντικό είναι ότι έγινε το γεγονός των διαφορών. Αλλά γιατί να πιστεύουμε ότι η διαφωνία μεταξύ των Χριστιανών είναι σημαντική, αλλά η ενότητα όχι; Στην παρουσία μιας κοινής άποψης θα πρέπει να δοθεί ακριβώς η ίδια σημασία με την παρουσία διαφωνιών.

Ωστόσο, έχοντας διατυπώσει αυτές τις τρεις σκέψεις, πρέπει να καταλάβουμε ότι υπάρχει ένας βαθύτερος λόγος για τον οποίο ορισμένοι κριτικοί μελετητές επιμένουν ότι η διαφωνία σχετικά με τον κανόνα θέτει υπό αμφισβήτηση τον ίδιο τον κανόνα. Αυτός ο λόγος έγκειται στην υπόθεση (συχνά ασυνείδητη) ότι αν ο Θεός ήθελε να δώσει στην εκκλησία έναν κανόνα, θα το έκανε διαφορετικά.

Με άλλα λόγια, ορισμένοι πιστεύουν ότι θα μπορούσαμε να είμαστε σίγουροι ότι ο κανόνας μας περιείχε ακριβώς τα βιβλία που ο Θεός ήθελε να μας δώσει εάν δεν υπήρχαν διαφωνίες σχετικά με τον κανόνα και εάν ολόκληρος ο κανόνας (και τα 27 βιβλία) γινόταν αμέσως αποδεκτός από ολόκληρη την εκκλησία. Αλλά σε τι βασίζεται αυτή η υπόθεση; Γιατί να συμφωνήσουμε μαζί του;

Αντίθετα, υπάρχουν λόγοι να πιστεύουμε ότι αυτή η υπόθεση είναι εσφαλμένη. Πρώτα απ 'όλα, πώς ξέρουν οι κριτικοί μελετητές πώς ο Θεός θέλει να μας δώσει έναν κανόνα; Κάνουν μια θεολογική δήλωση σχετικά με το πώς μπορεί (ή μπορεί να μην) ενεργεί ο Θεός. Αλλά πώς ξέρουν οι επιστήμονες πώς πρέπει να ενεργεί ο Θεός; Ποια είναι η πηγή των πληροφοριών τους; Προφανώς όχι η Καινή Διαθήκη, γιατί αυτό κατακρίνουν!
Επιπλέον, έχουμε κάθε λόγο να υποθέσουμε ότι ορισμένες διαμάχες μεταξύ των Χριστιανών ήταν απλώς αναπόφευκτες. Βιβλία γραμμένα σε πραγματικές ιστορικές συνθήκες από διαφορετικούς συγγραφείς, σε διαφορετικές ηπείρους, σε διαφορετικούς χρόνους ήταν φυσικό να προκαλέσουν διαμάχες.

Όταν κάποιος φέρνει αυτές τις κανονικές διαφωνίες και μιλά για την αναξιοπιστία του κανόνα, απλώς ρωτάω: ποια πιστεύετε ότι έπρεπε να ήταν η διαδικασία; Συνήθως οι άνθρωποι συνειδητοποιούν αμέσως ότι έχουν υπερβολικά εξιδανικευμένες ιδέες για το πώς ο Θεός έδωσε τα βιβλία Του - ιδέες που γεννήθηκαν από τη συνείδησή τους και σε καμία περίπτωση δεν συνδέονται με τη Γραφή και την ιστορία.

Όλα αυτά μας θυμίζουν ότι ο Θεός μερικές φορές χρησιμοποιεί φυσικές ιστορικές διαδικασίες για να πραγματοποιήσει τα σχέδιά Του. Και αυτές οι διαδικασίες δεν εξελίσσονται πάντα ομαλά και ομαλά. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο Θεός δεν πραγματοποιεί το σχέδιό Του μέσα τους.

10. «Οι πρώτοι Χριστιανοί πίστευαν ότι τα ίδια τα κανονικά βιβλία επιβεβαίωναν την αυθεντικότητά τους».

Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε ποιο βιβλίο είναι από τον Θεό και ποιο όχι; Υπάρχουν πολλές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, μερικές από τις οποίες έχουμε ήδη καλύψει. Είναι σαφές ότι η αποστολική συγγραφή μπορεί να βοηθήσει στον προσδιορισμό ότι ένα βιβλίο είναι από τον Θεό (βλ. παραπάνω). Και η γνώμη της εκκλησίας σχετικά με ένα συγκεκριμένο βιβλίο είναι επίσης απαραίτητη για την απάντηση σε αυτό το ερώτημα (βλ. παραπάνω).

Αλλά είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι πατέρες της εκκλησίας, αν και συμφώνησαν ότι η αποστολική συγγραφή και η γνώμη της εκκλησίας ήταν ύψιστης σημασίας, ταυτόχρονα σημείωσαν έναν άλλο σημαντικό παράγοντα που συχνά παραβλέπεται στις σύγχρονες μελέτες. Έδωσαν προσοχή στα εσωτερικά στοιχεία αυτών των βιβλίων.

Με άλλα λόγια, πίστευαν ότι ορισμένες ιδιότητες αυτών των βιβλίων τα έκαναν να θεωρούνται θεόδοτα. Είπαν ότι μπορούσαν να ακούσουν τη φωνή του Κυρίου τους σε αυτά τα συγκεκριμένα βιβλία. Για να το μεταφράσουν αυτό στη σύγχρονη θεολογική γλώσσα, πίστευαν ότι τα κανονικά βιβλία ήταν αυτοεπικυρωμένα. είπε ο Ιησούς στον Ιωάννη. 10:27: «Τα πρόβατά μου ακούνε τη φωνή μου, και εγώ τα γνωρίζω. και με ακολουθούν».

Ο Ωριγένης γράφει ξεκάθαρα ότι οι θεϊκές ιδιότητες των βιβλίων επιβεβαιώνουν την προέλευσή τους: «Αν σκεφτούμε τα προφητικά λόγια ... θα γίνει φανερό ότι όταν τα διαβάσουμε και μελετήσουμε προσεκτικά το μυαλό και τα συναισθήματά μας αγγίζονται από τη θεία πνοή, και εμείς καταλάβετε ότι τα λόγια που διαβάζουμε «Αυτά δεν είναι λόγια ανθρώπου, αλλά του ίδιου του Θεού».

Σε άλλα έργα του ο Ωριγένης επαναλαμβάνει την ίδια ιδέα. Πιστεύει ότι η Επιστολή του Ιούδα είναι κανονική επειδή «είναι γεμάτη με τα θεραπευτικά λόγια της ουράνιας χάρης» και αποδεικνύει την κανονικότητα των ευαγγελίων με το γεγονός ότι «το περιεχόμενό τους είναι αληθινά ιερό και θεϊκό». Βασίζει μάλιστα την κανονικότητα της προς Εβραίους Επιστολής στο γεγονός ότι «οι ιδέες της επιστολής είναι μεγάλες».

Ο Τατιανός είναι επίσης σαφής σχετικά με τις εσωτερικές αποδείξεις των βιβλίων της Καινής Διαθήκης: «Πίστεψα σε αυτές τις [Γραφές] λόγω της γνησιότητας της γλώσσας, της φυσικότητας των συγγραφέων, των προβλέψεων μελλοντικών γεγονότων, της τελειότητας των εντολών».

Ο Ιερώνυμος υπερασπίζεται τον Φιλήμονα με το επιχείρημα ότι «υπάρχει τόση πολλή ομορφιά του Ευαγγελίου σε αυτό το έγγραφο» και αυτό είναι «ένα σημάδι της έμπνευσής του». Ο Χρυσόστομος ισχυρίζεται ότι στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο «δεν υπάρχει τίποτα πλαστό» γιατί «η φωνή του είναι πιο γλυκιά και αρμονική από τον ήχο της άρπας ή οποιασδήποτε άλλης μουσικής... μεγαλειώδης και τέλεια».

Πριν παραθέσω τον Ματθ. 4:17 και Φιλ. 4:5 Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια λέει ότι μπορείτε να διακρίνετε τα λόγια ενός ατόμου από τα λόγια της Γραφής με το ακόλουθο σημάδι: «Οι νουθεσίες ενός από τους αγίους δεν θα έχουν την ίδια επίδραση πάνω σας όπως τα λόγια του ίδιου του Κυρίου. ”

Αυτά τα παραδείγματα (και άλλα θα μπορούσαν να δοθούν) είναι επαρκής απόδειξη ότι οι πρώτοι πατέρες της εκκλησίας πίστευαν ότι τα στοιχεία για την κανονικότητα των βιβλίων της Βίβλου βρέθηκαν στα ίδια τα βιβλία. Με άλλα λόγια, τα ίδια τα κανονικά βιβλία επιβεβαιώνουν την αλήθεια τους.

Φυσικά, κάποιος εδώ θα ρωτήσει: εάν τα εσωτερικά στοιχεία αυτών των βιβλίων είναι πραγματικότητα, τότε γιατί τόσοι πολλοί άνθρωποι τα απορρίπτουν; Γιατί λίγοι άνθρωποι παρατηρούν αυτά τα στοιχεία;

Η απάντηση βρίσκεται στον ρόλο του Αγίου Πνεύματος. Η δουλειά του είναι να βοηθά τους ανθρώπους να δουν την αντικειμενική αλήθεια για αυτά τα βιβλία. Η αμαρτία είχε τέτοια επίδραση στο μυαλό του ανθρώπου (Ρωμ. 3:10-18) που ο άνθρωπος δεν μπορεί να αναγνωρίσει την ύπαρξη αυτών των αποδεικτικών στοιχείων χωρίς το testimonium spiritus sancti internum, την εσωτερική μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος.

Περιττό να πούμε ότι μια τέτοια εξήγηση θα ακούγεται μη πειστική σε έναν μη χριστιανό; «Είναι κατά κάποιο τρόπο ύποπτο ότι οι Χριστιανοί θεωρούν τους εαυτούς τους τους μόνους που μπορούν να δουν την αλήθεια σε αυτά τα βιβλία. Τι γίνεται με όλους τους άλλους που είναι τυφλοί; Σκέφτονται πάρα πολύ τον εαυτό τους», θα πει.
Αυτή η ένσταση είναι αρκετά κατανοητή. Αλλά αν οι χριστιανικές διδασκαλίες για την Πτώση, το προπατορικό αμάρτημα και τη φθορά της ανθρώπινης καρδιάς είναι αληθινές, τότε είναι απολύτως φυσικό ότι ένα άτομο χωρίς το Πνεύμα δεν μπορεί να αναγνωρίσει την παρουσία του Πνεύματος (να Τον ακούσει να μιλάει σε ένα βιβλίο).

Αυτό είναι παρόμοιο με μια κατάσταση που συναντάμε στη ζωή. Μερικοί άνθρωποι δεν έχουν αυτί για μουσική και δεν μπορούν να προσδιορίσουν αν ο τραγουδιστής χτυπά τις νότες ή όχι. Φανταστείτε ότι ένα τέτοιο άτομο θα έλεγε: «Όλη αυτή η συζήτηση για το ψέμα είναι εφεύρεση μουσικών που ισχυρίζονται ότι έχουν μια ιδιαίτερη ικανότητα να ακούν μουσική». Όμως, παρ' όλες τις διαμαρτυρίες του, η αλήθεια παραμένει η αλήθεια: ένα αυτί για μουσική υπάρχει, ανεξάρτητα από το αν το παραδέχεται ή όχι το άτομο του οποίου πάτησε το αυτί η αρκούδα.
Εν κατακλείδι, οι πατέρες της εκκλησίας μας διδάσκουν ένα πολύ σημαντικό μάθημα. Ο κανόνας της Καινής Διαθήκης που έχουμε σχηματίστηκε όχι ως αποτέλεσμα των μηχανορραφιών της εκκλησιαστικής ηγεσίας ή της πολιτικής βούλησης του Κωνσταντίνου, αλλά λόγω του γεγονότος ότι τα βιβλικά βιβλία, με την εσωτερική τους μαρτυρία, έπεισαν την εκκλησία για την εξουσία τους.

Ο καθηγητής του Χάρβαρντ Άρθουρ Ντάρμπι Νοκ είπε σχετικά με το σχηματισμό του κανόνα: «Οι πιο δημοφιλείς ευρωπαϊκοί δρόμοι είναι οι καλύτεροι δρόμοι, γι' αυτό και τόσοι πολλοί άνθρωποι οδηγούν σε αυτούς».

Ας παρακολουθήσουμε την ιστορία της διαμόρφωσης του κανόνα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Η ίδια η λέξη" κανόνας " σημαίνει κανόνας, κανόνας, κατάλογος, λίστα. Σε αντίθεση με τα 27 βιβλία που γράφτηκαν από τους αγίους αποστόλους και αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως θεόπνευστα, άλλα βιβλία που διεκδικούν την ίδια αξιοπρέπεια, που δεν αναγνωρίζονται από την Εκκλησία, ονομάζονται απόκρυφα .

Η εξέταση των σταδίων ή των περιόδων κατά τις οποίες δημιουργήθηκαν τα βιβλία που συμπεριλήφθηκαν στον κανόνα της Καινής Διαθήκης και έλαβαν πανεκκλησιαστική αναγνώριση, μας επιτρέπει να φανταστούμε πιο καθαρά τη διαδικασία σχηματισμού της. Συνηθίζεται να διακρίνουμε τέσσερις περιόδους που εκτείνονται σε τέσσερις αιώνες. Αυτό:

1. Αποστολικός - I αιώνας.

2. Αποστολικοί άνδρες - από τα τέλη του 1ου έως τα μέσα του 2ου αιώνα.

3. Από 150 έως 200 .

4. 3ος και 4ος αιώνας .

1η περίοδος.Εκπληρώνοντας την εντολή του Θείου τους Δασκάλου, οι άγιοι απόστολοι κήρυξαν το Ευαγγέλιο σε όλο τον κόσμο, φέρνοντας το φως των διδασκαλιών του Χριστού στους ανθρώπους. Για τους πρώτους χριστιανούς, ήταν αγγελιοφόροι του Χριστού. Γι' αυτό και κάθε λόγος των αποστόλων γινόταν αντιληπτός ως αποκάλυψη από έναν ουράνιο αγγελιοφόρο, ως λόγος του ίδιου του Χριστού.

Οι χριστιανικές κοινότητες όχι μόνο άκουγαν με ευλάβεια, αλλά διάβαζαν και τα λόγια των αποστόλων που τους απευθύνονταν, όπως αποδεικνύεται από την ίδια την ύπαρξη των ιερών βιβλίων, καθώς και την ευρεία διανομή τους. Οι χριστιανοί αντέγραφαν και αντάλλαξαν τις αποστολικές επιστολές. Τα πρόσφατα ληφθέντα προστέθηκαν σε αυτά που ήταν ήδη διαθέσιμα στην Εκκλησία και έτσι συντάχθηκε μια συλλογή αποστολικών συγγραμμάτων.

Ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς γράφει: Όταν διαβαστεί αυτή η επιστολή ανάμεσά σας, διατάξτε να διαβαστεί στην εκκλησία της Λαοδίκειας. και αυτό από την εκκλησία της Λαοδίκειας, διαβάστε το κι εσείς" Στην αρχέγονη (Ιερουσαλήμ) Εκκλησία, έγινε πρακτική η ανάγνωση των αποστολικών γραφών κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, και διάβαζαν τα ιερά συγγράμματα που απευθύνονταν σε άλλες Εκκλησίες.

Στα τέλη του 1ου αιώνα, τα Ευαγγέλια των αποστόλων Ματθαίου, Μάρκου και Λουκά έγιναν ευρέως διαδεδομένα στις χριστιανικές κοινότητες. Όπως λέει η αρχαία εκκλησιαστική παράδοση, ο Απόστολος Ιωάννης, έχοντας διαβάσει τα τρία πρώτα Ευαγγέλια κατόπιν αιτήματος των Εφεσίων Χριστιανών, επιβεβαίωσε την αλήθεια τους με τη μαρτυρία του. Γράφοντας τότε το Ευαγγέλιό του, συμπλήρωσε τα κενά που υπήρχαν ήδη σε άλλα Ευαγγέλια.

Εάν τα τρία πρώτα Ευαγγέλια δεν ήταν γνωστά στην Αποστολική Εκκλησία ή δεν γίνονταν σεβαστά, τότε ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος δεν θα είχε γράψει προσθήκες σε αυτά, αλλά θα είχε συνθέσει ένα νέο Ευαγγέλιο που θα επαναλάμβανε τα γεγονότα που έχουν ήδη αναφέρει οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές.

2η περίοδος.Σύμφωνα με τη μαρτυρία των αποστολικών ανδρών, άμεσων μαθητών των αποστόλων, εκκλησιαστικών δασκάλων και συγγραφέων του πρώτου μισού του 2ου αιώνα, εκείνη την εποχή υπήρχαν μόνο ξεχωριστά βιβλία της Καινής Διαθήκης που δεν είχαν ακόμη συγκεντρωθεί σε ένα ενιαίο σύνολο. Παραθέτουν στα γραπτά τους αποσπάσματα από τα ιερά βιβλία τόσο της Παλαιάς Διαθήκης όσο και της Καινής Διαθήκης, χωρίς καθόλου να αναφέρουν τα ονόματα των βιβλίων και τους συγγραφείς τους. Στα μηνύματά τους παραθέτουν αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Επιστολές, αλλά αυτό το κάνουν αυθαίρετα από μνήμης. Κάνετε αυτό και αυτό, λένε οι αποστολικοί άνδρες, «όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: αν δεν σώσετε τα μικρά, ποιος θα σας δώσει τα μεγάλα; Σας λέω: αυτός που είναι πιστός στα λίγα θα είναι πιστός και στα πολλά. Αυτό σημαίνει: να διατηρείτε τη σάρκα σας καθαρή και τη σφραγίδα σας άθικτη για να λάβετε αιώνια ζωή» (Κλήμης Ρώμης Β' Κορ. 10). Ταυτόχρονα, δεν αναφέρουν από πού παίρνουν το απόσπασμα, αλλά μιλούν για αυτό σαν να ήταν γνωστό εδώ και καιρό. Αφού διεξήγαγαν κειμενικές μελέτες των γραπτών των αποστολικών ανδρών, οι θεολόγοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είχαν στη διάθεσή τους όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Γνώριζαν καλά την Καινή Διαθήκη και παρέθεταν ελεύθερα από αυτήν χωρίς να κάνουν αναφορές. Επομένως, μπορεί να υποτεθεί ότι το κείμενο των Αγίων Γραφών ήταν γνωστό στους αναγνώστες των μηνυμάτων τους.

Συγκεκριμένα, αναφορές στις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης βρίσκονται στη συνοδική επιστολή του Αποστόλου Βαρνάβα, που γράφτηκε το αργότερο τη δεκαετία του '80. στο Κλήμη της Ρώμης στην Α' Κορινθίους, που γράφτηκε το 97· από τον Ιγνάτιο τον Θεοφόρο στην επιστολή του προς διάφορες Εκκλησίες· στο μνημείο «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», που ανακαλύφθηκε τον 19ο αιώνα, που γράφτηκε γύρω στο έτος 120· στον «Βοσκό» του Ερμά (135–140). από τον Πολύκαρπο Σμύρνη στη μοναδική επιστολή που έφτασε μέχρι εμάς προς τους Φιλίππους, που γράφτηκε αμέσως μετά το θάνατο του Ιγνατίου του Θεοφόρου (107-108). Παπίας Ιεροπόλεως, μαθητής του Ιωάννη του Θεολόγου (1ο μισό 2ου αι.), σύμφωνα με τη μαρτυρία του ιστορικού Ευσεβίου, ο οποίος έγραψε επεξήγηση των λόγων του Κυρίου.

3η περίοδος.Η σημαντικότερη πηγή για τη μελέτη της σύνθεσης των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης αυτής της περιόδου είναι η λεγόμενη Μουρατοριανκανόν , ή απόσπασμα. Αυτό το μνημείο βρέθηκε στη βιβλιοθήκη του Μιλάνου από έναν καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης, από τον οποίο ονομάστηκε Moratorium. Αυτό το έγγραφο, που χρονολογείται από το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, περιέχει έναν κατάλογο των βιβλίων της Καινής Διαθήκης που διαβάστηκαν στη Δυτική Εκκλησία. Αυτά περιλαμβάνουν: 4 Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, 13 επιστολές του Αποστόλου Παύλου (εκτός από τις προς Εβραίους επιστολές), την επιστολή του Αποστόλου Ιούδα, την πρώτη επιστολή του Ιωάννη του Θεολόγου και την Αποκάλυψη. Αναφέρονται μόνο οι επιστολές του Αποστόλου Ιωάννου του Θεολόγου και του Αποστόλου Πέτρου, και δεν υπάρχει καμία απολύτως ένδειξη για την επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου.

Ένα άλλο σημαντικό έγγραφο αυτής της περιόδου είναι η συριακή μετάφραση των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης με τίτλο " Πεσίτο «(προσιτή, λαϊκή), διαδεδομένη στο β’ μισό του 2ου αιώνα στη Μικρασιατική και Συριακή Εκκλησία. Σε αυτό, ο κατάλογος των βιβλίων της Καινής Διαθήκης του κανόνα Moratorium συμπληρώνεται από την Επιστολή προς Εβραίους και την Επιστολή του Ιακώβου, αλλά η 2η Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, η 2η και η 3η Επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη, η Επιστολή του Ιούδα. και η Αποκάλυψη λείπει.

Τις πλουσιότερες ιστορικές πληροφορίες τις βρίσκουμε στα έργα τέτοιων αξιόλογων εκκλησιαστικών συγγραφέων αυτής της περιόδου όπως Ειρηναίος , επίσκοπος Λυόνσκι , Τερτυλλιανός Και Κλήμης Αλεξανδρείας , καθώς και στο σύνολο των τεσσάρων κανονικών Ευαγγελίων « Διατεσσαρων» Η Τατιάνα , που τακτοποίησε τα κείμενα με χρονολογική σειρά.

4η περίοδος. Η σημαντικότερη πηγή αυτής της περιόδου είναι τα συγγράμματα του εξαίρετου μαθητή του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, δασκάλου της Εκκλησίας Ωριγένης. Ως θεολόγος, αφιέρωσε όλη του τη ζωή στη μελέτη των Αγίων Γραφών, όντας εκφραστής των παραδόσεων της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ωριγένη, που βασίζεται στην παράδοση ολόκληρης της Εκκλησίας, αναγνωρίζονται ως αδιαμφισβήτητα και τα τέσσερα Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και οι 14 επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Στην Προς Εβραίους Επιστολή, ο απόστολος, κατά τη γνώμη του, κατέχει το ίδιο το συρμό της σκέψης, ενώ η έκφραση και η σύνθεση του λόγου του αναφέρονται σε άλλο πρόσωπο, στο οποίο ανήκει η καταγραφή των όσων άκουσε από τον Παύλο. Ο Ωριγένης μιλά με επαίνους για εκείνες τις Εκκλησίες όπου αυτή η επιστολή λαμβάνεται ως του Παύλου. «Επειδή», λέει, «δεν ήταν χωρίς λόγο που οι αρχαίοι μας το παρέδωσαν ως του Παύλου».1 Ενώ αναγνώριζε την αλήθεια της πρώτης επιστολής του Πέτρου και της πρώτης επιστολής του Ιωάννη, καθώς και της Αποκάλυψης, δεν θεωρεί άλλες επιστολές γενικά αποδεκτές, αν και τις αναγνωρίζει ως θεόπνευστες. Εκείνη την εποχή, υπήρχαν αντικρουόμενες απόψεις για την αυθεντικότητά τους και δεν είχαν ακόμη διαδοθεί.

Εξαιρετικό ενδιαφέρον παρουσιάζει η μαρτυρία ενός ιστορικού της εκκλησίας Ευσέβιος Καισαρείας , αφού μελέτησε ειδικά το ζήτημα της γνησιότητας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Χώρισε όλα τα βιβλία που γνώριζε σε 4 κατηγορίες:

γενικά αναγνωρισμένο- τέσσερα Ευαγγέλια, το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, οι «επιστολές του Παύλου», η Α΄ Πέτρου, η Α΄ Ιωάννου και, «αν θέλετε», η Αποκάλυψη του Ιωάννη.

αμφιλεγόμενος- οι επιστολές του Ιακώβου και του Ιούδα, η δεύτερη επιστολή του Πέτρου, η δεύτερη και η τρίτη επιστολή του Ιωάννη.

πλαστός- Οι Πράξεις του Παύλου, η Αποκάλυψη του Πέτρου και, «αν θέλετε», η Αποκάλυψη του Ιωάννη, «Ο Ποιμένας» του Ερμά, η Επιστολή του Βαρνάβα.

παράλογος, βέβηλος, αιρετικός- Τα Ευαγγέλια του Πέτρου, του Θωμά, του Ανδρέα και άλλα κείμενα.

Ο Ευσέβιος διακρίνει ανάμεσα σε πραγματικά αποστολικά και εκκλησιαστικά βιβλία - μη αποστολικά και αιρετικά.

Μέχρι το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, στους κανόνες των Τοπικών Συλλογών, αναγνώρισαν και τα 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης ως πραγματικά αποστολικά.

Κατάλογος βιβλίων του κανόνα της Καινής Διαθήκης είναι διαθέσιμος από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα στην 39η Πασχαλινή Επιστολή του, στον 60ο κανόνα της Συνόδου της Λαοδικείας (364), οι ορισμοί του οποίου εγκρίθηκαν από τη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο.

Πολύτιμα ιστορικά στοιχεία είναι τα αιρετικά συγγράμματα του Βασιλίδη, του Πτολεμαίου, του Μαρκίωνα και άλλων, καθώς και το έργο του ειδωλολατρικού φιλοσόφου Κέλσου, γεμάτο μίσος για τον Χριστό, με τίτλο «Ο Αληθινός Λόγος». Δανείστηκε όλο το υλικό για επιθέσεις στον Χριστιανισμό από τα κείμενα των Ευαγγελίων και συχνά βρίσκονται κατά λέξη αποσπάσματα από αυτά.

Τέλος εργασίας -

Αυτό το θέμα ανήκει στην ενότητα:

Αρχιμανδρίτης ΜΑΡΚΟΣ (Πετριβτσι)

Στην ιστοσελίδα διαβάστε: "Αρχιμανδρίτης Μάρκος (Petrovtsy)"

Εάν χρειάζεστε επιπλέον υλικό για αυτό το θέμα ή δεν βρήκατε αυτό που αναζητούσατε, συνιστούμε να χρησιμοποιήσετε την αναζήτηση στη βάση δεδομένων των έργων μας:

Τι θα κάνουμε με το υλικό που λάβαμε:

Εάν αυτό το υλικό σας ήταν χρήσιμο, μπορείτε να το αποθηκεύσετε στη σελίδα σας στα κοινωνικά δίκτυα:

Τιτίβισμα

Όλα τα θέματα σε αυτήν την ενότητα:

Η έννοια των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης
Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι βιβλία που γράφτηκαν από τους αγίους αποστόλους ή τους μαθητές τους με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Αποτελούν την κύρια επίγνωση της χριστιανικής πίστης και ηθικής, που περιέχουν

Μια Σύντομη Ιστορία του Κειμένου της Ιεράς Καινής Διαθήκης
Μια ανάλυση των ιστορικών στοιχείων για την αλήθεια των κειμένων της Καινής Διαθήκης θα ήταν ελλιπής αν δεν συμπληρωνόταν με την εξέταση του ζητήματος του βαθμού στον οποίο έχουν διατηρηθεί οι αποστολικές αρχές.

Έννοια των Ευαγγελίων
Το πιο σημαντικό μέρος του κανόνα της Καινής Διαθήκης είναι τα Ευαγγέλια. Η λέξη Ευαγγέλιο σημαίνει καλά, χαρούμενα νέα, καλά νέα ή, με στενότερη έννοια, τα χαρμόσυνα νέα των Βασιλέων

Ευαγγέλιο του Ματθαίου
Ο Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ματθαίος, αλλιώς Λευί, γιος του Αλφειού, πριν από την εκλογή του ως ενός από τους στενότερους του

Ευαγγέλιο του Μάρκου
Ο Ευαγγελιστής Μάρκος (πριν τη μεταστροφή του από τον Ιωάννη) ήταν Εβραίος. Κατά πάσα πιθανότητα, η μεταστροφή του στον Χριστό έγινε υπό την επίδραση της μητέρας του, Μαρίας, η οποία, όπως είναι γνωστό

Ευαγγέλιο του Λουκά
Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, καταγόμενος από την πόλη της Αντιόχειας της Συρίας, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, καταγόταν από ειδωλολατρική οικογένεια. Έλαβε καλή εκπαίδευση και πριν από τη μεταστροφή του ήταν

Ευαγγέλιο του Ιωάννη
Ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος γεννήθηκε στην οικογένεια του Ζεβεδαίου του Γαλιλαίου (Ματθ. 4,21). Η μητέρα του Σαλώμη υπηρέτησε τον Κύριο με την περιουσία της (Λουκάς 8:3), συμμετείχε στο χρίσμα του σώματος του πολύτιμου Ιησού

Αρχαία Παλαιστίνη: γεωγραφική θέση, διοικητική διαίρεση και πολιτική δομή
Πριν προχωρήσουμε στην παρουσίαση του περιεχομένου των ευαγγελικών κειμένων, ας στραφούμε τώρα σε μια θεώρηση εκείνων των εξωτερικών συνθηκών, γεωγραφικών, κοινωνικών και πολιτικών, που καθόρισαν την

Περί της αιώνιας γέννησης και ενσάρκωσης του Υιού του Θεού
Σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία του Φίλωνος Αλεξανδρείας, ο οποίος θεωρούσε τον Λόγο (Λόγο) ως κτιστό πνεύμα και ως μεσολαβητή μεταξύ Θεού και κόσμου, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος στον πρόλογο του Ευαγγελίου του

Γενεαλογία του Ιησού Χριστού
(Ματθαίος 1:2-17· Λουκάς 3:23-38) Αν για τον ευαγγελιστή Ιωάννη τον Θεολόγο η Γέννηση του Υιού του Θεού έχει αιώνιο χαρακτήρα, ανεξάρτητα από τη γήινη ανθρώπινη ιστορία, τότε ο ευαγγελιστής

Το Ευαγγέλιο του Ζαχαρία για τη γέννηση του Προδρόμου του Κυρίου
(Λουκάς 1:5-25) Αυτό το θαυμάσιο και σημαντικό γεγονός, όπως μαρτυρεί ο Ευαγγελιστής Λουκάς, αναφέρεται σε εκείνη την περίοδο της ιστορίας του εκλεκτού λαού του Θεού όταν

Τα καλά νέα στην Παναγία για τη Γέννηση του Κυρίου
(Λουκάς 1:26-38· Ματθ. 1:18) Πέντε μήνες μετά από αυτό το γεγονός, ο ίδιος Ουράνιος Αγγελιοφόρος στάλθηκε στην πόλη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας στην Παναγία, αρραβωνιασμένη με την Ιώ.

Επίσκεψη της Υπεραγίας Θεοτόκου στην Τίμια Ελισάβετ
(Λουκάς 1:39-56) Αυτό που άκουσε από τον Αρχάγγελο ώθησε την Παναγία να πάει στη συγγενή της Ελισάβετ, η οποία ζούσε στην ορεινή χώρα στην πόλη του Ιούδα. Σε απάντηση χαιρετισμού

Τα καλά νέα στον Ιωσήφ για τη Γέννηση του Κυρίου από την Παναγία
(Ματθαίος 1:18-25) Όταν επέστρεψε από το σπίτι του Ζαχαρία, η Παναγία έζησε την πρώην σεμνή ζωή της και, παρά τα αυξανόμενα σημάδια εγκυμοσύνης και τα επακόλουθα

Γέννηση του Ιησού Χριστού. Προσκύνηση των Ποιμένων
(Λουκάς 2:1-20) Ο Ευαγγελιστής Λουκάς μιλά για τις συνθήκες της γέννησης του Ιησού Χριστού, αυτού του μεγαλύτερου γεγονότος στα πεπρωμένα του κόσμου και της ανθρωπότητας. Αναλόγως

Περιτομή και προσαγωγή του Χριστού Παιδιού στο Ναό
(Λουκάς 2:21-40) Σύμφωνα με τον Νόμο του Μωυσή (Λευιτ. 12:3), την όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση, τελούνταν η τελετή της περιτομής στο Βρέφος του Θεού και δόθηκε το όνομα Ιησούς.

Προσκύνηση των Μάγων στον Νεογέννητο Ιησού
(Ματθαίος 2:1-12) Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στις ημέρες του Ηρώδη του Μεγάλου, άνθρωποι ήρθαν στην Ιερουσαλήμ από την Ανατολή

Επιστροφή από την Αίγυπτο και εγκατάσταση στη Ναζαρέτ
(Ματθαίος 2:13-23) Αφού έφυγαν οι Μάγοι, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο και τον πρόσταξε, παίρνοντας το Παιδί και τη Μητέρα Του, να φύγει στην Αίγυπτο, «γιατί ο Ηρώδης θέλει να κάνει μήνυση

Παιδική ηλικία του Ιησού Χριστού
(Λουκάς 2:40-52) Πριν από την ανάληψη της δημόσιας υπηρεσίας, μόνο ό,τι είναι γνωστό για τη ζωή του Ιησού Χριστού είναι αυτό που αναφέρει ο Ευαγγελιστής Λουκάς: «Το παιδί μεγάλωσε και έγινε δυνατό στο πνεύμα, εκπληρώνοντας

Εμφάνιση και δραστηριότητα του Ιωάννη του Προδρόμου
(Ματθ. 3, 1-6· Μάρκος 1, 2-6· Λουκ. 3, 1-6) Πληροφορίες για την έναρξη του κηρύγματος του Ιωάννη του Βαπτιστή βρίσκουμε μόνο από τον Ευαγγελιστή Λουκά (3, 1-2), ο οποίος τον παραπέμπει στη βασιλεία του Ρωμαίου που πήρε το όνομά του

Βάπτιση του Ιησού Χριστού
(Ματθαίος 3:12-17· Μάρκος 1:9-11· Λουκάς 3:21-22) Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος μας λέει σημαντικές πληροφορίες σχετικά με το βάπτισμα του Ιησού Χριστού. Μόνος του λέει πρώτα αυτός ο Γιάννης

Πειρασμός του Ιησού Χριστού στην έρημο
(Ματθαίος 4:1-11· Μάρκος 1:12-13· Λουκάς 4:1-13) Μετά τη βάπτισή Του, «ο Ιησούς οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο για να δελεαστεί από τον διάβολο». Έρημος, μέσα

Η μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Ιησού Χριστό
(Ιωάννης 1:19-34) Το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή έκανε γνωστό το όνομά του στον λαό, είχε μαθητές και οπαδούς. Ούτε κρύφτηκε από το Σανχεντρίν, για να

Η αρχή της Δημόσιας Διακονίας του Ιησού Χριστού
Οι πρώτοι μαθητές (Ιωάννης 1:29-51) Ο άθλος της νηστείας και της προσευχής στην έρημο, που τελείωσε με τη νίκη του Ιησού Χριστού επί του διαβόλου, άνοιξε το δρόμο της σωτηρίας Του για την ανθρωπότητα στην κοινωνία

Επιστροφή του Ιησού Χριστού στη Γαλιλαία, πρώτο θαύμα στην Κανά
(Ιωάννης 2:1-12) Τρεις ημέρες μετά την κλήση του Φιλίππου και του Ναθαναήλ, ο Ιησούς Χριστός, μαζί με τους μαθητές του, προσκλήθηκαν σε ένα γαμήλιο γλέντι στην Κανά της Γαλιλαίας, ο μικρός

Συνομιλία του Ιησού Χριστού με τον Νικόδημο
(Ιωάννης 3:1-21) Ανάμεσα στα μέλη του Σανχεντρίν υπήρχε κάποιος ονόματι Νικόδημος, ο οποίος ήταν διαφορετικός από άλλους Ιουδαίους ηγέτες

Σχετικά με τον Ιησού Χριστό
(Ιωάννης 3:22-36· 4:1-3) Ο Κύριος δίδαξε ότι χωρίς άγιο Βάπτισμα είναι αδύνατο να κληρονομηθεί η Βασιλεία του Θεού. Από την Ιερουσαλήμ ξεκίνησε για την Ιουδαία,

Συζήτηση με τη Σαμαρείτιδα
(Ιωάννης 4:1-42) Μετά τη φυλάκιση του Ιωάννη, ο Ιησούς Χριστός εγκαταλείπει την Ιουδαία και πηγαίνει στη Γαλιλαία. Το μονοπάτι του Κυρίου βρισκόταν μέσα από τη Σαμάρεια, η οποία στο παρελθόν ήταν μέρος του βασιλείου του Ισραήλ.

Θεραπεύοντας τον γιο ενός αυλικού
(Ιωάννης 4:46-54) Επιστρέφοντας στη Γαλιλαία, ο Ιησούς ήρθε και πάλι στην Κανά της Γαλιλαίας. Αφού έμαθε για την άφιξή Του, κάποιος αυλικός από την Καπερναούμ

Κήρυγμα στη Συναγωγή της Ναζαρέτ
(Λουκάς 46-30· Ματθ. 13:54-58· Μάρκος 6:1-6) Το μονοπάτι του Ιησού Χριστού μέσω της Γαλιλαίας διέσχιζε την πόλη της Ναζαρέτ, όπου πέρασε τα παιδικά Του χρόνια. Ήταν Σάββατο απόγευμα

Εκλογή τεσσάρων μαθητών
(Ματθαίος 4:13-22· Μάρκος 1:16-21· Λουκάς 4:31-32· 5:1-11) Αφού κήρυττε στη συναγωγή της Ναζαρέτ, ο Ιησούς Χριστός πήγε στην Καπερναούμ και εγκαταστάθηκε

Θεραπεία δαιμονισμένου στη συναγωγή της Καπερναούμ
(Λουκάς 4:31-37· Μάρκος 1:21-28) Στην Καπερναούμ, ο Ιησούς Χριστός έκανε πολλά θαύματα, μεταξύ των οποίων πρέπει να γίνει ειδική αναφορά στη θεραπεία των δαιμονισμένων

Θεραπεία της πεθεράς του Σίμωνα και άλλων ασθενών στην Καπερναούμ
(Ματθ. 8, 14-17· Μάρκος 1, 29-34· Λουκάς 4, 38-44) Από τη συναγωγή, ο Ιησούς Χριστός και οι μαθητές Του πήγαν στο σπίτι του Σίμωνα Πέτρου, όπου τον θεράπευσε

Θεραπεία λεπρού
(Ματθ. 8:1-4· Μάρκος 1:40-45· Λουκάς 5:12-16) Ιδιαίτερη σημασία για τη δημόσια διακονία του Σωτήρα είναι η θεραπεία Του του λεπρού, ο οποίος,

Θεραπεία του παραλυτικού στην Καπερναούμ
(Ματθ. 9:1-8· Μάρκος 2:1-12· Λουκάς 5:17-26) Το ταξίδι στη Γαλιλαία τελείωσε και ο Ιησούς επέστρεψε στην Καπερναούμ. Ήταν μόνος του στο σπίτι

Ο Ιησούς Χριστός για την Υιότητά Του του Θεού
(Ιωάννης 5:1-47) Ήταν ήδη το δεύτερο Πάσχα της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού. Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος διηγούνται ότι οι μαθητές του Χριστού

Η διδασκαλία του Σαββάτου και η θεραπεία ενός μαραμένου χεριού
(Μκ. 2, 23-28· 3, 1-12· Ματθ. 12, 1-21· Λουκάς 6, 1-11) Το θαύμα της θεραπείας του μαραμένου άνδρα στη συναγωγή σχετίζεται στενά με τη διδασκαλία του Ιησού Χριστού. σχετικά με την τιμή του Σαββάτου. Γραμματείς

Επί του Όρους κήρυγμα
(Λουκάς 6, 17-49· Ματθ. 4, 23-7, 29) Αφού ο Ιησούς Χριστός διάλεξε δώδεκα αποστόλους και κατέβηκε μαζί τους από το μέρος όπου είχε προηγουμένως προσευχηθεί,

Λέγοντας από το αλάτι της γης, για το φως του κόσμου
(Ματθ. 5:13-16· Μάρκος 9:50· Λουκάς 14:34-35· Μάρκος 4:21· Λουκάς 8:16, 11, 33) Ο Ιησούς Χριστός συγκρίνει τους αποστόλους, τους κοντινότερους μαθητές και όλους τους Χριστιανούς με αλάτι. "ΣΕ

Η στάση του Ιησού Χριστού στην Παλαιά Διαθήκη
(Ματθαίος 5:17-20· Λουκάς 16-17) Ο Ιησούς Χριστός δεν ήρθε για να αφαιρέσει τη δύναμη του νόμου, αλλά για να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του, για να κάνει πράξη αυτό που προέβλεψαν οι προφήτες

Ελεημοσύνη
«Προσέχετε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας μπροστά στους ανθρώπους», λέει ο Χριστός. Από αυτό όμως δεν προκύπτει ότι απαγορεύει την ελεημοσύνη και άλλες καλές πράξεις παρουσία ανθρώπων. Αρνηση

Περί προσευχής
Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια μας περιβάλλουν ακόμα και όταν προσευχόμαστε, ειδικά αν είμαστε στην εκκλησία. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι πρέπει να αποφεύγονται οι συναντήσεις προσευχής: ο Χριστός απαγορεύει τέτοιες προσευχές.

Σχετικά με την ανάρτηση
Τις ημέρες της νηστείας, οι Φαρισαίοι δεν έπλεναν, δεν χτενίζονταν ή λαδώνονταν, φορούσαν παλιά ρούχα και ραντίζονταν με στάχτη. Ο κόσμος τους πίστεψε

Μην κρίνετε
Η μομφή και η καταδίκη των γειτόνων είναι πολύ συχνή αμαρτία. Ένα άτομο που έχει μολυνθεί από αυτή την αμαρτία χαίρεται να εξετάζει όλες τις ενέργειες των γνωστών του, βλέποντας σε αυτούς τις παραμικρές αμαρτίες ή

Θεραπεία του δούλου του εκατόνταρχου. Θαύματα στην Καπερναούμ και στη Ναΐν
(Ματθαίος 8:5-13· Λουκάς 7:1-10) Λίγο μετά την Επί του Όρους Ομιλία, ο Ιησούς Χριστός μπήκε στην Καπερναούμ. Εδώ τον συνάντησε μια πρεσβεία από τον εκατόνταρχο που ήταν υπεύθυνος

Ανάσταση του γιου της χήρας Ναΐν
(Λουκάς 7:11-18) «Μετά από αυτό (δηλαδή μετά τη θεραπεία του δούλου του εκατόνταρχου), ¾ λέει ο Ευαγγελιστής, ¾ Ο Ιησούς πήγε σε μια πόλη που ονομαζόταν Ναΐν, και

Και η μαρτυρία του Κυρίου για τον Ιωάννη
(Ματθαίος 11:2-19· Λουκάς 7:18-35) Η ανάσταση του γιου της χήρας του Ναΐν, όπως μαρτυρεί ο Ευαγγελιστής Λουκάς, έγινε η αιτία για να στείλει ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στον Ιησού.

Δείπνο στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου
(Λουκάς 7:36-50) Περίπου την ίδια ώρα με την πρεσβεία του Βαπτιστή στον Χριστό, ένας από τους Φαρισαίους ονόματι Σίμων κάλεσε

Θεραπεύοντας τους δαιμονισμένους τυφλούς και άλαλους
(Ματθαίος 12:22-50· Μάρκος 3:20-35· Λουκάς 11:14-36· 8:19-21) Τα θαύματα που έκανε ο Κύριος έστρεφαν όλο και περισσότερο τις καρδιές των απλών ανθρώπων προς Αυτόν. Αυτό ανησύχησε τον Φαρισαίο

Διδασκαλία σε Παραβολές
(Ματθαίος 13:1-52· Μάρκος 4:1-34· Λουκάς 8:4-18) Μετά τα ταξίδια Του στη Γαλιλαία, ο Ιησούς Χριστός επέστρεφε κάθε φορά στην Καπερναούμ, που βρίσκεται στη βόρεια ακτή του

Παραβολή του Σπορέα
(Ματθαίος 13:1-23· Μάρκος 4:1-20· Λουκάς 8:5-15) Πλέοντας από την ακτή, ο Χριστός δίδαξε τους ανθρώπους, λέγοντάς τους την παραβολή του σπορέα. «Ιδού, ένας σπορέας βγήκε να σπείρει». Ο σπόρος εδώ σημαίνει

Παραβολή του σίτου και του ζιζαριού
(Ματθαίος 13:24-30· 36-43) Η Βασιλεία του Θεού εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο, μεγαλώνει όπως το σιτάρι που έχει σπαρθεί σε χωράφι. Κάθε μέλος αυτού του Βασιλείου είναι σαν στάχυ

σιναπόσπορος 1
Παρομοιάζεται με σιναπόσπορο, που αν και μικρός, αν πέσει σε καλό χώμα, μεγαλώνει σε τεράστιο μέγεθος. Έτσι ο λόγος του Θεού για τη Βασιλεία των Ουρανών, σπαρμένος στις καρδιές των ανθρώπων

Ένας θησαυρός κρυμμένος σε ένα χωράφι. Μαργαριτάρι της Μεγάλης Τιμής
Το νόημα αυτών των παραβολών είναι το εξής: η Βασιλεία του Θεού είναι το υψηλότερο και πολυτιμότερο δώρο για έναν άνθρωπο, για την απόκτηση του οποίου ο άνθρωπος δεν πρέπει να φείδεται τίποτα.

Θαυματουργή διακοπή καταιγίδας στη θάλασσα
(Ματθ. 8:23-27· Μάρκος 4:35-41· Λουκάς 8:22-25) Λίγο αφότου έφυγε από την Καπερναούμ, κουρασμένος από τους κόπους της ημέρας, ο Ιησούς αποκοιμήθηκε στην πρύμνη του πλοίου. Και αυτή τη στιγμή

Θεραπεία των δαιμόνων των Γαδαρηνών
(Ματθ. 8, 28-34· Μάρκος 5, 1-20· Λουκάς 8, 26-40) Στη χώρα των Γαδαρηνών ή Γεργεσίν (οι διερμηνείς πιστεύουν ότι το τελευταίο όνομα περιλαμβανόταν στα χειρόγραφα του Ωριγένη

Ανάσταση της κόρης του αρχηγού της Συναγωγής
(Ματθ. 9, 26 - 36· Μάρκος 5, 22· Λουκάς 8, 41 - 56) Ο Κύριος έκανε αυτά τα δύο θαύματα, για τα οποία μιλούν οι μετεωρολόγοι, κατά την επιστροφή του στην Καπερναούμ. Η αρχή ενός θαύματος

Θεραπεία στη Γαλιλαία
(Ματθαίος 9:27 - 38) Ο Ιησούς Χριστός μόλις είχε φύγει από το σπίτι του Ιαείρου όταν δύο τυφλοί Τον ακολούθησαν, ζητώντας να τους θεραπεύσει. Απαντώντας στο αίτημά τους, ο Χριστός ρωτά:

Αποστολικότητα
(Λουκάς 9, 1 - 6· Μάρκος 6, 7 - 13· Ματθ. 9, 35 - 38· 10, 1 - 42) Πριν στείλει τους μαθητές του να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, ο Χριστός τους έδωσε τη δύναμη να θεραπεύουν

Σε αυτό το θαύμα, όπως και σε όλα τα θαύματα, φάνηκε το έλεος του Θεού προς τους ανθρώπους
Έχοντας κάνει αυτό το θαύμα ενώπιον των μαθητών Του, ο Χριστός όχι μόνο έδειξε το έλεός Του και τους έσωσε από την καταστροφή, τους αποκάλυψε την παντοδυναμία Του, αλλά έδειξε επίσης ότι με πίστη στον Θεάνθρωπο και Κυβερνήτη του κόσμου και σε αυτούς

Ομιλία για τον άρτο της ζωής
Το πρωί, οι άνθρωποι που έμειναν στο μέρος όπου είχε γίνει η ευλογία, το σπάσιμο και ο πολλαπλασιασμός του ψωμιού την προηγούμενη μέρα δεν βρήκαν εκεί ούτε τον Ιησού ούτε τους μαθητές Του. Εκμεταλλευόμενος το σκάφος που ήρθε από την Τιβεριάδα

Απάντηση στους Φαρισαίους
(Ματθαίος 15:1-20· Μάρκος 7:1-23· Ιωάννης 7:1) Η θαυματουργική σίτιση του λαού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Ιωάννη, έγινε λίγο πριν το Πάσχα. «Μετά από αυτό ο Ιησούς κινήθηκε

Θεραπεία της δαιμονισμένης κόρης μιας Χαναανίας
(Ματθαίος 15:21-28· Μάρκος 7:24-30) Ο Χριστός αναγκάστηκε να αφήσει την Καπερναούμ και να αποσυρθεί από τη Γαλιλαία στα σύνορα της Τύρου και της Σιδώνας για να σταματήσει την αγανάκτηση και το μουρμουρητό που

Θεραπεία κωφών και γλωσσοδεμένων
(Μάρκος 7:31-35) «Βγαίνοντας από τα σύνορα της Τύρου και της Σιδώνας, ο Ιησούς πήγε πάλι στη Θάλασσα της Γαλιλαίας μέσω των ορίων της Δεκάπολης. Του έφεραν έναν κουφό και γλωσσοδέτη

Απάντηση στους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους στην απαίτηση για ένα σημάδι
(Ματθαίος 15:9-16· Μάρκος 8:10-12) Μετά τη θαυματουργή σίτιση 4000 ανδρών, που συνέβη στην ανατολική πλευρά της Θάλασσας της Γαλιλαίας, ο Ιησούς Χριστός περνά στο

Θεραπεία του τυφλού στη Βηθσαΐδα
(Μάρκος 8:22-26) Ενώ βρισκόταν στη Βηθσαΐδα - Ιουλία, ο Χριστός θεράπευσε έναν τυφλό. Μετά την πρώτη τοποθέτηση των χεριών του Σωτήρα πάνω του, ο τυφλός, που δεν γεννήθηκε ως τέτοιος,

Εξομολόγηση του Πέτρου
(Ματθ. 16, 13-28· Μάρκος 8, 27-38· 9,1· Λουκάς 9, 18-27) Οι Ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος συμφωνούν στην περιγραφή αυτού του γεγονότος, που έλαβε χώρα στην περιοχή της Καισάρειας των Φιλίππων (έτσι

Τα βάσανα, ο θάνατος και η ανάστασή του
(Ματθ. 16:21-23· Μάρκος 8:31-33· Λουκάς 9:22) Από τότε, ο Ιησούς μίλησε ανοιχτά στους μαθητές Του, εξηγώντας με τι είδους θάνατο έπρεπε να πεθάνει. Αυτός ακόμα

Δόγμα της Οδού του Σταυρού
(Ματθ. 16:24-28· Μάρκος 8:34-38· Λουκάς 9:23-26) Μετά από αυτά τα λόγια, ο Κύριος κάλεσε τον λαό κοντά Του, και σε όλους τους συγκεντρωμένους είπε: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει έχει ανοίξει

Μεταμόρφωση Κυρίου
(Ματθαίος 17:1-13· Μάρκος 9:2-13· Λουκάς 9:28-36) Οι Ευαγγελιστές μαρτυρούν ότι αυτό το γεγονός συνέβη έξι ημέρες μετά την ομολογία του Αποστόλου Πέτρου. Preobra

Συνομιλία με μαθητές κατά την κάθοδο από το Όρος της Μεταμορφώσεως
(Ματθ. 17:9-13· Μάρκος 9:9-13· Λουκάς 9:36) Το πρωί της επόμενης ημέρας ήρθε και ο Κύριος, μαζί με τους μαθητές, αυτόπτες μάρτυρες της ένδοξης Μεταμόρφωσής Του, επέστρεψαν στο χωριό όπου

Θεραπεύοντας ένα δαιμονισμένο τρελό νέο
(Ματθαίος 17, 14-21· Μάρκος 9, 14-29· Λουκάς 9, 37-42) Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος περιγράφει αυτό το γεγονός ως εξής: «Όταν αυτοί (δηλαδή ο Χριστός και εκείνοι που Τον συνόδευαν στο Θαβώρ Πετ

Περί ταπεινοφροσύνης, αγάπης και ευσπλαχνίας
(Ματθαίος 18:1-35· Μάρκος 9:33-50· Λουκάς 9:46-50) Η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού πλησίαζε στο τέλος της. Σε μια εκδήλωση πνεύματος και δύναμης, η Βασιλεία Του επρόκειτο σύντομα να αποκαλυφθεί.

Οδηγίες προς τους Εβδομήκοντα Αποστόλους
(Λουκάς 10:2-16· Ματθαίος 11:20-24) Οι οδηγίες που δίνονται στους Εβδομήκοντα Αποστόλους είναι πολύ παρόμοιες με τις οδηγίες που δίνονται στους Δώδεκα Αποστόλους, οι οποίες εξηγούνται

Επιστροφή των Εβδομήκοντα Αποστόλων
(Λουκάς 10:17-24) Επιστρέφοντας από το κήρυγμα, οι απόστολοι όρμησαν στον Δάσκαλο, στον οποίο έσπευσαν να ενημερώσουν για την επιτυχή ολοκλήρωσή του, καθώς και ότι οι δαίμονες τους υπάκουαν.

Οι απαντήσεις του Ιησού Χριστού στον δικηγόρο που Τον έβαλε σε πειρασμό
(Λουκάς 10:25-37) Κάποιος δικηγόρος πλησίασε τον Ιησού Χριστό, έχοντας ακούσει τη συνομιλία του Κυρίου για το σωτήριο βάρος. Προσπάθησε να μάθει αν ο Ιησούς Χ ήταν σε αυτή τη διδασκαλία

Ο Ιησούς Χριστός στη Βηθανία στο σπίτι της Μαρίας και της Μάρθας
(Λουκάς 10:38-42) Από την αφήγηση του Ευαγγελιστή Ιωάννη μαθαίνουμε ότι το χωριό στο οποίο ζούσαν η Μάρθα και η Μαρία και όπου ήρθε ο Ιησούς

Δείγμα προσευχής και διδασκαλία για τη δύναμή της
(Λουκάς 11:1-13· Ματθ. 6:9-13· 7:7-11) Κατόπιν αιτήματος των μαθητών, ο Ιησούς Χριστός τους δίνει ένα δεύτερο παράδειγμα προσευχής (την προσευχή «Πάτερ ημών»). Επίμονη προσευχή

Διάψευση Φαρισαίων και δικηγόρων σε δείπνο με Φαρισαίο
(Λουκάς 11:37-54) Κάποιος Φαρισαίος κάλεσε τον Ιησού Χριστό στο σπίτι του για δείπνο. Σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο, που καθαγιάστηκε από τον μύθο, έπρεπε να πλυθεί κανείς πριν και μετά το φαγητό.

Διδασκαλία για την απληστία και τον πλούτο
(Λουκάς 12:13-59) Κάποιος από το πλήθος των ανθρώπων που περιέβαλλαν τον Ιησού Χριστό, ακούγοντας την καταγγελία των Φαρισαίων, στράφηκε προς Αυτόν με την ερώτηση πώς θα μπορούσε να μοιραστεί με τον αδελφό του όσα είχε κληρονομήσει.

Παραμονή του Ιησού Χριστού στην Ιερουσαλήμ
(Ιωάννης 7:10-53) Ο Ιησούς Χριστός ήρθε στην Ιερουσαλήμ «όχι φανερά, αλλά σαν κρυφά», δηλαδή όχι σε επίσημη ατμόσφαιρα. Μακάρι να είχε ακούσει τη συμβουλή αδελφέ

Αμαρτωλός πριν την Κρίση του Χριστού
(Ιωάννης 8:1−11) Αφού πέρασε τη νύχτα σε προσευχή στο Όρος των Ελαιών, το πρωί ο Κύριος ήρθε ξανά στο ναό και δίδαξε. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, θέλοντας να βρουν λόγο να Τον κατηγορήσουν, έφεραν γυναίκες

Συζήτηση του Ιησού Χριστού με τους Εβραίους στο Ναό
(Ιωάννης 8:12-59) Ο Σωτήρας ξεκινά αυτή τη συνομιλία με τα λόγια: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου». Όπως ακριβώς ο πυλώνας του πυρός στην Παλαιά Διαθήκη έδειξε στους Εβραίους το δρόμο από την Αίγυπτο προς ένα καλύτερο μέρος.

Ο Ιησούς Χριστός θεραπεύει έναν άνδρα που γεννήθηκε τυφλός το Σάββατο
(Ιωάννης 9:1-41) Βγαίνοντας από το ναό, ο Ιησούς Χριστός είδε έναν άνδρα τυφλό εκ γενετής. Οι μαθητές τον ρώτησαν για τον λόγο της τύφλωσης αυτού του ανθρώπου: ήταν τα προσωπικά του αμαρτήματα ή

Συζήτηση για τον Καλό Ποιμένα
(Ιωάννης 10:1-21) Η Παλαιστίνη ήταν χώρα κτηνοτρόφων από την αρχαιότητα. Ολόκληρος ο τρόπος ζωής του εβραϊκού λαού ήταν συνδεδεμένος με την ποιμενική ζωή. Δεν είναι τυχαίο που επιλέγει ο Κύριος

Θεραπεία μιας γυναίκας στη συναγωγή το Σάββατο
(Λουκάς 13:1-17) Μια μέρα είπαν στον Κύριο για τους Γαλιλαίους, των οποίων το αίμα ανακάτεψε ο Πιλάτος με τις θυσίες τους. Οι Εβραίοι αντιτάχθηκαν συχνά στη ρωμαϊκή κυριαρχία και μάλλον ήταν

Συζήτηση για την εορτή της Ανανέωσης
(Ιωάννης 10:22-42) Αυτή η εορτή καθιερώθηκε από τον Ιούδα Μακκαβαίο 160 χρόνια πριν από τη Γέννηση του Χριστού στη μνήμη της ανανέωσης, του καθαρισμού και του καθαγιασμού του βεβηλωμένου Ναού της Ιερουσαλήμ

Και η διδασκαλία του Χριστού στο σπίτι του Φαρισαίου
(Λουκάς 14:1-35) Σε ένα δείπνο με έναν από τους ηγέτες των Φαρισαίων, ένας άντρας που έπασχε από ασθένεια του νερού πλησίασε τον Ιησού. Τότε ο Χριστός ρώτησε τους Φαρισαίους αν ήταν δυνατόν να θεραπεύσει το στεγνό

Σχετικά με τον μικρό αριθμό όσων σώθηκαν
(Λουκάς 13:23-30) Στο δρόμο της επιστροφής από την υπεριορδανική χώρα προς την Ιερουσαλήμ, κάποιος ρώτησε τον Ιησού: «Είναι πραγματικά λίγοι αυτοί που σώζονται;» Εκείνος απάντησε: «Προσπαθήστε να μπείτε από το στενό

Δίκη των Φαρισαίων
(Λουκάς 13:31-35) Όταν τελείωνε το δείπνο στο σπίτι του Φαρισαίου, οι παρευρισκόμενοι ανέφεραν ότι ο Ηρώδης Αντύπας, που βασίλευε στην περιοχή αυτή, σκόπευε να Τον σκοτώσει. Αλλά και εδώ από το Δημόσιο

Παραβολές των Φαρισαίων
(Λουκάς 15:1-32) Ανάμεσα στο πλήθος που ακολουθούσε τον Ιησού Χριστό υπήρχαν τελώνες και αμαρτωλοί. Το γεγονός ότι ο Κύριος μπήκε σε επικοινωνία μαζί τους έβαλε σε πειρασμό τους Φαρισαίους, για τους οποίους ακόμη και αγγίζοντας

Συμβουλές προς μαθητές
(Λουκάς 16:1-13) Αφού κατήγγειλε τους Φαρισαίους, ο Χριστός στρέφεται στους ακολούθους Του με την παραβολή του οικονόμου.

Κάποιος κύριος είχε μια οικονόμο στην οποία είχαν ανατεθεί τα πάντα
Θεραπεία δέκα λεπρών

(Λουκάς 17:11-19) Οι ημέρες της αφαίρεσης του Υιού του Θεού από τον κόσμο πλησίαζαν. «Ήθελε να πάει στην Ιερουσαλήμ», λέει ο Ευαγγελιστής Λουκάς. Το μονοπάτι του διέσχιζε τα χωριά που βρέθηκαν
Απάντηση στους Φαρισαίους για τον καιρό της έλευσης της Βασιλείας του Θεού

(Λουκάς 17:20-21) Σε μια από τις υπόλοιπες στάσεις, οι Φαρισαίοι πλησίασαν τον Ιησού Χριστό και Τον ρώτησαν πότε θα ερχόταν η Βασιλεία του Θεού; Σύμφωνα με τις αντιλήψεις τους, ο ερχομός αυτού του βασιλείου
Ο γάμος και η υψηλή αξιοπρέπεια της παρθενίας

(Ματθ. 19:1-12· Μάρκος 10:1-12) Προφανώς, σε αυτό το ταξίδι πρέπει να αποδοθεί και η διδασκαλία του Ιησού Χριστού για το γάμο, την οποία εκθέτει ως απάντηση στο δελεαστικό ερώτημα του Φαρισαίου.
Ευλογία των παιδιών

(Ματθ. 19, 13-16· Μάρκος 10, 13-16· Λουκάς 18, 15-17) Πιστεύοντας ότι ο Θεός εκπληρώνει τις προσευχές των αγίων ανθρώπων, πολλές μητέρες έφεραν τα παιδιά τους στον Ιησού Χριστό για να προσευχηθεί γι' αυτά
Απάντηση στον πλούσιο νέο

(Ματθ. 19, 16-26· Μάρκος 10, 17-27· Λουκάς 18-27) Στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ, ένας πλούσιος νεαρός πλησίασε τον Ιησού, ο οποίος έζησε μια ευσεβή ζωή, εκπλήρωσε τις εντολές του Μωυσή, αλλά το έκανε εξωτερικά
Απάντηση του Αποστόλου Πέτρου

(Ματθαίος 19:27-20· Μάρκος 10:29-30· Λουκάς 18:28-30) Ακούγοντας αυτά τα λόγια, οι μαθητές έμειναν κατάπληκτοι και είπαν: «Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί;» Αυτό είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο, απαντήστε
Μεγαλώνοντας τον Λάζαρο

(Ιωάννης 11:1-44) Ενώ ο Ιησούς βρισκόταν στην υπεριορδανική χώρα, ο Λάζαρος, ο αδελφός της Μάρθας και της Μαρίας, που ζούσαν στη Βηθανία, αρρώστησε. Θλιμμένοι έστειλαν στον Χριστό έτσι ώστε
Απομάκρυνση του Ιησού Χριστού στον Εφραίμ

(Ιωάννης 11:45-57) Η ανάσταση του Λαζάρου είχε τόσο ισχυρό αντίκτυπο, αφού πολλοί αυτόπτες μάρτυρες αυτού του θαύματος διέδωσαν τα νέα του σε όλα τα πέρατα της Ιουδαίας, ώστε, αφού το έμαθαν,
Πρόβλεψη του Ιησού Χριστού για τον θάνατο και την ανάστασή Του

(Ματθαίος 20:17-28· Μάρκος 10:32-45· Λουκάς 18:31-34) Ο Ιησούς Χριστός προχώρησε, αλλά οι μαθητές Τον ακολούθησαν με φόβο και τρόμο.
Αφού ανακάλεσε τους αποστόλους, τους είπε ότι στην Ιερουσαλήμ

Θεραπεία δύο τυφλών
(Λουκάς 19:1-10) Ο Ζακχαίος ήταν ο αρχηγός των τελώνων της περιοχής της Ιεριχούς και διέθετε μεγάλο πλούτο, που αποκτήθηκε με άδικα μέσα. Οι Εβραίοι μισούσαν τους φοροεισπράκτορες, μεταξύ των οποίων και ο Ζακχαίος.

Η Παραβολή των Ορυχείων
(Λουκάς 19:11-28) Ο Ιησούς Χριστός πλησίαζε την Ιερουσαλήμ. Όσοι Τον συνόδευαν περίμεναν ότι στην Ιερουσαλήμ θα ανακηρύσσονταν Βασιλιάς του Ισραήλ και ότι αυτό που περίμεναν οι Εβραίοι θα ερχόταν επιτέλους

Δείπνο στον Οίκο του Σίμωνα του Λεπρού
(Ιωάννης 12:1-11· Ματθ. 26:6-13· Μάρκος 14:3-9) Έξι ημέρες πριν από το Πάσχα, ο Ιησούς Χριστός έφτασε στη Βηθανία. Εδώ, στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, Του ετοίμασαν δείπνο, στο οποίο

Μονοπάτι για την Ιερουσαλήμ
(Ματθ. 21, 1-9· Μάρκος 11, 1-10· Λουκάς 12, 29-44· Ιωάννης 12, 12-19) Την επόμενη μέρα μετά το δείπνο στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού, ο Ιησούς Χριστός πήγε από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ. Επίλυση,

Είσοδος στο ναό της Ιερουσαλήμ
(Ματθαίος 21:10-11· 14-17· Μάρκος 11:11) Η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ συνοδεύτηκε από μεγάλο εορτασμό. Έχοντας μπει στην πόλη, πηγαίνει στο ναό και εδώ θεραπεύει τους αρρώστους. Φοβισμένος Φαρισαίος

Η επιθυμία των Ελλήνων να δουν τον Ιησού
(Ιωάννης 12:20-22) Μεταξύ εκείνων που ήρθαν στις διακοπές στην Ιερουσαλήμ ήταν Έλληνες (δηλαδή Έλληνες). Γύρισαν στους μαθητές του Ιησού Χριστού, εκφράζοντας την επιθυμία να Τον δουν. Για να πιστέψουν σε Αυτόν θα το έκαναν

Άγονη συκιά. Εκδίωξη εμπόρων από το ναό
(Μάρκος 11:12-29· Ματθ. 21:12-13· 18-19· Λουκάς 19:45-48) Το επόμενο πρωί, ο Ιησούς Χριστός περπατούσε προς την Ιερουσαλήμ και πείνασε στο δρόμο. Όχι πολύ μακριά Είδε συκιές

Μαθητής για τη μαραμένη συκιά
(Μάρκος 11:20-26· Ματθ. 21:20-22) Την τρίτη ημέρα, ο Ιησούς πήγε στην Ιερουσαλήμ με τους μαθητές του. Και έτσι οι μαθητές, περνώντας από την καταραμένη από Αυτόν συκιά, το είδαν

Σχετικά με τη δύναμή Του να κάνει αυτό που κάνει
(Ματθ. 21, 23-22· Μάρκος 11, 27-12· Λουκάς 20, 1-19) Την επόμενη ημέρα, Τρίτη, ο Ιησούς Χριστός ήταν πάλι στο ναό, και ενώ δίδασκε τον λαό, οι άνθρωποι ήρθαν κοντά Του

Παραβολή του υπάκουου και ανυπάκουου γιου
(Ματθαίος 21:28-32) Σε αυτό, ο Ιησούς Χριστός καταδικάζει την απιστία των γραμματέων και των αρχιερέων.

Η παραβολή αναφέρεται σε έναν άνδρα που είχε δύο γιους. Ένα από αυτά ανοίγει με τόλμη
Παραβολή των κακών αμπελουργών

(Ματθ. 21:33-46· Μάρκος 12:1-12· Λουκάς 20:9-19) Σε αυτή την παραβολή, ο Κύριος δείχνει ακόμη πιο καθαρά την απιστία των γραμματέων και των αρχιερέων. Από την πρώτη παραβολή προκύπτει:
Παραβολή για το γάμο του γιου του βασιλιά

(Ματθαίος 22:1-14) Από άποψη περιεχομένου και εποικοδομητικής σκέψης, αυτή η παραβολή είναι παρόμοια με την παραβολή των προσκεκλημένων στο δείπνο και βρίσκεται σε άμεση σχέση με την παραβολή των κακών σταφυλιών
(Μάρκος 12:14· 18-21) Οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι αναζητούσαν απλώς μια αφορμή για να συλλάβουν και να σκοτώσουν τον Ιησού Χριστό. Αυτή τη φορά έκαναν στον Σωτήρα την εξής ερώτηση:

Απάντηση στους Σαδδουκαίους
(Ματθ. 22, 23-33· Μάρκος 12, 18-27· Λουκάς 20, 27-40) Μετά τους Φαρισαίους και τους Ηρωδιανούς, οι Σαδδουκαίοι, που αρνήθηκαν την ανάσταση των νεκρών, πλησίασαν τον Ιησού Χριστό. Βασισμένο στο

Απάντηση στον δικηγόρο
(Ματθαίος 22:34-40· Μάρκος 12:28-34) Μετά από αυτό, οι Φαρισαίοι προσπάθησαν και πάλι να βάλουν σε πειρασμό τον Ιησού Χριστό και Του έκαναν την εξής ερώτηση μέσω ενός δικηγόρου: «ποιο είναι το πιο

Ήττα των Φαρισαίων
(Ματθ. 22, 41-46· 22, 1-39· Μάρκος 12, 35-40· Λουκάς 20, 40-47) Παρά τις τρεις ανεπιτυχείς προσπάθειες να πιάσουν τον Ιησού Χριστό στα λόγια του, οι Φαρισαίοι δεν Τον άφησαν. Επειτα

Έπαινος για την Επιμέλεια της Χήρας
(Μάρκος 12:4-44· Λουκάς 21:1-4) Μετά από μια καταγγελτική ομιλία εναντίον των Φαρισαίων και των γραμματέων, ο Ιησούς Χριστός έφυγε από το ναό και, σταμάτησε στην πόρτα των λεγόμενων δύο

Και για τη Δευτέρα Παρουσία
(Ματθαίος 24:1-25· Μάρκος 13:1-37· Λουκάς 21:5-38) Η προφητεία του Ιησού Χριστού σχετικά με την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ ήταν ακατανόητη για τους μαθητές του Κυρίου, γιατί δεν μπορούσαν

Σχετικά με το να είσαι ξύπνιος
(Ματθ. 24, 42-25, 46· Μάρκος 13, 34· Λουκάς 21, 34-38) Ο Ιησούς Χριστός καλεί τους ακολούθους Του σε συνεχή επαγρύπνηση. Με την ευκαιρία λέει τρία

μυστικός δείπνος
(Ματθ. 26, 17-29· Μάρκος 14, 12-25· Λουκάς 22, 7-30· Ιωάννης 13, 1-30) Και οι τέσσερις ευαγγελιστές λένε για το τελευταίο Πασχαλινό Δείπνο του Κυρίου με τους μαθητές Του την παραμονή του Σταυρός

Αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Ιησού Χριστού με τους μαθητές του
(Ματθ. 26, 30-35· Μάρκος 14, 26-31· Λουκάς 22, 31-39· Ιωάννης 13, 31-16, 33) Και οι τέσσερις ευαγγελιστές μιλούν γι' αυτό, και οι τρεις πρώτοι μεταφέρουν μόνο μια πρόβλεψη για

Αρχιερατική Προσευχή του Ιησού Χριστού
(Ιωάννης 17:1-26) Αφού τελείωσε την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές του, ο Ιησούς Χριστός πλησίασε το ρέμα της Κιδρών. Το να διασχίσει κανείς αυτό το ρεύμα ¾ σήμαινε να παραδοθεί στα χέρια του

Προδοσία του Ιούδα
Ο Κύριος και οι μαθητές του επέστρεψαν στο μέρος όπου είχαν αφήσει τους άλλους μαθητές. Εκείνη την ώρα, ο Ιούδας ο προδότης μπήκε στον κήπο με στρατιώτες και υπηρέτες του Σανχεντρίν, οι οποίοι περπάτησαν, φωτίζοντας το δρόμο με φανάρια και

Κρατώντας τον Ιησού Χριστό
Το απροσδόκητο μιας τέτοιας απάντησης και η δύναμη του Πνεύματος του Σωτήρος χτύπησε τους πολεμιστές, υποχώρησαν και έπεσαν στο έδαφος. Εκείνη την ώρα, οι μαθητές πλησίασαν το πλήθος και ήθελαν να προστατέψουν τον Δάσκαλό τους. Κάποιος μάλιστα ρώτησε:

Ο Ιησούς Χριστός ενώπιον της αυλής του Σανχεντρίν
(Ματθαίος 26:59-75· Μάρκος 14:53-72· Λουκάς 22:54-71· Ιωάννης 18:13-27) Υπό φρουρά, ο Ιησούς μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ στον συνταξιούχο αρχιερέα Άννα, τον πεθερό του Καϊάφα νόμος. Από μακριά

Ο Ιησούς Χριστός στη δίκη του Πιλάτου και του Ηρώδη
(Ματθ. 27, 1-2· 11-30· Μάρκος 15, 1-19· Λουκάς 23, 1-25· Ιωάννης 18, 28-19, 16) 1) Η πρώτη δίκη του Πιλάτου Από τον καιρό

Δεύτερη δίκη ενώπιον του Πιλάτου
Αναφερόμενος στο γεγονός ότι ο Ηρώδης δεν βρήκε τίποτα στον Ιησού άξιο θανάτου, ο Πιλάτος καλεί τους αρχιερείς, τους γραμματείς και τον κόσμο να Τον ελευθερώσουν μετά την τιμωρία. Θα υπολογίσει λοιπόν

Βάσανα στο σταυρό και θάνατος του Ιησού Χριστού
(Ματθ. 27, 31-56· Μάρκος 15, 20-41· Λουκάς 23, 26-49· Ιωάννης 19, 16-37) «Και όταν τον κορόιδευαν, του έβγαλαν το κόκκινο χιτώνα και τον έντυσαν. ενδύματα, και Τον οδήγησαν

Τοποθέτηση φρουρών στον τάφο
(Ματθαίος 27:62-66) Την Παρασκευή, την ημέρα του θανάτου του Κυρίου, οι εχθροί Του δεν μπορούσαν να φροντίσουν να ορίσουν φρουρό στον τάφο, γιατί η ταφή ήταν πολύ αργά

Πρωί της πρώτης Κυριακής
(Ματθ. 28:1-15· Μάρκος 16:1-11· Λουκάς 24:1-12· Ιωάννης 20:1-18) Μετά το Σάββατο, το πρωί της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, ο Άγγελος του Κυρίου κατέβηκε από τον ουρανό και κύλησε την πέτρα από

Πρώτη Κυριακή βράδυ
(Λουκάς 24, 12-49· Μάρκος 16, 12-18· Ιωάννης 20, 19-25) Την ίδια μέρα το βράδυ, δύο μαθητές (ένας από τους οποίους ήταν ο Κλεόπας), που δεν περιλαμβάνονταν στην ομάδα

Δεύτερη εμφάνιση του αναστημένου Χριστού στους αποστόλους και τον Θωμά
(Ιωάννης 20:24-29) Κατά την πρώτη εμφάνιση του Κυρίου στους μαθητές, ο Απόστολος Θωμάς, ο οποίος βίωσε τον θάνατο του Δασκάλου στον σταυρό περισσότερο από τους άλλους αποστόλους, δεν ήταν ανάμεσά τους. Η παρακμή του πνεύματός του

Η εμφάνιση του αναστημένου Κυρίου στους μαθητές στη Γαλιλαία
(Ματθ. 28, 16-20· Μάρκος 16, 15-18· Λουκάς 24, 46-49) «Οι έντεκα μαθητές πήγαν στη Γαλιλαία, στο βουνό όπου τους πρόσταξε ο Ιησούς, και όταν τον είδαν, τον προσκύνησαν, και Και

Ανάληψη Κυρίου
(Λουκάς 24, 49-53 Μάρκος 16, 19-20) Η τελευταία εμφάνιση του αναστήματος Χριστού του Σωτήρος, που τελείωσε με την ανάληψή Του στους ουρανούς, περιγράφεται λεπτομερέστερα από τον Ευαγγελιστή Λουκά. Αυτό είναι το JAV

Περί της αιώνιας γέννησης και ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Προφητείες για τη γέννηση του Μεσσία: προφήτες Μιχαίας, Ησαΐας
3. 1. Σύντομη ιστορία του κειμένου των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Αρχαία χειρόγραφα.

Ο κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης σε καμία περίπτωση δεν σχηματίστηκε με εντολή των πνευματικών αρχών - ήταν το αποτέλεσμα δύο και πλέον αιώνων αυτογνωσίας ολόκληρης της Εκκλησίας, με επικεφαλής το Πνεύμα του Θεού, που εμφανίστηκε ως δεδομένο, την οποία δόθηκε στην ιεραρχία μόνο η εξουσία να εδραιώσει σε έννομη τάξη για να λύσει προσωρινά προβλήματα στη ζωή της Εκκλησίας τον ΙΙΙ αιώνα. Επομένως, η μόνη βάση για τον χαρακτηρισμό ενός συγκεκριμένου βιβλίου ως κανόνα είναι, τελικά, η στάση των πιστών εκείνης της εποχής απέναντί ​​του. Το θεωρούσαν μέρος των Αγίων Γραφών μαζί με τα βιβλία των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης; Ή μήπως το διάβασαν ως μια ευσεβή διδασκαλία που απέμεινε από μια προηγούμενη γενιά χριστιανών; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα αποτελεί τη βάση οποιασδήποτε συζήτησης σχετικά με την ιστορία του σχηματισμού του κανόνα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης.

Είναι βολικό να φανταστούμε την ιστορία του σχηματισμού του κανόνα της Καινής Διαθήκης με τη μορφή τεσσάρων διαδοχικών σταδίων:

· Αποστολική Εποχή – η περίοδος αυτή καλύπτει την περίοδο από τα μέσα του 1ου αιώνα έως τα τέλη του 1ου αιώνα·

· Η περίοδος των αποστολικών ανδρών – από τις αρχές του 2ου αιώνα έως τα μέσα του 2ου αιώνα·

· Περίοδος Εκκλησιαστικών Απολογητών – από τα μέσα του 2ου αιώνα έως τις αρχές του 3ου αιώνα·

· Περίοδος κλεισίματος της Canon - από τις αρχές του 3ου έως τα μέσα του 4ου αιώνα.

Ας δούμε καθένα από αυτά τα στάδια με τη σειρά του.

Τα χρονικά όρια της Αποστολικής Εποχής καθορίζονται από τον χρόνο σύνθεσης των αρχαιότερων και πιο πρόσφατων έργων.

Ο Ευσέβιος Καισαρείας στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του αποδίδει στον Ματθαίο τη συγγραφή του Ευαγγελίου το 8ο έτος μετά την Ανάληψη, δηλαδή το 42 μ.Χ. Μεταξύ των εκτιμήσεων για τον χρόνο σύνταξης των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, αυτή η εκτίμηση είναι η παλαιότερη.

Πιστεύεται ότι το τελευταίο από τα έργα είναι η επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη. Χρονολογείται στα 98, 99, μερικές φορές 102 χρόνια.

Έτσι, η αποστολική εποχή αναφέρεται στην περίοδο από το 42 έως το 102.

Θεωρούσαν οι πιστοί της αποστολικής εποχής τα γραπτά των αποστόλων ως μέρος της Αγίας Γραφής μαζί με τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης;

Ο Ευσέβιος Καισαρείας γράφει από τα λόγια του Ωριγένη ότι ο Ιωάννης άρχισε να συντάσσει το Ευαγγέλιό του αφού εξοικειώθηκε με τα Ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά. Έγινε ως εξής. Ο κλήρος της Εφέσιας Εκκλησίας απευθύνθηκε στον Απόστολο Ιωάννη με αίτημα να επιβεβαιώσει την αλήθεια των τριών Ευαγγελίων. Ο Απόστολος τα εξέτασε, αναγνώρισε την αυθεντικότητά τους και ενέκρινε τη χρήση τους.

Το ίδιο το γεγονός ότι οι Χριστιανοί της Εφέσου αμφέβαλλαν για την αλήθεια των Συνοπτικών Ευαγγελίων καταδεικνύει ξεκάθαρα ότι στην Έφεσο αυτά τα Ευαγγέλια δεν θεωρούνταν έγκυρα μέχρι να εγκριθούν από τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο. Οι συγγραφείς αυτής της εποχής αναφέρονται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ποτέ δεν αναφέρονται στα βιβλία των αποστόλων. Που σημαίνει, μεταξύ των πιστών της αποστολικής εποχής, τα αποστολικά συγγράμματα δεν θεωρούνταν μέρος των Αγίων Γραφών .

Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει το Ευαγγέλιό του για να καλύψει τις ελλείψεις των τριών πρώτων και να κλείσει το ζήτημα του γραπτού στοχασμού της ιστορίας του Ευαγγελίου. Ο Άγιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος τον 9ο αιώνα διατύπωσε την υπόθεση ότι ο Ιωάννης έκλεισε έτσι τον κανόνα σχετικά με τα Ευαγγέλια. Τα έργα του Πατριάρχη Φωτίου, βασισμένα στις εξελίξεις του τελευταίου, συνεχίστηκαν χίλια χρόνια αργότερα τον 19ο αιώνα από τον εξέχοντα Ρώσο βιβλιολόγο αρχιερέα Αλέξανδρο Γκόρσκι. Η υπόθεση είναι η υπόθεση ότι στην Έφεσο ο Αγ. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος και μαθητής του Αγ. Ο Απόστολος Παύλος Τιμόθεος σχημάτισε έναν κατάλογο βιβλίων αποστολικής προέλευσης, δηλαδή έκλεισαν τον κανόνα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης.

Αυτή η υπόθεση υποστηρίζεται από το γεγονός ότι ο Απόστολος Ιωάννης ήταν, χωρίς αμφιβολία, η μεγαλύτερη αυθεντία, ο τελευταίος των αποστόλων, μάρτυρας της επίγειας ζωής του Σωτήρος. Αν ενέκρινε τα Συνοπτικά Ευαγγέλια και τα συμπλήρωνε με το δικό του, τέταρτο, τότε κανείς δεν θα πρόσθετε τίποτα στα Τέσσερα Ευαγγέλια που σχηματίστηκαν έτσι και κανείς δεν θα αμφισβητούσε την αυθεντικότητα ενός τέτοιου Τετρα Ευαγγελίου.

Ωστόσο " κλείστε τον κανόνα" Και " εγκρίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια"- αυτά είναι διαφορετικά πράγματα. Πρώτον, ο κανόνας της Καινής Διαθήκης περιλάμβανε όχι μόνο τα Ευαγγέλια, και δεν μας έχει φτάσει καμία πληροφορία σχετικά με την έγκριση από τον Απόστολο Ιωάννη οποιασδήποτε σειράς Επιστολών. Και, δεύτερον, ο κατάλογος των βιβλίων της Καινής Διαθήκης που ενέκρινε ο απόστολος, δηλαδή ο κανόνας ως τέτοιος, δεν έφτασε καθόλου σε εμάς.

Δεν υπάρχουν επίσης έμμεσα στοιχεία για το κλείσιμο του κανόνα στις αρχές του 1ου και του 2ου αιώνα. Κανένας από τους μεταγενέστερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς δεν αναφέρει τον κατάλογο των βιβλίων της Καινής Διαθήκης που εγκρίθηκαν από τους αποστόλους. Ούτε οι αποστολικοί άνδρες ούτε οι απολογητές τον αναφέρουν.

Η παρουσία ενός κανόνα, δηλαδή ενός εγκεκριμένου καταλόγου θεόπνευστων βιβλίων από τους ίδιους τους αποστόλους, θα μπορούσε εύκολα να χρησιμοποιηθεί από την Εκκλησία σε πολεμικές αντιπαραθέσεις κατά των αιρετικών κατά την περίοδο της ακμής του Γνωστικισμού. Ωστόσο, ούτε ένας χριστιανός θεολόγος στον αγώνα κατά των Γνωστικών δεν αναφέρεται σε ένα τέτοιο έγγραφο. Από εδώ το πιο σωστό θα ήταν συμπέρασμα για την απουσία κανόνα αυτού καθαυτού στο γύρισμα του 1ου και του 2ου αιώνα .

Η περίοδος των αποστολικών ανδρών ανοίγει στις αρχές του 2ου αιώνα, όταν οι τελευταίοι αυτόπτες μάρτυρες της επίγειας ζωής του Σωτήρος αναχώρησαν στον Κύριο και οι άμεσοι διάδοχοι των αποστόλων και αυτόπτες μάρτυρες της εκκλησιαστικής τους υπηρεσίας έγιναν η ανώτατη αρχή στην Εκκλησία. Το τέλος αυτής της περιόδου συμπίπτει με τον θάνατό τους. Η περίοδος των αποστολικών ανδρών, λοιπόν, καταλαμβάνει τα τρία πρώτα τέταρτα του 2ου αι.

Μεταξύ των γραπτών μνημείων αυτής της περιόδου θα πρέπει πρώτα να αναφέρουμε « Didache" Τώρα ο πλήρης τίτλος αυτού του βιβλίου είναι " Η διδασκαλία του Κυρίου, που μεταδόθηκε μέσω των αποστόλων" Στην αρχαιότητα, τα βιβλία δεν είχαν ειδικούς τίτλους. Τα βιβλία πήραν το όνομά τους από τις πρώτες τους λέξεις. " Didache"είναι η πρώτη λέξη του βιβλίου. Ανακαλύφθηκε στα τέλη του 19ου αιώνα στην Κωνσταντινούπολη στη βιβλιοθήκη της Μονής Ιεροσολύμων του Παναγίου Τάφου από τον Μητροπολίτη Νικομήδειας Φιλόθεο. " Didache«αποτελούσε μέρος ενός χειρογράφου που χρονολογείται από το 1056. Μετά από ανασκόπηση του κειμένου, οι ειδικοί δήλωσαν ότι συντάχθηκε μεταξύ 80 και 165 μ.Χ. Επί του παρόντος, οι περισσότεροι ιστορικοί επισημαίνουν ένα στενότερο διάστημα μεταξύ 120 και 130 μ.Χ.

Εξέχουσα θέση μεταξύ των μνημείων της περιόδου των αποστολικών ανδρών κατέχουν και οι επιστολές αυτών των ανδρών:

· 7 μηνύματα από τον Άγιο Μάρτυρα. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος Επίσκοπος Αντιοχείας

· Επαρχιακή επιστολή προς Κορινθίους από τον Άγιο Μάρτυρα. Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης

· Επιστολή του Αποστόλου Βαρνάβα (αυτή η επιστολή ονομάζεται και Επιστολή του Ψευδο-Βαρνάβα, αφού ο Ευσέβιος Καισαρείας αρνείται στον Απόστολο Βαρνάβα την πατρότητα του)

· Γράμματα Παπίας Επισκόπου Ιεραπόλεως († 165)

Η στάση των πιστών απέναντι στα αποστολικά βιβλία αυτή την εποχή είναι διπλή.

Από τη μια πλευρά, στα έργα των εκκλησιαστικών συγγραφέων εμφανίζονται επεισόδια που θυμίζουν πολύ αποσπάσματα από τα αποστολικά βιβλία. Αυτό δεν είναι ακριβές, αλλά πολύ αυθαίρετο απόσπασμα, διατηρώντας το γενικό νόημα της αποστολικής δήλωσης. Για παράδειγμα, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στην Προς Μαγνήσιους Επιστολή του καλεί το ποίμνιο να μην εξαπατηθεί ούτε από ξένες διδασκαλίες ούτε από παλιούς άχρηστους μύθους. Αυτό το απόσπασμα θυμίζει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: Γι' αυτό, επιπλήξτε τους αυστηρά, για να είναι υγιείς στην πίστη τους, μη προσέχοντας τους μύθους των Ιουδαίων και τα διατάγματα ανθρώπων που απομακρύνονται από την αλήθεια.." (Τίτος 1:13-14) Ένα άλλο παράδειγμα. Ο Κλήμης της Ρώμης γράφει: Ελέησέ το για να έχεις έλεος. Αφήστε, για να σας ελευθερωθεί. Όπως κάνετε εσείς, έτσι θα σας κάνουν. Όπως κρίνεις, έτσι θα κριθείς. Με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιείτε, θα μετρηθεί πίσω σε εσάς." Αυτό είναι ένα αυθαίρετο απόσπασμα από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου.

Από την άλλη πλευρά, η ακριβής παράθεση των αποστολικών βιβλίων είναι τόσο σπάνια μεταξύ των αποστολικών ανδρών που είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την αυθεντία των αποστολικών βιβλίων μαζί με τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, για εκατό ακριβή αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη, ο Κλήμης της Ρώμης έχει μόνο δύο ακριβείς παραθέσεις από την Καινή Διαθήκη. Αυτό το δείχνει Οι πιστοί δεν αντιμετώπισαν τα βιβλία των αποστόλων ως αδιαμφισβήτητα συγγράμματα.

Η ανακριβής παράθεση των αποστολικών βιβλίων από τους αποστολικούς άντρες κάποτε έδωσε σε αρκετούς δυτικούς ιστορικούς λόγους να αμφιβάλλουν ότι οι αποστολικοί άνδρες ήταν εξοικειωμένοι με τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Αυτοί οι ειδικοί διατύπωσαν μια υπόθεση για την ύπαρξη στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα μόνο ορισμένων συλλογών των λόγων του Κυρίου, αλλά όχι των Ευαγγελίων με τη μορφή που τα χρησιμοποιούμε τώρα.

Τρία σημαντικά επιχειρήματα μπορούν να προβληθούν ενάντια σε αυτήν την υπόθεση.

· Οι αποστολικοί άνδρες απευθύνθηκαν σε ανθρώπους, μεταξύ των οποίων ήταν πολλοί αυτόπτες μάρτυρες της διακονίας των αποστόλων και οι στενότεροι συνεργάτες τους. Το ίδιο το ποίμνιο γνώριζε την αποστολική διδασκαλία και δεν χρειαζόταν ειδική επιβεβαίωση αυτής της διδασκαλίας με παραπομπές σε βιβλία

· Πολλά γραπτά μνημεία δημιουργήθηκαν σε πολύ στενές συνθήκες. Για παράδειγμα, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος έγραψε και τις επτά επιστολές του στο δρόμο για τη Ρώμη. Στο δρόμο δεν είχε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει βιβλία. Εκείνες τις μέρες, τα βιβλία δεν ήταν καθόλου τόσο συμπαγή όσο είναι τώρα και το να τα πάρεις μαζί σου στο δρόμο ήταν δύσκολο. Αν ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος παρέθεσε βιβλία, ήταν μόνο από μνήμης.

· Ο 2ος αιώνας αναφέρεται στην εποχή του προφορικού λόγου. Οι άνθρωποι ήταν πολύ πιο πρόθυμοι να μεταφέρουν τις διδασκαλίες τους προφορικά παρά γραπτά. Επομένως, ο αφηγητής, ο οποίος κάποτε έλαβε προσωπικά οδηγίες από τον απόστολο, είχε εξαιρετική εξουσία για το ποίμνιο. Αυτή η εξουσία αντιστάθμισε την εξουσία οποιασδήποτε γραπτής απόδειξης.

Περίοδος Εκκλησιαστικών Απολογητών

Ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, η ειδωλολατρική διανόηση έβλεπε τον Χριστιανισμό ως σοβαρό αντίπαλο. Ο ειδωλολάτρης συγγραφέας Κέλσος, ο οποίος μισούσε έντονα τον Χριστιανισμό, έγραψε τον «Αληθινό Λόγο». Σε αυτό το βιβλίο, ο Κέλσους γράφει για την Εκκλησία και τους Χριστιανούς κάθε είδους φρίκης και παραλογισμού, που έχει σχεδιαστεί για να προκαλέσει στους αναγνώστες μια βαθιά εχθρότητα προς τον Χριστιανισμό. Ο «Αληθινός Λόγος» δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Μαθαίνουμε για αυτό το βιβλίο από το πολεμικό έργο του Ωριγένη «Against Celsus». Η διάδοση φημών για το δόλιο υπόβαθρο του χριστιανικού κηρύγματος, η συκοφαντική επανερμηνεία του πενιχρού συνόλου πληροφοριών για τους Χριστιανούς που ήταν τότε διαθέσιμες στον μέσο ειδωλολάτρη αναγνώστη, χρησίμευσε για να πυροδοτήσει την αντιχριστιανική υστερία στη ρωμαϊκή κοινωνία. Έτσι, ο Σέλσος και άλλοι σαν αυτόν έγραψαν για τους Χριστιανούς ως απατεώνες αναξιόπιστους από την άποψη του πολίτη που έσκυψαν στη συστηματική συμμετοχή στην αιμομιξία και τον κανιβαλισμό.

Η πίεση από συκοφάντες και Γνωστικούς ανάγκασε την Εκκλησία να υπερασπιστεί τις διδασκαλίες της με βάση τις Αγίες Γραφές. Αυτό ανάγκασε τους υπερασπιστές της πίστης να δώσουν μεγαλύτερη προσοχή στη Γραφή, η οποία, με τη σειρά της, συνέβαλε στην περαιτέρω διαμόρφωση του κανόνα.

Ας εξετάσουμε χωριστά τα σημαντικότερα μνημεία που αντιπροσωπεύουν αυτή την περίοδο.

1. Το 1740, στη βιβλιοθήκη του Μιλάνου, ο καθηγητής Muratorium ανακάλυψε ένα χειρόγραφο χωρίς αρχή ή τέλος, που χρονολογείται από τα τέλη του 2ου αιώνα. Το περιεχόμενό του δεν αποτελούνταν από τα ίδια τα κείμενα των Αγίων Γραφών, αλλά μόνο έναν κατάλογο κανονικών βιβλίων εκείνης της εποχής, με σύντομο σχολιασμό. Αυτή η λίστα ονομάζεται Μουρατοριανός κανόνας . Ο κανόνας του Μουρατορίου είναι γραμμένος στα λατινικά και προφανώς αντανακλά τη γνώμη της Δυτικής Εκκλησίας. Περιέχει: τέσσερα Ευαγγέλια, Πράξεις, δεκατρείς επιστολές του Αποστόλου Παύλου (εκτός από την προς Εβραίους επιστολή), 1η Καθολική Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, 1η Καθολική Επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη, Καθολική Επιστολή του Αποστόλου Ιούδα και την Αποκάλυψη. Ο συγγραφέας του χειρογράφου αναφέρει συνοπτικά τη Β' Επιστολή Συνόδου του Αποστόλου Πέτρου, καθώς και τη Β' και Γ' Συνεδριακή Επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη. Η Επιστολή του Ιακώβου δεν αναφέρεται καθόλου.

2. Peshito ή Peshitto - μετάφραση της Καινής Διαθήκης στα συριακά. Ο τίτλος μεταφράζεται ως Π ύψος , προσιτός. Χρονολογείται όχι αργότερα από τον 2ο αιώνα.

Το Pescito περιέχει την επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Εβραίους και την Καθολική Επιστολή του Αποστόλου

Ιάκωβος. Δεν υπάρχει Αποκάλυψη ή Επιστολή του Ιούδα στο Πεσίτο. Λείπουν και οι 2 Πέτρος και 2-3 Γιάννης. Ο κανόνας αυτός είχε ισχυρή εξουσία στην Εκκλησία της Αντιόχειας, καθώς και στη Συριακή και τη Μικρασιατική Εκκλησία γενικότερα. Έτσι ο Αντιοχέας Ιωάννης ο Χρυσόστομος ποτέδεν αναφέρθηκε σε εκείνα τα βιβλία που δεν υπάρχουν στο Πεσίτο. Μεταξύ των 1.100 παραθέσεων από την Αγία Γραφή που βρέθηκαν στα έργα του, δεν υπάρχει ούτε ένα απόσπασμα που να μην υπάρχει στο Πεσίτο.

3. Ο Ειρηναίος από τη Λυών, ο Τερτυλλιανός και ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αναγνώρισαν ομόφωνα την έμπνευση των δεκατριών επιστολών του Παύλου, την Αποκάλυψη, τα τέσσερα Ευαγγέλια, τις Πράξεις, Α' Πέτρου και Α' Ιωάννη. Έχουν κάποιες διαφορές και αμφιλεγόμενες απόψεις σχετικά με το σε ποιον ανήκει η συγγραφή ορισμένων βιβλίων. Για παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός αποδίδει την πατρότητα της επιστολής προς τους Εβραίους στον Απόστολο Βαρνάβα.

4." Διατεσσαρων » εκκλησιαστικός ιστορικός Τατιανός. Ο Σύρος Τατιανός, μαθητής του Ιουστίνου του Φιλοσόφου, έβαλε σκοπό να συνδυάσει αρμονικά και τα τέσσερα Ευαγγέλια σε μια ενιαία συνεπή αφήγηση. Μια τέτοια ένωση ονομάζεται εναρμόνιση. Πράγματι, Διατεσσαρωνκαι μεταφράζεται ως Ευαγγελική Αρμονία. Η περαιτέρω μοίρα του έργου είναι δραματική - ο συγγραφέας έπεσε σε αίρεση και αποστάτησε από την Εκκλησία, και Διατεσσαρωνκαταστράφηκε. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς σε αυτήν την ιστορία είναι ότι ο Τατιανός έλαβε ως βάση ακριβώς τα τέσσερα Ευαγγέλια και κανένα άλλο. Αυτή η περίσταση επιβεβαιώνει τη σιωπηρή αναγνώριση της έμπνευσης των συγκεκριμένων Ευαγγελίων στην εποχή του Τατιανού.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ : τα ακόλουθα θεωρήθηκαν άμεσα αποστολικά συγγράμματα: 4 Ευαγγέλια, Πράξεις, 13 επιστολές Παύλου (εκτός από τους Ιουδαίους), 1η επιστολή του Πέτρου, 1η επιστολή του Ιωάννη. Τα υπόλοιπα βιβλία, αν και γνωστά, δεν μοιράστηκαν εκείνη την εποχή.

Περίοδος κλεισίματος της Canon

Αυτή η περίοδος χωρίζεται σε δύο υποπεριόδους. Η πρώτη περίοδος σημαδεύτηκε από τις δραστηριότητες του Ωριγένη και η δεύτερη από τον Ευσέβιο της Καισαρείας.

Ο Ωριγένης, μαθητής του Κλήμη της Αλεξάνδρειας και ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της εποχής του, που επηρέασε ακόμη και τους μεγάλους Καππαδόκες, πέθανε το 254. Αναγνωρίζει και τις 14 επιστολές του Παύλου ως θεόπνευστες, αλλά δεν αναγνωρίζει ότι ο Παύλος έχει γράψει την Επιστολή προς Εβραίοι: " Η προς Εβραίους επιστολή, ο λόγος του αποστόλου, δεν έχει τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του λόγου του αποστόλου, ο οποίος παραδέχτηκε ότι ήταν άτεχνος στον λόγο, δηλαδή στην επιδεξιότητα ... τότε η επιστολή, συντεθειμένη στα καλά. Έλληνας ... όποιος είναι σε θέση να αντιληφθεί τη διαφορά στο στυλ. Από την άλλη πλευρά, οι σκέψεις σε αυτό το μήνυμα είναι εκπληκτικές και δεν είναι κατώτερες από εκείνα τα μηνύματα που αναγνωρίζονται ως αληθινά Πωλ. Όποιος διαβάζει προσεκτικά το αποστολικό κείμενο θα συμφωνήσει με αυτό. Αν έλεγα την άποψή μου, θα αναγκαζόμουν να πω ότι αυτές οι σκέψεις ανήκαν στους αποστόλους, και το ύφος και η σύνθεση ανήκε σε κάποιον που θυμόταν τις αποστολικές διδασκαλίες ή έγραψε, εξηγώντας όσα ειπώθηκαν. Επομένως, εάν κάποια Εκκλησία δέχεται αυτήν την επιστολή ως του Παύλου, τότε αξίζει επαίνους γι' αυτό, γιατί δεν ήταν τυχαίο που οι αρχαίοι άνθρωποι απέδωσαν αυτήν την επιστολή στον Παύλο, αλλά μόνο ο Θεός ξέρει ποιος την έγραψε πραγματικά. Το τελευταίο από αυτά που κατέβηκαν σε εμάς... άλλοι το απέδωσαν στον Κλήμη τον Επίσκοπο Ρώμης και άλλοι στον Λουκά που έγραψε το ευαγγέλιο.»

Από τις 7 Επιστολές της Συνόδου, ο Ωριγένης αναγνωρίζει μόνο τον 1 Πέτρο και τον 1 Ιωάννη. Σχετικά με τα υπόλοιπα

Ο Ωριγένης μιλάει διστακτικά στις συνοδικές του επιστολές. Λέει ότι δεν τα χρησιμοποιούν όλες οι Εκκλησίες, και αυτό δεν του δίνει το δικαίωμα να είναι σταθερά σίγουρος για την αυθεντικότητά τους. Όσο για την Αποκάλυψη, την αναγνωρίζει. Σε κάθε περίπτωση, πουθενά στα γραπτά του Ωριγένη δεν υπάρχει ούτε μια ένδειξη αμφιβολίας για την έμπνευσή του.

Ο Ευσέβιος Καισαρείας προσδιόρισε 4 ομάδες βιβλίων:

· Γενικά αναγνωρισμένο

· Αμφιλεγόμενο

· Ψεύτικος

· Ανίερο και παράλογο.

Οι τρεις πρώτες κατηγορίες ομαδοποιούν βιβλία με γενικά αποδεκτή διδασκαλία, μερικά από τα οποία έχουν αμφισβητούμενη προέλευση. Έτσι, η ομάδα των γενικά αποδεκτών βιβλίων περιελάμβανε βιβλία αναμφίβολα αποστολικής προέλευσης. Αυτά στο μυαλό του Ευσεβίου περιλαμβάνουν: 4 Ευαγγέλια, Πράξεις, Επιστολές Παύλου (δεν δηλώνει πόσες), Α' Πέτρου, Α' Ιωάννη. " Και, αν θέλετε, η Αποκάλυψη».

Η δεύτερη ομάδα συνδυάζει βιβλία αμφιλεγόμενος. Εδώ ο Ευσέβιος περιλαμβάνει την Καθολική Επιστολή του Ιακώβου, την Καθολική Επιστολή του Ιούδα, τον Β' και Γ' Ιωάννη, καθώς και τον Β' Πέτρο.

ΣφυρήλατοςΟ Ευσέβιος Καισαρείας κατονομάζει βιβλία προφανώς μη αποστολικής προέλευσης, αλλά από πολλές απόψεις ευσεβή, και ως εκ τούτου διαβάζονται από πολλούς δασκάλους και εκκλησίες ισοδύναμα με τα αποστολικά. Αυτά είναι «Ο Ποιμένας του Ερμά», «Η Επιστολή του Ψευδοβαρνάβα», «Διδάχη». «Το Ευαγγέλιο των Εβραίων» και « αν θες, Αποκάλυψη».

Στον αριθμό των βιβλίων κακόςπεριλαμβάνει οποιαδήποτε βιβλία που περιέχουν εφευρέσεις αιρετικών. Αυτά είναι, ειδικότερα, το Ευαγγέλιο του Πέτρου, το Ευαγγέλιο του Θωμά και οι Πράξεις του Ανδρέα.