Η ζωή και ο θάνατος είναι αιώνια θέματα τέχνης οι συγγραφείς επέστρεψαν και θα επιστρέψουν σε αυτά, ειδικά σε περιόδους κρίσης, μεταβατικές, όπως η αλλαγή του 19ου-20ου αιώνα στη Ρωσία. Στα πεζά έργα του I. A. Bunin, αυτά τα θέματα ακούγονται ιδιαίτερα έντονα.
Όλη η αληθινή τέχνη επιβεβαιώνει ότι η ζωή είναι όμορφη. Η πεζογραφία του I. A. Bunin δεν αποτελεί εξαίρεση από αυτή την άποψη. Η ζωή είναι όμορφη σε όλες τις εκφάνσεις της, σε κάθε μικρό πράγμα μπορείς να νιώσεις τον παλμό της. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πιο αγαπημένη λέξη του Bunin είναι «φρεσκάδα». Για παράδειγμα, στην ιστορία "Antonov Apples" διαβάζουμε: "φρέσκο πρωινό", "φρέσκες χειμερινές καλλιέργειες", "φρέσκο δάσος". Φρεσκάδα σημαίνει πρώτα απ' όλα σωματική υγεία. Μια γόνιμη, υγιής ζωή είναι η υψηλότερη επίγεια ευλογία. Και οι «διακοπές του φθινοπώρου» στο «Antonov Apples» είναι μια γιορτή ζωής.
Ωστόσο, στην πεζογραφία του I. A. Bunin, η ζωή και ο θάνατος δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους. Ο οργανισμός, η φυσικότητα της ζωής είναι το κλειδί για έναν αξιοπρεπή θάνατο. Για παράδειγμα, η ιστορία "Pines" λέει για το θάνατο του χωρικού κυνηγού Mitrofan. Τα πάντα πάνω του γεννούν μια αίσθηση εσωτερικής αρμονίας και ηθικής υγείας: το καστανό πρόσωπό του με τα τιρκουάζ μάτια και ο τρόπος που μπαίνει στο δωμάτιο, γεμίζοντας το με τη φρεσκάδα του αέρα του δάσους. Πριν πεθάνει, όταν του ζητήθηκε να πάει στο νοσοκομείο, απαντά: «Δεν μπορείς να κρατηθείς από το γρασίδι». Η μη ματαιοδοξία του, η εσωτερική του μεγαλειότητα μοιάζει με την αιώνια φύση. Βγήκε από αυτό και μπήκε σε αυτό, και ο τάφος που σκέπασε τις στάχτες του θεωρείται από τον συγγραφέα ως «σκέφτεται και αισθάνεται».
Και στην ιστορία «Ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο», η στάση απέναντι στον θάνατο γίνεται κριτήριο για τη συνέπεια της ζωής.
Ο θάνατος του εκατομμυριούχου στην πλοκή της ιστορίας είναι το μόνο σημαντικό γεγονός που περιγράφεται με μεγάλη λεπτομέρεια και η κύρια αίσθηση που προκαλεί αυτή η περιγραφή είναι η ασχήμια. Ο ήρωας πεθαίνει σαν ζώο γιατί δεν έχει εσωτερική ετοιμότητα για το τέλος. Άλλοι χαρακτήρες αποκαλύπτουν επίσης τη στάση τους απέναντι στον θάνατο. Ο θάνατος εκλαμβάνεται από αυτούς ως ένα ατυχές περιστατικό. Σύμφωνα με τον I. A. Bunin, ένα άτομο αισθάνεται τη δύναμη και τον πλούτο της ζωής μόνο όταν αισθάνεται το αναπόφευκτο του θανάτου.
Στην πεζογραφία του I. A. Bunin, η αγάπη γίνεται το σημείο τομής ζωής και θανάτου. Ο συγγραφέας βρίσκει μια μυστηριώδη σχέση μεταξύ τους. Όσο πιο απαισιόδοξος βλέπει τη ζωή, τόσο πιο συχνά η αγάπη στην απεικόνισή του οδηγεί έναν άνθρωπο στο τελικό, μοιραίο σημείο - στον θάνατο. Η αγάπη και ο θάνατος ενώνονται στην ίδια την ανθρώπινη μοίρα, όπου, σύμφωνα με τον συγγραφέα, υπάρχει μια αναπόφευκτη πληρωμή για την ευτυχία. Για παράδειγμα, η ιστορία «Νάταλι» τελειώνει με τον απροσδόκητο θάνατο της ηρωίδας, αλλά τα λόγια της παραμένουν στη μνήμη για πολύ καιρό: «Υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η δυστυχισμένη αγάπη;... Δεν είναι η πιο πένθιμη μουσική στο ο κόσμος δίνει ευτυχία;» Η ζωή και η αγάπη νικούν τον θάνατο.
Ο A. Tvardovsky αποκάλεσε τον I. A. Bunin «με τον καιρό τον τελευταίο από τους κλασικούς της ρωσικής λογοτεχνίας». Αυτός ο ορισμός δεν σημαίνει μόνο τη δύναμη των λέξεων και την αρμονία της μορφής που ενυπάρχουν στον συγγραφέα. Αντιστοιχούσε στους μεγάλους προκατόχους του με μια βαθιά φιλοσοφική κατανόηση του θέματος της ζωής και του θανάτου, την άρρηκτη σύνδεσή τους και το ακατανόητο μυστήριο.
ΘΕΜΑ ΖΩΗΣ ΚΑΙ ΘΑΝΑΤΟΥ. Μιλώντας για το έργο του Ρώσου συγγραφέα Ιβάν Μπούνιν, συχνά σημειώνονται βαθιά απαισιόδοξες διαθέσεις, θλίψη και τραγικές σκέψεις για τη ζωή και το θάνατο. Στις ιστορίες που εκδόθηκαν κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου (δύο συλλογές - "The Cup of Life" και "The Gentleman from San Francisco"), η αίσθηση της καταστροφικής φύσης της ανθρώπινης ζωής και η ματαιοδοξία της αναζήτησης της "αιώνιας ευτυχίας" είναι εξαιρετικά οξύς. Οι αντιφάσεις της κοινωνικής ζωής σε αυτά τα έργα αντικατοπτρίζονται στην έντονη αντίθεση χαρακτήρων και στην αντίθεση των βασικών αρχών της ύπαρξης. «Ήταν οδυνηρά απασχολημένος με τη ρευστότητα του χρόνου, τα γηρατειά, τον θάνατο...» - επιβεβαίωσε ο συγγραφέας V. Nabokov. Από αυτή την άποψη, κανείς δεν μπορεί παρά να θυμηθεί τη δύσκολη μοίρα του ίδιου του Bunin. Η μετανάστευση έγινε ένα τραγικό ορόσημο στη βιογραφία του συγγραφέα, που επηρέασε όχι μόνο τη μελλοντική του ζωή, αλλά και την κοσμοθεωρία, τις απόψεις και τις ιδέες του, οι οποίες, φυσικά, αντικατοπτρίστηκαν στο έργο του. Ο Μπούνιν έπρεπε να εγκαταλείψει ξαφνικά και για πάντα τη γενέτειρά του, τη ρωσική γη, στην οποία ήταν προσκολλημένος «με αγάπη σε σημείο πόνου». Η τραγωδία της ζωής αντικατοπτρίστηκε με ζοφερές διαθέσεις στα έργα αυτής της περιόδου, στην οποία ο συγγραφέας άρχισε να εμβαθύνει όλο και περισσότερο σε φιλοσοφικούς στοχασμούς σχετικά με το νόημα της ζωής και του θανάτου.
Ήδη σε μια από τις πρώτες ιστορίες αφιερωμένες στον χωρισμό με τους τόπους του ("Στα πέρατα του κόσμου"), ο Μπούνιν στρέφει το βλέμμα του στο ατελείωτο Σύμπαν: "Και μόνο τα αστέρια και οι αναχώματα άκουσαν τη νεκρή σιωπή στη στέπα και η αναπνοή ανθρώπων που είχαν ξεχάσει τη θλίψη τους και τους μακρινούς δρόμους...» Και όλες οι έγνοιες και οι ανησυχίες ενός ανθρώπου γίνονται χωρίς νόημα μπροστά στην αιωνιότητα, μπροστά στον αναπόφευκτο θάνατο. Αλλά γιατί το θέμα του θανάτου αναδύεται τόσο έντονα στην πεζογραφία του I. Bunin; Γιατί μιλάει με τόσο οδυνηρό πόνο για την τραγική μοίρα ενός λαού που ξεριζώθηκε από την πατρίδα του; Χωρίς αμφιβολία, μόνο ένας άνθρωπος που είναι ολόψυχα αφοσιωμένος στην πατρίδα του, του οποίου η ζωή μπορεί να διαδραματιστεί πλήρως μόνο περιτριγυρισμένος από ιθαγενή δάση, χωράφια, ποτάμια, λίμνες και ήσυχους δρόμους του χωριού, μπορεί να νιώσει και να βιώσει έντονα την τραγωδία ενός λαού τόσο διακριτικά. Ναι, αυτός ο άνθρωπος πραγματικά αγαπά τη ζωή με όλη του την καρδιά, και επομένως η ρήξη με την πατρίδα του για αυτόν ισοδυναμεί με ρήξη με τη ζωή.
«Οι άνθρωποι δεν είναι καθόλου εξίσου ευαίσθητοι στο θάνατο», γράφει ο Μπούνιν στη «Ζωή του Αρσένιεφ». «Υπάρχουν άνθρωποι που ζουν όλη τους τη ζωή κάτω από το ζώδιο του και από τη βρεφική ηλικία έχουν αυξημένη αίσθηση θανάτου (τις περισσότερες φορές λόγω μιας εξίσου αυξημένης αίσθησης ζωής)... Ανήκω σε τέτοιους ανθρώπους». Ο συγγραφέας μιλά για λογαριασμό του ήρωά του, αλλά στην πραγματικότητα αυτές είναι οι δικές του σκέψεις, τα δικά του βαθιά συναισθήματα. Δεν είναι τυχαίο ότι το "The Life of Arsenyev" συχνά ταξινομείται ως αυτοβιογραφικά έργα του Bunin. Ήταν αυτή η «αυξημένη αίσθηση θανάτου», βασισμένη στην ίδια «αυξημένη αίσθηση ζωής», που ήταν χαρακτηριστικό του ίδιου του συγγραφέα. Παρατηρώντας συνεχώς την αμετάκλητα διερχόμενη ζωή, ο Bunin προσπαθεί ταυτόχρονα να συνδυάσει, να συνδέσει την ύπαρξη ενός μεμονωμένου ατόμου, ενός ατομικού πεπρωμένου με την «αιωνιότητα» και το «άπειρο». Προσπαθεί να βρει σε κάθε παροδική ζωή σημάδια της συνέχισής της στην ιστορική εξέλιξη, σημάδια του απείρου της.
Είναι η συνειδητοποίηση ότι ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, σε συνδυασμό με τη μεγάλη αγάπη για τους ανθρώπους και την αγάπη για τη ζωή, που κάνει τον συγγραφέα να σκεφτεί σοβαρά τον σκοπό του, τι πρέπει να γίνει σε αυτή τη ζωή για να μην ξεχαστεί, για να «συνέχεια» στο μέλλον. Γι' αυτό ο Bunin βλέπει μια ορισμένη «επέκταση» της ζωής στο αδιαχώρητο ανθρώπου και ανθρωπότητας, στο να χτίζει γερές γέφυρες μεταξύ ενός και πολλών, μεταξύ του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος ολόκληρου του λαού, ολόκληρης της γης. «Περνούν οι ευλογημένες ώρες και... είναι αναγκαίο, αναγκαίο... να διαφυλάξουμε τουλάχιστον κάπως και έστω κάτι, δηλαδή να αντιταχθούμε στον θάνατο...» σημείωσε ο συγγραφέας. Αυτή είναι η ιδέα που συνεχίζεται σε πολλά από τα έργα του.
Για τον Μπούνιν, η έκφραση των ανεκπλήρωτων ελπίδων και της γενικότερης τραγωδίας της ζωής γίνεται το συναίσθημα της αγάπης, στο οποίο βλέπει τη μόνη δικαίωση της ύπαρξης. Η ιδέα της αγάπης ως η υψηλότερη αξία της ζωής είναι το κύριο πάθος των έργων του Μπούνιν της μεταναστευτικής περιόδου. «Όλα περνούν. "Τα πάντα ξεχνιούνται", λέει ο ήρωας της ιστορίας "Σκοτεινές σοκάκια" Νικολάι Αλεξέεβιτς, αλλά η Nadezhda του αντιτίθεται: "Όλα περνούν, αλλά δεν ξεχνιούνται όλα".
Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να ξεχαστούν όλα - αυτή είναι η σταθερή θέση του συγγραφέα. Αυτή η θέση δεν ήταν πάντα κατανοητή από τους κριτικούς κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα.
Ο Μπούνιν ήταν ανοιχτά εξοργισμένος και αναστατωμένος από τις παρερμηνείες των έργων του ως «παρακμιακά», «απαισιόδοξα» και «άχαρα». Δεν συμφωνούσε ότι το έργο του ήταν το έργο του «ξεθώριασμα» δεν περιείχε αυτή τη «λύπη της ερήμωσης», που συχνά αναφέρονταν σε κριτικές για τις ιστορίες και τις ιστορίες του. Έγραψαν για την ιστορία «Το Χωριό» ακριβώς ως έργο «παγωμένο από την ανάλαφρη θλίψη και τον λυρισμό του μαρασμού και της ερήμωσης». Ο Bunin διαφώνησε κατηγορηματικά με αυτό: «Αυτός είναι ένας εντελώς λανθασμένος χαρακτηρισμός. Στην πραγματικότητα, στο «The Village» δεν υπάρχει ίχνος θλίψης ή λυρισμού, όπως δεν υπάρχει μαρασμός ή ερήμωση». Η ιστορία, όπως και τα άλλα έργα του συγγραφέα, αντικατοπτρίζει μόνο την πραγματικότητα και η θλίψη προκαλείται ακριβώς από το γεγονός ότι αυτή η πραγματικότητα, η πραγματική ζωή του ρωσικού χωριού, της αγαπημένης πατρίδας του Μπούνιν, δεν είναι τόσο χαρούμενη όσο θα ήθελε.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, η ζωή για τον συγγραφέα ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πατρίδα του. Και μόνο αυτή τη ζωή μπορούσε να περιγράψει στα έργα του. Ο Μπούνιν νοσταλγούσε. Μια επώδυνη διαδικασία επανεκτίμησης αξιών έγινε μέσα του. Ο ίδιος Μπουνίν, που τα πρώτα χρόνια μετά την επανάσταση αποφάσισε να μην επιστρέψει ποτέ στη Σοβιετική Ρωσία, την παραμονή της επίθεσης της ναζιστικής Γερμανίας στην πατρίδα του τον Μάιο του 1941, έγραψε στον N.D. Teleshov: «Θέλω πραγματικά να πάω σπίτι μου». λίγες μέρες αργότερα στον Α.Ν. Τολστόι - περίπου το ίδιο. Ο τελευταίος άρχισε να εργάζεται για την άδεια να επιστρέψει ο Μπούνιν, αλλά ξέσπασε πόλεμος... Ο Μπούνιν υπέφερε στον χωρισμό από την πατρίδα του, γι' αυτό μερικές φορές φαίνεται ότι γράφει για την ολοκλήρωση, το τέλος αυτής της ζωής. Έτσι ήταν γενικά. Για έναν Ρώσο συγγραφέα, η ανάγκη να εγκαταλείψει την πατρίδα του μπορεί να δικαιολογηθεί μόνο από το καλό για την πατρίδα, το όνειρο της ελευθερίας και της ευτυχίας της. Ο Μπούνιν δεν είχε αυτή τη δικαιολογία. Γι' αυτό τα κύρια κίνητρα γι' αυτόν είναι το πεπερασμένο της ύπαρξης, η φιλοσοφική εμβάθυνση στα προβλήματα της ζωής και του θανάτου.
Παρά τον πρωταγωνιστικό ρόλο των τραγικών κινήτρων σε διαφορετικές περιόδους δημιουργικότητας, αυτή η τραγωδία εμφανίζεται μόνο όταν ο συγγραφέας συνειδητοποιεί την πικρία των κακουχιών της ζωής και την απελπισία των χαμένων προσπαθειών. Στη συνέχεια, όταν ο Bunin βλέπει τη σημασία της ανθρώπινης δραστηριότητας, έρχεται στην ιδέα του αιώνιου, συμπεριλαμβανομένης της αιώνιας ζωής της ανθρωπότητας. Το έργο του I. A. Bunin είναι αγαπητό σε εμάς γιατί τα έργα του αποτυπώνουν τη ζωή στις ποικίλες εκφάνσεις της. Ο κύριος τόνος των ποιητικών του λόγων για τη Ρωσία είναι θλιβερός: από ελεγεία έως ακραία μελαγχολία και απόγνωση. Ωστόσο, στην ποίηση και την πεζογραφία του, ο έπαινος ακούγεται δυνατά σε κάθε τι ζωντανό, ανθισμένο, κάθε τι ανθρώπινο - αυτό που είναι πάντα αγαπητό και ιερό. Η αισιοδοξία του Μπούνιν μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του ήρωα του σκίτσου «Ο Τυφλός», ο οποίος προσβάλλεται από τη ζωή και ωστόσο τη δοξάζει: «Περπατάω, αναπνέω, βλέπω, αισθάνομαι - κουβαλώ μέσα μου τη ζωή, πληρότητα και χαρά... Αυτό σημαίνει ότι αντιλαμβάνομαι, αποδέχομαι οτιδήποτε με περιβάλλει, που είναι γλυκό, ευχάριστο, που σχετίζεται με εμένα, μου προκαλεί αγάπη. Έτσι, η ζωή είναι, αναμφίβολα, αγάπη, καλοσύνη και μείωση της αγάπης, η καλοσύνη είναι πάντα μείωση στη ζωή, υπάρχει ήδη θάνατος».
Η ζωή και ο θάνατος είναι αιώνια θέματα τέχνης οι συγγραφείς επέστρεψαν και θα επιστρέψουν σε αυτά, ειδικά σε περιόδους κρίσης, μεταβατικές, όπως η αλλαγή του 19ου-20ου αιώνα στη Ρωσία. Στα πεζά έργα του I. A. Bunin, αυτά τα θέματα ακούγονται ιδιαίτερα έντονα.
Όλη η αληθινή τέχνη επιβεβαιώνει ότι η ζωή είναι όμορφη. Η πεζογραφία του I. A. Bunin δεν αποτελεί εξαίρεση από αυτή την άποψη. Η ζωή είναι όμορφη σε όλες τις εκφάνσεις της, σε κάθε μικρό πράγμα μπορείς να νιώσεις τον παλμό της. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πιο αγαπημένη λέξη του Bunin είναι «φρεσκάδα». Για παράδειγμα, στην ιστορία "Antonov Apples" διαβάζουμε: "φρέσκο πρωινό", "φρέσκες χειμερινές καλλιέργειες", "φρέσκο δάσος". Φρεσκάδα σημαίνει πρώτα απ' όλα σωματική υγεία. Μια γόνιμη, υγιής ζωή είναι η υψηλότερη επίγεια ευλογία. Και οι «διακοπές του φθινοπώρου» στο «Antonov Apples» είναι μια γιορτή ζωής.
Ωστόσο, στην πεζογραφία του I. A. Bunin, η ζωή και ο θάνατος δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους. Ο οργανισμός, η φυσικότητα της ζωής είναι το κλειδί για έναν αξιοπρεπή θάνατο. Για παράδειγμα, η ιστορία "Pines" λέει για το θάνατο του χωρικού κυνηγού Mitrofan. Τα πάντα πάνω του γεννούν μια αίσθηση εσωτερικής αρμονίας και ηθικής υγείας: το καστανό πρόσωπό του με τα τιρκουάζ μάτια και ο τρόπος που μπαίνει στο δωμάτιο, γεμίζοντας το με τη φρεσκάδα του αέρα του δάσους.
Πριν πεθάνει, όταν του ζητήθηκε να πάει στο νοσοκομείο, απαντά: «Δεν μπορείς να κρατηθείς από το γρασίδι». Η μη ματαιοδοξία του, η εσωτερική του μεγαλειότητα μοιάζει με την αιώνια φύση. Βγήκε από αυτό και μπήκε σε αυτό, και ο τάφος που σκέπασε τις στάχτες του θεωρείται από τον συγγραφέα ως «σκέφτεται και αισθάνεται».
Και στην ιστορία «Ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο», η στάση απέναντι στον θάνατο γίνεται κριτήριο για τη συνέπεια της ζωής.
Ο θάνατος του εκατομμυριούχου στην πλοκή της ιστορίας είναι το μόνο σημαντικό γεγονός που περιγράφεται με μεγάλη λεπτομέρεια και η κύρια αίσθηση που προκαλεί αυτή η περιγραφή είναι η ασχήμια. Ο ήρωας πεθαίνει σαν ζώο γιατί δεν έχει εσωτερική ετοιμότητα για το τέλος. Άλλοι χαρακτήρες αποκαλύπτουν επίσης τη στάση τους απέναντι στον θάνατο. Ο θάνατος εκλαμβάνεται από αυτούς ως ένα ατυχές περιστατικό. Σύμφωνα με τον I. A. Bunin, ένα άτομο αισθάνεται τη δύναμη και τον πλούτο της ζωής μόνο όταν αισθάνεται το αναπόφευκτο του θανάτου.
Στην πεζογραφία του I. A. Bunin, η αγάπη γίνεται το σημείο τομής ζωής και θανάτου. Ο συγγραφέας βρίσκει μια μυστηριώδη σχέση μεταξύ τους. Όσο πιο απαισιόδοξος βλέπει τη ζωή, τόσο πιο συχνά η αγάπη στην απεικόνισή του οδηγεί έναν άνθρωπο στο τελικό, μοιραίο σημείο - στον θάνατο. Η αγάπη και ο θάνατος ενώνονται στην ίδια την ανθρώπινη μοίρα, όπου, σύμφωνα με τον συγγραφέα, υπάρχει μια αναπόφευκτη πληρωμή για την ευτυχία. Για παράδειγμα, η ιστορία «Νάταλι» τελειώνει με τον απροσδόκητο θάνατο της ηρωίδας, αλλά τα λόγια της παραμένουν στη μνήμη για πολύ καιρό: «Υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η δυστυχισμένη αγάπη;... Δεν είναι η πιο πένθιμη μουσική στο ο κόσμος δίνει ευτυχία;» Η ζωή και η αγάπη νικούν τον θάνατο.
Ο A. Tvardovsky αποκάλεσε τον I. A. Bunin «με τον καιρό τον τελευταίο από τους κλασικούς της ρωσικής λογοτεχνίας». Αυτός ο ορισμός δεν σημαίνει μόνο τη δύναμη των λέξεων και την αρμονία της μορφής που ενυπάρχουν στον συγγραφέα. Αντιστοιχούσε στους μεγάλους προκατόχους του με μια βαθιά φιλοσοφική κατανόηση του θέματος της ζωής και του θανάτου, την άρρηκτη σύνδεσή τους και το ακατανόητο μυστήριο.
Μιλώντας για το έργο του Ρώσου συγγραφέα Ιβάν Μπούνιν, συχνά σημειώνονται βαθιά απαισιόδοξες διαθέσεις, θλίψη και τραγικές σκέψεις για τη ζωή και το θάνατο. Στις ιστορίες που δημοσιεύθηκαν κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου (δύο συλλογές - "The Cup of Life" και "The Gentleman from San Francisco"), η αίσθηση της καταστροφικής φύσης της ανθρώπινης ζωής, η ματαιοδοξία της αναζήτησης της "αιώνιας ευτυχίας" είναι εξαιρετικά οξύς. Οι αντιφάσεις της κοινωνικής ζωής σε αυτά τα έργα αντικατοπτρίζονται στην έντονη αντίθεση χαρακτήρων και στην αντίθεση των βασικών αρχών της ύπαρξης. «Ήταν οδυνηρά απασχολημένος με τη ρευστότητα του χρόνου, τα γηρατειά, τον θάνατο...» - επιβεβαίωσε ο συγγραφέας V. Nabokov. Από αυτή την άποψη, κανείς δεν μπορεί παρά να θυμηθεί τη δύσκολη μοίρα του ίδιου του Bunin. Η μετανάστευση έγινε ένα τραγικό ορόσημο στη βιογραφία του συγγραφέα, που επηρέασε όχι μόνο τη μελλοντική του ζωή, αλλά και την κοσμοθεωρία, τις απόψεις και τις ιδέες του, οι οποίες, φυσικά, αντικατοπτρίστηκαν στο έργο του. Ο Μπούνιν έπρεπε να εγκαταλείψει ξαφνικά και για πάντα τη γενέτειρά του, τη ρωσική γη, στην οποία ήταν προσκολλημένος «με αγάπη σε σημείο πόνου». Η τραγωδία της ζωής αντικατοπτρίστηκε με ζοφερές διαθέσεις στα έργα αυτής της περιόδου, στην οποία ο συγγραφέας άρχισε να εμβαθύνει όλο και περισσότερο σε φιλοσοφικούς στοχασμούς σχετικά με το νόημα της ζωής και του θανάτου.
Ήδη σε μια από τις πρώτες ιστορίες αφιερωμένες στον χωρισμό με τους τόπους του ("To the End of the World"), ο Bunin στρέφει το βλέμμα του στο άπειρο Σύμπαν: "Και μόνο τα αστέρια και οι αναχώματα άκουσαν τη νεκρή σιωπή στη στέπα και η αναπνοή ανθρώπων που είχαν ξεχάσει στον ύπνο τους τη θλίψη και τους μακρινούς δρόμους...» Και όλες οι έγνοιες και οι έγνοιες ενός ανθρώπου γίνονται χωρίς νόημα μπροστά στην αιωνιότητα, μπροστά στον αναπόφευκτο θάνατο. Αλλά γιατί το θέμα του θανάτου αναδύεται τόσο έντονα στην πεζογραφία του I. Bunin; Γιατί μιλάει με τόσο οδυνηρό πόνο για την τραγική μοίρα ενός λαού που ξεριζώθηκε από την πατρίδα του; Χωρίς αμφιβολία, μόνο ένας άνθρωπος που είναι ολόψυχα αφοσιωμένος στην πατρίδα του, του οποίου η ζωή μπορεί να διαδραματιστεί πλήρως μόνο περιτριγυρισμένος από ιθαγενή δάση, χωράφια, ποτάμια, λίμνες και ήσυχους δρόμους του χωριού, μπορεί να νιώσει και να βιώσει έντονα την τραγωδία ενός λαού τόσο διακριτικά. Ναι, αυτός ο άνθρωπος πραγματικά αγαπά τη ζωή με όλη του την καρδιά, και επομένως η ρήξη με την πατρίδα του για αυτόν ισοδυναμεί με ρήξη με τη ζωή.
«Οι άνθρωποι δεν είναι καθόλου εξίσου ευαίσθητοι στο θάνατο», γράφει ο Bunin στο «The Life of Arsenyev», «Υπάρχουν άνθρωποι που ζουν κάτω από το ζώδιο του σε ολόκληρο τον αιώνα τους και από τη βρεφική ηλικία έχουν αυξημένη αίσθηση θανάτου (τις περισσότερες φορές λόγω του θανάτου». μια εξίσου αυξημένη αίσθηση ζωής) ... Ανήκω σε τέτοιους ανθρώπους». Ο συγγραφέας μιλά για λογαριασμό του ήρωά του, αλλά στην πραγματικότητα αυτές είναι οι δικές του σκέψεις, τα δικά του βαθιά συναισθήματα. Δεν είναι τυχαίο ότι το "The Life of Arsenyev" συχνά ταξινομείται ως αυτοβιογραφικά έργα του Bunin. Ήταν αυτή η «αυξημένη αίσθηση θανάτου», βασισμένη στην ίδια «αυξημένη αίσθηση ζωής», που ήταν χαρακτηριστικό του ίδιου του συγγραφέα. Παρατηρώντας συνεχώς την αμετάκλητα διερχόμενη ζωή, ο Bunin προσπαθεί ταυτόχρονα να συνδυάσει, να συνδέσει την ύπαρξη ενός μεμονωμένου ατόμου, ενός ατομικού πεπρωμένου με την «αιωνιότητα» και το «άπειρο». Προσπαθεί να βρει σε κάθε παροδική ζωή σημάδια της συνέχισής της στην ιστορική εξέλιξη, σημάδια του απείρου της.
Είναι η συνειδητοποίηση ότι ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, σε συνδυασμό με τη μεγάλη αγάπη για τους ανθρώπους και την αγάπη για τη ζωή, που κάνει τον συγγραφέα να σκεφτεί σοβαρά τον σκοπό του, τι πρέπει να γίνει σε αυτή τη ζωή για να μην ξεχαστεί, για να «συνέχεια» για αιώνες. Γι' αυτό ο Bunin βλέπει μια ορισμένη «επέκταση» της ζωής στο αδιαχώρητο ανθρώπου και ανθρωπότητας, στο να χτίζει γερές γέφυρες μεταξύ ενός και πολλών, μεταξύ του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος ολόκληρου του λαού, ολόκληρης της γης. «Οι ευδαιμονικές ώρες περνούν και... πρέπει, είναι απαραίτητο... να διαφυλάξουμε τουλάχιστον με κάποιο τρόπο και τουλάχιστον κάτι, δηλαδή να αντιταχθούμε στον θάνατο...» σημείωσε ο συγγραφέας. Αυτή είναι η ιδέα που συνεχίζεται σε πολλά από τα έργα του.
Για τον Μπούνιν, η έκφραση των ανεκπλήρωτων ελπίδων και της γενικότερης τραγωδίας της ζωής γίνεται το συναίσθημα της αγάπης, στο οποίο βλέπει τη μόνη δικαίωση της ύπαρξης. Η ιδέα της αγάπης ως η υψηλότερη αξία της ζωής είναι το κύριο πάθος των έργων του Μπούνιν της μεταναστευτικής περιόδου. "Όλα περνούν όλα ξεχνιούνται", λέει ο ήρωας της ιστορίας "Σκοτεινές σοκάκια" Νικολάι Αλεξέεβιτς, αλλά η Nadezhda του αντιτίθεται: "Όλα περνούν, αλλά δεν ξεχνιούνται όλα".
Δεν μπορούμε να επιτρέψουμε να ξεχαστούν όλα - αυτή είναι η σταθερή θέση του συγγραφέα. Αυτή η θέση δεν ήταν πάντα κατανοητή από τους κριτικούς κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα.
Ο Μπούνιν ήταν ανοιχτά εξοργισμένος και αναστατωμένος από τις παρερμηνείες των έργων του ως «παρακμιακά», «απαισιόδοξα» και «άχαρα». Δεν συμφωνούσε ότι το έργο του ήταν το έργο του «ξεθώριασμα» δεν είχε αυτή τη «λύπη της ερήμωσης» που αναφέρονταν συχνά στις κριτικές των ιστοριών και των μυθιστορημάτων του. Ακριβώς ως έργο «παγωμένο από την ανάλαφρη θλίψη και τον λυρισμό του μαρασμού και της ερήμωσης» έγραψαν για την ιστορία «Το χωριό». Ο Bunin διαφώνησε κατηγορηματικά με αυτό: «Αυτός είναι ένας εντελώς λανθασμένος χαρακτηρισμός στην πραγματικότητα, στο «The Village» δεν υπάρχει ίχνος θλίψης ή λυρισμού, όπως δεν υπάρχει μαρασμός ή ερήμωση. Η ιστορία, όπως και τα άλλα έργα του συγγραφέα, αντικατοπτρίζει μόνο την πραγματικότητα και η θλίψη προκαλείται ακριβώς από το γεγονός ότι αυτή η πραγματικότητα - η πραγματική ζωή του ρωσικού χωριού, η αγαπημένη πατρίδα του Μπούνιν - δεν είναι τόσο χαρούμενη όσο θα ήθελε.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, η ζωή για τον συγγραφέα ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πατρίδα του. Και μόνο αυτή τη ζωή μπορούσε να περιγράψει στα έργα του. Ο Μπούνιν νοσταλγούσε. Μια επώδυνη διαδικασία επανεκτίμησης αξιών έγινε μέσα του. Ο ίδιος Μπουνίν, που τα πρώτα χρόνια μετά την επανάσταση αποφάσισε να μην επιστρέψει ποτέ στη Σοβιετική Ρωσία, την παραμονή της επίθεσης της ναζιστικής Γερμανίας στην πατρίδα του τον Μάιο του 1941, έγραψε στον N.D. Teleshov: «Θέλω πραγματικά να πάω σπίτι μου». λίγες μέρες αργότερα στον Α.Ν. Τολστόι - περίπου το ίδιο. Ο τελευταίος άρχισε να εργάζεται για την άδεια να επιστρέψει ο Μπούνιν, αλλά ξέσπασε πόλεμος... Ο Μπούνιν υπέφερε στον χωρισμό από την πατρίδα του, γι' αυτό μερικές φορές φαίνεται ότι γράφει για την ολοκλήρωση, το τέλος αυτής της ζωής. Έτσι ήταν γενικά. Για έναν Ρώσο συγγραφέα, η ανάγκη να εγκαταλείψει την πατρίδα του μπορεί να δικαιολογηθεί μόνο από το καλό για την πατρίδα, το όνειρο της ελευθερίας και της ευτυχίας της. Ο Μπούνιν δεν είχε αυτή τη δικαιολογία. Γι' αυτό τα κύρια κίνητρα γι' αυτόν είναι το πεπερασμένο της ύπαρξης, η φιλοσοφική εμβάθυνση στα προβλήματα της ζωής και του θανάτου.
Παρά τον πρωταγωνιστικό ρόλο των τραγικών κινήτρων σε διαφορετικές περιόδους δημιουργικότητας, αυτή η τραγωδία εμφανίζεται μόνο όταν ο συγγραφέας συνειδητοποιεί την πικρία των κακουχιών της ζωής και την απελπισία των χαμένων προσπαθειών. Στη συνέχεια, όταν ο Bunin βλέπει τη σημασία της ανθρώπινης δραστηριότητας, έρχεται στην ιδέα του αιώνιου, συμπεριλαμβανομένης της αιώνιας ζωής της ανθρωπότητας. Το έργο του I. A. Bunin είναι αγαπητό σε εμάς γιατί τα έργα του αποτυπώνουν τη ζωή στις ποικίλες εκφάνσεις της. Ο κύριος τόνος των ποιητικών του λόγων για τη Ρωσία είναι θλιβερός: από ελεγεία έως ακραία μελαγχολία και απόγνωση. Ωστόσο, στην ποίηση και την πεζογραφία του, ο έπαινος ακούγεται δυνατά σε κάθε τι ζωντανό, ανθισμένο, κάθε τι ανθρώπινο - αυτό που είναι πάντα αγαπητό και ιερό. Η αισιοδοξία του Μπούνιν μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του ήρωα του σκίτσου «Ο Τυφλός», ο οποίος προσβάλλεται από τη ζωή και ωστόσο τη δοξάζει: «Περπατάω, αναπνέω, βλέπω, αισθάνομαι - κουβαλώ μέσα μου τη ζωή, πληρότητα και χαρά... Αυτό σημαίνει ότι αντιλαμβάνομαι «Αποδέχομαι ό,τι με περιβάλλει, ότι είναι γλυκό, ευχάριστο, σχετίζεται με μένα, που μου προκαλεί αγάπη, λοιπόν, αναμφίβολα, αγάπη, καλοσύνη και μείωση η αγάπη, η καλοσύνη είναι πάντα μια μείωση στη ζωή, υπάρχει ήδη θάνατος."
Στα έργα του I. A. Bunin, η ζωή αποκαλύπτεται σε όλη της την ποικιλομορφία, στη συνένωση σκοτεινών και φωτεινών πλευρών. Δύο αρχές πολεμούν στα έργα του: το σκοτάδι και το φως, η ζωή και ο θάνατος. Ένα προμήνυμα θανάτου και αναταραχής, ένα συναίσθημα τραγωδιών και καταστροφών στη ζωή της κοινωνίας και στη ζωή κάθε ανθρώπου πηγάζει από τις ιστορίες του Μπούνιν.
«Εύκολη αναπνοή». Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις στον τίτλο της ιστορίας; Τι είναι αυτό; Συμπεριφορά, χαρακτηριστικό χαρακτήρα, αίσθηση ζωής; Ή κάτι άλλο;
Ήδη από τις πρώτες γραμμές της ιστορίας, αναδύεται ένα διπλό συναίσθημα: «ένα θλιβερό έρημο νεκροταφείο», «μια γκρίζα μέρα του Απριλίου», «ένας κρύος άνεμος» - και «στο σταυρό... ένα φωτογραφικό πορτρέτο μιας μαθήτριας με χαρούμενη , εκπληκτικά ζωηρά μάτια.» Θάνατος και ζωή. Ήταν ένα σύμβολο της μοίρας της Olya Meshcherskaya.
Μια παράξενη σύνθεση - από το γεγονός του θανάτου στην παιδική ηλικία και την εφηβεία της ηρωίδας, στο πρόσφατο παρελθόν της, στην καταγωγή της.
Η Όλγα ήταν νέα, αφελής, γοητευτική, ευδιάθετη. Έκανε κύκλους στη ζωή: σε μπάλες, στο παγοδρόμιο, στο γυμναστήριο. Έκανε απροσδόκητα πράγματα: τη μισή-παιδική συμπεριφορά μιας μαθήτριας λυκείου και την παραδοχή ότι ήταν γυναίκα. μια χαρούμενη συζήτηση στο αυστηρό γραφείο μιας αριστοκρατικής κυρίας και μια εγγραφή στο ημερολόγιο μετά από μια σύνδεση με τον 56χρονο φίλο του πατέρα μου Milyutin: «Δεν καταλαβαίνω πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό. Έχω χάσει το μυαλό μου..." Ακόμα και σήμερα η Olya μιλούσε με έμπνευση με τις φίλες της για τη γοητεία μιας γυναίκας, και ήδη «ένα μήνα αργότερα ένας Κοζάκος αξιωματικός, άσχημος και πληβείος στην εμφάνιση...
την πυροβόλησε στην εξέδρα». Ο θάνατος της Olya ήταν τόσο απροσδόκητος και εύκολος όσο και η ζωή της.
Γιατί; Γιατί συνέβη αυτό; Ο συγγραφέας δεν μιλά για τους λόγους, μας κατευθύνει στις μυστικές πηγές της ζωής της Olya. Ναι, είχε αυτή την ελαφριά και φυσική αναπνοή που δεν έλειπαν ούτε οι μαθήτριες της, ούτε ο Milyutin, ούτε η αριστοκρατική κυρία. Αλλά οι αγνές και ελαφριές παρορμήσεις στον πραγματικό κόσμο, δυστυχώς, είναι καταδικασμένες.
Σε μια άλλη ιστορία - «Ο Δάσκαλος από το Σαν Φρανσίσκο» - το επίγραμμα αντικατοπτρίζει ήδη την τραγωδία όχι μόνο ενός ατόμου, αλλά του σύγχρονου κόσμου: «Αλίμονο σε σένα, Βαβυλώνα, δυνατή πόλη». Ο Μπούνιν στοχάζεται στη ζωή και το θάνατο, στο νόημα της ζωής, στις αληθινές αξίες της ζωής, στην ακαριότητά της και στο αναπόφευκτο του θανάτου. «Η ζωή είναι ο δρόμος προς το θάνατο», έγραψε ο I. A. Bunin.
Ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο αφιέρωσε όλη του τη ζωή, πενήντα οκτώ χρόνια, στον προσωπικό πλουτισμό και τη συσσώρευση κεφαλαίου και «δεν έζησε καθόλου, αλλά υπήρχε». Και μια μέρα, αποφασίζοντας ότι είχε κερδίσει το δικαίωμα στην ξεκούραση και την ευχαρίστηση, πήγε ένα ταξίδι με τη γυναίκα και την κόρη του. Ένας πλούσιος Αμερικανός μπορούσε να αντέξει τα πάντα: πολυτελείς καμπίνες και δωμάτια ξενοδοχείων, γκουρμέ γεύματα και υπηρεσίες πρώτης κατηγορίας. Ένιωθε σαν ένας από αυτούς τους «κύριους της ζωής». από τα οποία εξαρτώνται «το στυλ των σμόκιν, η κήρυξη των πολέμων και η ευημερία των ξενοδοχείων». Αν και «κανείς δεν θυμόταν το όνομά του ούτε στη Νάπολη ούτε στο Κάπρι...» Ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο δεν ενδιέφερε καθόλου την ιστορία και τον πολιτισμό των χωρών όπου έφτασε. Ήταν σημαντικό να δείξει κανείς τον εαυτό του: «Και πώς ένας κύριος από το Σαν Φρανσίσκο περπάτησε απέναντι από τη σκηνή ανάμεσά τους προς ένα είδος μεσαιωνικής αψίδας». Αντιμετωπίζοντας τα πάντα αλαζονικά, ένιωθε ανώτερος σε αυτόν τον πολυτελή κόσμο. Και ο κόσμος τον αντάμειψε ανάλογα με τα χρήματά του. Αλλά ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο δεν σκέφτηκε ποτέ έναν άλλο κόσμο - τον πνευματικό. Ποτέ δεν σκέφτηκα τις αληθινές αξίες της ζωής. Κι όταν πέθανε, απρόσμενα, ξαφνικά, έγινε βάρος σε όλους. Και τον έστειλαν στο δρόμο της επιστροφής σε ένα κουτί αναψυκτικού στο αμπάρι της Ατλαντίδας, κρύβοντάς τον από την κοινωνία στην οποία είχε λάμψει πρόσφατα.
Τι περιμένει την Ατλαντίδα στην πορεία, με τον θάνατο να παραμονεύει στο αμπάρι της;
Τι περιμένει αυτός ο κόσμος;
Η μοίρα του είναι τραγική, όπως και η μοίρα του ατμόπλοιου, «βαριά νικημένη από το σκοτάδι, τον ωκεανό, τη χιονοθύελλα...» - ο Bunin οδηγεί τον αναγνώστη σε αυτό το συμπέρασμα.