Ο κόσμος των παλιών της Σιβηρίας: ζωή, πολιτισμός, παραδόσεις. Αυτόχθονες πληθυσμοί της Δυτικής Σιβηρίας Πολιτισμός, ήθη και έθιμα των λαών της Σιβηρίας

Διαφάνεια 1

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 2

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 3

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 4

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 5

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 6

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 7

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 8

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 9

Περιγραφή διαφάνειας:

Έθιμα, τελετουργίες και παραδόσεις Buryat Πολλές πεποιθήσεις και απαγορεύσεις έχουν κοινές ρίζες Κεντρικής Ασίας, επομένως είναι ίδιες μεταξύ των Μογγόλων και των Μπουριάτ. Αυτά περιλαμβάνουν την ανεπτυγμένη λατρεία του όμπο, τη λατρεία των βουνών και τη λατρεία του Αιώνιου Γαλάζιου Ουρανού (Huhe Munhe Tengri). Πρέπει να σταματήσετε κοντά στο όμπο και να προσφέρετε με σεβασμό δώρα στα πνεύματα. Εάν δεν σταματήσετε στο όμπο και δεν κάνετε μια θυσία, δεν θα υπάρξει τύχη. Σύμφωνα με την πεποίθηση των Evenks και των Buryats, κάθε βουνό, κοιλάδα, ποτάμι, λίμνη έχει το δικό του πνεύμα. Ένα άτομο χωρίς πνεύμα δεν είναι τίποτα. Είναι απαραίτητο να κατευναστούν τα πνεύματα που βρίσκονται παντού, ώστε να μην βλάψουν και να παράσχουν βοήθεια. Οι Μπουριάτ έχουν το έθιμο να «πασπαλίζουν» γάλα ή αλκοολούχα ποτά στα πνεύματα της περιοχής. «Πιτσιλίστε» με το δάχτυλο του αριστερού χεριού: αγγίξτε ελαφρά το οινόπνευμα και ρίξτε το προς τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, ουρανό και γη.

Διαφάνεια 10

Περιγραφή διαφάνειας:

Μία από τις κύριες παραδόσεις είναι η ιερή λατρεία της φύσης. Δεν μπορείς να βλάψεις τη φύση. Αλίευση ή θανάτωση νεαρών πουλιών. Κοπή νεαρών δέντρων. Δεν μπορείτε να πετάτε σκουπίδια ή να φτύσετε στα ιερά νερά της λίμνης Βαϊκάλης. Δεν μπορείτε να πλένετε βρώμικα ρούχα στην πηγή νερού Arshana. Δεν μπορείτε να σπάσετε, να σκάψετε, να αγγίξετε τον κοτσαδόρο ή να ανάψετε φωτιά κοντά. Δεν πρέπει να βεβηλώνει κανείς έναν ιερό τόπο με κακές πράξεις, σκέψεις ή λόγια. Μία από τις κύριες παραδόσεις είναι η ιερή λατρεία της φύσης. Δεν μπορείς να βλάψεις τη φύση. Αλίευση ή θανάτωση νεαρών πουλιών. Κοπή νεαρών δέντρων. Δεν μπορείτε να πετάτε σκουπίδια ή να φτύσετε στα ιερά νερά της λίμνης Βαϊκάλης. Δεν μπορείτε να πλένετε βρώμικα ρούχα στην πηγή νερού Arshana. Δεν μπορείτε να σπάσετε, να σκάψετε, να αγγίξετε τον κοτσαδόρο ή να ανάψετε φωτιά κοντά. Δεν πρέπει να βεβηλώνει κανείς έναν ιερό τόπο με κακές πράξεις, σκέψεις ή λόγια.

Διαφάνεια 11

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 12

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 13

Περιγραφή διαφάνειας:

Παραπομπές: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

Διαφάνεια 1

Διαφάνεια 2

Evenks Σύμφωνα με την απογραφή του 2002, περίπου 35 χιλιάδες Evenks ζουν στη Ρωσία, εκ των οποίων περίπου 1.400 άνθρωποι ζουν στην περιοχή του Ιρκούτσκ. Παρά τον μικρό αριθμό τους και την αφομοίωση στο ρωσικό πολιτιστικό περιβάλλον, αυτός ο λαός κατάφερε να διατηρήσει την ταυτότητά του.

Διαφάνεια 3

Παραδόσεις Evenki Πολλά αρχαία έθιμα και παραδόσεις τηρούνται μέχρι σήμερα. Η ευλαβική στάση απέναντι στη φωτιά, ο σεβασμός των καλών πνευμάτων και ο σεβασμός προς τους ηλικιωμένους, τις γυναίκες και τα παιδιά μεταβιβάζονται από γενιά σε γενιά. Όλες αυτές οι παραδόσεις αντικατοπτρίζονται σε σύντομες οδηγίες: «Δεν μπορείς να κόψεις ξύλα κοντά σε μια φωτιά για να μην τη χτυπήσεις», «Μην μαλώνεις μια γυναίκα-μητέρα, διαφορετικά το παιδί της θα γίνει κακός άνθρωπος», «Βοηθήστε έναν γέρο. Η χαρά του γέρου θα κάνει τους άλλους ανθρώπους ευτυχισμένους».

Διαφάνεια 4

Διαφάνεια 5

Διαφάνεια 6

Διαφάνεια 7

Διαφάνεια 9

Έθιμα, τελετουργίες και παραδόσεις Buryat Πολλές πεποιθήσεις και απαγορεύσεις έχουν κοινές ρίζες Κεντρικής Ασίας, επομένως είναι ίδιες μεταξύ των Μογγόλων και των Μπουριάτ. Αυτά περιλαμβάνουν την ανεπτυγμένη λατρεία του όμπο, τη λατρεία των βουνών και τη λατρεία του Αιώνιου Γαλάζιου Ουρανού (Huhe Munhe Tengri). Πρέπει να σταματήσετε κοντά στο όμπο και να προσφέρετε με σεβασμό δώρα στα πνεύματα. Εάν δεν σταματήσετε στο όμπο και δεν κάνετε μια θυσία, δεν θα υπάρξει τύχη. Σύμφωνα με την πεποίθηση των Evenks και των Buryats, κάθε βουνό, κοιλάδα, ποτάμι, λίμνη έχει το δικό του πνεύμα. Ένα άτομο χωρίς πνεύμα δεν είναι τίποτα. Είναι απαραίτητο να κατευναστούν τα πνεύματα που βρίσκονται παντού, ώστε να μην βλάψουν και να παράσχουν βοήθεια. Οι Μπουριάτ έχουν το έθιμο να «πασπαλίζουν» γάλα ή αλκοολούχα ποτά στα πνεύματα της περιοχής. «Πιτσιλίστε» με το δάχτυλο του αριστερού χεριού: αγγίξτε ελαφρά το αλκοόλ και ρίξτε το προς τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, ουρανό και γη.

Διαφάνεια 10

Μία από τις κύριες παραδόσεις είναι η ιερή λατρεία της φύσης. Δεν μπορείς να βλάψεις τη φύση. Αλίευση ή θανάτωση νεαρών πουλιών. Κοπή νεαρών δέντρων. Δεν μπορείτε να πετάτε σκουπίδια ή να φτύσετε στα ιερά νερά της λίμνης Βαϊκάλης. Δεν μπορείτε να πλένετε βρώμικα ρούχα στην πηγή νερού Arshana. Δεν μπορείτε να σπάσετε, να σκάψετε, να αγγίξετε τον κοτσαδόρο ή να ανάψετε φωτιά κοντά. Δεν πρέπει να βεβηλώνει κανείς έναν ιερό τόπο με κακές πράξεις, σκέψεις ή λόγια.

Διαφάνεια 11

Η φωτιά πιστώνεται με ένα μαγικό καθαριστικό αποτέλεσμα. Ο εξαγνισμός με τη φωτιά θεωρούνταν απαραίτητο τελετουργικό, ώστε οι επισκέπτες να μην δημιουργούν ή να προκαλέσουν κανένα κακό. Υπάρχει μια γνωστή περίπτωση από την ιστορία όταν οι Μογγόλοι εκτελούσαν ανελέητα Ρώσους πρεσβευτές μόνο επειδή αρνήθηκαν να περάσουν ανάμεσα σε δύο πυρκαγιές μπροστά από το αρχηγείο του Χαν. Ο καθαρισμός με φωτιά εξακολουθεί να χρησιμοποιείται ευρέως σήμερα σε σαμανικές πρακτικές.

Διαφάνεια 12

Όταν μπαίνετε σε ένα γιουρτ Buryat, δεν πρέπει να πατήσετε το κατώφλι του γιουρτ, αυτό θεωρείται αγενές. Παλιά, ένας επισκέπτης που επίτηδες πάτησε το κατώφλι θεωρούνταν εχθρός, ανακοινώνοντας τις κακές του προθέσεις στον ιδιοκτήτη. Δεν μπορείς να μπεις στο γιουρτ με κανένα βάρος. Πιστεύεται ότι το άτομο που το έκανε αυτό έχει τις κακές κλίσεις ενός κλέφτη, ενός ληστή.

Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στιςhttp:// www. όλα τα καλύτερα. ru/

Τελετουργίες των λαών της Σιβηρίας

1. Τελετουργικό Shokhmoylar

τελετουργία Κεντρικής Ασίας τελετουργία γάμου γεωργία

Ένα από τα σημαντικότερα αγροτικά τελετουργικά είναι το τελετουργικό γνωστό ως «shohmoylar» και σχετίζεται με την έναρξη του οργώματος, όταν οι ταύροι αρματωμένοι σε ένα όμαχ (τοπικό άροτρο) μεταφέρονται στα χωράφια. Γιορτάζεται ιδιαίτερα πανηγυρικά και εύθυμα. Συνήθως αυτή η ημέρα οριζόταν από τον παλαιότερο και πιο έμπειρο αγρότη (aksakal). Σύμφωνα με τις ιδέες των αγροτών, η ιεροτελεστία του κοσμοϊλάρ έπρεπε να εκτελείται μόνο Δευτέρα, Τετάρτη ή Παρασκευή, γιατί αυτές οι μέρες θεωρούνται χαρούμενες, φέρνοντας καλή τύχη. Κυρίως, οι ταύροι που δένονταν με το όμαχ πήγαιναν στα χωράφια στην αρχή του Νορούζ, αλλά μερικές φορές, αν το έδαφος ήταν έτοιμο για όργωμα, ανάλογα με τις καιρικές συνθήκες, ήταν δυνατό να τους βγάλουν νωρίτερα, πριν από το Νορούζ.

Όλος ο πληθυσμός προετοιμάστηκε για τους εορτασμούς Shokhmoylar σε πλούσια χωριά: κάθε οικογένεια ετοίμαζε διάφορα πιάτα, ψωμάκια, πατίρ και κατλάμα (τηγανητό ψωμί), bugirsak και pussik (τελετουργικά πιάτα). Πριν από την έναρξη των διακοπών, ο χώρος σκουπίστηκε και τέθηκε σε τάξη, σκεπάστηκε με τσόχες και χαλιά και ετοιμάστηκε τραπεζομάντιλο με διάφορα πιάτα. Αφού συγκεντρώθηκε όλο το χωριό, το ακσακάλ έδωσε μια εορταστική ευλογία, εκφράζοντας τις καλές ευχές. Στη συνέχεια τα τρόφιμα που συγκεντρώθηκαν μοιράστηκαν σε συγχωριανούς. Οι εορτασμοί τελείωναν με το τελετουργικό «Kush Chikarish», όταν δύο βόδια δεσμευμένα σε ένα άροτρο βγήκαν στο χωράφι, τα κέρατα τους έβαζαν φυτικό λάδι και μοιράστηκαν στους σεβαστούς γέροντες του χωριού τελετουργικά πλακέ κέικ (kulcha) και άλλοι συμμετέχοντες στο τελετουργικό, ειδικά ψημένο από την περσινή χούφτα σιτηρά. Ένα κομμάτι kulcha έδιναν και σε αραγμένα βόδια. Η λίπανση των κεράτων των ζώων με λάδι οφειλόταν στο γεγονός ότι υποτίθεται ότι τα προστάτευε από κακές συμφορές και κακά πνεύματα. Για τον ίδιο σκοπό τα βόδια υποκαπνίζονταν με τον καπνό των φαρμακευτικών βοτάνων (ισιρίκι).

Το πρώτο αυλάκι το έκανε ένας από τους πιο ευλαβείς γέροντες του χωριού, που είχε πολλά παιδιά και εγγόνια. Στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, οδήγησε το αρματωμένο άλογο στο χωράφι μία, τρεις ή πέντε φορές, δηλ. μονές φορές, στη συνέχεια, για αρχή, πήρε μια χούφτα σιτηρά από την περσινή σοδειά και τα σκόρπισε στο χωράφι. Έτσι, έχοντας κάνει το πρώτο αυλάκι, οι αγρότες επιστρέφουν σπίτι τους και συνεχίζουν να γλεντούν. Την παραμονή της γιορτής «Shohmoylar», πριν από την έναρξη του οργώματος, οι πλούσιες φάρμες διοργάνωσαν γιορτή (ziyofat) για συγγενείς και φίλους με τη συμμετοχή του κλήρου, όπου, εκτός από αναψυκτικά, διάβασαν το καταστατικό του χωριού (risola). και άλλα βιβλία, κυρίως θρησκευτικού χαρακτήρα.

2. Ιεροτελεστία (τελετουργικό) καλώντας βροχή

Ένα από τα πιο σημαντικά τελετουργικά που συνδέονται με τη γεωργία και την κτηνοτροφία και χρονολογούνται από την αρχαιότητα είναι το τελετουργικό της βροχής. Όπως γνωρίζετε, ο πληθυσμός των βροχοτροφών και των ποιμενικών περιοχών χρειάζεται πάντα βρόχινο νερό από την έναρξη της άνοιξης μέχρι τις αρχές του καλοκαιριού. Οι Ουζμπέκοι και άλλοι λαοί της Κεντρικής Ασίας πότιζαν τα εδάφη τους με βρόχινο νερό, και ως εκ τούτου τα έσπειραν με βροχερούς σπόρους (λάλμι ή καϊράκι). Όταν η χρονιά έχει λίγες βροχές, η γεωργία βρίσκεται σε κίνδυνο. Ως εκ τούτου, την άνοιξη, ο τοπικός πληθυσμός πραγματοποιούσε ετησίως τελετουργίες για να ζητήσει βροχή (sust Khotin, Chala Khotin).

Αυτό το τελετουργικό τελούνταν μια συγκεκριμένη ημέρα. Ωστόσο, σύμφωνα με τις δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις των αγροτών, αυτή η ημέρα έπρεπε να συμπίπτει με την τυχερή ημέρα της εβδομάδας. Το πρώτο στάδιο του τελετουργικού ξεκίνησε με οργανωτικές δραστηριότητες, για τις οποίες επιλέγονταν ικανοί διοργανωτές μεταξύ απλών αξιωματούχων ή ενεργητικών μελών της κοινότητας που προετοίμαζαν όλα τα απαραίτητα για το τελετουργικό. Έτσι, για παράδειγμα, μεταξύ των Ουζμπέκων Lokai, ειδικά για τον τελετουργικό εορτασμό, ήταν απαραίτητο να προετοιμαστεί μια κολοκύθα για νερό, δύο σωλήνες καλαμιών, δύο χελώνες, ένας γάιδαρος και μια τσάντα (khurjun) για τη συλλογή ελεημοσύνης. Το πιο σημαντικό στοιχείο - στη μέση του κήπου, εκτέθηκε ένα ξύλινο ομοίωμα μιας ηλικιωμένης γυναίκας ντυμένης με γυναικείο φόρεμα. Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι το τελετουργικό «sust hotin» είχε συγκεκριμένα χαρακτηριστικά σε κάθε περιοχή με βάση τη φύση των συμμετεχόντων, το φύλο και την ηλικία τους και κάποια άλλα στοιχεία.

Το τελετουργικό της κλήσης βροχής ήταν πιο διαδεδομένο στο Jizzakh, το Surkhandarya και το Kashkadarya, όπου υπήρχαν πολλά εδάφη με βροχή. Σύμφωνα με το λαϊκό σενάριο, την ημέρα του τελετουργικού, την προγραμματισμένη ώρα, δέκα με δεκαπέντε γυναίκες έβαλαν ένα φόρεμα γριάς σε ένα ειδικά προετοιμασμένο ομοίωμα, μια από τις γυναίκες το πήρε στα χέρια της και οδηγώντας τις υπόλοιπες γυναίκες. , τριγυρνούσε σε όλες τις αυλές του χωριού ή του μαχαλά τραγουδώντας τα δίστιχα «Sust Khotin». Ο ιδιοκτήτης κάθε σπιτιού χαιρετούσε χαρούμενος τους συμμετέχοντες στην πομπή, έλουζε το σκιάχτρο με νερό και, αν ήταν δυνατόν, μοίραζε δώρα. Το τελετουργικό τραγούδι εξέφραζε την ευχή για καλή συγκομιδή σιτηρών, χαρά για τους ιδιοκτήτες του σπιτιού, αφθονία και ευτυχισμένη ζωή για τους ανθρώπους και το σημαντικότερο ζητούσαν από το «Sust Khotin» να χαρίσει στη γη άφθονη βροχή. Λέει:

Είθε να είναι μια γόνιμη χρονιά, Σουστ Χοτίν,

Το σπίτι του αγρότη θα γεμίσει με σιτηρά, Sust Khotin,

Δώσε τους περισσότερη βροχή, Σουστ Χοτίν,

Η καταστροφή πηγαίνει στους κακούς ανθρώπους, Σουστ Χοτίν,

Ταΐστε τους ανθρώπους στο έπακρο, Sust Khotin!

Σύμφωνα με εθνογραφικά δεδομένα, μέχρι τα μέσα του περασμένου αιώνα, το τελετουργικό «Sust Khotin» γινόταν κάθε άνοιξη, μερικές φορές ακόμη και δύο ή τρεις φορές το χρόνο. Στο χωριό Kallik, στην περιοχή Shurchinsky και στα χωριά της περιφέρειάς του, μεταξύ των Ουζμπεκικών Lokais του Νοτίου Τατζικιστάν, αυτό το τελετουργικό τελούνταν κυρίως από άνδρες. Για την πομπή, αντί για σκιάχτρο, ένας από τους άνδρες ήταν ντυμένος με γυναικεία ρούχα.

Στην πομπή των Λοκάι συμμετείχαν 15-20 άτομα, από τα οποία δύο λιγοφορεμένοι άντρες τοποθετήθηκαν σε έναν γάιδαρο προς τα πίσω και ανάμεσά τους κρεμάστηκαν δύο χελώνες δεμένες από τα πόδια. Ένας από αυτούς τους άντρες κρατούσε μια κολοκύθα για νερό, ο άλλος κρατούσε σωλήνες από καλάμια, τα οποία, όταν η κολοκύθα περιστρεφόταν, έβγαζαν έναν ήχο που υποτίθεται ότι προερχόταν από εξαντλημένες χελώνες. Οι υπόλοιποι συμμετέχοντες, περπατώντας πίσω από τον γάιδαρο, τραγούδησαν το «Sust Khotin» και έκαναν βόλτες στις αυλές του χωριού. Οι ιδιοκτήτες έριξαν νερό στους καβαλάρηδες των γαϊδουριών και στη συνέχεια τους παρέδωσαν δώρα. Τα δώρα αποτελούνταν κυρίως από κέικ, δημητριακά και γλυκά. Μερικές φορές έδιναν ακόμη και ζώα - μια αγελάδα ή ένα άλογο, καθώς και χρήματα - ανάλογα με τον πλούτο του ιδιοκτήτη.

Στις περιοχές Karakul και Alat της περιοχής Μπουχάρα, το τελετουργικό της κλήσης βροχής, ανάλογα με τις συνθήκες μιας συγκεκριμένης περιοχής, είχε μοναδικό χαρακτήρα (chala khotin). Και εδώ οι συμμετέχοντες του τριγυρνούσαν στις αυλές του χωριού ή του μαχαλά με ένα ξύλινο ομοίωμα στα χέρια και μάζευαν ελεημοσύνη. Μετά την πομπή, πέντε-έξι τύποι έφεραν ένα σκιάχτρο, ζητώντας από τον Παντοδύναμο (tangri) να δώσει βροχή και τραγουδώντας το τραγούδι «Chala Khotin»:

Λατρεύει την Chala Khotin,

Σέβεται τον Chala Khotin,

Είμαι πρωτότοκος της μητέρας μου, γιατί

Ζητώ βροχή.

Αν θέλει ο Θεός, ας βρέξει.

Λατρεύει την Chala Khotin,

Σέβεται τον Chala Khotin.

Μετά την ολοκλήρωση της τελετουργικής πομπής, όλα τα συγκεντρωμένα δώρα κεράζονται σε συγχωριανούς ή κατοίκους του μαχαλά. Συνήθως το κέρασμα οργανώνεται στο makhalla guzar ή στην αγκαλιά της φύσης.

Σύμφωνα με αρχαιολόγους και εθνογράφους, από την αρχαιότητα, πολλοί λαοί, συμπεριλαμβανομένων των προγόνων των Ουζμπέκων, είχαν το έθιμο να απεικονίζουν συμβολικά θεούς ή αγίους με τη μορφή γλυπτών, κούκλων ή λούτρινων ζώων, τα οποία λατρεύονταν και αφιερώνονταν σε διάφορες τελετές. Η τελετή αποκαλώντας τη βροχή «Sust Khotin» ολοκληρώθηκε με τη συμβολική εικόνα μιας γυναικείας εικόνας που καίγεται ή ρίχνεται σε ένα πηγάδι, κάτι που υποδηλώνει την ύπαρξη ενός εθίμου θυσίας μεταξύ των μακρινών προγόνων μας.

Σύμφωνα με εθνογραφικά στοιχεία, είναι γνωστό ότι μέχρι πρόσφατα θυσιάζονταν ζωντανοί άνθρωποι για να εξευμενίσουν τον Παντοδύναμο. Έτσι, στο Khanate Khiva ακολούθησαν αυτό το έθιμο κατά τις πλημμύρες ή την υπερχείλιση του Amu Darya και οι Ινδοί της Κεντρικής Αμερικής θυσίαζαν κάθε χρόνο νεαρά όμορφα κορίτσια στους θεούς, οι οποίοι ήταν προετοιμασμένοι για αυτό εκ των προτέρων. Στη συνέχεια, αυτό το βάρβαρο έθιμο άλλαξε: αντί για άτομο, άρχισαν να θυσιάζουν ένα ζώο, όπως αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τον θρύλο για τον γιο του Ιμπραήμ (Αβραάμ) - Ισμαήλ.

3. Τελετουργικό πρόσκλησης του ανέμου

Το τελετουργικό της κλήσης του ανέμου ή της διακοπής του ήταν γνωστό από την εποχή της μητριαρχίας. Μέχρι πρόσφατα, οι λαοί της Σιβηρίας θεοποιούσαν τον άνεμο, παρομοιάζοντάς τον με πέτρινο άνθρωπο, και θυσίαζαν μεγάλες πέτρες και βράχους για να τον κατευνάσουν, να προκαλέσουν ή να σταματήσουν τον άνεμο. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις ορισμένων λαών, ο άνεμος δημιουργείται από μια γυναίκα με θαυματουργή δύναμη. Οι Ουζμπέκοι της κοιλάδας Fergana ήταν σίγουροι ότι ο άνεμος γεννήθηκε σε μια σπηλιά, προστάτης της οποίας ήταν ένα πλάσμα με τη μορφή μιας ηλικιωμένης γυναίκας.

Οι Ουζμπέκοι του Νοτίου Καζακστάν διατήρησαν ένα τελετουργικό γνωστό ως «Choi momo». Ο διάσημος εθνογράφος A. Divaev έκανε μια σύντομη περιγραφή αυτής της τελετουργίας στις αρχές του αιώνα. Σύμφωνα με την περιγραφή του, το καλοκαίρι, ειδικά όταν ωριμάζουν οι καλλιέργειες σιτηρών, φουντώνει δυνατός αέρας, που προκαλεί μεγάλες ζημιές στο σιτάρι, το κεχρί, το κριθάρι και άλλα σιτηρά. Για να αποφευχθεί η απώλεια της σοδειάς, αρκετές ηλικιωμένες γυναίκες, έχοντας αλείψει τα πρόσωπά τους με αιθάλη, «καβάλησαν» το μακρύ γουδοχέρι του γουδί σαν άλογο και παίρνοντας στα χέρια τους ένα κλαδί κρεμασμένο με πολύχρωμα κουρέλια, γελούσαν δυνατά, σαν άλογο. , και τραγουδήστε το τραγούδι «Τσόι μωμό».

Σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς, το "Choy momo" είναι μια παλιά τουρκική τελετή και το όνομά του είναι μια παραμορφωμένη μορφή της λέξης "chal", που σημαίνει άνεμος. Προφανώς, το τελετουργικό ονομαζόταν αρχικά «chal momo», το οποίο στα Ουζμπεκικά θα έπρεπε να ακουγόταν σαν «shamol momo». Ο A. Divaev προτείνει επίσης ότι το «choy momo» ως παραμορφωμένο όνομα «chal», που σημαίνει «γέρος γκριζομάλλης», μπορεί να μεταφραστεί ως «kari momo» (γριά), αλλά δεν περιγράφει την ίδια την τελετή.

Αξιοσημείωτη είναι η περιγραφή του τελετουργικού «Choi Momo» από τον διάσημο λαογράφο B. Sarymsakov με βάση το υλικό που συνέλεξε από τους Ουζμπέκους Σαϊράμ από το Νότιο Καζακστάν. Δύο ηλικιωμένες γυναίκες, ντυμένες με παλιά ρούχα και αλείφοντας τα πρόσωπά τους με αιθάλη, περπάτησαν μπροστά από τους συμμετέχοντες στην τελετή με ένα ραβδί στο χέρι, τραγουδώντας το τραγούδι «Choi Momo». Τις ηλικιωμένες γυναίκες ακολουθούσαν πέντε ενήλικα κορίτσια, που κάλυπταν τα κεφάλια τους με ένα κόκκινο σάλτσα (ένα μικρό σπιτικό χαλί) και τραγουδούσαν ένα τελετουργικό τραγούδι. Πίσω τους ήταν αγόρια επτά ή οκτώ ετών, που έσερναν έναν γάιδαρο με ένα μεγάλο κουρτζούν στην πλάτη του, έναν μακρύ πλάστη ή γουδοχέρι και μια μαλακή σκούπα δεμένα μεταξύ τους. Έτσι οι συμμετέχοντες της πομπής περπάτησαν μέσα στο χωριό, γυρνώντας κάθε σπίτι και τραγουδώντας το τραγούδι «Τσόι Μόμο».

Κάθε ιδιοκτήτης του σπιτιού ήταν υποχρεωμένος, με βάση τις δυνατότητές του, να διαθέσει ένα μερίδιο από σιτάρι, αλεύρι, αυγά, ψωμί ή χρήματα. Οι συμμετέχοντες στην τελετή, έχοντας περπατήσει σε ολόκληρο το χωριό για μία ή δύο μέρες, ετοίμασαν χαλπάκια (λεπτές ψωμιές τηγανισμένες σε λάδι) από τις συγκεντρωμένες ελεημοσύνες, δώδεκα από τις οποίες ήταν αφιερωμένες στον προστάτη του ανέμου - θαμμένοι στο έδαφος ή τοποθετημένοι σε ένα ιερό μέρος. Τα κορίτσια καλύφθηκαν με ένα σάλι για να μην δυναμώσει ο αέρας. Μερικές φορές οι συγκεντρωμένες ελεημοσύνη πωλούνταν στην αγορά και τα έσοδα χρησιμοποιήθηκαν για την αγορά ζώων, τα οποία στη συνέχεια θυσίαζαν στον άνεμο. Από το δωρεά κρέας μαγειρεύτηκε τελετουργικό σούρπα, το οποίο κέρασαν συγχωριανοί και τα λείψανα μεταφέρονταν σε ιερό μέρος του χωριού, δωρίζοντάς τα στον άνεμο για να μην θυμώσει.

Η οργάνωση και η διεξαγωγή αυτής της τελετής ανέθεταν συνήθως σε γυναίκες. Η αναπαράσταση της προστάτιδας των ανέμων με τη μορφή γυναίκας μαρτυρούσε όχι μόνο τον έντιμο ρόλο της γυναίκας, αλλά και τη διατήρηση στοιχείων μητριαρχίας σε αυτή την κοινότητα. Η συμμετοχή πέντε ενήλικων κοριτσιών καλυμμένων με κόκκινο σάλι στην τελετή παραπέμπει γενετικά σε πρωτόγονες μητριαρχικές τελετές. Ο αριθμός των συμμετεχόντων κοριτσιών (πέντε), η χρήση πέντε αντικειμένων και άλλα στοιχεία αυτής της αρχαίας ιεροτελεστίας έχουν επίσης πρωτόγονο μαγικό χαρακτήρα. Μέχρι σήμερα, τέτοια στοιχεία του τελετουργικού όπως το άλμα πάνω από μια σκούπα και το άγγιγμα της θεωρούνται μαγικά.

Η ίδια σημασία αποδίδεται σε επιμέρους στοιχεία του τελετουργικού «Choi Momo». Αυτό αποδεικνύεται από το περιεχόμενο του τελετουργικού τραγουδιού που τραγουδήθηκε κατά τη διάρκεια της τελετής. Η επάλειψη του προσώπου με αιθάλη συνδέεται επίσης με τη μαγεία. Αξίζει να σημειωθεί ότι το τελετουργικό τραγούδι δεν περιέχει μόνο μια έκκληση προς την προστάτιδα του ανέμου με μια προσευχή να σταματήσει την ισχυρή καταιγίδα, γιατί ταυτόχρονα διασκορπίζονται αυτιά και άχυρα, γεγονός που ανησυχεί τους ανθρώπους, αλλά και μια απειλή για αυτήν: «Εγώ θα σταματήσει την καταιγίδα σου» (buronni tindiraman) ή «θα σπάσω το μερίδιό σου» (emishingni sindiraman). Το τραγούδι τελειώνει με μια παράκληση προς τους συγγενείς (συγχωριανούς) να είναι γενναιόδωροι για να κατευνάσουν τον μαινόμενο άνεμο.

Η κλήση του ανέμου ή η ηρεμία του μέσω τελετουργικών τελετών πραγματοποιείται όχι μόνο το καλοκαίρι, όταν η συγκομιδή είναι ώριμη, αλλά και το φθινόπωρο, κατά τις ξαφνικές αλλαγές του καιρού, ειδικά κατά τη συγκομιδή των σιτηρών.

4. Τελετουργικό oblo baraka

Διακοπές και τελετουργίες που σχετίζονταν με την καλοκαιρινή περίοδο και κοινωνικού χαρακτήρα γίνονταν συνήθως κατά την περίοδο ωρίμανσης του τρύγου, όταν ήταν άφθονη ή νωρίς ωρίμαζε, προετοιμασία για το χειμώνα κ.λπ. Η φροντίδα για ρούχα και παπούτσια, στέγαση και οικιακά σκεύη, βρήκε επίσης την έκφρασή της σε διάφορες τελετουργίες και διακοπές. Ένα από αυτά τα τελετουργικά είναι το κούρεμα του τελευταίου στάχυ. Οι Ουζμπέκοι ονόμασαν αυτό το έθιμο «Oblo baraka» (Syr Darya, περιοχή Galla-Aral). Στο Khorezm, μετά το κούρεμα του τελευταίου αυτιού, τοποθετήθηκε ένα κομμάτι ξηρού πηλού στο khirman - αυτό το τελετουργικό ονομάζεται "Baraka kesagi" (σβώλος αφθονίας). Πραγματοποιήθηκε με τη συμμετοχή εργατών που βοήθησαν στη συγκομιδή του σιταριού.

Είναι γνωστό ότι η υπέροχη αρχαία παράδοση του χασαρ (αλληλοβοήθειας) έχει και κοινωνικό χαρακτήρα. Το Khashar, πρώτα απ 'όλα, αφορά συγγενείς και φίλους, συμπολίτες και φίλους που συμμετέχουν σε κοινοτικές εργασίες - οικοδόμηση σπιτιού, καθαρισμός τάφρων και σπιτιών, σκάψιμο και καθάρισμα πηγαδιού, συγκομιδή κ.λπ. Στη ζωή των αγροτών, το πιο σημαντικό και υπεύθυνο γεγονός είναι η συγκομιδή, και ως εκ τούτου, για να μην παρασυρθεί η συγκομιδή, πραγματοποιούνται τελετουργίες που σχετίζονται με διάφορες δεισιδαιμονίες. Οι Ουζμπέκοι, όπως ήδη σημειώθηκε, πριν από την έναρξη της συγκομιδής όχι μόνο έδιναν σημασία στα σημάδια, αλλά έκαναν και θυσίες.

Το khashar ήταν ιδιαίτερα επίσημο και χαρούμενο όταν καθάριζε ή συγκομιδή σε κοινόχρηστες εκτάσεις ή εδάφη βακούφ. Στις εκτάσεις αυτές, όλες οι εργασίες, από το όργωμα και την καλλιέργεια της γης μέχρι τη συγκομιδή, γίνονταν δωρεάν με τη μέθοδο χασαρ. Για παράδειγμα, στο Εμιράτο της Μπουχάρα, το 24,6% της σπαρμένης έκτασης ήταν βακούφ, κυρίως σπόροι σπάρθηκαν πάνω τους και τα χωράφια καλλιεργήθηκαν και συγκομίστηκαν με χασαρ. Σε πολλούς μαχαλάδες των χωριών ο τρύγος γινόταν και με τη μέθοδο χασαρ με τη συμμετοχή κατοίκων και συγχωριανών.

Σύμφωνα με το τελετουργικό «Oblo baraka» (η αφθονία του Θεού), που πραγματοποιείται κατά τη διάρκεια της συγκομιδής με τη συμμετοχή του χασαρσί, στο τέλος της εργασίας αφέθηκε ένα μικρό κομμάτι από ένα αθερισμένο χωράφι, όπου έσπευσαν όλοι οι συμμετέχοντες στη συγκομιδή. Καθένας από αυτούς, έχοντας φτάσει στο τέλος του θερισμένου χωραφιού, είπε: «Έφτασα, έφτασα, έφτασα, όμπλο μπαράκα» (etdim, etdim, etdim, oblo baraka) - και πήρε το τελευταίο θερισμό. στάχυα στο σπίτι, αφήνοντας τους κόκκους μέχρι την ανοιξιάτικη σπορά.

Όταν άρχισε η περίοδος σποράς, ένα μέρος του κόκκου αλέστηκε και ψήθηκαν κέικ από αυτό το αλεύρι και το δεύτερο μισό αφέθηκε για νέα σπορά. Ψωμί ψημένο σε tandoor (πατίρ) μεταφέρονταν στο χωράφι και μοιράζονταν σε άροτρα που προετοίμαζαν τη γη για σπορά.

5. Τελετή μύησης μαθητών σε πλοιάρχους

Ένα από τα αρχαία τελετουργικά που έχει επιβιώσει εν μέρει μέχρι σήμερα και έχει κοινωνική σημασία είναι η τελετή μύησης των μαθητών σε δασκάλους. Αυτή η παράδοση έχει τις ρίζες της κυρίως στη βιοτεχνική παραγωγή. Σε μορφή και περιεχόμενο ήταν σχεδόν το ίδιο σε όλους τους κλάδους της βιοτεχνίας.

Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, παιδιά 8-10, μερικές φορές 6-7 ετών, μαθήτευαν σε έναν πλοίαρχο σε μια ή την άλλη ειδικότητα. Ο πατέρας του αγοριού, φέρνοντας τον μαθητή στον δάσκαλο, είπε: «Το κρέας είναι δικό σου, τα κόκαλα είναι δικά μας», που σήμαινε - τον δίνω στην πλήρη διάθεση του δασκάλου για να μπορέσει να εκπαιδευτεί ως ειδικός, όσο είναι υγιής (δηλαδή, το κρέας θα μεγαλώνει, όσο υπάρχουν κόκαλα) είναι άθικτα, πράγμα που σημαίνει ότι ο μαθητής μπορεί να τιμωρηθεί αυστηρά - να ξυλοκοπηθεί και να μαλώσει). Όταν ολοκληρώθηκε η εκπαίδευση, ο μαθητής (shogird) ήταν υποχρεωμένος να λάβει την ευλογία του κυρίου του, για την οποία πραγματοποιήθηκε ειδική τελετή μύησης (fotiha ziyofati) με τη συμμετοχή του aksakal και των δασκάλων.

Η τελετή γινόταν στο σπίτι του μαθητή και αν ήταν άστεγος ή ορφανός, στο σπίτι του αφέντη με έξοδα του τελευταίου. Κατά τη διάρκεια της τελετουργίας, διαβάζονταν οι κανονισμοί της συντεχνίας (risola) και θρησκευτικά βιβλία, για τα οποία καλούνταν ένας μουλάς και μερικές φορές μουσικοί. Μετά το τελετουργικό γεύμα, ο πλοίαρχος, με πρόταση του υπεύθυνου του εργαστηρίου (καλαντάρ), έδωσε ευλογία με καλά λόγια αποχωρισμού.

Στο τέλος της τελετής, ο δάσκαλος χάρισε στον μαθητή του τα απαραίτητα για την εργασία εργαλεία και ο μαθητής με τη σειρά του, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, χάρισε στον δάσκαλο και τον καλαντάρ ένα τσάπανο και άλλα δώρα. Ο Σόγκιρντ, απευθυνόμενος στον κύριό του στο τέλος της τελετής, είπε τα εξής: «Ούστο, με δίδαξες, με τάισες, με έντυσες, μου έδωσες χρήματα, ψωμί και αλάτι, είσαι ικανοποιημένος από εμένα;» Ο μέντορας του απάντησε: «Απαιτούσα, τιμωρούσα και επέπληξα όταν ήσουν ένοχος, αλλά δεν προσβλήθηκες;» Όταν και οι δύο εξέφρασαν την ικανοποίησή τους, το τελετουργικό τελείωσε και οι συμμετέχοντες διαλύθηκαν.

6. Τελετουργικό Yasa-Yusun

Άξιο προσοχής είναι επίσης το αρχαίο τελετουργικό που τελούνταν μεταξύ του ποιμενικού πληθυσμού του κυρίως Νοτίου Ουζμπεκιστάν, γνωστό ως «Yasa-Yusun».

Το τελετουργικό αυτό, σύμφωνα με τους ιστορικούς, μέχρι τον 17ο αιώνα. ήταν επίσης γνωστό ως το τελετουργικό της κατανάλωσης kumys (?umishurlik marosimi). Στη συνέχεια, αυτό το ποτό αντικαταστάθηκε από ένα άλλο - buza, φτιαγμένο από κεχρί και βατόμουρα, η χρήση του οποίου συνοδεύτηκε επίσης από ένα συγκεκριμένο τελετουργικό ("buzakhurlik"). Μεταξύ των Ουζμπέκων, το τελετουργικό Yasa-Yusun ήταν επίσης γνωστό με άλλα ονόματα. Έτσι, στις κοιλάδες της Τασκένδης και της Φεργκάνα - "buzakhurlik", στη Μπουχάρα, τη Σαμαρκάνδη, το Τουρκεστάν και στην περιοχή Sairam - "kuna utirishlari", κ.λπ.

Τα πάρτι «Buzakhurlik» γίνονταν με 30-40 άτομα σε ειδικά δωμάτια - δωμάτια επισκεπτών («sherda») - με κοινές προσπάθειες ή από κάθε συμμετέχοντα ξεχωριστά μία φορά την εβδομάδα. Τα παραδοσιακά πάρτι με επικεφαλής τον πρόεδρο sherdabiya ή rais με τους δύο αναπληρωτές του (chap va ung otali?lari) και τον οικοδεσπότη του ξενώνα (eshik ogasi) γίνονταν σύμφωνα με αυστηρά έθιμα. Το πάρτι σέρβιραν, εκτός από τον μπι και τον υπαρχηγό του (ενεργούς διοργανωτές), οι εκτελεστές των εντολών -γιασαούλ, καθώς και αυτός που έριξε «buza soiy» - κάτι σαν τοστμάστερ (kosagul).

Η πλήρης και αδιαμφισβήτητη υπακοή στις εντολές του τοστάρχη και σε όλους τους κανόνες του τσαγιού ήταν υποχρεωτική: όταν σερβίρετε τη μπούζα, πρέπει να πάρετε μια συγκεκριμένη πόζα και να πιείτε το σερβιρισμένο φλιτζάνι μέχρι το τέλος, αλλά όχι σε σημείο μέθης (δηλ. μην είστε μεθυσμένοι), δεν μπορείτε να φύγετε από το πάρτι χωρίς την άδεια του biy ή του eshik ogashi κ.λπ. Κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, οι συμμετέχοντες τραγουδούν τραγούδια αφιερωμένα στη μπούζα, επαινούν τους παραγωγούς του ποτού, κάνουν αστεία και διασκεδάζουν. Το κύριο περιεχόμενο του πάρτι «sherda» αποτελούνταν από συζητήσεις για διάφορα θέματα και άλλη ψυχαγωγία. Έτσι, σε ένα από τα δημοφιλή τραγούδια που ερμηνεύτηκαν σε ένα πάρτι αφιερωμένο στη μπούζα, με τη συνοδεία ντέφι (παιδικό), ακούστηκαν τα εξής:

Ο πραγματικός πατέρας της μπούζας είναι το κεχρί και τα βατόμουρα.

Σε ένα ποτό θα πρέπει να διασκεδάζετε και να χαμογελάτε σε αυτά

Ποιος σας έφερε σε αυτό το ίδρυμα;

Όσο περισσότερο πίνετε μπούζα, τόσο περισσότερη ευχαρίστηση απολαμβάνετε.

Θα ήταν κακό αν ο Θεός δημιουργούσε όλους ίσους;!

Σε κάποιον δίνεται ο θρόνος και ο πλούτος,

Μερικοί άνθρωποι περνούν ολόκληρη τη ζωή τους στη φτώχεια.

Αν δώσεις σε κάποιον δύναμη και ευχαρίστηση,

Αν μας κάνεις ένα δώρο, θα είσαι σπασμένος;

Όπως μπορείτε να δείτε, το τραγούδι μιλάει όχι μόνο για την ευχαρίστηση της κατανάλωσης μπούζας, αλλά εγείρει επίσης ένα κοινωνικό πρόβλημα - την παρουσία πλουσίων και φτωχών στην κοινωνία. Τέτοια τραγούδια ερμήνευε ένας τραγουδιστής που κρατούσε στο ένα χέρι ένα ποτήρι μεθυστικό ποτό και στο άλλο ένα ντέφι, με τη συνοδεία του οποίου τραγουδούσε. Στα χωριά Καρνόκ και Σαϊράμ του Τουρκεστάν, κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, παίζονταν τέτοια κοινωνικά φορτισμένα τραγούδια, γνωστά ως «kunalar», «ha??onalar», σε ορισμένες περιοχές ήταν γνωστά ως «το τραγούδι των Buzagars» (buzagarlar ?ўshi?i). Σύμφωνα με τους ερευνητές, τα τελετουργικά τραγούδια που εκτελέστηκαν κατά τη διάρκεια της τελετής, τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε στυλ, ήταν βασικά τα ίδια. Στη συνέχεια, όταν άρχισαν να εμφανίζονται ειδικές εγκαταστάσεις ποτού στις πόλεις, το τελετουργικό "buzakhurlik" ξεχάστηκε εντελώς μεταξύ των Ουζμπέκων και διατηρήθηκε μόνο στη μνήμη των ηλικιωμένων.

7. Διακοπές Navruz

Από την αρχαιότητα, οι λαοί της Δυτικής και Κεντρικής Ασίας, συμπεριλαμβανομένων των Ουζμπέκων, γιόρτασαν πολύ επίσημα τη γιορτή του Navruz (Πρωτοχρονιά). Αυτή η γιορτή συνδέθηκε με το γεωργικό ημερολόγιο, σύμφωνα με το οποίο στο βόρειο ημισφαίριο η εαρινή ισημερία έπεσε στις 20-21 Μαρτίου, σηματοδοτώντας το ξύπνημα της φύσης, όταν όλα τα ζωντανά πράγματα στη γη, δέντρα και φυτά, αρχίζουν να ζωντανεύουν. Η αρχή μιας τέτοιας ανανέωσης συνέπεσε με την πρώτη ημέρα του μήνα του ηλιακού ημερολογίου Shamsia (21 Μαρτίου), και ως εκ τούτου ονομάστηκε Navruz (νέα ημέρα). Ο μεγάλος στοχαστής Μπερούνι, που ξεκίνησε αυτό το χρονολόγιο από τον πρώτο μήνα του Φαρβαρντίν, γράφει τα εξής: «Το Ναβρούζ είναι η πρώτη μέρα του νέου έτους και στα περσικά σημαίνει αυτό».

Στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τη χρονολογία των Ιρανών, το Ναβρούζ σύμφωνα με το ζώδιο αντιστοιχούσε στην εαρινή ισημερία, όταν ο Ήλιος εισέρχεται στον αστερισμό στις αρχές του μήνα Σαράτον. Αυτό συμβαίνει από τις πρώτες ανοιξιάτικες βροχές μέχρι να ανοίξουν τα άνθη και να εμφανιστούν πράσινα βλαστάρια. Ως εκ τούτου, το Navruz απηχεί τη δημιουργία του Σύμπαντος και την αρχή της επίγειας ζωής, οι σύγχρονοι του Beruni, οι μεγάλοι στοχαστές Mahmud Kashgari και Omar Khayyam, άφησαν επίσης τις σημειώσεις τους για το Navruz. Τα έργα τους σημειώνουν όχι μόνο τη συμμόρφωση αυτής της γιορτής με τους νόμους της φύσης, αλλά παρέχουν επίσης ενδιαφέρουσες πληροφορίες σχετικά με τις τελετές, τα σημάδια και τις τελετουργίες που σχετίζονται με αυτήν. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Beruni, σύμφωνα με τις οδηγίες του afsunlar (μάγος), εάν την πρώτη μέρα του Navruz την αυγή, πριν προφέρετε τη λέξη, καταναλώσετε τρεις κουταλιές μέλι και ανάψετε τρία κομμάτια κερί, μπορείτε να απαλλαγείτε όλων των ασθενειών. Άλλο σημάδι: όποιος φάει λίγη ζάχαρη το ξημέρωμα πριν από την προσευχή του Νορούζ και αλείφεται με ελαιόλαδο (zaytun yogi) δεν θα προσβληθεί από καμία ασθένεια όλο το χρόνο. Μιλώντας για αυτή τη γιορτή, ο Μπερούνι γράφει: «Οι Ιρανοί είχαν το έθιμο να δίνουν ζάχαρη ο ένας στον άλλο κατά τις ημέρες του Νορούζ, επειδή, σύμφωνα με τις ιστορίες του ιερέα της Βαγδάτης Αζαρμπάντ, το ζαχαροκάλαμο εμφανίζεται στη χώρα Τζαμσίντ κατά τη διάρκεια των ημερών. του Νορούζ».

Ο Μαχμούντ του Kashgar συνέδεσε επίσης το Navruz με το "muchal" - από το όνομα των ζώων, επομένως ονομάζεται ο δωδεκάχρονος ζωικός κύκλος της χρονολογίας. Δίνει παραδείγματα δημοτικών τραγουδιών που είναι αφιερωμένα στην άνοιξη και ερμηνεύονται κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Νορούζ. Σε έναν από τους θρύλους που παραθέτει και σχετίζεται με το Ναβρούζ, τα ονόματα των ζώων αναφέρονται σύμφωνα με τον δωδεκαετή κύκλο (πολύ). Ο επιστήμονας γράφει: «Οι Τούρκοι προτείνουν ότι κάθε έτος του κύκλου των ζώων έχει το δικό του κρυφό νόημα. Για παράδειγμα, κατά τη γνώμη τους, εάν ένα έτος λέγεται έτος της αγελάδας, τότε φέτος θα υπάρξουν πολλοί πόλεμοι επειδή οι αγελάδες θα πισινόσουν μεταξύ τους. Αν είναι η χρονιά του κοτόπουλου, θα υπάρχει άφθονο φαγητό, αλλά και περισσότερες ανησυχίες, γιατί το κοτόπουλο τρώει σιτηρά και για να το πάρει, ραμφίζει συνεχώς παντού. Θα βρέχει τη χρονιά του κροκόδειλου, γιατί ζει στο νερό. Αν έρθει η χρονιά του χοίρου, θα κάνει κρύο, πολύ χιόνι, ταραχές και ίντριγκες... Μη νομάδες και μη Τούρκοι χωρίζουν τη χρονιά σε τέσσερις εποχές, η καθεμία με το όνομά της. Κάθε τρεις μήνες ονομάζονται ξεχωριστά. Για παράδειγμα, οι πρώτοι τρεις μήνες μετά την έναρξη του νέου έτους ονομάζονταν πρώιμος ανοιξιάτικος μήνας, επειδή αυτή τη στιγμή εμφανίζεται η πανσέληνος. Η αρχή του Νοβρούζ θεωρήθηκε η πρώιμη εποχή του χρόνου και οι επόμενες εποχές καθορίστηκαν σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και την κατάσταση των αστερισμών (σελήνη και ήλιος).

Στην αρχαία Κεντρική Ασία και το Ιράν, το Navruz γιορταζόταν όχι μόνο ως εθνική εορτή, αλλά και ως κρατική γιορτή. Σύμφωνα με ιστορικά δεδομένα, οι άνθρωποι χωρίζονταν σε κάστες (κοινωνικές ομάδες) και δεδομένου ότι το Navruz διήρκεσε έναν ολόκληρο μήνα, σε κάθε ομάδα διατέθηκαν πέντε ημέρες, δηλ. μεμονωμένα κοινωνικά στρώματα γιόρταζαν το Ναβρούζ τις ημέρες που τους είχαν ανατεθεί. Για παράδειγμα, στο αρχαίο Ιράν πρώτα πέντε ημέρεςήταν βασιλικοί δεύτερος πενθήμεροπροοριζόταν για αριστοκράτες τρίτος- υπηρέτες βασιλέων και ανώτατων κληρικών. Ο βασιλιάς άνοιξε τις διακοπές το πρώτο πενθήμερο, καλώντας τους υπηκόους του να σέβονται ο ένας τον άλλον και να είναι ευγενικοί. Δεύτερος ημέραο βασιλιάς αφιερωμένος στην υποδοχή αγροτών και εκπροσώπων της αριστοκρατίας, σε τρίτος ημέραέλαβε ιππείς και ανώτατους κληρικούς (mobed), τέταρτος- τα παιδιά τους, τους απογόνους και τους απλούς υπηκόους τους. Εκτος ημέραθεωρήθηκε η κύρια γιορτή και ονομαζόταν «Big Navruz». Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Σασανίων, οι Χορεζμοί και οι Σογδιανοί κήρυξαν άλλες εθνικές εορτές μαζί με το Ναβρούζ ως κρατικές αργίες.

Στα έργα του Beruni, στο "Navruzname" του Omar Khayyam και σε άλλες πηγές, υπάρχουν πληροφορίες ότι κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Navruz πότισαν το έδαφος, έδωσαν δώρα στους αγαπημένους τους, καβάλησαν κούνιες, μοίρασαν γλυκά (kangdolat), καθόρισαν την επταετία συγκομιδή, εκτελούσε τελετουργικές πλύσεις και λούσιμο, και άλλες τελετουργίες. Την ημέρα του Νοβρούζ, στο βασιλικό τραπεζομάντιλο (ντασταρχάν) τοποθετούνταν ψωμί από αλεύρι διαφόρων σιτηρών - σιτάρι, κριθάρι, κεχρί, καλαμπόκι, μπιζέλια, φακές, ρύζι, σουσάμι ή φασόλια. Στη μέση του τραπεζομάντιλου τοποθετούσαν επίσης βλαστούς από επτά είδη δέντρων (ιτιά, ελιά, κυδώνι, ροδιά κ.λπ.), επτά λευκά μπολ και λευκά ντιράμ ή νέα δηνάρια. Ένα ιδιαίτερο πιάτο παρασκευάστηκε για τον βασιλιά από λευκή ζάχαρη και καρύδα με την προσθήκη φρέσκου γάλακτος και λωτού. Και αυτή τη στιγμή στο Ιράν, κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Νορούζ, επτά πιάτα τοποθετούνται στο τραπεζομάντιλο, τα ονόματα των οποίων ξεκινούν με ένα αραβικό γράμμα. "Με" (χαφτίν). Το τραπέζι θα έπρεπε επίσης να είχε ξινό και φρέσκο ​​γάλα, ξερό σουζμά (κουρτ) σε μορφή μπάλες και χρωματιστά αυγά, διάφορα φρούτα, ξηρούς καρπούς, φιστίκια κ.λπ. Το κύριο εορταστικό πιάτο που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα είναι το τελετουργικό σουμαλάκ.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στην αρχαιότητα, την παραμονή του Νοβρούζ, σύμφωνα με το μύθο, συνέβη ένα κρυολόγημα στην περιοχή (ozhiz kampir kunlari - ημέρες της εξαθλιωμένης ηλικιωμένης γυναίκας). Μεταξύ των λαών της Κεντρικής Ασίας, συμπεριλαμβανομένων των Ουζμπέκων, το Guzha (dzhugara στιφάδο) θεωρήθηκε τελετουργικό πιάτο της Πρωτοχρονιάς, εκτός από το sumalak. Στις γιορτές, το εμπόριο αναβίωσε σε μεγάλα παζάρια, παρασκευάζονταν διάφορα πιάτα καρυκευμένα με δυόσμο, φρέσκα κρεμμύδια, φύτρα μηδικής και άλλα βότανα, καθώς και ανατολίτικα γλυκά. Η παρασκευή του σουμαλάκου ως σύμβολο του καθημερινού ψωμιού (ριζκ-ρουζ) και της αφθονίας απαιτούσε μεγάλη δεξιοτεχνία. Συνοδευόταν από τραγούδια, χορούς και άλλες ψυχαγωγίες και παιχνίδια που κράτησαν σχεδόν μια μέρα. Συνήθως, οι πρώτες ύλες για την παρασκευή σουμαλάκι συγκεντρώνονταν σε όλο τον κόσμο. Όταν το πιάτο ήταν έτοιμο, το περιεχόμενο του κοινού καζάνι μοιράζονταν σε όλα τα μέλη της κοινότητας.

Κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Ναβρούζ γίνονταν μαζικές γιορτές (sayil), λαϊκά παιχνίδια, διαγωνισμοί, παραστάσεις τραγουδιστών και χορευτών, κλόουν (μασκαραμπόζ) και σχοινοβάτες. Με βάση τις πληροφορίες του Omar Khayyam, θα πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ότι για περισσότερους από είκοσι έξι αιώνες από τότε που εμφανίστηκε το Navruz, κατά τη διάρκεια αυτών των διακοπών σταμάτησαν οι πόλεμοι και οι αμοιβαίες ίντριγκες, συνήφθησαν συνθήκες ειρήνης, ακόμη και οι κηδείες αναβλήθηκαν σε άλλες ημέρες. Αυτή η γιορτή ήταν τόσο χαρούμενη και χαρούμενη που αυτές τις μέρες όχι μόνο γίνονταν υπέροχες γιορτές, αλλά έδειχναν ζεστασιά και προσοχή στους άρρωστους, επισκέπτονταν συγγενείς και φίλους, προσκύνησαν τους τάφους συγγενών και αγαπημένων προσώπων, εκφράζοντας αμοιβαία εμπιστοσύνη και συμπάθεια και τίμησε ιδιαίτερα τις πανανθρώπινες αξίες.

Αξίζει επίσης προσοχής ότι το Navruz έχει πολλές ομοιότητες με άλλες ανοιξιάτικες διακοπές. Σύμφωνα με τους εθνογράφους, τα ανοιξιάτικα φεστιβάλ τουλίπας που γιορτάζονται στο Πάρκεντ, στη Σαμαρκάνδη και στο Χορέζμ (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) θυμίζουν από πολλές απόψεις το Navruz Bayram. Τέτοιες διακοπές γιορτάζονταν στο Ουζμπεκιστάν τον Μάρτιο (χαμάλ) και ο εορτασμός συνεχίστηκε για έναν ολόκληρο μήνα. Στη γιορτή αυτή (σαύλι) άνοιγε ένα μεγάλο παζάρι, το οποίο μετακινούνταν από το ένα χωριό στο άλλο. Κλόουν (μασκαραμπόζ), σχοινοβάτες, τραγουδιστές, παλαιστές έπαιζαν στην πλατεία της αγοράς, γίνονταν αγώνες με πρόβειο κρέας, καμήλα, κόκορα και ορτύκια και άλλη διασκέδαση. Μερικές φορές τέτοιοι διαγωνισμοί μετατρέπονταν σε μάχες με γροθιές, που θυμίζουν αρχαίες φρατρικές αντιπαραθέσεις μεταξύ ομάδων φυλών, στοιχεία των οποίων έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι συμμετέχοντες σε αυτές τις διασκεδάσεις, άνδρες και γυναίκες, ήταν όλοι ίσοι και ελεύθεροι, στα βραδινά γλέντια έπιναν κρασί (musallas), περπατούσαν, χόρευαν και διασκέδαζαν στο έπακρο. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, οι γιορτές λουλουδιών (gul sayllari) διήρκεσαν έναν ολόκληρο μήνα, συνδέοντας με την κύρια ανοιξιάτικη γιορτή του Navruz.

Οι Ουζμπέκοι εξακολουθούν να έχουν ένα έθιμο που συνδέεται με αυτές τις μεγάλες ανοιξιάτικες διακοπές: στα νεογέννητα δίνεται το όνομα Navruz. Στο υπέροχο έργο του Ουζμπεκιστάν κλασικού Lutfiy "Guli Navruz", ο γιος του Shah Farrukh, που γεννήθηκε τις ημέρες των διακοπών Navruz, πήρε το όνομά του. Και τώρα στις περιοχές Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya, Bukhara, σε όσους γεννήθηκαν την ημέρα του Navruz (κυρίως αγόρια) δίνεται αυτό το όνομα και στην περιοχή Fergana αποδίδεται επίσης σε κορίτσια.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι μέχρι το πρόσφατο παρελθόν, ανάλογα με τις φυσικές και κλιματικές συνθήκες, με βάση τον παραδοσιακό τρόπο ζωής και την εργασιακή εμπειρία, ο ντόπιος πληθυσμός διέκρινε τα εποχιακά λαϊκά ημερολόγια των αγροτών και των βοσκών. Το έτος dekhkan ξεκίνησε στις 21 Μαρτίου, όταν η γη μαλάκωσε και τα φυτά ζωντάνεψαν, και για τους βοσκούς η αρχή του έτους ήταν στις 16 Μαρτίου, όταν εμφανίστηκαν πράσινοι βλαστοί. Από αυτή τη στιγμή, οι αγρότες αρχίζουν την ενεργό καλλιέργεια της γης και οι κτηνοτρόφοι (χορβαδόρ) προετοιμάζονται να οδηγήσουν τα ζώα στα θερινά βοσκοτόπια.

Το Navruz είναι μια αγροτική αργία και οι προετοιμασίες γι' αυτήν πραγματοποιήθηκαν παράλληλα με εκδηλώσεις που σχετίζονται με τη γεωργία. Μέχρι σήμερα, με την έναρξη του Navruz, οι αγρότες ξεκινούν τις εργασίες στον αγρό: φυτεύουν δέντρα και λουλούδια σε κήπους και λαχανόκηπους, προετοιμάζουν χωράφια για σπορά, βάζουν σε τάξη τη γεωργική τεχνολογία και τους υλικούς πόρους και προετοιμάζουν τοπικά λιπάσματα. Στο Ουζμπεκιστάν, η πιο εντατική εργασία από όλες τις γεωργικές εργασίες που πραγματοποιήθηκαν νωρίς την άνοιξη ήταν ο καθαρισμός των καναλιών και των αποχετευτικών αγωγών με λάσπη. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε σε αυτό το έργο, καθώς απαιτούσε σημαντική προσπάθεια: τα μεμονωμένα αγροκτήματα δεν μπορούσαν να το αντεπεξέλθουν μόνα τους, και ως εκ τούτου πραγματοποιήθηκε συλλογικά, από ολόκληρο το χωριό ή την περιοχή, με τη λαϊκή μέθοδο του Χασάρ. Αυτή τη στιγμή, στο Surkhandarya, το Kashkadarya και την κοιλάδα Zarafshan, πραγματοποιήθηκε η ιεροτελεστία του "loy tutish" (προμήθεια πηλού) και στο Khorezm - "kazuv marosimi" (καθαρισμός αρδευτικών τάφρων). Έτσι, το τελετουργικό «loy tutish» συνίστατο στα εξής: αν περνούσε κάποιος από αυτούς που ασχολούνταν με την καθαριότητα, του έδιναν ένα κομμάτι πηλό ή του έδιναν ένα φτυάρι. Αυτό το άτομο έπρεπε να πάρει τον πηλό στην τοποθεσία, να καθαρίσει μια συγκεκριμένη περιοχή της αρδευτικής τάφρου ή να περιποιηθεί τους εκσκαφείς («ziyofat berish») κ.λπ. Σύμφωνα με το έθιμο, εάν αυτό το άτομο ήταν τραγουδιστής (bakhshi), ήταν υποχρεωμένος να εμφανιστεί μπροστά στο χασαρσί με το ρεπερτόριό του, εάν ήταν παλαιστής, ήταν υποχρεωμένος να δείξει τη δύναμή του στην πάλη και αν ήταν σιδηρουργός, ήταν υποχρεωμένος. για να φτιάξετε τα κατάλληλα όργανα ή να τα επισκευάσετε. Εάν ένας περαστικός δεν ήταν σε θέση να εκπληρώσει αυτές τις απαιτήσεις, τότε του ανατέθηκε ένα συγκεκριμένο τμήμα της τάφρου, το οποίο ήταν υποχρεωμένος να καθαρίσει και μόνο μετά από αυτό θα μπορούσε να είναι ελεύθερος. Το Khashar (kumak) ήταν δημόσιας φύσης και επομένως, σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο, δεν ήταν μόνο υποχρεωτικό, αλλά συνοδευόταν από διάφορα έθιμα και τελετουργίες και αποτελούσε σημαντικό στοιχείο των εορταστικών εκδηλώσεων.

Οι τελετουργίες του Ουζμπεκιστάν έχουν εξελιχθεί κατά τη διάρκεια των αιώνων ως αποτέλεσμα μιας πολύπλοκης διαδικασίας συγχώνευσης των πολιτιστικών δεξιοτήτων και παραδόσεων όλων των φυλών και εθνικοτήτων που συμμετείχαν στην εθνογένεση των Ουζμπέκων. Είναι πολύ πρωτότυπα, λαμπερά και ποικιλόμορφα, που ανατρέχουν στις πατριαρχικές φυλετικές σχέσεις. Ένας μεγάλος αριθμός τελετουργιών συνοδεύει την οικογενειακή ζωή και σχετίζεται με τη γέννηση και την ανατροφή ενός παιδιού, με γάμους και κηδείες. Ιδιαίτερο ρόλο παίζουν τα τελετουργικά που σχετίζονται με τη γέννηση και την ανατροφή των παιδιών (beshik-tuyi, khatna-kilish) και το γάμο. Συχνά αντιπροσωπεύουν μια συνένωση ισλαμικών τελετουργιών με πιο αρχαίες μορφές που συνδέονται με τη μαγική πρακτική. Με την υιοθέτηση του Ισλάμ, πολλά οικογενειακά και καθημερινά έθιμα υπέστησαν την επιρροή του και τα θρησκευτικά μουσουλμανικά τελετουργικά μπήκαν στη ζωή των Ουζμπέκων. Η Παρασκευή θεωρείται αργία, η οποία γιορτάζεται στο τζαμί του καθεδρικού ναού με γενικό νάμαζ (προσευχή). Τα πατριαρχικά έθιμα συνέχισαν να υπάρχουν στον δημόσιο βίο, ο οποίος ήταν συγκεντρωμένος στο τζαμί, το τεϊοποτείο και το παζάρι και στα οποία συμμετείχε αποκλειστικά ο ανδρικός πληθυσμός.

8. Beshik-tuyi ("ξύλινη κούνια")

Beshik-tuyi("ξύλινοςκούνια")- μια τελετουργική γιορτή που σχετίζεται με την πρώτη τοποθέτηση ενός μωρού σε μια κούνια. Αυτό είναι ένα από τα πιο αρχαία και διαδεδομένα τελετουργικά στο Ουζμπεκιστάν. Συνήθως, μια τέτοια εκδήλωση πραγματοποιείται την 7η, 9η, 11η ημέρα της γέννησης του μωρού. Σε διάφορες περιοχές, το τελετουργικό έχει τα δικά του χαρακτηριστικά και εξαρτάται από το επίπεδο πλούτου της οικογένειας: οι πλούσιες οικογένειες συνήθως γιορτάζουν αυτό το γεγονός ευρέως και οι οικογένειες με μικρό εισόδημα το γιορτάζουν μέτρια. Το beshik («λίκνο») και οι απαραίτητες προμήθειες για το μωρό παρέχονται από τους συγγενείς της μητέρας του μωρού. Τα πλακέ ψωμάκια, τα γλυκά και τα παιχνίδια τυλίγονται σε νταστάρχαν (τραπεζομάντιλο). Ετοιμάζονται δώρα για τους γονείς και τους παππούδες του μωρού.

Ένα πλούσια διακοσμημένο μπεσίκ, νταστάρχαν, δώρα φορτώνονται σε ένα όχημα και, μαζί με τους καλεσμένους, πηγαίνουν στο σπίτι των γονιών υπό τους ήχους σούρναυ, καρνάι και ντέφι. Σύμφωνα με την παράδοση, το φερμένο μπεσίκ το παίρνει πρώτα ο παππούς του μωρού στον δεξιό του ώμο, και μετά το περνάει στον δεξιό ώμο του γιου του, ο οποίος στη συνέχεια το παίρνει στη μητέρα του μωρού.

Στο παρελθόν, για να διασφαλιστεί ότι όλες οι σκέψεις των καλεσμένων ήταν αγνές και καλές, τα πρόσωπά τους ήταν καλυμμένα με λευκό αλεύρι. Οι επισκέπτες καλούνται στο σαλόνι σε ένα πλούσια διακοσμημένο νταστάρχαν (τραπέζι). Ενώ οι καλεσμένοι τρώνε, ακούνε μουσικούς και διασκεδάζουν, στο διπλανό δωμάτιο, παρουσία ηλικιωμένων, γίνεται τελετή για να σφιγγάρουν το παιδί και να το βάλουν στο μπεσίκ. Στο τέλος της τελετής, οι καλεσμένοι έρχονται στο μωρό για να το κοιτάξουν, να του δώσουν δώρα και να πασπαλίσουν παρβάρδα ή ζάχαρη στο μπεσίκ. Σε αυτό το σημείο η τελετή τελειώνει και οι καλεσμένοι πηγαίνουν σπίτι τους.

9. Χάτνα-κιλίς

Χάτνα-κιλίς- άλλη μια αρχαία ουζμπεκική ιεροτελεστία, καθαγιασμένη από το Ισλάμ (Sunnat Tuyi). Αυτό το τελετουργικό γίνεται για αγόρια σε ηλικία 3, 5, 7, 9 ετών και σε σπάνιες περιπτώσεις σε ηλικία 11-12 ετών. Η συμπεριφορά του Sunnat ελέγχεται από το κοινό. Από τη στιγμή που γεννιέται το αγόρι, οι γονείς αρχίζουν να προετοιμάζονται για το sunnat-tuyah, αποκτώντας σταδιακά όλα όσα χρειάζονται. Αρκετούς μήνες πριν από το τελετουργικό, που συχνά αποκαλείται και «γάμος» («tui»), ξεκινούν οι άμεσες προετοιμασίες για αυτό. Συγγενείς και γείτονες βοηθούν στο ράψιμο κουβέρτες και στην προετοιμασία γαμήλιων δώρων. Όλα αυτά ανατίθενται σε πολύτεκνες γυναίκες. Πριν από το γάμο διαβάζεται το Κοράνι παρουσία γερόντων από τον μαχαλά, ιμάμη από το τζαμί και συγγενών. Το τραπέζι στρώνεται, μετά το οποίο διαβάζονται σούρες από το Κοράνι και οι πρεσβύτεροι ευλογούν το αγόρι. Μετά από αυτό, αρχίζει ο μεγάλος «γάμος». Λίγο πριν τον «γάμο», δίνονται δώρα στο αγόρι παρουσία γειτόνων, γερόντων και συγγενών. Παλαιότερα συνηθιζόταν να δίνεται ένα πουλάρι, πάνω στο οποίο καθόταν το αγόρι ως ένδειξη ότι από εδώ και πέρα ​​ήταν άντρας, πολεμιστής. Όλοι συγχαίρουν το αγόρι και του λούζουν χρήματα και γλυκά, μετά όλα αυτά συνεχίζονται από την πλευρά των γυναικών. Την ίδια μέρα, το «tahurar» πραγματοποιείται μεταξύ των γυναικών - τοποθετώντας κουβέρτες και μαξιλάρια στο στήθος, το οποίο συνήθως κάνει μια πολύτεκνη γυναίκα. Ένα πλούσιο γεύμα, συμπεριλαμβανομένου του πιλάφι, ολοκληρώνει την τελετουργική δράση. Σύμφωνα με την παράδοση, μετά το πιλάφι το βράδυ, ανάβει μεγάλη φωτιά στην αυλή και γύρω από τη φωτιά οι άνθρωποι χορεύουν και παίζουν διάφορα παιχνίδια. Την επόμενη μέρα η γιορτή συνεχίζεται.

10. Fatiha-tuy

Ο γάμος γίνεται με την άδεια και την ευλογία των γονέων και πραγματοποιείται σε διάφορα στάδια. Όταν ο γιος ενηλικιώνεται, οι γονείς αρχίζουν να αναζητούν ένα κατάλληλο κορίτσι για αυτόν. Σε αυτή τη διαδικασία περιλαμβάνονται στενοί συγγενείς, γείτονες και φίλοι. Έχοντας βρει ένα κορίτσι, οι θείες της μητέρας ή του πατέρα έρχονται στο σπίτι του κοριτσιού με πρόσχημα για να το κοιτάξουν, να γνωρίσουν τους γονείς και το περιβάλλον του σπιτιού της πιθανής νύφης. Μετά από αυτό, οι γείτονες και οι γνωστοί ρωτούν για την οικογένεια του επιλεγμένου κοριτσιού. Σε περίπτωση θετικών κριτικών, αποστέλλονται προξενητές. Μία από τις κύριες διαδικασίες για το matchmaking είναι "fatiha-tuy"(σύμπλεξηήσύμπλεξη). Οι προξενητές όρισαν την ημέρα του αρραβώνα. Την ημέρα αυτή, στο σπίτι της κοπέλας μαζεύονται διάσημοι γέροι της περιοχής, ο πρόεδρος του μαχαλά και κορίτσια. Αφού οι μεσάζοντες σκιαγραφήσουν τους στόχους του ερχομού τους, αρχίζει το τελετουργικό του «non sindirish» (κυριολεκτικά «σπάσιμο τούρτας»). Από αυτή τη στιγμή οι νεόνυμφοι θεωρούνται αρραβωνιασμένοι. Το «Fatiha-tuy» τελειώνει με το ραντεβού της ημέρας του γάμου και του γάμου. Σε κάθε μεσάζοντα δίνεται ένα νταστάρχαν με δύο ψωμάκια και γλυκά, ενώ δίνονται και δώρα από το κορίτσι στον γαμπρό και τους γονείς του. Με την επιστροφή των διαμεσολαβητών στο σπίτι του γαμπρού, τους παίρνουν δίσκους με δώρα από τα χέρια και αρχίζει η τελετή του «σαρπό κουράρ» (εξέταση των δώρων). Το Dastarkhan εκτελείται συνήθως από μια πολύτεκνη γυναίκα. Όλοι οι συγκεντρωμένοι κερνούν μπισκότα και γλυκά που φέρνουν από το σπίτι της νύφης. Αυτή η τελετή ολοκληρώνει το τελετουργικό του αρραβώνα. Από τη στιγμή του «fatiha tui» μέχρι τον ίδιο τον γάμο, οι γονείς των νεόνυμφων λύνουν ζητήματα προίκας και οργανωτικά θέματα που σχετίζονται με τη γαμήλια γιορτή. Λίγες μέρες πριν από το γάμο, το κορίτσι είχε ένα τελετουργικό "kiz oshi" (πάρτι κότας), στο οποίο η κοπέλα καλεί τους συγγενείς και τους φίλους της.

11. Γαμήλια τελετή

Γάμοςτελετουργίαπαραδοσιακά εξαιρετικά σημαντικό στη ζωή των Ουζμπέκων και γιορτάζεται ιδιαίτερα επίσημα. Αν και υπάρχουν κοινά χαρακτηριστικά, έχει τα δικά του χαρακτηριστικά σε διάφορους τομείς. Το κύριο σημείο του κύκλου της τελετουργίας του γάμου είναι η μετάβαση της νύφης από το σπίτι των γονιών της στο σπίτι του γαμπρού. Την ημέρα του γάμου, στο σπίτι της κοπέλας κανονίζεται ένα γαμήλιο πιλάφι, το οποίο ετοιμάζεται στο σπίτι του γαμπρού και στέλνεται στη νύφη. Το ίδιο πιλάφι τακτοποιούν και στο σπίτι του γαμπρού. Την ημέρα του γάμου, ο ιμάμης του τζαμιού διαβάζει την «Khutbai Nikoh» (προσευχή γάμου) στους νεόνυμφους, μετά την οποία οι νεόνυμφοι δηλώνονται σύζυγοι ενώπιον του Θεού. Ο ιμάμης εξηγεί στους νέους τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις του συζύγου. Την ημέρα του γάμου, η νύφη βάζει σαρπό (ρούχα και παπούτσια που δωρίζονται για το γάμο) στον γαμπρό και μετά ο γαμπρός και οι φίλοι του πηγαίνουν στους γονείς της νύφης για να τους χαιρετήσουν. Μετά την επιστροφή, η νύφη και ο γαμπρός φτάνουν με φίλους. Πριν πάει στο σπίτι του γαμπρού, η νύφη κάνει μια τελετή αποχαιρετισμού με τους γονείς της. Τη συνοδεύουν στενοί φίλοι. Τραγουδούν τραγούδια (“Ulanlar” και “Yor-yor”). Ο γάμος ξεκινά με τη συνάντηση της νύφης στο σπίτι του γαμπρού. Στο τέλος του γάμου, ο γαμπρός συνοδεύει τη νύφη μέχρι την πόρτα του δωματίου που προορίζεται για τους νεόνυμφους. Στο δωμάτιο, τη νύφη συναντά μια «γιάνγκα» (συνήθως μια γυναίκα κοντά στη νύφη), η νύφη αλλάζει ρούχα και ετοιμάζεται να συναντήσει τον γαμπρό, πίσω από μια κουρτίνα («γκουσάνγκα»). Μετά από αρκετή ώρα, ο γαμπρός, συνοδευόμενος από τους φίλους του, εμφανίζεται στην είσοδο του δωματίου και συνοδευόμενος από ένα «yangi» πηγαίνει στην κουρτίνα, όπου τον περιμένει η νύφη. Για να μπει στη νύφη, πρέπει να την αγοράσει συμβολικά από το «yanga», για το οποίο διοργανώνεται διαπραγμάτευση. Μετά από αυτό, η νύφη και ο γαμπρός μένουν μόνοι για τη νύχτα. Νωρίς το πρωί ξεκινά η τελετή του «Κελίν Σαλώμη» (χαιρετισμός της νύφης). Στην αρχή της τελετής συγκεντρώνονται στην αυλή οι γονείς του γαμπρού, όλοι οι στενοί συγγενείς, οι φίλοι του γαμπρού και οι πιο κοντινοί γείτονες. Όλοι με τη σειρά πλησιάζουν τη νύφη με ευχές, δώρα και ευλογίες. Η νύφη πρέπει να χαιρετά τους πάντες υποκλίνοντας μέχρι τη μέση. Έτσι τελειώνουν οι διακοπές και ξεκινά η οικογενειακή ζωή.

12. Πρωινό πιλάφι

Τελετουργία πρωίπιλάφιΓίνεται κατά τη διάρκεια ενός γάμου («sunnat-tuyi» ή γάμου) και σε κηδείες (μετά από 20 ημέρες και ένα χρόνο από την ημερομηνία θανάτου). Οι διοργανωτές γάμων ορίζουν την ημέρα και την ώρα για το πρωινό πιλάφι, αφού προηγουμένως έχουν συμφωνήσει με την κοινότητα του μαχαλά ή της συνοικιακής επιτροπής. Την ημέρα αυτή αποστέλλονται προσκλήσεις σε συγγενείς, γείτονες και γνωστούς. Το βράδυ πραγματοποιείται το τελετουργικό «sabzi tugrar» - τεμαχισμός καρότων, στο οποίο συνήθως παρευρίσκονται γείτονες και στενοί συγγενείς. Μετά το τέλος του "sabzi tugrar" όλοι οι συμμετέχοντες καλούνται στο τραπέζι. Συνήθως, καλλιτέχνες καλούνται και στο «sabzi tugrar». Στο τραπέζι κατά τη διάρκεια του γεύματος, οι μεγάλοι μοιράζουν ευθύνες στους παρευρισκόμενους. Το πρωινό πιλάφι θα πρέπει να είναι έτοιμο μέχρι να τελειώσει η πρωινή προσευχή - "bomdod namozi", γιατί οι πρώτοι καλεσμένοι θα πρέπει να είναι οι συμμετέχοντες. Μέχρι να τελειώσει η πρωινή προσευχή, οι ήχοι καρνάγια, σουρνάγια και ντέφι ειδοποιούν ότι το πρωινό πιλάφι έχει ξεκινήσει. Οι επισκέπτες κάθονται σε τραπέζια και αφού κάνουν μια φώτιχα (ευχή), σερβίρονται κέικ και τσάι. Μόνο μετά από αυτό σερβίρεται πιλάφι σε λιάγκαν (μεγάλα πιάτα) - ένα προς δύο. Μετά το γεύμα αφαιρούνται οι λυάγανοι, οι καλεσμένοι κάνουν ξανά φώτιχα και, αφού εκφράσουν την ευγνωμοσύνη τους στον οικοδεσπότη, φεύγουν. Αφού φύγουν, τα τραπέζια στρώνονται γρήγορα για να δεχτούν νέους καλεσμένους. Το πρωινό πιλάφι συνήθως δεν διαρκεί περισσότερο από μιάμιση με δύο ώρες. Όλο αυτό το διάστημα, καλεσμένοι καλλιτέχνες ερμηνεύουν τραγούδια. Μετά το τέλος του πρωινού πιλάφι, στους επίτιμους προσκεκλημένους δίνονται δώρα – συνήθως τσάπανια (εθνικές ανδρικές ρόμπες). Το νεκρικό πιλάφι διαφέρει από το εορταστικό πιλάφι στο ότι οι καλεσμένοι, καθισμένοι στα τραπέζια, διαβάζουν σούρες από το Κοράνι και θυμούνται τον αποθανόντα. Το γεύμα τελειώνει επίσης με την ανάγνωση σούρων από το Κοράνι. Στο επικήδειο πιλάφι δεν προσκαλούνται καλλιτέχνες και τα τραπέζια στρώνονται πιο σεμνά απ' ό,τι στο γιορτινό πιλάφι. Να σημειωθεί ότι το γιορτινό και το νεκρικό πιλάφι σερβίρονται μόνο από άνδρες.

13. Έθιμα και τελετουργικά. Καλύμ. Καρακαλπακστάν

Στα βόρεια της ερήμου Kyzylkum, στο Karakalpakstan, ζει ένας αρχαίος, θαρραλέος, όμορφος και περήφανος λαός - οι Kipchaks. Και, αν και ονομάζονται Καρακάλπακοι, έχουν διατηρήσει τις παραδόσεις του λαού τους, που χρονολογούνται από τους μακρινούς προϊστορικούς χρόνους. Μία από αυτές τις παραδόσεις είναι η τιμή της νύφης.

Το Kalym είναι λέξη τουρκικής προέλευσης. Ένα αρχαίο έθιμο πριν το γάμο. Το Kalym ήταν κοινό σε πολλές φυλές και λαούς του κόσμου. Κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων, αυτό το τελετουργικό άλλαξε πολύ, αποκτώντας ένα εντελώς διαφορετικό νόημα, διαφορετικό από το αρχικό.

Μέχρι πρόσφατα, πίστευαν ότι το τίμημα της νύφης ήταν λύτρα που πλήρωναν οι συγγενείς του γαμπρού για τη νύφη και ήταν αποζημίωση στην οικογένειά της για την απώλεια μιας εργάτριας και την περιουσία που έφερε στην οικογένεια του συζύγου της.

Αλλά αυτή είναι μόνο μια επιφανειακή άποψη. Στην πραγματικότητα, το τελετουργικό της τιμής της νύφης έχει βαθύ νόημα και οι ρίζες του πηγαίνουν στο μακρινό παρελθόν. Οι σύγχρονοι το ερμηνεύουν ως λείψανο του παρελθόντος που εγκυμονεί δημόσιο κίνδυνο. Με τον δικό του τρόπο, αυτό είναι ένα πολύ έξυπνο και ευγενικό τελετουργικό.

Ξεκινά με το γεγονός ότι, σύμφωνα με την παράδοση, ο καβαλάρης πρέπει πρώτα να κλέψει τη νύφη. Και για να μην μπερδέψει ο καβαλάρης την αγαπημένη του, μέσω ενός φίλου δίνει στη νύφη ένα συμβατικό σύμβολο - ένα κασκόλ. Φυσικά, πριν από εκατό χρόνια δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν τέτοιες συμφωνίες. Έκλεψε τη νύφη - αυτό είναι όλο! Τώρα όλοι στο χωριό ξέρουν: αφού ένας καβαλάρης με φίλους εμφανίστηκε στην αυλή του κοριτσιού, σημαίνει ότι σύντομα θα γίνει γάμος.

Η ίδια η απαγωγή είναι ένα εκπληκτικά φωτεινό και όμορφο έθιμο που λαμβάνει χώρα, θα έλεγε κανείς, σαν μια θεατρική παράσταση. Τώρα η φεγγαρόμορφη ομορφιά κλέβεται με κοινή συναίνεση. Η νύφη βγαίνει σε ένα απόμερο μέρος, ευτυχώς υπάρχει μια απέραντη θάλασσα από αμμόλοφους τριγύρω, ο γαμπρός με μια-δυο φίλες καβάλα, τη σηκώνει με φουλ καλπασμό και την πηγαίνει στη θέση του. Ομάδες παιδιών τους συνοδεύουν φωνάζοντας και αστειευόμενοι.

Σήμερα αυτό είναι ένα θέαμα που κόβει την ανάσα που προσελκύει πλήθη από περίεργους χωρικούς, καλεσμένους και τουρίστες.

Μετά την απαγωγή, ο γαμπρός φέρνει τη νύφη στο σπίτι του. Στην πύλη ανάβει μια τελετουργική φωτιά, πάνω από την οποία πρέπει να πηδήξει η νύφη για να καθαριστεί και να μπει ανανεωμένη στο σπίτι. Το περπάτημα πάνω από τη φωτιά είναι μια παράδοση που προέρχεται από τους Massagetae και παρατηρείται από τον 5ο-4ο αιώνα π.Χ. Γυναίκες μαζεύονται γύρω από τη νύφη. Εξετάζουν την επιλεγμένη του νεαρού, εκτιμώντας την ομορφιά και τη νεολαία της.

Η μητέρα του γαμπρού, ως ένδειξη συμφωνίας με την επιλογή του γιου της και με τις καλές της προθέσεις, ρίχνει ένα καθαρό, λευκό μαντήλι πάνω από το κεφάλι της νύφης, παίρνοντας έτσι το κορίτσι κάτω από τα φτερά της.

Το τελετουργικό του υποκαπνισμού της αυλής και του σπιτιού με ιερό καπνό είναι πολύ σημαντικό. Ξηρό issyryk - το γρασίδι, σύμφωνα με το μύθο, καταστρέφει τα πάντα ακάθαρτα και η νύφη μπαίνει στο καθαρό σπίτι του γαμπρού.

Μια άλλη πινελιά της συνάντησης της νύφης είναι ότι η μικρή βγάζει το δαχτυλίδι από το δάχτυλό της. Από αυτή τη στιγμή, η ίδια θα ετοιμαστεί να γίνει νύφη και, όταν παντρευτεί, θα δώσει αυτό το δαχτυλίδι σε μια άλλη, την ίδια κοπέλα.

Η νύφη, μπαίνοντας στο σπίτι με φιόγκους, παραπέμπεται από μια ακολουθία από γείτονες, συγγενείς και απλά περίεργους ανθρώπους. Σε ένα δωμάτιο ειδικά σχεδιασμένο για αυτήν, η νύφη και οι παράνυμφοί της είναι κρυμμένοι πίσω από μια οθόνη - ένα χημικό. Η κουρτίνα είναι χημική, πρέπει να είναι κόκκινη, αυτή είναι η παράδοση.

Η νύφη θα μείνει στο δωμάτιό της μέχρι το γάμο. Αυτό το μέρος - πίσω από το chimyldyk - συμβολίζει την αρχή της νέας της ζωής σε ένα νέο σπίτι.

Και αυτό γίνεται για να δοκιμάσει τον χαρακτήρα της, να ενσταλάξει την πειθαρχία και να αναγνωρίσει τα έθιμα των μακρινών προγόνων της.

Και αυτή τη στιγμή, οι προξενητές ετοιμάζονται να συναντηθούν με την πλευρά της νύφης. Συνήθως αυτό το κάνουν άντρες - πατέρας, θείοι και αδέρφια.

Έχοντας συζητήσει μεταξύ τους όλες τις συνθήκες της πρότασής τους, οι προξενητές έρχονται στο σπίτι του πατέρα της νύφης.

Μετά το παραδοσιακό εισαγωγικό μέρος, συζητήσεις για τη ζωή, αστεία και ευχές για πολλά και χαρούμενα χρόνια, οι προξενητές αποκαλύπτουν στον ιδιοκτήτη τον σκοπό της επίσκεψής τους και συζητούν το μέγεθος του «καλύμ».

Αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο. Οι γονείς της νύφης και του γαμπρού συζητούν πώς μπορούν να βοηθήσουν τη νέα οικογένεια: πού θα ζήσουν οι νέοι, πόσα και τι είδους ζώα μπορεί να τους δώσει κάθε φυλή για τη φάρμα.

Αν η συμφωνία λήξει με αμοιβαία συμφωνία, ο ιδιοκτήτης του σπιτιού κόβει το πρώτο κομμάτι ψωμί - σύμβολο της ζωής μεταξύ των Τούρκων - και το τρώει. Και περνάει την τούρτα στους προξενητές. Το ψωμί τριγυρνάει και κάθε καλεσμένος, σπάζοντας λίγο, το τρώει, όπως και ο ιδιοκτήτης του σπιτιού. Αυτό σημαίνει κάτι σαν την υπογραφή μιας σύμβασης όταν και τα δύο μέρη έχουν καταλήξει σε συμφωνία.

Συνήθως μεταξύ των Κιπτσάκων, τα κύρια στοιχεία του καλύμ ήταν και παραμένουν τα οικόσιτα ζώα - καμήλες, πρόβατα, κατσίκες, αγελάδες. Πολύ σύντομα η αυλή του πατέρα της νύφης θα γεμίσει με ζώα «καλύμ».

Και ενώ οι αρχηγοί των οικογενειών «υπογράφουν» τη συμφωνία, στο σπίτι του γαμπρού όλοι οι συγγενείς - μακρινοί και κοντινοί - έρχονται να συγχαρούν τους νεόνυμφους και να τους φέρουν δώρα και τα πιο απαραίτητα πράγματα στην καθημερινή ζωή.

Και οι γονείς δίνουν στη νεαρή οικογένεια ό,τι χρειάζεται για το νοικοκυριό: πιάτα, χαλιά, κουβέρτες και βοηθούν στην οικοδόμηση κατοικιών.

Αυτό το τελετουργικό υπάρχει εδώ και πολλούς αιώνες. Σήμερα παίρνει διαφορετικές μορφές και ο πολύ αρχικός σκοπός των λύτρων αλλάζει σταδιακά. Αλλά η τιμή μιας νύφης παραμένει αμετάβλητη - η δημιουργία μιας υλικής βάσης για τη γέννηση μιας νέας οικογένειας.

Το επόμενο πρωί, σύμφωνα με το έθιμο, τελείται μια τελετουργία θυσίας στο όνομα της ευημερίας της νέας οικογένειας.

Όλοι οι κάτοικοι του χωριού συμμετέχουν στις προετοιμασίες του γάμου.

Τέλος, η τελετή τιμής της νύφης ολοκληρώνεται με γάμο. Τα δάκρυα χαράς αναμειγνύονται με δάκρυα λύπης, τα φωτεινά χρώματα των εθνικών ενδυμάτων αναμειγνύονται σε έναν μοναδικό καμβά, η διασκέδαση διαρκεί για αρκετές ημέρες.

Το αποκορύφωμα της γιορτής toya - γάμου είναι το άνοιγμα του προσώπου της νύφης για παρουσίαση στους συγγενείς και τους καλεσμένους της. Αυτό το τελετουργικό ονομάζεται betashar. Και μετά τα δώρα για τη νύφη ξεχύνονται σαν από κερατοειδές από όλες τις πλευρές.

Το Kalym είναι σαν ένα όμορφο παραμύθι της ζωής των τουρκικών λαών, που προέκυψε από τα βάθη των αιώνων και έφτασε μέχρι τις μέρες μας.

Δημοσιεύτηκε στο Allbest.ru

...

Παρόμοια έγγραφα

Χαρακτηριστικά των κορεατικών παραδόσεων. Εκσυγχρονισμός των τελετουργιών του κύκλου ζωής. Δώρα σε παραδόσεις, τελετουργίες κύκλου ζωής - γενέθλια, τελετουργίες γάμου, κηδείες. Διακοπές και τελετουργίες του ετήσιου κύκλου. Σεληνιακό Νέο Έτος Solnal. Chuseok - χαρακτηριστικά της γιορτής.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 14/04/2014


Η μελέτη του θέματος και των προβλημάτων της εθνολογίας - μια επιστήμη που μελετά τις διαδικασίες σχηματισμού και ανάπτυξης διαφόρων εθνοτικών ομάδων, την ταυτότητά τους και τις μορφές πολιτιστικής αυτοοργάνωσής τους. Εθνογένεση των Adyghe-Abkhaz λαών. Γαμήλιες τελετές και τελετουργίες, εθιμοτυπία στο τραπέζι.

δοκιμή, προστέθηκε στις 14/06/2010


Τελετουργικό σύμπλεγμα κηδειών και μνήμης ως κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο. Τελετουργίες κηδειών των Πρωτοσλάβων-Σκολότων, Ανατολικών Σλάβων. Η μνήμη των νεκρών ως μέρος ενός τελετουργικού συγκροτήματος. Τελετουργικές τελετές κηδείας. Ορθόδοξες κηδείες.

διατριβή, προστέθηκε 15/12/2008


Ποιητική πνευματικοποίηση της φύσης και των φαινομένων της στον αρχαίο ρωσικό παγανισμό. Προσωποποίηση των δυνάμεων της φύσης στο πάνθεον των σλαβικών θεών (Perun, Roda, Veles). Ημερολογιακές αργίες και τελετουργίες που σχετίζονται με αυτές. Ανάπτυξη πολεοδομικού σχεδιασμού στην προ-μογγολική Ρωσία.

περίληψη, προστέθηκε 28/06/2010


Οι λαϊκές τελετουργίες και παραδόσεις υπήρχαν στη Ρωσία για πολύ καιρό. Μια πολύ όμορφη και σημαντική τελετή ήταν ο γάμος, που γινόταν μόνο το χειμώνα, μετά τα Θεοφάνεια. Όλες τις γιορτές γιόρτασαν όλοι μαζί, αυτό μας έκανε όλο και πιο κοντά. Η Μασλένιτσα ήταν η αγαπημένη μου γιορτή.

περίληψη, προστέθηκε 30/12/2008


Πολιτιστικοί κανόνες και τήρησή τους. Λειτουργίες, ταξινόμηση, κύριοι τύποι πολιτισμικών κανόνων. Συνήθειες και ήθη, εθιμοτυπία, έθιμα, παραδόσεις και τελετουργίες, τελετή και τελετουργία, ήθη και απαγορεύσεις, νόμος και δικαιοσύνη, πεποιθήσεις, γνώσεις και μύθοι. Κανονιστικό σύστημα πολιτισμού.

περίληψη, προστέθηκε 09/06/2015


Έθιμα και τελετουργικά του Κιργιζιστάν, παραδοσιακή ενδυμασία, εθνικές κατοικίες. Παραδόσεις των λαών της χώρας. διακοπές, δημιουργικότητα, διασκέδαση, λαογραφία του Κιργιζιστάν. Εθνική κουζίνα, συνταγές για τα πιο δημοφιλή πιάτα της Κιργιζικής κουζίνας.

δημιουργική εργασία, προστέθηκε στις 20/12/2009


Η Ανάσταση του Χριστού ως μοναδικό ιστορικό γεγονός. Σκοπός της πνευματικής ζωής του ανθρώπου είναι η συμμετοχή στο μυστήριο της Ανάστασης. Ορθόδοξες διακοπές ως μέρος του πολιτισμού του ρωσικού λαού. Η ιστορία του Πάσχα. Τα κύρια τελετουργικά της γιορτής και ο συμβολισμός τους.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 13/05/2009


Χαρακτηριστικά της εφαρμοσμένης τέχνης των λαών της Γιακουτίας και της Τσουκότκα, διακοπές και τελετουργίες. Ιστορία του σχηματισμού της Εβραϊκής Αυτόνομης Περιφέρειας και του Primorye. Ένα ορόσημο της περιοχής Khabarovsk είναι ένα φυσικό καταφύγιο. Λαϊκή τέχνη της Καμτσάτκα και της περιοχής Amur.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 18/09/2010


Σκανδιναβική μυθολογία: πεποιθήσεις στην αρχαιότητα. πάνθεον θεών, τελετουργίες, τελετουργίες ταφής. Υλικός πολιτισμός των λαών της Βόρειας Ευρώπης. Στυλ broa, μεταλλοτεχνία, φορέματα και καπέλα. Πνευματικός πολιτισμός: γραφή στήλες, ρούνοι, ηρωικό έπος.

Στις σύγχρονες συνθήκες, ο παραδοσιακός λαϊκός πολιτισμός εξαφανίζεται. Το γεγονός αυτό οδήγησε σε αυξημένο ενδιαφέρον για τη μελέτη του. Τις τελευταίες δεκαετίες έχουν δημιουργηθεί δημιουργικά και επιστημονικά σωματεία που μελετούν διάφορες πτυχές της ζωής των ανθρώπων. Τα λαογραφικά σύνολα και οι λαϊκές χορωδίες αναπαράγουν σκηνικές εκδοχές τελετουργιών, τραγουδιών, χορών και άλλων ειδών λαϊκής τέχνης. Η προσθήκη νέων πληροφοριών σχετικά με τελετουργίες, τελετουργίες, τραγούδια και χορούς θα εμπλουτίσει σημαντικά τη γνώση για τη ρωσική λαϊκή κουλτούρα. Οι τελετουργικές παραδόσεις στον λαϊκό πολιτισμό αποτελούν το σημαντικότερο στρώμα του πνευματικού πολιτισμού. Αυτή είναι η σημασία της μελέτης των τελετουργικών παραδόσεων του ρωσικού πληθυσμού.

Στην έρευνά μου θα προσπαθήσω να μάθω για τις αρχικές ημερολογιακές διακοπές και τις οικογενειακές τελετουργίες του ρωσικού πληθυσμού, τα χαρακτηριστικά της εφαρμογής, την προέλευση και την ύπαρξή τους. Υπάρχουν λίγες δημοσιεύσεις για τις τελετουργικές παραδόσεις του λαού της Σιβηρίας, αλλά θα ήθελα να τις μάθω από πρώτο χέρι, γιατί σύντομα αυτό θα είναι αδύνατο, επειδή έχουν μείνει πολύ λίγοι άνθρωποι που θα μπορούσαν να μιλήσουν για αυτές.

Σκοπός της εργασίας: να μελετήσει τις ιδιαιτερότητες της εμφάνισης και του σχηματισμού παραλλαγών της τοπικής τελετουργικής παράδοσης του ρωσικού πληθυσμού της Σιβηρίας στα τέλη του 19ου - 20ου αιώνα. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, είναι απαραίτητο να επιλυθούν οι ακόλουθες εργασίες:

Μελετήστε την ιστορία της εμφάνισης των ρωσικών χωριών.

Προσδιορισμός εθνοτικών και εθνογραφικών ομάδων και εντοπισμός εθνοτικών διαδικασιών που συνέβαλαν στη διαμόρφωση των ρωσικών τελετουργικών παραδόσεων. ανακατασκευάστε τελετές, τελετουργίες, έθιμα, ημερολογιακές διακοπές στα τέλη του 19ου - 20ου αιώνα.

Ανακατασκευάστε τα στάδια και τις τελετουργίες της μητρότητας-βάπτισης, του γάμου και της κηδείας-μνημόσυνης τελετουργίας που υπήρχαν μεταξύ των παλαιών χρόνων και των αποίκων στα τέλη του 19ου - 20ού αιώνα. να εντοπίσουν τα χαρακτηριστικά της συγχώνευσης (μεταμόρφωση, ενσωμάτωση) διαφορετικών εθνογραφικών πολιτισμών σε τοπικές παραλλαγές της τελετουργικής παράδοσης. να εντοπίσουν τα χαρακτηριστικά της τοπικής τραγουδιστικής παράδοσης.

Αντικείμενο μελέτης. - Ρώσοι παλιοί και νέοι άποικοι του τέλους του XIX - XX αιώνα, και οι καθιερωμένες τελετουργικές παραδόσεις τους.

Αντικείμενο της μελέτης είναι οι ημερολογιακές αργίες, οι οικογενειακές τελετουργίες, τα έθιμα και οι τελετουργίες που αναπτύχθηκαν εδώ και τρεις αιώνες με βάση διάφορες ιστορικές διαδικασίες. Το χρονολογικό πλαίσιο παρέχεται και καθορίζεται από πηγές (υλικό πεδίου, αρχειακά στοιχεία, στατιστικές εκθέσεις, άρθρα) που χαρακτηρίζουν αυτή τη χρονική περίοδο - τέλη 19ου - 20ού αιώνα. Μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. Ολοκληρώνεται η διαδικασία συγκρότησης του ρωσικού πληθυσμού στη Σιβηρία. Ο ρωσικός πληθυσμός αποτελείται από παλιούς και νέους αποίκους. Οι άποικοι ίδρυσαν πολλά νέα χωριά και πόλεις. Ξεκίνησε η διαδικασία διαμόρφωσης μιας τοπικής τελετουργικής παράδοσης. Η διαδικασία καταστροφής των λαϊκών παραδόσεων συμβαίνει τον 20ο αιώνα σε σχέση με κοινωνικές και ιστορικές αλλαγές που συνδέονται με την κολεκτιβοποίηση. Η ενεργή καταστροφή των παραδοσιακών θεμελίων συντελείται λόγω της ενοποίησης των χωριών τη δεκαετία του 60-70 του 20ού αιώνα και της καταστροφής μικρών χωριών. Εδαφικό πλαίσιο.

Ας εξετάσουμε την ιστοριογραφία των ρωσικών τελετουργικών παραδόσεων. Ας αναδείξουμε προεπαναστατικές μελέτες καταγραφών από λαογράφους και σύγχρονες μελέτες.

Το τελετουργικό στον παραδοσιακό πολιτισμό είναι μια μορφή συμβολικής δράσης. Περιλαμβάνει τη στάση μιας ομάδας ανθρώπων απέναντι σε ιερά αντικείμενα, τα οποία εκφράζονται με χειρονομίες, κινήσεις κ.λπ. Χρησιμεύει στην εδραίωση της παράδοσης και στην αναπαραγωγή αρχαϊκών λατρευτικών δομών.

Ένα έθιμο είναι μια μορφή συμπεριφοράς που σχετίζεται με τις πρακτικές δραστηριότητες ενός ατόμου ή ένας καθιερωμένος κανόνας συμπεριφοράς σε μια δεδομένη εθνική κοινότητα.

Στο στάδιο της συλλογής υλικού, χρησιμοποιήσαμε ευρέως μεθόδους που αναπτύχθηκαν από την εθνογραφία πεδίου, τη λαογραφία, την εθνομουσικολογία και κρατήσαμε σημειώσεις με βάση ερωτηματολόγια και συνομιλίες με πληροφοριοδότες.

Ημερολόγιο και τελετουργικές παραδόσεις των Ρώσων Σιβηριανών.

Στην παραδοσιακή κουλτούρα κάθε λαού, οι επιστήμονες διακρίνουν δύο ομάδες φαινομένων. Ο υλικός πολιτισμός παρουσιάζεται σε μια υλική, αντικειμενική μορφή - αυτά είναι εργαλεία, οικισμοί, σπίτια, ρούχα και κοσμήματα, τρόφιμα, οικιακά σκεύη. Μπορείτε να πάρετε μια ιδέα για αυτό από μουσειακές συλλογές πραγμάτων, διατηρητέα κτίρια, σχέδια και φωτογραφίες - Ο πνευματικός πολιτισμός είναι λαϊκή γνώση, θρησκεία, λαϊκή τέχνη και ιδέες για τον κόσμο που αναπτύχθηκαν από την εθνική ομάδα. η στάση των ανθρώπων στη φύση και μεταξύ τους που προκύπτει από αυτές τις ιδέες. Ο πνευματικός πολιτισμός εκδηλώνεται πληρέστερα στις προφορικές και γραπτές δηλώσεις, στην καθημερινή και εορταστική συμπεριφορά. Αυτό το ανακαλύψαμε κοιτάζοντας τα αρχεία και τις περιγραφές που συνέταξαν εθνογράφοι, λαογράφοι και περιηγητές στο δεύτερο μισό του περασμένου - στις αρχές αυτού του αιώνα. Ήταν εκείνη την εποχή που έγιναν οι περισσότερες περιγραφές του πολιτισμού των Σιβηρών και ήταν πιο λεπτομερείς από τις πηγές της προηγούμενης φοράς. Αλλά η πνευματική κουλτούρα των ανθρώπων είναι πολύ σταθερή. Επομένως, μεταγενέστερες περιγραφές δίνουν μια εικόνα παρόμοια με αυτή που παρατηρήθηκε κατά τον 18ο - 19ο αιώνα. Για πολύ καιρό, η ζωή των πατεράδων και των παππούδων, τα ήθη και τα έθιμά τους θεωρούνταν από τους αγρότες ως αδιαμφισβήτητο πρότυπο. Το λαϊκό ημερολόγιο με το οποίο ζούσαν έπαιξε σημαντικό ρόλο στην καθημερινή ζωή των Σιβηριανών, θα ήθελα να σταθώ σε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες.

Σιβηρικό λαϊκό ημερολόγιο.

Το λαϊκό ημερολόγιο αναφέρεται στις ιδέες για το χρόνο αποδεκτές στην παραδοσιακή κοινωνία, στις μεθόδους υπολογισμού και οργάνωσής του. Το ρωσικό λαϊκό ημερολόγιο - το ημερολόγιο του μήνα - προέρχεται από την αρχαιότητα μεταξύ παγανιστών αγροτών, στη συνέχεια υποτάσσεται στη χριστιανική χρονολογία και τον 18ο - 19ο αιώνα. απορρόφησε κάποια στοιχεία από το επίσημο κρατικό ημερολόγιο.

Σε μια τόσο μοναδική περιοχή όπως η Σιβηρία, το λαϊκό ημερολόγιο είχε τα δικά του χαρακτηριστικά και καθόριζε σταθερές μορφές συμπεριφοράς των ανθρώπων που σχετίζονται με διαφορετικές στιγμές στο χρόνο. Τα ημερολογιακά έθιμα και τα τελετουργικά των Ρώσων Σιβηριανών μελετήθηκαν τον 19ο αιώνα. Ο δάσκαλος F.K Zobnin, ο επίσημος P.A. Gorodtsov, ο γεωπόνος N.L.

Αλλά την πιο λεπτομερή και σε βάθος μελέτη άφησε ο Aleksey Alekseevich Makarenko (i860 - 1942). Ως εξόριστος λαϊκιστής, ο Makarenko έζησε για 13 χρόνια μεταξύ των αγροτών της επαρχίας Yenisei, όπου έκανε καθημερινές παρατηρήσεις και στη συνέχεια, έχοντας ήδη γίνει ερευνητής, ήρθε στη Σιβηρία ξανά και ξανά για να αναπληρώσει και να διευκρινίσει τα συλλεχθέντα υλικά. Το βιβλίο του Makarenko «The Siberian Folk Calendar» εκδόθηκε το 1913 και έλαβε τρία υψηλά επιστημονικά βραβεία.

Το λαϊκό ημερολόγιο είχε αγροτική βάση. Ολόκληρο το έτος για τους αγρότες χωρίστηκε σε περιόδους εκτέλεσης ορισμένων γεωργικών εργασιών, η αρχή και το τέλος της εργασίας δεν ήταν χρονολογημένα σε μήνες ή ημερομηνίες (οι αγρότες είχαν μια αόριστη ιδέα γι 'αυτούς), αλλά στα ορόσημα του εκκλησιαστικού ημερολογίου - το ημερολόγιο. Στα Ορθόδοξα ημερολόγια, κάθε μέρα του χρόνου χαρακτηρίζεται από μια εκκλησιαστική αργία, τη μνήμη κάποιου γεγονότος ή αγίου. Οι άγιοι χρησιμοποιούνταν συνεχώς στον ενοριακό ναό (κατά τη διάρκεια των λειτουργιών ήταν διαθέσιμοι και στα σπίτια των εγγράμματων χωρικών). Ήταν βολικό να χρησιμοποιούμε τις ημερομηνίες της εκκλησίας ως ένα είδος «κόμπου για μνήμη».

Πότε πρέπει να ξεκινήσει η πρώτη σπορά των ανοιξιάτικων σιτηρών; Την ημέρα της μνήμης του προφήτη Ιερεμία (στα ρωσικά Eremey). Αυτή η ημέρα, 14 Μαΐου, στο ημερολόγιο της Σιβηρίας ονομάζεται "Eremey - ο ιμάντας". Ο A. A. Makarenko λέει: «Στην καλλιεργήσιμη γη, ο σπορέας θα φέρει πρώτα το άλογο στη σβάρνα, θα τοποθετήσει το άλογο «σβαρνοφόρο» (το αγόρι που θα ελέγχει τα άλογα) στην «πρώτη γραμμή», θα βάλει το «seme» στο καλάθι κρεμασμένο στον ιμάντα ώμου του και, πριν ρίξεις την πρώτη χούφτα στο «καλόχωμα», φρόντισε να προσευχηθείς «προς την ανατολική πλευρά». Αυτή η ημέρα συνοδευόταν από εθιμοτυπικό οικογενειακό δείπνο και πόση τσαγιού και κοινή προσευχή.

Πότε μπορείτε να οργώσετε τον κήπο και να ξεκινήσετε τη μεταφύτευση δενδρυλλίων αγγουριού στα κρεβάτια; Ανήμερα του αγίου μάρτυρα Ισίδωρου (Σιδώρα-Βοράγε - 27 Μαΐου). Μέχρι ποια ημερομηνία πρέπει να έχουν ολοκληρωθεί όλες οι εργασίες πεδίου; Για την εορτή της Παρακλήσεως της Θεοτόκου (14 Οκτωβρίου). Την εποχή αυτή οι οικισμοί γίνονταν με βοσκούς και με μισθωτούς εργάτες σε χωριά και χρυσωρυχεία. Για τους κυνηγούς, το Pokrov είναι το δικό του ορόσημο: το κυνήγι της αρκούδας σταματά (έχει πάει στο άντρο του), ήρθε η ώρα να πάει για κυνήγι για σκίουρο και σαμπούλα. Τα κορίτσια σε ηλικία γάμου περιμένουν προξενητές: «Πάτερ Πόκροφ, σκέπασε το έδαφος με χιόνι». Ακόμη και στην εποχή μας, οι άνθρωποι προσπαθούν να τηρήσουν αυτές τις παραδόσεις, αλλά, φυσικά, χάνονται πολλά σημεία.

Το λαϊκό ημερολόγιο περιέχει πολλές μέρες με συμβολικά ονόματα και έννοιες. Aksinya - μισή χειμερινή μέρα - η ημέρα που ο χειμώνας μετατρέπεται σε ζεστασιά, κάτι που είναι σημαντικό να γνωρίζετε όταν καταναλώνετε ζωοτροφές για τα ζώα. Άνοιξη Yegor - η ώρα να προσλάβετε βοσκούς, να απελευθερώσετε τα ζώα στο χωράφι, να ξεκινήσετε την πλοήγηση, να προβλέψετε τη συγκομιδή βοτάνων. Η ημέρα του Ilyin είναι η καλύτερη στιγμή για να τελειώσετε την παραγωγή χόρτου, σε ορισμένα μέρη - η αρχή της σποράς χειμερινής σίκαλης. μπορείτε να δοκιμάσετε τα πρώτα αγγούρια από τον κήπο κ.λπ.

Με τον ίδιο τρόπο, στο μυαλό και στη συμπεριφορά των αγροτών, οι μη παραγωγικές δραστηριότητες, ουσιαστικά όλα τα τοπικά γεγονότα, συνδέονται με τον χρόνο. Ο A. A. Makarenko εντόπισε ομάδες ημερών που συνδέονται με την παραδοσιακή ιατρική και την κτηνιατρική, με την περιουσία και το ντύσιμο, με ιδιαίτερες γυναικείες ανησυχίες, με την παρασκευή σπιτικής μπύρας, με θρησκευτικές πομπές και άλλα. Μέχρι και 32 ημέρες είναι «ημέρες νεότητας». Οι νέοι έλεγαν περιουσίες στα Θεοφάνεια και στο Σεμίκ, στις ημέρες των Αγίων Αγράφων, Ανδρέα, Βασιλείου και Φιλίππου. Μαζεύονταν για γλέντια - με χειροτεχνίες ή «παιχνίδια» - την Πρωτοχρονιά, τα Εσπερίδια των Αγίων και των Παθών, την ημέρα της Παναγίας, τα Εισόδια, την Ύψωση, την Κοίμηση, την Παράκληση, τον Μέσο Σωτήρα, την ημέρα. μνήμης του Ιννοκέντιου του Ιρκούτσκ κ.λπ.

Το λαϊκό ημερολόγιο περιέχει έναν τεράστιο αριθμό από σημάδια, παροιμίες και τοπικές προφορικές παραδόσεις αφιερωμένες σε ημερολογιακά γεγονότα και ημερομηνίες. Εδώ είναι μόνο ένα μικρό μέρος των πινακίδων της άνοιξης που καταγράφηκαν στην Ανατολική Σιβηρία: "Αν το νερό στο πηγάδι έρθει νωρίς (πριν από την ημέρα του Yegoryev, 6 Μαΐου) - το καλοκαίρι θα είναι καλό", "Egory with water - Mikola (Ημέρα του Αγίου Νικολάου , 22 Μαΐου) με χόρτο», «Αν στην Ευδοκία (14 Μαρτίου) πιει νερό ένα κοτόπουλο, σημαίνει ζεστή πηγή». Ωστόσο, κατανοώντας την απάτη του καιρού της Σιβηρίας, παρατήρησαν με σκεπτικισμό για την ημέρα της Ευδοκίας: «Dunka, Dunka, κοίτα Alyoshka, τι θα συμβεί (ημέρα του Alekseev, 30 Μαρτίου).

Το λαϊκό ημερολόγιο ήταν προφορικό. Ένα άλλο χαρακτηριστικό του είναι ότι όταν οι αγρότες ονόμαζαν μια ημερομηνία, δεν εννοούσαν πάντα μια συγκεκριμένη ημέρα. Εάν ένα γεγονός λέγεται ότι συνέβη «την Ημέρα του Αγίου Μιχαήλ», αυτό σήμαινε ότι έλαβε χώρα λίγο καιρό πριν και μετά την 8η Νοεμβρίου. Αυτές οι λέξεις μπορούν να ερμηνευθούν ότι σημαίνουν ότι το περιστατικό συνέβη κατά τη μεταβατική περίοδο μεταξύ φθινοπώρου και χειμώνα, όταν τα ποτάμια πάγωσαν, οι αγρότες έσφαζαν ζώα για κρέας κ.λπ.

Κοινοτικές και οικογενειακές διακοπές.

Μαζί με όλο τον Ρώσο λαό, οι αγρότες της Σιβηρίας τίμησαν τις εκκλησιαστικές γιορτές. Ανάλογα με τον βαθμό επισημότητας και τα είδη λατρείας, οι ορθόδοξες γιορτές χωρίζονται σε μεγάλες και μικρές. Οι μεγάλες γιορτές συνδέονται με τη δόξα του Ιησού

Ο Χριστός και η μητέρα του η Παναγία, η προκάτοχός του στη Γη

Ιωάννης ο Βαπτιστής, οι μαθητές Πέτρος και Παύλος. Μία από τις ημέρες είναι αφιερωμένη στον σεβασμό της Τριάδας των τριών υποστάσεων του Θεού. Με ιδιαίτερη επισημότητα τελούνται οι θείες ακολουθίες αφιερωμένες σε μεγάλες γιορτές.

Το Πάσχα θεωρήθηκε "εορτή των εορτών, ένας θρίαμβος εορτασμών" - η ώρα της μνήμης της "θαυματουργής ανάστασης" του Ιησού Χριστού. Το Χριστιανικό Πάσχα, που διήρκεσε μια εβδομάδα, διατήρησε τα ειδωλολατρικά σημάδια μιας πολυήμερης ανοιξιάτικης γιορτής λατρείας των πνευμάτων της βλάστησης. Την ημέρα του Χριστού - την πρώτη ημέρα της εβδομάδας του Πάσχα - κατά τη διάρκεια της πρωινής εκκλησιαστικής λειτουργίας, οι αγρότες έδωσαν στον ιερέα χρωματιστά αυγά κότας - ένα αρχαίο σύμβολο της αναγέννησης. Τα αντάλλαξαν μεταξύ τους.

Οι μεγάλες εκκλησιαστικές αργίες, μαζί με τις εβδομαδιαίες Κυριακές και τις κρατικές κοσμικές αργίες (Πρωτοχρονιά, αξέχαστες ημερομηνίες της βασιλεύουσας οικογένειας), ήταν μη εργάσιμες ημέρες στη Ρωσία. Η Εκκλησία όρισε στις αργίες «να αφήσετε τις εγκόσμιες υποθέσεις σας και να υπηρετείτε μόνο τον Θεό». Για το σκοπό αυτό, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ήταν υποχρεωμένοι να προσέρχονται στην εκκλησία για δημόσια προσευχή, διδάσκοντας την πίστη και τις καλές πράξεις, και φεύγοντας από την εκκλησία να προσευχούνται στο σπίτι, να φροντίζουν τους ασθενείς και να παρηγορούν το πένθος. Οι αγρότες συμφώνησαν ότι οι διακοπές πρέπει να είναι μη εργάσιμες, αλλά δεν τις περνούσαν τόσο ευσεβώς όσο απαιτούνταν και συχνά επιδίδονταν σε διάφορες διασκεδάσεις.

Στην κατηγορία των μικρών εορτών περιλαμβάνονται ημέρες δοξολογίας χριστιανών αγίων. Ωστόσο, οι Σιβηριανοί τιμούσαν μερικούς αγίους ισάξια με τον Θεό. Αυτή είναι η ημέρα του Ilyin, η ημέρα του Αγίου Νικολάου, η ημέρα του Michael. Οι περισσότερες μικρές εκκλησιαστικές αργίες στο λαϊκό ημερολόγιο θεωρούνταν είτε «ημιαργίες» ή εργάσιμες. Οι ημιδιακοπές ονομάζονταν τέτοιες μέρες, ένα μέρος των οποίων περνούσε σε σκληρή δουλειά και το άλλο σε ανάπαυση ή «ελαφριά». Άλλες μέρες γιόρταζαν μόνο επαγγελματικές ομάδες - ψαράδες, βοσκοί.

Η κλίμακα του εορτασμού διέφερε μεταξύ εθνικών και τοπικών εορτών. Τοπικές - αργίες ναού, κηδεμόνας, συνεδριάσεων - αυτές είναι μέρες λατρείας εκείνων των ιερών γεγονότων της βιβλικής ιστορίας, προς τιμήν των οποίων κάποτε φωτίστηκε η τοπική εκκλησία. Τις ημέρες των πατρών (οι διακοπές κρατούσαν έως και μια εβδομάδα), έρχονταν στο αντίστοιχο χωριό πολλοί καλεσμένοι από άλλα μέρη - συγγενείς, πεθερικά, γνωστοί. Ήταν μια καλή αφορμή για συναντήσεις και επικοινωνία. Οι νέοι είχαν μια μεγάλη ευκαιρία να αναζητήσουν νύφη ή γαμπρό.

Τις διακοπές, παρέες καλεσμένων πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι και απολάμβαναν ένα υπέροχο γεύμα. «Όλος ο κόσμος» έπινε και μπύρα, που παρασκευάστηκε την προηγούμενη μέρα από αλεύρι που μαζεύτηκε σιγά σιγά από όλες τις οικογένειες που ζούσαν στο χωριό. Στους δρόμους πραγματοποιήθηκε μια ποικιλία ψυχαγωγίας - υπαίθρια παιχνίδια, αγώνες, αγώνες πάλης. Το άνοιγμα ενός πανηγυριού στο χωριό θα μπορούσε να συμπέσει με τέτοιες μέρες. Όλα αυτά θα ήταν καλά, αλλά το γεγονός που χρησίμευσε ως αφορμή για τη γιορτή συχνά ξεχνιόταν. Οι ιερείς της Σιβηρίας παραπονέθηκαν ότι οι εορτασμοί στις τοπικές γιορτές (και σε άλλες επίσης) έπαιρναν μερικές φορές άσεμνες μορφές, συνοδευόμενες από καυγάδες και τσακωμούς μεταξύ ανυπόφορων χωρικών.

Ανάμεσα στις γιορτές και τα τελετουργικά, ένας γάμος ξεχωρίζει με την ομορφιά, την πολυπλοκότητα της σύνθεσης και τη σημασία του για τα πεπρωμένα της οικογένειας.

Η ρωσική γαμήλια τελετή αναπτύχθηκε ως ένα πολυήμερο, εκτεταμένο δραματικό γεγονός με πολλούς συμμετέχοντες και τελετουργίες. Περιλάμβανε τεράστιο δημιουργικό πλούτο - τραγούδια, θρήνους, προτάσεις, ρητά, ξόρκια, παιχνίδια και χορούς, οργανωμένα σε πολλούς κύκλους. Σήμερα, οι επιστήμονες έχουν δημοσιεύσει μια σειρά βιβλίων που παρέχουν μια λεπτομερή περιγραφή των στοιχείων ενός ρωσικού γάμου της Σιβηρίας και περιέχουν τα κείμενα των γαμήλιων τραγουδιών. Αλλά σε κάθε γωνιά της Σιβηρίας, διαφορετικές ομάδες του πληθυσμού έκαναν τους δικούς τους γάμους. Μεταξύ των φτωχών, για παράδειγμα, διαδόθηκε το εξής έθιμο: η «φυγή» της νύφης στον γαμπρό από το σπίτι των γονιών της γινόταν σχεδόν σοβαρά και το γαμήλιο γλέντι περιορίστηκε στο ελάχιστο.

Στην ομάδα των οικογενειακών εορτών ανήκουν και οι βαπτίσεις. Το παιδί βαφτίστηκε στην εκκλησία λίγες μέρες μετά τη γέννησή του. Σε μεγάλες ενορίες συνέβαινε - και μετά από εβδομάδες, μήνες, συνήθως ονόμαζαν το μωρό από τον άγιο του οποίου η ημέρα λατρείας έπεφτε στο εγγύς μέλλον. Οι Σιβηριανοί είχαν αγαπημένα ονόματα, για παράδειγμα - Innocent. Αυτό το όνομα στη Ρωσία θεωρήθηκε "Σιβηρικό". Μερικές φορές οι αγρότες ζήτησαν από τον ιερέα να δώσει στο μωρό το όνομα ενός από τους συγγενείς τους, πιο συχνά ενός παππού ή της γιαγιάς: "Το όνομα της οικογένειας θα διατηρηθεί και το παιδί θα ζήσει πολύ". Στη συνέχεια ο κόσμος γιόρταζε την ημέρα μνήμης του πολιούχου σε όλη του τη ζωή. Αυτό ονομαζόταν «εορτασμός μιας ονομαστικής εορτής» και λίγοι άνθρωποι θυμήθηκαν τα γενέθλιά τους.

Μετά την τελετή της βάπτισης της εκκλησίας, ήρθε η ώρα για το οικογενειακό γλέντι. Όπως και σε έναν γάμο, οι καλεσμένοι ήταν καλεσμένοι στο σπίτι των γονιών. Τιμητικοί χαρακτήρες στη βάπτιση ήταν οι νονοί και η μαία - μια ηλικιωμένη γυναίκα που γέννησε το παιδί κατά τη διάρκεια του τοκετού. Η μαία σέρβιρε το κέρασμα της (χυλός της γιαγιάς) στους καλεσμένους και τους ανταμείφθηκαν με ασημένια νομίσματα. Λίγο ασήμι έπρεπε να τοποθετηθεί κάτω από το μαξιλάρι της μητέρας - "για τα δόντια" του νεογέννητου.

Οι διακοπές της κοινότητας και της οικογένειας λάμπρυναν τη ζωή και προώθησαν την αμοιβαία κατανόηση και την αμοιβαία βοήθεια μεταξύ των ανθρώπων. Ο A. A. Makarenko υπολόγισε ότι στο ετήσιο ημερολόγιο των παλιών αγροτών της επαρχίας Yenisei στις αρχές του 19ου - 20ου αιώνα. Υπήρχαν 86 «οι πιο τυπικές, μόνιμες, διαδεδομένες διακοπές». Λαμβάνοντας μάλιστα υπόψη τις τοπικές αργίες, τις ημιδιακοπές, τα γαμήλια πάρτι, τα προξενιό και άλλα πράγματα, υπήρχαν πολύ περισσότερες μη εργάσιμες ημέρες - μέχρι το τρίτο ημερολογιακό έτος.

Θα σας φαινόταν υπερβολικό, πότε να δουλέψετε; Ωστόσο, αυτό είναι ένα από τα χαρακτηριστικά του ρωσικού αγροτικού ημερολογίου - δεν έχει ομοιόμορφη εναλλαγή χρόνου εργασίας και ανάπαυσης. Κατά τη διάρκεια της πολυάσχολης περιόδου της εργασίας στον αγρό, οι Σιβηριανοί «δούλευαν» τόσο τις Κυριακές όσο και τις μεγάλες αργίες. Για να αποφύγουν την οργή του Θεού, κατέφυγαν σε ένα τέχνασμα. Πιστεύεται ότι δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον εαυτό σας, αλλά μπορείτε εάν κληθείτε να «βοηθήσετε» ή να προσληφθείτε: η αμαρτία θα πέσει στον αρχηγό του νοικοκυριού όπου εργάζεστε. Κάθε εργάσιμη ημέρα το καλοκαίρι διήρκεσε 16–18 ώρες. "Υπάρχει λόγος να "σπάσει το κάτω μέρος της πλάτης", το σώμα και η ψυχή απαιτούν ανάπαυση διακοπών και εμφανίζεται η επιθυμία να "κάνουμε έναν περίπατο"", σημείωσε με συμπάθεια ο A. A. Makarenko.

". Μια φορά το βράδυ των Θεοφανείων», ήταν τα λόγια που ξεκίνησαν οι συγκεντρώσεις την παραμονή των Χριστουγέννων, στις 18 Ιανουαρίου, στις εγκαταστάσεις του γυμνασίου του Κρασνογιάρσκ.

Την παλιά καλύβα διοικούσαν η Tatyana Mozzherina, η οποία έπαιζε το ρόλο της γιαγιάς, και η Dasha Dyakova, η οποία έπαιζε τον ρόλο της εγγονής. Η Ντάσα έβαλε έναν καθρέφτη, άναψε ένα κερί και άρχισε να λέει: «Αρραβωνιασμένος, ντυμένος, έλα σε μένα ντυμένος».

Μετά το μάντι, οι μαμάδες έπεσαν μέσα: μια κικιμόρα (Βίκα Ποζνάνσκαγια), ένας χιονάνθρωπος (Βίκα Οβέζοβα). Τραγούδησαν τα κάλαντα, χόρεψαν, ρώτησαν γρίφους και έπαιξαν καραμέλες με το κοινό. Όλοι ενδιαφέρθηκαν και διασκέδασαν.

Στη συνέχεια οι μαμάδες, η γιαγιά και η εγγονή κάλεσαν όλους τους καλεσμένους στο τραπέζι, ήπιαν τσάι με γλυκά, νόστιμες πίτες και μελόψωμο. Ευχηθήκαμε σε όλους καλή υγεία και ευτυχία το νέο έτος (βλ. Παράρτημα 1 και Παράρτημα 2)

Οι επιστήμονες αποκαλούν ολόκληρο τον λαϊκό πολιτισμό μιας παραδοσιακής κοινωνίας, αλλά πιο συχνά τα στοιχεία του πνευματικού της πολιτισμού, λαογραφία, από τις αγγλικές λέξεις folk (άνθρωποι) και lore (γνώση, πνευματικές δυνατότητες). Υπάρχει επίσης μια στενότερη έννοια της λέξης λαογραφία στην επιστήμη - λαϊκή καλλιτεχνική δημιουργικότητα ή ακόμα και απλώς προφορική ποιητική δημιουργικότητα, λαϊκή ποίηση. Σε κάθε περίπτωση, η λαογραφία αντικατοπτρίζει τον τρόπο σκέψης και ιδεών, τα συναισθήματα και τις ελπίδες μιας εθνικής ομάδας, ειδικά του αγροτικού της τμήματος, και έχει γνώση της «φωνής του λαού».

Μελετώντας τον πολιτισμό του πληθυσμού της Σιβηρίας, ορισμένοι επιστήμονες του 19ου αιώνα. (A.P. Shchapov, S.V. Maksimov και άλλοι) υποστήριξαν ότι οι Ρώσοι άποικοι «δεν έφεραν τη λάμπα της τέχνης στη Σιβηρία, ότι οι Σιβηριανοί είναι «άφωνοι» και αυτό είναι συνέπεια της αδύναμης πνευματικότητάς τους. Λένε ότι είναι πολύ απασχολημένοι με τον αγώνα για την υλική τους ευημερία, επηρεάζονται αρνητικά από τον χωρισμό από την «ιθαγενή» Ρωσία και την επιρροή των ασιατικών λαών. Άλλοι, όχι λιγότερο έγκυροι επιστήμονες (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev), αντίθετα, έγραψαν για το ποιητικό ταλέντο των Σιβηριανών, για τη Σιβηρία ως μια περιοχή όπου οι πολιτιστικές αξίες, συχνά ήδη χαμένες αλλού, διατηρούνται προσεκτικά στην πλευρά των Ουραλίων. .

Πιθανώς, εδώ, όπως και σε πολλά άλλα ζητήματα της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής, είναι αδύνατο να δοθούν ξεκάθαρα χαρακτηριστικά και εκτιμήσεις. Η Σιβηρία είναι μεγάλη και ποικιλόμορφη, και η λαϊκή κουλτούρα της Σιβηρίας είναι τόσο ποικιλόμορφη που είναι δύσκολο να ενταχθεί σε ένα σχήμα. Ο ερευνητής της λαογραφίας M. N. Melnikov, σκεπτόμενος πώς να χαρακτηρίσει το «χαοτικό μωσαϊκό» της λαογραφίας της Σιβηρίας, εντόπισε 15 τύπους οικισμών των Ανατολικών Σλάβων στη Σιβηρία και την Άπω Ανατολή. Διέφεραν τον 18ο - 19ο αιώνα. στη βάση της ενότητας των λαογραφικών παραδόσεων. Η λαογραφία των υπηρετούντων Κοζάκων, των ερημητηρίων Παλαιών Πιστών (απομονωμένοι οικισμοί), των προαστιακών περιοχών, των παλαιών χρόνων και των εποίκων που αντιπροσωπεύουν διαφορετικούς λαούς και τοποθεσίες της Ευρωπαϊκής Ρωσίας είναι μοναδική. Η ρωσική, ουκρανική, λευκορωσική βάση του λαϊκού πολιτισμού των Σιβηρών αναπληρώθηκε και τροποποιήθηκε υπό την επίδραση των τοπικών συνθηκών. Ας δούμε ένα καλλιτεχνικό παράδειγμα:

Αυτή η ιστορία (ένα απόσπασμα παρουσιάζεται εδώ) καταγράφηκε και στη συνέχεια προετοιμάστηκε για δημοσίευση από τον λαογράφο A. A. Misyurev. Αφηγητής είναι η E. P. Nikolaeva, κάτοικος του χωριού Vengerovo, στην περιοχή Novosibirsk. Η αφήγησή της είναι ένα εντυπωσιακό φαινόμενο της λαογραφίας, όπως αποδεικνύεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: αναμφισβήτητη καλλιτεχνική αξία, αισθητική αξία. προφορικός χαρακτήρας? ένταξη στον ιστό της καθημερινής ζωής: η ιστορία ακούστηκε πιθανώς περισσότερες από μία φορές σε οικογενειακές συζητήσεις, ενώ εργαζόμασταν μαζί. μεταβλητότητα: σε μια άλλη στιγμή και σε άλλο άτομο το ίδιο πράγμα θα είχε ειπωθεί διαφορετικά. προορίζονται για διαφορετικούς σκοπούς. Τέτοιες ιστορίες λάμπρυναν τον ελεύθερο χρόνο, επέτρεψαν στους ανθρώπους να γνωριστούν καλύτερα και να έρθουν πιο κοντά στο πνεύμα, παγίωσαν μια γενική αξιολόγηση διαφόρων φαινομένων της ζωής, χρησιμοποιήθηκαν για παιδαγωγικούς σκοπούς κ.λπ.

Ένα χαρακτηριστικό του κειμένου σε αυτή την περίπτωση δεν φαίνεται να είναι χαρακτηριστικό της λαογραφίας: η ιστορία έχει έναν συγκεκριμένο συγγραφέα. Η λαογραφία θεωρείται συνήθως προϊόν της συλλογικής δημιουργικότητας των ανθρώπων. Ωστόσο, στην καταγωγή του, μεγάλο μέρος του λαογραφικού πλούτου είναι καρπός ατομικής δημιουργικότητας, εν μέρει ακόμη και αποτέλεσμα επεξεργασίας έργων επαγγελματικής κουλτούρας. Έτσι, οι Σιβηριανοί είχαν εξαιρετικά δημοφιλή τραγούδια, πολύπλοκα με στίχους διάσημων ποιητών. Η συλλογική δημιουργικότητα των ανθρώπων συνίστατο στην επεξεργασία της πολιτιστικής κληρονομιάς, στην ένταξή της στη ζωή τους και στον κόσμο των ιδεών τους.

Υπάρχουν και άλλα ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά στην αφήγηση της E.P. Όντας ένα αναπόσπαστο έργο, περιέχει ταυτόχρονα μελωδίες και λόγια δημοτικών τραγουδιών - αυτοτελή φαινόμενα λαογραφίας. Η ιστορία αντικατοπτρίζει τις ιδιαιτερότητες της γλώσσας της περιοχής όπου έγινε η ηχογράφηση. Οι λέξεις srodnaya (ξάδερφος), ryam (βάλτο δάσος), zaplot (φράκτης) είναι βόρειες ρωσικές ή σιβηρικές. Ήταν οι Σιβηριανοί που πρόφεραν καλά αντί για ναι, πονούσαν και αναγνώρισαν, αντί για σπασίματα ή αναγνωρίζουν. Αυτό που είναι σημαντικό για έναν ιστορικό είναι ότι μια τέτοια ιστορία, όπως όλα τα λαογραφικά έργα, είναι μια αναντικατάστατη πηγή γνώσης για τον πολιτισμό και τη ζωή των Σιβηριανών, τις ιδιαιτερότητες της ψυχολογίας τους στην «παλιά» εποχή. Στην προκειμένη περίπτωση, δεν έχει μεγάλη σημασία που αναλύουμε ένα λαογραφικό έργο μεταγενέστερης εποχής (δεκαετία 1940). Πρώτον, αντανακλά την κατάσταση στα τέλη του 19ου – αρχές του 20ού αιώνα. , δεύτερον, χτίστηκε σύμφωνα με όλους τους αιωνόβιους νόμους της παραδοσιακής λαϊκής τέχνης.

Εθνογράφοι και λαογράφοι εντοπίζουν και μελετούν διάφορα τμήματα της λαϊκής ποίησης των Ρώσων Σιβηριανών: λαογραφία (παραμύθια και μη παραμυθένια πεζογραφία - ιστορίες, θρύλους, μυθολογικές ιστορίες κ.λπ.). τραγούδι και ποιητική λαογραφία· ποίηση δραματικών παραστάσεων. λαογραφία καταστάσεων άμεσης επικοινωνίας (παροιμίες, αινίγματα, φήμες, δίκαιες κραυγές, ανέκδοτα). Η ποίηση διαπέρασε και οργάνωσε γύρω της όλες τις πτυχές της ζωής των αγροτών - οικονομική δραστηριότητα, γνώση του περιβάλλοντος και εγκαθίδρυση αμοιβαίας κατανόησης.

Ας δώσουμε παραδείγματα ύπαρξης λαογραφίας σε σχέση με την ανατροφή και την εκπαίδευση των παιδιών. Εδώ η προφορική λαϊκή τέχνη έπαιξε τρεις αλληλένδετους ρόλους. Πρώτον, η λαογραφία καθόρισε τους στόχους και το πρόγραμμα και εδραίωσε τις μεθόδους παιδαγωγικών προσπαθειών της οικογένειας και της κοινωνίας. Αυτό μερικές φορές γινόταν απευθείας, με τη μορφή παροιμιών και οδηγιών: «Διδάξτε το παιδί ενώ είναι ξαπλωμένο απέναντι από τον πάγκο, αλλά μόλις ξαπλώσει, σίγουρα δεν θα του το διδάξετε», «Ο πατέρας και η μητέρα αγαπούν το παιδί, αλλά μην δείχνεις (μην δείχνεις αγάπη, μην απολαμβάνεις τις αδυναμίες των παιδιών)». πιο συχνά - σε αλληγορική μορφή, όταν ορισμένες ιδιότητες και ενέργειες ανθρώπων αξιολογήθηκαν σε θρύλους, παραμύθια και αστεία.

Δεύτερον, η λαογραφία ήταν αποτελεσματικό μέσο ανατροφής και εκπαίδευσης. Τα νανουρίσματα της μητέρας, τα νηπιαγωγεία, οι παιδικές ρίμες και τα αστεία του πατέρα δημιουργήθηκαν ειδικά από τον κόσμο για αυτόν τον σκοπό. Οι γρίφοι αναπτύσσουν καλά τη συνειρμική σκέψη, οι στρίβες της γλώσσας διορθώνουν τα ελαττώματα της ομιλίας. Τρίτον, η λαογραφία ήταν ένα σημαντικό θέμα κληρονομιάς, μέρος αυτής της πανάρχαιας σοφίας, που μεταδόθηκε ακριβώς στη νέα γενιά κατά τη διάρκεια της εκπαίδευσης και της ανατροφής. Έχοντας ακούσει πολλές φορές στην παιδική του ηλικία, ένα άτομο θυμήθηκε και προσπάθησε να εκπληρώσει αυτές τις γονικές δεξιότητες για το υπόλοιπο της ζωής του: "Χωρίς δουλειά, δεν υπάρχει σωτηρία (η ψυχή δεν θα βρει αιώνια ζωή)", "Αν περπατήσεις πολύ μέσα τα νιάτα σου, θα πεθάνεις από την πείνα σε μεγάλη ηλικία», «Ζήτα την καλοσύνη όχι στο χωριό, αλλά στον εαυτό σου».

3. Δημιουργία οικογενειακών και καθημερινών παραδόσεων στη Σιβηρία

3-1 Γενικά χαρακτηριστικά της οικογένειας και των καθημερινών παραδόσεων των κατοίκων της Σιβηρίας

Στις συνθήκες της Σιβηρίας, η οικογένεια έπαιξε σημαντικό ρόλο στην επιλογή των βέλτιστων τρόπων διατήρησης και διατήρησης τόσο των εργασιακών όσο και των οικογενειακών παραδόσεων, καθώς και στην παρακολούθηση της διατήρησης και τήρησής τους. Στα χωριά της Σιβηρίας ήταν ευρέως διαδεδομένος ο μηχανισμός διαμόρφωσης, διατήρησης και μετάδοσης των εργασιακών και οικογενειακών παραδόσεων, που καθορίζονται από τις κοινωνικές και συνθήκες διαβίωσης. Οι εκπρόσωποι της παλαιότερης γενιάς μετέδωσαν παραδόσεις και εμπειρία εργασιακής και πνευματικής ζωής, η προέλευση των οποίων προέρχεται από την αιωνόβια ζωή των Ρώσων αγροτών. Σύμφωνα με ερευνητές της σιβηρικής εθνογραφίας και λαογραφίας, ο στόχος της διατήρησης τέτοιων παραδόσεων είναι να εντοπιστούν εκείνοι που έχουν κατακτήσει με μεγαλύτερη επιτυχία τη λαϊκή σοφία, να διδάξουν ορισμένες τεχνικές εργασίας και να διατηρήσουν τις οικογενειακές και καθημερινές παραδόσεις.

Συγκεκριμένα, ο πιο εξέχων λαογράφος V.I Chicherov σημείωσε: «Εν τω μεταξύ, οι αγροτικές και οικογενειακές τελετουργίες και τα έθιμα δεν ήταν καθόλου ομοιόμορφα. Μερικά από αυτά είναι πραγματικά άρρηκτα συνδεδεμένα με τη θρησκεία, με τις πεποιθήσεις και εκτελέστηκαν με βαθιά πεποίθηση στη μαγική δύναμη των προφορικών λέξεων και των εκτελούμενων πράξεων. Άλλοι δεν είχαν θρησκευτικό προσανατολισμό, δεν συνδέονταν με τη μαγεία των λόγων και των πράξεων και, ως εκ τούτου, αποτελούσαν μέρος του καθημερινού τρόπου ζωής και αντανακλούσαν μόνο έμμεσα λαϊκές πεποιθήσεις: η σύνδεση τέτοιων τελετουργιών στις ημέρες των θρησκευτικών εορτών, ως κανόνα, δεν έκαναν την ουσία τους θρησκευτική». Κατά συνέπεια, ο V.I Chicherov πιστεύει ότι η πηγή της οικογένειας και των καθημερινών παραδόσεων ήταν η εργασία και οι κοινωνικές δραστηριότητες του αγρότη. Η αλήθεια αυτής της δήλωσης καταδεικνύεται ξεκάθαρα από τον συνδυασμό συλλογικής εργασίας και εορταστικής διασκέδασης που είναι χαρακτηριστικός της Σιβηρίας. Τα πιο χαρακτηριστικά παραδείγματα από αυτή την άποψη είναι τέτοια είδη συλλογικής εργασίας όπως "βοήθεια", "λάχανα", "κουβάρια".

Όπως δείχνει η ανάλυση των λογοτεχνικών πηγών, η συλλογική εργασία είναι του ίδιου τύπου ως προς τον σκοπό και τη φύση της, διαφέρουν μόνο ως προς το είδος της δραστηριότητας. Έτσι, η «βοήθεια» είναι η κοινή εργασία ανθρώπων που προσκλήθηκαν από τον ιδιοκτήτη να ολοκληρώσουν κάποιο οικονομικό στάδιο, για παράδειγμα, συγκομιδή, παραγωγή χόρτου, συγκομιδή λαχανικών, κατασκευή σπιτιού, προετοιμασία νημάτων από μαλλί ή λινό, κ.λπ. Σύμφωνα με τον S.I. Gulyaev, " "βοήθεια" είναι κάθε εργασία που γίνεται όχι για ενοικίαση, αλλά από γνωστούς που προσκαλούνται από τον ιδιοκτήτη για μία μόνο λιχουδιά: το βράδυ - δείπνο και κρασί, και εν κατακλείδι - χορός.

Ένας οργανικός συνδυασμός εορταστικής διασκέδασης με τη συλλογική απόδοση ενός συγκεκριμένου τύπου εργασιακής δραστηριότητας ήταν παρών σε ορισμένες παραδόσεις που σχετίζονται με φθινοπωρινούς και χειμερινούς τύπους εργασίας. Αυτά είναι, πρώτα απ 'όλα, «λάχανα», όταν μαζεύονταν νέοι σε ένα σπίτι για να βοηθήσουν τη νοικοκυρά να ετοιμάσει το λάχανο τουρσί για το χειμώνα. Αυτό το έθιμο είναι ευρέως διαδεδομένο στη Σιβηρία. «Το μαγείρεμα του λάχανου ως τελευταία δουλειά στον αγρό και στον κήπο», γράφει ο N. Kostrov, «συνδέεται με την ευχαρίστηση στους νέους: τα αγροτικά πάρτι, που ονομάζονται βραδιές στη Σιβηρία, οι μπάλες του χωριού, ξεκινούν με τα λάχανα. "

Αυτό το είδος pomochi αναπτύχθηκε σε εκείνα τα μέρη της Σιβηρίας όπου ασχολούνταν με την κτηνοτροφία. Αυτό που είναι ενδιαφέρον από την άποψη του S.I. Gulyaev είναι ότι γυναίκες και κορίτσια προσκλήθηκαν να εργαστούν στους «σούπερ διαγωνισμούς», αλλά θα μπορούσαν να είναι παρόντες και άνδρες. Το φθινόπωρο, όταν η πρώτη ύλη για το νήμα ήταν έτοιμη - μαλλί, λινάρι ή κάνναβη, η νοικοκυρά το έστελνε μαζί με κάποιον σε μικρές μερίδες σε γυναίκες και κορίτσια που γνώριζε. Συνήθως, οι γάμοι ξεκινούσαν από γυναίκες των οποίων οι οικογένειες δεν είχαν αρκετά γυναικεία χέρια για νήματα. Μεταξύ της αποστολής των πρώτων υλών και του ραντεβού της ημέρας της παραγγελίας, πέρασε το διάστημα που απαιτείται για την προετοιμασία του νήματος και του νήματος. Η οικοδέσποινα ενημέρωσε για το ραντεβού του «super-superior» την προηγούμενη μέρα ή το πρωί, όλοι οι «ανώτεροι» με τα καλύτερα τους ρούχα εμφανίστηκαν με έτοιμα νήματα και κλωστές και κανονίστηκε ένα κέρασμα με τραγούδι. και χορός.

Σημειωτέον ότι η συλλογική αγροτική εργασία κατείχε σημαντική θέση στον μηχανισμό διαμόρφωσης, μετάδοσης και διατήρησης των εργασιακών παραδόσεων. Στην πορεία αυτών των έργων δεν παγιώθηκαν και πέρασαν μόνο οικογενειακές και καθημερινές παραδόσεις, αλλά και το τραγούδι, ο χορός και η μουσική που τις συνόδευαν.

Αυτό το χαρακτηριστικό της καθημερινής ζωής ενός Σιβηριανού είναι πολύ σημαντικό στη δουλειά ενός χορογράφου σε ένα χορογραφικό έργο που έχει λαογραφική βάση.

Μια μελέτη λογοτεχνικών πηγών και μια ανάλυση των παρατηρήσεων πεδίου μας επιτρέπει να ισχυριστούμε: «βοήθεια», «λάχανα», «σούπερ-κουβάρια» μεταξύ των Σιβηριανών συνοδεύονταν από χορούς και παιχνίδια. Ωστόσο, σε δημοσιεύσεις για το θέμα αυτό δεν υπάρχει πλήρης ενημέρωση για το τι είδους χοροί παίζονταν και τι είδους στρογγυλοί χοροί. Οι απαντήσεις σε αυτά τα πολύ σημαντικά ερωτήματα για έναν χορογράφο δίνονται από τα αποτελέσματα επιτόπιας έρευνας στην περιοχή Kemerovo και Krasnoyarsk. Έτσι, διαπιστώθηκε ότι μετά από συλλογική εργασία, κατά τη διάρκεια των εορταστικών κερμάτων, γίνονταν «βραδινό» παιχνίδι και κυκλικοί στρογγυλοί χοροί, επαναχοροί και χοροί με μικρό αριθμό ερμηνευτών.

Κατά συνέπεια, ένα σημαντικό χαρακτηριστικό των συλλογικών έργων της Σιβηρίας («supryadok», «pomoche», «kapustok») ήταν η οργανική συμπερίληψη χορών, τραγουδιών και μουσικής στη σύνθεσή τους. Και μόνο μετά το τέλος του τρύγου, τα βράδια απέκτησαν τον χαρακτήρα των γνήσιων εορτασμών, που αντιπροσωπεύουν μια από τις αγαπημένες μορφές οικογενειακής αναψυχής.

Στη Σιβηρία, η συλλογική εργασία διεξήχθη μέχρι τις αρχές του αιώνα μας και μόνο σε σχέση με τις αλλαγές στην οικονομική ζωή των αγροτών της Σιβηρίας άλλαξε η φύση της ψυχαγωγίας μετά από τέτοιες γεωργικές εργασίες.

Έτσι, η συγκρότηση οικογενειακών και καθημερινών παραδόσεων στη Σιβηρία, η εδραίωση και η μετάδοσή τους σε νέες συνθήκες βασίστηκαν σε παραδόσεις που έφεραν έποικοι από την Ευρωπαϊκή Ρωσία, όπου είχαν ήδη ριζώσει σταθερά από τη στιγμή που μετακόμισαν στη Σιβηρία. Αυτές οι παραδόσεις έγιναν αντιληπτές από τους αγρότες αποίκους ως αναπόσπαστο μέρος της καθημερινότητάς τους και εντάχθηκαν οργανικά στις οικιακές τελετουργίες και σε άλλους τομείς της πνευματικής ζωής των ανθρώπων. Η σκοπιμότητα κάθε τύπου παράδοσης, που επεξεργαζόταν στο πέρασμα των αιώνων, καθοριζόταν από τις ανάγκες της εργασίας, του ελεύθερου χρόνου και των οικογενειακών σχέσεων σε σχέση με τις νέες κοινωνικές, γεωγραφικές και κλιματικές συνθήκες.

3. 2 Γαμήλια τελετή

Πειστικά στοιχεία της δύναμης και της σημασίας του σχηματισμού, της διατήρησης και της εδραίωσης της οικογένειας και των καθημερινών παραδόσεων, η δομή της εφαρμογής τους είναι ένα άλλο οικογενειακό τελετουργικό - ένας γάμος ως η πιο περίπλοκη, ουσιαστική και βιώσιμη από όλες τις οικογενειακές και καθημερινές διακοπές.

Η βιβλιογραφία για τους λαϊκούς γάμους είναι τεράστια και ποικίλη. Με βάση την ανάλυση λογοτεχνικών πηγών, οι ερευνητές αποκαλύπτουν τα επιμέρους στοιχεία της παραδοσιακής γαμήλιας τελετής της Σιβηρίας και εξετάζουν τη σύνδεση μεταξύ του γάμου της Σιβηρίας και του πανρωσικού. Ξεχωριστές μελέτες είναι αφιερωμένες σε συγκεκριμένα ζητήματα που σχετίζονται με τον ρόλο των κύριων χαρακτήρων ενός γάμου της Σιβηρίας στο τελετουργικό, περιγραφές μικρών τοπικών γαμήλιων σημάτων και εθίμων. Και σε ορισμένα έργα, η γαμήλια τελετή θεωρείται από την οπτική γωνία των καλλιτεχνικών και εκφραστικών μέσων, δηλαδή της γαμήλιας ποίησης.

Τα υλικά που έχουμε στη διάθεσή μας δείχνουν ότι η γαμήλια τελετή της Ρωσικής Σιβηρίας αποτελούνταν από τις ακόλουθες κύριες ενότητες: σύζυγος ή χειραψία. Bachelorette πάρτι και βράδυ? λούτρο; κοτσίδες; τρένο γάμου, λύτρωση πλεξούδων? αναχώρηση προς το στέμμα. πάρτι στο σπίτι του γαμπρού.

Όπως και αλλού, στη Σιβηρία οι νέοι συναντήθηκαν και γνωρίστηκαν σε πάρτι. Νεαροί, που ετοιμάζονται για πάρτι, ντυμένοι. Η φορεσιά των ανύπαντρων νέων είχε συγκεκριμένες διαφορές. Έτσι, τα κορίτσια περπατούσαν με ακάλυπτα τα κεφάλια τους και, αν φορούσαν μαντήλι, το έδεναν διαφορετικά από τις γυναίκες: το μαντίλι ήταν διπλωμένο από γωνία σε γωνία και στη συνέχεια τυλίγονταν με μια κορδέλα, το πάνω μέρος του κεφαλιού έμεινε ανοιχτό.

Οι γονείς έλεγχαν αυστηρά τη συμπεριφορά των νέων, ιδιαίτερα των κοριτσιών. Οι νέοι δεν πήγαιναν ποτέ ο ένας στο σπίτι του άλλου και δεν έμεναν μόνοι τους πριν από το μάθημα. Σε ιδιαίτερα αυστηρές οικογένειες Kerzhak, τα κορίτσια δεν επιτρεπόταν να βγουν ούτε για το βράδυ.

Συνήθως οι γάμοι γίνονταν τον χειμώνα, σε κρεατοφάγους. Παντρεύτηκαν νωρίς - από 17 έως 19 ετών. Η γαμήλια τελετή ξεκίνησε με την άφιξη των προξενητών. Για τα matchmaking επέλεγαν ελαφριές μέρες της εβδομάδας - Κυριακή, Τρίτη, Πέμπτη και Σάββατο, αποφεύγοντας τις μέρες νηστείας - Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή. 5_6 άτομα - οι γονείς του γαμπρού, ο προξενητής ή άλλοι συγγενείς ήρθαν το βράδυ. Συνήθως η ώρα που οι προξενητές ξεκινούσαν τη διαδρομή στην οποία ταξίδευαν κρατούνταν μυστική. Για να μείνουν απαρατήρητοι, έδιωξαν «μέσα από τις αυλές» (την πίσω αυλή και τους λαχανόκηπους) και δεν οδήγησαν ευθεία, αλλά έκαναν παράκαμψη. Οι προξενητές σπάνια ρωτήθηκαν πού πήγαιναν και δεν απαντούσαν. Οι σπίρτα ντύθηκαν με γιορτινά και στόλισαν τα άλογά τους με καλή λουριά. Η προξενήτρα, έχοντας φτάσει στο σπίτι της νύφης, πήδηξε από το κάρο και έτρεξε στην καλύβα, ώστε οι γονείς της νύφης να κλίνουν το συντομότερο για τα προξενιά της. Μερικές φορές οι προξενητές μιλούσαν ευθέως για τον σκοπό του ερχομού τους: «Δεν ήρθαμε να πατήσουμε το πάτωμα, (για να μην ξύσουμε τη γλώσσα μας), ήρθαμε για να κάνουμε δουλειές - να ψάξουμε για νύφη», «Δεν ήρθαμε για να επισκεφθείτε, αλλά για να κάνετε γλέντι». Αλλά πιο συχνά οι προξενητές χρησιμοποιούσαν αλληγορικές φόρμουλες όπως: "Έχεις ένα προϊόν - έχουμε έναν έμπορο", "έχεις ένα κοτόπουλο - έχουμε έναν κόκορα, είναι δυνατόν να τους οδηγήσουμε σε έναν αχυρώνα", κ.λπ., οι γονείς της νύφης ζήτησε από τους προξενητές να καθίσουν, τους ευχαρίστησε για την τιμή: «Ο Θεός θα σας σώσει που δεν μας πέταξαν έξω από τον κόσμο» και τους κέρασαν τσάι ή κρασί. Οι προξενητές επαίνεσαν τον γαμπρό και προσπάθησαν να μάθουν περισσότερα για τη νύφη. Αν ο γαμπρός δεν ήταν γνωστός, τότε ζητούνταν από τους προξενητές να έρθουν ξανά για να τον ρωτήσουν. Θεωρήθηκε απρεπές να χαρίσεις την κόρη σου αμέσως - ("μεγάλωσαν για περισσότερες από μία μέρες για να τη δώσουν αμέσως", "να παντρευτείς δεν είναι να φορέσεις ένα παπούτσι", "να δώσεις μια κόρη μέσα γάμος δεν είναι να ψήσεις τούρτα»). Εάν οι γονείς της νύφης δεν ήθελαν να δώσουν την κόρη τους στον προτεινόμενο γαμπρό, τότε, προσπαθώντας να μην προσβάλουν τους προξενητές, έκαναν δικαιολογίες από τη νεολαία της νύφης ή έλλειψη κεφαλαίων για το γάμο ή απλώς έλλειψη χρόνου. Αφού ελήφθη η συγκατάθεση της νύφης, οι προξενητές προσκλήθηκαν στη ματίτσα και κάθισαν σε ένα παγκάκι στο τραπέζι. Έγινε κέρασμα, γλέντι, συμφωνία για την προίκα, για τις ημερομηνίες της ημέρας του γάμου. Μετά από αυτό, το βράδυ η νύφη μάζευε τους κολλητούς της, ήπιε τσάι, καβάλησε τα άλογα του γαμπρού και μετά ετοιμάστηκε για το πάρτι της νύφης.

Τέτοιες βραδιές δεν διέφεραν από τις χειμερινές (Γιούλετι), κατά τις οποίες τραγουδούσαν βραδινά τραγούδια, συνοδευόμενα από παιχνίδια και χορούς. Ας δώσουμε μια εθνογραφική περιγραφή ενός γαμήλιου πάρτι, το οποίο ενσωμάτωσε τα πιο τυπικά αποτελεσματικά χαρακτηριστικά ενός γάμου της Σιβηρίας. Αυτή η περιγραφή δίνεται με βάση μια μελέτη λογοτεχνικών πηγών και έρευνα πεδίου που διεξήχθη από εμάς.

Ενώ τραγουδούσαν αυτό το τραγούδι, τρία ζευγάρια περπατούσαν σε έναν κύκλο. Στο τέλος του τραγουδιού, όπως συνηθιζόταν σε όλα τα βραδινά τραγούδια, τα ζευγάρια του κύκλου φιλήθηκαν και οι υπόλοιποι συμμετέχοντες στο πάρτι είπαν χαρούμενα: "Υπάρχει ένα σπουργίτι στον φράχτη, μην ντρέπεσαι να φιλήσεις" ή «Γράυε, επευφημίες, φίλησε τρεις φορές».

Μετά από αυτό τραγούδησαν άλλα συγκινητικά τραγούδια: «Περπάτησα κατά μήκος της όχθης» και άλλα.

Ένας ακορντεονίστας ερχόταν πάντα στο βράδυ, τα τραγούδια αντικαταστάθηκαν από χορούς. Χόρεψαν "Podgornaya", "Serbianochka", πόλκα, "Chizha" και μετά άρχισαν πάλι να τραγουδούν τραγούδια παιχνιδιού, η νύφη και ο γαμπρός έψαλλαν:

λικνίζομαι, λικνίζομαι, λικνίζομαι, λικνίζομαι

Χρυσό δαχτυλίδι, χρυσό δαχτυλίδι.

Το τραγούδι έπαιζε έτσι: ο γαμπρός πήρε τη νύφη από το χέρι, την περπάτησε σε κύκλο, την έβαλε κοντά στη μητέρα και τη φίλησε.

Η βραδιά έκλεισε με το «κοινό» τραγούδι «Φτάνει, φτάνει ρε παιδιά»:

Φτάνει, φτάνει για εσάς παιδιά,

Είναι η μπύρα κάποιου άλλου να πιει.

Δεν είναι ώρα για σένα; , παιδιά,

Ξεκινήστε το δικό σας;

Στη συνέχεια, πριν φύγουν για το σπίτι, έπαιξαν ένα παιχνίδι «γειτονιάς»: κορίτσια και αγόρια κάθονταν σε ζευγάρια, αλλά όχι από επιλογή, αλλά ποιος θα έπρεπε να παίξει με ποιον. Τότε ο παρουσιαστής, που τον έλεγαν επιστάτη, πλησίασε κάθε ζευγάρι με μια ζώνη και ρώτησε τον τύπο: «Θες κανένα κορίτσι;» (με την έννοια του αν σου αρέσει). Αν ο τύπος απάντησε: «Ναι», το κορίτσι έμενε μαζί του, αν «Όχι», ο επιστάτης έπιασε το κορίτσι από το χέρι και το οδήγησε μακριά και έφερε ένα άλλο στη θέση της. Αυτό γινόταν μέχρι να χωριστούν όλα τα κορίτσια και τα αγόρια σε ζευγάρια της επιλογής. Η νύφη και ο γαμπρός δεν έπαιξαν αυτό το παιχνίδι. Σε αυτό το σημείο το πάρτι τελείωσε και οι νέοι πήγαν σπίτι τους.

Το επόμενο στάδιο του γάμου ήταν το bachelorette party. Κατά κανόνα, ένα πάρτι bachelorette αποτελείτο από ένα ολόκληρο σύμπλεγμα τελετουργικών ενεργειών: δημιουργία ομορφιάς (θα), ξεπλέξιμο πλεξούδας, πλύσιμο σε ένα λουτρό, αποχαιρετισμός της ομορφιάς και παράδοση σε φίλους, γαμπρό ή άλλα άτομα και θεραπεία οι συμμετέχοντες στην τελετή στον γαμπρό. Η ομορφιά (θα) ήταν σύμβολο του κοριτσιού που τη συνέδεε με την προηγούμενη ζωή της. Συνήθως η ομορφιά εκφραζόταν με κάποιο είδος αντικειμενικού συμβόλου. Θα μπορούσε να είναι ένα ρυμουλκούμενο, ένα δέντρο (χριστουγεννιάτικο δέντρο, πεύκο, σημύδα κ.λπ.), μια κορδέλα πλεγμένη, ένα στεφάνι, ένα φουλάρι, ένα κεφαλόδεσμο κ.λπ. Η νύφη πέρασε την ομορφιά στην καλύτερη φίλη ή τη μικρότερη αδερφή της. Κατά κανόνα, ο αποχωρισμός με την ομορφιά συνοδευόταν από ξεπλέξιμο ή συμβολικό κόψιμο της πλεξούδας και εξαγορά της από τον γαμπρό. Η πλεξούδα ξετυλίχθηκε είτε την προηγούμενη μέρα είτε το πρωί της ημέρας του γάμου. Αυτό το έκανε ένας από τους συγγενείς της νύφης. Όλες οι ενέργειες συνοδεύονταν από τους θρήνους της νύφης. Αποκορύφωμα της τελετής ήταν η ύφανση μιας κορδέλας, την οποία χάρισε η νύφη στις φίλες της. Από εκείνη τη στιγμή, η νύφη περπατούσε με τα μαλλιά κάτω. Επίσης, το ξεπλέξιμο της πλεξούδας συνδυάστηκε με το τελετουργικό μπάνιο της νύφης. Συνήθως το μπάνιο το ετοίμαζαν οι φίλοι ή οι συγγενείς της νύφης. Πριν πάει στο λουτρό, η νύφη ζήτησε από τους γονείς της ευλογίες και μετά οι φίλοι της την οδήγησαν στο λουτρό με θρήνους. Η νύφη πλένονταν με σαπούνι και αχνιζόταν με μια σκούπα που έστελνε ο γαμπρός. Μερικοί μελετητές είδαν στην τελετή του λουτρού μια συμβολική απώλεια αγνότητας από τη νύφη.

Το σύμπλεγμα των τελετουργικών ενεργειών του bachelorette party περιελάμβανε επίσης «πώληση της πλεξούδας». Τις περισσότερες φορές, την πλεξούδα της νύφης πουλούσε ο αδερφός της ή, αν δεν ήταν εκεί, ένα αγόρι - ένας από τους συγγενείς. Οι αγοραστές ήταν εκπρόσωποι του πάρτι του γαμπρού. Το εμπόριο ήταν συμβολικό. Ξεκίνησε με τεράστια ποσά και κατέληγε σε δεκάρες. Κατά τη διάρκεια αυτής της τελετής, ο γαμπρός έδωσε δώρα στους φίλους της νύφης.

Στην προ-γαμήλια περίοδο, το ειδικό τελετουργικό ψωμί ψηνόταν σχεδόν παντού - καρβέλι, τσέλπαν, μπανίκ, κουρνίκ, ψαρόπιτα. Σε έναν ρωσικό γάμο, το ψωμί αντιπροσώπευε τη ζωή, την ευημερία, την ευημερία και την ευτυχία. Σημαντική θέση στη γαμήλια τελετή κατείχε η παρασκευή του γαμήλιου ψωμιού και η διανομή του.

Το δεύτερο μέρος της γαμήλιας τελετής ξεκίνησε μετά τον γάμο των νεόνυμφων στην εκκλησία και ολοκληρώθηκε με πάρτι στο σπίτι του γαμπρού. Τους νεόνυμφους υποδέχθηκαν ο πατέρας και η μητέρα του γαμπρού, οι οποίοι τους ευλόγησαν με εικόνα και ψωμί και αλάτι. Στη συνέχεια, όλοι κάθισαν στο τραπέζι και τα κορίτσια τραγούδησαν το μεγαλειώδες τραγούδι "Silk Thread". Το πρώτο τραπέζι στο σπίτι των νεόνυμφων ονομαζόταν συνήθως τραπέζι του γάμου. Οι νέοι, αν και κάθισαν πίσω του, δεν έφαγαν τίποτα. Προς τιμήν των νεόνυμφων είπαν συγχαρητήρια, ευχές για καλοσύνη και ευτυχία και τα μεγαλεία δεν σταμάτησαν. Σύντομα τους πήγαν σε άλλο δωμάτιο (σε μια ντουλάπα, ένα λουτρό ή σε γείτονες) και τάισαν για δείπνο. Με νέο προσωπείο οι νέοι επέστρεψαν στους κατοίκους. Εκείνη τη στιγμή, το δεύτερο τραπέζι, που ονομάζεται τραπέζι του βουνού, είχε στηθεί. Σε αυτό το τραπέζι ήρθαν συγγενείς του νεόνυμφου. Τους υποδέχτηκαν πανηγυρικά στη βεράντα, σερβίροντας στον καθένα ένα ποτήρι βότκα. Στο τραπέζι του βουνού, η νεαρή γυναίκα έδωσε δώρα στους συγγενείς του συζύγου της, τους υποκλίθηκε, τους αγκάλιασε και τους φίλησε. Τότε έπρεπε να φωνάξει τον πεθερό της πατέρα και την πεθερά της μητέρα. Στο τέλος του τραπεζιού, οι νεόνυμφοι βγήκαν έξω και έπεσαν στα πόδια των γονιών τους για να τους ευλογήσουν στο κρεβάτι του γάμου. Τακτοποιήθηκε σε κάποιο δωμάτιο που δεν θερμαίνεται: σε κλουβί, σε αχυρώνα ή στάβλο, σε λουτρό, σε ξεχωριστή καλύβα κ.λπ. Το γαμήλιο κρεβάτι ήταν διακοσμημένο με ιδιαίτερη φροντίδα. Τους νεόνυμφους συνήθως συνόδευαν ένας φίλος και ένας προξενητής. Ο αποχαιρετισμός συνοδευόταν από μουσική και θόρυβο μάλλον, αυτό το σχέδιο είχε την έννοια του φυλαχτού. Μετά από μια-δυο ώρες, και σε ορισμένα σημεία ακόμη και όλη τη νύχτα, ήρθαν να ξυπνήσουν ή να ξυπνήσουν τους νέους. Όσοι μπήκαν έλεγξαν το κρεβάτι και οδήγησαν τους νεόνυμφους στην καλύβα, όπου συνεχιζόταν το γλέντι. Ήταν σύνηθες να επιδεικνύουν το πουκάμισο της νύφης. Εάν η νεαρή γυναίκα αποδεικνυόταν ότι ήταν αδιάφθορη, αυτή και οι συγγενείς της έδιναν μεγάλη τιμή, αλλά αν όχι, τότε υποβλήθηκαν σε κάθε είδους μομφή. Αν το αποτέλεσμα ήταν ευνοϊκό, το γλέντι έπαιρνε θυελλώδη χαρακτήρα, όλοι έκαναν θόρυβο και φώναζαν εκφράζοντας τη χαρά τους. Αν η νεαρή γυναίκα ήταν «χαλασμένη», οι γονείς και οι νονοί της σέρβιραν μπύρα ή κρασί σε ποτήρι με τρύπες, τους έβαζαν σφιγκτήρα κ.λπ.

Η γιορτή της δεύτερης ημέρας ονομαζόταν διαφορετικά: τυροτραπέζι, υπόκλιση ή φιλί. Συγγενείς και από τις δύο πλευρές μαζεύτηκαν γι' αυτό. Το πιο συνηθισμένο τελετουργικό της δεύτερης ή τρίτης ημέρας του γάμου ήταν η πρώτη επίσκεψη του νεόνυμφου σε μια πηγή ή πηγάδι, κατά την οποία η νύφη συνήθως πετούσε χρήματα, ένα δαχτυλίδι, ένα κομμάτι ψωμί κομμένο από το καρβέλι του γάμου ή μια ζώνη. νερό.

Προσπάθησαν να διαφοροποιήσουν τις εν εξελίξει γιορτές γάμου με κάθε είδους παιχνίδια και διασκέδαση.

Μια από τις σημαντικές και αρκετά κοινές τελετουργίες του τελευταίου σταδίου ενός γάμου ήταν η επίσκεψη του γαμπρού στην πεθερά. Η πιο συνηθισμένη του ονομασία είναι ψωμί. Η νεαρή πεθερά τον κέρασε τηγανίτες και ομελέτα. Συνήθως, οι γαμήλιοι εορτασμοί διαρκούσαν τρεις μέρες για τους πλούσιους αγρότες.

Ο γάμος τελείωνε, αλλά η μοίρα των νέων παρέμενε υπό τη στενή προσοχή της κοινωνίας του χωριού. Για ένα χρόνο, οι νεόνυμφοι έδειχναν να είναι μπροστά σε όλους. Πήγαν επίσκεψη, επισκέφτηκαν συγγενείς και δημιούργησαν οικογενειακούς δεσμούς. Οι νέοι μπορούσαν επίσης να συμμετέχουν σε κυκλικούς χορούς, συγκεντρώσεις και διάφορα παιχνίδια που παράγονται στο χωριό. Αυτό συνέβη πριν γεννηθεί το μωρό.

Αφού εμφανίστηκαν παιδιά στην οικογένεια, οι νέοι σταμάτησαν να πηγαίνουν σε συγκεντρώσεις με νέους και «μπήκαν» στον κύκλο των παντρεμένων.

Συλλέξαμε υλικό με τη μέθοδο των δομικών (θεματικών) συνεντεύξεων. Ταυτόχρονα, στην έρευνα συμμετείχαν όχι μόνο άτομα της παλαιότερης γενιάς, που κατέχουν πληρέστερα πληροφορίες για την παραδοσιακή γαμήλια τελετή (οι λεγόμενοι βασικοί πληροφοριοδότες), αλλά και εκπρόσωποι νεότερων ηλικιακών ομάδων, των οποίων οι απαντήσεις μας ενδιέφεραν από το σημείο. άποψη των διαδικασιών μετασχηματισμού στον τομέα της τελετουργίας. Τέτοιες πηγές κατέστησαν δυνατή την ανακατασκευή της δομής της γαμήλιας τελετής που υπήρχε στα τέλη του 19ου - πρώτο τρίτο του 20ού αιώνα.

Χρησιμοποιώντας υλικά πεδίου, ανακατασκεύασα το γενικό μοντέλο και προσδιόρισα τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη των γαμήλιων τελετουργιών των Ρώσων Σιβηριανών, τονίζοντας το παραδοσιακό στρώμα στις τελετουργίες γάμου που υπήρχαν στα τέλη του 19ου - πρώτο τέταρτο του 20ού αιώνα. Το κεφάλαιο εξέτασε διαδοχικά τις μορφές γάμου, τελετουργικές τελετουργίες πριν από το γάμο (σπιρτόπανο ή χειραψία, μπάτσελορ πάρτι και βραδινό πάρτι, λουτρό, ξεπλέξιμο, γαμήλιο τρένο, λύτρωση της πλεξούδας, αναχώρηση για το στέμμα), τον ίδιο τον γάμο (συμπεριλαμβανομένου γιορτές στο σπίτι του γαμπρού), τελετουργίες μετά το γάμο. Γενικά, διαπιστώσαμε ότι, στο πρώτο τέταρτο του 20ου αι. , τα παραδοσιακά γαμήλια τελετουργικά έχουν αλλάξει ελαφρώς. Η παραδοσιακή δομή του γάμου, καθώς και μια σημαντική σειρά από τελετουργίες και έθιμα που περιλαμβάνονται στο συγκρότημα γάμου, τα οποία αποτελούν στοιχεία θρησκευτικών και μαγικών ιδεών, έχουν διατηρηθεί. Οι περισσότερες από τις τελετουργικές ενέργειες πραγματοποιήθηκαν «με τον παλιομοδίτικο τρόπο», ωστόσο, το εσωτερικό σημασιολογικό περιεχόμενο πολλών από αυτές είχε ήδη χαθεί.

Έγινε σαφές ότι ο σύγχρονος ρωσικός γάμος χαρακτηρίζεται από την απλοποίηση όλων των συστατικών του κύκλων, την απόρριψη ορισμένων εθίμων και τελετουργιών επιβίωσης, τη διάδοση τυποποιημένων τελετουργικών μορφών γνωστών σε πολλούς σύγχρονους λαούς,

Τελετουργίες και έθιμα που σχετίζονται με τη γέννηση των παιδιών. Πρώτος χρόνος ζωής.

Οι ανάγκες κανονικής αναπαραγωγής όλων των λαών απαιτούσαν προσεκτική και προσεκτική στάση στη γέννηση, τη διατήρηση και την εκπαίδευση μιας νέας γενιάς. Εάν οι φυσιολογικές διεργασίες που σχετίζονται με τον τοκετό είναι οι ίδιες για τον άνθρωπο, τότε η πρακτική της μαιευτικής, η φροντίδα για τη γυναίκα που γεννά και το παιδί, που δημιουργήθηκαν εδώ και αιώνες, συμπεριλαμβανομένων λογικών και θρησκευτικών-μαγικών πράξεων, έχουν εθνοτικές (και συχνά κοινωνικο-εθνοτικές ) ιδιαιτερότητα, λόγω τόσο της αντικειμενικής ανάγκης για προσαρμογή και επιβίωσης σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον όσο και των θρησκευτικών απόψεων μιας δεδομένης κοινωνίας.

Πολύτιμη προσθήκη στο διαθέσιμο υλικό αποτελούν τα απομνημονεύματα ηλικιωμένων κατοίκων του χωριού, που καταγράφηκαν στις δεκαετίες 70 - 90 του 20ού αιώνα. Οι περισσότεροι από αυτούς μεγάλωσαν σε μεγάλες οικογένειες που διατηρούσαν ως επί το πλείστον μια παραδοσιακή οικογενειακή ζωή. Οι ιστορίες τους δεν περιέχουν μόνο εντυπώσεις από την παιδική τους ηλικία και την εμπειρία της δικής τους μητρότητας, αλλά και επεισόδια από τις ζωές των προηγούμενων γενεών που ακούστηκαν από μητέρες και γιαγιάδες. Έτσι, συσσωρεύτηκε και κατανοήθηκε ένας τεράστιος όγκος υλικού, το οποίο κατέστησε δυνατή τη διαμόρφωση μιας ιδέας για την κουλτούρα της μητρότητας και της παιδικής ηλικίας που χαρακτηρίζει τον ρωσικό λαό και την εξαγωγή ορισμένων συμπερασμάτων σχετικά με το περιεχόμενο και τη γένεση των συστατικών του στοιχείων. . 1. Είναι προφανές ότι πολλά στοιχεία προέκυψαν στην αρχαιότητα, ίσως ακόμη και πριν από την εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία, και επηρεάστηκαν σε διάφορους βαθμούς από τη νέα θρησκεία. 2. Μια σειρά τελετουργικών ενεργειών και αντίστοιχων ιδεών προέκυψαν με βάση μια ενισχυμένη χριστιανική κοσμοθεωρία, αλλά είχαν μη κανονικό χαρακτήρα, αποτελώντας καρπό της θρησκευτικής φαντασίας του λαού. 3- Η εκτέλεση κανονικών χριστιανικών τελετών και η τήρηση από τους λαϊκούς θρησκευτικών οδηγιών σχετικά με τη συμπεριφορά τους στη θρησκευτική-τελετολογική και θρησκευτική-καθημερινή ζωή κατά τους δέκα αιώνες της ύπαρξης του Χριστιανισμού απέκτησαν εθνική και θρησκευτική ιδιαιτερότητα.

Η υπογονιμότητα γινόταν αποδεκτή από τους ανθρώπους της εποχής ως κακοτυχία για την οικογένεια και ντροπή για τη γυναίκα. Η θρησκευτική σκέψη του Μεσαίωνα έβλεπε την αιτία όλων των ανθρώπινων προβλημάτων στην τιμωρία του Θεού και, κατά συνέπεια, είδε τη δυνατότητα να απαλλαγεί από αυτά στο να κερδίσει το έλεος του Θεού. Επομένως, για να επιτύχουν «τοκετό», οι γυναίκες, πρώτα απ 'όλα, κατέφευγαν στα μέσα που συνιστούσε η εκκλησία. Σύμφωνα με ιστορικούς θρύλους, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ΄, ο Τσάρος Ιβάν ο Τρομερός και ο μεγαλύτερος γιος του Ιβάν συνελήφθησαν και, επιπλέον, απέκτησαν βιωσιμότητα μέσω των προσευχών και των αναθημάτων των γονέων τους, με τους οποίους όλος ο Ορθόδοξος λαός προσευχήθηκε για τη γέννηση των κληρονόμων.

Με μια αρκετά ισότιμη στάση και αγάπη για τα παιδιά στις ρωσικές οικογένειες, η γέννηση αγοριών ήταν ακόμα πιο αναμενόμενη. Μεταξύ των αγροτών, αυτό προκλήθηκε κυρίως από οικονομικούς λόγους και οι γεννημένοι γονείς ήθελαν να αποκτήσουν γιους - κληρονόμους της οικογένειας. Επιπλέον, η κοπέλα έπρεπε να ετοιμάσει μια προίκα, και αφού παντρεύτηκε, χωρίστηκε από τους γονείς της και δεν έπρεπε να περιμένουν βοήθεια από αυτήν στα γεράματά της. Γι' αυτό έλεγαν: «ένα αγόρι γεννιέται για βοήθεια, το κορίτσι γεννιέται για πλάκα», «θα κάνεις σπίτι με τον γιο σου, τα υπόλοιπα θα τα ζήσεις με την κόρη σου», «μεγαλώνοντας μια κόρη. , τι να ρίξω σε ένα βαρέλι που στάζει». Η προτίμηση για τα αγόρια αντικατοπτρίζεται επίσης στο γεγονός ότι βασικά όλα τα δεισιδαιμονικά μέσα επηρεασμού του φύλου ενός αγέννητου παιδιού εστιάζονται στη γέννηση των γιων. Πολλοί εμπιστεύτηκαν στο έλεος του Θεού και προσευχήθηκαν μόνο για τη γέννηση ενός γιου ή μιας κόρης και συνιστούσε να προσεύχονται σε ορισμένους αγίους: για τη γέννηση αγοριών - Αγ. Ιωάννη τον Πολεμιστή, ζήτησαν από τον Άγιο να γεννηθούν κορίτσια. Μαρία της Αιγύπτου.

Η περίοδος της εγκυμοσύνης άλλαξε ελάχιστα στη ζωή μιας χωριανής. Ωστόσο, γνωρίζοντας τις πιθανές συνέπειες της σκληρής δουλειάς για την κανονική πορεία της εγκυμοσύνης και την υγεία της γυναίκας, προσπάθησαν να τη μεταφέρουν σε ευκολότερη δουλειά. Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στην πρώτη μητέρα. Μια πεθερά που ανάγκασε τη νεαρή έγκυο νύφη της να κάνει σκληρές δουλειές θα μπορούσε να καταδικαστεί δημόσια από τους συγχωριανούς της.

Η συμπεριφορά μιας γυναίκας κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης ρυθμιζόταν επίσης από τη δεισιδαιμονική πεποίθηση ότι ορισμένες από τις ενέργειές της θα μπορούσαν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να επηρεάσουν την υγεία και τον χαρακτήρα του κυοφορούμενου παιδιού. Οι προγεννητικές απαγορεύσεις και συστάσεις για εγκύους βασίζονται κυρίως στη μαγεία της ομοιότητας. Ήταν αδύνατο να καθίσεις σε μια πέτρα - η γέννα θα ήταν δύσκολη, να περάσει από ένα σκοινί - το παιδί θα μπερδεύτηκε στον ομφάλιο λώρο, θα περνούσε μέσα από έναν κουνιστή - το παιδί θα ήταν καμπουριασμένο, για να σπρώξει γάτες και σκύλους - το Το νεογέννητο θα είχε «κυνικός γήρας», τρίχες στο δέρμα κ.λπ. δεν έπρεπε να φιλήσει τον νεκρό, να τον αποχαιρετήσει, ακόμη και να συνοδεύσει το φέρετρο στο νεκροταφείο. Αν αυτό δεν μπορούσε να αποφευχθεί, θα έπρεπε να είχε λάβει προστατευτικά μέτρα - να βάλει ψωμί κάτω από τη μασχάλη της, να ξεκουμπώσει τον γιακά του πουκαμίσου της και έτσι να αποφύγει μια δύσκολη γέννα.

Ακόμη και για τις πολύτοκες χωριανές, ο τοκετός ήταν επικίνδυνος και έπρεπε να προετοιμαστεί κανείς γι' αυτόν με συγκεκριμένο τρόπο. Η φυσιολογική, δηλαδή η υλική φύση του τοκετού ήταν εμφανής στους χωρικούς. Ωστόσο, η γέννηση ενός ατόμου, κατά τη γνώμη τους, είχε επίσης μυστικιστικό περιεχόμενο. Σύμφωνα με τους πιστούς, ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου είναι ένας συνεχής αγώνας μεταξύ «καθαρών» και «δαιμονικών» δυνάμεων για την ψυχή του, ξεκινώντας από την πρώτη του αναπνοή στη Γη και ακόμη και στη μήτρα. Η ίδια η στιγμή της γέννησης φαινόταν ιδιαίτερα επικίνδυνη, αφού εκτός από τον άγγελο που ήταν παρών στη γέννηση και βοηθά τη μητέρα και το παιδί, ταυτόχρονα «ένα κακό πνεύμα προσπαθεί» και μια δύσκολη γέννα συχνά εξηγείται από «τις φάρσες του Σατανά .» Επομένως, για να εξασφαλιστεί η ομαλή πορεία του τοκετού και να διατηρηθεί η ζωή τόσο του εαυτού του όσο και του παιδιού, χρειάστηκε να καταφύγουμε σε διάφορα μέσα χριστιανικής προστασίας.

Στα τελευταία στάδια της εγκυμοσύνης, κατά προτίμηση λίγο πριν τον τοκετό, οι γυναίκες θεωρούσαν απαραίτητο να μετανοήσουν και να κοινωνήσουν. Πρώτα απ 'όλα, αυτό απέκλειε τον τρομερό κίνδυνο να πεθάνει κανείς ξαφνικά χωρίς να δεχτεί αυτά τα μυστήρια. Ούτε μια γυναίκα σε λοχεία δεν θεωρούσε τον εαυτό της ασφαλισμένη έναντι ενός τέτοιου θανάτου. Επιπλέον, ένας από τους πιθανούς λόγους για παρατεταμένο τοκετό θεωρήθηκε ότι ήταν παραβίαση από τη γυναίκα, και μερικές φορές από τον σύζυγό της, των κανόνων της θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Η κοινωνία καθάρισε τη γυναίκα, «αφαιρώντας» τις ακούσιες αμαρτίες. Και, τέλος, είχε ευεργετική ψυχολογική επίδραση, δίνοντας την τόσο αναγκαία εμπιστοσύνη στη βοήθεια των αγίων κατά τους πόνους του τοκετού. Η θρησκευτική μετάνοια συμπληρώθηκε ζητώντας συγχώρεση από όλα τα μέλη του νοικοκυριού, ακόμη και από τους γείτονες - "για όλα όσα προσέβαλα και ήμουν αγενής", στην οποία όλοι απάντησαν, "Ο Θεός θα συγχωρήσει και θα πάμε κι εμείς εκεί". Η κακή θέληση ή ο εκνευρισμός κάποιου θα μπορούσε να οδηγήσει σε επιπλοκές σε αυτήν την επικίνδυνη στιγμή: πίστευαν ότι «μια γυναίκα που γεννά υποφέρει αν υπάρχει ένα κακό άτομο στην καλύβα».

Η έναρξη του τοκετού ήταν προσεκτικά κρυμμένη. Φοβήθηκαν όχι μόνο το σκόπιμα κακό μάτι ή τη ζημιά. Πολλοί πίστευαν ότι ακόμη και η περιστασιακή γνώση του τι συνέβαινε περιπλέκει την πορεία του τοκετού. Είπαν το εξής: «Όσο γνωρίζει ένας άνθρωπος για τον τοκετό, τόση θα είναι η προσπάθεια». Η γνώση νεαρών κοριτσιών και ηλικιωμένων υπηρετριών γι' αυτά είχε ιδιαίτερα δυσμενή επίδραση στην πορεία του τοκετού.

Ο τοκετός γινόταν συχνότερα έξω από τα κατοικίδια - σε αχυρώνα, σε αχυρώνα ή σύμφωνα με την πιο κοινή παράδοση στο χωριό - σε λουτρό. Αυτό τηρούνταν ιδιαίτερα αυστηρά μεταξύ των Παλαιών Πιστών. Στους XVI-XVII αιώνες. ακόμα και οι Ρωσίδες βασίλισσες, σαν αγρότισσες του 19ου αιώνα. , πριν γεννήσει, αποσύρθηκε στο σαπουνάκι.

Η μαία ήταν η μόνη βοηθός κατά τον τοκετό στο σπίτι του χωριού. Ένα από τα κύρια καθήκοντα μιας μαίας είναι να προστατεύει τη μητέρα και το παιδί από τα κακά πνεύματα. Για να γίνει αυτό, χρησιμοποιούσαν ευρέως χριστιανικά σύνεργα προστατευτικής φύσης - θυμίαμα, αγιασμό. Η μαία ξεκίνησε τη φροντίδα της για τη γεννήτρια ανάβοντας ένα λυχνάρι και κεριά μπροστά στις εικόνες. Αυτό θεωρήθηκε τόσο υποχρεωτικό που αν το μωρό αρρωστούσε στο μέλλον, υπήρχε η υποψία ότι «μάλλον γεννήθηκε χωρίς φωτιά». Και, φυσικά, άναψαν ένα ειδικά αποθηκευμένο γαμήλιο κερί, το οποίο, σύμφωνα με το μύθο, όχι μόνο βοήθησε στην ανακούφιση του πόνου, αλλά, «ανάλογα με τον βαθμό πίστης στη θεραπευτική του δύναμη», έσωσε μια γυναίκα με δυσκολία να γεννήσει από το θάνατο. . Μετά από αυτό, η μαία άρχισε να προσεύχεται: «Κύριε, συγχώρεσε μια αμαρτωλή ψυχή και μια άλλη αναμάρτητη ψυχή. Ελευθερώστε, Κύριε, την ψυχή της σε μετάνοια και το μωρό στο σταυρό». Τόσο ο σύζυγος όσο και όλα τα μέλη του νοικοκυριού προσεύχονταν ταυτόχρονα σε δύσκολες περιπτώσεις, ο σύζυγος περπατούσε στο σπίτι με την εικόνα.

Σύμφωνα με την πιο κοινή ρωσική παράδοση, η μαία έμενε ή έμενε τις περισσότερες φορές με τη γυναίκα που γεννούσε για τρεις ημέρες. Η βασική της ευθύνη εκείνη την περίοδο ήταν να κάνει μπάνιο τη μητέρα και το παιδί, καθώς και να μην τα χαλάσει κανείς. Επιπλέον, αν χρειαζόταν, παρείχε επίσης πρακτική βοήθεια: μπορούσε να σκουπίζει τα πατώματα, να αρμέγει την αγελάδα και να ετοιμάζει δείπνο, κάτι που επέτρεπε στη γυναίκα να ξεκουραστεί μετά τον τοκετό.

Η παρουσία μαίας στο σπίτι μιας γεννήτριας απαιτούσε, σύμφωνα με την αγροτιά, υποχρεωτικό μετέπειτα εξαγνισμό. Για το μεγαλύτερο μέρος του ρωσικού οικισμού, αυτός ο εξαγνισμός επιτυγχανόταν με το τελετουργικό του «πλυσίματος των χεριών», το οποίο, σύμφωνα με την πιο διαδεδομένη παράδοση, γινόταν την τρίτη ημέρα μετά τον τοκετό. Η ουσία του τελετουργικού είναι αυτή: η μητέρα και η γιαγιά έριχναν νερό, στο οποίο συχνά προστέθηκαν διάφορα αντικείμενα με συγκεκριμένο νόημα, τρεις φορές στα χέρια του άλλου και ζητούσαν αμοιβαία συγχώρεση. Η εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας έδωσε μερική κάθαρση στη γυναίκα που γεννούσε και επέτρεψε στη μαία να πάει και να γεννήσει το επόμενο παιδί. Πολλοί θρησκευόμενοι αγρότες πίστευαν ότι αυτό το έθιμο υπήρχε από την εποχή του Ευαγγελίου: και η ίδια η Μητέρα του Θεού «έπλυνε τα χέρια της» με τη γιαγιά Σολομωνίδα.

Το baby-babying μπορεί να θεωρηθεί επαγγελματική τέχνη. Για την εργασία της, η μαία έπαιρνε αμοιβή, η υποχρεωτική φύση της οποίας ήταν εγγυημένη από τα ηθικά πρότυπα του χωριού. Συνήθως, οι γυναίκες έγιναν μαίες οικειοθελώς, τις περισσότερες φορές με σκοπό να κερδίσουν λίγα χρήματα. Αλλά στο μέλλον, ανεξάρτητα από το ποσό της πληρωμής που προσφέρεται, ή τις προσωπικές σχέσεις, δεν θα μπορούσε να αρνηθεί να βοηθήσει τη γυναίκα που γεννά. Σύμφωνα με την πιο κοινή ρωσική παράδοση, η αμοιβή της μαίας συνίστατο σε μια ατομική αμοιβή που λάμβανε η γυναίκα που γεννούσε (συνήθως περιλάμβανε αντικείμενα που συμβολίζουν τον καθαρισμό - σαπούνι, πετσέτα, καθώς και ψωμί και από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα - ένα μικρό χρηματικό ποσό), και μια συλλογική αμοιβή που εισπράττεται κατά τη βάπτιση.

Το πρώτο μέλημα της μαίας κατά τη γέννηση είναι να διαπιστώσει αν όλα είναι εντάξει με το νεογέννητο και, αν είναι δυνατόν, να προσπαθήσει να διορθώσει τις ελλείψεις. Για να το κάνει αυτό, ίσιωσε τα χέρια και τα πόδια του, σφίγγοντας ελαφρά το κεφάλι του έτσι ώστε να γίνει πιο στρογγυλό. αν δεν της άρεσε το σχήμα της μύτης του νεογέννητου, την έσφιγγε με τα δάχτυλά της κτλ. Με βάση την ώρα γέννησης και τα ιδιαίτερα σημάδια του νεογέννητου, είχε προβλεφθεί το μέλλον τους. Πιστεύεται ότι εάν ένα μωρό γεννιόταν «στριμμένο ακριβώς στη ζύμη» ή είχε μια τρύπα στο κεφάλι, δεν θα κρατούσε πολύ. Η ίδια μοίρα περίμενε και το μωρό που γεννήθηκε με το πρόσωπο στο έδαφος. Τα μαλλιά στο κεφάλι υπόσχονταν σεμνότητα χαρακτήρα. Πίστευαν ότι κάποιος που γεννιόταν σε κακές καιρικές συνθήκες θα ήταν αυστηρός και μελαγχολικός, κάποιος που γεννήθηκε τον Μάιο θα ήταν δυστυχισμένος και κάποιος που ούρλιαζε αμέσως μετά τον τοκετό θα ήταν θυμωμένος. Μια καλή νοικοκυρά και εργαζόμενη θα αποδειχθεί ότι είναι ένα νεογέννητο που, όταν γεννηθεί, «φαίνεται αμέσως». Σε αυτή την περίπτωση, το αγόρι θα μεγαλώσει και θα γίνει «έξυπνο».

Όπως πολλά έθνη, οι ρωσικές οικογένειες, αναμένοντας την ατυχία, προσπάθησαν να εξαπατήσουν την κακή μοίρα που βάραινε την οικογένεια. Για να το κάνουν αυτό, για παράδειγμα, γέννησαν στο σπίτι κάποιου άλλου ή χτύπησαν ένα πλαίσιο πόρτας σε μια καλύβα, η γυναίκα γέννησε στην είσοδο και μετά η γιαγιά έφερε το μωρό στην καλύβα, στεκόμενη με την πλάτη της στην πόρτα , και αυτός που τον έλαβε επίσης στάθηκε. Για να ενισχύσει την υγεία του, ένα αδύναμο μωρό παραδόθηκε σε έναν ζητιάνο από το παράθυρο, ο οποίος το μετέφερε στην πύλη του σπιτιού. Η μητέρα του μωρού ήρθε εκεί με ελεημοσύνη και το έβαλε στο στήθος του μωρού. Μετά πήρε το παιδί και ο ζητιάνος πήρε ελεημοσύνη, λέγοντας: «Ο Θεός να δώσει στο άγιο παιδί (όνομα) καλή υγεία».

Η μερική κάθαρση της γεννήτριας, η οποία άρει κάποιες καθημερινές απαγορεύσεις, είχε ως αποτέλεσμα τη βάπτιση του νεογέννητου. Ορισμένες τελετουργίες αυτού του τελετουργικού συμπλέγματος συμβόλιζαν την είσοδο ενός νεογέννητου στον κόσμο των ζωντανών ανθρώπων, την εισαγωγή στον κόσμο της ανθρώπινης κουλτούρας και κοινωνίας.

Το παιδί βαφτίστηκε, τοποθετήθηκαν «δώρα» στη γραμματοσειρά - θυμίαμα, σταυρός, χρήματα. Φίλοι, γείτονες και συγγενείς των γονιών του παιδιού έγιναν νονοί. Οι νονοί δεν μπορούσαν να είναι σύζυγοι. Ήταν υποχρεωμένοι να δίνουν δώρα στο νεογέννητο - ένα πουκάμισο, μια ζώνη, έναν σταυρό, δηλαδή αντικείμενα, η παρουσία των οποίων έδειχνε ότι ανήκε στον ανθρώπινο κόσμο. Κατά τη διάρκεια της βάπτισης συνήθιζαν να λένε περιουσίες - βουτούσαν μια τούφα από τα μαλλιά ενός νεογέννητου, τυλιγμένα σε κερί, στο νερό. Αν βυθιζόταν το κερί και τα μαλλιά, πίστευαν ότι το νεογέννητο θα πέθαινε σύντομα.

Η βάπτιση τελείωνε με ένα γεύμα, το κύριο πιάτο του οποίου ήταν κουάκερ.

Όταν το παιδί έγινε ενός έτους, κανονίζονταν «τονούρες», κατά τις οποίες καθόταν σε αντικείμενα που σχετίζονταν με ανδρικές ή γυναικείες δραστηριότητες (ένα αγόρι με μαχαίρι ή τσεκούρι, ένα κορίτσι σε χτένα ή άξονα) και του έκοβαν τα μαλλιά. για πρώτη φορά.

Μετά την εκτέλεση αυτού του μυστηρίου, καθώς και το τελετουργικό του «πλυσίματος των χεριών» (συνήθως και τα δύο γίνονταν κατά τη διάρκεια της πρώτης εβδομάδας), η γυναίκα που τοκετούσε μπορούσε να ξεκινήσει τις συνηθισμένες δουλειές του σπιτιού και του αγρού και να συμμετέχει στα οικογενειακά γεύματα. Θεωρήθηκε πλήρως καθαρισμένη μόνο αφού δέχτηκε την προσευχή στην εκκλησία την 40ή ημέρα. Η απομόνωση της λοχεύουσας ανάμεσα στους ιερείς Παλαιοπίστους ήταν πιο αυστηρή. Πέρασε οκτώ μέρες στο λουτρό. Επιστρέφοντας στο σπίτι, της δόθηκε, αν ήταν δυνατόν, ένα ξεχωριστό δωμάτιο. Οι ηλικιωμένοι που έμεναν στο σπίτι απέφευγαν την επαφή μαζί της ακόμη και συγχωριανοί συνήθως δεν έμπαιναν στο σπίτι όπου γινόταν ο τοκετός.

Όλες οι ενέργειες για τη φροντίδα ενός νεογέννητου υπαγορεύονταν τόσο από πρακτική γνώση του τι χρειαζόταν για την υγεία και την κανονική ανάπτυξή του όσο και από παρόμοιες εκτιμήσεις θρησκευτικής φύσης. Επιπλέον, το τελευταίο έπαιξε σημαντικό ρόλο. Εξάλλου, ήταν σύνηθες για έναν πιστό να συσχετίζει την αιτία όλων, ακόμη και των πιο φυσικών και λογικών γεγονότων (για να μην αναφέρουμε τα τυχαία) με την άμεση ή τουλάχιστον έμμεση παρέμβαση εξωτερικών δυνάμεων: «Ο Θεός τιμώρησε», «Ο Θεός έσωσε ” - τα συνηθισμένα συμπεράσματα στην αξιολόγηση του τι συμβαίνει. Και, φυσικά, αυτή η πεποίθηση αντικατοπτρίστηκε ιδιαίτερα καθαρά στη στάση των ενηλίκων απέναντι σε ένα παιδί που δεν είχε ακόμα την ευκαιρία να προστατεύσει τον εαυτό του. Το υψηλό ποσοστό παιδικής θνησιμότητας από ασθένειες και τραυματισμούς ήταν μια συνεχής υπενθύμιση της ευθραυστότητας και της ευθραυστότητας της ζωής των παιδιών. Εν τω μεταξύ, η φροντίδα και η προσοχή κάποιου αποδείχτηκε ανεπαρκής για τη διατήρηση της ζωής και της υγείας του παιδιού, ειδικά επειδή η οικογένεια των αγροτών δεν είχε πάντα την ευκαιρία να φροντίσει τα παιδιά. Γι' αυτό βασίστηκαν στη βοήθεια των προστατευτικών μέσων που συνιστούσε η εκκλησία.

Για να αποτρέψουν όλες τις κακοτυχίες, χρησιμοποιούσαν «άγια» νερό (βαπτιστικό νερό, ειδικά αφιερωμένο, που έσταζε από βότσαλα που έφεραν από την Ιερουσαλήμ, παίρνονταν από ιερές πηγές), θυμίαμα, κοινωνία. οι ενήλικες βάφτιζαν τα παιδιά, ειδικά τη νύχτα, και σταδιακά τα δίδασκαν να βαφτίζονται οι ίδιοι.

Ολόκληρος ο πρώτος χρόνος της ζωής ενός μωρού κατέλαβε μια ξεχωριστή θέση στη σειρά των παιδικών χρόνων. Η ίδια η ύπαρξη του μωρού φαινόταν πολύ ασταθής, επιπλέον, κατά τη γνώμη των γύρω του, σε αυτό το αρχικό στάδιο της ζωής του τέθηκαν τα θεμέλια της υγείας και της ευημερίας του. Η συμπεριφορά των ενηλίκων υπόκειται σε μεγάλο βαθμό σε πολυάριθμες απαγορεύσεις και συστάσεις, τις οποίες ενώνει η γενική αρχή «μην κάνεις κακό». Η αγνόησή τους θα μπορούσε όχι μόνο να προκαλέσει άμεση βλάβη, αλλά και να διαταράξει τη φυσιολογική ανάπτυξη του παιδιού στο μέλλον. Μπορείτε να υποδείξετε τα πιο κοινά έθιμα: μην φέρετε το μωρό στον καθρέφτη - δεν θα μιλήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα (επιλογές - θα είναι κοντόφθαλμος, θα φοβάται, θα είναι στραβά). Μην κουνάτε μια άδεια κούνια - το μωρό θα έχει πονοκέφαλο. μην κοιτάτε το άτομο που κοιμάται - το παιδί θα νυστάσει, κλπ. Πολλές συστάσεις για τη φροντίδα και τη θεραπεία των παιδιών συνεχίζονται μέχρι σήμερα.

Το πρώτο μπάνιο του νεογέννητου έγινε την ημέρα της γέννησης. Μερικές φορές ένα νεογέννητο μωρό πλένονταν μόνο και στη συνέχεια έκαναν ένα «λευκό» μπάνιο. Συχνά στο νερό προστέθηκαν αντικείμενα, στα οποία αποδίδονταν μαγικές ιδιότητες, κυρίως καθαριστικές και δυναμικές. Μερικά από αυτά χρησιμοποιήθηκαν κατά το πρώτο λουτρό. Για παράδειγμα, το έθιμο της ρίψης νομισμάτων («σύμφωνα με την κατάσταση των γονέων»), τις περισσότερες φορές ασήμι, στο νερό μπορεί να θεωρηθεί ευρέως διαδεδομένο. Οι γονείς πέταξαν τα κέρματα και η μαία, που έπλυνε το μωρό, τα πήρε για τον εαυτό της «για τα προβλήματά της». Το ασήμι έπρεπε να εξασφαλίσει την καθαριότητα του δέρματος και ταυτόχρονα να συνεισφέρει στη μελλοντική ευημερία του νεογέννητου. Άλλα αντικείμενα, όπως σπάγκος και αλάτι, προστέθηκαν στο νερό κολύμβησης για ιατρικούς σκοπούς για κάποιο χρονικό διάστημα.

Ο χρόνος της πρώτης τοποθέτησης στην κούνια εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τις συνθήκες διαβίωσης της οικογένειας, τον αριθμό των παιδιών και την ηρεμία του μωρού. Επιπλέον, πολλές οικογένειες δεν θεώρησαν δυνατό να τοποθετήσουν το παιδί στην κούνια πριν του τελέσουν το μυστήριο της βάπτισης. Το πρώτο ξάπλωμα συνοδεύτηκε και από τελετουργικές ενέργειες, από τις οποίες εξαρτιόταν η υγεία και η ηρεμία του νεογέννητου. Σύμφωνα με την τοπική παράδοση, το ξύλο επιλέχθηκε για την κούνια.

Στην κούνια, το μωρό έπρεπε να υπάρχει χωριστά από τη μητέρα, και ως εκ τούτου ήταν απαραίτητο να προστατευτεί ιδιαίτερα προσεκτικά από ζημιές και, ειδικά, υποκατάσταση από «κακά πνεύματα». Το λίκνο και ό,τι έπρεπε να τοποθετηθεί σε αυτό, συμπεριλαμβανομένου του παιδιού, ραντίζονταν με αγιασμό, έκοβαν έναν σταυρό ή αλείφονταν με ρετσίνι στο κεφάλι της κούνιας, υποκαπνίζονταν με θυμίαμα, τοποθετούνταν μέσα ή κρεμούσαν σε μια κλωστή. . Όταν τα ξάπλωναν, είπαν, για παράδειγμα, τα εξής λόγια: «Κύριε, ευλόγησε! Ο Θεός να δώσει την αγία ώρα. Κύριε, στείλε τον φύλακα άγγελό σου να σώσει τον Νικόλαο από το κακό πνεύμα και να τον κοιμίσει ήσυχο». Εάν το μωρό δεν είχε ακόμη βαπτιστεί, τότε κρεμούσαν έναν σταυρό στην κούνια, τον οποίο στη συνέχεια τον έβαζαν κατά τη διάρκεια της βάπτισης. Αλλά οι φροντισμένοι γονείς δεν περιορίστηκαν στη χρήση χριστιανικών σύνεργων. Για την προστασία από τα κακά πνεύματα, τοποθετήθηκαν στην τρύπα αντικείμενα που τρυπούσαν, όπως ψαλίδι, και για γαλήνη και ήρεμο ύπνο - μια βούρτσα λιναριού, χόνδρος χοιρινού - ένα ρύγχος και ύπνο-χόρτο στο κεφάλι.

Αμέσως κατά τη γέννηση, το παιδί έλαβε μια πιπίλα - μασημένο μαύρο ψωμί (λιγότερο συχνά λευκό, bagels), τυλιγμένο σε ένα πανί. Αυτός ο χυμός όχι μόνο χρησίμευε ως διατροφή για το νεογέννητο, αλλά, σύμφωνα με τη λαϊκή πεποίθηση, θεράπευσε την κήλη. Για «δύναμη και υγεία», προστέθηκε αλάτι στην πιπίλα του ψωμιού.

Μεταξύ των τελετουργικών ενεργειών που εκτελούνται σε βρέφη, είναι απαραίτητο να επισημανθεί το τελετουργικό του πρώτου περιζώματος. Αν και δεν βρέθηκε παντού, ήταν αρκετά ευρέως για να θεωρηθεί ως ειδικό θέμα της ρωσικής τελετουργικής παράδοσης. Αυτό το τελετουργικό συνίστατο στο γεγονός ότι η νονά (περιστασιακά - η μαία) έφερνε στον βαφτιστήρα (νονά) μια ζώνη, και μερικές φορές άλλα είδη ένδυσης - ένα σκουφάκι, ένα πουκάμισο, καθώς και δώρα, και με την επιθυμία να «μεγαλώσει γρήγορα» και για να είναι υγιής, τον ζούσε, που συνήθως ακολουθούσε ένα μικρό κέρασμα. Η τελετουργία και η προσωρινή κατανομή του πρώτου περιζώματος συνδέεται προφανώς με την ειδική λειτουργία της μαγικής προστασίας που, κατά τη γνώμη του ρωσικού λαού, διέθετε αυτό το υποχρεωτικό στοιχείο της λαϊκής φορεσιάς. Μπορεί να υποτεθεί ότι με αυτόν τον τρόπο το λαϊκό έθιμο διατήρησε, αν και σε τροποποιημένη μορφή, την εκκλησιαστική ιεροτελεστία της τοποθέτησης ζώνης (καθώς και σταυρού) σε βαφτισμένο μωρό. Αυτό το στοιχείο της ιεροτελεστίας του μυστηρίου του βαπτίσματος τον 19ο αιώνα. είχε ήδη φύγει από την πρακτική στην Ορθόδοξη Εκκλησία και διατηρήθηκε μόνο στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος των Παλαιών Πιστών.

Επί του παρόντος, τα τελετουργικά και τα έθιμα που σχετίζονται με τη γέννηση παιδιών έχουν αλλάξει πολύ: οι γυναίκες που ετοιμάζονται να γίνουν μητέρες βρίσκονται σε ειδικά μαιευτήρια, όπου ειδικευμένοι γιατροί τις φροντίζουν. Το μόνο έθιμο που έχει διασωθεί μέχρι σήμερα είναι η βάπτιση ενός παιδιού στην εκκλησία. Την τελευταία δεκαετία έχει γίνει «της μόδας» η ιεροτελεστία της βάπτισης ενός παιδιού.

Τελετουργίες κηδείας

Αυτές οι τελετουργίες κατέχουν ιδιαίτερη θέση στις τελετουργίες του οικογενειακού κύκλου. Σε σύγκριση με άλλες τελετουργίες, είναι πιο συντηρητικές, καθώς αντανακλούν αργά μεταβαλλόμενες ιδέες για το θάνατο και τη σχέση μεταξύ ζωντανών και νεκρών. Επιπλέον, η συμμόρφωση με καθιερωμένες τελετουργικές ενέργειες θεωρείται από καιρό σημαντική για τη μοίρα της ψυχής στη μετά θάνατον ζωή, και ως εκ τούτου ήταν η ηθική υποχρέωση των συγγενών προς τον αποθανόντα. Η εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος ελεγχόταν από την κοινή γνώμη, καθώς και η πεποίθηση ότι η ψυχή του αποθανόντος μπορούσε να τιμωρήσει τους συγγενείς αν κάτι γινόταν λάθος. Καθώς αυτές οι ιδέες εξασθενούσαν, το τελετουργικό συνέχισε να υποστηρίζεται από ηθικά πρότυπα. Η ταφή και ο μνημόσυνος θεωρούνταν ένα ιδιαίτερο γεγονός, όταν ήταν ακατάλληλο να επιδεικνύεται υπερβολική λιτότητα και να παραμελούνται τα έθιμα, ακόμη και εκείνα που μπορεί να φαίνονται περιττά και ανούσια. Η σωστή εκτέλεση των τελετουργιών κηδείας και μνήμης ήταν ένδειξη σεβασμού για το άτομο που είχε πεθάνει.

Κηδείες των Ρώσων του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. , όπως το γνωρίζουμε από την ερευνητική βιβλιογραφία, τις αρχειακές περιγραφές και το επιτόπιο υλικό, που εξελίχθηκε σε μεγάλο χρονικό διάστημα. Βασίζεται στο χριστιανικό (ορθόδοξο) ταφικό τελετουργικό, το οποίο έχει υιοθετήσει και απορροφήσει πολυάριθμες τελετουργίες και δοξασίες που διατηρούνται από τις προχριστιανικές παραδόσεις.

Η ειδωλολατρική ταφική τελετή της Αρχαίας Ρωσίας, που αντικατέστησε η Ορθοδοξία, είναι γνωστή μόνο με τους πιο γενικούς όρους. Όπως δείχνουν τα αρχαιολογικά δεδομένα, οι Σλάβοι γνώριζαν το κάψιμο των πτωμάτων, έχτισαν τύμβους και πυλώνες (προφανώς μια κατασκευή με τη μορφή ενός μικρού σπιτιού πάνω σε στύλους), στα οποία τοποθετούνταν αγγεία με οστά που συγκεντρώθηκαν στο νεκροταφείο. Ο νεκρός οδηγούνταν στην νεκρική πυρά ή στον τάφο με βάρκα ή έλκηθρο. με τον νεκρό έβαζαν τα πράγματά του στον τάφο. Η ταφή συνοδεύτηκε από νεκρική «γιορτή» και τελετουργικά παιχνίδια και διαγωνισμούς - επικήδειο. Πίσω στις αρχές του 12ου αιώνα. Οι Vyatichi διατήρησαν την τελετή ταφής του Kurgan.

Με την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού, μια νέα κηδεία και μνημόσυνη τελετή, που ορίζει η εκκλησία, ήρθε στη ζωή. Οι χριστιανικές τελετουργίες απέρριπταν κατηγορηματικά το κάψιμο των νεκρών. Η ταφή θα έπρεπε να ήταν στο έδαφος, τοποθετώντας το σώμα του νεκρού «με το κεφάλι προς τα δυτικά». Ταυτόχρονα όμως συνέχισαν να τηρούνται πολλά προχριστιανικά έθιμα. Ο συνδυασμός χριστιανικών και παγανιστικών παραδόσεων διευκολύνθηκε από τις γενικές ιδέες του δόγματος - πίστη στη μετά θάνατον ζωή, στη συνεχιζόμενη ζωή της ψυχής και στην ανάγκη φροντίδας για τις ψυχές των αποθανόντων συγγενών.

Διαφορές στα τελετουργικά της κηδείας παρατηρήθηκαν σε διαφορετικές κοινωνικές ομάδες (αγροτικοί, έμποροι, ευγενείς), αλλά αυτές, τουλάχιστον τον 19ο αιώνα. δεν είχαν θεμελιώδη χαρακτήρα. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι η τελετουργία έζησε την πιο έντονη ζωή του και στις πληρέστερες μορφές του στο αγροτικό περιβάλλον. Η τελετουργία της κηδείας και της μνήμης έγινε διαφορετική, και σε ορισμένες περιπτώσεις σημαντικά διαφορετική, όταν οι Ρώσοι εγκατέλειψαν την Ορθοδοξία.

Τελετουργία κηδείας και μνήμης προς τα τέλη του 19ου αιώνα. υπέστη αισθητές αλλαγές (κυρίως λόγω της λήθης ή της επανερμηνείας μιας σειράς προχριστιανικών παραδόσεων). Επιπλέον, το χρονολογικό ορόσημο στην περιγραφή μας επιτρέπει, μέσα σε μια σαφώς καθορισμένη περίοδο, να παρουσιάσουμε, χρησιμοποιώντας συγκεκριμένα παραδείγματα, τις αλλαγές που οδήγησαν τελικά στη διαμόρφωση μορφών τελετουργίας που είναι χαρακτηριστικές της σύγχρονης εποχής.

Η δομή της τελετουργίας κηδείας και μνήμης είναι απλή και αποτελείται από πολλά διαδοχικά τελετουργικά σύμπλοκα, συγκεκριμένα: ιβ) ενέργειες που σχετίζονται με την κατάσταση θανάτου ενός ατόμου και τη στιγμή του θανάτου, με το ντύσιμο του νεκρού και την τοποθέτησή του σε ένα φέρετρο. 2) απομάκρυνση από το σπίτι, κηδεία στην εκκλησία, ταφή. η) αφυπνίσεις, που μετά την 40ή ημέρα μετατράπηκαν σε μνημόσυνα που συνδέονται με ημερολογιακές τελετουργίες.

Οι ηλικιωμένοι προετοιμάστηκαν για το θάνατο εκ των προτέρων. Οι γυναίκες έραβαν τα δικά τους ρούχα θανάτου σε ορισμένες περιοχές ήταν σύνηθες να φτιάχνουν φέρετρα ή να μαζεύουν σανίδες για το φέρετρο πολύ πριν από το θάνατο. Αλλά για ένα βαθιά θρησκευόμενο άτομο, το κύριο πράγμα ήταν να προετοιμαστεί πνευματικά για αυτό το τελευταίο βήμα της ζωής, δηλαδή να έχει χρόνο να κάνει τα απαραίτητα πράγματα για να σώσει την ψυχή του. Η παροχή ελεημοσύνης και η συνεισφορά σε εκκλησίες και μοναστήρια θεωρούνταν ευσεβείς πράξεις. Θεωρήθηκε επίσης ευσεβής πράξη η συγχώρεση χρεών. Φοβόντουσαν πολύ τον ξαφνικό θάνατο («εν μία νυκτί»). Η καθημερινή προσευχή περιελάμβανε τις λέξεις «Κύριε να μην πεθάνει κάθε άνθρωπος χωρίς μετάνοια». Το να πεθάνεις στο σπίτι, ανάμεσα σε αγαπημένα πρόσωπα, σε πλήρη μνήμη, σύμφωνα με τους Ρώσους, ήταν «ουράνια χάρη». Όλη η οικογένεια μαζεύτηκε γύρω από τον ετοιμοθάνατο, του έφεραν εικόνες (εικόνες), και ευλόγησε την καθεμία ιδιαίτερα. Εάν ο ασθενής ένιωθε πολύ άσχημα, τότε ένας ιερέας καλούνταν για εξομολόγηση. ιστορίες για τις αμαρτίες του, ο ετοιμοθάνατος έλαβε συγχώρεση από αυτόν στο όνομα του Ιησού Χριστού.

Μετά την ομολογία, ο ετοιμοθάνατος αποχαιρέτησε την οικογένεια και τους συγγενείς του και έδωσε οδηγίες. Ήταν πολύ σημαντικό για τους συγγενείς και τους άλλους να λάβουν συγχώρεση από τον ετοιμοθάνατο για τα παράπονα που μπορεί κάποτε να του προκλήθηκαν. Η εκπλήρωση των εντολών του ετοιμοθάνατου θεωρήθηκε υποχρεωτική: «Είναι αδύνατο να θυμώσεις τον αποθανόντα, θα φέρει δυστυχία σε όσους έχουν απομείνει στη γη».

Αν κάποιος πέθαινε γρήγορα και ανώδυνα, πίστευαν ότι η ψυχή του θα πήγαινε στον παράδεισο και αν πριν από το θάνατό του υπέφερε βαριά και για πολύ καιρό, σημαίνει ότι οι αμαρτίες του ήταν τόσο μεγάλες που δεν μπορούσε να ξεφύγει από την κόλαση. Οι συγγενείς, βλέποντας πώς υπέφερε ο ετοιμοθάνατος, προσπάθησαν να βοηθήσουν την ψυχή να φύγει από το σώμα. Για να γίνει αυτό, άνοιξαν την πόρτα, το παράθυρο, την καμινάδα, έσπασαν την κορυφογραμμή στην οροφή και σήκωσαν το πάνω μέρος της στέγης του σπιτιού. Τοποθέτησαν ένα φλιτζάνι νερό παντού για να πλυθεί η ψυχή όταν πετούσε μακριά. Ο ετοιμοθάνατος υποτίθεται ότι ήταν ξαπλωμένος στο πάτωμα, καλυμμένος με άχυρο. Ο θάνατος στη σόμπα θεωρήθηκε μεγάλη αμαρτία.

Όταν επήλθε ο θάνατος, οι συγγενείς άρχισαν να θρηνούν δυνατά. Θεωρήθηκε ότι ο αποθανών βλέπει και ακούει τα πάντα. Στα κείμενα των θρήνων, εκτός από τα συμπονετικά και ευγενικά λόγια για τον νεκρό, ακούγονταν και λόγια για τη μοίρα του ίδιου του πενθούντος. Έτσι, στους θρήνους της, μια χήρα-νυγό μπορούσε να πει πόσο άσχημα της φέρθηκαν οι συγγενείς του συζύγου της. μια κόρη που έμεινε χωρίς μητέρα θα μπορούσε να παραπονεθεί για την κακιά θετή μητέρα της. Θρήνοι τελούνταν σε όλη την τελετή της κηδείας, καθώς και σε ημέρες μνήμης, συμπεριλαμβανομένων των θεών και των γονικών Σαββάτων.

Με την επέλευση του θανάτου, όλα είχαν ως στόχο την προετοιμασία του νεκρού για την κηδεία. Αυτές οι ενέργειες είχαν σε μεγάλο βαθμό θρησκευτικό και μαγικό χαρακτήρα. Πρώτα από όλα έπρεπε να πλυθεί ο νεκρός. Για πολύ καιρό, όπως συνηθιζόταν, οι άντρες πλένονταν από γέροντες, τις γυναίκες από γριές, αλλά μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα. Το πλύσιμο γινόταν κυρίως μόνο από γυναίκες. Σε κάθε χωριό υπήρχαν γριές που έπλεναν τους νεκρούς, παίρνοντας κάτι από τα ρούχα του αποθανόντος - ένα σαλαμάκι, ένα πουκάμισο ή ένα κασκόλ. Οι φτωχοί έκαναν συχνά το πλύσιμο. Συχνά οι ροδέλες ήταν μαίες. Το πλύσιμο του νεκρού θεωρήθηκε θεϊκή πράξη: «Αν πλύνεις τρεις νεκρούς, όλες οι αμαρτίες θα συγχωρεθούν, αν πλύνεις σαράντα νεκρούς, εσύ ο ίδιος θα γίνεις αναμάρτητος». Σύμφωνα με το έθιμο, η γυναίκα, έχοντας πλύνει και ντύσει τον νεκρό, έπρεπε να πλυθεί και να αλλάξει ρούχα. Κατά τη διάρκεια του πλυσίματος ήταν συχνά παρόντες και στενοί συγγενείς του νεκρού και έκλαιγαν δυνατά. Μια γυναίκα πλύθηκε και δύο τη βοήθησαν. Προσπάθησαν να πλύνουν γρήγορα το σώμα. Παράλληλα διαβάστηκαν προσευχές. Ο νεκρός τοποθετήθηκε στο πάτωμα, έχοντας προηγουμένως στρώσει άχυρο (ή κάποιο είδος υφάσματος) κάτω από αυτό. Πλύνετε με ζεστό νερό και σαπούνι. Χτένιζαν τα μαλλιά τους με μια χτένα ή μια λωρίδα από το φέρετρο. Όλα τα αντικείμενα που χρησιμοποιήθηκαν στο πλύσιμο καταστράφηκαν: το άχυρο κάηκε ή κατέβηκε στο νερό ή πετάχτηκε σε ένα χαντάκι. η χτένα πετάχτηκε ή τοποθετήθηκε μαζί με τον νεκρό στο φέρετρο, η κατσαρόλα έσπασε και πετάχτηκε στην πρώτη διασταύρωση. Το σαπούνι είτε τοποθετούνταν στο φέρετρο, είτε χρησιμοποιήθηκε αργότερα μόνο για μαγικούς θεραπευτικούς σκοπούς, χύνονταν νερό σε μέρη όπου συνήθως δεν πήγαιναν οι άνθρωποι ή σε μια φωτιά στην οποία έκαιγαν άχυρα.

Βασισμένο σε διαθέσιμα υλικά από τον 19ο - 20ο αιώνα. Υπήρχαν οι εξής τύποι ρούχων με τους οποίους θάβονταν οι άνθρωποι: ιβ) Ενδύματα γάμου. Πολλοί άνθρωποι, ειδικά οι γυναίκες, κράτησαν τα ρούχα (συχνά απλώς ένα πουκάμισο) με τα οποία ήταν παντρεμένοι σε όλη τους τη ζωή. Υπήρχε ευρέως διαδεδομένη η πεποίθηση ότι η γαμήλια ρόμπα (branchno) έπρεπε να προστατεύεται, γιατί έπρεπε να φορεθεί στο φέρετρο. Υπήρχε επίσης ένα ρητό: «Αυτό στο οποίο παντρεύεσαι είναι αυτό στο οποίο πεθαίνεις». 2) Γιορτινά, δηλ. αυτά που φορούσαν τις γιορτές κατά τη διάρκεια της ζωής. η) Περιστασιακή ενδυμασία με την οποία πέθανε ή φορούσε ένα άτομο πριν από το θάνατό του. 4) Ρούχα ειδικά προετοιμασμένα για την κηδεία.

Ήταν γνωστό έθιμο να ετοιμάζουν ρούχα για κηδεία. Η «θνητή δέσμη» ή «θνητό ρουχισμό» αποθηκεύτηκε εκ των προτέρων. Τα ρούχα που προετοιμάζονταν για ταφή διέφεραν ως προς τη μέθοδο ραψίματος, κοπής, υλικού και χρώματος. Οι νεκροί ήταν ντυμένοι διαφορετικά από τους ζωντανούς. Το πουκάμισο που φοριόταν «μέχρι θανάτου» δεν ήταν δεμένο με κουμπιά ή μανικετόκουμπα, αλλά ήταν δεμένο με πλεξούδα ή σκληρές κλωστές. Κατά το ράψιμο των νεκρικών ενδυμάτων, δεν γίνονταν κόμποι στις κλωστές. Το νήμα έπρεπε να οδηγηθεί από τον εαυτό του. η βελόνα κρατιόταν με το αριστερό χέρι και το ύφασμα δεν κόπηκε με ψαλίδι, αλλά σκίστηκε.

Αφού πλύθηκαν και «έντυσαν» τον νεκρό, τον τοποθέτησαν σε ένα παγκάκι στην μπροστινή γωνία, άναψαν ένα λυχνάρι μπροστά από τις εικόνες και άρχισαν να προσεύχονται. Γενικά, από τη στιγμή του θανάτου μέχρι την κηδεία (θάφτηκαν, κατά κανόνα, την τρίτη ημέρα), οι προσευχές διαβάζονταν για τον αποθανόντα από ειδικά προσκεκλημένους αναγνώστες. Τους έδωσαν τσάι και τους κέρασαν για δείπνο. Υπήρχε μέλι στο τραπέζι, μερικές φορές αραιωμένο με νερό. Κάποιος ήταν σίγουρος ότι θα καθόταν δίπλα στον νεκρό, δεν έμεινε μόνος, «από φόβο μήπως πετάξει ο δαίμονας και κακομάθει τον νεκρό». Πίστευαν ότι ο νεκρός άκουγε όλα όσα συνέβαιναν τριγύρω. Έτσι, την επόμενη μέρα μετά τον θάνατο, η νοικοκυρά έψησε ένα ψωμί σίκαλης, το πήγε στον νεκρό με θρήνους: «Σουνταρίκ πατέρα (αν έχει πεθάνει ο αρχηγός της οικογένειας) άσε με να σου δώσω ένα ψωμί για πρωινό, δεν είχες. δείπνο μαζί μου χθες, και δεν φάγατε πρωινό σήμερα». Σε ορισμένα μέρη, τη δεύτερη μέρα μετά το θάνατο, τοποθετούνταν στο προσκυνητάρι ένα φλιτζάνι νερό και μια τηγανίτα ή ένα κομμάτι ψωμί. Αυτό το κομμάτι ψωμί το σέρβιραν στους φτωχούς κάθε δεύτερη μέρα και το νερό χυνόταν από το παράθυρο. Αυτό συνεχίστηκε για σαράντα ημέρες. Ενώ ο νεκρός βρισκόταν στο σπίτι, οι προσευχές διαβάζονταν τη νύχτα.

Όταν επήλθε ο θάνατος, ειδοποιήθηκαν αμέσως όλοι οι συγγενείς και οι συγχωριανοί. Ακούγοντας ότι κάποιος πέθανε, όλοι, άγνωστοι και συγγενείς, έσπευσαν στο σπίτι όπου βρισκόταν ο νεκρός και όλοι κουβαλούσαν κάτι, τις περισσότερες φορές κεριά. Καθ' όλη τη διάρκεια που ο εκλιπών κείτονταν κάτω από τις εικόνες, συγγενείς, μεταξύ των οποίων και συγγενείς από άλλα χωριά, αλλά και συγχωριανοί, έρχονταν κοντά του για να τον αποχαιρετήσουν. Οι φτωχοί και χωρίς ρίζες θάφτηκαν και μνημονεύτηκαν με έξοδα ολόκληρης της κοινωνίας.

Έτσι, ο θάνατος ενός συγχωριανού έγινε γεγονός στη ζωή ολόκληρου του χωριού και επηρέασε όχι μόνο τους πιο κοντινούς τους, αλλά και όλους τους γύρω τους. Οι συγγενείς δεν έμειναν μόνοι με τη θλίψη τους.

Το φέρετρο άρχιζε να φτιάχνεται συνήθως την ημέρα του θανάτου, συνήθως από αγνώστους. Τον 19ο αιώνα Μεταξύ των χωρικών, τα φέρετρα δεν ήταν επικαλυμμένα ή βαμμένα. Μερικά από τα μικρά ροκανίδια από το φέρετρο απλώνονταν στον πυθμένα, μερικές φορές καλύπτονταν με φύλλα από σκούπες σημύδας ή σανό το μαξιλάρι ήταν γεμιστό με σανό ή ρυμουλκούμενο και από πάνω έβαζαν καμβά ή λευκό ύφασμα. Έτυχε να βάλουν στο φέρετρο μια πίπα και ένα πουγκί με καπνό και μια σκούπα για να υπάρχει κάτι για να κάνουμε ένα ατμόλουτρο στον άλλο κόσμο. Κάποτε πίστευαν ότι ο αποθανών θα χρειαζόταν τα πάντα στον επόμενο κόσμο.

Πριν από την τοποθέτηση του νεκρού στο φέρετρο, το φέρετρο υποκαπνίζονταν με θυμίαμα. Η ημέρα της κηδείας οριζόταν συνήθως από τον ιερέα. Συνήθως θάβονταν κατά τη διάρκεια της ημέρας. Χωρίς ιερέα ή διάκονο, ο νεκρός δεν τοποθετούνταν σε φέρετρο, γιατί έπρεπε να ραντιστεί ο νεκρός με αγιασμό και να υποκαπνιστεί με θυμίαμα, και αυτό μπορούσε να το κάνει μόνο ένας κληρικός. Ο νεκρός συνήθως έβγαινε από το σπίτι το πρωί για να φτάσει στην εκκλησία εγκαίρως για τη λειτουργία. Αλλά μερικές φορές ο νεκρός τον έφερναν εκεί το βράδυ και την τελευταία νύχτα το φέρετρο μαζί του στεκόταν στην εκκλησία.

Η ημέρα της ταφής ήταν ιδιαίτερα πλούσια σε τελετουργικές ενέργειες και εκδηλώσεις θλίψης. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές πεποιθήσεις, ο νεκρός αυτή την ημέρα αποχαιρέτησε όλα όσα τον περιέβαλλαν κατά τη διάρκεια της ζωής του - το σπίτι, την αυλή, το χωριό του. Στάλθηκε ένα άλογο για τον ιερέα. Φτάνοντας στο σπίτι, ο ιερέας έκανε λιτανεία πάνω στον νεκρό, ραντίζοντας το άδειο φέρετρο με αγιασμό. Στη συνέχεια, παρουσία ιερέα, τοποθετήθηκε σε αυτό ο νεκρός. Όταν πραγματοποιήθηκαν, όλο το χωριό συνωστίστηκε στην καλύβα, όλοι έκλαιγαν δυνατά. Σύμφωνα με τους χωρικούς, όσο περισσότεροι θρηνούν και όσο πιο δυνατό το κλάμα, τόσο πιο τιμητική είναι η κηδεία. Έπρεπε να κλαίνε δυνατά και να θρηνούν κάθε πρωί για εννέα μέρες. Την ημέρα της κηδείας, οι γείτονες έφεραν ένα κερί, καθώς και δύο καπίκια ή μια μπάλα αλεύρι σίκαλης. Όλα αυτά πήγαν προς όφελος της εκκλησίας. Σε ορισμένα σημεία, πριν μεταφέρουν το φέρετρο στην εκκλησία, στενοί συγγενείς του νεκρού έδεναν τον ιερέα και όλους τους άνδρες συγγενείς με μακριές λινά πετσέτες. Έφεραν πάνω τους το φέρετρο με τον νεκρό και όταν κάθισαν, ο ναός ήταν μακριά τους μεταφέρθηκαν πάνω σε ένα άλογο, το οποίο, σύμφωνα με το έθιμο, ήταν αδέσποτο κοντά στην εκκλησία.

Όταν αφαιρέθηκε το σώμα, πραγματοποιήθηκαν πολλές μαγικές τελετουργίες. Πάντα έκαναν πρώτα τα νεκρά πόδια.

Μετά τη νεκρώσιμη ακολουθία στην εκκλησία, ο ιερέας, αν του ζητηθεί, συνόδευε το φέρετρο στον τόπο ταφής. Εδώ την νεκρώσιμη ακολουθία περίμεναν οι άνδρες που έσκαβαν τον τάφο. Το βάθος του τάφου δεν μπορούσε να είναι περισσότερο από τρία arshins - οι ιερείς το παρακολουθούσαν αυστηρά. Το πλάτος του έφτανε τα 3/4 arshin και το μήκος του εξαρτιόταν από το ύψος του νεκρού. Ο τάφος έπρεπε να σκαφτεί λίγο πριν την κηδεία. Όταν η τρύπα ήταν έτοιμη, οι «σκαφείς» παρέμειναν κοντά της, φυλάγοντας τον τάφο «από τον δαίμονα». Στον τάφο, ο ιερέας, με εντολή των συγγενών του εκλιπόντος, γιόρτασε για άλλη μια φορά τη λιτία. Θυμίασαν μέσα στον τάφο. Στη συνέχεια το φέρετρο έκλεινε και σιγά-σιγά κατέβαζε στην τρύπα πάνω σε πετσέτες (σχοινιά) και το τοποθετούσαν σε κορμούς ή απευθείας στο έδαφος. Έριξαν χρήματα στον τάφο, «για να έχει κάτι να πληρώσει η ψυχή για τη μεταφορά στον άλλο κόσμο», «για να υπάρχει κάτι για να ξεπληρώσει την αμαρτία». οι συμμετέχοντες στην κηδεία πέταξαν μια χούφτα χώμα στον τάφο. Αυτό το έθιμο ήταν ευρέως διαδεδομένο. Ο ταφικός τύμβος καλύφθηκε με χλοοτάπητα. Σε πολλά μέρη φυτεύονταν δέντρα κοντά στους τάφους: σημύδα, ιτιά, φλαμουριά, λεύκα, ιτιά, σορβιά κ.λπ. Στους τάφους τοποθετούνταν ξύλινοι σταυροί.

Μετά την ταφή τέλεσαν και πάλι μνημόσυνο και στη συνέχεια έφυγαν από το νεκροταφείο. Σε πολλές επαρχίες, η ανάμνηση γινόταν στους τάφους αμέσως μετά την ταφή: ένα τραπεζομάντιλο ή ένα κομμάτι καμβά στρώθηκε στον τάφο, πάνω στο οποίο τοποθετήθηκαν πίτες, τοποθετήθηκαν μέλι και kutya. Στους φτωχούς σέρβιραν ψωμί και τηγανίτες.

Μετά την απομάκρυνση του νεκρού, οι γυναίκες που παρέμειναν στο σπίτι έπλυναν τα πατώματα. Σε ορισμένες περιοχές κρίθηκε απαραίτητο να πλυθούν επίσης οι τοίχοι, οι πάγκοι και όλα τα σκεύη. Οι συμμετέχοντες στη νεκρώσιμη ακολουθία, επιστρέφοντας από το νεκροταφείο, πλένονταν συνήθως σε ειδικά θερμαινόμενο λουτρό.

Σε όλη τη Ρωσία, σε σχέση με ανθρώπους που πέθαναν με αφύσικο θάνατο (αυτοκτονίες, μεθυσμένοι, πνιγμένοι), το παραδοσιακό τελετουργικό της κηδείας δεν τηρήθηκε πλήρως. Αυτή η στάση απέναντι σε ανθρώπους που πέθαναν με τη θέλησή τους (ενοχή) ή κατά τύχη βασίζεται σε χριστιανικές επιταγές. Δεν έγινε κηδεία για τον αυτόχειρα, παρά το γεγονός ότι θα μπορούσε να ήταν το πιο κοντινό άτομο (πατέρας, γιος, σύζυγος). Δεν έγιναν ποτέ κηδείες για αυτοκτονίες. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, το να τους θυμόμαστε ακόμη και στο σπίτι κατά τη διάρκεια της προσευχής θεωρούνταν αμαρτία, για να μην αναφέρουμε την εκκλησία. Οι αυτοκτονίες δεν έπρεπε να θάβονται σε νεκροταφείο.

Σήμερα, συνηθίζεται να πιστεύουμε ότι έπιναν πολύ στις ρωσικές κηδείες. Στην πραγματικότητα όμως όλα ήταν διαφορετικά. Σε ορισμένες τοποθεσίες υπήρχε, και εξακολουθεί να υπάρχει, πολύ λίγο ποτό την ημέρα της κηδείας. Στο μεσημεριανό γεύμα την ημέρα της κηδείας, αν σερβιρίστηκε βότκα, ήταν μόνο λίγη (όχι περισσότερο από δύο ή τρία ποτήρια). Η αφθονία των δυνατών ποτών αυτή την ημέρα θεωρήθηκε ακατάλληλη. Σε ορισμένες περιοχές, η εμφάνιση της βότκας και της μπύρας στο τραπέζι για τους ανθρώπους που έρχονται από το νεκροταφείο χρονολογείται από την εποχή μετά τον Εμφύλιο. Τα άφθονα νεκρικά κεράσματα έχουν τις ρίζες τους στο μακρινό παγανιστικό παρελθόν, υπενθυμίζοντας τον τελετουργικό ρόλο των μεθυστικών ποτών. Τα υποχρεωτικά τελετουργικά πιάτα στο μεσημεριανό γεύμα την ημέρα της κηδείας ήταν kutia, μέλι, χυλός, πλιγούρι βρώμης ή ζελέ cranberry, και σε ορισμένες περιοχές - ψαρόπιτες και τηγανίτες. Κάλεσαν να θυμηθούν όλους όσοι συμμετείχαν στην κηδεία. Κατά κανόνα, μαζευόταν πολύς κόσμος, οπότε το μεσημεριανό γεύμα γινόταν σε δύο ή τρεις συνεδριάσεις. Στην αρχή περιποιήθηκαν εκκλησιαστικούς λειτουργούς, αναγνώστες, πλυντήρια και εκσκαφείς, συγγενείς και φίλους. Το τραπέζι στρώθηκε δύο φορές - πριν την νεκρώσιμη ακολουθία και μετά την αποχώρηση των κληρικών. Δεν ήταν λίγες οι περιπτώσεις που χρειάστηκε να στρωθεί το τραπέζι με φαγητό για τρίτη φορά. Υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι ο νεκρός ήταν αόρατα παρών στο ξύπνημα. λοιπόν για τον πεθαμένο του έβαζαν ένα κουτάλι (ενίοτε κάτω από το τραπεζομάντιλο) και ένα καρβέλι ψωμί.

Το νεκρικό τραπέζι ξεκινούσε πάντα με το kutya, το οποίο παρασκευαζόταν διαφορετικά σε διάφορες επαρχίες: από βραστό ρύζι ή κριθάρι με μέλι. Το γεύμα τελείωνε πάντα με ζελέ σίκαλης ή βρώμης.

Η μνήμη των αποθανόντων συγγενών εορταζόταν την 3η, 9η, 20η και 40η ημέρα, σε επετείους και αργίες. Η ανάμνηση εκφραζόταν στην υπηρεσία επιμνημόσυνων τελετών και μνημοσύνων σε λειτουργίες, επισκέψεις στους τάφους, νεκρώσιμα δείπνα και διανομή ελεημοσύνης. Σε ορισμένες περιοχές οι άνθρωποι επισκέπτονταν τους τάφους κάθε μέρα για έξι εβδομάδες. Προφανώς, κάποτε πίστευαν ότι η ψυχή έμενε στο σπίτι ή επισκεπτόταν ένα σπίτι για σαράντα ημέρες. Αυτή η ιδέα αποδεικνύεται από το γνωστό έθιμο σε πολλές επαρχίες να τοποθετούν ένα φλιτζάνι νερό και μια τηγανίτα ή ένα κομμάτι ψωμί στο ιερό την επόμενη μέρα του θανάτου. Αυτό το ψωμί σερβιρίστηκε στους φτωχούς κάθε δεύτερη μέρα και το νερό χυνόταν από το παράθυρο. Αυτό συνεχίστηκε για σαράντα ημέρες.

Η 40ή μέρα μετά τον θάνατο, η λεγόμενη Sorochin, όταν, σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, η ψυχή επισκέφτηκε το σπίτι για τελευταία φορά, ήταν ιδιαίτερα περίπλοκη και επίσημη. Σε πολλά μέρη, όλες οι ενέργειες που πραγματοποιήθηκαν αυτήν την ημέρα ονομάζονταν αποχαιρετισμοί ή έκκληση στην ψυχή. Την 40ή ημέρα προσκλήθηκε πολύς κόσμος και κεράστηκε πλούσιο τραπέζι. Βασικά, το τελετουργικό της 40ής ημέρας σε διάφορες επαρχίες ακολούθησε το ίδιο σενάριο: ήταν βέβαιο ότι θα πήγαιναν στην εκκλησία αν ήταν εφικτό, μετά πήγαιναν στον τάφο του νεκρού και μετά δείπνησαν στο σπίτι. Η μνήμη του εκλιπόντος τελέστηκε επίσης ένα χρόνο μετά τον θάνατο.

Μετά από αυτό, η ανάμνηση σταμάτησε.

Κηδεία - τελετουργίες κηδείας ζουν σε κάθε έθνος ως αναπόσπαστο μέρος των πολιτιστικών του παραδόσεων. αντανακλά τα χαρακτηριστικά των ανθρώπινων συνδέσεων και των ηθικών κανόνων που καθορίζουν την κατάσταση της κοινωνίας σε μια δεδομένη περίοδο. Ο σεβασμός στους νεκρούς δείχνει σεβασμό για τους ζωντανούς. Εάν οι δεσμοί της οικογένειας, της γέννησης και της φιλίας παραμορφωθούν και αποδυναμωθούν στην κοινωνία, δεν έχει νόημα να περιμένουμε την εκδήλωση βαθιών συναισθημάτων για όσους έχουν εγκαταλείψει αυτόν τον κόσμο. Η ενίσχυση των παραδόσεων που σχετίζονται με τη μνήμη των θανόντων μας επιτρέπει να πιστεύουμε ότι στην κοινωνία μας, παρά όλες τις δυσκολίες και τα κοινωνικά πειράματα, έχουν διατηρηθεί υγιή θεμέλια.

Με βάση τα αποτελέσματα μιας έρευνας που διεξήχθη μεταξύ των ηλικιωμένων, προκύπτει ότι οι παραδόσεις κηδείας και μνήμης έχουν παραμείνει ουσιαστικά αμετάβλητες.

3. Συμπέρασμα.

Το ενδιαφέρον για τις ρωσικές τελετουργίες και διακοπές εμφανίστηκε στις δεκαετίες του '30 και του '40 του 19ου αιώνα. Καθορίστηκε από την εποχή εκείνης της εποχής και αντικατόπτριζε τη στήριξη της μοναρχίας και της πατριαρχικής αρχαιότητας. Εμφανίστηκε μια τάση επιστημόνων που πρότειναν τη θεωρία της «επίσημης εθνικότητας». Οι πιο ενδιαφέρουσες είναι οι μελέτες των I. M. Snegirev (1838), I. P. Sakharov (1841), A. V. Tereshchenko (1848), οι οποίες υπογραμμίζουν τις παρατηρήσεις λαϊκών τελετουργιών και εορτών, έγινε μια προσπάθεια συστηματοποίησης των αρχείων και η εξήγηση της εμφάνισης των ιστορικών ριζών. πίσω στα αρχαία χρόνια των ειδωλολατρών Σλάβων. Παράλληλα, δημοσιεύθηκαν έργα του P. A. Slovtsov (1830, 1915> 1938) σύμφωνα με τις παραδόσεις των Ρώσων Σιβηριανών, στα οποία ο συγγραφέας έθεσε τις βάσεις για την εθνογραφική μελέτη του ρωσικού πληθυσμού της Σιβηρίας. Στα έργα του, ο ερευνητής παρέχει πολύχρωμες περιγραφές των τελετουργιών, των εθίμων και των εορτών της Σιβηρίας.

Η συλλεκτική δραστηριότητα αναβίωσε σημαντικά μετά τη δημιουργία της Ρωσικής Γεωγραφικής Εταιρείας το 1845. Το πρόγραμμα που δημοσιεύτηκε το 1848 και το 1859 περιείχε μια σειρά από πρακτικές συμβουλές για τη συλλογή και την καταγραφή της λαϊκής ζωής. Τα τοπικά περιοδικά διαδραμάτισαν σημαντικό ρόλο στη συλλογή πληροφοριών σχετικά με τον πνευματικό και υλικό πολιτισμό των Ρώσων στη Σιβηρία, κυρίως το Tomsk Provincial Gazette, στις σελίδες του οποίου δημοσιεύτηκαν σημειώσεις για τη λαϊκή ζωή των αγροτών. Κατά τη συλλογή εθνογραφικού υλικού, έγινε κατανοητό και «δημιουργήθηκαν θεωρητικά έργα, προέκυψαν διαφορετικές κατευθύνσεις στην εθνογραφική επιστήμη Μέχρι τα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, υπήρχε ένας μικρός αριθμός δημοσιεύσεων για τη λαϊκή ζωή. των Ρώσων Σιβηριανών όμως η αξία τους βρισκόταν στο γεγονός ότι εκδόθηκαν σε περίοδο ενεργού ύπαρξης του λαϊκού πολιτισμού και έτσι, όπως λέγαμε, καλούσαν τους ερευνητές να συλλέξουν νέες πληροφορίες για τον πολιτισμό των αγροτών της Σιβηρίας.

Παράδοση - από λατ. (traditio - μετάδοση) - στοιχεία κοινωνικής και πολιτιστικής κληρονομιάς που μεταδίδονται από γενιά σε γενιά και διατηρούνται σε ορισμένες κοινωνίες και κοινωνικές ομάδες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ως παράδοση ορίζεται ορισμένοι κοινωνικοί θεσμοί, κανόνες συμπεριφοράς, αξίες, ιδέες, έθιμα, τελετουργίες κ.λπ.

Έχοντας μελετήσει την ιστορία της εμφάνισης των ρωσικών χωριών, έχοντας εξετάσει τις τοπικές τελετουργίες, τελετουργίες και έθιμα, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι μέρος της λαογραφίας της Σιβηρίας έχει χαθεί και απαιτεί λεπτομερή μελέτη και αποκατάσταση για διατήρηση και μετάδοση στους απογόνους μας. Η σημασία των τελετουργιών που συζητήθηκαν είναι μεγάλη, αφού αυτή είναι η ιστορία μας, αυτή είναι η ζωή των προγόνων μας. Γνωρίζοντας τις συνθήκες της ζωής τους, τον τρόπο ζωής τους, τις παραδόσεις τους, μπορούμε να αναδημιουργήσουμε μια πιο ολοκληρωμένη εικόνα της εργασίας και του ελεύθερου χρόνου. Πρώτα απ 'όλα, οι φύλακες των παραδόσεων είναι πολιτιστικοί και εκπαιδευτικοί εργαζόμενοι. Ποιος, αν όχι αυτοί, θα φέρει αρχαίες τελετουργίες και δοξασίες στη σύγχρονη γενιά; Συλλέγουν τα υπολείμματα πολύτιμων πληροφοριών και υποστηρίζουν τον αρχαίο τρόπο ζωής και τις παραδόσεις της λαογραφίας της Σιβηρίας. Αυτοί οι άνθρωποι αναβιώνουν την αγάπη για τα έθιμα, με την επιμονή τους, αποδεικνύοντας ότι κάθε τι καινούργιο είναι καλά ξεχασμένο παλιό. Πρέπει να δώσουμε τιμή σε εκείνους τους ανθρώπους που ασχολούνται επαγγελματικά με «ανασκαφές» πληροφοριών σχετικά με αρχαίες τελετουργίες και παραδόσεις - αυτοί είναι εθνογράφοι και ιστορικοί. Αν δεν ήταν αυτοί, σήμερα δεν θα ξέραμε: πώς γιόρτασαν οι παππούδες μας τη Μασλένιτσα, το Πάσχα, την Πρωτοχρονιά, τα Χριστούγεννα. πώς γίνονταν οι γάμοι, οι τελετές βάπτισης και οι κηδείες. θα μαντεύαμε μόνο πόσο ποικιλόμορφη ήταν η ζωή των προγόνων μας. Οι λαογράφοι συνέβαλαν ιδιαίτερα στην ανάπτυξη του εθνογραφικού πολιτισμού (Η λαογραφία είναι η επιστήμη της λαογραφίας, συμπεριλαμβανομένης της συλλογής, δημοσίευσης και μελέτης έργων λαϊκής τέχνης). Εξάλλου, η λαογραφία είναι προφορική λαϊκή τέχνη, σε αυτήν αντικατοπτρίζονταν, προηγουμένως, όλα τα γεγονότα του λαϊκού πολιτισμού.

Αφού μιλήσαμε με τους ηλικιωμένους κατοίκους του χωριού, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι η ζωή των προγόνων μας ήταν πολύ ενδιαφέρουσα και γεμάτη γεγονότα. Γιατί αυτό; Πιθανώς επειδή οι άνθρωποι συνήθιζαν να ακολουθούν τις παραδόσεις και να τις μεταδίδουν από γενιά σε γενιά. Και οποιεσδήποτε παραδόσεις ή έθιμα βασίζονται στις πεποιθήσεις των ανθρώπων. Και τώρα, πολλά χρόνια μετά, μερικά από αυτά έχουν χαθεί εντελώς, ενώ άλλα έχουν αλλάξει πολύ. Αν θυμάστε όλα τα τελετουργικά, μπορείτε αμέσως να καταλάβετε ότι αν γιορτάζετε όλες τις διακοπές με τον παλιό τρόπο, θα είναι ενδιαφέρον, φωτεινό και πολύχρωμο.

Διαφάνεια 1

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 2

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 3

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 4

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 5

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 6

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 7

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 8

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 9

Περιγραφή διαφάνειας:

Έθιμα, τελετουργίες και παραδόσεις Buryat Πολλές πεποιθήσεις και απαγορεύσεις έχουν κοινές ρίζες Κεντρικής Ασίας, επομένως είναι ίδιες μεταξύ των Μογγόλων και των Μπουριάτ. Αυτά περιλαμβάνουν την ανεπτυγμένη λατρεία του όμπο, τη λατρεία των βουνών και τη λατρεία του Αιώνιου Γαλάζιου Ουρανού (Huhe Munhe Tengri). Πρέπει να σταματήσετε κοντά στο όμπο και να προσφέρετε με σεβασμό δώρα στα πνεύματα. Εάν δεν σταματήσετε στο όμπο και δεν κάνετε μια θυσία, δεν θα υπάρξει τύχη. Σύμφωνα με την πεποίθηση των Evenks και των Buryats, κάθε βουνό, κοιλάδα, ποτάμι, λίμνη έχει το δικό του πνεύμα. Ένα άτομο χωρίς πνεύμα δεν είναι τίποτα. Είναι απαραίτητο να κατευναστούν τα πνεύματα που βρίσκονται παντού, ώστε να μην βλάψουν και να παράσχουν βοήθεια. Οι Μπουριάτ έχουν το έθιμο να «πασπαλίζουν» γάλα ή αλκοολούχα ποτά στα πνεύματα της περιοχής. «Πιτσιλίστε» με το δάχτυλο του αριστερού χεριού: αγγίξτε ελαφρά το οινόπνευμα και ρίξτε το προς τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, ουρανό και γη.

Διαφάνεια 10

Περιγραφή διαφάνειας:

Μία από τις κύριες παραδόσεις είναι η ιερή λατρεία της φύσης. Δεν μπορείς να βλάψεις τη φύση. Αλίευση ή θανάτωση νεαρών πουλιών. Κοπή νεαρών δέντρων. Δεν μπορείτε να πετάτε σκουπίδια ή να φτύσετε στα ιερά νερά της λίμνης Βαϊκάλης. Δεν μπορείτε να πλένετε βρώμικα ρούχα στην πηγή νερού Arshana. Δεν μπορείτε να σπάσετε, να σκάψετε, να αγγίξετε τον κοτσαδόρο ή να ανάψετε φωτιά κοντά. Δεν πρέπει να βεβηλώνει κανείς έναν ιερό τόπο με κακές πράξεις, σκέψεις ή λόγια. Μία από τις κύριες παραδόσεις είναι η ιερή λατρεία της φύσης. Δεν μπορείς να βλάψεις τη φύση. Αλίευση ή θανάτωση νεαρών πουλιών. Κοπή νεαρών δέντρων. Δεν μπορείτε να πετάτε σκουπίδια ή να φτύσετε στα ιερά νερά της λίμνης Βαϊκάλης. Δεν μπορείτε να πλένετε βρώμικα ρούχα στην πηγή νερού Arshana. Δεν μπορείτε να σπάσετε, να σκάψετε, να αγγίξετε τον κοτσαδόρο ή να ανάψετε φωτιά κοντά. Δεν πρέπει να βεβηλώνει κανείς έναν ιερό τόπο με κακές πράξεις, σκέψεις ή λόγια.

Διαφάνεια 11

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 12

Περιγραφή διαφάνειας:

Διαφάνεια 13

Περιγραφή διαφάνειας:

Παραπομπές: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru