Μνημεία της Ινδίας. Επίπεδο ανάπτυξης και χρονολογικό πλαίσιο του πολιτισμού των Χαραπών. Γλώσσα και γραφή

11.04.2019

Η Ινδία είναι μια από τις μεγαλύτερες χώρες στον κόσμο που αγκαλιάζει διαφορετικούς πολιτισμούς, παραδόσεις, γλώσσες και πεποιθήσεις. Πρόκειται για έναν τόπο μνημείων που αναμφίβολα θα μαγνητίσει το βλέμμα σας. Ετσι…

Το Cellular Jail, γνωστό και ως Kala Pani, είναι μια πρώην αποικιακή φυλακή που χρησιμοποιήθηκε από τη Βρετανική Αυτοκρατορία για να εξορίσει πολιτικούς κρατούμενους. Βρίσκεται στην πόλη Port Blair στα νησιά Andaman και Nicobar, στην Ινδία. Χτίστηκε μεταξύ 1896-1906. Διαθέτει 693 μονά κύτταρα διαστάσεων 4,5x2,7 μέτρα. Σήμερα είναι ένα εθνικό μνημείο και η πιο διάσημη φυλακή στην Ινδία.

Το Mysore Palace είναι ένα παλάτι που βρίσκεται στο κέντρο της πόλης Mysore στην ινδική νοτιοδυτική πολιτεία Καρνατάκα. Είναι η επίσημη κατοικία της πρώην βασιλικής οικογένειας του Mysore και είναι επίσης το πιο διάσημο τουριστικό αξιοθέατο της Ινδίας (μετά το Ταζ Μαχάλ), με 2,7 εκατομμύρια επισκέπτες ετησίως.

Στην όγδοη θέση στην κατάταξη των εκπληκτικών ιστορικών μνημείων της Ινδίας βρίσκεται το Μνημείο Βικτώριας, που χτίστηκε από τον Άγγλο αρχιτέκτονα Γουίλιαμ Έμερσον μεταξύ 1906-1921. στη μνήμη της Βρετανικής Βασίλισσας Βικτώριας (1819–1901). Βρίσκεται στις όχθες του ποταμού Hooghly, στην ινδική πόλη Καλκούτα, στη Δυτική Βεγγάλη. Αυτή τη στιγμή είναι μουσείο και ορόσημο της πόλης. Εδώ αποθηκεύονται περισσότερα από 30 χιλιάδες εκθέματα.

Το Charminar είναι ένα σημαντικό αρχιτεκτονικό ορόσημο του Hyderabad, που χτίστηκε με εντολή του σουλτάνου Muhammad Quli Qutub Shah το 1591 για να τιμήσει το τέλος της πανούκλας στην πόλη. Είναι ένα τετράγωνο κτίριο με τέσσερις μιναρέδες ύψους 53 μ. και πλάτους 30 μ. Κάθε μιναρές έχει μια σπειροειδή σκάλα με 149 σκαλοπάτια, που επιτρέπει στους τουρίστες να ανέβουν στον τελευταίο όροφο και να θαυμάσουν το πανόραμα της πόλης. Το Charminar είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά δείγματα ισλαμικής αρχιτεκτονικής προσελκύοντας χιλιάδες τουρίστες και προσκυνητές.

Το Lal Qila ή Red Fort είναι η ιστορική ακρόπολη της πόλης του Δελχί που βρίσκεται κατά μήκος του ποταμού Yamuna, που κάποτε χρησίμευε ως τάφρος (τώρα η κοίτη του ποταμού βρίσκεται σε απόσταση 1 χλμ. από το φρούριο). Το φρούριο με έκταση 103,06 εκταρίων ιδρύθηκε στις 16 Απριλίου 1639 από τον Σαχ Τζαχάν. Η κατασκευή του ολοκληρώθηκε το 1648. Το Κόκκινο Φρούριο είναι ένα από τα πιο δημοφιλή τουριστικά αξιοθέατα στο Δελχί και επίσης σύμβολο της ανεξαρτησίας το 1947.

Το Qutub Minar είναι ο ψηλότερος μιναρές από τούβλα στον κόσμο, που βρίσκεται στην περιοχή Mehrauli του Δελχί, στην Ινδία. Η κατασκευή του ξεκίνησε από τον ιδρυτή του Σουλτανάτου του Δελχί, Qutb ad-Din Aibak, το 1193. Ο μιναρές ολοκληρώθηκε από πολλές γενιές ηγεμόνων και αντιπροσωπεύει ιστορικά σημαντικά μνημεία από διαφορετικές εποχές. Το ύψος του είναι 72,6 μ. Μέσα στον πύργο, υπάρχει μια σκάλα με 379 σκαλοπάτια που οδηγούν στην κορυφή.

Η Μεγάλη Στούπα του Sanchi είναι η παλαιότερη πέτρινη κατασκευή στην Ινδία, που βρίσκεται στο χωριό Sanchi, 46 χλμ βορειοανατολικά του Bhopal, Madhya Pradesh. Χτίστηκε με εντολή του αυτοκράτορα Ashoka τον 3ο αιώνα. Π.Χ μι. και στη συνέχεια χρησίμευσε ως πρωτότυπο για όλες τις μετέπειτα στούπες που βρίσκονται στο χωριό. Μέχρι τον 12ο αιώνα, το Sanchi παρέμεινε το μεγαλύτερο κέντρο της βουδιστικής τέχνης, αλλά μετά την έλευση του Ισλάμ άρχισε να παρακμάζει. Εγκαταλελειμμένα για αιώνες, τα μνημεία ανακαλύφθηκαν ξανά και περιγράφηκαν από τους Βρετανούς το 1818. Ένα μουσείο άνοιξε εδώ το 1918.

Το πιο διάσημο μαυσωλείο στον κόσμο, που βρίσκεται στις όχθες του ποταμού Jamn στην πόλη Άγκρα της Ινδίας. Χτίστηκε με εντολή του padishah της αυτοκρατορίας των Mughal, Shah Jahan, στη μνήμη της συζύγου του Mumtaz Mahal, η οποία πέθανε γεννώντας το δέκατο τέταρτο παιδί τους. Η κατασκευή του κτηρίου ξεκίνησε γύρω στο 1632 και ολοκληρώθηκε το 1653. Θεωρείται μαργαριτάρι της μουσουλμανικής τέχνης, ένα από τα ομορφότερα κτίρια στον κόσμο, αλλά και σύμβολο αιώνιας αγάπης.

Το Ajanta είναι ένα συγκρότημα από 29 βουδιστικούς ναούς και μοναστήρια που σκαλίστηκαν σε αρκετούς αιώνες από τον 2ο αιώνα π.Χ. μι. έως τον 5ο αιώνα μ.Χ μι. στα βράχια κοντά στο ινδικό χωριό Ajanta στην πολιτεία Μαχαράστρα. Αυτά τα σπήλαια είναι διάσημα για τις τοιχογραφίες τους, που απεικονίζουν βουδιστικούς θρύλους και μύθους, αλλά ουσιαστικά αποκαλύπτουν ένα πανόραμα της κοινωνικής ζωής της εποχής. Λόγω της παρακμής του βουδισμού στην Ινδία, το μοναστηριακό συγκρότημα Ajanta εγκαταλείφθηκε. Ανακαλύφθηκε μόλις το 1839. Περιλαμβάνεται στην κατάταξη των δέκα αρχιτεκτονικών θαυμάτων του αρχαίου κόσμου.

Την πρώτη θέση στον κατάλογο των καταπληκτικών ιστορικών μνημείων της Ινδίας καταλαμβάνει η Πύλη της Ινδίας - μια αψίδα από βασάλτη που χτίστηκε στην πόλη της Βομβάης στο ανάχωμα του Απόλλωνα Μπάντερ προς τιμήν της επίσκεψης του Βασιλιά Γεωργίου Ε' τον Δεκέμβριο του 1911. Ωστόσο, λόγω τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι εργασίες για την κατασκευή της κατασκευής των 26 μέτρων καθυστέρησαν και η τελετή έναρξης πραγματοποιήθηκε στις 4 Δεκεμβρίου 1924.

Κοινοποιήστε στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης δίκτυα

Ο ινδικός πολιτισμός είναι ένας από τους πιο πρωτότυπους και μοναδικούς. Η πρωτοτυπία του έγκειται πρωτίστως στο τον πλούτο και την ποικιλομορφία των θρησκευτικών και φιλοσοφικών διδασκαλιών.Ο διάσημος Ελβετός συγγραφέας G. Hesse σημειώνει σχετικά με αυτό το θέμα: «Η Ινδία είναι μια χώρα χιλίων θρησκειών, το ινδικό πνεύμα διακρίνεται μεταξύ άλλων λαών για τη συγκεκριμένη θρησκευτική ιδιοφυΐα του». Σε αυτό, η ινδική κουλτούρα δεν έχει όμοιο. Γι' αυτό, ήδη από την αρχαιότητα, η Ινδία ονομαζόταν «η χώρα των σοφών».

Το δεύτερο χαρακτηριστικό του ινδικού πολιτισμού σχετίζεται με η έκκλησή του στο Σύμπαν,η βύθισή της στα μυστήρια του σύμπαντος. Ο Ινδός συγγραφέας Ρ. Ταγκόρ τόνισε: «Η Ινδία είχε πάντα ένα αμετάβλητο ιδανικό - τη συγχώνευση με το Σύμπαν».

Το τρίτο σημαντικό χαρακτηριστικό του ινδικού πολιτισμού, που εξωτερικά φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με το προηγούμενο, είναι τον προσανατολισμό του στον ανθρώπινο κόσμο,αυτοβύθιση στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι η περίφημη φιλοσοφία και πρακτική της γιόγκα.

Η μοναδική μοναδικότητα του ινδικού πολιτισμού συνίσταται επίσης στο εκπληκτικό του μουσικότητα και χορευτικότητα.

Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό είναι στην ιδιαίτερη ευλάβεια της αγάπης από τους Ινδούς -αισθησιακό και σωματικό, το οποίο δεν θεωρούν αμαρτωλό.

Η πρωτοτυπία του ινδικού πολιτισμού οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στα χαρακτηριστικά της ινδικής εθνοτικής ομάδας. Στη συγκρότησή του συμμετείχαν πολυάριθμες πολύγλωσσες φυλές και εθνικότητες - από ντόπιους Δραβίδες μέχρι νεοφερμένους Άριους. Ουσιαστικά, ο ινδικός λαός είναι υπερέθνος, που περιλαμβάνει αρκετούς ανεξάρτητους λαούς.

Ο πολιτισμός της Αρχαίας Ινδίας υπήρχε περίπου από τα μέσα της 3ης χιλιετίας π.Χ. και μέχρι τον 6ο αιώνα. ΔΙΑΦΗΜΙΣΗ Το σύγχρονο όνομα «Ινδία» εμφανίστηκε μόλις τον 19ο αιώνα. Στο παρελθόν ήταν γνωστή ως «η χώρα των Αρίων», «η χώρα των Μπράμαν», «η χώρα των σοφών».

Η ιστορία της Αρχαίας Ινδίας εμπίπτει σε δύο μεγάλες περιόδους. Το πρώτο είναι ο χρόνος Ο πολιτισμός των Χαραπών,σχηματίστηκε στην κοιλάδα του ποταμού Ινδού (2500-1800 π.Χ.). Δεύτερη περίοδος - Άριος -καλύπτει όλη την μετέπειτα ινδική ιστορία και συνδέεται με την άφιξη και την εγκατάσταση άρια φυλών στις κοιλάδες των ποταμών Ινδού και Γάγγη.

Ο πολιτισμός των Χαραπών,που είχε τα κύρια κέντρα της στις πόλεις Harappa (σημερινό Πακιστάν) και Mohenjo-Daro («Λόφος των Νεκρών»), έφτασε σε υψηλό επίπεδο ανάπτυξης. Αυτό μαρτυρούν εκείνες οι λίγες μεγάλες πόλεις που ξεχώριζαν για την αρμονική τους διάταξη και διέθεταν εξαιρετικό σύστημα αποχέτευσης. Ο πολιτισμός των Χαραπών είχε τη δική του γραφή και γλώσσα, η προέλευση των οποίων παραμένει μυστήριο. Στην καλλιτεχνική κουλτούρα, οι μικρές πλαστικές τέχνες αναπτύχθηκαν με ιδιαίτερη επιτυχία: μικρά ειδώλια, ανάγλυφα σε σφραγίδες. Ζωντανά παραδείγματα αυτού του γλυπτού είναι η προτομή ενός ιερέα (18 cm) από τον Mohenjo-Daro και ο κορμός ενός χορευτή (10 cm) από τη Χαράπια. Έχοντας γνωρίσει υψηλή άνοδο και ευημερία, ο πολιτισμός και ο πολιτισμός των Χαραπών σταδιακά παρακμάζουν, που προκλήθηκαν από την κλιματική αλλαγή, τις πλημμύρες των ποταμών και ιδιαίτερα τις επιδημίες.

Μετά την παρακμή του πολιτισμού των Χαραπών, οι άριες φυλές ήρθαν στις κοιλάδες των ποταμών Ινδού και Γάγγη. Οι Άριοι ήταν νομάδες, αλλά... Έχοντας εγκατασταθεί σε ινδικό έδαφος, έγιναν αγρότες και κτηνοτρόφοι. Ανακατεύτηκαν με τον τοπικό πληθυσμό και ταυτόχρονα, μαζί με νέο αίμα, έμοιαζαν να δίνουν νέα πνοή στην ινδική εθνότητα.

Με την έλευση των Αρίων, μια νέα αρχή ξεκινά στην ινδική ιστορία και πολιτισμό. Ινδο-Αρια περίοδος.Σχετικά με το κύριο μέρος αυτής της περιόδου, η κύρια πηγή πληροφοριών δημιουργείται από τις άριες Veda(από το ρήμα «να γνωρίζω», «να γνωρίζω»). Είναι μια συλλογή από θρησκευτικά κείμενα - ύμνους, ψαλμωδίες και μαγικές φόρμουλες. Το κύριο περιεχόμενο των Βέδων είναι μια ιστορία για την περίπλοκη και επίπονη διαδικασία αυτοεπιβεβαίωσης των Αρίων σε έναν νέο τόπο ζωής, για τον αγώνα τους με τις τοπικές φυλές.

Είναι γραμμένα στη βεδική γλώσσα, την παλαιότερη μορφή της σανσκριτικής. Οι Βέδες αποτελούνται από τέσσερα μέρη:

Ριγκβέδα(θρησκευτικοί ύμνοι);
Samaveda(ψαλμωδίες)
Γιατζουρβέδα(θυσιαστικοί τύποι):
Λθαρβαβέδα(μαγικά ξόρκια και φόρμουλες).

Η βεδική λογοτεχνία περιλαμβάνει επίσης σχόλιαΒέδες - Μπραχμάνες και Ουπανισάδες.

Οι Βέδες αποτελούν τη βάση κάθε μεταγενέστερου πνευματικού πολιτισμού της Ινδίας: θεολογία, φιλοσοφία και επιστήμη. Περιέχουν πληροφορίες για όλες τις πτυχές της ζωής των αρχαίων Ινδών. Συγκεκριμένα, αναφέρουν τη διαίρεση της ινδικής κοινωνίας σε τέσσερις βάρνες:

Βραχμάνοι (ιερείς).
kshatriyas (πολεμιστές).
Vaishyas (αγρότες, τεχνίτες, έμποροι).
Σούντρας (σκλάβοι και αιχμάλωτοι πολέμου).

Αυτές οι τέσσερις βάρνες συμπληρώθηκαν αργότερα από πολυάριθμες κάστες (περισσότερες από δύο χιλιάδες), οι οποίες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Ξεκινώντας από τις Βέδες, ένα μοναδικό μωσαϊκό θρησκειών έχει διαμορφωθεί στην Ινδία. Το πρώτο από αυτά ήταν Βεδισμός- η θρησκεία των ίδιων των Βέδων. Χαρακτηρίζεται από πολυθεϊσμό και ανθρωπομορφισμό. Η κύρια μεταξύ όλων των θεοτήτων ήταν ο Ίντρα - ο θεός της βροντής, ένας ισχυρός πολεμιστής, προστάτης των Αρίων στον αγώνα τους με τις τοπικές φυλές. Στη Rig Veda, οι περισσότεροι ύμνοι είναι αφιερωμένοι σε αυτόν. Τον ακολουθούν: Varuna - ο θεός του ουρανού και του διαστήματος: Surya - ο θεός του ήλιου. Vishnu - προσωποποίηση της περιστροφής του Ήλιου. Agni - θεός της φωτιάς κ.λπ.

Στη νέα - επική - σκηνή (1η χιλιετία π.Χ.) ο Βεδισμός μεταμορφώνεται σε Βραχμανισμός.Αντιπροσωπεύει ένα πιο αρμονικό δόγμα του κόσμου, στο οποίο το προηγούμενο πλήθος των θεών περιορίζεται σε Τριάδα.Η απόλυτη και ακαθόριστη ουσία - Brahman - εκδηλώνεται στο Trimurgi, ή στην τριαδική θεότητα: Brahma - ο δημιουργός του κόσμου. Ο Βισνού είναι ο προστάτης του κόσμου. Ο Σίβα είναι ο καταστροφέας του κόσμου.

Στο δεύτερο ημίχρονο εγώχίλια π.Χ Ο Βραχμανισμός μετατρέπεται σε Ινδουϊσμός,που αφομοιώνει πολλές ινδικές πεποιθήσεις – από παγανιστικές έως βουδιστικές. Ο Ινδουισμός είναι η πιο διαδεδομένη θρησκεία στην Ινδία, που περιλαμβάνει περισσότερο από το 80% των πιστών. Υπάρχει με τη μορφή δύο βασικών κατευθύνσεων: ΒαϊσναβισμόςΚαι Σαϊβισμός.Ταυτόχρονα, σήμερα ένας ανεξάρτητος κλάδος του Ινδουισμού είναι Κρισναϊσμός.Η ένταξη διαφόρων λατρειών στον Ινδουισμό πραγματοποιείται μέσω η έννοια των αβατάρ (ενσαρκώσεις) του Βισνού.Σύμφωνα με αυτή την ιδέα, ο Βισνού κατεβαίνει στον κόσμο. μεταμορφώνονται σε διάφορες εικόνες. Υπάρχουν δέκα τέτοια avatar, από τα οποία το έβδομο, το όγδοο και το ένατο είναι τα κύρια. Σε αυτά, ο Βισνού παίρνει τις μορφές του Ράμα, του Κρίσνα και του Βούδα.

Η ιερή γραφή του Ινδουισμού είναι "Bhagavadgita"(Το Τραγούδι του Κυρίου) είναι ένα από τα μέρη της Μαχαμπαράτα. Η βάση του Ινδουισμού είναι το δόγμα της αιώνιας μετεμψύχωσης των ψυχών ( σαμσάρα), συμβαίνει σύμφωνα με νόμος της ανταπόδοσης (κάρμα)για όλα όσα έχεις κάνει στη ζωή.

Στο VI V. Π.Χ εμφανίζεται στην Ινδία βουδισμός- ένα από τα αμαρτήματα των παγκόσμιων θρησκειών. Δημιουργός του ήταν ο Siddhartha Gautama, ο οποίος σε ηλικία σαράντα ετών έφτασε σε μια κατάσταση φώτισης και έλαβε το όνομα Βούδας(φωτισμένος).

Τον 3ο αιώνα. Π.Χ Ο Βουδισμός πέτυχε τη μεγαλύτερη επιρροή και εξάπλωσή του, εκτοπίζοντας τον Βραχμανισμό. Όμως από τα μέσα της 1ης χιλιετίας μ.Χ. Η επιρροή του σταδιακά μειώνεται και στις αρχές της χιλιετίας μ.Χ. διαλύεται στον Ινδουισμό. Η περαιτέρω ζωή του ως ανεξάρτητη θρησκεία λαμβάνει χώρα εκτός της Ινδίας - στην Κίνα, την Ιαπωνία και άλλες χώρες.

Η βάση του Βουδισμούαποτελεί το δόγμα των «τεσσάρων ευγενών αληθειών»: υπάρχει πόνος. Η πηγή της είναι η επιθυμία: η σωτηρία από τα βάσανα είναι δυνατή. υπάρχει ένας δρόμος προς τη σωτηρία, προς την απελευθέρωση από τα βάσανα. Ο δρόμος προς τη σωτηρία βρίσκεται μέσα από την απάρνηση των εγκόσμιων πειρασμών, μέσω της αυτοβελτίωσης, μέσω της μη αντίστασης στο κακό. Η υψηλότερη κατάσταση είναι η νιρβάνα και σημαίνει σωτηρία. Νιρβάνα(εξαφάνιση) είναι μια οριακή κατάσταση μεταξύ ζωής και θανάτου, που σημαίνει πλήρης απομάκρυνση από τον έξω κόσμο, απουσία οποιωνδήποτε επιθυμιών, πλήρης ικανοποίηση, εσωτερική φώτιση. Ο Βουδισμός υπόσχεται τη σωτηρία σε όλους τους πιστούς, ανεξάρτητα από το αν ανήκουν σε μια συγκεκριμένη βάρνα ή κάστα.

Υπάρχουν δύο κατευθύνσεις. Το πρώτο - Hinayana (μικρό όχημα) - περιλαμβάνει πλήρη είσοδο στο Nirvana. Το δεύτερο - Μαχαγιάνα (μεγάλο όχημα) - σημαίνει να πλησιάσετε όσο το δυνατόν πιο κοντά στη Νιρβάνα, αλλά να αρνηθείτε να εισέλθετε σε αυτήν για χάρη της βοήθειας και της σωτηρίας των άλλων.

Ο ταυτόχρονος Βουδισμός εμφανίζεται στην Ινδία Τζαϊνισμός,που είναι κοντά στον Βουδισμό, αλλά επέζησε της μάχης κατά του Ινδουισμού επειδή αποδέχτηκε τη διαίρεση σε βάρνα και κάστες. Περιέχει επίσης την έννοια της νιρβάνα, αλλά η κύρια είναι αρχή του ahimsa -μη πρόκληση βλάβης σε όλα τα έμβια όντα.

Τον 16ο αιώνα προέκυψε από τον Ινδουισμό ως ανεξάρτητη θρησκεία Σιχισμός, οι οποίοι αντιτάχθηκαν στην ιεραρχία των βαρνά και των καστών, για την ισότητα όλων των πιστών ενώπιον του Θεού.

Η θρησκευτική ζωή των Ινδών χαρακτηρίζεται από τη διατήρηση των πρώιμων μορφών θρησκείας - του φετιχισμού και του τοτεμισμού, όπως αποδεικνύεται από λατρεία πολλών ζώων.Στα ιερά περιλαμβάνονται οι αγελάδες και οι ταύροι της ράτσας Zebu (οι οποίοι, σε αντίθεση με τις αγελάδες, χρησιμοποιούνται στις οικιακές εργασίες). Οι Ινδοί δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στους πιθήκους. Ζουν σε χιλιάδες ναούς, λαμβάνοντας τροφή και φροντίδα από τους ανθρώπους. Οι κόμπρες είναι ακόμα πιο δημοφιλείς.

Υπάρχει μια πραγματική λατρεία φιδιών στην Ινδία. Τους χτίζονται υπέροχοι ναοί, σχηματίζονται θρύλοι γι' αυτούς και γράφονται ιστορίες. Το φίδι ενσαρκώνει την αέναη κίνηση. Οι Ινδοί τοποθετούν το σήμα του φιδιού και στις δύο πλευρές της εξώπορτας του σπιτιού τους. Κάθε χρόνο, στα τέλη Ιουλίου, γιορτάζεται πανηγυρικά η Γιορτή του Φιδιού. Τους περιποιούνται με γάλα και μέλι, πασπαλίζονται με γύρη και στις τρύπες τους τοποθετούνται γιασεμί και κόκκινα άνθη λωτού. Σε ευγνωμοσύνη για τέτοια προσοχή, τα φίδια δεν δαγκώνουν αυτή την ημέρα. Μερικά ζώα συνδέονται παραδοσιακά με ορισμένους θεούς τους οποίους αντιπροσωπεύουν: η αγελάδα με τον Κρίσνα, η κόμπρα με τον Σίβα, η χήνα με τον Μπράχμα.

Παίξτε σημαντικό ρόλο στη ζωή των Ινδιάνων κάστες, εκ των οποίων είναι περισσότερες από δύο χιλιάδες. Σχηματίστηκαν με βάση τέσσερα Βάρνακαι υπάρχουν από τον πρώιμο Μεσαίωνα. Το χαμηλότερο ανάμεσά τους είναι η άθικτη κάστα. Τα μέλη του επιτελούν την πιο βρώμικη και εξευτελιστική δουλειά. Τους απαγορεύεται να εισέλθουν όχι μόνο στους ναούς για τις ανώτερες κάστες, αλλά ακόμη και στην κουζίνα. Επίσης, δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν τα πράγματα των ανώτερων καστών.

Επί του παρόντος, ο ρόλος των καστών στην πολιτική ζωή είναι νομικά περιορισμένος. Ωστόσο, στην καθημερινή ζωή αυτός ο ρόλος παραμένει σημαντικός, ιδιαίτερα στις οικογενειακές και συζυγικές σχέσεις. Κατά κανόνα, οι γάμοι συνάπτονται σε κάστες και τις περισσότερες φορές χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι απόψεις των μελλοντικών συζύγων. Από τις ανώτερες και μεσαίες κάστες, οι γάμοι γίνονται στο σπίτι της νύφης και διακρίνονται από χλιδή και πολυτέλεια. Στις κατώτερες κάστες απαιτείται τιμή νύφης.

Επιπλέον, άλλοι τομείς του πολιτισμού έφτασαν σε υψηλό επίπεδο στην Αρχαία Ινδία. Πρώτα απ 'όλα, αυτό ισχύει για φιλοσοφία.Μεταξύ των λεγόμενων ορθοδόξων, δηλ. Αναγνωρίζοντας την εξουσία των Βέδων, υπάρχουν έξι φιλοσοφικές σχολές: Βαϊσεσίκα, Βεδάντα, Γιόγκα, Μιμάμσα, Νιάγια και Σαμκχία. Μερικά από αυτά είναι κοντά το ένα στο άλλο. Ειδικότερα, το περιεχόμενο VedantaΚαι mimansasείναι προβληματισμοί για τους τρόπους απελευθέρωσης του ανθρώπου, προβλήματα κοινωνικής ζωής. Ατομικό δόγμα Βαϊσέικαςείχε πολλά κοινά με τη λογική και τη θεωρία της γνώσης nyai. που οδήγησε τελικά στη συγχώνευσή τους. Στην καρδιά της δυϊστικής φιλοσοφίας sanyahyaυπάρχει ένα πρόβλημα δύο αντίθετων αρχών του κόσμου - ύλης και πνεύματος. Το σχολείο δίνει προτίμηση στο πνεύμα, διερευνώντας τις δυνατότητες και τους τρόπους απελευθέρωσής του.

Όλες οι φιλοσοφικές έννοιες που θίγονται είναι στενά συνδεδεμένες και συνυφασμένες με οποιαδήποτε θρησκεία. Σε έναν ή τον άλλο βαθμό, οι ονομαζόμενες τάσεις λαμβάνουν χώρα στη φιλοσοφική σκέψη της σύγχρονης Ινδίας και διατηρούν την επιρροή τους. Ωστόσο, το πιο διάσημο και διάσημο είναι φιλοσοφική σχολή γιόγκα, που ιδρύθηκε από τον Patanjali. Η γιόγκα βασίζεται στην ιδέα μιας βαθιάς σύνδεσης μεταξύ της ανθρώπινης ψυχοφυσιολογίας και του σύμπαντος. Στόχος του είναι να επιτύχει την κατάσταση της νιρβάνα, την απελευθέρωση από τον νόμο του κάρμα.

Το μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου είναι ένα σύστημα ειδικών προσπαθειών και ασκήσεων - τόσο σωματικών όσο και πνευματικών-διανοητικών. Τα πρώτα προορίζονται για το σώμα, περιλαμβάνουν ορισμένες ασκήσεις για τον έλεγχο ειδικών στάσεων - ασάνες, καθώς και ασκήσεις αναπνοής. Τα δεύτερα έχουν στόχο να σας φέρουν σε μια κατάσταση αυτοαπορρόφησης και συγκέντρωσης. Ο διαλογισμός παίζει εξαιρετικό ρόλο σε αυτό.

Μαζί με τη φιλοσοφία, η αρχαία Ινδία αναπτύχθηκε με επιτυχία επιστήμη.Οι Ινδοί πέτυχαν τις πιο σημαντικές επιτυχίες στα μαθηματικά, την αστρονομία, την ιατρική και τη γλωσσολογία. Ινδός μαθηματικοίη τιμή του pi ήταν γνωστή, δημιούργησαν ένα σύστημα δεκαδικών αριθμών χρησιμοποιώντας το μηδέν. Οι γνωστοί αραβικοί αριθμοί πιθανότατα εφευρέθηκαν από τους Ινδούς. Οι μαθηματικοί όροι «ψηφίο», «ημιτονοειδές», «ρίζα» είναι επίσης ινδικής προέλευσης. Ινδός αστρονόμοιέκανε μια εικασία για την περιστροφή της Γης γύρω από τον άξονά της. Ο Ινδός έχει φτάσει σε υψηλό επίπεδο φάρμακο,που δημιούργησε την επιστήμη της μακροζωίας (Αγιουρβέδα). Ινδοί χειρουργοί πραγματοποίησαν 300 τύπους επεμβάσεων χρησιμοποιώντας περίπου 120 χειρουργικά εργαλεία. Γλωσσολογίαοφείλει τη γέννησή του πρωτίστως στους Ινδούς επιστήμονες.

Καλλιτεχνικός πολιτισμός της αρχαίας Ινδίας

Η καλλιτεχνική κουλτούρα έχει φτάσει σε εξίσου υψηλό επίπεδο, όπου μια ξεχωριστή θέση κατέχει λογοτεχνία.Το αρχαιότερο λογοτεχνικό μνημείο είναι οι Βέδες. Η αρχή της δημιουργίας τους χρονολογείται στη 2η χιλιετία π.Χ. Λίγο αργότερα, την 1η χιλιετία π.Χ., εμφανίστηκαν δύο ακόμη σπουδαία λογοτεχνικά μνημεία - η Mahabharata και η Ramayana. Το κύριο περιεχόμενο του πρώτου είναι μια διαμάχη για την εξουσία μεταξύ των αδελφών Καουράβα και Παντάβας, η οποία κατέληξε σε πολυήμερη μεταξύ τους μάχη, στην οποία κέρδισαν οι Πάνταβας. Οι κύριοι χαρακτήρες των γεγονότων είναι ο Arjuna και ο αρματιστής και μέντοράς του Krishna, οι διδασκαλίες του οποίου αποτελούν ξεχωριστό μέρος του μνημείου - την Bhagavad Gita.

Από τα μεταγενέστερα λογοτεχνικά μνημεία, αξίζει ιδιαίτερης αναφοράς η Πανχατάντρα (Πεντάτευχο, αιώνες III-IV μ.Χ.) - μια συλλογή από παραμύθια, μύθους, παραβολές και ηθικολογικές ιστορίες. Ιδιαίτερη αναφορά αξίζει και στο έργο του ποιητή και θεατρικού συγγραφέα Καλιδάσα. Το δράμα «I Pakuntala», καθώς και τα ποιήματα «The Messenger Cloud» και «The Birth of Kumara» του έφεραν παγκόσμια φήμη.

Όσο για την αρχαία Ινδία αρχιτεκτονική,τότε η ανάπτυξή του έχει κάποιες ιδιαιτερότητες. Γεγονός είναι ότι κανένα μνημείο του υλικού πολιτισμού της Αρχαίας Ινδίας, συμπεριλαμβανομένων των αρχιτεκτονικών, δεν υπήρχαν πριν από τον 3ο αιώνα. π.Χ., δεν έχουν διασωθεί και δεν έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Αυτό εξηγείται από αυτό. ότι εκείνη την εποχή το κύριο δομικό υλικό ήταν το ξύλο, που δεν άντεξε στον χρόνο. Μόλις τον 3ο αι. Π.Χ Η χρήση της πέτρας ξεκίνησε στις κατασκευές και από τότε έχουν διατηρηθεί πολλές αρχιτεκτονικές κατασκευές. Δεδομένου ότι η κυρίαρχη θρησκεία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν ο Βουδισμός, τα κύρια μνημεία είναι βουδιστικά κτίρια: στούπες, σταμπά, σπηλαιώδεις ναοί.

Οι βουδιστικές στούπες είναι στρογγυλές κατασκευές από τούβλα με διάμετρο 36 μ. και ύψος 16 μ. Σύμφωνα με το μύθο, στις στούπες φυλάσσονταν λείψανα του Βούδα. Το πιο διάσημο από αυτά ήταν η «Μεγάλη Στούπα Νο. 1», που περιβάλλεται από έναν φράχτη με μια πύλη. Οι Stambha είναι μονολιθικές στήλες ύψους περίπου 15 μέτρων, στην κορυφή των οποίων υπάρχει μια μορφή ιερού ζώου και η επιφάνεια καλύπτεται με επιγραφές βουδιστικού περιεχομένου.

Οι σπηλαιώδεις ναοί ήταν συνήθως μέρος ενός συγκροτήματος κτιρίων μαζί με μοναστήρια. Ο πιο διάσημος ναός είναι το συγκρότημα στον Ajanta, το οποίο ενώνει 29 σπήλαια. Αυτός ο ναός είναι επίσης ενδιαφέρον επειδή περιέχει όμορφα δείγματα αρχαίας ινδικής ζωγραφικής. Οι πίνακες του Ajanta απεικονίζουν σκηνές από τη ζωή του Βούδα, μυθολογικές σκηνές, καθώς και σκηνές από την κοσμική ζωή: χορός, βασιλικό κυνήγι κ.λπ.

Η ινδική κουλτούρα δεν μπορεί να φανταστεί χωρίς τη μουσική, τον χορό και το θέατρο, τα οποία είναι οργανικά συγχωνευμένα μεταξύ τους. ΦωνητικήΟι Ινδοί το αντιλαμβάνονται ως την αρχή και το τέλος όλων των τεχνών. Η αρχαία πραγματεία «Natyashastra» είναι αφιερωμένη στις ιδιαιτερότητες της μουσικής, των κανόνων και των τεχνικών χορού. Λέει: «Η μουσική είναι το δέντρο της ίδιας της φύσης, η ανθοφορία της είναι ο χορός». Προέλευση χορός και θέατροβρίσκονται στις λατρευτικές τελετουργίες και τα παιχνίδια των αρχαίων ινδικών φυλών. Δημιουργός του χορού θεωρείται ο Shiva, ο οποίος ονομάζεται Nataraja (βασιλιάς του χορού). Ο Κρίσνα είναι επίσης γνωστός ως χορευτής, αν και σε μικρότερο βαθμό. Ωστόσο, οι περισσότεροι κλασικοί και λαϊκοί χοροί είναι αφιερωμένοι ειδικά στον Κρίσνα και τον Ράμα.

Ο πολιτισμός της Αρχαίας Ινδίας κατέχει εξαιρετική θέση στον παγκόσμιο πολιτισμό. Όντας ανατολικό, είχε τεράστια επιρροή στον δυτικό πολιτισμό. Πολλά από τα μνημεία και τα επιτεύγματά του αποτελούν οργανικό μέρος άλλων πολιτισμών.

Από: Ιονίνα

"Veda"

Τα παλαιότερα λογοτεχνικά μνημεία της Ινδίας είναι οι Βέδες. Είναι μια συλλογή από άσματα προσευχής - ύμνους και μαγικά ξόρκια που απευθύνονται σε θεούς, σοφούς, ουράνια σώματα, θεϊκό ποτό, χρόνο, ύπνο, ασθένειες κ.λπ. "Samaveda" (βέδα τραγουδιών, άσματα), "Yajurveda" (βέδα των τύπων θυσίας και "Atharvaveda" (βέδα ξόρκια και ξόρκια), Κάθε μια από τις τέσσερις συλλογές έχει τη δική της λογοτεχνία σχολίων: τελετουργική - Brahmanas και φιλοσοφική - Aranyakas και οι Ουπανισάδες και τα σχόλιά τους ονομάζονται βεδική λογοτεχνία.

Βεδικά έργα δημιουργήθηκαν στο βορειοδυτικό τμήμα του Ινδουστάν. Η γενέτειρά τους θεωρείται η περιοχή μεταξύ των ποταμών Καμπούλ και Ινδού και μέρος του Παντζάμπ. Η χρονολόγηση των βεδικών συλλογών και των στοιχείων τους, όπως τα περισσότερα μνημεία της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας, είναι σε μεγάλο βαθμό αυθαίρετη. Υπάρχει πολλή διαμάχη γύρω από τη χρονολόγηση των Βεδών. Κατά κανόνα, οι Ευρωπαίοι επιστήμονες τα αποδίδουν σε μια μεταγενέστερη εποχή, οι Ινδοί επιστήμονες σε μια παλαιότερη εποχή. Ωστόσο, οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι οι πρώτοι βεδικοί ύμνοι μπορούν να χρονολογηθούν περίπου στη 2η χιλιετία π.Χ. μι. Οι αποκλίσεις σε αυτή τη χρονολόγηση εξηγούνται από την πολυεπίπεδη φύση των βεδικών συλλογών. Αυτή η πολυεπίπεδη φύση είναι αποτέλεσμα του γεγονότος ότι οι βεδικοί ύμνοι γεννήθηκαν ως έργα προφορικής λογοτεχνίας και στη συνέχεια διατηρήθηκαν στην παράδοση για μεγάλο χρονικό διάστημα, μεταβιβαζόμενοι από γενιά σε γενιά προφορικά. Η καταγραφή των βεδικών μνημείων πιθανώς χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες της εποχής μας. Μόνο πολύ αργά χειρόγραφα έχουν φτάσει σε εμάς, χωρισμένα με τη σειρά τους αρκετούς αιώνες από την αρχική καταγραφή.

Οι ύμνοι των Βεδών σχηματίστηκαν κατά την περίοδο της αποσύνθεσης του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος. Οι φυλές, χωρισμένες σε πολλές φυλές, ασχολούνταν εκείνη την εποχή με το κυνήγι, την κτηνοτροφία και τη γεωργία. Έκαναν ατελείωτους πολέμους μεταξύ τους για τα ζώα, τους ανθρώπους και τη γη. Οι πεποιθήσεις και οι λατρείες των αρχαίων Ινδών ήταν πρωτόγονες. Τα καθήκοντα του ιερέα στη φυλή εκτελούνταν από τον αρχηγό της φυλής, στη φυλή - από τον αρχηγό της φυλής και στην οικογένεια - από τον αρχηγό της οικογένειας. Σταδιακά εμφανίζεται περιουσιακή και κοινωνική ανισότητα και δημιουργείται ταξικός διαχωρισμός. Οι ιερείς γίνονται οι υψηλότερες τάξεις - βραχμάνοικαι η στρατιωτική αριστοκρατία - kshatriyas. Αυτά τα φαινόμενα, που αντιπροσωπεύουν την εξέλιξη της ζωής των αρχαίων Ινδών, αντικατοπτρίζονται στις Βεδικές συλλογές.

Η ινδουιστική παράδοση θεωρεί ότι οι Σαμχίτα των Βεδών είναι μια αποκάλυψη του υπέρτατου θεού Μπράχμα, ο οποίος φέρεται να μετέφερε τον λόγο του στους αρχαίους σοφούς, μεταξύ των οποίων ήταν και ο ποιητής Βιάσα. Αλλά η ίδια η ετυμολογία της λέξης «βύασα» (κυριολεκτικά: «αυτός που αποσυνέθεσε, διένειμε [σε κύκλους] κείμενα», «συλλέκτης») είναι μια σοβαρή διάψευση αυτής της παράδοσης. Ωστόσο, στο μύθο μπορεί κανείς να βρει έναν «λογικό κόκκο» αλήθειας. Οι βεδικές συλλογές και τα σχόλιά τους αποτελούν το «shruti», που κυριολεκτικά σημαίνει «αυτό που ακούγεται», δηλαδή εδώ, προφανώς, υποδεικνύεται η προφορική προέλευση και η προφορική ύπαρξη των βεδικών ύμνων.

Οι βεδικοί ύμνοι εμφανίζονται στα Samhitas με τα ονόματα αρχαίων σοφών. Η δημιουργία του πρώτου μέρους της Rig Veda αποδίδεται σε δεκαπέντε θρυλικούς συγγραφείς. Στην πραγματικότητα, οι συγγραφείς των ύμνων, τόσο του πρώτου μέρους της Rig Veda όσο και άλλων βεδικών συλλογών, ήταν πολλές γενιές rishis, τραγουδιστές και ποιητές της φυλής. Ήταν εμπνευσμένοι υμνογράφοι. Άλλοτε οι ψάλτες του νοέτι λένε ότι «βρήκαν ύμνους», άλλοτε αποδίδουν τη γέννηση ενός ύμνου σε κατάσταση έκστασης που προκαλείται από θεϊκό ποτό, άλλοτε συγκρίνουν τη σύνθεση των ύμνων με το έργο ενός ξυλουργού, υφαντή ή κωπηλάτη.

Ο Rishis συνέθεσε ύμνους σε κάθε επίσημη ή γενικά σημαντική περίσταση (πριν από την έναρξη μιας στρατιωτικής εκστρατείας, στο τέλος αυτής της εκστρατείας κ.λπ.) που απευθύνονταν στη θεότητα για βοήθεια ή υποστήριξη. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι rishi ήταν οι πιο προικισμένοι άνθρωποι της φυλής και εκείνη τη μακρινή εποχή εξέφραζαν τις ελπίδες, τις φιλοδοξίες, τις χαρές και τις λύπες όλων των μελών της φυλής. Έτσι, με την ευρεία έννοια της λέξης, ο δημιουργός των ύμνων ήταν ολόκληρη η φυλή (ή όλες οι φυλές του βορειοδυτικού τμήματος του Ινδουστάν), και οι Βέδες περιέχουν την ποίηση της συλλογικότητας. Το κύριο περιεχόμενο της βεδικής ποίησης είναι, επομένως, τα συλλογικά συναισθήματα και ιδέες, και όχι τα συναισθήματα και οι ιδέες ενός ατόμου. Κατά πάσα πιθανότητα, οι καλύτεροι από τους ύμνους διατηρήθηκαν στις βεδικές συλλογές, χαραγμένοι στη μνήμη των ανθρώπων ως παραδείγματα καλλιτεχνικής δημιουργικότητας.

Κάθε νέος τραγουδιστής, σε μια πράξη αυτοσχεδιασμού, πρόσθετε κάτι στις δημιουργίες των προκατόχων του και κάτι πέταξε. Αυτή η διαδικασία μπορεί να ονομαστεί υπό όρους «φυσική» ή «αυθόρμητη» επιλογή. Ωστόσο, η επιλογή τάξης έπαιξε εξίσου σημαντικό ρόλο (και ίσως μεγαλύτερο!) στη διατήρηση κάποιων ύμνων και στην εξαφάνιση άλλων με την πάροδο του χρόνου. Οι ύμνοι επεξεργάστηκαν από τους ιερείς Μπράχμαν Διάφορα στρώματα που βρίσκονται στις Βέδες δείχνουν ότι η εποχή της δημιουργίας των ύμνων πρέπει να διήρκεσε αρκετούς αιώνες. Οι ύμνοι μιλούν για «παλιά» τραγούδια που υπάρχουν από αμνημονεύτων χρόνων. Ένα ορισμένο μέρος του samhita αποτελείται από επαναλήψεις. Αυτό σημαίνει ότι ποιητές των σχετικά μεταγενέστερων εποχών δανείστηκαν στίχους από τους προκατόχους τους, ότι υπήρχαν «περιπλανώμενες γραμμές» ή «κοινά αποσπάσματα» που ο νέος ποιητής συμπεριέλαβε στη δημιουργία. Πολλές γενιές rishis πιθανότατα πέρασαν προτού οι στίχοι που περιλαμβάνονται στις Βεδικές συλλογές μετατραπούν σε οριστική μορφή.

Πέρασε πολύς καιρός από την εμφάνιση των ύμνων και τη σύνταξη των συλλογών αυτών των ύμνων. Η εποχή της δημιουργίας ύμνων και της σύνθεσής τους σε συλλογές ονομάζεται «εποχή Samhita», η οποία χωρίζεται σε δύο μέρη. Στην πρώτη δημιουργήθηκαν ύμνοι, στη δεύτερη συγκεντρώθηκαν, συνδυάστηκαν, συστηματοποιήθηκαν και τακτοποιήθηκαν με τη σειρά με την οποία είναι σήμερα γνωστοί. Με άλλα λόγια, η διάταξη των ύμνων στα Samhitas δεν αντικατοπτρίζει τη χρονολογική σειρά της σύνθεσής τους. Οι συστηματοποιοί και οι συντάκτες ήταν πάλι ιερείς - μπράμαν.

Ένα σημαντικό μέρος των πρωτογενών πηγών για την ιστορία της αρχαίας Ινδίας έχει χαθεί ανεπανόρθωτα. Πολλά έργα της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας γράφτηκαν σε φλοιό σημύδας ή φύλλα φοίνικα και δεν άντεξαν στις δυσμενείς συνθήκες ενός κλίματος πιο υγρού από ό,τι στην Αίγυπτο (όπου μπορούσε να διατηρηθεί τόσο εύθραυστο υλικό όπως ο πάπυρος). Από την άλλη, οι πυρκαγιές, που δεν μπορούσαν να καταστρέψουν συλλογές πήλινων βιβλίων στη Δυτική Ασία, αποδείχθηκαν καταστροφικές για τα αρχεία της αρχαίας Ινδίας. Μόνο εκείνα τα κείμενα που ήταν σκαλισμένα σε πέτρα σώθηκαν στο πρωτότυπο και σχετικά λίγα από αυτά ανακαλύφθηκαν. Ευτυχώς, τα σανσκριτικά, σε αντίθεση με τις περισσότερες αρχαίες ανατολικές γλώσσες, δεν ξεχάστηκαν ποτέ η λογοτεχνική παράδοση δεν διακόπηκε για χιλιάδες χρόνια. Όσα έργα θεωρήθηκαν πολύτιμα ξαναγράφτηκαν συστηματικά και μας ήρθαν σε μεταγενέστερα αντίγραφα με προσθήκες και παραμορφώσεις.

Η κατάσταση είναι χειρότερη με τα αρχαία χρονικά. Σχεδόν τίποτα δεν έχει απομείνει από αυτά, εκτός από θραύσματα που περιλαμβάνονται σε μεταγενέστερα μεσαιωνικά χρονικά.

Τα μεγαλύτερα σε όγκο και πλουσιότερα σε περιεχόμενο είναι τα ποιητικά έργα: οι Βέδες (εκτεταμένες συλλογές ύμνων, άσματα, μαγικά ξόρκια και τελετουργικές φόρμουλες - Rigveda, Samaveda, Yajurveda και Atharvaveda), Mahabharata (επικό ποίημα για τον μεγάλο πόλεμο των απογόνων του Bharata) και Ramayana (η ιστορία των πράξεων του πρίγκιπα Ράμα).

Εκτός από μυθικά και επικά έργα, έχει διατηρηθεί και η συλλογή «Νόμοι του Μάνου», η χρονολογική στερέωση της οποίας παρουσιάζει επίσης μεγάλες δυσκολίες (περ. 3ος αι. π.Χ. - περ. 3ος αι. μ.Χ.). Πρόκειται για ένα τυπικό μνημείο ιερού δικαίου, στο οποίο οι αστικές και ποινικές ρυθμίσεις είναι στενά συνυφασμένες με τελετουργικές ρυθμίσεις και απαγορεύσεις.

Μοναδικό γραπτό μνημείο είναι η Arthashastra, η σύνθεση της οποίας αποδίδεται στον εξαίρετο αξιωματούχο, σύγχρονο του Μεγάλου Αλεξάνδρου, Kautilya. Αυτή η αξιοσημείωτη πραγματεία για την κυβέρνηση περιέχει μια ολόκληρη σειρά από συμβουλές και οδηγίες που αντικατοπτρίζουν τις συνθήκες της εποχής που ο συγκεντρωτισμός και ο γραφειοκρατισμός εγκαθιδρύθηκαν στη χώρα.

Για τη μελέτη του πρώιμου βουδισμού, η κύρια πηγή είναι η συλλογή θρύλων και ρήσεων των Τιπιτάκα.

Τα διατάγματα του βασιλιά Ashoka (III αιώνα π.Χ.), λαξευμένα σε βράχους, χρονολογούνται με την μεγαλύτερη ακρίβεια. Αναφέρουν τους πολεμιστές και τις θρησκευτικές πολιτικές αυτού του βασιλιά.

Μεταξύ των αρχαίων συγγραφέων, μαζί με τον Ηρόδοτο, που έδωσε μια περιγραφή της δυτικής Ινδίας της εποχής του (5ος αιώνας π.Χ.), πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ο Αρριανός, που έζησε τον 2ο αιώνα. ΔΙΑΦΗΜΙΣΗ Στο «Anabasis of Alexander» περιέγραψε την εκστρατεία αυτού του βασιλιά στην Ινδία, σε ένα ειδικό έργο - «India» - έδωσε μια λεπτομερή γεωγραφική περίληψη της χώρας11 Bongard-Levin T.M. «Αρχαίος Ινδικός πολιτισμός», Μ., 1993.

Η ιστορία της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας συνήθως χωρίζεται σε διάφορα στάδια: Βεδική, επική και περίοδος της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας. Τα δύο πρώτα στάδια χαρακτηρίζονται από την επικράτηση της προφορικής παράδοσης μετάδοσης κειμένου. Τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα της Αρχαίας Ινδίας, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα, είναι αληθινές εγκυκλοπαίδειες της ινδικής ζωής. Απεικονίζουν όλες τις πτυχές της ζωής των αρχαίων Ινδών. Το έπος απορρόφησε υλικό που, προερχόμενο από την προφορική ποιητική παράδοση, απέκτησε διδακτικό χαρακτήρα και περιλάμβανε θρησκευτικά και φιλοσοφικά έργα και ιδέες. Στις επόμενες εποχές, πολλοί εξέχοντες Ινδοί καλλιτέχνες, συμπεριλαμβανομένου του διάσημου Kalidas, άντλησαν την έμπνευσή τους από αυτούς τους θησαυρούς σοφίας του λαού τους.

Στην εποχή της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας, η συλλογή ιστοριών και παραβολών «Panchatantra», βασισμένη στη λαογραφία, κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα. Μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες και το γνώρισαν αρκετά νωρίς στη Ρωσία.

Ανάμεσα στη λογοτεχνία που αποδίδεται στη βουδιστική παράδοση, ξεχωρίζει ξεκάθαρα το έργο του ποιητή και θεατρικού συγγραφέα Pshvaghosh (1-2 αιώνα μ.Χ.). Το ποίημα «Buddhacharita» που έγραψε ήταν το πρώτο τεχνητό έπος που εμφανίστηκε στην ινδική λογοτεχνία Η εποχή του Γκούπτα ήταν η εποχή της ανάπτυξης του αρχαίου ινδικού θεάτρου αποφασισμένη Η ινδική θεατρική παράδοση προηγήθηκε της ελληνικής.

Η θεωρία της λογοτεχνικής δημιουργικότητας, συμπεριλαμβανομένης της ποίησης, έφτασε σε υψηλό επίπεδο στην Αρχαία Ινδία. Αναπτύχθηκαν λεπτομερώς οι κανόνες της στιχουργίας και οι πραγματείες για τη θεωρία της μετρικής και της ποιητικής. Αναδύονται αρκετές σχολές «ποιητικής επιστήμης» και υπάρχουν συζητήσεις για τα είδη, τον σκοπό της λογοτεχνίας και την καλλιτεχνική γλώσσα.

Η έννοια του θεϊκού χαρακτήρα του λόγου επηρέασε την ανάπτυξη της επιστήμης της γλώσσας. Θεωρήθηκε ότι ο λόγος βρίσκεται στη βάση των επιστημών και των τεχνών. Στη γραμματική του Panini «The Eight Books» η ανάλυση του γλωσσικού υλικού γίνεται τόσο βαθιά και διεξοδικά που οι σύγχρονοι επιστήμονες βρίσκουν ομοιότητες μεταξύ της θεωρίας των αρχαίων Ινδών και της σύγχρονης γλωσσολογίας.

Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν το «VEDAS», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» όταν μεταφράζεται από τα σανσκριτικά. Οι VEDAS, έχοντας εμφανιστεί μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης.

Οι VEDAS αποτελούνται από ύμνους, προσευχές, ξόρκια, άσματα, φόρμουλες θυσίας και ούτω καθεξής. Είναι οι πρώτοι που επιχειρούν μια φιλοσοφική ερμηνεία του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, εντούτοις, θεωρούνται ως φιλοσοφικές, ή μάλλον προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές. Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. Οι ερμηνείες του κόσμου γύρω από ένα άτομο δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές ως προς το περιεχόμενο. Η εικονιστική γλώσσα των Βεδών εκφράζει μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι VEDAS χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη). Το παλαιότερο από αυτά είναι τα Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το αρχαιότερο από αυτά είναι η Rig Veda, μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων (περίπου μιάμιση χιλιάδα π.Χ.). Το δεύτερο μέρος των Βεδών - Μπραχμάνων (συλλογή τελετουργικών κειμένων). Η θρησκεία του Βραχμανισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτά. Το τρίτο μέρος του VED είναι τα Aranyakas («βιβλία του δάσους», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέταρτο μέρος των VEDAS είναι οι Ουπανισάδες, το πραγματικό φιλοσοφικό μέρος, που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια π.Χ.

Ήδη αυτή την εποχή, προέκυψαν τα πρώτα στοιχεία της φιλοσοφικής συνείδησης, άρχισε η διαμόρφωση των πρώτων φιλοσοφικών διδασκαλιών (τόσο θρησκευτικών-ιδεαλιστικών όσο και υλιστικών).

Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλ. στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, οικεία γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και σε μορφή, κατά κανόνα, αντιπροσώπευαν το διάλογο του ένας σοφός - ένας δάσκαλος με τον μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της βασικής αιτίας, της πρώτης αρχής της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας εξηγείται η προέλευση όλων των φυσικών και ανθρώπινων φαινομένων. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που πιστεύουν ότι η πνευματική αρχή - Brahman, ή Atman - είναι η πρωταρχική αιτία και η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το Atman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα και το Atman - την ψυχή. Ξεκινώντας από τις Ουπανισάδες, το Μπράχμαν και το Άτμαν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και κυρίως η Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν ταυτίζονται με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα της Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν ερμηνεύονται ως το πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Ένα κοινό νήμα που διατρέχει όλες τις Ουπανισάντ είναι η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση), η οποία αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: "Tat tvam asi" ("Είσαι αυτό» ή «Είσαι ένα με αυτό»).

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που εκφράζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια λογικά συνεπή και ολιστική έννοια. Με μια γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν επίσης άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, γίνονται προσπάθειες να δοθεί μια φυσική φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδους βάσης των φαινομένων του κόσμου και η ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθεί ο εξωτερικός και ο εσωτερικός κόσμος ως αποτελούμενος από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον και η ανάπτυξή του ως η διαδοχική διέλευση ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό ακριβώς εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται σε δύο επίπεδα στις Ουπανισάντ: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μπορείτε μόνο να αναγνωρίσετε την περιβάλλουσα πραγματικότητα. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό και ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματικό απόλυτο, αυτή η αντίληψη της ύπαρξης στην ακεραιότητά του, μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό χάρη στις ασκήσεις γιόγκα. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Οι στοχαστές της Αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και εντόπισαν σε αυτήν στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. τονίζεται η αλληλεξάρτηση και η αμοιβαία επιρροή τους. Ένα αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθούν τα χαρακτηριστικά των διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από τα εξωτερικά στοιχεία και τα κύρια στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής, οι Ουπανισάδες κηρύττουν κυρίως μια παθητική-στοχαστική στάση απέναντι στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες διακηρύσσεται ως η ύψιστη ευτυχία. Οι Ουπανισάδες κάνουν μια διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ της καλοσύνης, ως ήρεμης κατάστασης της ψυχής, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, ήταν στις Ουπανισάντ που εκφράστηκε για πρώτη φορά η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Εδώ εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η σχέση αιτίου-αποτελέσματος στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια, με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα), να διορθωθεί η ανθρώπινη συμπεριφορά σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του. Οι Ουπανισάδες είναι ουσιαστικά το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα επόμενα φιλοσοφικά κινήματα που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού παρουσίασαν ή ανέπτυξαν ιδέες που «έθρεψαν» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Μιλώντας για τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το εκτενές επικό ποίημα Mahabharata, που αποτελείται από δεκαοκτώ βιβλία. Η κύρια πηγή της φιλοσοφικής σκέψης της μετέπειτα - επικής περιόδου είναι το εκτενές επικό ποίημα "Mahabharata", το οποίο αποτελείται από 18 βιβλία που μιλάνε για τον αγώνα για την εξουσία μεταξύ δύο φυλών - των Pandavas και των Kauravas. Παράλληλα με την αφήγηση αυτού του αγώνα, σε διάφορα βιβλία του Μαχαμπαράτα υπάρχουν κείμενα φιλοσοφικού περιεχομένου. Μεγαλύτερο ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι τα «Bhagavad-Gita», «Mokshadharma», «Anugita» και μερικά άλλα (VII αιώνα π.Χ. - II αιώνα μ.Χ.).

Όσον αφορά το περιεχόμενο και τον προσανατολισμό τους, οι περισσότερες από τις φιλοσοφικές ιδέες του Mahabharata αντιπροσωπεύουν μια συνέχεια και ανάπτυξη των απόψεων που κυριαρχούν στις Ουπανισάντ για το Brahman-Atman ή την Purusha ως πνευματικό απόλυτο και για την κατανόησή του ως μέσο σωτηρίας και απελευθέρωσης από τα δεσμά του κάρμα και της σαμσάρα. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις Ουπανισάντ, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται κυρίως με τη μορφή μεμονωμένων δηλώσεων και θέσεων με άστατη, μερικές φορές άμορφη ορολογία, εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες στη Μαχαμπαράτα, δίνοντας μια λίγο πολύ ενιαία ερμηνεία των κύριων ιδεολογικών προβλημάτων. που κυμαίνονται από οντολογικά έως ηθικά και κοινωνιολογικά, και έχουν έναν πιο αυστηρά σταθερό και πιο ξεκάθαρο εννοιολογικό μηχανισμό.

Η κύρια σημασία μεταξύ αυτών των εννοιών στο έπος είναι η διδασκαλία της Samkhya και της στενά συνδεδεμένης γιόγκα, που κατά καιρούς αναφέρθηκαν ήδη στις Ουπανισάντ. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι διδασκαλίες παρουσιάζονται διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη της Μαχαμπαράτα, αλλά παντού βασίζονται στη θέση του prakriti, ή pradhana (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της υπάρχουσας ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής και της συνείδησης) και ανεξάρτητη από αυτό και το αγνό πνεύμα που δεν επηρεάζεται από τις τροποποιήσεις του - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman).

Ένα από τα βιβλία που έχει μεγαλύτερο ενδιαφέρον από φιλοσοφική άποψη είναι το Bhagavad Gita (θείο τραγούδι). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται με τη μορφή μεμονωμένων δηλώσεων και διατάξεων, εδώ εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια ερμηνεία των προβλημάτων κοσμοθεωρίας. Πρωταρχικής σημασίας μεταξύ αυτών των εννοιών είναι η διδασκαλία της Σάμχια και της στενά συνδεδεμένης γιόγκα, που κατά καιρούς αναφέρονταν στις Ουπανισάντ. Η βάση της έννοιας είναι η θέση του prakrit (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής, της συνείδησης) και του καθαρού πνεύματος ανεξάρτητου από αυτό - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman). Έτσι, η κοσμοθεωρία είναι δυϊστική, που βασίζεται στην αναγνώριση δύο αρχών.

Το κύριο περιεχόμενο της Μπαγκαβάντ Γκίτα αποτελείται από τις διδασκαλίες του θεού Κρίσνα. Ο Θεός Κρίσνα, σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, είναι το όγδοο άβαταρ (ενσάρκωση) του θεού Βισνού. Ο Θεός Κρίσνα μιλάει για την ανάγκη για κάθε άτομο να εκπληρώνει τις κοινωνικές (βάρνα) λειτουργίες και καθήκοντά του, να αδιαφορεί για τους καρπούς της εγκόσμιας δραστηριότητας και να αφιερώνει όλες του τις σκέψεις στον Θεό. Η Bhagavad Gita περιέχει σημαντικές ιδέες της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: για το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου. σχετικά με τη σχέση μεταξύ του prakriti και της ανθρώπινης φύσης. σχετικά με τα γονίδια (τρεις υλικές αρχές που γεννήθηκαν από τη φύση: tamas - μια αδρανής αδρανής αρχή, rajas - μια παθιασμένη, ενεργή, συναρπαστική αρχή, sattva - μια ανυψωτική, φωτισμένη, συνειδητή αρχή). Τα σύμβολά τους είναι αντίστοιχα το μαύρο, το κόκκινο και το άσπρο, τα χρώματα που καθορίζουν τη ζωή των ανθρώπων. σχετικά με τον ηθικό νόμο (ντάρμα) της εκπλήρωσης του καθήκοντος κάποιου· για το μονοπάτι ενός γιόγκι (ένα άτομο που έχει αφιερωθεί στη γιόγκα - η βελτίωση της συνείδησης). για γνήσια και μη γνήσια γνώση. Οι κύριες αρετές ενός ανθρώπου ονομάζονται ισορροπία, απόσπαση από πάθη και επιθυμίες και απόσπαση από γήινα πράγματα.

Γραφή και Γραμματείς στην Αρχαία Ινδία

Α.Α. Βιγασίνη

Το άρθρο συζητά το ζήτημα του χρόνου εμφάνισης της γραφής στην Ινδία και το καθεστώς των γραφέων. Η βεδική παράδοση επικεντρώθηκε στην απομνημόνευση και τη διατήρηση κειμένων προφορικά. Τα πρώτα γραπτά μνημεία της Ινδίας είναι οι επιγραφές του Ashoka τον 3ο αιώνα. Π.Χ π.Χ., χρησιμοποιούν τέσσερις τύπους γραφής: Αραμαϊκή, Ελληνική, Χαροστή και Μπραχμί. Η Αραμαϊκή εμφανίστηκε στην Γκαντάρα από τα τέλη του 6ου αιώνα. Π.Χ ε., Ελληνικά - μετά την εκστρατεία του Αλεξάνδρου. Το Kharosthi προέκυψε, πιθανότατα, με βάση τα αραμαϊκά στους V-IV αιώνες. Π.Χ ε., μπράχμι - αργότερα. Οι εφευρέτες του kharostha και του brahmi ήταν, προφανώς, μορφωμένοι brahmanas που ήταν στη βασιλική υπηρεσία. Η θέση του γραφέα παρέμεινε υψηλή στους επόμενους αιώνες. Η γραφή διαδόθηκε ευρέως μετά τους Μαυριανούς, όπως αποδεικνύεται από την επιγραφική. Στο γύρισμα του αιώνα μι. Ο βουδιστικός κανόνας και τα επικά ποιήματα γράφτηκαν. Στα σάστρα των αρχών του αιώνα. μι. (από την Arthashastra έως τη Narada Smriti), γίνεται συχνά λόγος για γραπτή τεκμηρίωση και υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι τα θεμέλια της διπλωματίας είχαν ήδη διαμορφωθεί. Τα σανσκριτικά κείμενα της ύστερης αρχαιότητας και του Μεσαίωνα δείχνουν μια εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στους γραφείς kayastha, η οποία μπορεί να εξηγηθεί από την ενεργό συμμετοχή τους στη συλλογή φόρων.

Λέξεις κλειδιά: Ινδία, αρχαιότητα, γραφή, γραφείς, Brahmi, Kharosthi.

η κεντρική λέξη (Vac). Η Βαχ στη Ριγκβέδα (Χ.125) εμφανίζεται ως κυρίαρχη θεά, χορηγός ευεργετημάτων και ενσάρκωση της δημιουργικότητας. Αλλά αυτή η λέξη είναι προφορική, δεν υπονοεί γραπτή καταγραφή.

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. εμφανίστηκαν τα λεγόμενα vedangi - βοηθητικά "τμήματα της Veda", ή βεδικές επιστήμες. Αυτό

Η βεδική θρησκεία έδωσε μεγάλη σημασία στο

η φωνητική, η ετυμολογία, η γραμματική, η μετρική, δηλαδή οι κλάδοι του φιλολογικού κύκλου1, επικεντρώθηκαν κυρίως στην προσεκτική διατήρηση και αναπαραγωγή του ιερού λόγου. Ακόμη και έργα όπως η περίφημη σανσκριτική γραμματική του Panini σχεδιάστηκαν για προφορική διδασκαλία - η ίδια η μορφή τους συνδέεται με τη σχολική παράδοση. Το κείμενο αυτής της γραμματικής είναι μια συλλογή κανόνων (σούτρα), που εκτίθενται με ακραίο λακωνισμό και είναι γεμάτο με ειδική ορολογία. Οι βεδικές σούτρα είναι συχνά δύσκολο να ερμηνευτούν, καθώς προσφέρουν μόνο ένα είδος περίληψης, σχεδόν έναν πίνακα περιεχομένων, και η ερμηνεία του περιεχομένου θα μπορούσε να δοθεί από έναν μέντορα-γκουρού.

Τα βεδικά εγχειρίδια, που ονομάζονται επίσης σούτρα (με λιτ. "νήμα"), προφανώς υποθέτουν την απομνημόνευση κατά λέξη - συλλαβή προς συλλαβή, λέξη προς λέξη. Χαρακτηριστικό γνώρισμα ορισμένων τουλάχιστον εξ αυτών είναι η διπλή διαίρεση του κειμένου: αφενός σε ενότητες με νόημα, αφετέρου σε «μαθήματα» ή «αναγνώσεις» (a^uaua)2. Ο τελευταίος μπορούσε να σκίσει όχι μόνο μια σκέψη, αλλά ακόμη και μια φράση. Για παράδειγμα, σε ένα από τα πιο αρχαϊκά dharmasutras («Apastamba» 1.3.45-1.4.1), η τελευταία σούτρα του «μαθήματος» λέει: «Ταΐζοντάς τον» (εννοεί τον δάσκαλο). Και το τέλος της φράσης αποτελεί την πρώτη σούτρα του επόμενου μαθήματος: «Αυτός (δηλαδή, ο μαθητής - A.V.) μπορεί να φάει τα υπόλοιπα μόνος του».

Αν στραφούμε σε μη βεδικές θρησκευτικές παραδόσεις, θα δούμε ότι και εδώ η αρχική μορφή ύπαρξης των κειμένων ήταν προφορική. Τα κανονικά μνημεία του Βουδισμού καταγράφηκαν με κοινή απαγγελία (samglti) λόγιων μοναχών και καταγράφηκαν μόνο τον 1ο αιώνα. Π.Χ μι. Οι κανόνες συμπεριφοράς (vinaya) και οι ιστορίες που συνδέονται με την καθημερινή ζωή του μοναστηριού δεν συνεπάγονται ούτε την παρουσία οργάνων γραφής ούτε την ανάγνωση και τη γραφή ως δραστηριότητες ενός μοναχού3. Η ίδια η μορφή των κανονικών κειμένων, με τις μονότονες επαναλήψεις και τη χορδή των συνωνύμων σε μια ακολουθία που υπαγορεύει ο ρυθμός, υποδηλώνει την προφορική καταγωγή και την ύπαρξή τους4.

Τα υφολογικά χαρακτηριστικά των μνημείων μιμούνται και την εποχή που η λογοτεχνία γίνεται γραπτή. Ως αναλογία, μπορούμε να θυμηθούμε πώς, κατά την κατασκευή των σπηλαίων ναών, αναπαράχθηκαν λεπτομέρειες που είχαν εποικοδομητικό νόημα μόνο στην ξύλινη αρχιτεκτονική. "Arthashastra Kau-

tily», που συντάχθηκε στις αρχές του αιώνα. ε., διατηρεί τη διπλή διαίρεση του κειμένου5. Ο συγγραφέας του «Vishnu-smriti» στα μέσα της 1ης χιλιετίας προσπαθεί να παρουσιάσει το έργο του με τη μορφή μιας αρχαίας σούτρας. Τα ιερά βιβλία του Ινδουισμού, που δεν συνδέονται πλέον με τις Βεδικές σχολές (shastras, puranas), παρουσιάζονται σε στίχους που διευκολύνουν την απομνημόνευση. Και ο πρόλογος της ιστορίας είναι συχνά η ιστορία του πώς ο αρχαίος σοφός υπαγόρευσε αυτό το shastra στους μαθητές του.

Οι ινδολόγοι δεν έχουν επιγραφές πριν από τον 3ο αιώνα. Π.Χ ε.6 Και ακόμη και ένας τέτοιος υποστηρικτής της βαθιάς αρχαιότητας της γραφής στην Ινδία, όπως ο Georg Bühler, παραδέχτηκε ότι ούτε ένα λογοτεχνικό μνημείο που να αναφέρει γραπτά έγγραφα δεν μπορεί να χρονολογηθεί με σιγουριά στην προαυριανή εποχή7. Η ίδια η λέξη lipi, που στις αρχαίες ινδο-άριες γλώσσες σήμαινε γραφή ή επιγραφή, είναι αναμφίβολα δανεισμένη από το Ιράν. Προέρχεται από το περσικό dipi (σε επιγραφές των Αχαιμενιδών), και στη συνέχεια, με τη σειρά του, από το Ελαμίτικο tippi/tuppi (ακκαδικό tuppu, από το σουμεριακό μεταγλώττιση - «ταμπλέτα»)8. Αυτός ο δανεισμός θα μπορούσε να γίνει όχι νωρίτερα από τα τέλη του 6ου αιώνα. Π.Χ ε., όταν εμφανίστηκαν δύο περσικές σατραπείες στη βορειοδυτική Ινδία - η Γκαντάρα (Gandhara) και η Ινδουιστική (Sindhu, Sind).

Η κατάσταση άλλαξε τον 4ο αιώνα. Π.Χ μι. Ο Νέαρχος, ο ναυτικός διοικητής του Μεγάλου Αλεξάνδρου, αναφέρει πρώτος για τη γραφή των Ινδών (Στράβ. XV. 1.67): σύμφωνα με αυτόν, γράφουν σε κομμάτια από λεπτό ύφασμα. Εφόσον μιλάμε για την επικράτεια του Παντζάμπ, είναι πολύ πιθανό οι Έλληνες να είδε έγγραφα στην αραμαϊκή γλώσσα, τα οποία διαδόθηκαν εδώ από τα τέλη του 6ου αιώνα. Π.Χ ε., την εποχή των Αχαιμενιδών. Αλλά είναι πιθανό να αναφέρονταν σε έγγραφα γραμμένα με τη λεγόμενη «Αραμεο-Ινδική» γραφή. Έτσι ονόμασε ο J. Filliosa9 τη γραφή Kharoshthi, η οποία προέκυψε με βάση την αραμαϊκή και προσαρμόστηκε στη φωνητική των ινδοαριακών γλωσσών.

Παρόμοιες πληροφορίες υπάρχουν και στον Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - ότι οι Ινδιάνοι γράφουν πάνω σε ξύλα, όπως σε πάπυρο. Προφανώς, αυτό αναφέρεται σε έγγραφα για το φλοιό σημύδας (τέτοια έγγραφα από φλοιό σημύδας είναι γνωστά στο Κασμίρ μιας μεταγενέστερης εποχής). Επειδή όμως ο Curtius δεν δίνει καμία αναφορά στην πηγή των πληροφοριών του, ίσως αυτές οι πληροφορίες να μην ανάγονται στην εποχή του Αλεξάνδρου, αλλά στον 1ο αιώνα, όταν συντάχθηκε η Ιστορία του Αλεξάνδρου του. Το ίδιο απόσπασμα του Curtius αναφέρεται σε πολύτιμα

πέτρες που βρίσκονται στις θαλάσσιες ακτές της Ινδίας - ένας αναμφισβήτητος απόηχος της λογοτεχνίας των αρχών του αιώνα. ε., όταν οι Έλληνες έπλευσαν στη Δυτική και Νότια Ινδία.

Η αρχαία ινδική γραφή, φυσικά, εφευρέθηκε για πρακτικές ανάγκες - άλλωστε οι Βραχμάνοι δεν χρειάζονταν γραφή για να καταγράφουν ιερά κείμενα στα σανσκριτικά10. Και για αρκετούς αιώνες, ξεκινώντας από την Ashoka, οι επιγραφές συγκεντρώνονταν μόνο σε ομιλούμενες γλώσσες - Prakrit. Μόνο στις αρχές του αιώνα μι. Εμφανίστηκε και η σανσκριτική επιγραφή.

Οι αρχές του Kharoshtha και της γραφής Brahmi που εμφανίστηκαν αργότερα11 αποκαλύπτουν εξοικείωση με την πειθαρχία που αναπτύχθηκε στις βεδικές σχολές - φωνητική112. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η γραφή επινοήθηκε όχι μόνο από ανθρώπους που είναι εξοικειωμένοι με τα αραμαϊκά, αλλά και από εκείνους που έλαβαν εκπαίδευση Μπράχμαν. Μιλάμε προφανώς για αυτούς που υπηρέτησαν στο δικαστήριο. Ο Νέαρχος (81hab. XV. 1.66) διακρίνει δύο κατηγορίες μπραμανά: κάποιοι, σύμφωνα με τον ίδιο, επιδίδονταν σε ό,τι ανήκει στη φύση, ενώ άλλοι ασχολούνταν με κρατικές υποθέσεις, συνοδεύοντας τους βασιλείς ως σύμβουλοι. Τα σανσκριτικά κείμενα χρησιμοποιούν τη λέξη asShua για να προσδιορίσουν τους υπηρέτες και τους συμβούλους του βασιλιά. Σύμφωνα με τα κείμενα του Pali, η κοινωνική θέση αυτών των κληρονομικών ατάσων είναι τόσο διαφορετική από τους κοινούς βραχμάνους που αποτελούν ένα είδος κάστας13. Αυτό ανάγκασε τον Μεγασθένη να δει στους «συμβούλους και συντρόφους του βασιλιά» μια πολύ ιδιαίτερη κατηγορία του ινδικού πληθυσμού - μαζί με τους «φιλοσόφους»-βραχμάνους ^gab. XV. 1,49). Οι βασιλικοί υπηρέτες (συμπεριλαμβανομένων, προφανώς, γραμματέων) δεν ενεργούσαν ως εκπρόσωποι της ιερατικής βάρνας, αλλά ως μορφωμένοι διαχειριστές. Και χρειάζονταν το γράψιμο όχι για να διαβάσουν τις Βέδες (που μάθαιναν απέξω στην παιδική ηλικία), αλλά για κρατικές δραστηριότητες14.

Οι παλαιότερες επιγραφές στις ινδικές γλώσσες σκαλίστηκαν με εντολή του βασιλιά Magadha Ashoka στα μέσα του 3ου αιώνα. Π.Χ μι. Στα βορειοδυτικά εδάφη του κράτους του αυτές ήταν επιγραφές στο Kharosthi και σε όλες τις άλλες περιοχές - στο Brahmi. Το κείμενο των βασιλικών διαταγμάτων, όπως ήταν φυσικό, ετοιμάστηκε στην πρωτεύουσα Πατάλι Πούτρα. Τότε ο βασιλικός λαός (taIatShta) το παρέδωσε στις επαρχίες. Ζητήθηκε από τις τοπικές αρχές να χαράξουν τα λόγια του Κυρίαρχου (devanampiya) σε βράχους, σε πέτρινες πλάκες ή κολώνες για να διατηρηθούν για πάντα (VII Διάταγμα στήλης). Από επαρχιακό

κέντρα, τα «διατάγματα περί δικαιοσύνης» του βασιλιά διανεμήθηκαν σε μικρές πόλεις και φρούρια (Small Rock Edict). Διαβάζονταν περιοδικά, σε ημερολογιακές αργίες, σε μια συγκέντρωση ανθρώπων (Ειδικά Ροκ Διατάγματα). Οι κομμένες συνθέσεις από τι ακριβώς αποτελείται το ντάρμα διακρίνονται συχνά από έναν ιδιαίτερο ρυθμό - αναμφίβολα σχεδιάστηκαν για απαγγελία.

Δεν μπορούμε να αναδημιουργήσουμε με βεβαιότητα τη διαδικασία διάδοσης των «διαταγμάτων του ντάρμα» (LashtapshaiY). Μια προσεκτική μελέτη των επιγραφών έδειξε ότι οι ομάδες λέξεων χωρίζονται με διαστήματα που αντανακλούν τις παύσεις που έγιναν όταν υπαγόρευαν σε έναν γραφέα. Μερικές φορές οι ήχοι φωνηέντων που συμπληρώνουν τέτοια θραύσματα αποκτούν γεωγραφικά μήκη που δεν έχουν γλωσσική αιτιολόγηση - ο γραφέας μάλλον αναπαρήγαγε προσεκτικά το ψαλτικό ύφος15. Δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την υπόθεση ότι μερικές φορές ο βασιλικός απεσταλμένος δεν είχε καθόλου μαζί του το γραπτό κείμενο του διατάγματος, αλλά το διάβαζε απέξω στον γραμματέα. Ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις υπήρχε ακόμα γραπτό πρωτότυπο. Το γεγονός είναι ότι σε ορισμένες επιγραφές του ίδιου του διατάγματος προηγείται κάποιο είδος εισαγωγής που υποδεικνύει τον αποδέκτη του μηνύματος και τις καλές ευχές σε αυτόν. Μερικές φορές αυτή η έκκληση δεν είναι για λογαριασμό του βασιλιά, αλλά από μια ενδιάμεση αρχή - τον κυβερνήτη της επαρχίας (μια σειρά από εκδοχές του Διατάγματος Small Rock). Έχουμε να κάνουμε με ένα συνοδευτικό «φάκελο» που δεν προοριζόταν καθόλου να αναπαραχθεί σε πέτρα και να περάσει στις επόμενες γενιές. Όμως η διοίκηση της μιας ή της άλλης πόλης, χωρίς να το καταλαβαίνει, διέταξε όλα όσα έλαβαν από τις αρχές να σκαλιστούν στον βράχο. Σε τέτοιες περιπτώσεις, γίνεται φανερό ότι αν υπήρχε «φάκελος» ή συνοδευτικό μήνυμα, τότε το βασιλικό διάταγμα υπήρχε σε γραπτή μορφή.

Οι τοπικές αρχές μερικές φορές δεν είχαν ιδέα. Για παράδειγμα, τρεις εκδοχές του Διατάγματος Small Rock (MNE) περιέχουν λόγια χαιρετισμού προς τους ηγέτες της πόλης Isila. Φυσικά, μόνο ένα από αυτά τα τρία σημεία θα μπορούσε να φέρει το όνομα Isila, αλλά όσοι έλαβαν αντίγραφο του μηνύματος στα άλλα δύο μέρη, αναπαρήγαγαν μηχανικά ολόκληρο το κείμενο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των λέξεων που δεν σχετίζονται με αυτά16.

Ορισμένες περιστάσεις μας κάνουν να πιστεύουμε ότι οι μεταφράσεις στην καθομιλουμένη συνήθως προετοιμάζονταν όχι τοπικά, αλλά απευθείας στο βασιλικό γραφείο. Προφανώς, στο δικαστήριο της Pata-

Ο Liputra συνεργάστηκε με γραφείς που γνώριζαν τις ομιλούμενες γλώσσες εκείνων των περιοχών της πολιτείας όπου σχεδιαζόταν να στείλουν αγγελιοφόρους με διατάγματα. Μπορούμε επίσης να δούμε σε μεταγενέστερη σανσκριτική βιβλιογραφία την απαίτηση να γνωρίζει ο γραφέας τις γλώσσες διαφορετικών περιοχών και λαών (desabhäsäprabhedavid - «Sukra-nitisara» II.173). Μερικές φορές η γνώση των διαλέκτων δεν ήταν άψογη και, στη συνέχεια, ξένες μορφές χαρακτηριστικές της μητρικής γλώσσας του γραφέα διείσδυσαν στις μεταφράσεις.

Έγραφαν από υπαγόρευση στη γραφή Μπράχμι, η οποία είναι κοινή σε όλη την Ινδία εκτός από τις βορειοδυτικές περιοχές. Κατά την εγγραφή, παρουσιάστηκαν σφάλματα σχετικά με την αντίληψη του κειμένου από το αυτί. Αν στη συνέχεια ξαναγραφείτο σε διαφορετική γραφή (χαροστή), θα μπορούσαν να εμφανιστούν σφάλματα λόγω εσφαλμένης ανάγνωσης του γραπτού σημείου Μπράχμι17. Αξίζει να σημειωθεί παρεμπιπτόντως ότι η ελληνο-αραμαϊκή δίγλωσση που βρέθηκε στην Κανταχάρ δεν ανατρέχει προφανώς στο ίδιο πρωτότυπο. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι το όνομα του βασιλιά αποδίδεται στα ελληνικά ως nioSaccfj, ο μεταφραστής είχε στη διάθεσή του την ίδια εκδοχή που βλέπουμε στην ανατολική Ινδία (Prakrit piyadasi). Εν τω μεταξύ, η μετάφραση στα Αραμαϊκά έγινε προφανώς από το ίδιο κείμενο που βρίσκουμε στις επιγραφές Kharoshthi από τη βορειοδυτική Ινδία: το Prakrit priyadrasi αποδίδεται στα αραμαϊκά από τον Prydars. Αλλά είναι πολύ πιθανό ότι και οι δύο γραφείς δεν ήταν καθόλου στην Κανταχάρ, αλλά στο ίδιο βασιλικό γραφείο στην Παταλίπουτρα - μόνο ο Έλληνας μεταφραστής χρησιμοποίησε το πρωτότυπο του διατάγματος και για τα αραμαϊκά ήταν ευκολότερο να δουλέψουμε με το κείμενο στο Kharosthi και το διάλεκτος Γκαντάρι.

Ο βασιλικός απεσταλμένος έφερε ξεχωριστό αντίγραφο του διατάγματος σε κάθε περιοχή, από το οποίο στη συνέχεια έγιναν αντίγραφα για περαιτέρω διανομή. Για αυτόν τον λόγο, ακόμη και προφανή σφάλματα στο πρωτότυπο θα μπορούσαν να αντιγραφούν: για παράδειγμα, στα Mansehra και Shahbazgarhi υπάρχει το ίδιο τυπογραφικό λάθος: dhamangala αντί για dhammamangala. Ο W. Schneider18 έκανε μια προσπάθεια να προσδιορίσει τη σχέση μεταξύ των εκδόσεων των Great Rock Edicts (GRE) χτίζοντας το «οικογενειακό τους δέντρο» (Stammbaum). Αυτό υποτίθεται ότι θα συμβάλει στην ανασυγκρότηση της δομής της διοίκησης του κράτους Mauryan. Όμως η μεθοδολογία τέτοιων κατασκευών εγείρει σοβαρές αμφιβολίες. Αν οι μεταφράσεις ετοιμάστηκαν στην Pataliputra, τότε η σχέση μεταξύ των εκδόσεων δεν σχετίζεται με τη δομή του κράτους, αλλά με μια καθαρά γραφική διαδικασία.

Τρεις τοπικές εκδόσεις του II MNE (από το Brahmagiri, το Siddapur και το Jatinga-Rameshwar) περιέχουν την υπογραφή του γραφέα. Σώζεται πλήρως στην επιγραφή από το Brahmagiri: «γραμμένο από τον γραμματέα Chapada (Hr1kaga).» Με τον όρο «γραφέας», φυσικά, δεν εννοούμε τον τεχνίτη19 που χάραξε την επιγραφή στην πέτρα (πιθανότατα ήταν αγράμματος). Γραμματέας είναι ένα άτομο που έγραψε ένα κείμενο από την υπαγόρευση20 με μπογιά ή κιμωλία, έτσι ώστε ο λιθοξόος να μπορεί στη συνέχεια να ξεκινήσει το έργο του. Η υπόθεση ότι ο γραφέας αντέγραψε μόνο το ληφθέν μήνυμα με απόλυτη ακρίβεια (ακόμα και σεβόμενο το πλάτος των διαστημάτων μεταξύ ομάδων λέξεων στο πρωτότυπο) δεν φαίνεται πειστική. Είναι γνωστό ότι το κείμενο συχνά συντομευόταν τοπικά. Ακόμη και ο ίδιος ο Ashoka το γνώριζε αυτό, επισημαίνοντας στο XIV BNE: "ό,τι δεν είναι γραμμένο πλήρως - αυτό συμβαίνει λόγω της τοποθεσίας ή (άλλου) λόγου ή λόγω της επίβλεψης του γραφέα."

Το μόνο ερώτημα είναι ποιος ήταν αυτός ο Chapada - ο άνθρωπος που έγραφε από υπαγόρευση στην πέτρα ή ο γραμματέας που δημοσίευσε το αρχικό διάταγμα στην Pataliputra. Στην πρώτη περίπτωση, θα έπρεπε να υποθέσουμε ότι ο βασιλικός απεσταλμένος συνοδευόταν στο ταξίδι του στη χώρα από τον ίδιο γραφέα, ο οποίος άφησε την υπογραφή του σε τρία σημεία. Ο G. Falk21 ισχυρίζεται ότι η γραφή του γραφέα και στις τρεις περιπτώσεις είναι εντελώς διαφορετική - επομένως, οι γραφείς ήταν διαφορετικοί και, πιθανότατα, τοπικοί. Αλλά τότε μπορεί κανείς μόνο να σκεφτεί ότι ο Chapada υπέγραψε το αρχικό μήνυμα που εστάλη από την πρωτεύουσα. Παρεμπιπτόντως, η παρουσία στο τέλος του γράμματος ένδειξης του ονόματος του αντιγραφέα συνάδει πλήρως με τη μεταγενέστερη πρακτική και τις απαιτήσεις των μεσαιωνικών γραφέων22. Σε όλα τα άλλα μέρη (εκτός από τα τρία που υποδεικνύονται) όπου υπάρχουν εκδόσεις του MNE, οι αρχές δεν θεώρησαν απαραίτητο να αναπαραγάγουν την υπογραφή του γραφέα - όπως και η διεύθυνση που τις συνόδευε παραλείφθηκε.

Ιδιαίτερα ενδιαφέρον είναι το γεγονός ότι η λέξη «γραφέας» και στις τρεις τοπικές εκδοχές είναι γραμμένη στη γραφή Kharosthi, ενώ ολόκληρη η επιγραφή είναι σε Brahmi. Η γραφή Kharostha ήταν ευρέως διαδεδομένη μόνο στη βορειοδυτική Ινδία. Σε αυτή τη βάση, συνήθως υποτίθεται ότι ο ίδιος ο γραμματέας Chapada ήταν ντόπιος της Gandhara. Η γραπτή παράδοση στα βορειοδυτικά είχε βαθύτερες ρίζες από ό,τι στη Μαγκάντα, και η χρήση των γραφέων Γκαντάρα στην υπηρεσία της Παταλίπουτρα θα ήταν απολύτως φυσική. Είναι αλήθεια,

K.R. Ο Norman23 αμφιβάλλει για αυτήν την ερμηνεία, σημειώνοντας ότι στις επιγραφές Kharosthi από τη βορειοδυτική Ινδία η λέξη «γραφέας» έχει μια διαφορετική, πιο κοντινή περσική μορφή - dipikara. Ωστόσο, η χρήση του kharostha στην υπογραφή σύμφωνα με το διάταγμα στο Brahmagiri δεν υποχρέωσε καθόλου τον Chapada να μεταβεί στη μητρική του διάλεκτο Gandhari στο λεξιλόγιό του.

Τις τελευταίες δεκαετίες, υποτέθηκε24 ότι η γραφή Μπράχμι επινοήθηκε υπό τον Ασόκα ειδικά για την καταγραφή των διαταγμάτων του σε πέτρα. Κατά τη γνώμη μας, η άποψη αυτή έρχεται σε αντίθεση με τον βαθμό εξάπλωσης του γραμματισμού στα μέσα του 3ου αι. Π.Χ μι. Για να γραφτούν διατάγματα σε διάφορα μέρη της αχανούς χώρας, απαιτούνταν ένας ορισμένος αριθμός γραμματέων, καθώς και αναγνώστες που γνώριζαν τη γραφή Μπράχμι. Άνθρωποι που διάβαζαν τα διατάγματα του βασιλιά στους ντόπιους κατοίκους στις γιορτές μπορούσαν προφανώς να βρεθούν ακόμη και σε μικρούς οικισμούς25. Προκειμένου ο αλφαβητισμός να κατακτηθεί σε ολόκληρη τη χώρα από τουλάχιστον ένα πολύ στενό στρώμα ανθρώπων που σχετίζονται με την κυβέρνηση, φυσικά χρειαζόταν χρόνος26.

Μετά τον 3ο αι. Π.Χ μι. ο αριθμός των επιγραφών αυξάνεται κατακόρυφα και πολλές από αυτές ήταν ιδιωτικές (αφιερωτικές, αφιερωτικές κ.λπ.). Από τον 2ο αι Π.Χ μι. Επιγραφές σε Brahmi και Kharosthi εμφανίζονται επίσης σε νομίσματα (όχι χωρίς ελληνιστική επιρροή). Ο γραμματισμός αποκτά κύρος ως μορφή γνώσης. Έτσι, ο βασιλιάς Kharavela (1ος αιώνας π.Χ., Όρισα) καυχιέται ότι από μικρός κατέκτησε τον γραμματισμό και την αριθμητική (lekharüpagananä). Στις επιγραφές της αλλαγής του αιώνα. μι. βρίσκονται ονόματα γραφέων ή μελών της οικογένειας του γραφέα που επισκέπτονται ιερούς τόπους και φέρνουν δωρεές στη βουδιστική κοινότητα27.

Τα μεταγενέστερα μέρη του κανόνα του Πάλι περιέχουν αναφορές στη γραφή (αν και ο ίδιος ο κανόνας δεν είχε ακόμη καταγραφεί). Η δραστηριότητα του γραφέα θεωρείται μια από τις «ευγενείς τέχνες» (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Στο γύρισμα του αιώνα μι. ή στις αρχές του αιώνα μι. Τα σημαντικότερα λογοτεχνικά μνημεία στα Πάλι και στα Σανσκριτικά, όπως η Τιπιτάκα, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα, καταγράφηκαν. Τα έργα του συγγραφέα (για παράδειγμα, σανσκριτικά ποιήματα και δράματα του Ashvaghosa) δημιουργούνται σε γραπτή μορφή. Η εποχή των Κουσάν ήταν η εποχή της ακμής των πόλεων των οποίων ο πολιτισμός συνδέθηκε σε μεγάλο βαθμό με τη γραφή. Και δεν είναι χωρίς λόγο ότι, μιλώντας για τον φορέα της αστικής κουλτούρας,

ry (ναγκάρακα - λιτ. «κάτοικος της πόλης»), ο «Κάμα Σούτρα» αναφέρει ότι σίγουρα πρέπει να υπάρχει «κάποιο είδος βιβλίου» στο τραπέζι δίπλα στο κρεβάτι του (Δ4.4). Η Kalidasa («Raghuvamsha» Sh.28) παρομοιάζει τη γνώση με τον «λεκτικό ωκεανό» ^apshauash samudram), ο δρόμος προς τον οποίο ανοίγει η κατοχή γραμματισμού (Pro. Στην περίοδο της ύστερης αρχαιότητας, ο πολιτισμός και η γνώση θα μπορούσαν ήδη να συνδεθούν με το βιβλίο.

Ένα από τα μεταγενέστερα βιβλία της Μαχαμπαράτα (XIII.24.70) περιέχει την ακόλουθη φράση: «Αυτοί που γράφουν τις Βέδες θα πάνε στην κόλαση». Από αυτό μπορούν να εξαχθούν δύο συμπεράσματα. Πρώτον, ήδη στο τέλος της αρχαιότητας υπήρχαν ηχογραφήσεις βεδικών κειμένων. Δεύτερον, η στάση των ορθοδόξων Βραχμάνων, συντακτών των διδακτικών μερών του έπους, απέναντι στη διαδικασία καταγραφής ιερών κειμένων (αλλά μόνο αυτών!28) και τους πρώτους αιώνες μ.Χ. μι. παρέμεινε έντονα αρνητικός. Μια παρόμοια κατάσταση βλέπουμε αργότερα. Στο Chanakya αποδίδεται ένας αφορισμός («Vriddha-Chanakya» XVII.!), σύμφωνα με τον οποίο η αληθινή γνώση μπορεί να ληφθεί μόνο από τα χείλη ενός μέντορα. Η γνώση που αποκτάται από τα βιβλία συγκρίνεται με ένα νόθο παιδί που συνέλαβε ένας εραστής. Αυτή η σύγκριση είναι αρκετά κατανοητή: ένας αυτοδίδακτος στερείται το κύριο πράγμα - μια ζωντανή σύνδεση με έναν μέντορα-γκουρού, τη συμμετοχή σε μια συνεχή σειρά δασκάλων. Και τον 11ο αιώνα. Ο Abu Reikhan Biruni29 σημείωσε ότι οι Ινδοί «δεν θεωρούν επιτρεπτό να γράψουν τις Βέδες».

Η στάση απέναντι στη γνώση του βιβλίου μεταξύ των Βουδιστών ήταν πολύ λιγότερο αυστηρή. Ο Βουδισμός επεδίωξε να εξαπλωθεί και η επανεγγραφή χειρογράφων συνέβαλε στην αύξηση του αριθμού των υποστηρικτών του. Οι βουδιστές συγγραφείς πρόβαλαν την κατάσταση της εποχής τους στην εποχή που έζησε ο ιδρυτής της διδασκαλίας. Επομένως, στο «La-litavistara» (125.19), για παράδειγμα, λέγεται ότι ο Βούδας γνώριζε 64 είδη γραφής (ο αριθμός, φυσικά, είναι συμβατικός και ιερός). Οι υποστηρικτές της πρώιμης προέλευσης του Μπράχμι και του Χαροστά30 αγαπούν πολύ να αναφέρονται σε αυτό το απόσπασμα. Ωστόσο, στον κατάλογο των τύπων γραφής (όπως και σε παρόμοια λίστα στο "Mahavastu" - N35) υπάρχουν εμφανείς αναχρονισμοί. Μαζί με τον Brahmi και το Kharosthi, μπορεί κανείς να βρει εδώ ελληνική γραφή31 και κινέζικη (με την οποία οι Ινδοί θα μπορούσαν να είχαν εξοικειωθεί όχι νωρίτερα από τον 2ο αιώνα π.Χ.), ακόμη και τη γραφή των Ούννων (που εμφανίστηκαν στην Ινδία μόλις στα μέσα του αι. 1η χιλιετία μ.Χ. )32.

Μια έντονα αρνητική στάση απέναντι στην καταγραφή των Βεδών δεν εμπόδισε καθόλου την ευρεία διάδοση του γραμματισμού και της χρήσης

γραφή για άλλους, μη ιερούς σκοπούς. Αυτό αποδεικνύεται από τα Βραχμανικά βιβλία - shastras. Στην Αρθασάστρα, σύμφωνα με το θέμα ολόκληρης της πραγματείας, μιλάμε κυρίως για επίσημα έγγραφα. Υπάρχει επίσης ειδικό κεφάλαιο (ΙΙ. 10) για τους κανόνες σύνταξης διαταγμάτων (^ala)33. Υποτίθεται ότι το βασιλικό αξίωμα δεν χρησιμοποιεί ως γλώσσα προφορικές διαλέκτους (πρακρίτες), αλλά σανσκριτικά. Αυτό σημαίνει ότι οι Σανσκριτικοί ειδικοί - λόγιοι βραχμάνοι - θα έπρεπε να είχαν λάβει τον πιο ενεργό ρόλο στη σύνταξη διαταγμάτων και της βασιλικής αλληλογραφίας. Αυτό υποδηλώνει επίσης η ευρεία χρήση σε αυτό το κεφάλαιο της πραγματείας της ειδικής ορολογίας της παραδοσιακής γραμματικής και λογικής - θέματα που αποτέλεσαν τη βάση της εκπαίδευσης των Βραχμάνων.

Στα αρχαία dharmasutras που έλεγαν για τη δικαστική διαδικασία ("Apastamba", "Baudhayana"), τα έγγραφα δεν αναφέρονταν καθόλου - μιλούσαν μόνο για τις προφορικές καταθέσεις μαρτύρων. Αλλά στα dharmashastras των μέσων της 1ης χιλιετίας ("Yajnavalkya", "Narada", "Vishnu", θραύσματα του "Brihaspati" και "Katyayana") βλέπουμε την ευρύτερη χρήση επιχειρηματικής τεκμηρίωσης. Οι shastras απαριθμούν πολυάριθμους τύπους εγγράφων: συμφωνίες για χρέος, ενέχυρο, πώληση, δουλεία ή άλλη εξάρτηση, κ.λπ. (“Nara-da”, Εισαγωγή P.38, κ.λπ.). Τα έγγραφα, και όχι οι προφορικές καταθέσεις μαρτύρων, γίνονται η πιο σημαντική μέθοδος απόδειξης στο δικαστήριο (Narada G66, κ.λπ.). Οι συγγραφείς δίνουν μεγάλη προσοχή στους τρόπους επαλήθευσης της γνησιότητας του υποβληθέντος εγγράφου (με χειρόγραφο, υπογραφές, συμμόρφωση με το έντυπο κ.λπ.). Η αναφορά σχετικά σε «χειρόγραφες αποδείξεις» υποδηλώνει τη διάδοση του αλφαβητισμού.

Το έγγραφο συντάχθηκε από έναν γραφέα (1εκμπάκα), του οποίου το όνομα έπρεπε να αναγραφεί - όπως και τα ονόματα των μαρτύρων της συναλλαγής. Αυστηρά μιλώντας, ο Iekbaka δεν θα μπορούσε να ήταν επαγγελματίας, αλλά απλώς ένα ικανό άτομο (Nrupa), το οποίο προσήχθη για να επισημοποιήσει τη συναλλαγή (“Narada”, P.146, “Vishnu”, VII.4). Ωστόσο, η ανάγκη τήρησης του εντύπου υποδηλώνει ότι ήταν συνήθως επαγγελματίας γραφέας. Αν μιλάμε για διάφορες συναλλαγές που πραγματοποιήθηκαν σε αγροτικές περιοχές, τα έγγραφα συντάχθηκαν προφανώς από αυτόν που ονομάζεται η λέξη grama1ekhaka - «γραφέας του χωριού» ή grаmakayastha («Rajatarangini», U175). «Κάθε χωριό και κάθε πόλη πρέπει να έχει έναν γραμματέα», όπως αναφέρεται στο Shukra-

νιτισάρε» Σ.220. Στο Μεσαίωνα και στη σύγχρονη εποχή, οι «γραφείς του χωριού» συμμετείχαν στην είσπραξη των φόρων. Τον 19ο αιώνα, σε διάφορες περιοχές της Ινδίας, η θέση τους δεν ήταν η ίδια: σε άλλα μέρη ήταν κρατικοί υπάλληλοι, σε άλλα θεωρούνταν ως υπάλληλοι της ίδιας της κοινότητας του χωριού34. Είναι πολύ φυσικό ότι η διάδοση του αλφαβητισμού συνέβαλε στο γεγονός ότι εκπρόσωποι ολοένα και πιο κατώτερων κοινωνικών στρωμάτων απέκτησαν πρόσβαση σε αυτόν. Μεταξύ των γραφέων του Μεσαίωνα συναντάμε μερικές φορές Βραχμάνους, αλλά, φυσικά, η πλειοψηφία των εγγράμματων του χωριού δεν ανήκε σε υψηλές κάστες.

Από τον Μεσαίωνα σώζονται επιστολικά βιβλία, που περιέχουν δείγματα επισήμων εγγράφων διαφόρων ειδών, αλλά και ιδιωτικές επιστολές που απευθύνονται σε συγγενείς ή φίλους. Και παρόλο που στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε για ένα λογοτεχνικό είδος που απαιτεί κάποια σύμβαση, είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί ότι η βάση αυτών των κειμένων ήταν γνήσιο υλικό πράξης. Οι γραφείς θα μπορούσαν να επιδιώξουν πρακτικούς σκοπούς - να χρησιμεύουν ως οδηγός για γραφείς (καθώς και για δικαστές που καθόρισαν τη γνησιότητα των εγγράφων). Το πιο διάσημο από αυτά, το "Lekhapadchati", χρονολογείται από τον 13ο-15ο αιώνα. Ορισμένα κείμενα αυτού του είδους είναι γνωστά μόνο από αναφορές στη σανσκριτική λογοτεχνία - για παράδειγμα, "Trishastilekhaprakara-na" ("Εξήντα τρία είδη εγγράφων") του Kalyanabhatta. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο συγγραφέας της τελευταίας πραγματείας ήταν ένας λόγιος Βραχμάνος - ήταν αυτός που επεξεργάστηκε το σχόλιο του Asahai στο Narada Smriti, ένα από τα πιο σημαντικά μνημεία του ινδουιστικού δικαίου.

Δεν έχουμε στη διάθεσή μας τέτοια εγχειρίδια που χρονολογούνται από την αρχαιότητα. Αλλά οι κανόνες για τη σύνταξη διαταγμάτων που περιέχονται στην Arthashastra επιτρέπουν σε κάποιον να υποθέσει την ύπαρξη τέτοιων πλεονεκτημάτων ήδη στις αρχές του αιώνα. ε.35 Οι απαιτήσεις που ορίζονται στις dharmashastras της Yajnavalkya και του Vishnu για την εκτέλεση πράξεων δωρεάς για γη συνάδουν πλήρως με την πρακτική της έκδοσης τέτοιων εγγράφων σε χάλκινες πλάκες, γνωστή από την εποχή Gupta. Επομένως, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι ακόμη και τότε τα θεμέλια της διπλωματίας αναπτύχθηκαν στην Ινδία.

Το κλασσικό σανσκριτικό δράμα της ύστερης αρχαιότητας απεικονίζει διάφορες μορφές ενός γραφέα. Συνήθως αναφέρονται με τον όρο k aua8Sha (όπως στην επιγραφή από το Damodarpur των μέσων του 6ου αιώνα, βλ. «Vishnu» VII.3). Σε μια από τις σκηνές του «The Clay Cart» ο Shudraki ο γραφέας γάιδαρος.

αναφέρεται στον δικαστή μαζί με τον έμπορο εργοδηγό (shresthi), - συντάσσει πρωτόκολλο ανάκρισης. Το αρχικό κείμενο αυτού του πρωτοκόλλου πιθανότατα γράφτηκε με κιμωλία σε μια σανίδα πεσμένη στο έδαφος, επειδή ο συμμετέχων στη διαδικασία που το άφησε να γλιστρήσει προσπάθησε να σβήσει αθόρυβα την ηχογράφηση με το πόδι του. Ο γραφέας έχει την επίσημη ιδιότητα μέλους του δικαστικού τμήματος ^Ykagapa), αν και δεν μιλά στα σανσκριτικά, αλλά στην περίφημη διάλεκτο Shauraseni.

Στο δράμα του Visakhadatta «The Ring of Rakshasa», ο γραφέας Shakata Dasa είναι ένα πρόσωπο ιδιαίτερα κοντά στον κύριο σύμβουλο του έκπτωτου βασιλιά. Αλήθεια, ο μπράχμαν Chanakya μιλάει για αυτόν κάπως απαξιωτικά: το μικρό πουλί είναι απλώς ένας γραφέας (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Ωστόσο, παίρνει πολύ σοβαρά τον Shakatadasa ως αντίπαλο. Στο ίδιο έργο βλέπουμε ότι μόνο σε επαγγελματίες γραφείς εμπιστεύονταν το σχέδιο των γραμμάτων. Άλλωστε, όπως υποστηρίζει ο Chanakya, οι μαθημένοι μπραχμάνα γράφουν αδιάκριτα (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

Οι αναφορές του k^a^Ia σε σανσκριτικά κείμενα της 1ης χιλιετίας συνοδεύονται συχνά από εξαιρετικά σκληρές κριτικές γι' αυτούς. Αυτό είναι ίσως το αρχαιότερο που διατυπώθηκε στη νταρμασάστρα του Yajnavalkya: ο βασιλιάς συμβουλεύεται να προστατεύει τον λαό του από κάθε είδους βιαστές και ληστές, αλλά κυρίως από το kayast:ha (Σ.336). Αυτός ο αφορισμός έγινε δημοφιλής, επαναλαμβανόταν σε διάφορα κείμενα39 για αρκετούς αιώνες, και μικρές παραλλαγές δείχνουν ότι συνήθως αναφέρονταν από την καρδιά. Στο συνώνυμο λεξικό "Amarakosha" ο γραμματέας συνδέθηκε με τον βασιλιά: η λέξη Nr1kaga - καθώς και πρεσβευτής και purohita (οικιακός ιερέας) - θεωρήθηκε στην ενότητα για το kshatriya. Η κύρια λειτουργία του ήταν η είσπραξη φόρων40. Συχνά ο γραφέας αναφέρεται ως ο βασιλικός αγαπημένος, γεγονός που τον καθιστά ιδιαίτερα επικίνδυνο για τον πληθυσμό της χώρας41. Αυτός είναι ένας εκπρόσωπος της παντοδύναμης γραφειοκρατίας, της «μύξας της κανάτας», όπως το θέτει ο συγγραφέας μας. Ο μεσαιωνικός σανσκριτικός χρονικογράφος Kalhana («Rajata-rangini», V. 180) αποκαλεί τους γραμματείς τη λέξη «γιος δούλου» (^TrShha - αυτή η έκφραση αντιστοιχεί κατά προσέγγιση με τον δικό μας «γιο της σκύλας»). Λέει ότι όλη η γη περιήλθε στην κυριαρχία των Καγιάστα (U181). Οι γραμματείς προσπαθούν να αφαιρέσουν τα πάντα από τους αξιοπρεπείς ανθρώπους, αφήνοντάς τους μόνο αέρα (U185, πρβλ. IV.629-630). Σε ένα τυπικά ινδικό πνεύμα, μια τεχνητή ετυμολογία αποδόθηκε στον αρχαίο σοφό Ushanas42

οι λέξεις kaua81ba από το kaka - uata - yaray. Υποτίθεται ότι θα αποκάλυπτε την ίδια την ουσία του γραφέα: είναι άπληστος, σαν κοράκι, και αδίστακτος, όπως ο ίδιος ο θεός του θανάτου.

Από τον 9ο αιώνα. μπορούμε να μιλήσουμε για κάστες γραφικών. Η θέση των εκπροσώπων αυτών των καστών είναι συχνά αντιφατική43. Θα μπορούσαν να συνδέονται με το δικαστήριο και τη διοίκηση (ειδικά αν αυτή η διοίκηση είναι ξένη). Ωστόσο, οι ίδιες οι ασχολίες τους θεωρούνταν ως υπηρεσία, εξυπηρέτηση εργασίας, παρόμοια με τα βιοτεχνικά επαγγέλματα44. Σε μεταγενέστερα σανσκριτικά κείμενα, είναι εμφανής μια αποκρουστική στάση απέναντι στις «ψυχές μελανιού»45 από την πλευρά των λόγιων Βραχμάνων46. Η θέση του Καγιάστα στην ιεραρχία της κάστας έχει αποτελέσει αντικείμενο έντονης συζήτησης στην παραδοσιακή κοινωνία47. Στο Μπιχάρ και στο Ουτάρ Πραντές τον προηγούμενο αιώνα θεωρούνταν γεννημένοι δύο φορές και στη Βεγγάλη θεωρούνταν σούντρα.

Σημειώσεις

Ο H. Scharfe τονίζει τη διαφορά ως προς αυτό μεταξύ της Ινδίας και της κλασικής Ελλάδας, στην οποία η κορυφαία επιστήμη ήταν η γεωμετρία (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). Βλέπε Renou L. Les divisions dans les texts σανσκριτικά // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Sacred Introduction of / την Ανατολή. Τομ. XIII (Κείμενα Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in Indien. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ιδιος. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Στουτγάρδη: Franz Steiner, 1994.

Βλέπε Renou L. Les divisions... P. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science: Harrassowitz, 1993. Σελ. 16 στ. Αλήθεια, αρκετοί αρχαιολόγοι ισχυρίζονται ότι ανακάλυψαν αντικείμενα με γραφή Brahmi σε στρώματα του 4ου αιώνα στη Lanuradha. π.Χ.

(στα Prakrit livi) η λέξη «γραφέας» (lipika - livika) προέρχεται επίσης, βλ. Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. P. 670.

Janert K.L. About the Scribes and their Achievements in Asoka's India // German Scholars on India, Vol.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indian Paleography. Σελ. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Το γεγονός ότι οι εφευρέτες της ινδικής γραφής ήταν έμπειροι φωνολόγοι σημειώθηκε πριν από πολύ καιρό. Κατά τη γνώμη μας, αυτό έρχεται σε αντίθεση με την υπόθεση ότι οι έμποροι που ταξίδευαν στη Δυτική Ασία θα μπορούσαν να έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη δημιουργία της γραφής. Οι έμποροι Vaishya δεν ήταν καθόλου έμπειροι στην επιστήμη της φωνητικής.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen στο Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ιδιος. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Για κριτική σε αυτές τις κατασκευές, βλ.: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Τομ. XIV Νο. 1-2. 1987-1988.

Ο Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) πιστεύει ότι ήταν χαράκτης.

Salomon R. Ινδική επιγραφική. Σ. 65; Sircar D.C. Ινδικό Επιγραφικό Γλωσσάρι. Δελχί: Motilal Banarsidass, 1966. Σελ. 171.

Falk H. Asokan Sites and Artefacts. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. Σελ. 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet («Ας γράψει ο γραφέας στο τέλος: αυτό το έγραψα εγώ, έτσι κι έτσι» ) Norman K.R. Studies X // Norman K.R. Schrift im alten Indien: Günter.

Narr, 1993; βλέπε επίσης Goyal S.R. Αρχαίες ινδικές επιγραφές. Πρόσφατα ευρήματα και νέες ερμηνείες. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Ίσως μερικές φορές αυτοί ήταν αξιωματούχοι που μετανάστευσαν από τη Magadha - σε κάθε περίπτωση, οι επιγραφές από τα νότια σύνορα του κράτους είναι γραμμένες στην ίδια ανατολική διάλεκτο (και ο πληθυσμός εκεί ήταν εντελώς Δραβιδικός).

Ο Κ.Λ δικαίως εφιστά την προσοχή σε αυτή την περίσταση. Γιανέρτ. Βλέπε JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. A List of Brahmi Inscriptions. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. No. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. Στους Puranas (Shabdakalpadruma II.93) μπορεί κανείς να βρει την ακόλουθη δήλωση: «Ο γραφέας έχει το δικαίωμα να γράφει ό,τι θέλει με μελάνι στυλό (masya saha lekhanya) - αλλά όχι το βεδικό κείμενο (vaidikam).» Biruni A. India // Biruni A. Επιλεγμένα έργα. Τ. II. Τασκένδη: Εκδοτικός οίκος. Ακαδημία Επιστημών της UzSSR, 1963. Σελ. 141.

Dieringer D. Alphabet. Μ.: Εκδοτικός οίκος. ξένη λογοτεχνία, 1963. Σ. 388. Yavanl.

Η Vorobyova-Desyatovskaya ισχυρίζεται ότι το κείμενο χρονολογείται από τις αρχές του αιώνα. ε., που είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με την αναφορά των Ούννων (Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Χειρόγραφο βιβλίο στον πολιτισμό των λαών της Ανατολής. Βιβλίο 2. Μ.: Nauka, 1988. Σελ. 23).

Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Βισμπάντεν: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. A Glossary of Judicial and Revenue Terms. Λονδίνο: W.H. Allen and Company, 1855, σελ. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Βερολίνο: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Επιγραφές των Πρώιμων Βασιλέων Γκούπτα (CII, Τόμος III). Varanasi: Indological Book House, 1981. Σ. 360.

Βισακαντάτα. Μουντραρακσάσα. Poona: Royal Book Stall, 1948. P. 20. Ibid. Σελ. 24.

“Παρασάρα-σμρίτη” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28; Agni Purana 223.11, βλ. "Νιτισάρα" V.81; "Manasollasa" II.155-156; «Yogayatra» Ι.18.

Ήδη στη Μαχαμπαράτα λέγεται (ΙΙ.5.62) ότι «γραφείς και λογιστές» (ganakalekhaka) χρησιμοποιούνται σε θέματα «εισπράξεων και εξόδων» (ayavyaya) στη βασιλική αυλή. Η Apararka εξηγεί τη λέξη kayastha στο Yajnavalkya II.336: «φορολογικοί υπάλληλοι» (karadhikrta). Σε μια παρόμοια sloka "Manu" υπάρχει απλά "ο υπηρέτης του βασιλιά" (bhrtya). Τουλάχιστον μετά τον 11ο αιώνα. μερικοί kayastha δέχθηκαν χωριά με εξαρτημένους αγρότες (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

με ειδική αναφορά σε ομάδες ελίτ // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. Βλ. EI XVIII.243: vallabha from kayasthavamsa “feudal Lord from the scripts,” βλ. ή φεουδάρχες (rajavallabha).

Kane P. V. History of Dharmasastra. Τομ. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. Σ. 76.

Baines A. Ethnography (Castes and Tribes). Στρασβούργο: K.J. Ο Τράμπνερ. 1912. Σ. 38-39; ThaparR. Πολιτιστικά παρελθόντα. Δοκίμια στην Πρώιμη Ινδική Ιστορία. New York: Oxford University Press, 2010. P. 202. Βλ. Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. Σ. 160; Νυμφεύομαι Kane P.V. Ιστορία. P- 76 (απόσπασμα από Veda-Vyasa-smriti, σύμφωνα με το οποίο οι γραφείς συνδέονται με κουρείς, αγγειοπλάστες και άλλες σούδρας). Το φαγητό από έναν γραφέα δεν πρέπει να γίνεται αποδεκτό περισσότερο από έναν χρυσοχόο ή έναν ελευθεριακό. μασίσακα - λιτ. "χειριζόμενο μελάνι."

Βλ. Sabdakalpadruma, Τόμος II: Motilal Banarsidas, 1961 για μια επιλογή υποτιμητικών χαρακτηριστικών γραφέων (kayastha, lipikaraka), που λέγεται ότι είναι η κάστα της Sudra: προέρχονται από τα πόδια του Prajapati. brahmanas (viprasevaka ). Kane P. V. Ιστορία. Σ. 75-77.