Τους τελευταίους μήνες, εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κιέβου προωθούσαν ενεργά και συστηματικά πληροφορίες σε διάφορα επίπεδα ότι η εκκλησία τους υποστηρίζεται από την πλειοψηφία του πληθυσμού της Ουκρανίας. Παράλληλα με αυτή τη διαδικασία, κατά καιρούς τα ΜΜΕ δημοσιεύουν στοιχεία από τη μία ή την άλλη κοινωνιολογική υπηρεσία, που στοχεύουν στην επιβεβαίωση της εγκυρότητας των λόγων των λεγόμενων ομιλητών. UOC KP.
Σε αυτή την περίπτωση, τα δεδομένα καλούνται διαφορετικά. Ωστόσο, αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι η κατά προσέγγιση σύμπτωσή τους, αλλά η επανειλημμένη απόδειξη ότι σε πολλούς δείκτες η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας (UOC-MP) είναι σχεδόν αρκετές φορές κατώτερη από τους κύριους «αντιπάλους» της - το Πατριαρχείο Κιέβου.
Για παράδειγμα, μια από τις μελέτες, που έλαβε σοβαρή δημοσιότητα στα μέσα ενημέρωσης, κατέγραψε μια μάλλον ζοφερή εικόνα για το UOC-MP. Μιλάμε για μια κοινωνιολογική έρευνα του Φεβρουαρίου που διεξήχθη από τέσσερις εταιρείες: το Κέντρο Κοινωνικής Έρευνας και Μάρκετινγκ SOCIS, η Κοινωνιολογική Ομάδα «Βαθμολογία», το Κέντρο Razumkov και η KIIS. Σε αυτό συμμετείχαν 25 χιλιάδες πολίτες της Ουκρανίας.
Σύμφωνα με τα αποτελέσματα της μελέτης, από αυτούς που θεωρούν τους εαυτούς τους ορθόδοξους πιστούς, το 38% συσχετίζεται με τους λεγόμενους. UOC του Πατριαρχείου Κιέβου, σχεδόν το 20% - με το UOC-MP και μόνο το 1% - με το UAOC. Την ίδια ώρα, οι υποστηρικτές του UOC-MP υπερισχύουν έναντι των υποστηρικτών του λεγόμενου. UOC-KP σε μόνο 4 περιοχές της Ουκρανίας.
Αξιοσημείωτο είναι ότι η εμφάνιση των αντίστοιχων ερευνών πρακτικά συνέπεσε με την επόμενη αναζωογόνηση της διαδικασίας ενοποίησης της UAOC και του Πατριαρχείου Κιέβου. Στο πλαίσιο πολυάριθμων συζητήσεων, πολλά αντίγραφα έσπασαν σχετικά με τις αρχές βάσει των οποίων θα έπρεπε να γίνει η συγχώνευση των δύο θρησκευτικών δομών. Εκπρόσωποι των λεγόμενων Το UOC-KP, χρησιμοποιώντας τα κοινωνιολογικά και στατιστικά δεδομένα που διέθετε, πίεζε επίμονα την προτεραιότητα του σεναρίου ενοποίησής τους. Σε απάντηση στην αγανάκτηση των εταίρων τους από το UAOC, προέβαλαν de facto ένα απλό επιχείρημα: «Είμαστε περισσότεροι, επομένως έχουμε δίκιο».
Ωστόσο, αυτή η στιγμή θα πρέπει να εκληφθεί μόνο ως τακτική συνιστώσα. Υπάρχουν απόψεις ότι το Πατριαρχείο Κιέβου χρειάζεται κοινωνιολογικά και στατιστικά δεδομένα για να προωθήσει περισσότερους παγκόσμιους στόχους.
Στα περιοδικά λοιπόν της συνόδου της Ιεράς Συνόδου του λεγόμενου. UOC-KP, που έλαβε χώρα στις 27 Ιουλίου 2015, μπορείτε να βρείτε ένα πολύ ενδιαφέρον απόσπασμα: «Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου θεωρεί τον εαυτό της αποκλειστικά ως κληρονόμο της αρχαίας Μητροπόλεως Κιέβου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και με αυτή την ιδιότητα , βασιζόμενοι σε επαναλαμβανόμενες αποφάσεις των Συμβουλίων και στη βούληση της πλειοψηφίας των Ορθοδόξων Χριστιανών που πιστοποιούνται από πολυάριθμες κοινωνιολογικές έρευνες κάτοικοι της Ουκρανίας (μόνο περίπου το 20% των Ορθοδόξων πιστών θεωρεί ότι είναι μέλη της Εκκλησίας του Πατριαρχείου Μόσχας)..."
Το πλαίσιο αυτού του αποσπάσματος περιλαμβάνει επίσης την πρόσφατη δήλωση του «Πατριάρχη» Φιλάρετου, την οποία έκανε σε μια συνάντηση προς τιμήν της 400ης επετείου της Ορθόδοξης Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. Η ουσία του μπορεί να περιγραφεί με μία πρόταση: η ενοποίηση της Ουκρανικής Ορθοδοξίας θα γίνει στη βάση του Πατριαρχείου Κιέβου. Πού τέτοια εμπιστοσύνη; Είναι απλό: το λεγόμενο κεφάλαιο. Το UOC-KP κατέφυγε και πάλι σε ταχυδακτυλουργίες με στατιστικά δεδομένα που του ήταν τόσο βολικά, δηλώνοντας την προσχώρηση έως και 40% των Ορθοδόξων Ουκρανών στο Πατριαρχείο Κιέβου, μόνο 20% στο UOC και ένα πολύ ασήμαντο 1,2% στο UAOC .
Οι στατιστικές είναι ένα εργαλείο στο παιχνίδι του Πατριαρχείου Κιέβου, στόχος του οποίου είναι να επιτύχει κανονικό καθεστώς από την Κωνσταντινούπολη
Αυτά τα παραδείγματα προκαλούν την ιδέα ότι οι αναφερόμενες κοινωνιολογικές μελέτες δεν εμφανίστηκαν ακριβώς έτσι. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο βοηθούν τα λεγόμενα. UOC KP στην επίλυση ορισμένων προβλημάτων. Πρώτα απ 'όλα, στην «επιβεβαίωση» του καθεστώτος του «μεγαλύτερου ορθόδοξου» δόγματος στην Ουκρανία. Λειτουργώντας σε αυτόν τον παράγοντα, το Πατριαρχείο Κιέβου θέλει να επιτύχει το δικαίωμα να μιλάει δήθεν εκ μέρους της πλειοψηφίας των Ορθοδόξων Ουκρανών και σε αυτή τη βάση να δώσει ακλόνητο βάρος σε ορισμένες από τις πρωτοβουλίες του. Ειδικότερα, προσπάθειες απόκτησης κανονικής υπόστασης από τα χέρια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως με ευνοϊκούς όρους.
Θεωρητικά, όλα κύλησαν ομαλά για το Πατριαρχείο Κιέβου. Ωστόσο, η ζωή δεν ανέχεται τη βεβήλωση της αλήθειας και της πραγματικότητας.
3 χιλιάδες άνθρωποι βγήκαν για την εορταστική θρησκευτική πομπή του Πατριαρχείου Κιέβου και 30 χιλιάδες πιστοί περπάτησαν στη θρησκευτική πομπή του Πατριαρχείου Μόσχας UOC
Ένα νοκ-άουτ χτύπημα στα λεγόμενα στατιστικά «ρεκόρ». Το UOC-KP γιόρτασε την 1000ή επέτειο από την κοίμηση του Αγίου ισότιμου προς τους Αποστόλους Μεγάλου Δούκα Βλαντιμίρ. Στις 27 Ιουνίου, μια μεγαλειώδης εκδήλωση έλαβε χώρα στους δρόμους του Κιέβου κίνηση των πιστών της UOC, στην οποία συμμετείχαν πάνω από 30 χιλιάδες άτομα. Την επόμενη μέρα, το Πατριαρχείο Κιέβου έβγαλε τους υποστηρικτές του στους δρόμους. Σύμφωνα με τα πιο αισιόδοξα στοιχεία, συγκεντρώθηκαν περίπου 3 χιλιάδες άτομα.
Στο πλαίσιο αυτό, τίθεται ένα ενδιαφέρον ερώτημα. Δηλαδή: πώς συνέβη το λεγόμενο. Το UOC-KP, στο οποίο έχουν «ανατεθεί» από κοινωνιολογικές μελέτες να έχει τον μεγαλύτερο αριθμό Ορθοδόξων ενοριτών στην Ουκρανία, έχει φέρει στο κίνημα τουλάχιστον 10 (!) φορές λιγότερους ανθρώπους από την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας;
Εξάλλου, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο εορτασμός της 1000ης επετείου από τον θάνατο του πρίγκιπα Βλαντιμίρ ήταν ένα συνηθισμένο γεγονός. Και τι στο λεγόμενο Το UOC-KP δεν προετοιμάστηκε πλήρως για αυτό.
Οπότε, πιθανότατα, το θέμα είναι διαφορετικό. Δηλαδή, στο σημαντικό χάσμα μεταξύ των «χάρτινων» δεικτών που εμπνέονται από έρευνες και της πραγματικότητας.
Υπό το πρίσμα των παραπάνω, αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι αμφισβητείται όχι μόνο τα δεδομένα κοινωνιολογικών μελετών που δίνουν ηγετική θέση στο Πατριαρχείο Κιέβου, αλλά και άλλα στατιστικά στοιχεία που σχετίζονται με αυτό.
Ο επικεφαλής του UAOC, Μητροπολίτης Μακάριος, ανέφερε αυτό, ειδικότερα, σε συνέντευξή του στο πρακτορείο ειδήσεων LigaBusinessInform. Απαντώντας στο ερώτημα ποιο δόγμα θα είναι το μεγαλύτερο μετά την ένωση της αυτοκέφαλης εκκλησίας και των «Φιλαρειτών», είπε: «Από τον αριθμό των πραγματικών ενοριών ή των χάρτινων; Αυτοί είναι διαφορετικοί αριθμοί, επομένως είναι δύσκολο να τους ονομάσουμε. Χάρτινα - Θα σας πω μόνος μου. Στη μητρόπολη Ταυρίδος έχουμε 54 ενορίες στα χαρτιά, αλλά 32 ενεργές Διότι δεν υπάρχουν ιερείς, δεν υπάρχουν εγκαταστάσεις. Αυτά είναι τεράστια κεφάλαια. Υπάρχουν χωριά που είναι εγγεγραμμένες ενορίες, αλλά δεν υπάρχουν χρήματα ούτε για παρεκκλήσι. Είναι σαφές ότι το Πατριαρχείο Κιέβου θα έχει περισσότερες ενορίες. Αν και η κατάστασή τους με τις χάρτινες αποδείξεις δεν είναι καλύτερη».
Για να γίνει πλήρως κατανοητό αυτό, είναι απαραίτητο να ανατρέξουμε στα στατιστικά στοιχεία του Υπουργείου Εθνικότητας και Θρησκευτικών Υποθέσεων, που χρονολογούνται από την 1η Ιανουαρίου 2015.
Κατέγραψαν την εξής ισορροπία δυνάμεων.
Τα στοιχεία που παρουσιάζονται είναι πολύ ενδιαφέροντα. Ειδικά στους δύο παρακάτω δείκτες.
Όπως φαίνεται από τον πίνακα, στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας υπάρχουν 207 μοναστήρια και 4869 μοναστήρια.
Στο λεγόμενο UOC Πατριαρχείο Κιέβου - 62 μοναστήρια και (παρακαλώ δώστε ιδιαίτερη προσοχή!) 221 μοναχοί.
Υπάρχουν 4869 μοναχοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. το Πατριαρχείο Κιέβου έχει 221
Απλώς συγκρίνετε: 4869 και 221.
Ταυτόχρονα, ο αριθμός των ενοριών του UOC ξεπερνά το Πατριαρχείο Κιέβου σχεδόν τρεις φορές. Αν κάνουμε μια πρόχειρη αναλογία, θα περίμενε κανείς την ίδια αναλογία για τους μοναχούς (είναι ενδιαφέρον ότι όσον αφορά τον αριθμό των μοναστηριών οι αναλογίες είναι σχεδόν ίδιες - 3,3 φορές).
Ας υποθέσουμε ότι ο αριθμός των λεγόμενων μοναχών Το UOC-KP είναι ομοιόμορφα διάσπαρτο ανάμεσα στα μοναστήρια που υπάρχουν εκεί. Αποδεικνύεται ότι υπάρχουν 3-4 άτομα για κάθε μοναστήρι (αν υπάρχουν περισσότερα από αυτά κάπου, σημαίνει ότι σε ορισμένα μοναστήρια είναι λιγότερα· επομένως, δεν πρέπει να αποκλειστεί η ύπαρξη μοναστηριών στα οποία ένας μοναχός μπορεί θεωρητικά δουλειά). Σε γενικές γραμμές, αυτοί οι αριθμοί εξακολουθούν να είναι εκπληκτικοί: μόνο 3-4 άτομα.
Γιατί είναι τόσο σημαντική αυτή η στιγμή; Είναι απλό. Πρόσφατα, τα μέσα ενημέρωσης έχουν επανειλημμένα εγείρει το ζήτημα της σκοπιμότητας της μεταφοράς της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ και Ποτσάεφ στα χέρια της «σωστής πατριωτικής ομολογίας».
Εάν οι Δάφνες μεταφερθούν στο Πατριαρχείο Κιέβου, θα υπάρξουν μοναχοί για αυτούς;
Υπό το πρίσμα των παραπάνω, τίθεται το ερώτημα: εάν οι Δάφνες μεταφερθούν στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κιέβου, θα βρουν απλώς ανθρώπους να αντικαταστήσουν αρκετές εκατοντάδες μοναχούς της UOC που ασκούν τώρα στα αναφερόμενα ιερά; Άλλωστε, όλα τα χρόνια της «ανεξαρτησίας» του, το Πατριαρχείο Κιέβου κατάφερε να προωθήσει μόνο λίγο περισσότερους από 200 μοναχούς από τις τάξεις του. Και αυτός είναι ένας πολύ δυσάρεστος δείκτης για αυτούς. Άλλωστε, η κατά προσέγγιση δύναμη των Εκκλησιών δεν πρέπει να καθορίζεται από τον αριθμό των υποστηρικτών, που συχνά καθορίζονται από την ομολογιακή τους σχέση κατά τις δημοσκοπήσεις, αλλά από άλλους δείκτες. Πρώτα απ' όλα από τον αριθμό των μοναχών.
Αυτό το σημείο δεν μπορεί να υποτιμηθεί. Θα δώσω μόνο ένα παράδειγμα που εξηγεί τα πάντα πολύ εύγλωττα και ξεκάθαρα. Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης αποκαλούσε τους μοναχούς «τα νεύρα της Εκκλησίας», αφού αυτοί αποτελούν το κέντρο, το θεμέλιο και την κύρια κινητήρια δύναμη της.
Με βάση αυτό, γίνεται τρομακτικό για την πιθανή μοίρα της Laurel. Η μοναστική προσευχή μπορεί απλά να σβήσει εκεί.
Μια άλλη επιλογή είναι αρκετά πιθανή.
«Η γιόγκα του κόσμου.
Βρισκόμαστε στην καρδιά του αρχαίου Κιέβου, στο μοναστήρι Vydubitsky (ανήκει στο λεγόμενο UOC του Πατριαρχείου Κιέβου. – Μ.Κ.), δίπλα στον Βοτανικό Κήπο. Μια ατμόσφαιρα γαλήνης και ηρεμίας, καθαρός αέρας, όμορφος κήπος, άνετες αίθουσες και δωμάτια θα σας βοηθήσουν να κάνετε τα μαθήματά σας όσο το δυνατόν πιο αποτελεσματικά.
Για σένα επίσης:
- Ατομικά μαθήματα και διαβουλεύσεις
- Θεματικά σεμινάρια
- Qi gong
- Μίνι γκρουπ
- Διαλογισμοί
- Εσωτερικά ταξίδια
- Εσωτερική λογοτεχνία
- Και πολλοί άλλοι!»
Είναι πιθανό τα κείμενα αυτού του είδους να είναι συνέπεια της έλλειψης μοναχών στο μοναστήρι. Και ότι αυτό αναγκάζει το μοναστήρι να παραδώσει τα κτίσματά του για χρήση σε διάφορες κατασκευές, ορισμένες από τις οποίες, όπως δείχνει η συγκεκριμένη πρακτική, μπορεί να ομολογούν μακριά από τις ορθόδοξες αξίες σε ένα μέρος που βρίσκεται υπό το ωμοφόριο του Πατριαρχείου Κιέβου.
Γενικά, όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω είναι ένας σοβαρός λόγος να σκεφτούν εκείνοι οι Ουκρανοί που θεωρούν τους εαυτούς τους ορθόδοξους πιστούς. Στην ερώτηση: «Τι είναι πιο σημαντικό: στατιστικές και δημοσκοπικά δεδομένα ή πνεύμα και χάρη;»– ο καθένας πρέπει να απαντήσει μόνος του. Ειλικρινά και αμερόληπτα. Εξάλλου, ολόκληρη η μελλοντική μας ζωή εξαρτάται από την απάντηση που θα λάβουμε...
Σχετικά με το εκκλησιαστικό σχίσμα, την επιβλαβή ουσία του και τις αναπόφευκτες συνέπειες.
Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και του «Πατριαρχείου Κιέβου»; Σε αυτό το ερώτημα απαντούν κοσμικοί δημοσιογράφοι, ειδικοί δημοσίων σχέσεων, κριτικοί τέχνης και ιερείς.
«Έχουν εντελώς διαφορετική άποψη».
Arina Kontonistova, δημοσιογράφος, ενορίτης του ναού προς τιμήν του Ιωάννη της Κρονστάνδης Βίννιτσας:
«Υπήρχε μια οικογένεια και χωρίστηκε. Κάποιος έχει πάει προς την άλλη κατεύθυνση, λέει τις ίδιες προσευχές, αλλά σκέφτεται εντελώς διαφορετικά. Αλλά ο Θεός είναι αγάπη, και όλοι πρέπει να κάνουν ειρήνη. Έγινε διάσπαση: διαβάζουν προσευχές στα ουκρανικά, έχουν εντελώς διαφορετική άποψη σχετικά με τα σημερινά γεγονότα στην Ουκρανία. Είναι για την Ευρώπη, είναι για το ότι όλοι φταίνε. Στις εκκλησίες μας δεν έδιναν ευλογίες για να πάνε στο Μαϊντάν, αλλά εκεί, αντίθετα, όλοι ζούσαν δίπλα στο Μαϊντάν.
Και η άποψή μου: αν υπάρχει διαφωνία, τότε και οι δύο πλευρές έκαναν κάτι λάθος. Μου είπαν πολλές φορές για τη διάσπαση από την πλευρά μας, αλλά ποτέ δεν μπορώ να θυμηθώ αυτή την ουσία, τον λόγο για όλο αυτό. Φαίνεται ότι ο Φιλάρετος ήθελε να δημιουργήσει μια Ουκρανική Εκκλησία, αλλά δεν τον άφησαν. Και καμία από τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες στον κόσμο δεν αναγνώρισε το «Πατριαρχείο Κιέβου». Αλλά για μένα το πιο σημαντικό είναι όταν όλοι οι άνθρωποι ζουν ειρηνικά, φιλικά και γόνιμα».
“Η υπηρεσία έγινε σε γλώσσα που καταλάβαινα”
Εβγκένι Φρόλοφ, αρχισυντάκτης της εβδομαδιαίας RIA:
«Αυτό που παρατήρησα μόνος μου κατά τη βάπτιση της ανιψιάς μου στην Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου ήταν ότι η λειτουργία έγινε σε μια γλώσσα που καταλάβαινα. Σε αντίθεση με τη λειτουργία στο «Πατριαρχείο Μόσχας», όπου μιλούν εκκλησιαστικά σλαβικά, που μου ακούγεται ακριβώς το ίδιο με τα λατινικά ή οποιαδήποτε άλλη γλώσσα άγνωστη σε μένα.
Γενικά, δεν πηγαίνω στην εκκλησία. Αλλά όταν ακούω τη λειτουργία του «Πατριαρχείου Μόσχας», δεν καταλαβαίνω λέξη - σπάνια πιάνω λέξεις. Στις υπηρεσίες του «Πατριαρχείου Κιέβου» όλα είναι ξεκάθαρα. Αυτή είναι μια καθοριστική στιγμή για μένα».
«Αυτή δεν είναι εκκλησία, αλλά συγκέντρωση μαμάδων»
Σεργκέι Μπαράντσουκ, δημοσιογράφος, ενορίτης Ιερού Ναού Αγίου Νικολάου κ.κ. Strizhavka, περιοχή Vinnytsia:
«Το λεγόμενο UOC-KP διαφέρει στο ότι δεν είναι Εκκλησία, αλλά συνάθροιση μουμερών - μια ψεύτικη «εκκλησία». Δεν υπάρχει καμία χάρη εκεί, γιατί είναι αυτοδημιούργητο - δεν έλαβε νομική αυτοκεφαλία από τη Μητέρα Εκκλησία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, πρόκειται για ένα σχίσμα, μια αυθαίρετη συγκέντρωση μωαμεθανών, για τους οποίους δεν είναι ο Χριστός ο Θεός, αλλά οι προσωπικές φιλοδοξίες του ψεύτικου πατριάρχη Ντενισένκο και η «εθνικιστική φαγούρα». Αυτή είναι μια αίρεση - αυτή η ψευδο-εκκλησία δεν αναγνωρίζεται από ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο. Γιατί σε αυτή τη λεγόμενη «εκκλησία» του UOC-KP, η υπερηφάνεια και ο πόθος για εξουσία κυριαρχούν στο πετεινό, υπάρχει μια χαριτωμένη έρημος, εκεί η σωτηρία είναι αδύνατη. Όλα τα Μυστήρια εκεί είναι άκυρα: οι άνθρωποι που βαφτίστηκαν εκεί δεν βαφτίστηκαν πραγματικά, όσοι παντρεύτηκαν εκεί δεν παντρεύτηκαν, όσοι εξομολογήθηκαν εκεί δεν έλαβαν άφεση κ.λπ.».
«Είμαι πολύ μακριά από όλα αυτά»
Οξάνα Νεστόροβιτς, κριτικός τέχνης:
«Δεν μπορώ να απαντήσω σε αυτήν την ερώτηση, γιατί δεν παρακολουθώ τη ζωή καμίας εκκλησίας. Είμαι πολύ μακριά από όλα αυτά. Φυσικά, υπάρχει πιθανώς κάποια διαφορά, αλλά δεν ξέρω τι είναι. Επιπλέον, ο ένας ναός ανήκει στο Πατριαρχείο Μόσχας και ο άλλος στο Πατριαρχείο Κιέβου. Λοιπόν, μάλλον, υπάρχει το Πατριαρχείο Κιέβου. Δεν έχει το Κίεβο τη δική του πατριαρχία;»
«Δεν έχω κραυγαλέα στερεότυπα»
Όλγα Γιούρκοβα, δημοσιογράφος, περιοδικό "Kraina", Κίεβο:
«Το UOC, τελικά, επηρεάζεται έντονα από τη Ρωσία. Το UOC-KP έχει μια ξεκάθαρα φιλο-ουκρανική θέση στα ζητήματα της σύγκρουσης μεταξύ Ουκρανίας και Ρωσίας. Το UOC συχνά πραγματοποιεί λειτουργίες και κηρύγματα στα ρωσικά. Το UOC δεν αντέχει άλλες θρησκείες (δεν ξέρω αν αυτό είναι αλήθεια, αλλά υπάρχει ένα τέτοιο στερεότυπο). Τελικά, είμαι ενορίτης του UOC, οπότε δεν έχω κραυγαλέα στερεότυπα».
«Για μένα δεν υπάρχει διαφορά, αλλά το «Πατριαρχείο Κιέβου» είναι πιο κοντά»
Νατάλια Ταρνοπόλσκαγια, ειδικός δημοσίων σχέσεων, Κίεβο:
«Το ουκρανικό πατριαρχείο είναι πιο κοντά μου. Καταλαβαίνω ότι σύμφωνα με τους κανονικούς νόμους της Εκκλησίας δεν αναγνωρίζονται πουθενά, αλλά ποιος έγραψε τους νόμους δεν μου είναι ξεκάθαρο. Επειδή υπάρχει η Βίβλος, και εγώ, ως πιστός και μελετητής της Βίβλου, μπορώ να τη χρησιμοποιήσω για να καθοδηγήσω την πίστη και τις πράξεις μου. Και οι νόμοι που γράφουν κάπου εκεί παπάδες μου είναι ακατανόητοι. Επιπλέον, στη Βίβλο ο Ιησούς λέει ότι η σύναξη των ιερέων γίνεται παρωχημένη, επειδή υπάρχουν πολλές αμαρτίες μεταξύ των ιερέων. Πίστη και Θεός είναι ένα και η σύναξη των ιερέων πρέπει να εκκαθαριστεί. Αυτό δεν είναι ακριβές, έτσι το κατάλαβα, διάβασα τη Βίβλο στην ουκρανική έκδοση - όπως τη βλέπω εγώ. Για μένα, ως πιστό, υπάρχει νόμος - αυτή είναι η Βίβλος. Θεωρώ όμως λάθος τη μη αναγνώριση της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας - για μένα αναγνωρίζεται. Γιατί αν ο Κύριλλος και η Σύνοδος μαζευτούν εκεί και μαλώσουν, για μένα αυτό δεν είναι δείκτης του αν είναι νόμιμο ή παράνομο.
Έρχομαι στην Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου ή Μόσχας - για μένα δεν υπάρχει διαφορά. Έρχομαι σε ένα προσευχόμενο μέρος και προσεύχομαι. Και όλοι αυτοί οι κανόνες είναι απαράδεκτοι για μένα. Αλλά είναι δυσάρεστο για μένα όταν στην εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας στο τέλος της λειτουργίας επαινούν τον Κύριλλο. Γιατί ακούω τις διάφορες δηλώσεις του και μου είναι δυσάρεστο. Και το «Πατριαρχείο Κιέβου» είναι πιο κοντά μου, γιατί όταν στέκομαι στη λειτουργία, καταλαβαίνω τι λέγεται, ακούω την ομιλία και καταλαβαίνω το νόημα της προσευχής.
Φυσικά, δεν έχω γνώση, και ο ίδιος δεν μπορώ να καταλάβω πού είναι καλύτερα και πού χειρότερα. Θα ήταν λοιπόν ενδιαφέρον να διαβάσουμε τι έχουν να πουν οι ιερείς για αυτές τις διαφορές».
«Δεν υπάρχει χάρη του Αγίου Πνεύματος και δεν υπάρχει αποστολική διαδοχή»
Ιερέας Αλέξανδρος Λάπκο, πρύτανης του ναού προς τιμήν του Αρχιερέα Στεφάνου, σελ. Chernyatyn, περιοχή Vinnytsia:
«Η Εκκλησία στην κοινωνία δεν αναλαμβάνει κανέναν ιδιαίτερο ρόλο ως φιλανθρωπικός οργανισμός ή φορέας που παρέχει βοήθεια. Η Εκκλησία καθοδηγείται από το Άγιο Πνεύμα και διέπεται από τα Ιερά Μυστήρια.
Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Σωτήρος Χριστού, και η κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, και είμαστε ζωντανά μέλη αυτού του οργανισμού. Επιπλέον, υπάρχει αποστολική διαδοχή στην Εκκλησία και η χάρη μεταδόθηκε από τον Χριστό στους αποστόλους και από τους αποστόλους στους μαθητές τους, επισκόπους και ιερείς, που είναι ακόλουθοι.
Ο Χριστός είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, θα συγχωρεθούν. σε όποιον το αφήσεις, θα μείνει πάνω του». Και πάλι: «Και σου λέω: εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν. Και θα σας δώσω τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών: και ό,τι δέσετε στη γη, θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ό,τι λύσετε στη γη, θα λυθεί στον ουρανό».
Σύμφωνα με τον ορισμό των Οικουμενικών Συνόδων, που με την αποστολική διαδοχή έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, καθένας που απορρίπτει την ενότητα της Εκκλησίας με σχίσμα, με ανυπακοή σε ανώτερη ιεραρχία, αφορίζεται από την ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας είναι μία από τις 15 κανονικές Εκκλησίες. Και όποιος φεύγει από την ενότητα με την Παγκόσμια Εκκλησία χάνει εντελώς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που καθοδηγεί κάθε υπηρεσία και την εκτέλεση των Μυστηρίων. Τα μυστήρια χάνουν τη δύναμή τους γιατί δεν υπάρχει χάρη πάνω τους. Επομένως, οι υπηρεσίες των σχισματικών είναι άχαρες και βλάσφημες.
Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ των λεγόμενων. «Πατριαρχείο Κιέβου» από τις κανονικές εκκλησίες - δεν έχουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και δεν υπάρχει αποστολική διαδοχή. Αυτό είναι το πιο βασικό. Προφανώς μοιάζει με λειτουργία σε όλη την εκκλησία - υπάρχουν ακόμη και σχισματικές κοινότητες στις οποίες υπηρετούν στα εκκλησιαστικά σλαβικά, αλλά τιμούν όχι τον Πατριάρχη, αλλά τους σχισματικούς ιεράρχες. Αυτές οι υπηρεσίες δεν είναι έγκυρες, κανονικές, γιατί αυτές οι εκκλησίες δεν είναι σε κοινωνία με την Οικουμενική Εκκλησία. Υπάρχουν Αποστολικοί Κανόνες που ρυθμίζουν αυτές τις έννοιες. Για ένα συνηθισμένο άτομο που δεν έχει έρθει ποτέ σε επαφή με τους εκκλησιαστικούς νόμους, αυτό μπορεί να είναι πολύ δύσκολο.
Ως εκ τούτου, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι υπάρχει μια κανονική Εκκλησία, που κληρονομήθηκε νόμιμα από τον Χριστό τον Σωτήρα, και υπάρχουν εκκλησίες που έχουν πάρει το δρόμο του σχίσματος και της διαφωνίας».
«Ο Φιλαρέτ απλώς επανέλαβε την πτώση του Σατανά»
Αρχιερέας Σέργιος Μπελιάνοφ, κληρικός της εκκλησίας του Αγίου Ιωάννη του Ουσεκνοβένσκι στο Χάρκοβο, αρχισυντάκτης και εκδότης του παιδικού ορθόδοξου περιοδικού «Droplets»:
«Πρέπει να κοιτάξεις τη ρίζα. Η Εκκλησία μας πηγάζει από τα βάθη των αιώνων, έχοντας τη νομική της συνέχεια από τον ίδιο τον Χριστό και τους αποστόλους. Η UOC είναι μέρος της Οικουμενικής Ορθοδοξίας. Η Εκκλησία μας είναι άνω των δύο χιλιάδων ετών και καθήκον της είναι να κηρύξει το ευαγγέλιο του Χριστού και να υπηρετεί τον Θεό και τους ανθρώπους.
Το UOC-KP προέκυψε μόλις πριν από 23 χρόνια, και η αρχή των λεγόμενων τους. Η εκκλησία βρίσκεται αντιμέτωπη με ένα σκάνδαλο. Ο Filaret Denisenko, ο πρώην επικεφαλής του UOC, όντας ένας από τους διεκδικητές του πατριαρχικού θρόνου, δεν εξελέγη από την Ιερά Σύνοδο σε αυτή τη θέση.
Ο Ντενισένκο, μη υποκύπτοντας σε μια τέτοια απόφαση, το 1992, με μέρος του κλήρου και των λαϊκών, εγκατέλειψε την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, σχηματίζοντας τη δική του, ορίζοντας τον εαυτό του Πατριάρχη Κιέβου. Είναι σημαντικό να γνωρίζουμε: αυτή η «εκκλησία» εξακολουθεί να μην αναγνωρίζεται από ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο ως νόμιμη!
Από την αρχή του σχηματισμού του UOC-KP ήταν ένα βρώμικο σκάνδαλο. Αλλά δεν μπορεί να υπάρχει καθαρό νερό από μια βρώμικη πηγή. Ο Φιλάρετος ήθελε να είναι ο πρώτος, έγινε πολέμιος της θέλησης της Εκκλησίας, οργάνωσε τη δική του για να γίνει ο κύριος σε αυτήν. Αναλογία: Ο Ντεννίτσα (Σατανάς), που ήθελε να είναι Θεός, έφυγε από τον Θεό, έγινε αντίπαλός του, δημιούργησε το δικό του βασίλειο, ορίζοντας τον εαυτό του πρώτο σε αυτό. Ο Φιλάρετος απλώς επανέλαβε την πτώση του Σατανά - αντιτάχθηκε στο Συμβούλιο, το οποίο κινείται από το Άγιο Πνεύμα και που είναι η φωνή του Θεού.
Και ο τίτλος απλώς «Πατριάρχης Κιέβου» δεν του αρκούσε. Το 1995, πρόσθεσε το "All Rus'-Ukraine" στον τίτλο του. Και θα έλεγα τον εαυτό μου πιο ψηλά, αλλά δεν υπάρχει πουθενά πιο ψηλά. Γενικά, το θεμέλιο της συγκρότησης του UOC-KP βρίσκεται στην αυτοεκτίμηση της ανθρώπινης προσωπικότητας.
Αυτή είναι η διαφορά - είμαστε διαφορετικοί από την αρχή! Επιθυμία μας είναι να φέρουμε το ευαγγέλιο του Χριστού σε όλο τον κόσμο, χωρίς να περιοριζόμαστε από εθνική ταυτότητα, γλώσσες και σύνορα. Είμαστε μέρος του Οικουμενικού Ορθόδοξου κόσμου.
A priori δεν μπορούν να συμπεριφέρονται όπως ενεργεί η Οικουμενική Εκκλησία, στην οποία ανήκουμε κι εμείς. Βγήκαν από αυτό για να συμπεριφέρονται διακριτικά. Εξ ου και οι ιδέες για μια εθνική εκκλησία. Και αυτός είναι ο δρόμος της αυτοαπομόνωσης, ο δρόμος που τους αποκόπτει από την παγκόσμια Ορθοδοξία».
Κάστανα θρόισμα. Πράσινες πλαγιές του Δνείπερου. Ο παφλασμός των ψαριών στο Slavutich. Πλακόστρωτα μισοκρυμμένα κάτω από το χιόνι. Μοναδικά κτίρια που θυμούνται τον προηγούμενο αιώνα. Τα πλουσιότερα μουσεία και εξαίσια θέατρα. Λεπτοί ουρανοξύστες Obolon, οκλαδόν σπίτια Podolsk και οι πιο όμορφες εκκλησίες στο Κίεβο.
Είναι όμως δυνατόν να φανταστεί κανείς την Πόλη της Κίγια χωρίς τους χρυσούς θόλους των εκκλησιών να καίγονται στις ακτίνες του ηλιοβασιλέματος; Βέλη στραμμένα προς τα πάνω, συνδέοντας τον γήινο και τον ουράνιο κόσμο; Οι γυαλιστεροί θόλοι τους, οι δροσεροί τοίχοι, οι αρχαίες τοιχογραφίες και οι μυστηριώδεις εικόνες τους;
Εντελώς μη ρεαλιστικό!
Εκκλησία του Αγίου Ηλία, Pochaininskaya, 2
Η πρώτη Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρωσίας του Κιέβου.
Μονή Αγίας Ανάληψης Florovsky, Frolovskaya, 6/8
Ιερά Παρακλητική Μονή, λωρίδα. Μπεχτερέφσκι, 15
Ένα από τα ελάχιστα γνωστά στιγμιότυπα του Κιέβου. , κρυμμένο στα βάθη του οικοπέδου που σχηματίζουν οι δρόμοι Artema, Pimonenka, Glybochitskaya και Kudryavsky Spusk.
Ιδρύθηκε το 1889 από τη Μεγάλη Δούκισσα Αλεξάνδρα Ρομάνοβα, και σχεδιάστηκε κυρίως ως νοσοκομείο για τους φτωχούς.
Το 1911, ο καθεδρικός ναός του Αγίου Νικολάου, χτισμένος σε ψευδορωσικό στυλ, καθαγιάστηκε εδώ.
Σήμερα, μετά τις επισκευές και την επιστροφή δεκαπέντε θόλων που αφαιρέθηκαν από τους Μπολσεβίκους, ο καθεδρικός ναός ευχαριστεί και πάλι τα μάτια και τις ψυχές των κατοίκων του Κιέβου και των καλεσμένων της πρωτεύουσας.
Πώς να πάτε εκεί: Τέχνη. σταθμός μετρό "Maidan Nezalezhnosti" ή "Lukyanovskaya", τρόλεϊ 6, 18, στάση. «Πολταβσκάγια».
Εκκλησία Αγίου Κυρίλλου, Ο. Τεληγή, 12
Ένας από τους δύο (ο δεύτερος είναι η Σόφια) ναούς της Ρωσίας του Κιέβου, τα τείχη των οποίων έχουν διασωθεί, όχι στην αρχική τους μορφή, αλλά ακόμα.
Χτίστηκε το 1139 από τον Vsevolod του Chernigov όπως, σε οικισμούς που ήταν μακρινοί για το τότε Κίεβο - Dorogozhychi.
Έγινε τόπος αιώνιας ανάπαυσης για τον πρίγκιπα του Κιέβου Svyatoslav Vsevolodovich και αρκετούς Chernigov Olgovich.
Το 1734 απέκτησε τα χαρακτηριστικά του ουκρανικού μπαρόκ, διατηρώντας τις μοναδικές τοιχογραφίες του 12ου αιώνα και τα μαγικά έργα του Βρούμπελ.
Κορυφαία θέση στη λίστα με τα πιο ψυχολογικά ιερά μέρη της πρωτεύουσας.
Πώς να πάτε εκεί: Τέχνη. σταθμός μετρό "Lukyanovskaya", τρόλεϊ 6, 18, στάση. «Κιριλόφσκαγια».
Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, Ι. Μαζέπα, 21-25
Η πρώτη τηλεκάρτα της χώρας μας, απαραίτητος τόπος προσκυνήματος για εκατομμύρια τουρίστες (ανεξαρτήτως θρησκευτικής πίστης).
Ένα από τα παλαιότερα μοναστήρια της Ρωσίας του Κιέβου ιδρύθηκε το 1051 από τους μοναχούς Αντώνιο και Θεοδόσιο. Στα 964 χρόνια της ύπαρξής του, γνώρισε κοσμικά σκαμπανεβάσματα και εκπληκτικές πτώσεις. Το πιο σοβαρό πλήγμα ήταν η καταστροφή το 1941 του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, ανεγέρθηκε με εντολή της ίδιας της Θεοτόκου.
Το 2000, με την ευκαιρία της 950ης επετείου, ο αναβιωμένος Καθεδρικός Ναός άνοιξε τις πόρτες του στους ενορίτες. Η εσωτερική ζωγραφική του ναού συνεχίζεται μέχρι σήμερα.
Πώς να πάτε εκεί: Τέχνη. Σταθμός μετρό Arsenalnaya, τρόλεϊ 38, στάση. «Εθνικό Μουσείο του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου».
Vydubitsky St. Michael's Monastery, Vydubitskaya, 40
Ιδρύθηκε το 1070 από τον Vsevolod, γιο του Yaroslav the Wise. Έγινε διάσημο ως το οικογενειακό μοναστήρι των Μονομάχοβιτς και το κέντρο της πολιτικής ζωής εκείνης της εποχής.
Σήμερα, εντός των ορίων της μονής υπάρχουν τρεις όμορφες, μοναδικές εκκλησίες, ένα καμπαναριό, ένα πηγάδι με αγιασμό και μια νεκρόπολη.
Βρίσκεται στην επικράτεια ενός αγαπημένου μέρους για περιπάτους μεταξύ των κατοίκων της πόλης. Ειδικά την εποχή της άνθησης της πασχαλιάς.
Πώς να πάτε εκεί: Τέχνη. μ. «Φιλία των Λαών», τρόλεϊ 43, στάση. "Η γέφυρα του Πάτον"
Καθεδρικός Ναός Ιεράς Παρακλήσεως, Prirechnaya, 5A
Ένας από τους νεότερους και συνάμα μεγαλύτερους ναούς της Πόλης. Η κατασκευή ξεκίνησε το 1997 και δεν έχει ολοκληρωθεί μέχρι σήμερα. Το αποκορύφωμα του καθεδρικού ναού είναι η ψηφιδωτή εικόνα της Μεσολάβησης της Μητέρας του Θεού στην πρόσοψη, με εμβαδόν 122 τετραγωνικών μέτρων. Μ.
Πώς να πάτε εκεί: Τέχνη. σταθμός μετρό "Minskaya", στάση τρόλεϊ 24. "Οχθη ποταμού".
Στα παρασκήνια υπάρχουν ακόμη πολλοί υπέροχοι ναοί που κοσμούν την Πόλη μας. Κανείς όμως δεν θα σας εμποδίσει να συνεχίσετε να τους γνωρίζετε μόνοι σας. Ανακαλύπτοντας πολλές νέες και ενδιαφέρουσες γωνιές του αγαπημένου σας Κιέβου.
Δεν έχει σημασία πώς αισθάνεστε για τη θρησκεία και την πίστη. είναι περισσότερα από τόποι λατρείας. Αυτό είναι ένα αναπόσπαστο μέρος της Μεγάλης Πόλης πάνω από τον Δνείπερο. Μια από τις ομορφιές που συνθέτουν τον αξέχαστο, όμορφο και μεγαλοπρεπή οργανισμό που ονομάζεται Κίεβο.
Εκκλησίες, καθεδρικοί ναοί και ναοί του Κιέβου. Όλα για τους ιερούς τόπους και το προσκύνημα στο Κίεβο.
- Εκδρομές για το νέο έτοςΠαγκόσμιος
- Περιηγήσεις της τελευταίας στιγμήςΠαγκόσμιος
Οποιαδήποτε κάρτα μουσείων της UNESCO
Για αιώνες, ανάμεσα στους λοφώδεις δρόμους του Κιέβου, αρχαίοι ναοί και εκκλησίες γεμάτες μεγαλοπρέπεια στέκονται, στολίζοντας την πόλη με ιερή ομορφιά, χρυσούς θόλους που αντανακλούν τις ακτίνες του ήλιου. Οι θεματικές εκδρομές είναι αφιερωμένες στις εκκλησίες του Κιέβου, οι κάτοικοι του Κιέβου παντρεύονται και βαφτίζουν παιδιά σε αυτές τις εκκλησίες. Οι επισκέπτες της πόλης εκπλήσσονται συχνά από το πόσοι χρυσοί θόλοι λάμπουν στον ήλιο στους λόφους της δεξιάς όχθης του Δνείπερου, στους παλιούς δρόμους του Podol, της Άνω Πόλης και της Καρτιέ Λατέν. Χτισμένες σε δύσκολο έδαφος, οι εκκλησίες και τα μοναστήρια του Κιέβου ταιριάζουν οργανικά στην εμφάνιση της πόλης. Δεν υπάρχουν μόνο όμορφες εκκλησίες παραδοσιακής αρχιτεκτονικής, αλλά και αληθινά μαργαριτάρια ορθόδοξης αρχιτεκτονικής.
Η παλαιότερη από τις πέτρινες εκκλησίες της Αρχαίας Ρωσίας - Desyatinnaya - χτίστηκε το 996, και ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας με τα υπέροχα ψηφιδωτά, τους εκθαμβωτικούς λευκούς τοίχους και τους χρυσούς τρούλους είναι ο παλαιότερος ναός στο Κίεβο, που χτίστηκε το πρώτο μισό του 11ου αιώνα. . Ένας άλλος πολύ ενδιαφέρον ναός μπορεί να ονομαστεί η εκκλησία του Αγίου Κυρίλλου, που χτίστηκε τον 12ο αιώνα και εξακολουθεί να διατηρεί στους τοίχους του τις αρχαιότερες τοιχογραφίες εκείνης της εποχής.
Το μοναδικό συγκρότημα μοναστηριών της Λαύρας του Κιέβου Pechersk είναι ένα από τα σημαντικότερα ορθόδοξα ιερά της πόλης. Ωστόσο, αυτό το υπέροχο αρχιτεκτονικό σύνολο μπορεί εύκολα να περάσει για μια μικρή πόλη: περιλαμβάνει δεκατέσσερις ορθόδοξες εκκλησίες, ένα μοναστήρι, επτά μουσεία και πολλά άλλα κτίρια, κοιτάζοντας ποια ορόσημα στην ιστορία της αρχιτεκτονικής της Ρωσίας του Κιέβου και της Ουκρανίας αναβοσβήνουν μπροστά στα μάτια σας. Το 1990, η Λαύρα του Κιέβου Pechersk και ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας συμπεριλήφθηκαν στον Κατάλογο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO.
Απέναντι από την Αγία Σοφία του Κιέβου βρίσκεται ο εντυπωσιακά όμορφος Καθεδρικός Ναός του Αγίου Μιχαήλ με χρυσούς τρούλους - ένα λαμπρό έργο αρχαίας ρωσικής ζωγραφικής, διάσημο για τα κομψά πολύχρωμα μωσαϊκά του.
Μια από τις πιο όμορφες εκκλησίες του Κιέβου - η εκκλησία του Αγίου Ανδρέα - υψώνεται μεγαλοπρεπώς στη λοφώδη όχθη του Δνείπερου. Αυτό είναι ένα από τα εξαιρετικά κτίρια σε στιλ μπαρόκ, το οποίο χαρακτηρίζεται από πομπή, χρώμα, υπέροχη διακόσμηση και χρώματα σε αντίθεση.
Ο κύριος ναός της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας θεωρείται ο καθεδρικός ναός του Βλαντιμίρ, ο οποίος χτίστηκε για είκοσι ολόκληρα χρόνια, από το 1862 έως το 1882, και είναι ένα αξεπέραστο αριστούργημα της αρχιτεκτονικής και της ζωγραφικής του Κιέβου. Μεγάλοι καλλιτέχνες, συμπεριλαμβανομένου του διάσημου Βασνέτσοφ, εργάστηκαν για τη ζωγραφική του εσωτερικού του καθεδρικού ναού.
Η Ιερά Μονή Μεσολάβησης είναι ένα από τα νεότερα μοναστήρια στο Κίεβο και ο κύριος ναός του, ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Νικολάου, είναι ο μεγαλύτερος από τους ναούς του Κιέβου. Στις αρχές του 20ου αιώνα, χτίστηκε η εκκλησία του Αγίου Νικολάου στο Κίεβο - ένα εκπληκτικά όμορφο κτίριο σε γοτθικό στιλ. Το σχέδιό του φαίνεται ελαφρύ σαν δαντέλα, οι πύργοι φτάνουν μέχρι τον ουρανό και η γυψομάρμαρο των τοίχων εκπλήσσει με τη φωτεινότητά του.
Από το Κίεβο, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Ρωσία, ήταν εδώ που γεννήθηκε, και αυτό το αισθάνονται πλήρως όλοι όσοι τυχαίνει να δουν τις καταπληκτικές εκκλησίες αυτής της πόλης. Για αιώνες, οι τοίχοι και τα θησαυροφυλάκια τους έχουν διατηρήσει τις προσευχές, τα αιτήματα και τις αμφιβολίες των ανθρώπων - εκκλήσεις προς τον Θεό, δημιουργώντας μια μοναδική ιερή ατμόσφαιρα. Ακόμα κι αν είστε άπιστος, είναι αδύνατο να αρνηθείτε να επισκεφθείτε τις εκκλησίες του Κιέβου: οι χαριτωμένοι πύργοι και οι τρούλοι προσελκύουν τα βλέμματα και η λαμπρότητα της εσωτερικής διακόσμησης είναι μαγευτική.
- Που να μείνω:σε περισσότερες από 1000 επιλογές διαμονής στο Κίεβο: υπάρχουν "Hiltons" με "Hyatts" και προσιτά "τρία ρούβλια" και διαμερίσματα - η επιλογή των περισσότερων τουριστών και ξενώνες με σπαρταριστή ατμόσφαιρα. Το ιστορικό κέντρο θα είναι βολικό για τους λάτρεις των αξιοθέατων, αλλά δεν θα είναι φθηνό. Τα περίχωρα δελεάζουν με ελκυστικές τιμές, αλλά πρέπει να φτάσετε στο κέντρο της πόλης με το μετρό.
- Τι να δεις:Πρώτα απ 'όλα, κάντε μια βόλτα κατά μήκος του Khreshchatyk και του Andreevsky Spusk, χωρίς να ξεχάσετε να δοκιμάσετε μπορς και ζυμαρικά σε κάποιο από τα πολλά εστιατόρια. Στη συνέχεια επισκεφθείτε
Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου(ουκρ. Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου), Επίσης Πατριαρχείο Κιέβου(ουκρ. Πατριαρχείο Κιέβου) συντομογραφία UOC KP) είναι μια κανονικά μη αναγνωρισμένη Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία.
Από τις αρχές του 2015, το 44% των Ουκρανών θεωρούν ότι είναι μέλη της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου, το 21% του πληθυσμού αυτοαποκαλούνταν πιστοί της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (Πατριαρχείο Μόσχας), το 11% - του Ουκρανικού Ελληνική Καθολική Εκκλησία. Από τον Νοέμβριο του 2016, το 25,3% των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ουκρανία είναι ενορίτες της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου (UOC MP - 39,4%, UGCC - 21,3%, UAOC - 4,6%) ή το 39,5% των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ουκρανία είναι ενορίτες του UOC-KP (25,4% θεωρούν τους εαυτούς τους «απλά Ορθόδοξους», 23,3% - UOC-MP; 4,8% - UAOC, 1,3% - απευθείας η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία)
Ιστορία
Τέλη δεκαετίας του 1980 Επιδείνωση της εκκλησιαστικής-πολιτικής κατάστασης στην Ουκρανία
Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, στο έδαφος της Ουκρανικής ΣΣΔ, ως αποτέλεσμα της πολιτικής της «περεστρόικα» και της γενικής απελευθέρωσης της πολιτικής ζωής, σημειώθηκε μια απότομη επιδείνωση της εκκλησιαστικής-πολιτικής κατάστασης. Αυτό επηρέασε ιδιαίτερα τις περιοχές της δυτικής Ουκρανίας, όπου, στον απόηχο των αυξανόμενων εθνικο-αποσχιστικών συναισθημάτων, ξεκίνησε η αναβίωση του ελληνοκαθολικισμού (UGCC) και των αυτοκεφαλιστικών θρησκευτικών κοινοτήτων (UAOC). Σε αυτή την κατάσταση, η ηγεσία του Πατριαρχείου Μόσχας δεν μπόρεσε να βρει μια αποδεκτή λύση στο πρόβλημα των Ουνιών και οι ιεράρχες της Ουκρανικής Εξαρχίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εγκατέλειψαν τις προσπάθειες διαλόγου με την ιεραρχία της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας και προτίμησαν να να λάβει μια αδιάλλακτη θέση, η οποία οδήγησε σε μαζική μεταφορά κληρικών και λαϊκών από την κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία στο UGCC και το UAOC, την αυθόρμητη κατάσχεση περιουσίας και περιουσίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Δυτική Ουκρανία. Η οξεία διαομολογιακή αντιπαράθεση οδήγησε στην καταστροφή των Ορθοδόξων επισκοπών εδώ.
Σε μια προσπάθεια να αποτραπεί η εμβάθυνση του σχίσματος της Ορθοδοξίας και η εξάπλωση του Ουνιατισμού στην Ουκρανία, το Συμβούλιο Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 30-31 Ιανουαρίου 1990 αποφάσισε να παραχωρήσει ευρύτερη αυτονομία στις εξαρχίες της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας, το οποίο έλαβε οικονομική ανεξαρτησία, το δικαίωμα να ονομάζονται Ουκρανική και Λευκορωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αντίστοιχα, και να έχουν τις δικές τους Συνόδους, στις οποίες μεταβιβάστηκε η ανώτατη δικαστική, νομοθετική και εκτελεστική εκκλησιαστική εξουσία στις επισκοπές που βρίσκονται στην επικράτειά τους. Η αυτονομία της Ουκρανικής Εξαρχίας, ωστόσο, απλώς επιδείνωσε το ζήτημα - ο Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας Φιλάρετος (Ντενισένκο), ο οποίος κατείχε τη θέση του Έξαρχου της Ουκρανίας για 25 χρόνια, άρχισε να την κυβερνά σχεδόν ανεξέλεγκτα και οι άστοχες ενέργειές του οι νέες συνθήκες συνέβαλαν στην απαξίωση της Ορθοδοξίας στις δυτικές περιοχές της Ουκρανίας.
Το ίδιο καλοκαίρι, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, με το πρόσχημα της ανάγκης εξομάλυνσης της εκκλησιαστικής ζωής στην Ουκρανία, άρχισε να αγωνίζεται για μια ακόμη μεγαλύτερη επέκταση της αυτονομίας της UOC. Στις 9 Ιουλίου, η ουκρανική επισκοπή, με πρωτοβουλία του Μητροπολίτη Φιλάρετου, υιοθέτησε την «Έκληση της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να της παραχωρήσει ανεξαρτησία και ανεξαρτησία στη διακυβέρνηση», στο Συμβούλιο του Κιέβου εξέλεξε ως προκαθήμενο τον Μητροπολίτη Φιλάρετο και στις 10 Ιουλίου , η Σύνοδος της UOC ενέκρινε ψήφισμα σχετικά με μέτρα που στοχεύουν στην επέκταση της αυτονομίας της Ουκρανικής Εξαρχίας, η οποία και πάλι είχε ως κίνητρο τη δύσκολη θρησκευτική και πολιτική κατάσταση στην Ουκρανία. Λόγω της θεμελιώδους σημασίας αυτού του θέματος, υποβλήθηκε για συζήτηση στο Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 25-27 Οκτωβρίου 1990.
Στις 22-23 Νοεμβρίου 1990, στο Κίεβο, σε σχέση με την παραχώρηση καθεστώτος ανεξάρτητης και ανεξάρτητης διακυβέρνησης στην UOC με απόφαση της Συνόδου της UOC, πραγματοποιήθηκε το Πρώτο Τοπικό της Συμβούλιο, στο οποίο ο νέος Χάρτης της UOC ήταν υιοθετημένος.
1991-1992. Ο αγώνας για το αυτοκέφαλο καθεστώς του UOC
Στα μέσα του 1990, η διαδικασία διαίρεσης της Ουκρανικής Ορθοδοξίας σε κανονική (UOC) και αυτοκεφαλιστική (UAOC) είχε σε μεγάλο βαθμό σταματήσει. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, περίπου 1,5 χιλιάδες ενορίες, προηγουμένως υπό τη δικαιοδοσία του UOC, είχαν πάει στο UAOC, αλλά το δεύτερο εξάμηνο του 1990 - το πρώτο εξάμηνο του 1991, η κατάσταση πράγματι σταθεροποιήθηκε - περίπου 5 χιλιάδες κοινότητες παρέμειναν υπό τη δικαιοδοσία του UOC.
Το θέμα της παραχώρησης αυτοκεφαλίας στο UOC εξετάστηκε στις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τον Δεκέμβριο του 1991 και τον Φεβρουάριο του 1992, αλλά κάθε φορά τα μέλη της Συνόδου δήλωναν ότι αυτό το θέμα, το οποίο είναι εξαιρετικής σημασίας για την Ουκρανική Εκκλησία , θα πρέπει να εξεταστεί διεξοδικά στο Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τον Φεβρουάριο ο Μητροπολίτης Φιλάρετος αρνήθηκε να συμμετάσχει σε συνεδρίαση της Συνόδου λέγοντας ότι ήταν άρρωστος και δεν μπορούσε να έρθει.
Τον Δεκέμβριο του 1991, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αποφάσισε να στείλει την έκκληση και την αποφασιστικότητα του Συμβουλίου της UOC σε όλους τους επισκόπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για προσεκτική μελέτη. Ταυτόχρονα, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος έστειλε εγκύκλιο στις μητροπόλεις της Ουκρανίας σχετικά με τη διεξαγωγή συνεδριάσεων του κλήρου προς υποστήριξη της απόφασης του Συμβουλίου της ΟΥΕ να της χορηγήσει ανεξαρτησία.
Στις 22 Ιανουαρίου 1992, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος συγκάλεσε τη Συνδιάσκεψη των Ουκρανών Επισκόπων, στην οποία επέμεινε στην παραχώρηση αυτοκεφαλίας, απευθυνόμενη στον Παναγιώτατο Πατριάρχη και στην Ιερά Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τρεις επίσκοποι που δήλωσαν τη διαφωνία τους και αρνήθηκαν να υπογράψουν την έκκληση - Επίσκοποι Ντόνετσκ και Σλαβική Αλίπι (Πογκρέμπνιακ), Επίσκοποι Chernivtsi και Bukovina Onufry (Berezovsky), Ternopil και Kremenets Sergius (Gensitsky) - στερήθηκαν τις θέσεις τους την επόμενη μέρα. Στις 29 Ιανουαρίου, η έκκληση της επισκοπής του UOC παραδόθηκε στη Μόσχα. Ταυτόχρονα, στον Πατριάρχη Αλέξιο Β' δόθηκε ανοιχτή επιστολή από το Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων υπό το Υπουργικό Συμβούλιο της Ουκρανίας, η οποία περιείχε επίσης ένα επείγον αίτημα για τη χορήγηση αυτοκεφαλίας στο UOC.
Σε συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 18-19 Φεβρουαρίου, το «Μήνυμα του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιου Β' και της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προς τον Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Φιλάρετο. εγκρίθηκε η επισκοπή της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας», η οποία έδειξε ότι το αίτημα του Συμβουλίου της UOC να παράσχει «πλήρη κανονική ανεξαρτησία» υπερβαίνει τις αρμοδιότητες της Ιεράς Συνόδου και μπορεί να εξεταστεί υπεύθυνα μόνο σε συνοδικό επίπεδο. Επιπλέον, το μήνυμα επισήμανε την ανάγκη διασφάλισης της ελεύθερης έκφρασης του κλήρου και των λαϊκών της Ουκρανίας σύμφωνα με τους κανόνες της κανονικής παράδοσης της Ορθοδοξίας. Στη συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου δηλώθηκε για πρώτη φορά ότι εάν ο Μητροπολίτης Φιλάρετος προβεί σε ενέργειες για την απόκτηση αυτοκεφαλίας της UOC με μη κανονικά μέσα, το Πατριαρχείο Μόσχας σκοπεύει να δεχτεί το ουκρανικό ποίμνιο στην άμεση δικαιοδοσία του.
Στις 31 Μαρτίου - 5 Απριλίου 1992 πραγματοποιήθηκε το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, στο οποίο συμμετείχαν 97 επίσκοποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, μεταξύ των οποίων 20 επίσκοποι από την Ουκρανία (18 από αυτούς με δικαίωμα ψήφου). Τέσσερις από τις έξι ημέρες αφιερώθηκαν στη συζήτηση της εκκλησιαστικής κατάστασης στην Ουκρανία και του καθεστώτος του UOC. Αυτή η συζήτηση, που διεξήχθη υπό συνθήκες που απέκλειαν την πίεση στους Ουκρανούς επισκόπους, κατέστησε δυνατή την απόκτηση επαρκούς κατανόησης της εκκλησιαστικής ζωής στην Ουκρανία. Οι απόψεις που εξέφρασαν οι επίσκοποι ήταν διχασμένες, αλλά το αποτέλεσμα ήταν απροσδόκητο: όχι μόνο οι Ρώσοι ιεράρχες, αλλά και η συντριπτική πλειοψηφία των Ουκρανών επισκόπων τάχθηκαν κατά της χορήγησης πλήρους ανεξαρτησίας στο UOC, κυρίως επειδή με πλήρη ανεξαρτησία, η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία θα να αναγκαστούν να αντισταθούν μόνοι τους στην «Ενωτική επιθετικότητα»» και οι σχισματικοί από το UAOC δεν θα σταματήσουν ακόμα τις καταστροφικές τους δραστηριότητες. Οι περισσότεροι από τους επισκόπους των ουκρανικών επισκοπών αποκήρυξαν τις υπογραφές τους στο αίτημα για την παραχώρηση αυτοκεφαλίας, εξηγώντας ότι έδρασαν υπό πίεση, φοβούμενοι την καταπίεση από τον Μητροπολίτη Φιλάρετο και τις ουκρανικές αρχές.
Η συζήτηση ξεκίνησε με μια έκθεση που παρέδωσε ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, ο οποίος συνέχισε να υπερασπίζεται τη γραμμή της πλήρους ανεξαρτησίας του UOC, δικαιολογώντας την ανάγκη για αυτό το βήμα από την κατάρρευση της ΕΣΣΔ και το σχηματισμό ενός ανεξάρτητου ουκρανικού κράτους. Στη συζήτηση του θέματος συμμετείχε η πλειοψηφία των επισκόπων - μίλησαν 58 άτομα. Ακόμη και ορισμένοι από εκείνους που υποστήριξαν αρχικά την ιδέα της παραχώρησης αυτοκεφαλίας στην UOC αναγκάστηκαν να παραδεχτούν ότι η ανεξαρτησία που χορηγήθηκε στην UOC το 1990 απέφερε μόνο αρνητικά αποτελέσματα για ενάμιση χρόνο και δεν συνέβαλε με κανέναν τρόπο στην εξάλειψη του σχίσματος στην Ουκρανική Ορθοδοξία. Οι ομιλητές έριξαν την ευθύνη για αυτό στον Μητροπολίτη Φιλάρετο, ο οποίος χρησιμοποίησε την ευρεία αυτονομία που παραχωρήθηκε στο UOC ως εργαλείο για την ενίσχυση της προσωπικής εξουσίας και της αυθαιρεσίας έναντι όλων όσων διαφωνούσαν με την πορεία του. Οι Ουκρανοί επίσκοποι ανέφεραν μια έντονα αρνητική στάση του ποιμνίου τους απέναντι στον πιθανό διαχωρισμό της UOC.
Προτάθηκε επίσης [ από ποιον;] για να εξετάσει το θέμα της αλλαγής του επικεφαλής της UOC, Μητροπολίτη Φιλάρετου, καθώς υπάρχουν πολύ λίγοι υποστηρικτές της ανεξαρτησίας της Ουκρανικής Εκκλησίας και ολόκληρη η εκστρατεία για την ανεξαρτησία της εκκλησίας βασίζεται αποκλειστικά στις προσωπικές φιλοδοξίες του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Λίγοι υποστηρικτές της αυτοκεφαλίας προσπάθησαν να αποτρέψουν την παραίτησή του. Οι έξι επίσκοποι που ήταν οπαδοί της αυτοκεφαλίας ετοίμασαν έκκληση στην οποία δήλωσαν ότι, ενόψει της αυτονομίας και της ανεξαρτησίας που παραχωρήθηκε στην UOC το 1990, θεωρούν αντικανονικό το Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να εξετάζει ζητήματα που αφορούν στην εσωτερική ζωή της Ουκρανικής Εκκλησίας, δηλαδή στις δραστηριότητες του προκαθήμενου της. Αυτή η έκκληση δεν έλαβε υποστήριξη από την πλειοψηφία των Ουκρανών επισκόπων, οι οποίοι, αντίθετα, θεώρησαν αποδεκτό να συζητήσουν ελεύθερα το θέμα των δραστηριοτήτων του Μητροπολίτη Φιλάρετου στη Μόσχα, όπου ο ίδιος ο προκαθήμενος της UOC και οι ουκρανικές αρχές δεν άσκησαν πίεση η επισκοπή. Ως αποτέλεσμα, η συζήτηση για το πρόβλημα της αυτοκεφαλίας σταδιακά εξελίχθηκε σε συζήτηση για την ανήθικη συμπεριφορά του Μητροπολίτη Φιλάρετου και τα χονδροειδή λάθη του στη διακυβέρνηση της Ουκρανικής Εκκλησίας.
Συνοψίζοντας τη συζήτηση, ο Προκαθήμενος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Πατριάρχης Αλέξιος Β', είπε:
Είμαστε βέβαιοι ότι η παραχώρηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας θα επιλύσει όλα τα ζητήματα, όπως μας είχαν διαβεβαιώσει προηγουμένως για την ανάγκη ανεξαρτησίας στη διακυβέρνηση και την απονομή του τίτλου του Μακαριωτάτου στον μητροπολίτη. Αλλά ο τίτλος του Μακαριωτάτου δεν έσωσε την κατάσταση, η παραχώρηση ανεξαρτησίας και η «ανεξαρτησία» επίσης δεν έφεραν αποτελέσματα. Οι ενορίες που πέρασαν σε μη κανονικό αυτοκέφαλο δεν επέστρεψαν και το σχίσμα έγινε ισχυρότερο. Θα αναλάβουμε την ευθύνη του διχασμού, έχουμε εμπιστοσύνη ότι αυτό θα φέρει καλό στην Αγία Εκκλησία; Ούτε η Ουκρανική επισκοπή ούτε ολόκληρο το Συμβούλιο έχουν τέτοια εμπιστοσύνη. Για να μιλήσουμε για αυτοκεφαλία χρειάζεται ένα ήρεμο περιβάλλον. Αλλά στην εποχή μας - μια εποχή καταστροφής των οικονομικών, εθνικών, ανθρώπινων δεσμών, διχασμού και αντιπαράθεσης, από την οποία ο λαός είναι τόσο κουρασμένος, η επιθυμία για διατήρηση της ενότητας της Εκκλησίας είναι η φωνή του Θεού. Είμαστε όλοι υπεύθυνοι για όσα συμβαίνουν στην Ουκρανία, αλλά υπάρχει ειδική απαίτηση από τον Προκαθήμενο της Ουκρανικής Εκκλησίας. Παρακαλούμε τον Επίσκοπο Φιλάρετο, για το καλό της Ορθοδοξίας στην Ουκρανία, για χάρη της ενότητάς μας, για χάρη της σωτηρίας της Εκκλησίας στην Ουκρανία, να παραιτηθεί από τη θέση του και να δώσει στους επισκόπους της Ουκρανίας την ευκαιρία να επιλέξουν νέο αρχιεπίσκοπος .
Πολλοί άλλοι ιεράρχες επέμεναν επίσης να αποχωρήσει ο Μητροπολίτης Φιλάρετος. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος αρνήθηκε να εκπληρώσει αυτήν την απαίτηση, αλλά συμφώνησε να διεξαχθεί ψηφοφορία για το θέμα αυτό στο Συμβούλιο των Επισκόπων, κάνοντας ένα αντίθετο αίτημα:
Νιώθω ότι χρειάζεται ένας προφήτης Ιωνάς και είμαι έτοιμος να γίνω. Ζητώ όμως να εγκαταλειφθεί αυτός ο Ιωνάς για να μην μαίνεται η θάλασσα στην Ουκρανία, επομένως ζητώ να επιτραπεί στην ουκρανική επισκοπή να πραγματοποιήσει εκλογές για τον νέο προκαθήμενο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας στο Κίεβο. Δίνω τον αρχιερατικό μου λόγο ότι θα γίνει τέτοιο Συμβούλιο, ότι δεν θα ασκηθεί πίεση. Ο Πατριάρχης Αλέξιος θα εγκρίνει νέο προκαθήμενο με διάταγμά του. Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας πρέπει να ασκήσει πλήρως τα δικαιώματά της που της έχουν δοθεί από το Συμβούλιο των Επισκόπων του 1990. Ζητώ επίσης να μου δώσετε την ευκαιρία να συνεχίσω να υπηρετώ στον θρόνο του Θεού και να μην με στείλετε να αναπαυθώ .
Ο Πατριάρχης ευχαρίστησε τον Μητροπολίτη Φιλάρετο για την προθυμία του να παραιτηθεί από προϊστάμενος της Ουκρανικής Εκκλησίας και υποσχέθηκε επίσης ότι θα μπορέσει να συνεχίσει την αρχιποιμαντική του υπηρεσία σε μια από τις έδρες της Ουκρανίας. Όταν οι Ουκρανοί επίσκοποι εξέφρασαν αμφιβολίες για το εάν τα λόγια του Μητροπολίτη Φιλάρετου θα μπορούσαν να είναι αξιόπιστα, αυτός, μετά από επιμονή του Πατριάρχη, ενώπιον του σταυρού και του Ευαγγελίου, επιβεβαίωσε την υπόσχεσή του να παραιτηθεί μόλις συγκληθεί η Σύνοδος της UOC. Υποσχέθηκε επίσης ότι θα πραγματοποιήσει αμέσως μια συνεδρίαση της Συνόδου του UOC για την αποκατάσταση των επισκόπων που απομάκρυνε παράνομα στις έδρες τους.
Στην Αποφασιστικότητα του Συμβουλίου των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, σημειώθηκε ότι κατά τη συζήτηση, αποκαλύφθηκε η διφορούμενη στάση του κλήρου και των πιστών της Ουκρανίας στο ζήτημα της αυτοκεφαλίας: η ιδέα της ανεξαρτησίας της εκκλησίας είναι δημοφιλής στην δυτικά της Ουκρανίας, αλλά δεν βρίσκει απάντηση στις επισκοπές της ανατολικής Ουκρανίας, και ως εκ τούτου, για να εκφράσει πλήρως τη βούληση της UOC, το ζήτημα αποφασίστηκε να τεθεί προς συζήτηση η πλήρης ανεξαρτησία της στο επόμενο Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσίας Ορθόδοξη εκκλησία.
1992. Δημιουργία του UOC-KP
Εν τω μεταξύ, έχοντας επιστρέψει στο Κίεβο, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, αντίθετα με αυτή την υπόσχεση, συνέχισε τις ενέργειες με στόχο τη δημιουργία μιας ανεξάρτητης εκκλησιαστικής δομής στην Ουκρανία. Στις 7 Απριλίου 1992, κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας στον καθεδρικό ναό του Κιέβου Βλαντιμίρ την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, ο Φιλάρετος ανακοίνωσε την άρνησή του να παραιτηθεί από επικεφαλής της UOC και στις 14 Απριλίου δήλωσε σε συνέντευξη Τύπου ότι το Συμβούλιο των Επισκόπων στη Μόσχα πραγματοποιήθηκε κατά παράβαση του Χάρτη Διαχείρισης και των Κανονισμών ROC. Ο Φιλάρετος είπε ότι ο όρκος του ήταν αναγκαστικός και ως εκ τούτου άκυρος. Ο ίδιος, σύμφωνα με τον ίδιο, συκοφαντήθηκε και για το λόγο αυτό αρνήθηκε να παραιτηθεί. Ο Φιλάρετος ανακοίνωσε ότι θα ηγηθεί της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μέχρι το τέλος των ημερών του, αφού «δόθηκε από τον Θεό στην Ουκρανική Ορθοδοξία».
Η διοίκηση του Προέδρου Kravchuk παρείχε κάθε δυνατή υποστήριξη για τις αντικανονικές ενέργειες του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Ωστόσο, όταν ο Φιλάρετος κάλεσε τους Ουκρανούς επισκόπους να συγκεντρωθούν στην κατοικία του στο Κίεβο, ενώθηκε μαζί του μόνο ο εφημέριος της επισκοπής Ternopil, Επίσκοπος Pochaev Jacob (Panchuk), ο εφημέριος της Λαύρας Pochaev, που εκδιώχθηκε από τους αδελφούς από το μοναστήρι. ως υποστηρικτής του Φιλάρετου. Ακόμη και εκείνοι οι Ουκρανοί ιεράρχες που μίλησαν ως υπέρμαχοι του αυτοκεφαλίου στο Συμβούλιο των Επισκόπων στη Μόσχα αρνήθηκαν να υποστηρίξουν τον Φιλάρετο. Μόλις λίγους μήνες αργότερα, ο επίσκοπος Andrey του Lvov (Gorak) προσχώρησε στον Filaret, ο οποίος στις αρχές Ιουλίου, με την πλειοψηφία του κλήρου της επισκοπής του, εγκατέλειψε το UOC και μετακόμισε στο UAOC. Η πλειοψηφία των πιστών αντέδρασε αρνητικά και στις ενέργειες του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Σχεδόν όλες οι εκκλησίες στην Ουκρανία σταμάτησαν να τιμούν τη μνήμη του επικεφαλής του UOC κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και η επισκοπή της Οδησσού απευθύνθηκε στον Πατριάρχη Αλέξιο Β' με αίτημα να την δεχτεί στην άμεση Πατριαρχική διοίκηση. Στις 30 Απριλίου, πραγματοποιήθηκε στο Zhitomir συνάντηση επισκόπων, κληρικών, μοναχών, εκπροσώπων ορθόδοξων αδελφοτήτων και λαϊκών της UOC, όπου ο Φιλάρετος κατηγορήθηκε για συκοφαντία του Συμβουλίου των Επισκόπων και ψευδορκία, απαιτώντας την άμεση παραίτησή του.
Στις 6-7 Μαΐου πραγματοποιήθηκε διευρυμένη συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο Φιλάρετος δεν ανταποκρίθηκε στην πρόσκληση να λάβει μέρος στη συνάντηση. Η Σύνοδος διέταξε τον Μητροπολίτη Φιλάρετο να συγκαλέσει τη Σύνοδο των Επισκόπων της ΟΥΟ πριν από τις 15 Μαΐου και να υποβάλει την παραίτησή του σε αυτήν. Σε σχέση με την κατάσταση έκτακτης ανάγκης που προέκυψε στην UOC λόγω υπαιτιότητας του προκαθήμενου της, η Σύνοδος απαγόρευσε στον Μητροπολίτη Φιλάρετο να ενεργεί ως προκαθήμενος μέχρι το Συμβούλιο των Επισκόπων της UOC - συγκαλώντας τη Σύνοδο, χειροτονώντας επισκόπους, εκδίδοντας διατάγματα και εκκλήσεις . Η Σύνοδος προειδοποίησε τον Φιλάρετο ότι σε περίπτωση μη συμμόρφωσης με τις αποφάσεις του Συμβουλίου και την απόφαση αυτή της Συνόδου, θα οδηγηθεί ενώπιον του εκκλησιαστικού δικαστηρίου. Οι αποφάσεις αυτές τέθηκαν υπόψη των πιστών στην Ουκρανία με ειδικό Μήνυμα του Ιερού Πατριάρχη και της Ιεράς Συνόδου, το οποίο τονίζει ότι αυτές οι αποφάσεις δεν αποτελούν επίθεση στην ανεξαρτησία της UOC, που της χορηγήθηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Οκτώβριο του 1990.
Σε σχέση με την άρνηση του Φιλάρετου να υποκύψει στην απόφαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η Σύνοδος στις 21 Μαΐου έδωσε εντολή στην αρχαιότερη χειροτονία μεταξύ των Ουκρανών ιεραρχών - Μητροπολίτη Χάρκοβο Νικοδήμ και Μπογκοντουχόφσκι Νικοδίμ (Ρουσνάκ) - να συγκαλέσει αμέσως το Συμβούλιο Επισκόπων του UOC για να εκλέξει τον νέο προκαθήμενο του. Ως απάντηση σε αυτό, ο Φιλάρετος έστειλε μήνυμα στον Πατριάρχη Αλέξιο ότι θεωρούσε τις αποφάσεις της Συνόδου «αβάσιμες και αναποτελεσματικές».
Στις 26 Μαΐου, ο Φιλάρετος συγκέντρωσε τους υποστηρικτές του στο Κίεβο για τη λεγόμενη «Ολοουκρανική Διάσκεψη για την Προστασία των Κανονικών Δικαιωμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας». Η διάσκεψη, στην οποία δεν συμμετείχε ούτε ένας Ουκρανός επίσκοπος, απέρριψε τις αποφάσεις του Μαΐου της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μια μικρή ομάδα υποστηρικτών του Φιλάρετου, επιδιώκοντας να εμπλέξει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίο Α' στην εκκλησιαστική σύγκρουση στην Ουκρανία, του απευθύνθηκε με ένα μήνυμα στο οποίο απέρριψαν την πράξη του 1686 περί μεταφοράς της Μητρόπολης Κιέβου από τη δικαιοδοσία της Εκκλησίας του Κωνσταντινούπολης στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας. Στις 30 Μαΐου, ο Φιλάρετος έστειλε μήνυμα στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο στο οποίο κατηγόρησε το Πατριαρχείο Μόσχας για «αντικανονικές δραστηριότητες» και ότι «πραγματικά προκάλεσε σχίσμα στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας». Ο Φιλάρετος ζήτησε από τον Βαρθολομαίο Α' να τον δεχτεί, μαζί με τους στενότερους βοηθούς του, υπό τη δικαιοδοσία του.
Στις 11 Ιουνίου 1992, για να εξεταστούν οι δραστηριότητες του Μητροπολίτη Φιλάρετου, συγκλήθηκε το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και παρουσιάστηκε στο δικαστήριο δήλωση της ουκρανικής επισκοπής, υπογεγραμμένη από 16 ιεράρχες. Ως αποτέλεσμα της διαδικασίας, κατά την οποία αποδείχθηκαν όλες οι κατηγορίες που απαγγέλθηκαν, το Συμβούλιο αποφάσισε να στερήσει τον Μητροπολίτη Φιλάρετο από τον εκκλησιαστικό βαθμό και όλους τους βαθμούς της ιεροσύνης.
Ο Φιλάρετος, που στερήθηκε την ιεροσύνη του, δεν αναγνώρισε την παραίτησή του και σε αυτό έλαβε προστασία από τις ουκρανικές αρχές. Η αστυνομία, μαζί με μέλη της οργάνωσης UNA-UNSO, δεν επέτρεψαν σε αντιπροσωπεία εκπροσώπων της UOC, που ήρθε να αναλάβει τις υποθέσεις του έκπτωτου Φιλάρετου, να μπει στη μητροπολιτική κατοικία. Το ίδιο συνέβη και στην είσοδο του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ, όταν έφτασε εκεί ο νεοεκλεγείς προκαθήμενος της UOC, Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Βλαντιμίρ. Μέλη της UNA-UNSO απέκλεισαν τις προσεγγίσεις προς τον ναό και φράχτηκαν από το εσωτερικό. Για να αποφευχθεί η αιματοχυσία μεταξύ των Ορθοδόξων, ο Μητροπολίτης Βλαδίμηρος κάλεσε να μην χρησιμοποιηθεί βία και πήγε στη Λαύρα Κοιμήσεως του Κιέβου-Πετσέρσκ, την οποία οι μαχητές της UNA-UNSO δεν μπορούσαν να αντεπεξέλθουν, συναντώντας αντίσταση από μοναχούς και πιστούς, στην πλευρά των οποίων ήταν η μονάδα ΜΑΤ του Μπερκούτ που έφτασε για να υπερασπιστεί τη Λαύρα από τους εθνικιστές. Ο καθεδρικός ναός του Βλαντιμίρ, ωστόσο, παρέμεινε στα χέρια του Φιλάρετου και των οπαδών του.
Η κυβερνητική παρέμβαση στις εκκλησιαστικές υποθέσεις συνεχίστηκε. Με την υποστήριξη του Προέδρου Kravchuk, ο Filaret διατήρησε τον έλεγχο των κεφαλαίων του UOC. Ο Πρόεδρος, με διάταγμά του, καθαίρεσε τον πρόεδρο του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων N.A. Kolesnik και τον αντικατέστησε με τον A.L. Zinchenko, υποστηρικτή του Filaret. Οι Kravchuk και Zinchenko κήρυξαν παράνομες τις αποφάσεις του Συμβουλίου Επισκόπων του Χάρκοβο του UOC. Το Προεδρείο της Βερχόβνα Ράντα της Ουκρανίας ενέκρινε δήλωση στην οποία το Συμβούλιο του Χάρκοβο κηρύχθηκε όχι μόνο παράνομο, αλλά και μη κανονικό.
Βρίσκοντας τον εαυτό του σε πλήρη απομόνωση από την κανονική Ορθοδοξία, ο Φιλάρετος βρήκε τη μόνη διέξοδο για τον εαυτό του - να ενωθεί με το UAOC, το οποίο πρόσφατα είχε καταγγείλει ως σχισματικό. Στις 25-26 Ιουνίου 1992, στην υποδοχή του Φιλάρετου στο Κίεβο (St. Pushkinskaya, 36), πραγματοποιήθηκε μια συνάντηση πολλών επισκόπων του UAOC, βουλευτών του Verkhovna Rada της Ουκρανίας και του υπηρεσιακού προσωπικού της μητρόπολης, που ονομάστηκε Ενοποιητικό Συμβούλιο δύο εκκλησιών - του UOC και του UAOC. Με απόφαση του «συμβουλίου», η UOC και η UAOC καταργήθηκαν και όλη η περιουσία, τα οικονομικά και τα κεφάλαιά τους κηρύχθηκαν ιδιοκτησία της νεοσύστατης οργάνωσης που ονομάζεται «Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας του Πατριαρχείου Κιέβου». Αποφασίστηκε να θεωρηθεί ο 94χρονος Πατριάρχης του UAOC Mstislav (Skrypnyk), ο οποίος ζούσε στις Ηνωμένες Πολιτείες, ως αρχηγός του, ο Filaret (Denisenko) ως αναπληρωτής και ο Anthony (Masendich) ως διευθυντής επιχείρησης. Στην πραγματικότητα, όλες οι δραστηριότητες του UOC-KP είχαν επικεφαλής τον Filaret, κάτι που στη συνέχεια οδήγησε σε σύγκρουση με τους πρώην ιεράρχες του UAOC που προσχώρησαν στο UOC-KP.
Στις 30 Ιουνίου 1992, αντιπροσωπεία του UOC-KP έκανε ένα ταξίδι στην Κωνσταντινούπολη. Στην αντιπροσωπεία συμμετείχαν ο Μητροπολίτης Φιλάρετος (Ντενισένκο), ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Μασέντιτς), ο Αρχιμανδρίτης Βαλεντίν (Νταζούκ), ο Ηγούμενος Ντανιήλ (Τσεκαλούκ) και ο Βουλευτής του Ανώτατου Συμβουλίου της Ουκρανίας Βασίλι Τσερβόνιι. Μετά από αυτό, διαδόθηκαν πληροφορίες στην ουκρανική τηλεόραση για την υποτιθέμενη πιθανή αναγνώριση της νέας εκκλησίας από τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Η Κωνσταντινούπολη, ωστόσο, αρνήθηκε αυτόν τον ισχυρισμό.
Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος τον Ιούλιο του 1993, κατά τη διάρκεια επίσκεψης στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, δήλωσε επίσημα ότι αναγνωρίζει μόνο έναν κανονικό Μητροπολίτη Κιέβου - τον Βλαντιμίρ (Σαμποντάν).
Μετά τον θάνατο του ηλικιωμένου Mstislav το 1993, το UAOC αποχώρησε από την ένωση με το UOC-KP. Επικεφαλής του ήταν ο Dimitri (Yarema), ο οποίος έλαβε τον βαθμό του πατριάρχη στο UAOC, ενώ ο Vladimir (Romanyuk) έγινε πατριάρχης του UOC-KP. Τον Δεκέμβριο του 1993 - τον Ιανουάριο του 1994, πέντε επίσκοποι αποχώρησαν επίσημα από το UOC-KP: ο Μητροπολίτης Αντώνιος (Masendich), ο Αρχιεπίσκοπος Σπυρίδων (Babsky), ο Επίσκοπος Roman (Popenko), ο Επίσκοπος Sophrony (Vlasov) και ο Επίσκοπος Ιωάννης (Siopko). Οι επίσκοποι απηύθυναν μια μετανοητική έκκληση προς τον ουκρανικό λαό, με την οποία κάλεσαν το πρώην ποίμνιό του να επιστρέψει στην κανονική Εκκλησία, γιατί ο Φιλάρετος και η ψεύτικη εκκλησία του «τους οδηγούν στην αιώνια καταστροφή».
Το 1995, ο επικεφαλής του UOC-KP Vladimir (Romanyuk) πέθανε κάτω από αδιευκρίνιστες συνθήκες. Τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, ο Φιλάρετος (Ντενισένκο) έγινε πατριάρχης του UOC-KP.
Το 1995, ο Φιλάρετος δημιούργησε μια δομή στη Ρωσία που ονομάζεται Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου (ROC-KP) και η Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου (TOC-KP). Οι πρώτοι επίσκοποι στη Ρωσία, ο Φιλάρετος εγκατέστησαν τον Αρχιμανδρίτη Adrian (Starina) από το Noginsk και τον Αρχιμανδρίτη Joasaph (Shibaev) από το Oboyan, εκδιώχθηκε από το ROCOR και καθαιρέθηκε με την κατηγορία του σχισματικού, καθώς και ο Varukh (Tishchenkov) από το Tobolsk. Σύμφωνα με τους ίδιους τους εκπροσώπους του UOC-KP, το «ROC-KP» ήταν το πιο αποτυχημένο έργο, το οποίο υπονόμευσε τις θέσεις τους ακόμη και στην Ουκρανία και η «εναλλακτική» δομή που δημιουργήθηκε στη Ρωσία έδειξε την πλήρη αφερεγγυότητα και τον ανεξέλεγκτο χαρακτήρα της.
Το 1997, μετά από σύσταση της επισκοπής του UOC (MP), ο Filaret (Denisenko) αφορίστηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (καθαιρέθηκε το 1992) και αναθεματίστηκε για «σχισματικές δραστηριότητες».
Στις 25 Μαρτίου 2000, η σύνοδος του UOC-KP εξέδωσε «τόμο» για τη δημιουργία ελληνικής εξαρχίας με επικεφαλής τον «Αρχιμανδρίτη» Τιμόθεο (Κουταλιανό), ο οποίος χειροτονήθηκε «Μητροπολίτης Κορσούν» στις 26 Μαρτίου. Έχοντας χειροτονήσει τον νέο «Έξαρχο πάσης Ελλάδος», ο Φιλάρετος, μέσω του Ουκρανικού Υπουργείου Εξωτερικών, απευθύνθηκε στον Πρέσβη της Ουκρανίας στην Ελλάδα με εντολή να βοηθήσει στην ενίσχυση της θέσης της «εξαρχίας» στην Ελλάδα. Ως αποτέλεσμα των ενεργειών του Ουκρανού πρέσβη, που αναγκάστηκε να συμμορφωθεί με αυτή τη διαταγή, η Ιερά Σύνοδος της Ελληνικής Εκκλησίας έκανε την ακόλουθη δήλωση: «Η Αγία Αυτοκέφαλη Ελληνική Ορθόδοξη Αποστολική Εκκλησία, όπως όλες οι άλλες Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες με τις οποίες βρίσκεται Η Ευχαριστιακή Κοινωνία, ποτέ δεν αναγνώρισε την ύπαρξη της Ουκρανίας του Αυτοκέφαλου Ορθόδοξου Πατριαρχείου, συμπεριλαμβανομένου του λεγόμενου «Πατριαρχείου Κιέβου».
Τρέχουσα κατάσταση και δομή
Από την 1η Ιανουαρίου 2010, σύμφωνα με στοιχεία που έδωσε στη δημοσιότητα η Κρατική Επιτροπή της Ουκρανίας για Εθνότητες και Θρησκείες, η UOC-KP είχε 4.281 ενορίες, ενωμένες σε 32 επισκοπές (για σύγκριση, το UOC-MP έχει περισσότερες από 11.000 ενορίες). Ο μεγαλύτερος αριθμός ενοριών βρίσκεται στη δυτική Ουκρανία - στη Γαλικία και στο Βολίν, καθώς και στις περιοχές του Κιέβου και του Τσερκάσι. Σε καμία περιοχή της Ουκρανίας το Πατριαρχείο Κιέβου δεν ήταν το κυρίαρχο δόγμα ως προς τον αριθμό των ενοριών: στα δυτικά της Ουκρανίας είναι η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία, στις νοτιοανατολικές περιοχές - ο βουλευτής του UOC. Ταυτόχρονα, στις περιοχές Ivano-Frankivsk, Lviv και Ternopil, το UOC (KP) έχει περισσότερες ενορίες από το UOC (MP).
Από τον Ιανουάριο του 2015, σύμφωνα με τα αποτελέσματα μιας κοινής μελέτης του Ιδρύματος Δημοκρατικών Πρωτοβουλιών Ilka Kucheriv (Ουκρανός)Ρωσικήκαι την κοινωνιολογική υπηρεσία "Ukrainian Sociology Service" που ανατέθηκε από το International Center for Advanced Studies (Ουκρανός)Ρωσική, στις περισσότερες περιοχές, το 44% των Ουκρανών θεωρεί ότι είναι μέλη της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (Πατριαρχείο Κιέβου), το 21% του πληθυσμού αυτοαποκαλούνται πιστοί της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (Πατριαρχείο Μόσχας), το 11% - της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησία. Μόνο στην περιοχή του Ντόνετσκ το 55% θεωρούσε ότι είναι μέλη του UOC-MP, και στη Γαλικία η πλειοψηφία του πληθυσμού θεωρεί τους εαυτούς τους πιστούς της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας - 67%. Η μελέτη διεξήχθη από τις 25 Δεκεμβρίου 2014 έως τις 15 Ιανουαρίου 2015. Ερωτήθηκαν συνολικά 4.413 ερωτηθέντες και η έρευνα δεν πραγματοποιήθηκε στην περιοχή του Λούγκανσκ και στην Κριμαία.
Το UOC-KP καταδεικνύει αύξηση στον αριθμό των πιστών. Έτσι, σύμφωνα με τα αποτελέσματα μιας μελέτης για τη θρησκευτική ταυτότητα στην Ουκρανία το 2010-2016, ο αριθμός των πιστών της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (Πατριαρχείο Κιέβου) αυξήθηκε κατά 14,5% σε διάστημα 6 ετών και ο αριθμός των ανθρώπων που θεωρούν τους εαυτούς τους Τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (Πατριαρχείο Μόσχας) κατά την ίδια χρονική περίοδο μειώθηκαν κατά 5,8%. Η αναλυτική έκθεση συντάχθηκε με βάση τα αποτελέσματα μιας πανουκρανικής έρευνας (Ουκρανός)Ρωσική(KIIS) 2014 ερωτηθέντες ηλικίας 18 ετών και άνω από τις 19 Μαΐου έως τις 31 Μαΐου 2016 σε 110 οικισμούς σε όλες τις περιοχές της Ουκρανίας (εκτός από την Κριμαία και τις περιοχές που ελέγχονται από το DPR και το LPR) με προσωπική συνέντευξη με χρήση στοχαστικής δειγματοληψίας.
Τον Νοέμβριο του 2016, ο επικεφαλής της κοινωνιολογικής υπηρεσίας "Ukrainian Sociology Service", επικεφαλής του τμήματος κοινωνικοπολιτικών διαδικασιών, Διδάκτωρ Κοινωνιολογικών Επιστημών A. I. Vishnyak και υποψήφιος Κοινωνιολογικών Επιστημών, ερευνητής του ίδιου τμήματος O. R. Kozlovsky στη συνέντευξη Τύπου " Αποτελέσματα κοινωνιολογικής έρευνας «Religious life of Ukraine» (άνοιξη 2016)», το πρακτορείο ειδήσεων UNIAN ανέφερε ότι σύμφωνα με έρευνα που διεξήχθη από την Ουκρανική Υπηρεσία Κοινωνιολογίας, 25,3 Ορθόδοξοι Χριστιανοί στην Ουκρανία είναι ενορίτες της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου ( UOC MP - 39,4%, UGCC - 21 ,3%, UAOC - 4,6%).
Σύμφωνα με έρευνα που διεξήχθη από την κοινωνιολογική υπηρεσία του Κέντρου Razumkov από τις 4 Νοεμβρίου έως τις 9 Νοεμβρίου 2016, η πλειοψηφία των Ουκρανών θεωρεί τους εαυτούς τους Ορθόδοξους - 64,7%. Το 39,5% των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ουκρανία ταυτίζεται με το UOC-KP, το 25,4% θεωρεί τον εαυτό του «απλά Ορθόδοξο», το 23,3% - με το UOC (MP), το 4,8% - με το UAOC, το 1,3% - απευθείας με το ROC. «Το 2018 ερωτηθέντες ηλικίας 18 ετών και άνω ερωτήθηκαν σε όλες τις περιοχές της Ουκρανίας, με εξαίρεση την Κριμαία και τα κατεχόμενα των περιοχών Ντόνετσκ και Λουγκάνσκ, σύμφωνα με δείγμα που αντιπροσωπεύει τον ενήλικο πληθυσμό της Ουκρανίας σύμφωνα με κύριους κοινωνικοδημογραφικούς δείκτες. Το δείγμα της έρευνας κατασκευάστηκε ως τυχαίο δείγμα πολλαπλών σταδίων με επιλογή ποσοστώσεων των ερωτηθέντων στο τελευταίο στάδιο. Η έρευνα πραγματοποιήθηκε σε 118 οικισμούς (67 αστικούς και 51 αγροτικούς). Θεωρητικό σφάλμα δειγματοληψίας (χωρίς να λαμβάνεται υπόψη το αποτέλεσμα σχεδιασμού (Αγγλικά)Ρωσικήδεν υπερβαίνει το 2,3% με πιθανότητα 0,95».
Σύμφωνα με την Κρατική Στατιστική Υπηρεσία της Ουκρανίας, από τον Μάιο του 2016, κατείχε 3.676 χώρους (εκ των οποίων οι 2.260 ήταν τόποι λατρείας), δεύτερος μόνο μετά το UOC (MP) μεταξύ των θρησκευτικών οργανώσεων. Ο μεγαλύτερος αριθμός εγκαταστάσεων του UOC (KP) βρίσκεται στις περιοχές του Κιέβου (377), του Ιβάνο-Φρανκίβσκ (327) και του Λβιβ (314), ο μικρότερος - στο Λούγκανσκ (17) και στο Υπερκαρπάθιο (18).
Κοινωνιολόγος της θρησκείας και ιστορικός, ερευνητής στο Κέντρο Ανατολικοευρωπαϊκών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο της Βρέμης N. A. Mitrokhin τον Μάιο του 2016, σε μια συνέντευξη στη Θρησκευτική Υπηρεσία Πληροφοριών της Ουκρανίας με βάση τις παρατηρήσεις του κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στο νότο της χώρας, σημείωσε ότι «ο αριθμός των ενοριών της UOC του Πατριαρχείου Κιέβου για εκτός Δυτικής Ουκρανίας είναι περίπου 50-70% μικρότερος από τον επίσημα εγγεγραμμένο», ενώ για το «UOC (MP) είναι περίπου 12-15%» [ τη σημασία του γεγονότος; ] . Και σχολιάζοντας επίσης το UOC του Πατριαρχείου Μόσχας, είπε ότι «υπάρχει μια πολύπλοκη δυναμική ανάπτυξης του φιλοουκρανικού τμήματος, ανακατανομή δυνάμεων, πνευματική ανάπτυξη, επανεκτίμηση της θεολογικής κληρονομιάς κ.λπ.». [ τη σημασία του γεγονότος; ]
Μητροπόλεις Εξαρχείων
- Ευρωπαϊκή Εξαρχία
- Ρωσική Εξαρχία: Επισκοπή Belgorod-Oboyan και Επισκοπή Bogorod
- Ελληνική Εξαρχία
Προσπάθειες για την ομαλοποίηση της κανονικής κατάστασης
Από τη δημιουργία του το 1992, το UOC-KP προσπάθησε να ρυθμίσει την κανονική του θέση, αλλά δεν έχει λάβει ακόμη καμία αναγνώριση από την παγκόσμια Ορθοδοξία. Όλες οι προσπάθειες των υποστηρικτών της αυτοκεφαλίας του UOC-KP να περάσουν ευσεβείς πόθους αντιμετωπίστηκαν με διάψευση τόσο από το Πατριαρχείο Μόσχας όσο και από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μητροπολίτη Σασίμ Γεννάδιου (Λιμούρη), μέλους της Συνόδου και εκπροσώπου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στο ΠΣΕ, «στην Εκκλησία μας δεν ονομάζουμε Πατριαρχείο Κιέβου Πατριαρχείο Κιέβου. Τους λέμε σχισματικούς για να μην δίνουμε την εντύπωση ότι τους αναγνωρίζουμε. Μπορούν να αυτοαποκαλούνται όπως θέλουν, αλλά ούτε μια Εκκλησία δεν τους αναγνωρίζει».
Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα του UOC-KP συνεργάζονται με το Ουκρανικό-Καθολικό-Πανεπιστήμιο και το Πανεπιστήμιο Martin-Luther του Halle-Wittenberg.
Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία
Στις 12 Ιανουαρίου 2007, ο Πρόεδρος της Ουκρανίας Viktor Yushchenko συναντήθηκε με τον Προκαθήμενο του UOC-KP Filaret (Denisenko) και τους ανώτατους ιεράρχες του UOC-KP στην κατοικία Denisenko. Σύμφωνα με δημοσιεύματα του Τύπου, ο Βίκτορ Γιούσενκο τάχθηκε υπέρ της δημιουργίας μικτής επιτροπής του UOC-MP και του UOC-KP για να «ξεπεράσει το σχίσμα στην Ουκρανική Ορθοδοξία και να δημιουργήσει μια ενιαία τοπική Εκκλησία», η οποία προκάλεσε έντονη αρνητική αντίδραση από τη Ρωσία. Ορθόδοξη εκκλησία. Μάλιστα, ο πρωθυπουργός της Ουκρανίας Βίκτορ Γιανουκόβιτς πήρε το μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε αυτό το θέμα.
Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας (Πατριαρχείο Μόσχας)
Το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, που πραγματοποιήθηκε στα τέλη Ιανουαρίου 2007, στο πλαίσιο του Πατριαρχείου Μόσχας, εξέφρασε σύγχυση σχετικά με την πρόταση του Προέδρου της Ουκρανίας να «καθίσει στο τραπέζι των διαπραγματεύσεων με ψεύτικους ποιμένες». Οι επίσκοποι του UOC (MP) αποφάσισαν να δημιουργήσουν μια επιτροπή που θα λαμβάνει επιστολές μετάνοιας από εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κιέβου «που επιθυμούν να επιστρέψουν στο μαντρί της κανονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας».
Σε απάντηση στις αποφάσεις του Συμβουλίου των Επισκόπων της UOC (MP) στις 29 Ιανουαρίου 2007, το κέντρο Τύπου του Πατριαρχείου Κιέβου εξέδωσε δήλωση σχετικά με πρωτοβουλίες σχετικά με την αποκατάσταση της ενότητας της Ουκρανικής Ορθοδοξίας, η οποία, ειδικότερα, ανέφερε : «Τέτοια διατύπωση των όρων και της μορφής εργασίας της επιτροπής του UOC (MP) «για την αποκατάσταση της ενότητας της Ουκρανικής Ορθοδοξίας» εξευτελίζει σκόπιμα τους εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κιέβου ως συμβαλλόμενου μέρους σε έναν πιθανό διάλογο. Οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κιέβου δεν σκοπεύουν, με τη μεσολάβηση αυτής της επιτροπής, να «μετανοήσουν» ή «να επιστρέψουν στο μαντρί» του Πατριαρχείου Μόσχας. Λόγω του γεγονότος ότι πιθανές συναντήσεις εκπροσώπων του Πατριαρχείου Κιέβου με μέλη αυτής της επιτροπής μπορούν να αξιολογηθούν ως επιθυμία «μετάνοιας» ενώπιον του Πατριαρχείου Μόσχας και «εισόδου στο μαντρί του», οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κιέβου αναγκάζονται να απόσχουν από τη συνεργασία. με αυτήν την επιτροπή υπό τέτοιες συνθήκες». Ωστόσο, η Σύνοδος του UOC-KP στη συνεδρίασή της στις 28 Φεβρουαρίου 2007 απάντησε θετικά στην έκκληση του V. Yushchenko σχετικά με τη δυνατότητα διαλόγου με την UOC του Πατριαρχείου Μόσχας και τη νομιμοποίηση του μη κανονικού UOC-KP.
Στις 15 Απριλίου 2007, το Συμβούλιο των Επισκόπων του UOC-KP ενέκρινε την «Ιστορική-Κανονική Διακήρυξη» - ένα έγγραφο που παρουσίαζε τους κύριους κανόνες, τα δόγματα και τα ιστορικά θεμέλια για την ύπαρξη του ανεξάρτητου Πατριαρχείου Κιέβου. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στο πρόβλημα του σχίσματος της Ουκρανικής Εκκλησίας και στη σχέση μεταξύ UOC-KP και UOC-MP.
Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία
Η διαδικασία διαπραγμάτευσης για την ένωση της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου και της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας διεξάγεται κατά διαστήματα από το 1995. Στις 12-14 Ιουνίου 2001, στην Κωνσταντινούπολη, στην κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, πραγματοποιήθηκε συνάντηση των συμμετεχόντων της Μικτής Επιτροπής για τη μελέτη των τρόπων επίτευξης της ενότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία, στην οποία συμμετείχαν εκπρόσωποι του UOC-KP και του UAOC, καθώς και του Μητροπολίτη του UOC-in-USA Konstantin (Bagan). Οι συμμετέχοντες στη συνάντηση έγιναν δεκτοί από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α' και στη συνέχεια υπογράφηκαν συμφωνίες για τη μελλοντική ενοποίηση του UOC-KP και του UAOC σε μια ενιαία εκκλησιαστική δομή.
Οι διαπραγματεύσεις εντάθηκαν κατά τη διάρκεια της προεδρίας του Βίκτορ Γιούσενκο, ο οποίος συμμετείχε ενεργά σε αυτό, προσπαθώντας να ζητήσει την υποστήριξη του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου Α'. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αναπτύχθηκε ένα σχέδιο τριών σταδίων για τη δημιουργία μιας ανεξάρτητης ουκρανικής εκκλησίας:
- Το πρώτο βήμα είναι η ενοποίηση του UOC-KP και του UAOC.
- Το δεύτερο βήμα είναι ότι η ενωμένη εκκλησία αποκτά κανονικό καθεστώς με την είσοδό της στο Οικουμενικό Πατριαρχείο.
- Το τρίτο βήμα είναι ότι το Οικουμενικό Πατριαρχείο της παραχωρεί την αυτοκεφαλία.
Ωστόσο, κατά την επίσκεψη του Οικουμενικού Πατριάρχη στην Ουκρανία με την ευκαιρία του εορτασμού της 1020ης επετείου από τη βάπτιση της Ρωσίας του Κιέβου, που πραγματοποιήθηκε στις 25-27 Ιουλίου 2008, εκπρόσωποι των ουκρανικών αρχών και του UOC-KP απέτυχαν. να συμφωνήσει με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο για τις προϋποθέσεις για τη δημιουργία κανονικής δικαιοδοσίας στην Ουκρανία. Με τη σειρά του, ο Προκαθήμενος του UAOC, Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Μεθόδιος (Kudryakov), πρότεινε την παραίτηση του Προκαθήμενου του UOC-KP Filaret (Denisenko) ως βασική προϋπόθεση για την ενοποίηση, και του UOC-KP, στο απάντηση σε αυτή τη δήλωση, ανέστειλε τις εργασίες της επιτροπής για τις διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση στις 14 Νοεμβρίου 2011. Για τους λόγους αυτούς, στις 9 Φεβρουαρίου 2012, η UAOC διέκοψε επίσημα τη διαδικασία διαπραγμάτευσης για την ένωση των δύο εκκλησιών.
Το V Τοπικό Συμβούλιο της UAOC, που πραγματοποιήθηκε στις 4-5 Ιουνίου 2015, και η συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου της UOC-KP, που έγινε στις 12 Ιουνίου του ίδιου έτους, αποφάσισαν να ενωθούν στο άμεσο μέλλον σε ένα ενιαίο Τοπικό Ορθόδοξη Ουκρανική Εκκλησία. Στις 8 Ιουνίου πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο κοινή συνεδρίαση των επιτροπών της UOC-KP και της UAOC, στην οποία συμμετείχαν επίσης οι ιεράρχες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - Επίσκοπος της UOC στον Καναδά Ιλαρίων (Rudik) και Επίσκοπος του UOC στις ΗΠΑ Daniil (Zelinsky), εξουσιοδοτημένος από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως να λάβει μέρος στη συνεδρίαση των επιτροπών. Η τελική απόφαση της επιτροπής επιβεβαίωσε την πρόθεση και την επιθυμία των δύο εκκλησιών να ενωθούν στο εγγύς μέλλον σε μια ενιαία Τοπική Ορθόδοξη Ουκρανική Εκκλησία οι επίσκοποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως υπέγραψαν επίσης το έγγραφο.
Ελληνική Καθολική Εκκλησία της Ουκρανίας
Στις 3 Μαΐου 2003, στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Βλαντιμίρ της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου στο Κίεβο, ο Πατριάρχης Φιλάρετος (Denisenko) και ο Προκαθήμενος της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας, Ανώτατος Αρχιεπίσκοπος Κιέβου-Γαλικίας, Καρδινάλιος Lyubomir (Huzar) τέλεσε κοινή οικουμενική προσευχή.
Στις 7 Μαΐου 2011, το UOC-KP δημοσίευσε μια δήλωση σε σχέση με το κύμα εικασιών γύρω από τη συνεργασία του Πατριαρχείου Κιέβου με το UGCC, στην οποία σημείωσε ότι η συνεργασία του UOC-KP και του UGCC είναι και θα συνεχιστεί να διεξαχθεί αποκλειστικά με τη διατήρηση της πίστης του Πατριαρχείου Κιέβου στα δόγματα, τους κανόνες και το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτή η δήλωση επικεντρώθηκε στο γεγονός ότι εφόσον η Καθολική Εκκλησία γενικά ή η UGCC ειδικότερα τηρεί τα λατινικά δόγματα, τα οποία τη διακρίνουν από την Ορθόδοξη Εκκλησία, η ενοποίηση του UOC-KP και του UGCC σε μια ενιαία Εκκλησία είναι αδύνατη. Ειδικότερα, επισημάνθηκε ότι το Πατριαρχείο Κιέβου δεν θεωρεί πιθανή την ευχαριστιακή ενότητα με την UGCC, λόγω του γεγονότος ότι τηρεί σταθερά και αμετάβλητα τις αρχές της Ορθόδοξης πίστης και απορρίπτει εκείνες τις λατινικές δογματικές καινοτομίες που οδήγησαν στο Μεγάλο Σχίσμα. του 1054, μεταξύ των οποίων: διδασκαλία για το πρωτείο του Πάπα, για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό, και όχι μόνο από τον Πατέρα, για την αμόλυντη σύλληψη της Παναγίας και άλλα.
Τον Νοέμβριο του 2012, ο επικεφαλής της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας Svyatoslav (Shevchuk) δήλωσε ότι οι Έλληνες Καθολικοί «δεν έχουν καμία αμφιβολία για την αυθεντικότητα» του μυστηρίου του βαπτίσματος στο Πατριαρχείο Κιέβου, παρά το γεγονός ότι αυτή η «Ορθόδοξη εκκλησιαστική κοινότητα» δεν είναι «σε πλήρη κοινωνία με την παγκόσμια Ορθοδοξία».
Ορθόδοξη Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως
Στις 12 Ιουνίου 2007, το II Παν-Ουκρανικό Εκκλησιαστικό-Δημόσιο Φόρουμ «Για την Ουκρανική Τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία» δέχθηκε μια επιστολή έκκλησης προς τον επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως - Νέας Ρώμης και τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο με αίτημα για «αναγνώριση της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου ως Τοπικής και Αυτοκέφαλης Εκκλησίας της Ουκρανίας».