Από τη σκοπιά της γνώσης που έχει ήδη επιτευχθεί, δεν θα είναι δύσκολο για εμάς να αξιολογήσουμε τα επιτεύγματα και τις ελλείψεις της αρχαίας φιλοσοφίας (VI αιώνα π.Χ. - 529, έτος που ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός έκλεισε την Ακαδημία του Πλάτωνα). Αν ξεκινούσαμε το βιβλίο με την αρχαία φιλοσοφία, θα έπρεπε να περιπλανηθούμε στο σκοτάδι μιας εποχής που μόλις είχε αρχίσει να εκμεταλλεύεται τις δυνατότητες της επιστήμης και της φιλοσοφίας. Αλλά και κάτι άλλο είναι επίσης προφανές: η δυτική φιλοσοφία ξεκίνησε ακριβώς από την Αρχαιότητα και ήταν εκείνη την εποχή που αναπτύχθηκαν πολλές προβληματισμοί που διεγείρουν τη δημιουργική αναζήτηση των σύγχρονων φιλοσόφων. Προς το συμφέρον των όσων ακολουθούν, θα επισημάνουμε τα κύρια στάδια της αρχαίας φιλοσοφίας.
Πίνακας 4.2.
Α. Προσωκρατικοί (VI-V αι. π.Χ.)
Η φιλοσοφία (κυριολεκτικά: η αγάπη της σοφίας) προέκυψε στο πλαίσιο του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού, στον οποίο κυριαρχούσαν μυθολογικές και θρησκευτικές (θεολογικές) θεωρίες. Έλυσαν την ύπαρξη των βασικών αιτιών ως μυθικοί ήρωες και θεοί. Αυτή η ίδια η ύπαρξη θεωρήθηκε δεδομένη και επομένως δεν αμφισβητήθηκε. Οι φιλόσοφοι καθοδηγήθηκαν από την αρχή ότι η ύπαρξη βασικών αιτιών πρέπει να δικαιολογείται. Η θέση τους ήταν αρχικά κρίσιμη. Αν κάποιος ισχυρίζεται κάτι, τότε πρέπει να αποδείξει την αλήθεια της κρίσης του. Αλλά σε ένα πράγμα συμφώνησαν με τους οπαδούς των μύθων και των θρησκευτικών θρύλων: είναι απαραίτητο να βρεθεί ο λόγος ή η βάση για πολλά πράγματα. Από αυτή την άποψη, το πρόβλημα της εύρεσης του ενός ως βάσης των πολλών έρχεται στο προσκήνιο.
Προσπαθώντας να κατανοήσουμε τις καινοτομίες των αρχαίων Ελλήνων, ας προσέξουμε τη σύγχρονη κατανόηση του συνόλου. Στην επιστήμη, το ενιαίο εμφανίζεται με τη μορφή αρχών, εννοιών και νόμων. Είναι σαφές ότι στις απόψεις των Προσωκρατικών όλα αυτά δεν μπορούν να βρεθούν σε αναπτυγμένη μορφή. Όμως οι θεωρίες τους έχουν κάποιο ενδιαφέρον, γιατί μέσα τους ξύπνησε η επιστημονική σκέψη.
Πίνακας 4.3.
Ο Θαλής, ο Αναξιμένης, ο Αναξίμανδρος (και οι τρεις από τη Μίλητο) και ο Ηράκλειτος από την Έφεσο ως μονιστές (από το ελληνικό μονος - ένα) θεωρούν μια φυσική ουσία ως τη θεμελιώδη βάση όλων των υπαρχόντων. Η ουσία είναι κάτι που είναι η βάση των υπαρχόντων πραγμάτων, αλλά δεν το χρειάζεται η ίδια. Στο πλαίσιο των μονιστικών εννοιών, είναι εξαιρετικά δύσκολο να κατανοήσουμε τη μεταβλητότητα των πραγμάτων και τις διαδικασίες ανάπτυξης. Από αυτή την άποψη, ακριβώς ως προς αυτό εμφανίστηκαν οι απόψεις των φυσιολατρών - πλουραλιστών Εμπεδοκλή και Αναξαγόρα. Εισάγουν διαβαθμίσεις της ενότητας, οι οποίες στον Αναξαγόρα λειτουργούν ως σπόροι, ομοιομορφίες, στοιχεία ποιοτήτων, από τα οποία υπάρχουν τόσες όσες και οι ιδιότητες. Ο Εμπεδοκλής και ο Αναξαγόρας είναι σε θέση να εξηγήσουν την εμφάνιση νέων πραγμάτων με την ένωση και το διαχωρισμό στοιχείων ή σπόρων. Αυτός ο τρόπος συλλογισμού είναι πολύ κοντά στους σύγχρονους φυσικούς και χημικούς.
Ο Πυθαγόρας, ως ιδρυτής μιας ολόκληρης σχολής, θεωρούσε τους αριθμούς ως ουσία του κόσμου, εγκαθιδρύοντας διάφορα είδη σχέσεων. Έτσι, διαπιστώθηκε ότι εάν τα μήκη των χορδών ενός μονόχορδου σχετίζονται μεταξύ τους ως 1:2. 2:3; 3:4, τότε τα μουσικά διαστήματα που προκύπτουν θα αντιστοιχούν στην οκτάβα, την πέμπτη και την τέταρτη. Ο Πυθαγόρας αντιλαμβανόταν τους ίδιους τους αριθμούς όχι ως αφαιρέσεις, αλλά ως τις ουσίες των πραγμάτων. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι είναι περισσότερο φυσικός παρά μαθηματικός. Η καινοτομία του Πυθαγόρα έγκειται στην αναζήτηση νόμων.
Οι Ελεάτες Παρμενίδης και ο μαθητής του Ζήνων έγιναν διάσημοι για τη διατύπωση του ζητήματος της ύπαρξης. Το Ένα είναι η ύπαρξη. Υπάρχει, και η ανυπαρξία, επομένως, δεν υπάρχει. «Δεν υπάρχει τίποτα έξω από το είναι», συμπεριλαμβανομένων των σκέψεων. Όλοι οι στοχαστές πριν από τον Παρμενίδη υποστήριξαν ότι το Ένα είναι η βάση του κόσμου, αλλά ο κόσμος δεν εξαντλείται από το Ένα. Ο Παρμενίδης υποστήριξε ότι ολόκληρος ο κόσμος έχει περιοριστεί σε ύπαρξη. Η κίνηση και η πολλαπλότητα ταυτίζονται με την ανυπαρξία, άρα δεν υπάρχουν. Ο Ζήνων δείχνει ότι η αναγνώρισή τους οδηγεί σε απαράδεκτες λογικές αντιφάσεις.
Ο Αχιλλέας δεν μπορεί να προλάβει τη χελώνα, γιατί μέχρι να φτάσει στο σημείο που βρισκόταν πριν από λίγο, η χελώνα θα προχωρήσει. Είναι, καταρχήν, αδύνατο να μετακινηθείτε από ένα μέρος, γιατί για να μπορέσετε να διανύσετε μια ορισμένη απόσταση, πρέπει να διανύσετε τη μισή, αλλά προηγείται και η μισή. Και ούτω καθεξής μέχρι το σημείο εκκίνησης του υποτιθέμενου κινούμενου αντικειμένου. Αρκεί να παραδεχτεί κανείς ότι ένα σώμα αποτελείται από άλλα, και αμέσως προκύπτει μια αντίφαση. Ανάμεσα σε δύο σώματα μπορείτε πάντα να τοποθετήσετε έναν άπειρο αριθμό άλλων, επειδή ο χώρος μεταξύ τους μπορεί να διαιρεθεί επ' άπειρον. Αποδεικνύεται ότι το σώμα υποτίθεται ότι αποτελείται από έναν πεπερασμένο και άπειρο αριθμό πραγμάτων. Υπάρχει μια σαφής αντίφαση.
Η απορία των Ελεατικών οδήγησε σε κρίση. Οι φιλόσοφοι κατάλαβαν ότι η αναφορά σε πειραματικά δεδομένα δεν ήταν διέξοδος από την παράδοξη κατάσταση, αφού σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε να εγκαταλείψουν την ιδέα ενός μόνο πράγματος - της κύριας έννοιας της πρώιμης αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας.
Οι ατομιστές Λεύκιππος και Δημόκριτος εισήγαγαν την έννοια των ατόμων της ύλης, του χώρου και του χρόνου. Το νόημα αυτής της δράσης ήταν η απόρριψη της ελεατικής ιδέας για την ατέρμονη διαίρεση της ύλης, του χώρου και του χρόνου. Στην περίπτωση αυτή, τα επιχειρήματα των Ελεατικών χάνουν πραγματικά τη δύναμή τους. Είναι απαράδεκτο να υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι ένας άπειρος αριθμός άλλων πραγμάτων μπορεί να τοποθετηθεί ανάμεσα σε δύο σώματα.
Όσο για τη σύγχρονη επιστήμη, περιγράφει την πολλαπλότητα των φαινομένων και τη μεταβλητότητά τους με συνέπεια, αλλά χρησιμοποιεί μια πολύπλοκη μαθηματική συσκευή, η οποία, φυσικά, δεν ήταν γνωστή στους Ελεάτες και στους ατομιστές. Η ανακάλυψη της αποριτικής φύσης των θεωριών είναι επιθυμητή στο βαθμό που η υπέρβασή τους συμβάλλει στη βελτίωση αυτών των θεωριών.
Οι σοφιστές (Πρωταγόρας, Γοργίας, Πρόδικος) ήταν οι πρώτοι που κατάλαβαν ότι οι φυσιοδίφες ασχολούνταν κυρίως με τη φύση, με τη φυσική. Αντικείμενο της ανάλυσής τους είναι ένα άτομο, τα ηθικά, πολιτικά και νομικά του προβλήματα. Η περίφημη δήλωση του Πρωταγόρα λέει: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων στο ότι υπάρχουν και στο ότι δεν υπάρχουν». Αρνείται την απολυτότητα της αλήθειας, γιατί το χρήσιμο εμφανίζεται πάντα ως σχετικό. Ο Πρωταγόρας θεωρείται ο ιδρυτής του σχετικισμού - του δόγματος της σχετικότητας της αλήθειας. Ο Σωκράτης επέκρινε τους σοφιστές γιατί δεν κατάφεραν να αποκαλύψουν την ουσία του ανθρώπου. Δεν κατάφεραν δηλαδή να ανακαλύψουν ένα μόνο πράγμα σε σχέση με τον άνθρωπο.
Προσωκρατικοί- φιλόσοφοι της αρχαίας περιόδου πριν από τον Σωκράτη (800 - 500 π.Χ.).
Προσωκρατικοί (γερμανικά Vorsokratiker, γαλλικά Presocratiques, αγγλικά Presocratics) είναι ένας νέος ευρωπαϊκός όρος που αναφέρεται στους πρώιμους Έλληνες φιλοσόφους του 6ου-5ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε. Τα έργα των Προσωκρατικών είναι γνωστά μόνο από αποσπάσματα που διατηρήθηκαν με τη μορφή παραθέσεων από μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς (βλ. δοξογραφίες). Τα κύρια φιλοσοφικά κέντρα της πρώιμης ελληνικής φιλοσοφίας ήταν η Μίλητος (στην Ιωνία, η δυτική ακτή της Μικράς Ασίας), η Σικελία, η Ελαία. Οι μεγαλύτεροι προσωκρατικοί φιλόσοφοι: Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης (σχολή της Μιλήτου), Πυθαγόρας και Πυθαγόρειοι, Ηράκλειτος, Παρμενίδης και οι οπαδοί του (Ελεάτες), Εμπεδοκλής, Αναξαγόρας, Δημόκριτος. Το επίκεντρο ολόκληρης της φιλοσοφίας των Προσωκρατικών είναι ο κόσμος, οι στοιχειώδεις αρχές του, οι αιτίες διαφόρων φυσικών φαινομένων, επομένως αυτή η φιλοσοφία ονομάζεται επίσης κοσμολογική και φυσική φιλοσοφία. Γενικά, η ανατολική, ιωνική παράδοση (σχολή της Μιλήτου) χαρακτηρίζεται από εμπειρισμό, ενδιαφέρον για την πολυμορφία του υλικού και του υλικού, ενώ η δυτική (ιταλική) παράδοση (πυθαγορισμός, η ελεατική σχολή, εν μέρει Ηράκλειτος) χαρακτηρίζεται από κυρίαρχο ενδιαφέρον. στην τυπική, αριθμητική και δομική πλευρά των πραγμάτων, η πρώτη διατύπωση γνωσιολογικών και οντολογικών προβλημάτων στην καθαρή τους μορφή, συχνά θρησκευτικά και εσχατολογικά ενδιαφέροντα. Το άθροισμα και το αποτέλεσμα της ανάπτυξης όλης της πρώιμης φιλοσοφίας ήταν το ατομικιστικό σύστημα του Δημόκριτου. Στην πρώιμη περίοδο, η ελληνική φιλοσοφία διατύπωσε δύο παγκόσμιες θέσεις που μας επιτρέπουν να μιλάμε γι' αυτήν ως ανεξάρτητη σχολή σκέψης: «από το τίποτα δεν προκύπτει» και «το όμοιο γνωρίζεται από το όμοιο», οι οποίες με τον έναν ή τον άλλον τρόπο ήταν παρόντες σε όλα τα κατασκευές των Προσωκρατικών.
Τα ανθρωπολογικά προβλήματα της πρώιμης παράδοσης περιλαμβάνονται στην κοσμολογική: αρχικά δεν ξεφεύγει από το πλαίσιο της στενής φυσιολογίας και θεωρεί τον άνθρωπο ως υλικό, αν και έμψυχο στοιχείο του σύμπαντος, στη συνέχεια, στην ατομικιστική φιλοσοφία, αποκτά το χαρακτηριστικά της ορθολογιστικής ηθικής, τεκμηριώνει τους κανόνες συμπεριφοράς στην κοινωνία σε σχέση με την ιδέα του παγκόσμιου καλού (ευτυχίας).
1. Ιστορία
Πρώτη θητεία «Προσωκρατικοί»παρουσιάστηκε τη χρονιά που ο Γερμανός φιλόλογος Hermann Diels ( - ) συγκέντρωσε στο βιβλίο του «Fragments of the Presocratics ("Die Fragmente der Vorsokratiker")κείμενα» φιλοσόφων που έζησαν πριν από τον Σωκράτη. Το βιβλίο περιελάμβανε περισσότερα από 400 ονόματα μαζί με αποσπάσματα ορφικών και άλλων προφιλοσοφικών θεοκοσμογονιών.
Η αρχαία φιλοσοφία (πρώτα ελληνική και μετά ρωμαϊκή) καλύπτει περισσότερα από χίλια χρόνια από τον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Υπάρχει. μέχρι τον 6ο αιώνα n. είναι., προέρχεται από τους αρχαιοελληνικούς πόλους (πόλεις-κράτη) δημοκρατικού προσανατολισμού και ως προς το περιεχόμενο, τις μεθόδους και τον σκοπό διέφερε από τις ανατολικές μεθόδους φιλοσοφίας, τη μυθολογική εξήγηση του κόσμου που ενυπάρχει στον πρώιμο αρχαίο πολιτισμό. Η διαμόρφωση μιας φιλοσοφικής θεώρησης του κόσμου προετοιμάστηκε από την αρχαία ελληνική λογοτεχνία και πολιτισμό (τα έργα του Ομήρου, του Ησιόδου, των γνωστικών ποιητών), όπου τέθηκαν ερωτήματα σχετικά με τη θέση και το ρόλο του ανθρώπου στο σύμπαν, τις δεξιότητες καθιέρωσης κινήτρων ( λόγοι) για δράσεις διαμορφώθηκαν και οι καλλιτεχνικές εικόνες δομήθηκαν σύμφωνα με μια αίσθηση αρμονίας, αναλογιών και μέτρων. Η πρώιμη ελληνική φιλοσοφία χρησιμοποιεί φανταστικές εικόνες και τη μεταφορική γλώσσα της μυθολογίας. Αλλά αν για τον μύθο η εικόνα του κόσμου και του πραγματικού κόσμου είναι χωριστές, δεν διαφέρουν και, κατά συνέπεια, σύγκριση, τότε η φιλοσοφία διατυπώνει ως κύριο στόχο της: την επιθυμία για αλήθεια, μια καθαρή και αδιάφορη επιθυμία να την πλησιάσουμε. Η γνώση της πλήρους και οριστικής αλήθειας, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, θεωρούνταν δυνατή μόνο για τους θεούς. Ο άνθρωπος δεν μπορούσε να συγχωνευθεί με τη «Σοφία», αφού το θνητό, το πεπερασμένο, είναι περιορισμένο σε γνώση. Επομένως, μόνο μια συνεχής προσπάθεια για την αλήθεια είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο, που δεν έχει ολοκληρωθεί ποτέ πλήρως, μια ενεργή, ενεργή, παθιασμένη επιθυμία για αλήθεια, μια αγάπη για τη σοφία, που απορρέει από την ίδια την έννοια της φιλοσοφίας. Τα κύρια στάδια ανάπτυξης για τους αρχαίους Έλληνες που έζησαν κατά την περίοδο της αρχαίας φιλοσοφίας του σχηματισμού του πολιτισμού, ο κόσμος είναι μια τεράστια συλλογή από διάφορες φυσικές και κοινωνικές δυνάμεις και διαδικασίες. Πώς να ζήσεις σε έναν τέτοιο κόσμο; Ποιος κυβερνά τον κόσμο; Πώς να συμφιλιώσετε τις δικές σας δυνατότητες με τις μυστικές και ισχυρές δυνάμεις της φύσης; Τι είναι το είναι και ποιο είναι το θεμέλιο, η αρχή του; Το ον συνδέθηκε με πολλά διαρκώς μεταβαλλόμενα στοιχεία και η συνείδηση συνδέθηκε με περιορισμένο αριθμό εννοιών που περιόριζαν τη χαοτική εκδήλωση των στοιχείων. Η αναζήτηση μιας σταθερής αρχής στον μεταβαλλόμενο κύκλο των φαινομένων του απέραντου Κόσμου είναι ο κύριος γνωστικός στόχος της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Ως εκ τούτου, η αρχαία φιλοσοφία μπορεί να γίνει κατανοητή ως το δόγμα των «πρώτων αρχών και αιτιών; Με τη μέθοδο του, αυτός ο ιστορικός τύπος φιλοσοφίας επιδιώκει να εξηγήσει ορθολογικά την ύπαρξη, την πραγματικότητα ως ακεραιότητα, τα λογικά επιχειρήματα, τη ρητορική. Ο επαγωγικός ορθολογισμός, τα λογότυπα είναι σημαντικά.
Υπάρχουν τέσσερα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας.
Πρώτο στάδιο- καλύπτει τον 7ο-5ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Υπάρχει. και λέγεται προσωκρατικός. Οι φιλόσοφοι που έζησαν πριν από τον Σωκράτη ονομάζονται προσωκρατικοί. Σε αυτούς περιλαμβάνονται οι σοφοί από τη Μίλητο (η λεγόμενη σχολή της Μιλήτου - Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης), ο Ηράκλειτος από την Έφεσο, οι Ελεάτες (Παρμενίδης, Ζήνωνας), ο Πυθαγόρας και οι Πυθαγόρειοι, ατό-δοχεία (Λεύκιππος και Δημόκριτος). Στο επίκεντρο της πρώιμης προσωκρατικής ελληνικής φυσικής φιλοσοφίας ήταν τα προβλήματα της φυσικής και του διαστήματος.
Δεύτερη φάση- περίπου από τα μέσα του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Υπάρχει. - Μέχρι τα τέλη του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Υπάρχει. - Κλασικό. Οι Σοφιστές και ο Σωκράτης, για πρώτη φορά, προσπάθησαν να προσδιορίσουν την ουσία του ανθρώπου και πραγματοποίησαν μια ανθρωπολογική στροφή στη φιλοσοφία. Η φιλοσοφική κληρονομιά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, που χαρακτηρίζεται από την ανακάλυψη του υπεραισθητού και την οργανική διατύπωση των βασικών - κλασικών - προβλημάτων, γενικεύει πλήρως και αντανακλά τα επιτεύγματα της κλασικής εποχής της ελληνικής αρχαιότητας.
Τρίτο στάδιοστην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας - το τέλος του IV-II αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Υπάρχει. - Συνήθως λέγεται ελληνιστική. Σε αντίθεση με την προηγούμενη, που συνδέεται με την ανάδυση σημαντικών, βαθέων περιεχομένου και καθολικών στο θέμα, φιλοσοφικών συστημάτων, διαμορφώνονται διάφορες εκλεκτικές ανταγωνιστικές φιλοσοφικές σχολές: Περιπατητική, ακαδημαϊκή φιλοσοφία (Πλατωνική Ακαδημία), Στωικές και Επικούρειες σχολές, σκεπτικισμός. Όλες οι σχολές ενώνονται με ένα χαρακτηριστικό: τη μετάβαση από τον σχολιασμό των διδασκαλιών του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη στη διαμόρφωση προβλημάτων ηθικής, ηθικοποιώντας την ειλικρίνεια στην εποχή της παρακμής και της παρακμής του ελληνιστικού πολιτισμού. Στη συνέχεια τα λαϊκά έργα του Θεόφραστου, των Καρνεάδων, του Επίκουρου, του Πύρρου κ.ά.
Τέταρτο στάδιοστην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας (I αι. π.Χ. -V-VI αι. Β. Ναι.) - Η περίοδος που η Ρώμη άρχισε να παίζει καθοριστικό ρόλο στην αρχαιότητα, υπό την επιρροή της οποίας περιήλθε η Ελλάδα. Η ρωμαϊκή φιλοσοφία διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της ελληνικής, ιδιαίτερα της ελληνιστικής. Υπάρχουν τρεις σχολές σκέψης στη ρωμαϊκή φιλοσοφία: ο Στωικισμός (Σενέκας, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος), ο σκεπτικισμός (Sextus Empiricus), ο Επικούρειος (Titus Lucretius Carus). Στους III-V αιώνες. n. Υπάρχει. Στη ρωμαϊκή φιλοσοφία προκύπτει και αναπτύσσεται ο νεοπλατωνισμός, εξέχων εκπρόσωπος του οποίου είναι ο φιλόσοφος Plody Tin. Ο νεοπλατωνισμός επηρέασε σημαντικά όχι μόνο την πρωτοχριστιανική φιλοσοφία, αλλά και όλη τη μεσαιωνική θρησκευτική φιλοσοφία.
2. Εκπαίδευση
Το κύριο θέμα της φιλοσοφίας μεταξύ των Προσωκρατικών ήταν ο χώρος. Τους φαινόταν ότι αποτελούνταν από συνηθισμένα αισθητήρια στοιχεία: γη, νερό, αέρας, φωτιά και αιθέρας, που μεταμορφώνονται αμοιβαία το ένα στο άλλο ως αποτέλεσμα της συμπύκνωσης και της αραίωσης. Ο άνθρωπος και η κοινωνική σφαίρα, κατά κανόνα, δεν διακρίνονταν από τους Προσωκρατικούς από τη γενική κοσμική ζωή. Το άτομο, η κοινωνία και ο κόσμος στους προ-σωκρατικούς υπαγόταν στους ίδιους νόμους.
3. Φιλοσοφία των Προσωκρατικών
Ο άνθρωπος θεωρήθηκε ως Μικρόκοσμος σε σχέση με τον Μακρόκοσμο, ως μέρος και ένα είδος επανάληψης, μια αντανάκλαση του Μακρόκοσμου. Όμως η έννοια του κοσμοκεντρισμού έχει άλλη σημασία. Ο χώρος είναι το αντίθετο του Χάους, επομένως, η τάξη και η αρμονία αντιτίθενται στην αταξία, κ.λπ. Άλλωστε, αν ο κόσμος είναι αρμονικά διατεταγμένος, εάν ο κόσμος είναι ο Κόσμος, ο Μακρόκοσμος, και ο άνθρωπος είναι η αντανάκλασή του και οι νόμοι της ανθρώπινης ζωής είναι παρόμοιοι με τους νόμους του Μακρόκοσμου, τότε, κατά συνέπεια, υπάρχει μια κρυμμένη παρόμοια αρμονία στον άνθρωπο. Η γενικά αποδεκτή έννοια του κοσμοκεντρισμού είναι η εξής: αναγνώριση της κατάστασης του εξωτερικού κόσμου (Μακρόκοσμος), που καθορίζει όλους τους άλλους νόμους και διαδικασίες, συμπεριλαμβανομένων των πνευματικών. Αυτός ο ιδεολογικός προσανατολισμός διαμορφώνει τον οντολογισμό, που εκφράζεται στο γεγονός ότι οι πρώτοι σοφοί - φυσικοί αναζητούσαν τα αίτια της αρχής της ύπαρξης. Ο Φερεκύδης ο Σύρος (600 ~ bl.530 π.Χ.), που θεωρείται ο δάσκαλος του Πυθαγόρα, υποστήριξε ότι υπήρχε μια αψίδα (ελληνική Κτωνία) Ο Θαλής της Μιλήτου (625 "-547 σελ. π.Χ. ν. είναι.) από την αρχέγη κατάλαβε το νερό, ο Αναξιμένης (585-525 π.Χ.) - αέρας, ο Ηράκλειτος (544-483 π.Χ.) - η φωτιά έγραψε: «Αυτός ο κόσμος είναι ο ίδιος για όλους, κανένας από τους θεούς οι άνθρωποι δημιούργησαν, αλλά πάντα υπήρχε, είναι και θα υπάρχει μια αιώνια ζωντανή φωτιά, ανάβει μέτρια, σβήνει μέτρια." Τον 5ο αιώνα π.Χ υπάρχει. Εμπεδοκλής (490-424 σελ. π.Χ. Υπάρχει. ) Αυτός ένωσε και τα τέσσερα στοιχεία, δίνοντάς τους την ιδιότητα των στοιχείων, δηλαδή αυτοπροσδιοριζόμενες, ποσοτικά και ποιοτικά αμετάβλητες ουσίες που δεν ανάγονται μεταξύ τους (στον Ηράκλειτο αλληλοεφευρίσκονται αμοιβαία), συνδυάζοντας σε μια ορισμένη αναλογία, σχηματίζουν ολόκληρη την ποικιλομορφία Ο κόσμος, συμπεριλαμβανομένων των ζωντανών οργανισμών Στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας, η έννοια της αψίδας ως ουσίας και βάσης όλων των πραγμάτων διευρύνθηκε από τον μαθητή του Θαλή, τον Αναξίμανδρο (610-546 σελ. π.Χ.). στοιχεία προς παρατήρηση, αλλά σε απείρων. Το επίθετο άπειρος στα ελληνικά σημαίνει απέραντος, απέραντος, απεριόριστος, απεριόριστος. Το άπειρον του Αναξίμανδρου είναι αθάνατο, άφθαρτο και αιώνια συγκινητικό. Η απεραντοσύνη της αλευρόνης είναι η βάση για την ικανότητα να μην στεγνώνει, να είναι η αιώνια γενετική αρχή του Κόσμου, να βασίζεται η αμοιβαία μεταμόρφωση των τεσσάρων στοιχείων: τελικά, αν τα στοιχεία μετατραπούν μεταξύ τους, σημαίνει ότι έχουν κάτι κοινό, που από μόνο του δεν είναι ούτε γη, ούτε νερό, ούτε αέρας ή φωτιά. Ο Αναξίμανδρος υποστήριξε ότι το απείριο είναι η βάση και η μόνη αιτία όλης της ουσίας. το aleuron παράγει τα πάντα από τον εαυτό του: κινούμενο περιστροφικά, το apeiron διακρίνει τα αντίθετα: υγρό και ξηρό, κρύο και ζεστό, οι ζευγαρωμένοι συνδυασμοί τους σχηματίζουν γη (ξηρό και κρύο), νερό (υγρό και κρύο), αέρα (υγρό και ζεστό), φωτιά ( ξηρό και ζεστό). Το άπειρον του Αναξίμανδρου είναι κάπως ασαφές. Ο Αναξίμανδρος ήταν ο πρώτος που συνειδητοποίησε ότι το άπειρο οποιουδήποτε συγκεκριμένου στοιχείου (για παράδειγμα, γη, νερό, αέρας ή φωτιά) θα οδηγούσε στην απομόνωση, την υπεροχή του ως πεπερασμένου έναντι όλων των άλλων στοιχείων. Το άπειρον του Αναξίμανδρου είναι αόριστο, άρα και αδιάφορο για όλα τα στοιχεία που πηγάζουν από αυτό και δημιουργούνται από αυτό.
Όπως ήταν φυσικό, ο Αναξίμανδρος ήταν ο πρώτος στη φιλοσοφία που συνειδητοποίησε την ασυμβατότητα μιας ορισμένης μοναδικότητας της ποιοτικής βεβαιότητας της αρχής και της ιδιότητας του απείρου. Η έννοια της αρχής ως απείρων, δηλ. δεν ορίζεται ποσοτικά και ποιοτικά, σωστά στις σύγχρονες συνθήκες. Ο διάσημος Τσέχος κοσμολόγος Leo Rieger στο βιβλίο του «Introduction to Modern Cosmology» επισημαίνει ότι οι προσπάθειες να συνοψιστούν οι σύγχρονες ιδέες για την ύλη και τις ιδιότητές της έρχονται αναγκαστικά στην ιδέα του απείρου του Αναξίμανδρου. Πράγματι, κάθε σαφής και ολοκληρωμένος οντολογικός ορισμός της ύλης είναι κατ' αρχήν αδύνατος. Και οι έννοιες του άπειρου και του αόριστου συμπίπτουν, γιατί συχνά λένε: οι συναρτήσεις (ή ο αριθμός) γίνονται αόριστες, δηλαδή η άπειρη ανάπτυξή τους. Ο Ηράκλειτος λέει ότι «η φωτιά θα καταβροχθίσει τα πάντα και θα κρίνει τους πάντες», η φωτιά δεν είναι μόνο το τόξο ως στοιχείο, αλλά και ως μια ζωντανή, έξυπνη δύναμη. Αυτή η φωτιά, που είναι φωτιά για τις αισθήσεις, είναι λόγος για το νου - η αρχή της τάξης και του μέτρου στον Κόσμο και στον μικρόκοσμο. Όντας φλογερή, η ανθρώπινη ψυχή έχει έναν αυτοδιαστελλόμενο λόγο. Αυτός είναι ο αντικειμενικός νόμος του Σύμπαντος. Αλλά logos σημαίνει μια λέξη, και μια λογική, που είναι, πρώτον, το αντικειμενικά δεδομένο περιεχόμενο του οποίου ο νους πρέπει να εξηγήσει, δεύτερον, είναι η ίδια η δραστηριότητα του νου που αναφέρει, τρίτον, για τον Ηράκλειτο είναι το τέλος. -προς το τέλος σημασιολογική διάταξη του είναι και της σκέψης. Αυτό είναι το αντίθετο από οτιδήποτε ασυνείδητο και χωρίς λόγια στον κόσμο και στον άνθρωπο. Η φωτιά προικισμένη με λογό, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι ευφυής και θεϊκή.
3.1. Φιλοσοφία του Ηράκλειτου
Η φιλοσοφία του Ηράκλειτου είναι διαλεκτική: ένας κόσμος που κυβερνάται από τον λόγο, μοναδικός και μεταβαλλόμενος, τίποτα μέσα του δεν επαναλαμβάνεται, όλα είναι παροδικά και αναλώσιμα, και ο κύριος νόμος του Σύμπαντος είναι ο αγώνας: ο πατέρας των πάντων και ο βασιλιάς των πάντων, ο Ο αγώνας είναι κοινός, και όλα γεννιούνται χάρη στον αγώνα και από ανάγκη. Έτσι, ο Ηράκλειτος ήταν από τους πρώτους που εξήγησε την ουσία των πραγμάτων και των διεργασιών μέσα από την πάλη των αντιθέτων. Είναι αντίθετα κατευθυνόμενες δυνάμεις που δρουν ταυτόχρονα και σχηματίζουν μια τεταμένη κατάσταση, η οποία καθορίζει την εσωτερική, μυστική αρμονία των πραγμάτων. Ο Ηράκλειτος επεξηγεί αυτή τη βαθιά σκέψη με ένα γνωστό παράδειγμα: και τα δύο τοξωτά άκρα του τόξου προσπαθούν να ισιώσουν, αλλά το τόξο τα συγκρατεί και η αμοιβαία δράση τους δημιουργεί την υψηλότερη ενότητα. Όμως, παρά το γεγονός ότι τα λογότυπα βασιλεύουν παντού, ελέγχει, κυριαρχεί σε όλα, οι άνθρωποι συχνά χάνουν την επαφή με τα λογότυπα. Η απόκλιση από το λογότυπο συμβαίνει όταν οι άνθρωποι περιορίζονται στην επιφανειακή καθημερινή γνώση και αφοσιώνονται στις αισθητηριακές-σωματικές απολαύσεις. Ο Ηράκλειτος εκτίμησε πολύ αρνητικά την αδυναμία κατανόησης της εσωτερικής ουσίας του κόσμου και την επιδίωξη της ηδονής, που είναι αλληλένδετα και σχεδόν ταυτόσημα. Αλλά κάθε άτομο έχει την ευκαιρία να αποκαταστήσει και να ενισχύσει την άμεση σύνδεση με τα λογότυπα. Ο Ηράκλειτος συμβούλεψε: πρώτον, «η ανομία πρέπει να σβήνει συχνότερα από τη φωτιά», και δεύτερον, «είναι απαραίτητο να παρατηρήσουμε το καθολικό», το οποίο είναι αντικείμενο όχι αισθητηριακής γνώσης, αλλά φιλοσοφικού συλλογισμού. «Η σκέψη έχει μεγάλη αξία και η σοφία βρίσκεται στο να λες αυτό που είναι αληθινό και, να ακούς τη φύση, να ενεργείς μαζί της». Η γνώση της κρυφής, μυστικής αρμονίας, που είναι καλύτερη από την προφανή, είναι ένας τρόπος να αποφύγεις την αλαζονεία. Μια τέτοια γνώση μας επιτρέπει να ξεπεράσουμε την ποικιλομορφία των απόψεων και να εστιάσουμε στην κατανόηση μιας ενιαίας αλήθειας, η οποία διασφαλίζει την αμοιβαία κατανόηση και ενοποίηση των ανθρώπων.
3.2. Το Δόγμα του Παρμενίδη για το Είναι
Ένα άλλο πολύ σημαντικό βήμα προς την απελευθέρωση της φιλοσοφίας από στοιχεία της μυθολογικής συνείδησης έκαναν εκπρόσωποι της Ελεατικής σχολής. Στην πραγματικότητα, ήταν στους Ελεατικούς που διαμορφώθηκε για πρώτη φορά η κατηγορία του όντος και τέθηκε για πρώτη φορά το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του όντος και της σκέψης. Ο Παρμενίδης (540-480 σελ. π.Χ.), ο οποίος έγινε διάσημος χάρη στη δήλωση: «Το Είναι είναι, αλλά το μη Είναι δεν είναι», στην πραγματικότητα έθεσε τα θεμέλια της οντολογίας ως ένα συνειδητό, διακριτό παράδειγμα φιλοσοφικής σκέψης. Τι είναι η ύπαρξη; Για τον Παρμενίδη, ο πιο σημαντικός ορισμός του όντος είναι η κατανόησή του από το νου: αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό μόνο από το μυαλό είναι το είναι. Η ύπαρξη είναι απρόσιτη με το συναίσθημα. Επομένως, «η σκέψη και αυτό για το οποίο υπάρχει σκέψη είναι ένα και το αυτό πράγμα». Αυτή η δήλωση του Παρμενίδη τονίζει την ταυτότητα ύπαρξης και σκέψης. Το Είναι είναι αυτό που υπάρχει πάντα, αυτό που είναι ενιαίο και αδιαίρετο, αυτό που είναι ακλόνητο και συνεπές, «σαν μια γνώμη για αυτό». Η σκέψη είναι η ικανότητα κατανόησης της ενότητας σε συνεπείς μορφές, το αποτέλεσμα της σκέψης είναι η γνώση (επιστήμη). Η αισθητηριακή αντίληψη ασχολείται με πολλά διαφορετικά πράγματα και μεμονωμένα αντικείμενα που περιβάλλουν ένα άτομο. Ένα άτομο μπορεί να έχει ένα κεφάλι, ένα βλέμμα (doxa) - μια συνηθισμένη, καθημερινή ιδέα, αντίθετη στη γνώση ως συνέπεια της κατανόησης του ενός. Προσπαθώντας να βρει τη βαθιά βάση του καθετί που υπάρχει, ο Παρμενίδης σημειώνει: τίποτα άμεσα δεδομένο στην αισθητηριακή εμπειρία δεν μπορεί να τον ικανοποιήσει λόγω της σαφώς παροδικής και πεπερασμένης φύσης του. Όλα τα πράγματα στα οποία οι θνητοί βλέπουν την αλήθεια, πιστεύοντας σε αυτήν, όλα αυτά είναι απλώς ένα κενό όνομα: να είσαι, αλλά και να μην είσαι, να γεννηθείς, αλλά και να πεθάνεις, να αλλάξεις τόπο σε τόπο, να αλλάξεις χρώμα και χρωματισμός - έτσι με ζωηρές εκφράσεις ο Παρμενίδης αντικρούει αισθησιακά τα αντιληπτά πράγματα και φαινόμενα ως κάτι εντελώς ανάξιο της προσοχής του φιλοσόφου μέσω της «αναλήθειας» της ύπαρξής τους, δηλαδή μέσω της παροδικής φύσης τους, που υπόκεινται σε αλλαγές και μετασχηματισμό. Τον ενδιαφέρει αυτό που παραμένει διαρκές στην αιώνια ροή των γενικών αλλαγών. Από την άμεση πραγματικότητα της ύπαρξης ως πληθυντικού, ο Παρμενίδης προχωρά στην αναγνώριση της ύπαρξης, πιστεύοντας σωστά ότι χωρίς την ύπαρξη του κόσμου ως ενός, δεν θα υπήρχε η αισθητηριακή του πολλαπλότητα. Στη συνέχεια, όμως, συγκεντρώνει την προσοχή του στην άκρη της ενότητας που υπάρχει που του έχει ανοίξει. Η απόλυτη, άφθαρτη και διαρκής φύση ενός μόνο όντος επισκιάζει τον πληθυντικό και το αισθησιακό. Τώρα ο φιλόσοφος ονομάζει μόνο το ενικό και ακίνητο ον, και το πληθυντικό και αισθητήριο ον μη-ον, αντίθετα με τις κρίσεις των ανθρώπων. Εξ ου και όλα τα παράδοξα των διδασκαλιών του Παρμενίδη. Τι εννοεί ο Παρμενίδης με το μοναδικό στην ύπαρξη; Μέσω του διαχωρισμού του ενός από τον πληθυντικό, ο ενικός εμφανίζεται όχι ως η μία πλευρά του όντος, αλλά ως το ίδιο το ον. Ο πληθυντικός δηλώνεται ότι απλά δεν υπάρχει. Το χάσμα μεταξύ του πολυάριθμου και του απλού και η υπερτροφία του ενικού έχει προκύψει σε βάρος και σε βάρος του πολλαπλού, που μπορεί να προκαλέσει ανεπιθύμητες συνέπειες. Το ον της Παρμενίδας αναπαρίσταται με τη μορφή μιας εντελώς τέλειας μπάλας με κανονικό κέντρο στη μέση. Λίγο περισσότερο ή λιγότερο από μερικά. «Δεν υπάρχει απολύτως κανένα ον που να παραβιάζεται η ακεραιότητά του. ” Η χρήση μιας αισθητηριακής εικόνας - μιας σφαίρας - για να απεικονίσει τον κόσμο ως ένα ενιαίο σύνολο, και μάλιστα στο στόμα ενός τέτοιου υποστηρικτή της λογικής γνώσης όπως ο Παρμενίδης, είναι στην αρχή έκπληξη. Εν τω μεταξύ, ο ομοιόμορφος Ξενοφάνης είναι επίσης σφαιρικός.
Η ομοιότητα της ύπαρξης μιας μπάλας εξηγείται από την ιδέα των αρχαίων φιλοσόφων για τη μπάλα ως ίδια, το πιο όμορφο και τέλειο από όλα τα σώματα, ταυτόχρονα πεπερασμένα και άπειρα, κινητά και ακίνητα. Οι αρχαίοι όριζαν τη μπάλα ως ένα σώμα, κλειστό στον εαυτό του, αυτάρκη, που έχει τη δική του βεβαιότητα από μόνο του, και δεν καθορίζεται από εξωτερικές συνθήκες. Επομένως, η μπάλα τους φαινόταν το καταλληλότερο παράδειγμα για να δείξουν την πραγματικότητα με την οποία προκύπτει ως βάση του εαυτού της, ξένη προς την κίνηση και την αλλαγή, αιώνια, ανεξάρτητη από οτιδήποτε και άφθαρτο. Η τελειότητα της μπάλας θεωρήθηκε ως παράδειγμα της τελειότητας της ύπαρξης. Ο Παρμενίδης αποκτά τον ορισμό του ενιαίου αντικρούοντας τον πληθυντικό, τις διαφορές και τη διαφοροποίηση. Η κατανόηση της ενότητας, ταυτόχρονα, έχει έναν ουσιαστικό χαρακτήρα, που υποδηλώνει ασυνέπεια, αλλά όχι οι σκέψεις άλλων ανθρώπων για το γενικό πρότυπο στη φύση, που απορρέουν από τις ιδιότητες του κόσμου ως ενιαίου. Η σύγκριση των εικόνων του κόσμου, κατά τον Ηράκλειτο και κατά τον Παρμενίδη, οδηγεί στον πειρασμό να τις αντιπαραθέσουμε μεταξύ τους, αλλά και να αποκαλέσουμε τον Παρμενίδη αντιδιαλεκτικό: τελικά, η ύπαρξη του Παρμενίδη είναι αμετάβλητη, αμετάβλητη και αμετάβλητη. Υπάρχει μάλιστα η άποψη ότι το σύστημα του Παρμενίδη μπορεί εύκολα να παρουσιαστεί ως αντίδραση στις απόψεις του Geraishit για γενικές αλλαγές και αντιφάσεις στην ουσία. Αλλά, πρώτον, ο Ηράκλειτος μίλησε για την κίνηση του ίδιου συστήματος οντολογίας (η ύπαρξη του Κόσμου υπάρχει και δεν εξαρτάται από το άτομο που προσπαθεί να το γνωρίσει), δεύτερον, ο Ηράκλειτος διαισθητικά και ο Παρμενίδης επικεντρώνεται συνειδητά στην ορθολογική γνώση από άνδρας κόσμο (ο λόγος του Ηράκλειτου διαπερνά ολόκληρο το Σύμπαν, ο αντικειμενικός λόγος στον μακρόκοσμο και ο υποκειμενικός λόγος στην ανθρώπινη ψυχή, στον μικρόκοσμο - αυτό είναι ένα και το αυτό, γιατί ακολουθώντας τον Λόγο, ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει τον κόσμο - ακριβώς σε «Λογικές έννοιες, και όχι λόγω συναισθημάτων), για τον Παρμενίδη, μάλλον δεν θα είναι υπερβολή να το πούμε αυτό - ο πιο προφανής προκάτοχος του ευρωπαϊκού ορθολογισμού (το είναι κατανοητό από τη λογική), τρίτον, ας ακούσουμε τον Αριστοτέλη και μετά από αυτόν. - στον Σέξτο Εμπειρίκο: «Πιθανώς ο Παρμενίδης δεν ήταν αμόρφωτος στη διαλεκτική, αν ο Αριστοτέλης θεωρούσε τον μαθητή του Ζήνωνα ιδρυτή της διαλεκτικής.» Στις σύγχρονες συνθήκες, ο Παρμενίδης εμφανίζεται όπως τον είδε ο Πλάτωνας: «Ο Παρμενίδης μου φαινόταν πάντα άξιος σεβασμού. και επικίνδυνο, κατά τα λόγια του Ομήρου: "Ένα εκπληκτικό βάθος παρατηρείται στους λόγους του. Φοβάμαι ότι δεν καταλαβαίνουμε τα λόγια του και ακόμη λιγότερο καταλαβαίνουμε τις σκέψεις του."
3.3. Φιλοσοφία του Ζήνωνα του Αιγαίου
Ο Ζήνων ο Ελέφσκι (490-430 σελ. π.Χ.), υπερασπιζόμενος και τεκμηριώνοντας τις απόψεις του δασκάλου και μέντορά του Παρμενίδη, απέρριψε την εσφαλμένη αντίληψη της αισθητηριακής ύπαρξης, της πολλαπλότητας των πραγμάτων και της κίνησής τους. Έχοντας χρησιμοποιήσει πρώτα την απόδειξη ως μέθοδο, ως γνωστική τεχνική, ο Ζήνων προσπάθησε να δείξει ότι η πολλαπλότητα και η κίνηση δεν μπορούν να θεωρηθούν χωρίς αντίφαση (και το πέτυχε εντελώς!). Η ίδια διαμάχη, όπου με τη βοήθεια αντιρρήσεων φέρνουν τον αντίπαλο σε δύσκολη θέση και διαψεύδουν την άποψή του, είναι ένα πρωτότυπο διαλόγου, ένα πρωτότυπο υποκειμενικής διαλεκτικής. Η ίδια μέθοδος χρησιμοποιήθηκε ευρέως από τους σοφιστές. Οι απαρχές του προβλήματος της συνέχειας στη σύγχρονη επιστήμη, εξαιρετική ως προς τη δραματουργία και τον πλούτο του περιεχομένου, βρίσκονται στον θρυλικό Ζήνωνα της Ελέας. Ο υιοθετημένος γιος και αγαπημένος του Παρμενίδη, ο αναγνωρισμένος επικεφαλής της αιγαιοπελαγίτικης σχολής στην αρχαία φιλοσοφία, ήταν ο πρώτος που απέδειξε ότι μετά από 25 αιώνες το άλυτο του προβλήματος θα ονομαζόταν συνέχεια. Ο Ζήνων, ο δημιουργός περισσότερων από σαράντα αποριών, ορισμένες θεμελιώδεις δυσκολίες, σύμφωνα με το σχέδιό του, θα πρέπει να επιβεβαιώσουν την ορθότητα της διδασκαλίας του Παρμενίδη για την ύπαρξη του κόσμου ως ενιαίου και που μπόρεσε να βρει κυριολεκτικά σε κάθε βήμα, επικρίνοντας τα συνηθισμένα καθαρά πολλαπλές ιδέες για τον κόσμο. Μια αρκετά ακριβής απορία, που θυμίζει το παράδοξο του Παρμενίδη. Στην απορία, επικρίνονται οι καθαρά πληθυντικές ιδέες για το είναι. «Αν ένα ον είναι πληθυντικός, τότε πρέπει να είναι ταυτόχρονα μεγάλο και μικρό, και μεγάλο στο άπειρο και μικρό μέχρι την εξαφάνιση». Βρίσκουμε μια σύγχρονη ερμηνεία της απορίας σε μελέτες για την ιστορία των μαθηματικών: «ας είναι ένα τμήμα ένα άπειρο σύνολο «αδιαίρετων» μερών εάν η τιμή των μεμονωμένων «αδιαιρέτων» είναι ίση με μηδέν (δηλαδή, τα αδιαίρετα είναι σημεία). , τότε η τιμή ολόκληρου του τμήματος είναι μηδέν των σύγχρονων μαθηματικών, η απορία δείχνει ότι είναι αδύνατο να οριστεί το μέτρο ενός τμήματος ως το άθροισμα των μέτρων των αδιαίρετων, ότι η έννοια του μέτρου ενός συνόλου δεν είναι κάτι καθόλου - κάτι που είναι προφανές στο πολύ Η έννοια ενός συνόλου και το μέτρο του μήκους δεν είναι ίσο με το άθροισμα των μέτρων των στοιχείων του, επομένως, η απορία στρέφεται προφανώς ενάντια σε μια μονόπλευρη πολλαπλή ερμηνεία του κόσμου, που μερικές φορές ονομάζεται επίσης απορία. η απορία προβλέπει επίσης τη λογική δυσκολία, μέχρι που μας αναγκάζει να εισαγάγουμε το μέτρο ενός συνόλου καθαρά αξιωματικά. έχουν ήδη ένα ορισμένο μήκος (μέτρο). Στην πραγματικότητα, μιλάμε για τη δομή του χωροχρονικού συνεχούς. Προφανώς, ο Ζήνων ήθελε να δείξει την απατηλή φύση της αποκλειστικά πολλαπλής ερμηνείας της δομής του χώρου και του χρόνου, επιβεβαιώνοντας την αλήθεια του δόγματος του Γιαρμενίδη για την ύπαρξη του κόσμου ως του μοναδικού.
Με βάση την ιδέα της συνέχειας της άπειρης διαίρεσης οποιουδήποτε χωρικού ή χρονικού τμήματος, ο Ζήνων καταφεύγει στην απορία της διαίρεσης στα δύο. Η υπόθεση της συνέχειας του χώρου δημιουργεί ένα πραγματικά άπειρο σύνολο μισών τμημάτων κάθε νέου μισού, που προκύπτουν στην άπειρη διαίρεση (διχοτομία) του αρχικού τμήματος, έτσι ώστε ένα κινούμενο σώμα, που καταλαμβάνεται με ένα άπειρο διαμέρισμα των τμημάτων που προκύπτουν εδώ, δεν μπορεί να ξεπεράσει την παραμικρή απόσταση. Εξ ου και το περίφημο συμπέρασμα: δεν υπάρχει κίνηση. Η απορία «Αχιλλέας και η χελώνα» έχει παρόμοια σημασία. Ο νικητής των Ολυμπιακών Αγώνων, στόλιστος Αχιλλέας, αγωνίζεται με μια χαλαρή χελώνα, η οποία τη στιγμή της εκκίνησης είναι κάποια απόσταση μπροστά. Ενώ ο Αχιλλέας καλύπτει τη μισή απόσταση εξόδου που τον χωρίζει από τη χελώνα τη στιγμή της εκκίνησης, η χελώνα, φυσικά, σέρνεται κάποια απόσταση προς τα εμπρός. Ενώ ο Αχιλλέας καλύπτει το ήμισυ της νέας απόστασης που τους χωρίζει, η χελώνα σέρνεται μακριά σε κάποια νέα απόσταση κ.λπ. Μέσω της αποδεκτής υπόθεσης της άπειρης διαιρετότητας (συνέχειας) χώρου και χρόνου, η κατάσταση αναπαράγεται ακριβώς άπειρες φορές, η καθεμία Όταν ο Αχιλλέας διανύει τη μισή απόσταση που τον χωρίζει από τη χελώνα, ωστόσο η χελώνα, αν και όχι πολύ, σέρνεται προς τα εμπρός. Ένα εκπληκτικό συμπέρασμα: ο στόλιστος Αχιλλέας δεν είναι σε θέση όχι μόνο να προσπεράσει, αλλά ούτε καν να προλάβει την αργή χελώνα! Τι προκύπτει από αυτό; Προφανώς, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε την ιδέα της άπειρης διαιρετότητας (συνέχειας) του χώρου και του χρόνου. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν τα πιο ατομικά στοιχεία χωρικής επέκτασης και χρονικά Τρία - αδιαίρετα, πέρα από τα οποία η διαιρετότητα δεν είναι πλέον ζωντανή και κατανοητή; Οι δυσκολίες που συναντά ο Ζήνων απομακρύνονται εύκολα. Ο Ζήνων μάλλον προσπάθησε πραγματικά να επιβάλει στον συνομιλητή του με τη βοήθεια των αποριών «Διχοτομία», «Αχιλλέας και η χελώνα» το συμπέρασμα σχετικά με την απόρριψη της υπόθεσης της συνέχειας και έτσι να δικαιολογήσει τη μετάβαση στην έννοια των αδιαίρετων - την έννοια του διακριτού Η δομή του χώρου και του χρόνου ήταν μόνο το ήμισυ της στρατηγικής ιδέας του Ζήνωνα, ο οποίος ονομαζόταν ήδη δίγλωσσος από τους συγχρόνους του, με βάση την έννοια των αδιαίρετων, ο φιλόσοφος πρότεινε να εξεταστούν δύο προβλήματα που διατυπώθηκαν στην απορία. «Στάδιο» και «Βέλος που πετάει τη δομή του χώρου και του χρόνου, όπου πείστηκαν με τη βοήθεια των δύο πρώτων αποριών), προσκαλούσαν τους αρχαίους Έλληνες, μεγάλους λάτρεις του αθλητισμού και της φυσικής κουλτούρας. Αφήστε και τις τρεις στήλες να είναι σε ηρεμία τη στιγμή της εκκίνησης, και κάθε αθλητής υποτίθεται ότι βρίσκεται στο αντίστοιχο κελί της χωρικής έκτασης. Στη συνέχεια, ο Ζήνων προτείνει να εξετάσουμε μια τέτοια κατάσταση. Αφήστε τη μεσαία στήλη να σταθεί και οι δύο εξωτερικές αρχίζουν να κινούνται ταυτόχρονα προς αντίθετες κατευθύνσεις. Από την άποψη των αδιαίρετων, αυτό σημαίνει: οι άνω και κάτω στήλες της ροής ενός ωριαίου αδιαίρετου θα μετατοπιστούν σε σύγκριση με τη μεσαία ακίνητη στήλη κατά ένα χωρικό αδιαίρετο. Τώρα, προτείνει ο σοφός, ας δούμε την αμοιβαία κίνηση της άνω και της κάτω κολόνας σε σχέση μεταξύ τους. Αποδεικνύεται ότι σε ένα χρόνο αδιαίρετο μετατοπίστηκαν το ένα από το άλλο σε δύο χωρικά αδιαίρετα. Διαιρείται λοιπόν το αδιαίρετο! (Στην περίπτωση αυτή το χρονικό αδιαίρετο χωρίζεται σε δύο χωρικά αδιαίρετα). Αυτό όμως έρχεται σε αντίθεση με το συμπέρασμα των δύο πρώτων αποριών για την ύπαρξη αδιαίρετων! Περαιτέρω, στην απορία «Βέλος σε πτήση», ο Ζήνων δείχνει πώς μπορεί να διαιρεθεί το χωρικό αδιαίρετο. Ένα βέλος που εκτοξεύεται από τόξο πετάει στον χώρο της καθημερινής εμπειρίας, αλλά πετά κατά μήκος ενός στοιχειώδους τμήματος του χωρικού αδιαίρετου; Αν ναι, τότε το ίδιο το γεγονός της κίνησης μέσα σε ένα αδιαίρετο βέλος που πετά θα το χωρίσει (μπορείτε πάντα να βάλετε σημάδια πάνω του και όταν το βέλος κινείται, διαφορετικές θέσεις του σημάδι εντός ενός αδιαίρετου χωρικού τμήματος θα το χωρίσουν). Αλλά αυτό έρχεται σε αντίθεση με την έννοια των αδιαίρετων. Μένει να αναγνωριστεί ότι το βέλος που πετά δεν ακολουθεί καθένα από τα αδιαίρετα. Είναι όμως εφικτή και τότε η κίνηση; Άλλωστε, το άθροισμα των λεπτών ηρεμίας (σε καθένα από τα αδιαίρετα) δεν δίνει τίποτα άλλο παρά μόνο ηρεμία (για όλο τον χώρο), όπως το άθροισμα των μηδενικών δεν δίνει τίποτα άλλο εκτός από το μηδέν. Και πάλι προκύπτει το ήδη γνωστό συμπέρασμα: δεν υπάρχει κίνηση.
Στις Διαλέξεις του για την Ιστορία της Φιλοσοφίας, ο Γκέοργκ Χέγκελ ανέφερε το εξής ανέκδοτο: Ο Ζήνων άρχισε να περπατά σιωπηλά μπροστά στους μαθητές του, διαψεύδοντας έτσι ξεκάθαρα το συμπέρασμα για την αδυναμία κίνησης, που προέκυψε από τις τέσσερις αποριές που είχε περιγράψει προηγουμένως. Όταν τελικά οι μαθητές ήταν ικανοποιημένοι με αυτή τη μέθοδο διάψευσης της απορίας, ο Ζήνων πήρε ένα μεγάλο ραβδί που στεκόταν στη γωνία της αίθουσας και άρχισε να τους χτυπάει λέγοντας: «Αυτός που είναι ικανοποιημένος με αισθητηριακές αποδείξεις πρέπει να δέχεται τις ίδιες αισθητηριακές αντιρρήσεις». Το αν ο Ζήνων χρησιμοποίησε πραγματικά τέτοια ακραία μέτρα για να πείσει για τις διαφορές μεταξύ του αισθητηριακού και του λογικού είναι άγνωστο. Είναι ακριβώς οι Ελεάτες, ο Παρμενίδης και ο Ζήνων που, στην αυγή της ανάπτυξης του ευρωπαϊκού πολιτισμού, όρισαν ξεκάθαρα το αισθησιακό και το λογικό.
Πράγματι, η ανάπτυξη της ευρωπαϊκής επιστήμης βασίζεται στην ιδέα της λογικής αιτιολόγησης και απόδειξης, η ίδια η δυνατότητα και η αναγκαιότητα της οποίας συνειδητοποιήθηκε πλήρως και δοξάστηκε για πρώτη φορά από τον Παρμενίδη στο περίφημο ποίημα «Περί Φύσης». Εδώ, για πρώτη φορά - και αυτό είναι ένα ποιοτικά νέο και σημαντικό βήμα προς τα εμπρός σε σύγκριση με την αρχαία ανατολική φιλοσοφία - η αισθητηριακή γνώση διαχωρίζεται από τη λογική γνώση. Η αισθητηριακή γνώση θεωρείται ως σκέψη (σκέψη), επιφανειακή και ψευδής, ενώ μόνο η λογική γνώση αναγνωρίστηκε ως αληθινή. Χωρίς τον Παρμενίδη και τον Ζήνωνα ο σχηματισμός του Ευκλείδη και του Αρχιμήδη είναι αδύνατον. Γι' αυτό και ο Παρμενίδης, που σχεδόν ποτέ δεν χρησιμοποίησε μια τέτοια έννοια, θεωρείται ο αληθινός δημιουργός του δόγματος του λόγου. Ο Παρμενίδης περιλαμβάνει επίσης τις πιο σημαντικές αρχές της λογικής γνώσης: πρώτον, τίποτα δεν προκύπτει από το τίποτα, δεύτερον, τη μέθοδο της απόδειξης με αντίφαση, τρίτον, την απόδειξη με αναγωγή στο παράλογο, τέταρτον, την ανακάλυψη του νόμου του αποκλεισμού του τρίτου και επίσης η ανακάλυψη του νόμου της ταυτότητας, του νόμου της αντίφασης.
Η διαλεκτική του Παρμενίδη και του Ζήνωνα είναι σχετική από πολλές απόψεις. Το βάθος και η θεμελιώδης φύση του προβλήματος της σχέσης μεταξύ του συνεχούς και του διακριτού στις ιδιότητες του χώρου και της κίνησης, που θέτει αντισυμβατικά ο Ζήνων, αποδεικνύεται επίσης από το αδιάσπαστο ενδιαφέρον για την απορία. Έτσι, η λογική δομή των δυσκολιών που αποκαλύπτονται στις τέσσερις απορίες του Ζήνωνα αναπαράγεται ακριβώς στη σχετικιστική ηλεκτροδυναμική στο θέμα των ενεργειών και της μάζας των ηλεκτρονίων. Η ενέργεια και η μάζα του ηλεκτρονίου καθορίζονται από την αλληλεπίδρασή του (μέσω εικονικών φωτονίων) με το πεδίο. Στην περίπτωση της απόδοσης ενός σημειακού μεγέθους σε ένα ηλεκτρόνιο, η ενέργεια και η μάζα γίνονται άπειρες, καθώς τα εικονικά φωτόνια εμφανίζονται στα αντίστοιχα ολοκληρώματα, τα οποία απελευθερώνονται σε μικρές αποστάσεις και απορροφώνται από το ηλεκτρόνιο κατά τη διαδικασία αλληλεπίδρασης με το πεδίο, και έχουν τουλάχιστον κάποια συχνότητα (και επομένως ενέργεια). Ως εκ τούτου, η ανάγκη εισαγωγής μιας πεπερασμένης ακτίνας ηλεκτρονίων απομακρύνει τη δυσκολία. Ωστόσο, από σχετικιστική άποψη, είναι δύσκολο να αποδοθεί σε ένα ηλεκτρόνιο κάποια πεπερασμένη και μικρότερη τιμή της ακτίνας του. Εκτός από τις διδασκαλίες των Μιλήσιων σοφών, του Ηράκλειτου και των Ελεατικών, ο Πυθαγορισμός γίνεται αρκετά δημοφιλής.
3.4. Πυθαγόρας
Πληροφορίες για τον ίδιο τον Πυθαγόρα, τον ιδρυτή της Πυθαγόρειας Ένωσης, έχουν φτάσει στη σύγχρονη εποχή από μεταγενέστερες πηγές της αρχαίας Ελλάδας. Ο Πλάτωνας ονομάζει τον Πυθαγόρα μόνο μία φορά, ο Αριστοτέλης δύο φορές. Οι περισσότεροι Έλληνες φιλόσοφοι θεωρούν γενέτειρα του Πυθαγόρα (580-500 σελ. π.Χ.) το νησί της Σάμου, το οποίο εγκατέλειψε λόγω της τυραννίας του Πολύκλειτου. Υπάρχουν πληροφορίες ότι ο Πυθαγόρας, σύμφωνα με τη συμβουλή του Θαλή, πήγε στην Αίγυπτο, όπου σπούδασε με τους ιερείς, στη συνέχεια ως αιχμάλωτος (το 525 π.Χ., η Αίγυπτος κατελήφθη από τους Πέρσες) κατέληξε στη Βαβυλώνα, όπου σπούδασε με Ινδοί σοφοί. Μετά από πολλά χρόνια σπουδών, ο Πυθαγόρας επιστρέφει στη Μεγάλη Ελλάδα, στην πόλη του Κρότωνα, όπου οργανώνει την Πυθαγόρεια Ένωση - μια κοινότητα επιστημονικής φαντασίας και ηθικής-πολιτικής κοινότητας ομοϊδεατών.
Η Πυθαγόρεια Συμμαχία είναι μια κλειστή κοινωνία και οι διδασκαλίες των Πυθαγορείων είναι μυστικές. Ο τρόπος ζωής των Πυθαγορείων ήταν απόλυτα συνεπής με την ιεραρχία των αξιών.
- Η πρώτη θέση δόθηκε στους όμορφους και αξιοπρεπείς (συμπεριλαμβανομένης της επιστήμης).
- Τη δεύτερη θέση κατέλαβαν οι κερδοφόροι και χρήσιμοι.
- Το τρίτο είναι ευχάριστο.
Οι Πυθαγόρειοι σηκώθηκαν πριν την ανατολή του ηλίου, έκαναν μνημονικές ασκήσεις (σχετικές με την ανάπτυξη και την ενίσχυση της μνήμης) και μετά πήγαν στην παραλία για να χαιρετήσουν τον ήλιο, σκέφτηκαν τα επερχόμενα θέματα και εργάστηκαν. Στο τέλος της ημέρας, μετά το μπάνιο, όλοι μαζί έτρωγαν δείπνο και ύμνησαν τους θεούς. Στη συνέχεια - κοινή ανάγνωση. Πριν πάει για ύπνο, κάθε Πυθαγόρειος ανέφερε την προηγούμενη μέρα. Η βάση της Πυθαγόρειας ηθικής ήταν το δόγμα του τι έπρεπε να είναι: νίκη επί των παθών, υποταγή του νεότερου στον πρεσβύτερο, λατρεία της φιλίας και της συντροφικότητας, η λατρεία του Πυθαγόρα. Ένας τέτοιος τρόπος ζωής πρέπει να έχει ιδεολογικά θεμέλια, βασισμένα σε ιδέες για τον Κόσμο ως μια τακτοποιημένη και συμμετρική ακεραιότητα, η ομορφιά του οποίου αποκαλύπτεται όχι σε όλους, αλλά σε εκείνους που ακολουθούν έναν δίκαιο τρόπο ζωής.
Υπάρχουν πολλοί θρύλοι για τον Πυθαγόρα, μια αναμφίβολα εξαιρετική προσωπικότητα. Υπάρχουν στοιχεία ότι ο Πυθαγόρας εθεάθη ταυτόχρονα σε δύο διαφορετικές πόλεις, είχε χρυσό μηρό, ότι κάποτε ο ποταμός Κας τον υποδέχτηκε με ανθρώπινη φωνή, κάτι παρόμοιο. Ο ίδιος ο Πυθαγόρας υποστήριξε ότι «ο αριθμός κατέχει τα πράγματα», συμπεριλαμβανομένων των ηθικών, και η δικαιοσύνη είναι ένας αριθμός που πολλαπλασιάζεται από μόνη της. Δεύτερον, η ψυχή είναι αρμονία, και η αρμονία είναι μια αριθμητική αναλογία, η ψυχή είναι αθάνατη και μπορεί να μεταναστεύσει (ο Πυθαγόρας μπορεί να έχει δανειστεί την ιδέα της μεταψύχωσης από τις διδασκαλίες των Ορφισμών), δηλ. Ο Πυθαγόρας προσχώρησε στον δυισμό ψυχής και σώματος. Τρίτον, ο φιλόσοφος έβαλε τον αριθμό στη βάση του σύμπαντος, προικίζοντας την παλιά λέξη με νέο νόημα: ο αριθμός συσχετίζεται με το ένα και ο ένας χρησιμεύει ως αρχή της βεβαιότητας ότι ο μόνος υπόκειται στη γνώση. Ένας αριθμός είναι ένα σύμπαν ταξινομημένο κατά αριθμό. Ο Πυθαγόρας συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη της επιστήμης, κυρίως των μαθηματικών. Στην αστρονομία, του πιστώνεται η ανακάλυψη της λοξής θέσης του Ζωδιακού, που καθορίζει τη διάρκεια του «μεγάλου έτους» - το διάστημα μεταξύ των στιγμών που οι πλανήτες καταλαμβάνουν την ίδια θέση μεταξύ τους. Ο Πυθαγόρας είναι ένας γεωκεντριστής, που δηλώνει ότι οι πλανήτες, που κινούνται γύρω από τη Γη μέσω του αιθέρα, δημιουργούν μονότονους ήχους διαφορετικών στόχων και μαζί δημιουργούν μια αρμονική μελωδία. Στα μέσα του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Υπάρχει. Η Πυθαγόρεια Συμμαχία κατέρρευσε. Το μυστικό γίνεται ξεκάθαρο.
Στα έργα του Φιλόλαου (V αι. π.Χ.). Η μονάδα για την οποία θα πει ο περίφημος γεωμέτρης Ευκλείδης: αυτή μέσω της οποίας κάθε ένα από τα υπάρχοντα θεωρείται ένα, στον Φιλόλαο είναι ένα χωροσωματικό μέγεθος, μέρος του υλικού χώρου. Ο Φιλόλαος συνέδεσε την αριθμητική με το γεωμετρικό και μέσω αυτής με το φυσικό. Αν ένα είναι ένα χωροφυσικό σημείο, τότε το 2 είναι μια γραμμή, το 3 είναι ένα επίπεδο, το 4 είναι το πιο γεωμετρικό σχήμα (τετράεδρο), το 5 είναι η ποιότητα και το χρώμα, το 6 είναι προικισμό με μια ψυχή, το 7 είναι το μυαλό, η υγεία και το φως , 8 είναι η αγάπη και η φιλία, η σοφία και η εφευρετικότητα. Ο Φιλόλαος κατασκευάζει το Σύμπαν από το Όριο, το Άπειρο (απείρων) και την Αρμονία, που είναι «ο συνδυασμός του ετερογενούς και της εναρμόνισης του ασυντόνιστου». Το όριο που ενίσχυσε το άπειρον ως κάποιο είδος αόριστης ύλης είναι οι αριθμοί. Πάνω είναι ο κοσμικός αριθμός - 10, η δεκαετία, που είναι «μεγάλη και τέλεια, εκπληρώνει τα πάντα και είναι η αρχή της θεϊκής, ουράνιας και ανθρώπινης ζωής». Σύμφωνα με τον Φιλόλαο, η αλήθεια είναι εγγενής στα ίδια τα πράγματα στο βαθμό που η ύλη οργανώνεται κατά αριθμό: «Η φύση δεν δέχεται τίποτα ψεύτικο υπό την προϋπόθεση της αρμονίας και του αριθμού Το ψέμα και ο φθόνος είναι εγγενείς στην απεριόριστη, παράλογη και παράλογη φύση». Από την άποψη του Φιλόλαου, η ψυχή είναι αθάνατη, είναι προικισμένη με το σώμα με τη βοήθεια του αριθμού και της αθάνατης, ασώματης αρμονίας. Η εμπειρία των Πυθαγόρειων που αναπτύσσουν μια κοσμοθεωρία είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτό που συλλαμβάνεται και τίθεται ως στόχος δεν επιτυγχάνεται πάντα στη διαδικασία υλοποίησης με ακριβώς την επιθυμητή ποιότητα.
Το άτομο (κυριολεκτικά: αδιαίρετο) είναι λογική συνέχεια της χωροσωματικής μονάδας (κυριολεκτικά: μία, μονάδα, ενωμένη, αδιαίρετη ως συνώνυμα). Αλλά σε αντίθεση με τις πανομοιότυπες μονάδες, τα αδιαίρετα Ecphanta διαφέρουν μεταξύ τους σε μέγεθος, σχήμα και δύναμη, ο κόσμος, που αποτελείται από άτομα και κενό, είναι μοναδικός και σφαιρικός, κινείται από το μυαλό και ελέγχεται από την πρόνοια. Παραδοσιακά, η εμφάνιση του αρχαίου ατομισμού (το δόγμα των ατόμων) συνδέεται με τα ονόματα του Λεύκιππου (V εκ. π.Χ.) και του Δημόκριτου (460-371 σελ. π.Χ.), των οποίων οι απόψεις για τη φύση και τη δομή του Μακρόκοσμου είναι οι ίδιες. . Ο Δημόκριτος διερεύνησε επίσης τη φύση του Μικρόκοσμου, παρομοιάζοντάς τον με τον Μακρόκοσμο. Και παρόλο που ο Δημόκριτος δεν είναι πολύ παλαιότερος από τον Σωκράτη και το φάσμα των ενδιαφερόντων του είναι κάπως ευρύτερο από τα παραδοσιακά προσωκρατικά προβλήματα (προσπάθειες εξήγησης των ονείρων, η θεωρία του χρώματος και της όρασης, που δεν είχαν ανάλογα στην πρώιμη ελληνική φιλοσοφία), εξακολουθεί να είναι θεωρείται προσωκρατικός. Η έννοια του αρχαιοελληνικού ατομισμού χαρακτηρίζεται συχνά ως «συμφιλίωση των απόψεων του Ηράκλειτου και του Παρμενίδη: υπάρχουν άτομα (το πρωτότυπο είναι το είναι του Παρμενίδη) και το κενό (το πρωτότυπο είναι το μη ον του Παρμενίδη), όπου τα άτομα κινούνται και συνδέοντας το ένα με το άλλο, από τα πράγματα Υπάρχει ένας ρευστός και μεταβλητός κόσμος. Η μοιρολατρία όμως δεν αφήνει περιθώρια για την τύχη Ο ατομισμός νοείται ως η ανταλλαγή των ατόμων της ψυχής με το περιβάλλον, επομένως, η ψυχή είναι αθάνατη και δεν μπορεί να υπάρξει «μετάθυα» ύπαρξη της ψυχής.
Ο Δημόκριτος διακρίνει δύο είδη ύπαρξης: αυτή που υπάρχει στην πραγματικότητα και αυτή που υπάρχει στη γενική σκέψη. Ο Δημόκριτος αναφέρεται μόνο στα άτομα και το κενό, που δεν έχουν αισθητηριακές ιδιότητες. Οι αισθησιακές ιδιότητες είναι αυτές που υπάρχουν στη γενική άποψη - οπτική, γεύση, κ.λπ. Ωστόσο, η αισθητηριακή αδράνεια δεν προκύπτει μόνο στο μυαλό, αλλά στη γενική γνώμη. Ο Δημόκριτος θεωρεί ότι αυτή η ποιότητα δεν είναι ατομικά υποκειμενική, αλλά καθολική, και η αντικειμενικότητα των αισθητηριακών ιδιοτήτων έχει τη βάση της στις μορφές, τα μεγέθη, τις τάξεις και τη διάταξη των ατόμων. Αυτό υποστηρίζει ότι η αισθητηριακή εικόνα δεν είναι αυθαίρετη: τα άτομα, που επηρεάζουν τα φυσιολογικά ανθρώπινα αισθητήρια όργανα, προκαλούν πάντα τα ίδια συναισθήματα. Μαζί, ο Δημόκριτος συνειδητοποίησε την πολυπλοκότητα και τη δυσκολία της διαδικασίας επίτευξης της αλήθειας: «Η πραγματικότητα βρίσκεται στην άβυσσο». Επομένως, μόνο ένας σοφός μπορεί να είναι αντικείμενο γνώσης. "Ο σοφός είναι το μέτρο όλων των υπαρχόντων πραγμάτων. Με τη βοήθεια των αισθήσεων, το μέτρο των αντιληπτών πραγμάτων, και με τη βοήθεια της λογικής, το μέτρο της κατανόησης των πραγμάτων." Το φιλοσοφικό έργο του Δημόκριτου ουσιαστικά τελειώνει την εποχή των Προσωκρατικών. Η γένεση της φιλοσοφικής σκέψης τόνωσε την ανάπτυξη ολόκληρου του πολιτισμού της αρχαίας Ελλάδας και μέσω αυτής της οικονομικής και πολιτικής σφαίρας της δημόσιας ζωής.
4. Εκπρόσωποι
Οι πιο προσωκρατικοί:
5. Σχολεία
Οι Προσωκρατικοί παραδοσιακά χωρίζονται σε αντιπροσώπους Ιωνική φιλοσοφία(Σχολή Μιλήτου, Ηράκλειτος, Διογένης Απολλωνίας), Ιταλική φιλοσοφία (Πυθαγόρειοι, Ελεατικοί) και ατομιστές. Μερικές φορές οι Σοφιστές ταξινομούνται λανθασμένα ως Προσωκρατικοί, αλλά αυτό δεν είναι απολύτως σωστό, αφού οι περισσότεροι από τους Σοφιστές ήταν σύγχρονοι του Σωκράτη και εκείνος μάλωνε ενεργά μαζί τους. Επιπλέον, η εκπαίδευση των Σοφιστών είναι πολύ διαφορετική από αυτή των Προσωκρατικών.
| Φιλόσοφοι / Αρχαίοι φιλόσοφοι / Προσωκρατικοί | |
| Προφιλοσοφική παράδοση | |
|---|---|
| Μιλησιανό σχολείο | |
| Πυθαγόρειοι | |
| Ελεατικοί | |
| Ατομιστές | |
| Σοφιστές | |
| Εκτός σχολείων | |
| |||||
ΠΡΟΣΩΚΡΑΤΙΚΟΙ(Γερμανικά Vorsokratiker, Γαλλικά Présocratiques, Αγγλικά Presocratics) είναι ένας νέος ευρωπαϊκός όρος που αναφέρεται στους πρώιμους Έλληνες φιλοσόφους του 6ου–5ου αιώνα. π.Χ., καθώς και οι άμεσοι διάδοχοί τους τον 4ο αιώνα. π.Χ., μη επηρεασμένος από την επίδραση της αττικής «σωκρατικής» παράδοσης. Ο όρος έχει ενισχυθεί στη διεθνή ιστορική και φιλοσοφική πρακτική του Κεφ. Ο. χάρη στο κλασικό έργο του Γερμανού κλασικού φιλολόγου G. Diels (1848–1922) «Fragments of the Pre-Socratics» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), στο οποίο για πρώτη φορά σώζονται σπαράγματα από τα χαμένα. η μορφή παραθέσεων από μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς, συγκεντρώθηκαν με επιστημονική πληρότητα και κριτικά δημοσιευμένα έργα των Προσωκρατικών, καθώς και δοξογραφικά (βλ. Δοξογράφοι ) και βιογραφικά στοιχεία για αυτούς. Η συλλογή Diels συγκεντρώνει πάνω από 400 ονόματα (τα περισσότερα από αυτά παραμένουν μόνο ονόματα), συμπεριλαμβανομένων σοφιστών, οι οποίοι, ωστόσο, συνήθως δεν αποκαλούνται «προ-σωκρατικοί» (επομένως, ορισμένοι συγγραφείς προτιμούν να μιλούν για «προσοφιστικά» παρά για « προ-Σωκρατική» φιλοσοφία ), καθώς και θραύσματα προφιλοσοφικών θεοκοσμογονιών (βλ. Ορφισμός , Φερεκύδης ).
Ο Diels προήλθε από την αρχαία, ευρεία έννοια του όρου «φιλοσοφία», έτσι το «Fragments of the Presocratics» περιλαμβάνει πολύ υλικό που σχετίζεται με την ιστορία των μαθηματικών, της ιατρικής κ.λπ. (μέχρι τη μαγειρική τέχνη). Η φιλοσοφία των Προσωκρατικών αναπτύχθηκε στην Ανατολή - στις ιωνικές πόλεις της Μικράς Ασίας και στη Δύση - στις ελληνικές αποικίες της Νότιας Ιταλίας και της Σικελίας. εξ ου και η διαίρεση σε «ιωνικά» που χρονολογούνται από την αρχαιότητα ( Μιλησιανό σχολείο και οι οπαδοί της) και «Italian» ( Πυθαγορισμός Και Ελεατικό σχολείο ) κλαδια δεντρου. Γενικά, η ανατολική, ιωνική παράδοση χαρακτηρίζεται από εμπειρισμό, αισθησιασμό, ενδιαφέρον για τη συγκεκριμένη ποικιλομορφία του αισθητηριακού κόσμου, κυρίαρχο προσανατολισμό προς την υλική όψη του κόσμου και αποκλεισμό ανθρωπολογικών και ηθικών θεμάτων (με εξαίρεση Ηράκλειτος με το πάθος του ως θρησκευτικού και ηθικού μεταρρυθμιστή). για τη δυτική, ιταλική παράδοση - η υπεροχή της ορθολογικής-λογικής αρχής έναντι του αισθησιακού, πρωταρχικού ενδιαφέροντος για την τυπική, αριθμητική και γενικά δομική πτυχή των πραγμάτων, η πρώτη διατύπωση γνωσιολογικών και οντολογικών προβλημάτων στην καθαρή τους μορφή, συχνά θρησκευτική-εσχατολογική τα ενδιαφέροντα. Το επίκεντρο ολόκληρης της φιλοσοφίας των Προσωκρατικών είναι το σύμπαν, κατανοητό - χρησιμοποιώντας την κυρίαρχη μέθοδο αναλογίας μεταξύ των Προσωκρατικών - είτε βιομορφικά (βλ. Υλοζωισμός ), ή τεχνομορφικό (βλ. Demiurge ), είτε κοινωνιομορφικά (Dicke), είτε – μεταξύ των Πυθαγορείων – με βάση αριθμητικά μοντέλα. Οι δυαδικές αντιθέσεις που κληρονομήθηκαν από την προεπιστημονική εικόνα του κόσμου συνεχίζουν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο μεταξύ των προσωκρατικών. Υπό αυτή την έννοια, κατέχουν μια μοναδική θέση μεταξύ των Προσωκρατικών Παρμενίδης και τη σχολή του, που για πρώτη φορά εγκατέλειψε τη λαογραφία και τη μυθολογική κληρονομιά -δυαδικές ταξινομήσεις και μεταφορικές αναλογίες- και έδωσε ένα προγραμματικό παράδειγμα για ολόκληρη τη δυτικοευρωπαϊκή «μεταφυσική» μιας καθαρά λογικής κατασκευής του όντος. Ο άνθρωπος και η κοινωνική σφαίρα γενικά, κατά κανόνα, δεν διακρίνονται από τη γενική κοσμική ζωή (η αντίθεση «φύσης και νόμου» - νομός και φυσική - αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από τους σοφιστές): ο κόσμος, η κοινωνία και το άτομο υπόκεινται στη δράση των ίδιων νόμων και συχνά θεωρούνται ως ισομορφικές δομές, που αντικατοπτρίζουν η μία την άλλη (βλ. Μακρόκοσμος και μικρόκοσμος ). Χαρακτηριστικό της προπλατωνικής φιλοσοφίας είναι η έλλειψη σαφούς διάκρισης μεταξύ «υλικού» και «ιδανικού».
Η εσωτερική πορεία ανάπτυξης της φιλοσοφίας των Προσωκρατικών μπορεί να παρουσιαστεί με τον ακόλουθο τύπο: η κατασκευή κοσμολογικών συστημάτων μεταξύ των πρώτων ιωνών στοχαστών τέθηκε τέλος από τον Παρμενίδη και τη σχολή του, οι οποίοι ζήτησαν μια λογική και θεωρητική αιτιολόγηση για η δυνατότητα του αισθητηριακού κόσμου, και πάνω απ' όλα, η κίνηση και η πολλαπλότητα. ο παλιός υλοζωιστικός κόσμος αποσυντέθηκε, αναδεικνύοντας την «κινητήρια αιτία» (όπως ορίζεται από τον Αριστοτέλη) σε μια ειδική κατηγορία. ως απάντηση στα αξιώματα της Ελεατικής Σχολής, τον 5ο αιώνα προέκυψαν πιο μηχανιστικά πλουραλιστικά συστήματα. – Εμπεδοκλής , Αναξαγόρα και ατομιστές (μερικές φορές αποκαλούμενοι «Νέο Ιόνιο»), στους οποίους όλα τα σημάδια της Ελεατικής αμετάβλητης και ταυτόσημης ύπαρξης μεταφέρθηκαν στην απεμψυχωμένη «ύλη» (ωστόσο, ο νόμος της διατήρησης της ύλης, προφανώς, διατυπώθηκε ακόμη νωρίτερα από Αναξίμανδρος). Μεταξύ των Προσωκρατικών δεν υπήρχαν σχεδόν «επαγγελματίες» (η πρώτη εξαίρεση είναι ο Αναξαγόρας): οι περισσότεροι από αυτούς συμμετείχαν στη ζωή της πόλης και έδρασαν ως πολιτικοί, ιδρυτές αποικιών, νομοθέτες, ναυτικοί διοικητές κ.λπ. - το άμεσο αντίθετο του ελληνιστικού ιδεώδους του φιλοσόφου με την αρχή του «ζήσε απαρατήρητος».
Θραύσματα:
1. ΔΚ, τόμ. I–III;
2. Κόλι Γ. La sapienza greca, v. 1–3. Mil., 1978–80;
3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M.Οι Προσωκρατικοί Φιλόσοφοι: Μια Κριτική Ιστορία με Επιλογή Κειμένων. Cambr., 1983;
4. Makovelsky A.O.Προσωκρατικά, μέρη 1–3. Καζάν, 1914–19;
5. Αποσπάσματα πρώιμων Ελλήνων φιλοσόφων, έκδοση A.V Lebedev, μέρος I: From epic theocosmogonies to the emergence of atomism. Μ., 1989.
Βιβλιογραφία:
1. The Presocratic Philosophers: Annotated Bibliography, by Luis E. Navia, 1993.
Βιβλιογραφία:
1. Losev A.F.Ιστορία της αρχαίας αισθητικής. Πρώιμο κλασικό. Μ., 1963;
2. Cassidy F.X.Από τον μύθο στα λογότυπα. Μ., 1972;
3. Rozhansky I.D.Ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης στην αρχαιότητα. Μ., 1979;
4. Dobrokhotov A.L.Το προσωκρατικό δόγμα της ύπαρξης. Μ., 1980;
5. Bogomolov A.S.Διαλεκτικά λογότυπα. Μ., 1982;
6. Zaitsev A.I.Πολιτιστική επανάσταση στην Αρχαία Ελλάδα VIII–V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. L., 1985;
7. Lloyd G.E.R.Πολικότητα και αναλογία. Δύο είδη επιχειρηματολογίας στην πρώιμη ελληνική σκέψη. Cambr., 1966;
8. Φράνκελ Χ. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Münch., 1968;
9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. Χ.-Γ. Gadamer. Darmstadt, 1968;
10. Μελέτες προσωκρατικής φιλοσοφίας, επιμ. από D. J. Furley και R. E. Allen, v. 1–2. L., 1970;
11. Guthrie W.K.S.Μια ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας, v. 1–2. Cambr., 1971;
12. West M.L.Η πρώιμη ελληνική φιλοσοφία και η Ανατολή. Oxf., 1971;
13. Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. V.–N. Υ., 1971;
14. Τσέρνις Χ.Η κριτική του Αριστοτέλη στην προσωκρατική φιλοσοφία, 1971.
15. Οι Προσωκρατικοί. Συλλογή κριτικών δοκιμίων, εκδ. Α.Π.Δ.Μουρελάτος. Ν.Υ., 1974;
16. The Presocratics, ed. Ε. Hussey. L., 1972;
17. Μπαρνς Τζ.Οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι. L., 1982;
18. Ιδιος.Οι Προσωκρατικοί Φιλόσοφοι. L.–Boston, 1982;
19. Μάνσφελντ Τζ. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987;
20. Long A.A.(επιμ.). Ο σύντροφος του Cambridge στην πρώιμη ελληνική φιλοσοφία. Cambr. (Μαζική), 1999.
Κεφάλαιο 2. «ΠΡΟΣΩΚΡΑΤΙΚΗ»
Οι «Προσωκρατικοί» είναι όρος της ιστορικής και φιλοσοφικής επιστήμης της Νέας Εποχής, που δηλώνει μια ετερογενή συλλογή φιλοσόφων της αρχαϊκής Ελλάδας του 6ου - 5ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., καθώς και οι πλησιέστεροι διάδοχοι αυτών των φιλοσόφων που ανήκαν στον 4ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και δεν επηρεάζεται από τη δράση της νέας, κλασικής («Σωκρατικής») φιλοσοφικής παράδοσης.
Η φιλοσοφία των «Προσωκρατικών» αναπτύχθηκε τόσο στην ανατολική Ελλάδα - στις ιωνικές πόλεις της Μικράς Ασίας, όσο και στο δυτικό τμήμα της - στις ελληνικές αποικίες της Νότιας Ιταλίας και της Σικελίας (τη λεγόμενη «Μεγάλη Ελλάδα»). . Η ανατολική, «ιωνική» παράδοση χαρακτηρίζεται από εμπειρισμό, ένα είδος νατουραλισμού, εξαιρετικό ενδιαφέρον για την ποικιλομορφία και την ιδιαιτερότητα του υλικού κόσμου και τη δευτερεύουσα φύση των ανθρωπολογικών και ηθικών ζητημάτων. Σε αυτόν τον κλάδο της «προσωκρατικής» φιλοσοφικής παράδοσης ανήκουν,
για παράδειγμα, η Μιλήσια σχολή, ο Ηράκλειτος και ο Αναξαγόρας. Ο δυτικός, «ιταλικός» κλάδος της «προσωκρατικής» φιλοσοφίας χαρακτηρίζεται, πρώτα απ' όλα, από συγκεκριμένο ενδιαφέρον για τα τυπικά και αριθμητικά συστατικά του κόσμου των πραγμάτων, τη λογική, την εξάρτηση από τα επιχειρήματα της λογικής και της κατανόησης και επιβεβαίωση οντολογικών και επιστημολογικών ζητημάτων ως θεμελιωδών για τη φιλοσοφική επιστήμη. Σε αυτόν τον κλάδο της «προσωκρατικής» φιλοσοφίας ανήκουν πρωτίστως οι Πυθαγόρειοι, η Ελεατική σχολή και ο Εμπεδοκλής.
των πραγμάτων. Ο Κόσμος δεν είναι αιώνιος και εμφανίζεται στο χρόνο, κυριολεκτικά «έχει μια αρχή», γεννημένος από την αταξία (χάος) που προηγείται. Στις διδασκαλίες των «προσωκρατικών», ο κόσμος λαμβάνεται ταυτόχρονα ως ένα ον που έχει γίνει, εμφανιστεί, με δύο θεωρήσεις: κοσμολογικό (που αντικατοπτρίζει τη δομή και την ακεραιότητα του σύμπαντος στη στατική) και κοσμογονικό (που αντιπροσωπεύει την παγκόσμια δομή σε τη δυναμική του). Στη συμβολή αυτών των δύο επιστημών, αναδύεται το κεντρικό θέμα της «προσωκρατικής» φιλοσοφικής σκέψης - η πρώτη ελληνική φιλοσοφία ήταν το πρόβλημα της εύρεσης της θεμελιώδους αρχής της ύπαρξης, δηλαδή κάτι αμετάβλητο, σταθερό, μόνιμο, που χρησιμεύει ως πηγή ή υπόστρωμα όλων των πραγμάτων, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, κρυμμένο κάτω από το εξωτερικό περίβλημα του μεταβαλλόμενου κόσμου των φαινομένων. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αριστοτέλης αποκάλεσε στη συνέχεια όλους τους προκατόχους του Σωκράτη «φυσιοδόξους», δηλ. «ερμηνευτές της φύσης». Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα της «προ-Σωκρατικής» (προπλατωνικής) φιλοσοφίας είναι η έλλειψη σαφούς διάκρισης μεταξύ «υλικού» και «ιδεώδους» και της κοινωνικής σφαίρας στις διδασκαλίες των «προσωκρατικών». ανεξάρτητα θέματα για προβληματισμό: ο κόσμος, η κοινωνία και το άτομο υπόκεινται στη δράση των ίδιων νόμων. Ο σημαντικότερος από αυτούς τους νόμους, ο «νόμος της δικαιοσύνης», διατυπώθηκε από τον Αναξίμανδρο τον Μίλητο (6ος αι. π.Χ.): «Και από όσα υπάρχουν, εκεί περνάει ο θάνατός τους με μοιραίο χρέος, γιατί τιμωρούνται και τιμωρούνται. ο ένας τον άλλον για κακία, κατά τη σειρά του χρόνου» (Αναξίμανδρος, παρ. 1). Δεν είναι τυχαίο ότι το φυσικό φιλοσοφικό περιεχόμενο του κειμένου του Αναξίμανδρου παρουσιάζεται στη γλώσσα των σχέσεων αστικού δικαίου. Ως επί το πλείστον, οι «Προσωκρατικοί» ήταν πάντα άμεσα συνδεδεμένοι με τη ζωή της γενέτειράς τους πόλης (πόλη-κράτος) και έδρασαν ως πολιτικοί (Θαλής, Πυθαγόρας, Εμπεδοκλής), ιδρυτές αποικιών (Αναξίμανδρος), νομοθέτες (Παρμενίδης). , ναυτικοί διοικητές (Melisse) κ.λπ. .δ.
Η αρχαιότερη ελληνική επιστημονική και φιλοσοφική σχολή είναι η σχολή που σχηματίστηκε στη Μίλητο, το μεγαλύτερο εμπορικό, βιοτεχνικό και πολιτιστικό κέντρο της Ιωνίας, στη δυτική ακτή της μικρασιατικής χερσονήσου τον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η Μιλήσια σχολή (Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης) ήταν κυρίως φυσική επιστήμη και είχε ως στόχο να περιγράψει και να εξηγήσει το σύμπαν στην εξελικτική του δυναμική: από την προέλευση της Γης και των ουράνιων σωμάτων μέχρι την εμφάνιση των ζωντανών όντων. Η ίδια η γέννηση του Κόσμου θεωρήθηκε ότι συνέβη αυθόρμητα (εκούσια) από μια ενιαία κυρίαρχη ουσία - αιώνια και άπειρη στο διάστημα. Οι θεοί της λαϊκής θρησκείας ταυτίστηκαν από τους Μιλήσιους με «αμέτρητους κόσμους» (Αναξίμανδρος), τα στοιχεία και τα φώτα (Αναξιμένης). Η καθολική φύση των φυσικών νόμων επιβεβαιώθηκε. Η παραδοσιακή διαίρεση του ουράνιου («θεϊκού») και του γήινου («ανθρώπινου») αμφισβητήθηκε για πρώτη φορά. Η ιστορία των ευρωπαϊκών μαθηματικών (γεωμετρία), φυσικής, γεωγραφίας, μετεωρολογίας, αστρονομίας και βιολογίας ξεκινά με τη σχολή της Μιλήσιας.
Σύμφωνα με το φιλοσοφικό δόγμα Ο Θαλής της Μιλήτου(περίπου 640 - περ. 546 π.Χ.), «όλα προήλθαν από το νερό» (δηλαδή το νερό είναι η προέλευση όλων όσων υπάρχουν), «η γη επιπλέει στο νερό, σαν ένα κομμάτι ξύλο» (με αυτό εξήγησε ο Θαλής η φύση σεισμοί) και "όλα στον κόσμο είναι ζωντανά" (ή "γεμάτα θεούς") - συγκεκριμένα, σύμφωνα με τους αρχαίους, ο Θαλής απέδωσε την ψυχή σε έναν μαγνήτη που προσελκύει σίδηρο. «Το να είσαι», σύμφωνα με τον Θαλή, σημαίνει «να ζεις». ό,τι υπάρχει ζει. Η ζωή περιλαμβάνει αναπνοή και φαγητό. η πρώτη λειτουργία εκτελείται από την ψυχή, ενώ η δεύτερη από το νερό (η αρχική ουσία όλων των υπαρχόντων πραγμάτων, άμορφων και ρευστών). Η παράδοση απεικονίζει τον Θαλή ως έμπορο και επιχειρηματία, εφευρέτη και μηχανικό, σοφό πολιτικό και διπλωμάτη, μαθηματικό και αστρονόμο. Σύμφωνα με έναν μύθο, ο Θαλής ήταν ο πρώτος που προέβλεψε μια ολική έκλειψη Ηλίου (28 Μαΐου 585 π.Χ.).
Σύμφωνα με άλλον, ήταν ο πρώτος από τους Έλληνες που άρχισε να αποδεικνύει γεωμετρικά θεωρήματα. Όπως αναφέρουν οι αρχαίοι συγγραφείς, απέδειξαν τις ακόλουθες προτάσεις: 1) ο κύκλος διαιρείται στο μισό κατά διάμετρο. 2) σε ένα ισοσκελές τρίγωνο, οι γωνίες στη βάση είναι ίσες. 3) όταν τέμνονται δύο ευθείες, οι κατακόρυφες γωνίες που σχηματίζουν είναι ίσες και, τέλος, 4) δύο τρίγωνα είναι ίσα αν δύο γωνίες και η μία πλευρά της μιας είναι ίσες με δύο γωνίες και η αντίστοιχη πλευρά της άλλης. Ο Θαλής ήταν επίσης ο πρώτος που έγραψε ένα ορθογώνιο τρίγωνο σε κύκλο.
Αναξίμανδρος(περ. 610 - περ. 540 π.Χ.) ήταν ο δεύτερος εκπρόσωπος της φιλοσοφικής σχολής της Μιλήσιας. Οι αρχαίοι τον αποκαλούσαν «μαθητή», «σύντροφο» και «συγγενή» του Θαλή. Ο Αναξίμανδρος περιέγραψε τις διδασκαλίες του στο δοκίμιο «Περί Φύσης», το οποίο μπορεί να θεωρηθεί ως το πρώτο επιστημονικό έργο στην ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας γραμμένο σε πεζογραφία (ο Θαλής δεν έγραψε τίποτα). Σε αντίθεση με τον προκάτοχό του, ο Αναξίμανδρος πίστευε ότι η πηγή ύπαρξης όλων των υπαρχόντων πραγμάτων δεν ήταν το νερό, αλλά κάποια αιώνια και απεριόριστη (ελληνική - «άπειρη», «απεριόριστη») αρχή, μέση μεταξύ αέρα και φωτιάς, την οποία ονόμασε «θείο». και το οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, «ελέγχει τα πάντα». Ο Αναξίμανδρος φαντάστηκε την εμφάνιση του Κόσμου ως εξής. Στα βάθη της αρχικής απεριόριστης αρχέγονης αρχής, εμφανίζεται για πρώτη φορά ένα είδος «έμβρυου» της μελλοντικής παγκόσμιας τάξης, στο οποίο ο υγρός και κρύος «πυρήνας» αποδεικνύεται ότι περιβάλλεται από ένα φλογερό «κέλυφος». Υπό την επίδραση της θερμότητας αυτού του «κελύφους», ο υγρός «πυρήνας» σταδιακά στεγνώνει και οι ατμοί που απελευθερώνονται από αυτόν φουσκώνουν το «κέλυφος», το οποίο, σκάζοντας, διασπάται σε μια σειρά «δαχτυλιδιών» (ή «ζάντες ”). Ως αποτέλεσμα αυτών των διεργασιών, σχηματίζεται μια πυκνή Γη, σε σχήμα κυλίνδρου («κολοβωμένη στήλη»), το ύψος της οποίας είναι ίσο με το ένα τρίτο της διαμέτρου της βάσης. Είναι σημαντικό αυτός ο κύλινδρος να μην έχει στήριγμα και να ακουμπάει ακίνητος στο κέντρο της κοσμικής σφαίρας. Τα αστέρια, η Σελήνη και ο Ήλιος (ακριβώς σε αυτή τη σειρά) βρίσκονται από το κέντρο του «πυρήνα» σε αποστάσεις ίσες με τις 9, 18 και 27 ακτίνες της Γης. Αυτά τα φωτιστικά είναι τρύπες σε σκοτεινούς σωλήνες αέρα που περιβάλλουν περιστρεφόμενους δακτυλίους φωτιάς. Τα έμβια όντα, σύμφωνα με τον Αναξίμανδρο, γεννήθηκαν στην υγρή λάσπη που κάποτε κάλυπτε τη Γη. Όταν η Γη άρχισε να στεγνώνει, η υγρασία συσσωρεύτηκε σε βαθουλώματα που σχημάτισαν θάλασσες και μερικά ζώα βγήκαν από το νερό στη στεριά. Ανάμεσά τους υπήρχαν πλάσματα που έμοιαζαν με ψάρια, από τα οποία στη συνέχεια κατέβηκαν οι «πρώτοι άνθρωποι».
Ο Αναξίμανδρος θεώρησε ότι η εμφάνιση και η ανάπτυξη του κόσμου είναι μια περιοδικά επαναλαμβανόμενη διαδικασία: σε ορισμένα χρονικά διαστήματα, λόγω της πλήρους ξήρανσης του «πυρήνα» του υγρού και κρύου κόσμου, ο κόσμος απορροφάται και πάλι από την απεριόριστη αρχή που τον περιβάλλει («αιώνιο και αγέραστη φύση»). Ταυτόχρονα, ο Αναξίμανδρος αναγνώρισε την ταυτόχρονη συνύπαρξη αμέτρητων κόσμων (κόσμων) - δομικά οργανωμένων τμημάτων μιας ενιαίας πρωτοκοσμικής κυβέρνησης. Σύμφωνα με τους αρχαίους συγγραφείς, ο Αναξίμανδρος ήταν ο πρώτος από τους Έλληνες που κατασκεύασε ένα ηλιακό ρολόι (το λεγόμενο «γνώμων») και σχεδίασε έναν γεωγραφικό χάρτη της Γης σε μια χάλκινη πλάκα.
Ο τελευταίος εκπρόσωπος της μιλησιακής φιλοσοφικής σχολής ήταν Αναξιμένης(μειώνει την αραίωσή του λόγω θέρμανσης ή με πάχυνση, που οδηγεί σε ψύξη. Οι ατμοί του αέρα (ομίχλη κ.λπ.), που ανεβαίνουν προς τα πάνω και σπανίζουν, μετατρέπονται σε πύρινα ουράνια σώματα. Αντίθετα, στερεές ουσίες (γη, πέτρες κ.λπ. .) δεν είναι τίποτα περισσότερο από συμπυκνωμένος και παγωμένος αέρας, σύμφωνα με τον Αναξιμένη, είναι η μία ή η άλλη τροποποίηση του αέρα» (δηλ. το σχήμα ενός τραπεζοειδούς) και στηρίζεται στις αέριες μάζες που στηρίζονται από κάτω. Ο Ήλιος, σύμφωνα με τα λόγια του Αναξιμένη, είναι «επίπεδος, σαν φύλλο» και τα αστέρια «συγκεντρώνονται» στον «παγωμένο» ουρανό σαν καρφιά. Οι πλανήτες αναφλέγονται, επιπλέουν στον αέρα, όταν μαζεύεται πολύς αέρας από αυτό, οι άνεμοι που προέρχονται από το μείγμα νερού και αέρα που κινούνται γύρω από τη Γη σαν «ένα καπέλο που γυρίζει γύρω από το κεφάλι». Ο Ήλιος και η Σελήνη δεν έδυσαν ποτέ πέρα από τον ορίζοντα, αλλά πετούν πάνω από τη Γη, κρύβονται εναλλάξ πίσω από το βόρειο, «υψηλό» τμήμα της.
Η «φύση των πραγμάτων» ερμηνεύτηκε διαφορετικά από τους Πυθαγόρειους, τους μαθητές και τους οπαδούς Πυθαγόρας της Σάμου(περ. 570 - περ. 497 π.Χ.). Στο νησί γεννήθηκε ο Πυθαγόρας, ο γιος του Μνήσαρχου, επιδέξιου λιθοκόπτη. Σάμος εντάξει. 570 π.Χ μι. Στα νιάτα του, ο Πυθαγόρας άκουγε τον Αναξίμανδρο τον Μιλήσιο και μαθήτευσε με τον Φερεκύδη τον Σύρο, ο οποίος, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, «πρώτος είπε ότι οι ψυχές των ανθρώπων είναι αθάνατες» (Cicero. Tusculan Conversations, I, 16, 38). Σύμφωνα με το μύθο, επισκέφτηκε επίσης την Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα, όπου εξοικειώθηκε με τα μαθηματικά και την αστρονομία. ΕΝΤΑΞΕΙ. Το 532, έχοντας φύγει από την τυραννία του Πολυκράτη της Σάμου, ο Πυθαγόρας φτάνει στην πόλη του Κρότωνα (Νότια Ιταλία), όπου δημιουργεί μια θρησκευτική και φιλοσοφική αδελφότητα με αυστηρό καταστατικό και κοινότητα ιδιοκτησίας. Η εξουσία του Πυθαγόρα ως σοφού και δασκάλου ήταν τόσο μεγάλη που μετά από αρκετά χρόνια, η εξουσία στον Κρότωνα και σε πολλές άλλες πόλεις της Νότιας Ιταλίας και της Σικελίας πέρασε στα χέρια των μαθητών του Πυθαγόρα - των Πυθαγορείων. Στη συνέχεια, ως αποτέλεσμα μιας εξέγερσης που σάρωσε ολόκληρη τη χώρα, η Πυθαγόρεια Ένωση καταστράφηκε, τα μέλη της σκοτώθηκαν και ο ίδιος ο Πυθαγόρας κατέφυγε στον Μεταπόντο, όπου πέθανε γ. 497 π.Χ μι.
Ειπώθηκαν θαύματα για τον Πυθαγόρα. Ένας λευκός αετός πέταξε κοντά του από τον ουρανό και επέτρεψε να τον χαϊδέψουν. Διασχίζοντας τον ποταμό Σίρις, είπε: «Γεια σου, Σι-ρις!» Και όλοι άκουσαν το θρόισμα του ποταμού ως απάντηση: "Γεια σου, Πυθαγόρα!" Την ίδια ώρα εθεάθη στον Κρότωνα και στο Μεταπόντιο, αν και υπήρχε ταξίδι μιας εβδομάδας μεταξύ αυτών των πόλεων. Είπαν ότι ήταν γιος του Απόλλωνα ή του Ερμή, ότι είχε χρυσό μηρό, ότι θυμόταν τις προηγούμενες ενσαρκώσεις του. Σύμφωνα με το μύθο, η εκπαίδευση στην Πυθαγόρεια Ένωση διήρκεσε δεκαπέντε χρόνια. Τα πρώτα πέντε χρόνια οι μαθητές δεν μπορούσαν παρά να μείνουν σιωπηλοί. Για τη δεύτερη πενταετία, οι μαθητές μπορούσαν να ακούσουν μόνο τις ομιλίες του δασκάλου, αλλά να μην τον δουν. Και μόνο τα τελευταία πέντε χρόνια οι μαθητές μπόρεσαν να μιλήσουν με τον Πυθαγόρα πρόσωπο με πρόσωπο. Οι Πυθαγόρειοι προσπάθησαν να μην αποκαλούν τον Πυθαγόρα με το όνομά τους, προτιμώντας να μιλούν γι 'αυτόν - "Αυτός ο ίδιος σύζυγος" ή "Εαυτός". Πυθαγόρα, μην πίνεις τίποτα), για παράδειγμα: "Ό,τι έχει πέσει, μην το σηκώσεις" - πριν από το θάνατο, μην κολλάς στη ζωή. "Μην περνάτε από τη ζυγαριά" - παρατηρήστε το μέτρο σε όλα. "Μην σπάσεις το ψωμί στα δύο" - μην καταστρέφεις τη φιλία. "Μην περπατάτε στο πεπατημένο μονοπάτι" - μην αποδέχεστε τις επιθυμίες του πλήθους. Ο Πυθαγόρας, σύμφωνα με το μύθο, ήταν ο συγγραφέας των λέξεων «κοσμος» και «φιλοσοφία».
Από την άποψη των Πυθαγορείων, το σύμπαν και τα πράγματα δεν είναι απλώς ύλη και ουσία, αλλά ουσία με μια ορισμένη δομή, που υπόκειται σε αναλογικότητα και αριθμητικές σχέσεις. Ο Πυθαγόρας υποστήριξε ότι «τα πάντα είναι ένας αριθμός», δηλαδή ένας εύλογος συνδυασμός ποσοτήτων που συνθέτουν ζεύγη αντιθέτων: το όριο και το άπειρο. περιττός και ακέραιος; ενότητα και πολλαπλότητα· δεξιά και αριστερά; αρσενικό και θηλυκό? φως και σκοτάδι? το καλό και το κακό, κ.λπ. Το «όριο» σήμαινε κανονικότητα, τελειότητα, μορφή, τάξη και χώρο. «Απεριόριστο» σημαίνει αταξία, αμορφία, ατελότητα, ατέλεια και κενό. Η γεωμετρική έκφραση της ιδέας του ορίου ήταν η μπάλα, η αριθμητική έκφραση ήταν η ενότητα, επομένως ο κόσμος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Πυθαγορείων, είναι ένας και σφαιρικός και ταυτόχρονα βρίσκεται σε απεριόριστο κενό χώρο. Θεωρούσαν ότι η ανάδυση του σύμπαντος ήταν η πλήρωση ενός σημείου («θεϊκή μονάδα») με χώρο (ύλη, δύο και κενό), με αποτέλεσμα το σημείο να λάβει όγκο και επέκταση. Η αριθμητική δομή του σύμπαντος καθόρισε τη φύση της διασύνδεσης των πραγμάτων και τη φύση κάθε μεμονωμένου πράγματος. Όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο ελέγχονται από ορισμένες μαθηματικές σχέσεις. Το καθήκον του φιλοσόφου είναι να αποκαλύψει αυτές τις σχέσεις. Το έναυσμα για αυτόν τον τρόπο σκέψης ήταν ορισμένα πρότυπα στον χώρο της μουσικής ακουστικής, η ανακάλυψη των οποίων αποδόθηκε στον ίδιο τον Πυθαγόρα. Συγκεκριμένα, διαπιστώθηκε ότι όταν δύο χορδές δονούνται ταυτόχρονα, ένας αρμονικός ήχος λαμβάνεται μόνο όταν τα μήκη και των δύο χορδών σχετίζονται μεταξύ τους ως πρώτοι αριθμοί - 1: 2 (οκτάβα), 2: 3 (πέμπτη) και 3: 4 (τέταρτο). Αυτή η ανακάλυψη έδωσε ώθηση στην αναζήτηση παρόμοιων σχέσεων σε άλλους τομείς, για παράδειγμα, τη γεωμετρία και την αστρονομία.
Μερικές από τις επιμέρους μαθηματικές εξελίξεις των Πυθαγορείων περιλαμβάνουν: 1) τη θεωρία των αναλογιών: σύμφωνα με τη μαρτυρία των αρχαίων, οι πρώτοι Πυθαγόρειοι ήταν εξοικειωμένοι με τις αριθμητικές, γεωμετρικές και αρμονικές αναλογίες. 2) η θεωρία των άρτιων και περιττών αριθμών, δηλαδή οι ακόλουθες διατάξεις: το άθροισμα των ζυγών αριθμών θα είναι άρτιο, το άθροισμα ενός άρτιου αριθμού περιττών αριθμών θα είναι άρτιο, το άθροισμα ενός περιττού αριθμού περιττών αριθμών θα είναι περιττό, ένας άρτιος αριθμός μείον ένας άρτιος αριθμός είναι άρτιος, ένας άρτιος αριθμός μείον ένας περιττός αριθμός είναι περιττός κ.λπ. 3) η θεωρία των «φιλικών» και «τέλειων» αριθμών: οι πρώτοι είναι αυτοί για τους οποίους το άθροισμα των διαιρετών του ενός είναι ίσο με το άλλο (για παράδειγμα, ο αριθμός 284 είναι ίσος με το άθροισμα των διαιρετών του αριθμού 220, δηλαδή: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, και αντίστροφα), οι δεύτεροι είναι αριθμοί ίσοι με το άθροισμα των διαιρετών τους (6 = 1 + 2 + 3 και 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) απόδειξη ενός αριθμού γεωμετρικών θεωρημάτων, συμπεριλαμβανομένου του περίφημου «Πυθαγόρειου θεωρήματος»: ένα τετράγωνο που χτίζεται στην υποτείνουσα ενός ορθογωνίου τριγώνου είναι ίσο με το άθροισμα των τετραγώνων που είναι χτισμένα στα σκέλη του. 5) κατασκευή πέντε κανονικών πολύεδρων: πυραμίδα, κύβος, δωδεκάεδρο, οκτάεδρο και εικοσάεδρο. 6) η ανακάλυψη του παραλογισμού (ή, με γεωμετρικούς όρους, η ανακάλυψη της ασυμμετρίας της διαγωνίου ενός τετραγώνου με την πλευρά του), δηλ. τέτοιες σχέσεις που δεν εκφράζονται με ακέραιους αριθμούς: στη συνέχεια (στη σύγχρονη εποχή) αυτή η ανακάλυψη οδήγησε σε η δημιουργία γεωμετρικής άλγεβρας.
Οι Πυθαγόρειοι έκαναν πολλά και στον τομέα της αστρονομίας. Ήταν οι πρώτοι που εξέφρασαν την ιδέα του σφαιρικού σχήματος της Γης (Πυθαγόρας) και καθιέρωσαν το λεγόμενο. τη σωστή σειρά των πλανητών, τοποθετώντας τους με την εξής σειρά: Γη, Σελήνη, Ήλιος, Αφροδίτη, Ερμής, Άρης, Δίας, Κρόνος. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Πυθαγορείων Ικήτου και Έκφαντου (τέλη 5ου - αρχές 4ου αιώνα π.Χ.), η Γη δεν είναι σε ηρεμία, αλλά κινείται αργά ή, ακριβέστερα, περιστρέφεται («περιστρέφεται») γύρω από τον άξονά της. Από άποψη Φιλόλαος ο Κρότωνας (περίπου 470 - μετά το 399 π.Χ.), στο κέντρο του Σύμπαντος υπάρχει μια ορισμένη «μεσαία φωτιά», γύρω από την οποία κινούνται δέκα ουράνια σώματα: Αντι-Γη, Γη, Σελήνη, Ήλιος, πλανήτες και η «σφαίρα των σταθερών αστεριών». », t e. Η ύπαρξη της Αντι-Γης, αόρατης στους ανθρώπους, ήταν, σύμφωνα με τον Φιλόλαο, για να εξηγήσει τη φύση των ουράνιων εκλείψεων. Υποστήριξε: «Ό,τι είναι γνωστό έχει έναν αριθμό, γιατί χωρίς αυτόν τίποτα δεν μπορεί να νοηθεί ή να γίνει γνωστό» (Φιλόλαος, παρ. 4). Ο Φιλόλαος σημείωσε συμβολικά την τρισδιάστατη τιμή με τον αριθμό «4» (σημείο - γραμμή - επίπεδο - σώμα), την ποιότητα ενός πράγματος και χρώματος - με τον αριθμό «5», την κινούμενη εικόνα του σώματος, σύμφωνα με τον Φιλόλαο, - "6", μυαλό και υγεία - "7", αγάπη και φιλία - "8". Ξεχωριστή θέση στο φιλοσοφικό του σύστημα κατείχε ο αριθμός «10» («δεκαετία»), που εξέφραζε τη μέγιστη πληρότητα και τελειότητα της σειράς αριθμών και ως εκ τούτου ήταν η καθολική φόρμουλα κάθε ύπαρξης. Η ορθολογική θεμελίωση του σύμπαντος από τους Πυθαγόρειους ορίστηκε με τον αριθμό «4» («τετράκτης»), που αντιπροσωπεύεται ως το άθροισμα των πρώτων τεσσάρων αριθμών: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, - και περιέχει τα βασικά μουσικά διαστήματα : οκτάβα (2:1), πέμπτη (2:3) και τέταρτο (3:4). Καθοδηγούμενοι από τον τύπο «δεν υπάρχει κίνηση χωρίς ήχο», οι Πυθαγόρειοι συσχέτισαν την κίνηση του Ήλιου, της Σελήνης και των αστέρων με το ένα ή το άλλο διάστημα και το ύψος του ήχου των σωμάτων θεωρήθηκε ανάλογο με την ταχύτητα της κίνησής τους: ο χαμηλότερος τόνος ήταν για τη Σελήνη, ο υψηλότερος για την αστρική σφαίρα. Στη συνέχεια, αυτή η θεωρία ονομάστηκε «αρμονία των σφαιρών» ή «μουσική του κόσμου». Το «Harmony of the Spheres» χρησίμευσε ως απόδειξη της κρυμμένης αριθμητικής φύσης του σύμπαντος και είχε ένα βαθύ ηθικό και αισθητικό νόημα. Η ψυχή, από την άποψη των Πυθαγορείων, είναι αθάνατη και είναι «δαίμονας», δηλαδή ένα αθάνατο ζωντανό ον που κατοικεί στα σώματα των ζώων και των φυτών. Η ψυχή βρίσκεται στο σώμα «ως σε τάφο» (σύμφωνα με το πυθαγόρειο ακουσμά: Ελληνικά -, «το σώμα είναι τάφος») και καταλήγει σε αυτό ως τιμωρία «για αμαρτίες». Μόνο αν η ψυχή μείνει σε τρία διαφορετικά σώματα χωρίς να διαπράξει ούτε ένα έγκλημα, βρίσκει για πάντα γαλήνη και αιώνια ευδαιμονία. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, οι Πυθαγόρειοι δίδαξαν την ομοιογένεια όλων των ζωντανών όντων και την «κάθαρση» του «δαίμονα», ή ψυχής, μέσω της χορτοφαγίας. Αργότερα, στις διδασκαλίες του Φιλόλαου, η ψυχή άρχισε να θεωρείται «αρμονία» διαφόρων ψυχικών καταστάσεων, ωστόσο, σε αντίθεση με την ουράνια «αρμονία», ήταν λιγότερο τέλεια και επιρρεπής σε «διαταραχές». Σε αυτή την περίπτωση, η μουσική προοριζόταν ως θεραπεία για την ψυχή, και μια μέτρια διατροφή προοριζόταν ως θεραπεία για το σώμα. Επιστήμονας και γιατρός κοντά στους Πυθαγόρειους Αλκμαίωναπό τον Κρότωνα (1ο μισό του 5ου αιώνα π.Χ.) υποστήριξε ότι η κατάσταση του ανθρώπινου σώματος καθορίζεται από ζεύγη αντίθετων δυνάμεων ή ιδιοτήτων, όπως γλυκό και πικρό, ξηρό και υγρό, ζεστό και κρύο κ.λπ. Η κύρια προϋπόθεση που θεωρούσε ο Αλκμαίων η ανθρώπινη υγεία να είναι η «ισότητα» αυτών των ιδιοτήτων, ενώ η «κυριαρχία» του ενός μέλους ενός ζευγαριού πάνω στο άλλο οδηγεί σε ασθένεια. Μια ανισορροπία μπορεί να προκληθεί από τη φύση του φαγητού, τα χαρακτηριστικά του νερού και τις ιδιότητες του εδάφους, καθώς και από άλλους λόγους. Το καθήκον του γιατρού είναι να αποκαταστήσει τη διαταραγμένη ισορροπία. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των αρχαίων, ο Αλκμαίων του Κρότωνα ήταν ο πρώτος στην ιστορία της ευρωπαϊκής επιστήμης που άρχισε να ασκεί την ανατομή πτωμάτων για να μελετήσει λεπτομερώς τη δομή και τις λειτουργίες μεμονωμένων οργάνων. Ένα από τα αποτελέσματα αυτής της πρακτικής ήταν η ανακάλυψη του νευρικού συστήματος και των λειτουργιών του εγκεφάλου από τον Αλκμαίωνα, ο οποίος, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είναι το κέντρο κάθε ανθρώπινης νοητικής δραστηριότητας.
Νεότερος σύγχρονος του Πυθαγόρα ήταν Ηράκλειτος Εφέσου(περ. 540 - περ. 480 π.Χ.). Ο Ηράκλειτος ανήκε σε παλιά βασιλική οικογένεια και είχε μάλιστα τον κληρονομικό τίτλο του ιερέα-βασιλείου, τον οποίο όμως αποκήρυξε αργότερα υπέρ του μικρότερου αδελφού του. Στα νιάτα του, ο Ηράκλειτος ισχυριζόταν ότι δεν ήξερε τίποτα και στην ενηλικίωση έλεγε ότι ήξερε τα πάντα. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Διογένη Λαέρτιου (III αι. μ.Χ.), ποτέ δεν έμαθε τίποτα από κανέναν, αλλά ισχυρίστηκε ότι εξέτασε τον εαυτό του και έμαθε τα πάντα από τον εαυτό του (Διογένης Λαέρτιος, IX, 5). Αγνόησε το αίτημα των συμπολιτών του να τους δώσει νόμους, επικαλούμενος το γεγονός ότι η πόλη βρισκόταν ήδη στα χέρια της κακής διακυβέρνησης. Αφού αποσύρθηκε στο ιερό της Αρτέμιδος, περνούσε μέρα με τη μέρα διασκεδάζοντας με τα αγόρια που έπαιζαν ζάρια, και στους έκπληκτους Εφεσίους που τον πλησίασαν είπε: «Γιατί εκπλήσσεστε, βρισιές; Δεν είναι καλύτερο για μένα να μείνω εδώ και να το κάνω αυτό παρά να συμμετέχω στην κυβέρνηση μαζί σας;» Ο Ηράκλειτος έγραψε μόνο ένα δοκίμιο και, σύμφωνα με το μύθο, το αφιέρωσε στον ναό της Αρτέμιδος της Εφέσου. Το βιβλίο γράφτηκε σε περίπλοκη μεταφορική γλώσσα, με σκόπιμη ασάφεια, παραβολές και αινίγματα, για τα οποία ο Ηράκλειτος έλαβε στη συνέχεια το παρατσούκλι «Σκοτεινός» από τους αναγνώστες. Σύμφωνα με το μύθο, ο Σωκράτης, όταν διάβασε το έργο του Ηράκλειτου, είπε τα εξής για αυτόν: «Αυτό που κατάλαβα είναι υπέροχο. που μάλλον ούτε εγώ κατάλαβα. απλά χρειάζεται να είσαι αληθινά δύτης βαθέων υδάτων για να καταλάβεις πλήρως τα πάντα σε αυτό» (Διογένης Λαέρτιος, I, 22). Το έργο του Ηράκλειτου αποτελούνταν από τρεις ενότητες: «Περί του Σύμπαντος», «Περί Πολιτείας», «Περί Θεολογίας» και ονομαζόταν από τους αρχαίους συγγραφείς διαφορετικά: «Μούσες», «Μια ενιαία τάξη στη δομή των πάντων», « Για τη φύση». Περισσότερα από 100 αποσπάσματα αποσπάσματα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Μετά τον θάνατό του, ο Ηράκλειτος έλαβε το παρατσούκλι «Κλαίοντας», «για κάθε φορά που ο Ηράκλειτος έφευγε από το σπίτι και έβλεπε γύρω του τόσους πολλούς ανθρώπους να ζουν άσχημα και να πεθαίνουν άσχημα, έκλαιγε, λυπόμενος τους πάντες» (Σενέκας. On Anger, I, 10, 5 ).
των ανθρώπων, αλλά πάντα ήταν, είναι και θα είναι μια αιώνια ζωντανή φωτιά, που φουντώνει με μέτρα και σβήνει με μέτρα» (Ηράκλειτος, παρ. 51. Στο εξής - μετάφραση A.V. Lebedev, με τροποποιήσεις S.A. Melnikov και D. V. Bugay, η σειρά των θραυσμάτων του Ηράκλειτου υποδεικνύεται επίσης σύμφωνα με την έκδοση του A. V. Lebedev). Η φωτιά στη φιλοσοφία του Ηράκλειτου δεν είναι τόσο ένα από τα στοιχεία του κόσμου όσο μια εικόνα αιώνιας κίνησης και αλλαγής. Οι περίοδοι «ανάφλεξης» και «σβέσης» της φωτιάς εναλλάσσονται η μία μετά την άλλη και αυτή η εναλλαγή συνεχίζεται για πάντα. Όταν «σβήσει» («η πορεία προς τα κάτω», σύμφωνα με τον Ηράκλειτο), η φωτιά μετατρέπεται σε νερό, το οποίο μετατρέπεται σε γη και αέρα. κατά τη διάρκεια της «ανάφλεξης» («η πορεία προς τα πάνω»), ατμοί αναβλύζουν από τη γη και το νερό, μεταξύ των οποίων ο Ηράκλειτος συμπεριέλαβε τις ψυχές των ζωντανών όντων. Οι ψυχές εμπλέκονται στον κύκλο των κοσμικών στοιχείων, «ανεβαίνουν» και «δύουν» μαζί τους. «Για τις ψυχές, ο θάνατος είναι η γέννηση του νερού, ο θάνατος είναι η γέννηση της γης, το νερό γεννιέται, η ψυχή». Οι ατμοί έχουν διαφορετικό χαρακτήρα: οι ελαφροί και αγνοί μετατρέπονται σε φωτιά και, ανεβαίνοντας προς τα πάνω και συσσωρεύονται σε στρογγυλά δοχεία («κύπελλα»), γίνονται αντιληπτοί από τους ανθρώπους ως Ήλιος, Σελήνη και αστέρια. σκοτεινοί και υγροί ατμοί προκαλούν βροχή και ομίχλη. «Η ξερή ψυχή», λέει ο Ηράκλειτος, «είναι σοφότερη και καλύτερη» (φρ. 68). Η εναλλασσόμενη επικράτηση ορισμένων εξατμίσεων εξηγεί την αλλαγή ημέρας και νύχτας, καλοκαιριού και χειμώνα. Ο ήλιος «δεν είναι ευρύτερος από ένα ανθρώπινο πόδι» και οι εκλείψεις συμβαίνουν επειδή τα ουράνια «κύπελλα» στρέφουν την κυρτή, σκοτεινή τους πλευρά προς τη Γη. «Τα πάντα ανταλλάσσονται με φωτιά, και φωτιά με όλα, όπως όλα τα πράγματα ανταλλάσσονται με χρυσό και χρυσό για όλα» (φρ. 54). Ο Ηράκλειτος δίδασκε για την αδιάκοπη μεταβλητότητα των πραγμάτων, τη «ροή και τα νέα νερά» τους, έγραψε ο Ηράκλειτος (φρ. 40).
Το πιο σημαντικό δόγμα του φιλοσοφικού δόγματός του ήταν ότι «η πορεία προς τα πάνω και η κάτω είναι η ίδια» (παρ. 33), και ότι η σοφία έγκειται στο «να γνωρίζεις τα πάντα ως ένα» (παρ. 26). Ο Ηράκλειτος, όπως και οι Πυθαγόρειοι, πίστευε ότι τα πάντα στον κόσμο αποτελούνται από αντίθετα, αλλά όχι «συνδυαζόμενα» μεταξύ τους, αλλά αντίθετα8). «Ο πόλεμος είναι ο πατέρας όλων και ο βασιλιάς όλων: άλλους διακήρυξε θεούς, άλλους ανθρώπους, άλλους δημιούργησε σκλάβους, άλλους ελεύθερους» (φρ. 29). Η αλληλεπίδραση και η πάλη των αντιθέτων καθορίζει την ύπαρξη κάθε πράγματος και κάθε διαδικασίας στο σύμπαν. Ενεργώντας ταυτόχρονα, αυτές οι αντίθετα κατευθυνόμενες δυνάμεις σχηματίζουν μια τεταμένη κατάσταση, η οποία καθορίζει την εσωτερική αρμονία των πραγμάτων. Ο Ηράκλειτος αποκαλεί αυτή την «αρμονία» «μυστικό» και λέει ότι είναι «καλύτερη από το προφανές», Πυθαγόρειο (φρ. 9). Προσθήκη, «ορισμός», «λογαριασμός», «έκθεση», «αναλογία», «αναλογικότητα», «λόγος», «εύλογη βάση», «λόγος», «γνωμοδότηση», «συλλογισμός», «υπόθεση», «νόμος " ", "έννοια", "νόημα"). «Είναι αυτός ο Λόγος», λέει ο Ηράκλειτος, «που υπάρχει αληθινά για πάντα και οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν». «όλα συμβαίνουν σύμφωνα με αυτόν τον Λόγο, αλλά οι άνθρωποι είναι σαν αυτούς που δεν γνωρίζουν» (παρ. 1). «Και με αυτόν τον λόγο με τον οποίο έχουν την πιο συνεχή επικοινωνία, με αυτόν βρίσκονται σε διαρκή διαφωνία» (παρ. 4).
«Λόγος» σημαίνει για τον Ηράκλειτο, αφενός, ο λογικός νόμος που διέπει το σύμπαν και θέτει, καθορίζει για τον κόσμο το μέτρο της «ανάφλεξης» και της «εξάλειψης» του. από την άλλη, τέτοιες γνώσεις για τα πράγματα, σύμφωνα με τις οποίες τα πράγματα αποτελούν μέρος της γενικής κοσμικής διαδικασίας, δίνονται δηλαδή όχι στη στατική κατάσταση της κατάστασής τους, αλλά στη δυναμική της μετάβασης. «Οι αθάνατοι είναι θνητοί, οι θνητοί είναι αθάνατοι, κάποιοι ζουν εις βάρος του θανάτου των άλλων και πεθαίνουν σε βάρος των ζωών των άλλων» (φρ. 47). Η χωριστή (ιδιωτική) γνώση για μεμονωμένα πράγματα - «πολλές γνώσεις», κατά τον Ηράκλειτο - είναι προφανώς ψευδής και ανεπαρκής, αφού («πολλή γνώση») «δεν διδάσκει το νου» (παρ. 16). «Ο δάσκαλος της πλειοψηφίας είναι ο Ησίοδος: νομίζουν γι' αυτόν ότι ξέρει πολλά - για αυτόν που δεν ήξερε ούτε μέρα και νύχτα! Άλλωστε είναι ένα» (φρ. 43). Οι άνθρωποι ζουν σαν ο καθένας τους να έχει τη δική του ιδιαίτερη συνείδηση (φρ. 23). Είναι σαν κοιμισμένοι, γιατί κάθε κοιμισμένος ζει στον δικό του κόσμο, ενώ όσοι είναι ξύπνιοι έχουν έναν κοινό κόσμο. Είναι πιθανό ότι το περίφημο θραύσμα 94 («της σκελετικής αρχής, που μπορεί να διατηρήσει την ταυτότητά του, ακόμη και να μετακινηθεί σε άλλα σώματα. «Ο άνθρωπος», έγραψε ο Ηράκλειτος, «είναι ένα φως στη νύχτα: φουντώνει το πρωί , που ξεθωριάζει το βράδυ, φουντώνει στη ζωή, έχοντας πεθάνει, όπως φουντώνει μέχρι την εγρήγορση, έχοντας αποκοιμηθεί» (φρ. 48).
Το δόγμα είχε σημαντική απήχηση Ξενοφάνης ο Κολοφώνας(περίπου 570 - μετά το 478 π.Χ.), φιλόσοφος και ραψωδός (ερμηνευτής τραγουδιών σε διαγωνισμούς ποίησης), ο οποίος προέβλεψε, ειδικότερα, την κριτική του Ηράκλειτου στην Πυθαγόρεια θεωρία της «μετανάστευσης των ψυχών». Ο Ξενοφάνης αφιέρωσε ένα από τα σατιρικά του επιγράμματα στον Πυθαγόρα: Μόλις περνάει και βλέπει: ένα σκυλί τσιρίζει από τον ξυλοδαρμό.
Λυπήθηκε και είπε τα εξής:
"Αρκετά! Μην χτυπάτε! Σε αυτό το ουρλιαχτό ενός αγαπημένου νεκρού υπάρχει μια φωνή:
Αυτό είναι το αγαπημένο μου κουτάβι, το αναγνωρίζω ως φίλο».
(Ξενοφάνης, fr. 7. Περ. S. Ya. Lurie).
Γενικά, η διδασκαλία του Ξενοφάνη αποτελούταν από δύο στενά συνδεδεμένα μέρη: το «αρνητικό» (κριτική των παραδοσιακών ελληνικών θρησκευτικών ιδεών) και το «θετικό» (το δόγμα ενός μόνο αυτο-ομολόγου θεού που κατοικεί στο Σύμπαν). Τα κύρια αντικείμενα της κριτικής του Ξενοφάνη ήταν τα ποιήματα του Ομήρου και του Ησίοδου, που αναγνωρίζονται ως εκφραστές της «γενικής γνώμης» για τη φύση του «ουράνιου» και του «γήινου»:
Ο Όμηρος και ο Ησίοδος έγραψαν τα πάντα για τους θεούς μαζί.
Αυτό που οι άνθρωποι θεωρούν μόνο ντροπή και ντροπή, -
Είναι σαν να κλέβουν, να διαπράττουν πορνεία και εξαπάτηση.
(Ξενοφάνης, fr. 11. Περ. Σ. Ι . Lurie).
Είναι σύνηθες για τους ανθρώπους, σύμφωνα με τον Ξενοφάνη, να φαντάζονται τι είναι πέρα από την κατανόησή τους, σύμφωνα με τη δική τους εικόνα: για παράδειγμα, οι άνθρωποι πιστεύουν ότι οι θεοί γεννιούνται, έχουν ανθρώπινη εμφάνιση και φορούν ρούχα (φρ. 14). Οι Αιθίοπες στο νότο απεικονίζουν τους θεούς μαύρους και με πεπλατυσμένες μύτες, οι Θράκες στο βορρά - κοκκινομάλληδες και γαλανομάτες (φρ. 16).
Όχι, αν οι ταύροι ή τα λιοντάρια ή τα άλογα είχαν χέρια,
Ή ζωγράφισαν με τα χέρια τους και δημιούργησαν όλα όσα οι άνθρωποι
Τότε θα άρχιζαν να σχεδιάζουν τους θεούς με παρόμοια εμφάνιση -
Τα άλογα είναι σαν άλογα, και οι ταύροι είναι σαν ταύροι και οι φιγούρες
Θα δημιουργούσαν ακριβώς τα ίδια που έχουν και οι ίδιοι.
(Ξενοφάνης, fr. 15. Περ. S. Ya.
Ο Ξενοφάνης αντιπαραβάλλει την παραδοσιακή ανθρωπόμορφη και πολυθεϊστική θρησκεία με μια μονοθεϊστική έννοια που βασίζεται στην ιδέα ενός μοναδικού θεού, αιώνιου και αμετάβλητου, σε καμία περίπτωση παρόμοια με τα θνητά όντα. «Ένας θεός, ο μεγαλύτερος μεταξύ θεών και ανθρώπων, σε αντίθεση με τους θνητούς ούτε στο σώμα ούτε στο μυαλό» (φρ. 23). «Τα βλέπει όλα ολοκληρωτικά, τα σκέφτεται όλα ολοκληρωτικά και τα ακούει όλα ολοκληρωτικά» (παρ. 24). Μένει ακίνητος, γιατί «δεν του γίνεται να κινείται εδώ κι από κει» (παρ. 26), και μόνο με «τη δύναμη του νου του» τα «σοκάρει όλα» (παρ. 25). Ο θεός του Ξενοφάνη, κατά πάσα πιθανότητα, ταυτίζεται με τον αέρα που γεμίζει τον κόσμο και κατοικεί σε όλα τα πράγματα. Το άνω όριο της γης «είναι κάτω από τα πόδια μας και αγγίζει τον αέρα», ενώ το κάτω άκρο «φεύγει στο άπειρο» (φρ. 28). Σύμφωνα με τον Ξενοφάνη, «ό,τι είναι από τη γη και στη γη, όλα πεθαίνουν» (παρ. 27). «Τα πάντα είναι γη και νερό που γεννιέται και μεγαλώνει» (φρ. 29). Η ξηρά βυθίζεται περιοδικά στη θάλασσα, και ταυτόχρονα όλα τα πλάσματα πεθαίνουν, και όταν τα νερά υποχωρούν, γεννιούνται ξανά. Μόνο ο Θεός, σύμφωνα με τον Ξενοφάνη, έχει την υψηλότερη και απόλυτη γνώση, ενώ η ανθρώπινη (συνηθισμένη) γνώση δεν ξεπερνά ποτέ τα όρια της ατομικής «άποψης» και βασίζεται εξ ολοκλήρου σε εικασίες (φρ. 34).
Οι διδασκαλίες του Ξενοφάνη επηρέασαν τη διαμόρφωση της Ελεατικής σχολής (Παρμενίδης, Ζήνων ο Ελέας, Μέλισσος), η οποία έλαβε το όνομά της από την πόλη Ελέα, μια ελληνική αποικία στη δυτική ακτή της Νότιας Ιταλίας Παρμενίδης(γεν. περ. 540/515 π.Χ.). Σύμφωνα με τη μαρτυρία αρχαίων συγγραφέων, ο Παρμενίδης σπούδασε αρχικά με τον Ξενοφάνη και στη συνέχεια εκπαιδεύτηκε από τον Πυθαγόρειο Αμίνιο. Περιέγραψε τις απόψεις του σε ένα ποίημα που αποτελείται από δύο μέρη και μια μυστικιστική εισαγωγή, που γράφτηκε για λογαριασμό ενός ανώνυμου «νεαρού». Η εισαγωγή περιγράφει την πτήση του με άρμα στον υπεραισθητό κόσμο μέσα από τις «πύλες της ημέρας και της νύχτας» από το «σκοτάδι» της άγνοιας στο «φως» της απόλυτης γνώσης. Εδώ συναντά τη θεά, η οποία του αποκαλύπτει «και την ατρόμητη καρδιά της εντελώς στρογγυλής Αλήθειας, και τις απόψεις των θνητών, στις οποίες δεν υπάρχει αληθινή αξιοπιστία» (φρ. 1, 28 - 30). Κατά συνέπεια, το πρώτο μέρος του ποιήματος εκθέτει το δόγμα του αληθινού κατανοητού «είναι» (ελληνικά - «είναι», «αυτό που είναι», απλά «είναι»), το οποίο είναι ξένο στη γνώμη των θνητών («το μονοπάτι του αλήθεια"); στο δεύτερο μέρος, ο Παρμενίδης σκιαγραφεί την πιο εύλογη εικόνα του απατηλού κόσμου των φαινομένων («ο τρόπος της γνώμης»).
Αρχικά, για τον Παρμενίδη, δύο υποθέσεις είναι θεωρητικά νοητές: 1) κάτι «είναι και δεν μπορεί παρά να είναι» - αυτό είναι «ύπαρξη» και «είναι». 2) κάτι "δεν είναι και μπορεί να μην είναι" - αυτό είναι "ανύπαρκτο" και "ανυπαρξία". Η πρώτη υπόθεση οδηγεί στο «μονοπάτι της πεποίθησης και της αλήθειας». το δεύτερο θα πρέπει να απορριφθεί αμέσως ως «εντελώς άγνωστο», γιατί «αυτό που δεν υπάρχει δεν μπορεί ούτε να γίνει γνωστό ούτε να εκφραστεί» (παρ. 2). Η άρνηση της ύπαρξης κάτι προϋποθέτει γνώση γι' αυτό και συνεπώς την πραγματικότητά του. Από εδώ προκύπτει η αρχή της ταυτότητας του όντος και της σκέψης: «Η σκέψη και η ύπαρξη είναι ένα και το αυτό πράγμα» (παρ. 3). «Η σκέψη και το θέμα της σκέψης είναι ένα και το αυτό, γιατί χωρίς το ον στο οποίο εκφράζεται, δεν μπορείς να βρεις σκέψη» (φρ. 8, 34 - 36). Το «τίποτα» είναι αδιανόητο και «αυτό που δεν υπάρχει» είναι αδύνατο. Η υπόθεση, μαζί με το «είναι», η ύπαρξη της «ανυπαρξίας» καταλήγει στο «μονοπάτι της γνώμης», δηλαδή οδηγεί σε αναξιόπιστη γνώση για τα πράγματα - «αυτό ή εκείνο», που υπάρχει «με τον έναν ή τον άλλον τρόπο» . Από τη σκοπιά του Παρμενίδη, είναι απαραίτητο, χωρίς να εμπιστευόμαστε ούτε «απόψεις» ούτε αισθήσεις, να αναγνωρίσουμε τον αληθινά σωστό δρόμο «είναι». Από αυτό το «είναι» αναγκαστικά απορρέουν όλα τα κύρια χαρακτηριστικά του αληθινά υπάρχοντος όντος: «δεν προέκυψε, είναι άφθαρτο, αναπόσπαστο, μοναδικό, ακίνητο και ατελείωτο στο χρόνο» (φρ. 8, 4 - 5). Το γεγονός ότι το «είναι» δεν προέκυψε και δεν μπορεί να χαθεί αμέσως προκύπτει από την αδυναμία της ανυπαρξίας, από την οποία το «είναι» θα μπορούσε να «γεννηθεί» ή στο οποίο, έχοντας καταστραφεί, το «είναι» θα μπορούσε να «μεταβεί». Είναι αδύνατο να πούμε «ήταν» ή «θα είναι» για το είναι, αφού «είναι όλα μαζί, ένα, συνεχές» (φρ. 5, 6). Είναι «αδιαίρετο» και ομοιογενές (φρ. 8, 22), αφού η αναγνώριση της ετερογένειας και της διαιρετότητας θα απαιτούσε την υπόθεση του κενού (δηλ. «αυτό που δεν υπάρχει»). Παραμένει αιώνια στην ίδια θέση (παρ. 8, 29) και «δεν χρειάζεται τίποτα» (παρ. 8, 33).
Το δεύτερο μέρος του ποιήματος του Παρμενίδη είναι αφιερωμένο στις «απόψεις» των θνητών. Εδώ ο Παρμενίδης εκθέτει την κοσμολογία του. Ο κόσμος της «άποψης» δεν είναι εντελώς εξωπραγματικός και ψευδής: είναι «ανάμεικτος» από είναι και μη-όν, αλήθεια και ψέματα. Οι θνητοί, λέει ο Παρμενίδης, διακρίνουν δύο «μορφές» πραγμάτων. Από τη μία πλευρά, είναι «ελαφρύ», ή «αιθερική φωτιά», φωτεινό, σπάνιο, παντού πανομοιότυπο με τον εαυτό του («ον»). Από την άλλη, είναι μια σκοτεινή «νύχτα», πυκνή και βαριά («μη ον»). Το "φως" είναι "καυτό" ή φωτιά. «νύχτα» - «κρύο», ή γη (φρ. 8, 56 - 59). Όλα τα πράγματα εμπλέκονται στο «φως» και στο «σκοτάδι» ή είναι ένα μείγμα και των δύο. Ταυτόχρονα, η «νύχτα» είναι απλώς η απουσία «φωτός» και η επιβεβαίωση αυτής της «μορφής» των πραγμάτων ως ανεξάρτητα υπάρχουσας είναι το κύριο και πραγματικά μοιραίο λάθος των θνητών. Υπάρχει ένας χώρος και περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από ένα σφαιρικό κέλυφος. Αποτελείται από μια σειρά από ομόκεντρους δακτυλίους, ή «κορώνες», που περιστρέφονται γύρω από το παγκόσμιο κέντρο. Οι θεοί ερμηνεύονται από τον Παρμενίδη ως αλληγορίες ουράνιων σωμάτων, στοιχείων, παθών κ.λπ. Η παραδοσιακή μυθολογία και η θρησκεία, από την άποψη του Παρμενίδη, είναι επίσης συνέπεια της λανθασμένης υπόθεσης της ύπαρξης της ανυπαρξίας ή «πολλαπλής »: μόνο ένα «ον» υπάρχει αληθινά, και οι πολύπλευρες θεότητες των Ολύμπιων είναι μόνο «φανταστικές».
Υπήρξε μαθητής του Παρμενίδη Ζήνων της Ελέας(Οι ιδέες του Παρμενίδη για το «είναι». Ο Ζήνων ανέλυσε τις θέσεις των αντιπάλων του Παρμενίδη, οι οποίοι υποστήριξαν ότι, για παράδειγμα, η ύπαρξη είναι πληθυντική και όχι μία· ότι η κίνηση, η ανάδυση και η αλλαγή στον κόσμο των πραγμάτων υπάρχουν πραγματικά, κ.λπ., και έδειξε ότι όλες αυτές οι υποθέσεις οδηγούν αναγκαστικά σε λογικές αντιφάσεις Οι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν ότι το βιβλίο του Ζήνωνα περιελάμβανε 45 τέτοιες «απορίες», οι πιο γνωστές ήταν τέσσερις «απορίες» ενάντια στο κίνημα: «Διχοτομία», «Αχιλλέας και η χελώνα», «Βέλος». και «Στάδια», αφού υπάρχει μόνο ένα «ον», είναι ταυτόσημο με τον εαυτό του και, επομένως, αδιαίρετο αποτέλεσμα της λανθασμένης υπόθεσης ότι μαζί με το "αυτό που είναι" ("είναι"), υπάρχει επίσης "αυτό που δεν είναι" ("μη ον"), δηλ. η διαφορά στο "είναι", καθιστώντας το να μην είναι. ένα, αλλά πολλά, δηλ. διαιρούμενο.
Είναι στο παράδοξο της διαιρεσιμότητας του «είναι» (και της κίνησης) που χτίζονται και τα τέσσερα προβλήματα του Ζήνωνα: 1) «Διχοτομία» (φωτ. «διαίρεση στα δύο»): πριν πάτε στο μισό, πρέπει να πάτε το μισό αυτή την απόσταση, αλλά πριν πάτε το μισό, πρέπει να διανύσετε το μισό, κ.λπ. άπειρα. Ωστόσο, «είναι αδύνατο να περάσεις ή να αγγίξεις άπειρο αριθμό σημείων σε πεπερασμένο (ορισμένο) χρόνο» (Αριστοτέλης. Φυσική, VI, 2, 233a). Κατά συνέπεια, το κίνημα δεν θα ξεκινήσει ποτέ και δεν θα τελειώσει ποτέ - εξ ου και η αντίφαση. 2) «Ο Αχιλλέας και η χελώνα»: «ο πιο γρήγορος δρομέας (Αχιλλέας) δεν θα προλάβει ποτέ τον πιο αργό (τη χελώνα), αφού αυτός που προλαβαίνει πρέπει πρώτα να φτάσει στο μέρος από το οποίο έχει μετακινηθεί ο δρομέας. ο πιο αργός θα είναι πάντα λίγο μπροστά» (VI, 9, 239b). 3) «Βέλος»: «αν κάθε αντικείμενο βρίσκεται σε ηρεμία όταν καταλαμβάνει ίση θέση, και ένα κινούμενο βρίσκεται πάντα στο σημείο «τώρα», τότε ένα ιπτάμενο βέλος είναι ακίνητο» (VI, 9, 239b). 4) «Στάδια»: εδώ μιλάει για «ίσα σώματα που κινούνται γύρω από το γήπεδο σε αντίθετες κατευθύνσεις, περνώντας από ίσα ακίνητα σώματα», και ταυτόχρονα αποδεικνύεται ότι «ο μισός χρόνος είναι ίσος με το διπλάσιο», αφού περνά ένα κινούμενο σώμα ένα άλλο σώμα κινείται προς το μέρος του, δύο φορές πιο γρήγορα απ' ό,τι πέρασε από εκείνο που ηρεμεί. Η τελευταία «απορία» βασίζεται στην παράβλεψη της προσθήκης ταχυτήτων στην αντίθετη κυκλοφορία. τα τρία πρώτα είναι λογικά άψογα και δεν μπορούσαν να επιλυθούν με αρχαία μαθηματικά.
Μελίσσααπό το νησί της Σάμου (γεννήθηκε περίπου το 480 π.Χ.) ήταν ο τρίτος από τους εκπροσώπους της Ελεατικής φιλοσοφικής σχολής. Σε ένα δοκίμιο με τίτλο «On Nature, or On Being», ο Melissus προσπάθησε να συγκεντρώσει το επιχείρημα του Παρμενίδη για ένα ενιαίο, αμετάβλητο και ακίνητο «ον». Στα προηγούμενα χαρακτηριστικά του πραγματικά υπάρχοντος «είναι» πρόσθεσε δύο νέα: 1) το «είναι» δεν έχει όρια, αφού αν το «είναι» περιοριζόταν, τότε θα συνόρευε με το «μη ον», αλλά δεν υπάρχει «μη -είναι», επομένως, το «είναι» δεν μπορεί να περιοριστεί. 2) Το «είναι» είναι ασώματο: «Αν υπάρχει», γράφει η Μέλισσα, «τότε πρέπει να είναι ένα, και αφού είναι ένα, τότε δεν μπορεί να είναι σώμα. Αν το «ον» είχε όγκο (πάχος), θα είχε και μέρη, και δεν θα ήταν πια ένα» (Melisse, παρ. 9).
Η φιλοσοφική διδασκαλία των Ελεατικών έγινε ένα είδος ορόσημο στην ιστορία της πρώιμης, «προσωκρατικής» ελληνικής σκέψης. Τα επιχειρήματα της Ελεατικής σχολής για τις ιδιότητες του αληθινού «όντος» φάνηκαν στην επόμενη γενιά φιλοσόφων ως επί το πλείστον αδιάψευστα. Από την άλλη, η διδασκαλία του Παρμενίδη έδωσε ένα σοβαρό πλήγμα στην «ιωνική» φιλοσοφική παράδοση, η οποία ασχολούνταν με την αναζήτηση μιας ορισμένης κοσμικής θεμελιώδους αρχής των πραγμάτων, της πηγής και της αρχής όλων των υπαρχόντων. Μέσα στο πλαίσιο της θεωρίας του «είναι» που προτείνεται από τους Ελεατικούς, καμία επιθυμητή σχέση όλων των πραγμάτων δεν μπορούσε να λάβει τη δικαιολόγησή της. ακόμη και η ίδια η αρχή μιας τέτοιας δικαιολόγησης αμφισβητήθηκε αυτόματα και έχασε την προφανή της. Μια διέξοδος από αυτήν την κατάσταση βρέθηκε στην εγκατάλειψη της αναζήτησης οποιασδήποτε αρχής παραγωγής και στην υπόθεση πολλών δομικών στοιχείων των πραγμάτων. Αυτές οι αρχές έπαψαν να θεωρούνται ενωμένες και ακίνητες, αλλά εξακολουθούν να ονομάζονται αιώνιες, ποιοτικά αμετάβλητες, ανίκανες να προκύψουν, να καταστραφούν και να μεταμορφωθούν η μία στην άλλη. Αυτές οι αιώνιες οντότητες θα μπορούσαν να συνάψουν διάφορες χωρικές σχέσεις μεταξύ τους. η άπειρη ποικιλία αυτών των σχέσεων καθόρισε την ποικιλομορφία του αισθητηριακού κόσμου. Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι αυτής της νέας τάσης στην ελληνική φιλοσοφία ήταν διαδοχικά ο Εμπεδοκλής, ο Αναξαγόρας και οι αρχαίοι «ατομιστές» - ο Λεύκιππος και ο Δημόκριτος.
Διδασκαλία Εμπεδοκλήςαπό το Akragant (Σικελία) (περ. 490 - περ. 430 π.Χ.) είναι ένας πρωτότυπος συνδυασμός Πυθαγόρειων, Ελεατικών και επίσης, εν μέρει, Μιλησιανών θεωρητικών κατασκευών. Ήταν μια θρυλική προσωπικότητα - πολιτικός, γιατρός, φιλόσοφος και θαυματουργός. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των αρχαίων, συνεχώς - και στη ζωή και στο θάνατο - προσπαθούσε σε όλα να μοιάζει με τέλεια θεότητα: «Με χρυσό στεφάνι στο κεφάλι, χάλκινα σανδάλια στα πόδια και δελφική γιρλάντα στα χέρια. περπάτησε στις πόλεις, θέλοντας να αποκτήσει φήμη για τον εαυτό του σαν τους αθάνατους θεούς» («Ιούδας», κάτω από τη λέξη «Εμπεδοκλής»). Σύμφωνα με έναν λαϊκό μύθο, πολέμησε τους ανέμους που στέγνωσαν τη γη και τον ανέστησαν από τους νεκρούς. Σύμφωνα με έναν άλλο, διαισθανόμενος την επικείμενη προσέγγιση του θανάτου, ανέβηκε στην καυτή Αίτνα και ρίχτηκε κάτω στο ίδιο το στόμιο του ηφαιστείου. η λάβα πέταξε το χάλκινο σανδάλι του στην πλαγιά. Πολλές εκατοντάδες αποσπάσματα έχουν διασωθεί από δύο φιλοσοφικά ποιήματα του Εμπεδοκλή, τα «Περί Φύσης» και «Κάθαρση».
Η διδασκαλία του Εμπεδοκλή βασίζεται στη θεωρία των τεσσάρων στοιχείων, τα οποία ο ίδιος ονομάζει «ρίζες όλων των πραγμάτων». Αυτά είναι η φωτιά, ο αέρας (ή «αιθέρας»), το νερό και η γη. «Οι ρίζες των πραγμάτων», σύμφωνα με τον Εμπεδοκλή, είναι αιώνιες, αμετάβλητες και ανίκανες να μεταμορφωθούν η μια στην άλλη. Όλα τα άλλα πράγματα λαμβάνονται με συνδυασμό αυτών των στοιχείων σε ορισμένες ποσοτικές αναλογίες. Ο Εμπεδοκλής συμφώνησε με τη θέση του Παρμενίδη για την αδυναμία μετάβασης του «μη όντος» στο «είναι» και του «είναι» στο «μη ον»: γι' αυτόν η «γέννηση» και ο «θάνατος» των πραγμάτων απλώς χρησιμοποιούνται εσφαλμένα. ονόματα, πίσω από τα οποία κρύβεται μια καθαρά μηχανική «σύνδεση» και «χωρισμός» στοιχείων…Σε αυτόν τον φθαρτό κόσμο
Δεν υπάρχει γέννηση, όπως δεν υπάρχει καταστροφικός θάνατος: Υπάρχει μόνο μια ανάμειξη και ανταλλαγή του ανακατεμένου, - Αυτό που οι άνθρωποι ανόητα αποκαλούν γέννηση.
(Εμπεδοκλής, fr. 53. Περ. Γ. Γιακουμπάνης, αναθεωρημένο από τον M. L. Gasparov).
et") είναι ετερογενή στοιχεία, ενώ το δεύτερο τα χωρίζει. Η εναλλασσόμενη επικράτηση αυτών των δυνάμεων καθορίζει την κυκλική πορεία της παγκόσμιας διαδικασίας.
Ο λόγος μου θα είναι διπλός: γιατί κάτι φυτρώνει με Ενότητα
Manyness, τότε η ανάπτυξη της Ενότητας διαιρείται και πάλι σε Manyness.
Τα θνητά πράγματα έχουν διπλή γέννηση, διπλή και θάνατο:
Γιατί ένα πράγμα γεννιέται και χάνεται από τη συγχώνευση των Όλων, -
Και στη διαίρεση του συνόλου, κάτι άλλο φυτρώνει και πεθαίνει.
Αυτή η συνεχής ανταλλαγή δεν μπορεί να σταματήσει:
Ό,τι τραβιέται από την Αγάπη ενώνεται,
Τότε η εχθρότητα της Έριδος απομακρύνεται και πάλι ο ένας από τον άλλο.
Έτσι, αφού η Ενότητα γεννιέται αιώνια από την Πολλαπλότητα,
Και με τη διαίρεση της Ενότητας, η πολλαπλότητα επιτυγχάνεται ξανά, -
Υπάρχει αυτό που προκύπτει μέσα τους, αλλά δεν υπάρχει αρμονική ηλικία σε αυτά.
Αλλά επειδή αυτή η ανταλλαγή δεν μπορεί να σταματήσει,
Αιώνια, στο βαθμό που αυτοί, αμετάβλητοι, κινούνται σε κύκλο.
(Εμπεδοκλής, fr. 31, 1 - 13. Περ. Γ. Γιακουμπάνης, αναθεωρημένο από τον M. L. Gasparov).
Κάθε μεμονωμένος κοσμογονικός κύκλος έχει τέσσερις φάσεις: 1) την εποχή της «Αγάπης»: και τα τέσσερα στοιχεία αναμειγνύονται με τον πιο τέλειο τρόπο, σχηματίζοντας μια ακίνητη και ομοιογενή «μπάλα» στο ένα μισό και αέρα (αιθέρας) στο άλλο. εμφανίζεται ανισορροπία, που οδηγεί στον κόσμο περιστροφής - αργή στην αρχή, αλλά σταδιακά επιταχυνόμενη. Αυτή η εναλλαγή εξηγεί, ειδικότερα, την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας. 3) Η «αγάπη» επιστρέφει, συνδέοντας σταδιακά ετερογενή στοιχεία και διαχωρίζοντας τα ομοιογενή. η κίνηση του χώρου επιβραδύνεται. 4) η τέταρτη φάση, η «ζωογονική», από την πλευρά της, χωρίζεται σε τέσσερα στάδια: 1) σε υγρή, ζεστή λάσπη, εμφανίζονται μεμονωμένα μέλη και όργανα κάθε είδους πλασμάτων, που ορμούν τυχαία στο διάστημα. 2) σχηματίζονται ανεπιτυχείς συνδυασμοί μελών, διάφορα, ως επί το πλείστον άσχημα πλάσματα. 3) Προκύπτουν «ολόκληρα φυσικά» πλάσματα που δεν είναι ικανά για σεξουαλική αναπαραγωγή. και, τέλος, 4) γεννιούνται γεμάτα ζώα με σεξουαλική διαφοροποίηση.
Το σύμπαν, σύμφωνα με τον Εμπεδοκλή, έχει σχήμα αυγού, το κέλυφός του αποτελείται από στερεοποιημένο αιθέρα. Τα αστέρια είναι φλογερής φύσης: τα σταθερά αστέρια είναι προσκολλημένα στο στερέωμα, ενώ οι πλανήτες επιπλέουν ελεύθερα στο διάστημα. Ο Εμπεδοκλής παρομοιάζει τον ήλιο με έναν τεράστιο καθρέφτη που αντανακλά το φως που εκπέμπεται από το πύρινο ημισφαίριο του διαστήματος. Η Σελήνη σχηματίστηκε από συμπύκνωση νεφών και έχει επίπεδο σχήμα, λαμβάνοντας το φως της από τον Ήλιο. Ο Εμπεδοκλής δεν έκανε διάκριση μεταξύ της διαδικασίας της σκέψης και της αισθητηριακής αντίληψης. Σύμφωνα με τη θεωρία του για τις αισθήσεις, οι υλικές «εκροές» διαχωρίζονται συνεχώς από κάθε πράγμα, οι οποίες διεισδύουν στους «πόρους» των αισθητηρίων οργάνων. Η γνώση (αντίληψη) πραγματοποιείται σύμφωνα με την αρχή: «Το όμοιο είναι γνωστό με το όμοιο». Για παράδειγμα, πίστευε ότι το εσωτερικό του ματιού αποτελείται και από τα τέσσερα στοιχεία. όταν ένα δεδομένο στοιχείο συναντά τις αντίστοιχες «εκροές» του, προκύπτει οπτική αντίληψη.
Προβολές Αναξαγόρααπό τον Κλαζομένη (περίπου 500 - 428 π.Χ.), στενό φίλο του Περικλή, που έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Αθήνα, σχηματίστηκαν υπό την ισχυρή επίδραση της κοσμολογίας του Αναξιμένη του Μιλήτου και του δόγματος του Παρμενίδη για το «είναι». Όταν ρωτήθηκε γιατί γεννήθηκε, ο Αναξαγόρας απάντησε: «Για να συλλογιστώ τον Ήλιο, τη Σελήνη και τον ουρανό». Στην Αθήνα, ο Αναξαγόρας κατηγορήθηκε για κρατικό έγκλημα (αθεϊσμό), αφού τόλμησε να ισχυριστεί ότι ο θεός Ήλιος (Ήλιος) είναι ένα καυτό μπλοκ. για αυτό αντιμετώπισε τη θανατική ποινή. Όμως ο Περικλής στάθηκε υπέρ του δασκάλου, γυρνώντας προς τους δικαστές με την ερώτηση αν πρέπει να καταδικάσουν και τον Περικλή. Και ακούγοντας ότι δεν ήταν, είπε: «Μα εγώ είμαι μαθητής αυτού του ανθρώπου. μην τον εκτελέσετε, αλλά αφήστε τον»· η θανατική ποινή αντικαταστάθηκε από την εξορία. Ο φιλόσοφος πέθανε στη Λάμψακο (Μικρά Ασία), περιτριγυρισμένος από μαθητές. Μερικοί από αυτούς θρηνούσαν ότι ο δάσκαλος πέθαινε στην εξορία. Ο Αναξαγόρας, σύμφωνα με το μύθο, είπε: «Η πορεία προς το βασίλειο των νεκρών (Άδης) είναι παντού η ίδια» (Διογένης Λαέρτιος, II, 10-16).
Είναι γνωστή η πρώτη φράση από το μοναδικό έργο του Αναξαγόρα: «Όλα μαζί ήταν άπειρα και σε ποσότητα και σε μικρότητα» (Αναξαγόρας, παρ. 1). Η αρχική κατάσταση του κόσμου, σύμφωνα με τον Αναξαγόρα, ήταν ένα ακίνητο «μίγμα», χωρίς περιγράμματα. Το «μίγμα» αποτελούνταν από έναν απείρως μεγάλο αριθμό μικροσκοπικών, αόρατων δομικών στοιχείων ύπαρξης στα οποία κάθε μέρος είναι παρόμοιο με το άλλο και ταυτόχρονα με το σύνολο (κόκαλο, κρέας, χρυσός κ.λπ.). Κάποια στιγμή και σε κάποιο σημείο του χώρου, αυτό το «μείγμα» απέκτησε μια γρήγορη περιστροφική κίνηση, που του μεταδόθηκε από μια εξωτερική πηγή - «Νους» ). Ο Αναξαγόρας αποκαλεί το «Νου» «το πιο ελαφρύ όλων των πραγμάτων», που δεν αναμειγνύεται με τίποτα και ισχυρίζεται ότι «περιέχει πλήρη γνώση των πάντων και έχει τη μεγαλύτερη δύναμη» (φρ. 12).
Υπό την επίδραση της ταχύτητας περιστροφής, ο σκοτεινός, κρύος, υγρός αέρας, που συγκεντρώνεται στο κέντρο της κοσμικής δίνης, διαχωρίζεται από την ελαφριά, ζεστή και ξηρή φωτιά (αιθέρας), ορμώντας στην περιφέρειά της. Στη συνέχεια, πιο πυκνά και πιο σκούρα συστατικά απελευθερώνονται από τον αέρα - σύννεφα, νερό, γη, πέτρες. Σύμφωνα με την αρχή του «όπως τείνει να αρέσει», εμφανίζεται ένας συνδυασμός παρόμοιων «σπόρων», σχηματίζοντας μάζες που γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις ως ομοιογενείς ουσίες. Ωστόσο, η πλήρης απομόνωση αυτών των μαζών δεν μπορεί να συμβεί, αφού «σε όλα υπάρχει ένα μέρος του παντός» (παρ. 6), και κάθε πράγμα φαίνεται μόνο να είναι αυτό που επικρατεί σε αυτό (παρ. 12). Η συνολική ποσότητα της ύλης παραμένει πάντα αμετάβλητη, αφού «κανένα πράγμα δεν προκύπτει ούτε καταστρέφεται, αλλά συνδυάζεται από τα υπάρχοντα πράγματα (δηλαδή, «σπόροι») και διαιρείται» (φρ. 17, η κοσμική δίνη, που σταδιακά επιβραδύνεται, στη συνέχεια). γίνεται αντιληπτός σαν την περιστροφή του στερεώματος. Η Γη, που σχηματίστηκε από τις πιο πυκνές και βαρύτερες ουσίες, επιβραδύνθηκε πιο γρήγορα και επί του παρόντος παραμένει ακίνητη στο κέντρο του διαστήματος. Έχει επίπεδο σχήμα και δεν πέφτει κάτω, στηριζόμενο από τον αέρα από κάτω του. Τα ουράνια σώματα σχίστηκαν από τον γήινο δίσκο με τη δύναμη του περιστρεφόμενου αιθέρα και στη συνέχεια θερμάνθηκαν υπό την επιρροή του. Ο ήλιος είναι ένα τεράστιο φλεγόμενο μπλοκ. Τα αστέρια είναι καυτές πέτρες. Η Σελήνη είναι πιο ψυχρή στη φύση, έχει βαθουλώματα και λόφους και πιθανώς κατοικείται. Στον Αναξαγόρα αποδίδεται η πρώτη σωστή εξήγηση των εκλείψεων Ηλίου και Σελήνης. Οι αισθήσεις προκύπτουν ως αποτέλεσμα της δράσης του «όπως» στο «αντίστοιχο». η αντίθεση αυτής της δράσης καθορίζει την ένταση της αίσθησης, επομένως οι αισθήσεις είναι πάντα σχετικές και δεν μπορούν να αποτελέσουν πηγή αληθινής γνώσης. Αλλά και χωρίς αυτά, η γνώση είναι αδύνατη, «αφού τα φαινόμενα είναι η ορατή εκδήλωση του αόρατου» (φρ. 21α).
Ιδρυτές του ατομισμού Λεύκιππος(τίποτα δεν είναι γνωστό για τη ζωή του) και Δημόκριτος(περίπου 460 - περ. 370 π.Χ.) σε αντίθεση με τους Ελεατικούς, υποστήριξαν ότι το «μη ον» δεν υπάρχει λιγότερο από το «είναι», και αυτό το «μη ον» είναι το κενό. Ο Δημόκριτος των Αβδήρων, γιος του Ηγησικράτη, γεννήθηκε γ. 460 π.Χ μι. Σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο, ο Δημόκριτος ήταν πρώτα «μαθητής κάποιων μάγων και Χαλδαίων, τους οποίους ο βασιλιάς Ξέρξης παρείχε στον πατέρα του ως δασκάλους όταν τον επισκεπτόταν». «Από αυτούς έμαθε την επιστήμη των θεών και των άστρων ως παιδί. Στη συνέχεια προχώρησε στον Λεύκιππο» (Διογένης Λαέρτιος, IX, 34). Υπήρχαν θρύλοι για την περιέργεια του Δημόκριτου. Είπε: «Το να βρεις μια εξήγηση για τουλάχιστον ένα φαινόμενο είναι πιο ευχάριστο από το να είσαι Πέρσης βασιλιάς!» Μετά τον θάνατο του πατέρα του, που του άφησε μεγάλη κληρονομιά, ο Δημόκριτος πήγε να ταξιδέψει και επισκέφτηκε την Αίγυπτο, την Περσία, την Ινδία και την Αιθιοπία. Όταν επέστρεψε στο σπίτι, οδηγήθηκε στο δικαστήριο επειδή σπατάλησε την περιουσία του πατέρα του. Αντί για οποιαδήποτε δικαιολογία, διάβασε το κύριο έργο του «The Great World Building» ενώπιον των κριτών και έλαβε 100 τάλαντα ως ανταμοιβή για αυτό (1 τάλαντο = 26,2 κιλά ασήμι), στήθηκαν χάλκινα αγάλματα προς τιμήν του και μετά τον θάνατό του θάφτηκε για λογαριασμό του κράτους (IX, 39). Ο Δημόκριτος έζησε περισσότερα από 90 χρόνια και πέθανε περίπου. 370 π.Χ μι. Ήταν ένας πολύ ευέλικτος επιστήμονας και πολυγραφότατος συγγραφέας, συγγραφέας περίπου 70 έργων, εκ των οποίων περίπου. 300 εισαγωγικά. Του έδωσαν το παρατσούκλι «Ο Γελαστός Φιλόσοφος», επειδή «κάτι που γινόταν σοβαρά του φαινόταν τόσο επιπόλαιο».
κατάθεση; ορμούν τυχαία στο κενό και, συνδεόμενοι μεταξύ τους, γεννούν κάθε λογής πράγματα. Αυτές οι θεμελιώδεις αρχές των πραγμάτων είναι αμετάβλητες, αόρατες, αδιαίρετες και τέλειες. είναι αμέτρητοι. Ο λόγος για την κίνηση των «ατόμων», τη συνοχή και την αποσύνθεσή τους είναι η «αναγκαιότητα» - ο φυσικός νόμος που κυβερνά το σύμπαν. Μεγάλοι συνδυασμοί «ατόμων» δημιουργούν τεράστιες δίνες από τις οποίες προκύπτουν αμέτρητοι κόσμοι. Όταν δημιουργείται μια κοσμική δίνη, πρώτα απ 'όλα, σχηματίζεται ένα εξωτερικό κέλυφος, όπως μια μεμβράνη ή κέλυφος, που περιφράσσει τον κόσμο από τον εξωτερικό κενό χώρο. Αυτό το φιλμ εμποδίζει τα «άτομα» μέσα στη δίνη να πετάξουν έξω και έτσι εξασφαλίζει τη σταθερότητα του χώρου που προκύπτει. Στριφογυρίζοντας σε έναν τέτοιο ανεμοστρόβιλο, τα «άτομα» χωρίζονται σύμφωνα με την αρχή «το όμοιο τείνει να αρέσει»: τα μεγαλύτερα συγκεντρώνονται στη μέση και σχηματίζουν μια επίπεδη Γη, τα μικρότερα ορμούν στην περιφέρεια. Η γη έχει σχήμα τύμπανου με κοίλες βάσεις. Στην αρχή ήταν μικρό και περιστρεφόταν γύρω από τον άξονά του, αλλά στη συνέχεια, καθώς γινόταν πιο πυκνό και βαρύ, έμεινε ακίνητο. Κάποιοι συμπλέκτες «ατόμων» αναφλέγονται λόγω της ταχύτητας κίνησης, με αποτέλεσμα την εμφάνιση ουράνιων σωμάτων. Από την άποψη του Δημόκριτου, όλοι οι κόσμοι διαφέρουν ως προς το μέγεθος και τη δομή: σε ορισμένους κόσμους δεν υπάρχει ούτε ο Ήλιος ούτε η Σελήνη, σε άλλους ο Ήλιος και η Σελήνη είναι μεγαλύτερα από τα δικά μας ή υπάρχουν σε μεγαλύτερους αριθμούς. Μπορεί επίσης να προκύψουν κόσμοι που δεν έχουν ζώα ή φυτά και γενικά στερούνται υγρασίας. Οι κόσμοι σχηματίζονται σε διαφορετικές αποστάσεις ο ένας από τον άλλο και σε διαφορετικούς χρόνους. άλλα μόλις ξεκίνησαν, άλλα (όπως τα δικά μας) είναι στην ακμή τους και άλλα πεθαίνουν, συγκρούονται μεταξύ τους. Διαφορετικοί τύποι έμβιων όντων (πουλιά, ζώα της ξηράς, ψάρια) διαφέρουν ως προς τη φύση των «ατόμων» από τα οποία είναι χτισμένα. Όλα τα έμβια όντα διακρίνονται από τα μη ζωντανά από την παρουσία μιας ψυχής, η οποία, σύμφωνα με τον Δημόκριτο, αποτελείται από μικρά στρογγυλά κινητά «άτομα», παρόμοια με τα «άτομα» της φωτιάς. Ψυχή δεν έχουν μόνο οι άνθρωποι και τα ζώα, αλλά και τα φυτά. Η ψυχή διατηρείται στο σώμα και αυξάνεται λόγω της αναπνοής, αλλά πεθαίνει μαζί με το θάνατο του σώματος, διαχέεται στο διάστημα. Οι θεοί αποτελούνται επίσης από «άτομα» και επομένως δεν είναι αθάνατοι, αλλά είναι πολύ σταθερές ενώσεις «ατόμων» που είναι απρόσιτες στις αισθήσεις.
Βασισμένος στη διδασκαλία του Εμπεδοκλή για τις αισθητηριακές αντιλήψεις, ο Δημόκριτος πίστευε ότι από κάθε σώμα προς όλες τις κατευθύνσεις προέρχονται ιδιόμορφες «εκροές», που είναι οι καλύτεροι συνδυασμοί «ατόμων», που αποκλίνουν από την επιφάνεια του σώματος και ορμούν μέσα στο κενό με τη μεγαλύτερη Ταχύτητα. Ο Δημόκριτος ονόμασε αυτές τις «εκροές» «εικόνες» πραγμάτων. Εισέρχονται στα μάτια και σε άλλα αισθητήρια όργανα και, σύμφωνα με την αρχή «τα όμοια ενεργούν σε όμοια», επηρεάζουν «άτομα» που είναι «παρόμοια» με αυτά στο ανθρώπινο σώμα. Όλες οι αισθήσεις και οι αντιλήψεις είναι το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης των «ατόμων» από τα οποία αποτελούνται οι «εικόνες» και των «ατόμων» των αντίστοιχων αισθητηρίων οργάνων. Έτσι, η αίσθηση του λευκού χρώματος προκαλείται στο μάτι από "ομαλά άτομα", μαύρο - από "τραχύ". Τα «λεία άτομα» που μπαίνουν στη γλώσσα προκαλούν μια αίσθηση γλυκύτητας, και αυτά που μπαίνουν στη μύτη - αίσθηση θυμιάματος κ.λπ. Από την άποψη του Δημόκριτου, οι αισθήσεις δεν είναι άχρηστες, αλλά χρησιμεύουν ως αρχικό στάδιο στο ο δρόμος προς τη γνώση: Ο Δημόκριτος ονόμασε αυτό το αρχικό στάδιο «σκοτεινή «γνώση, αντιπαραβάλλοντάς την με την αληθινή γνώση, στην οποία μόνο ο λόγος μπορεί να οδηγήσει. Κάνοντας μια αναλογία μεταξύ της δομής του ανθρώπινου σώματος και ολόκληρου του σύμπαντος, ο Δημόκριτος ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τις εκφράσεις της «μακροκοσμικής φιλοσοφίας.
Γερμανός Vorsokratiker; γαλλική γλώσσα Presocratiques; Αγγλικά Προσωκρατικοί) είναι ένας νέος ευρωπαϊκός όρος που αναφέρεται στους πρώιμους Έλληνες φιλοσόφους του 6ου-5ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., καθώς και οι άμεσοι διάδοχοί τους τον 4ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., μη επηρεασμένος από την επίδραση της αττικής «σωκρατικής» παράδοσης. Ο όρος έχει ενισχυθεί στη διεθνή ιστορική και φιλοσοφική πρακτική του Κεφ. Ο. χάρη στο κλασικό έργο του γερμανού κλασικού φιλολόγου G. Diels (1848-1922) «Fragments of the Pre-Socratics» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), στο οποίο για πρώτη φορά σπαράγματα από τα χαμένα, που σώζονται στο μορφή παραθέσεων από μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς, συλλέχθηκαν με επιστημονική πληρότητα και κριτικά δημοσιευμένα έργα των Προσωκρατικών, καθώς και δοξογραφικά (βλ. Δοξογράφοι) και βιογραφικά στοιχεία για αυτούς. Η συλλογή Diels συγκεντρώνει πάνω από 400 ονόματα (τα περισσότερα από αυτά παραμένουν μόνο ονόματα), συμπεριλαμβανομένων σοφιστών, οι οποίοι, ωστόσο, συνήθως δεν αποκαλούνται «προ-σωκρατικοί» (επομένως, ορισμένοι συγγραφείς προτιμούν να μιλούν για «προσοφιστικά» παρά για « προ-Σωκρατική» φιλοσοφία ), καθώς και θραύσματα προφιλοσοφικών θεοκοσμογονιών (βλ. Ορφισμός, Φεργκάνα). Ο Diels προήλθε από την αρχαία, ευρεία έννοια του όρου «φιλοσοφία», έτσι το «Fragments of the Presocratics» περιλαμβάνει πολύ υλικό που σχετίζεται με την ιστορία των μαθηματικών, της ιατρικής κ.λπ. (ακόμη και τις μαγειρικές τέχνες). Η φιλοσοφία των Προσωκρατικών αναπτύχθηκε στην Ανατολή - στις ιωνικές πόλεις της Μικράς Ασίας και στη Δύση - στις ελληνικές αποικίες της Νότιας Ιταλίας και της Σικελίας. εξ ου και η διαίρεση, που χρονολογείται από την αρχαιότητα, σε κλάδους «Ιωνική» (σχολή της Μιλήτου και οι οπαδοί της) και «Πλάγια» (πυθαγορισμός και ελεατική σχολή). Γενικά, η ανατολική, ιωνική παράδοση χαρακτηρίζεται από εμπειρισμό, αισθησιασμό, ενδιαφέρον για τη συγκεκριμένη διαφορετικότητα του αισθητηριακού κόσμου, κυρίαρχο προσανατολισμό προς την υλική και υλική πλευρά του κόσμου, την περιθωριοποίηση ανθρωπολογικών και ηθικών θεμάτων (εξαίρεση αποτελεί ο Ηράκλειτος με το πάθος του ως θρησκευτικού και ηθικού μεταρρυθμιστή). για τη δυτική, ιταλική παράδοση - η υπεροχή της ορθολογικής-λογικής αρχής έναντι του αισθησιακού, ένα κυρίαρχο ενδιαφέρον για την τυπική, αριθμητική και γενικά δομική πτυχή των πραγμάτων, η πρώτη διατύπωση γνωσιολογικών και οντολογικών προβλημάτων στην καθαρή τους μορφή, συχνά θρησκευτική- εσχατολογικά ενδιαφέροντα. Το επίκεντρο ολόκληρης της φιλοσοφίας των Προσωκρατικών είναι ο κόσμος, κατανοητός χρησιμοποιώντας την κυρίαρχη μέθοδο αναλογίας μεταξύ των Προσωκρατικών, είτε βιομορφικά (βλ. Υλοζωισμός), είτε τεχνομορφικά (βλ. Demiurge), είτε κοινωνιομορφικά (Dike), είτε μεταξύ των Πυθαγορείων, με βάση σε αριθμητικά μοντέλα ; Οι δυαδικές αντιθέσεις που κληρονομήθηκαν από την προεπιστημονική εικόνα του κόσμου συνεχίζουν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο μεταξύ των προσωκρατικών. Υπό αυτή την έννοια, μοναδική θέση μεταξύ των Προσωκρατικών κατέχει ο Παρμενίδης και η σχολή του, που για πρώτη φορά εγκατέλειψαν τη λαογραφία και τη μυθολογική κληρονομιά -δυαδικές ταξινομήσεις και μεταφορική αναλογία- και έδωσαν ένα προγραμματικό παράδειγμα για ολόκληρη τη δυτικοευρωπαϊκή «μεταφυσική «μιας καθαρά λογικής κατασκευής της ύπαρξης. Ο άνθρωπος και η κοινωνική σφαίρα γενικά, κατά κανόνα, δεν διακρίνονται από τη γενική κοσμική ζωή (η αντίθεση «φύσης και νόμου» - νομός και φυσική - αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από τους σοφιστές): ο κόσμος, η κοινωνία και το άτομο υπόκεινται στη δράση των ίδιων νόμων και συχνά θεωρούνται ως ισομορφικές δομές, που αντικατοπτρίζονται η μία στην άλλη (βλ. Μακρόκοσμος και μικρόκοσμος). Χαρακτηριστικό της προπλατωνικής φιλοσοφίας είναι η έλλειψη σαφούς διάκρισης μεταξύ «υλικού» και «ιδανικού». Η εσωτερική πορεία ανάπτυξης της φιλοσοφίας των Προσωκρατικών μπορεί να παρουσιαστεί με τον ακόλουθο τύπο: η κατασκευή κοσμολογικών συστημάτων μεταξύ των πρώτων ιωνών στοχαστών τέθηκε τέλος από τον Παρμενίδη και τη σχολή του, οι οποίοι ζήτησαν μια λογική και θεωρητική αιτιολόγηση για η δυνατότητα του αισθητηριακού κόσμου, και πάνω απ' όλα, η κίνηση και η πολλαπλότητα. ο παλιός υλοζωιστικός κόσμος αποσυντέθηκε, αναδεικνύοντας την «κινητήρια αιτία» (όπως ορίζεται από τον Αριστοτέλη) σε μια ειδική κατηγορία. ως απάντηση στα αξιώματα της Ελεατικής σχολής, προέκυψαν πιο μηχανιστικά πλουραλιστικά συστήματα 5 v, - Ο Εμπεδοκλής, ο Αναξαγόρας και οι ατομιστές (μερικές φορές αποκαλούμενοι «Νέο Ιόνιο»), στα οποία μεταφέρθηκαν όλα τα σημάδια της Ελεατικής αμετάβλητης και ταυτόσημης ύπαρξης. στην απεμψυχωμένη «ύλη» (ωστόσο, ο νόμος της διατήρησης της ύλης, προφανώς διατυπώθηκε ακόμη νωρίτερα από τον Αναξίμανδρο). Μεταξύ των Προσωκρατικών δεν υπήρχαν σχεδόν «επαγγελματίες» (η πρώτη εξαίρεση ήταν ο Αναξαγόρας): οι περισσότεροι από αυτούς συμμετείχαν στη ζωή της πόλης και έδρασαν ως πολιτικοί, ιδρυτές αποικιών, νομοθέτες, ναυτικοί διοικητές κ.λπ. αντίθετο από το ελληνιστικό ιδεώδες του φιλοσόφου με την αρχή του «ζήσε απαρατήρητος». Fragment: DK, τομ. I-HI; Colli G. La sapienza greca, v. 1-3. Mil, 1978-80; Kirk G. S., Raven J. E., Schobeid M. The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts. Cambr., 1983; Makovelsksh A. O. Presocrats, μέρη 1-3. Καζάν, 1914-19; Αποσπάσματα πρώιμων Ελλήνων φιλοσόφων, έκδοση που ετοιμάζει ο A. V. Lebedev, μέρος 1: Από τις επικές θεοκοσμογονίες στην ανάδυση του ατομισμού. Μ., 1989.
Bibliography: The Presocratic Philosophers: An Annotated Bibliography, by Luis E. Navia, 1993.
Λιτ.: Losev A.F. Ιστορία της αρχαίας αισθητικής. Πρώιμο κλασικό. M., 1963: Cassidy F. X. From myth to logos. Μ., 1972; Rozhansky I. D. Ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης στην εποχή της αρχαιότητας. Μ., 1979; Dobrokhotov A.L. Το Δόγμα των Προσωκρατικών για το Είναι. Μ., 1980; Bogomolov A. S. Dialectical logos M., 1982; Zaitsev A. Ya. Πολιτιστική επανάσταση στην Αρχαία Ελλάδα VIII-V αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. L., 1985; Lloyd G. E. R. Πολικότητα και αναλογία. Δύο είδη επιχειρηματολογίας στην πρώιμη ελληνική σκέψη. Cambr., 1966; FrankelH. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens. Munch., 1968: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. Χ.-Γ. Gadamer. Darmstadt, 1968; Μελέτες προσωκρατικής φιλοσοφίας, επιμ. από D. J. Furley και R. E. Allen, v. 1-2. L., 1970; Guthrie W. K. S. A. ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας, v. 1-2. Cambr., 1971; Uistif. Λ. Πρωτοελληνική φιλοσοφία και η Ανατολή. Oxf., 1971; Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. Β.-Ν.Υ., 1971; Χημικός Χ. Αριστοτέλης κριτική της προσοκρατικής φιλοσοφίας. Ν.Υ., 1971; Οι Προσωκρατικοί. Συλλογή κριτικών δοκιμίων, εκδ. Α. Π. Δ. Μουρελάτος. Ν.Υ., 1974; The Presocratics, εκδ. Ε. Hussey. L., 1972; Bornes J. Οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι. L., 1982; Ιδιος. Οι Προσωκρατικοί Φιλόσοφοι. L.-Boston, 1982; Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987; Long A. A. (επιμ.). Ο σύντροφος του Cambridge στην πρώιμη ελληνική φιλοσοφία. Cambr. (Μαζική), 1999.
Εξαιρετικός ορισμός
Ελλιπής ορισμός ↓