Για τον «ορθόδοξο σκοταδισμό» ως προϊόν της εποχής Πούτιν

Βρήκα μια πολύ χρήσιμη ανάλυση:

Σε ορισμένους κύκλους, έχει γίνει κοινός τόπος ο ισχυρισμός ότι σήμερα η Ρωσία βιώνει ένα κύμα σκοταδισμού και ιονιστικών μαύρων εκατοντάδων. Η χώρα μυρίζει θυμίαμα: η κληρικοποίηση ξεπερνά την αρχαιότητα. Κοντεύουν να σε κάψουν για αθεϊσμό. Το πάθος δεν είναι καινούργιο και δεν είναι πολύ ενδιαφέρον. Οι χρήστες που συζητούν αυτό το ασήμαντο θέμα τείνουν να κάνουν μια σειρά από ανακρίβειες, οι οποίες, με τη σειρά τους, είναι σημαντικές.

Το ρωσικό κράτος, με όλη του την προφανή, που συχνά μπερδεύεται με βλακεία ή νωθρότητα, διαβάζεται αρκετά διφορούμενα. Φαίνεται ότι υπάρχει ένα αντικείμενο του οποίου οι πλευρές είναι εξίσου ίσες για όλους τους παρατηρητές, αλλά τα αποτελέσματα αυτών των παρατηρήσεων είναι αντιφατικά και ριζικά αντιφατικά. Για τους ριζοσπάστες Ρώσους εθνικιστές, η Ρωσική Ομοσπονδία είναι ένα αντιρωσικό κράτος, που καταστρέφει τον ρωσικό λαό και υποτιμά τους μη Ρώσους, αλλά σε κοινότητες μη Ρώσων εθνικιστών, η Ρωσία θεωρείται ήδη ως καταπιεστής, που στραγγαλίζει την ελευθερία του Kumyr με το γούνινο σοβινιστικό της πόδι ζώου. Για τους φιλελεύθερους, το ρωσικό κράτος είναι εντελώς σοβιετικό, αλλά για τους σοβιετικούς λαούς, το κράτος κυβερνάται από φιλελεύθερους που κατέστρεψαν τα πάντα. Οι απόψεις είναι τόσο αντιφατικές που δεν μπορεί να βρεθεί συμβιβασμός ούτε στη μέση - αυτό θα απειλούσε τη σχιζοφρένεια. Η απάντηση πρέπει να αναζητηθεί στο επίπεδο από το οποίο προσπαθούν να ερμηνεύσουν τη Ρωσία, στο πεδίο των πολύ διαφορετικών χρωμάτων πεποιθήσεων, που έχουν κοινό το γεγονός ότι είναι εξίσου νευρωτικές. Ο νευρωτισμός τους έγκειται στο γεγονός ότι τα στερεότυπα που μοιράζονται ένα άτομο ή μια ομάδα ατόμων μεταφέρονται σε ένα ολόκληρο έθνος ή σε ένα ολόκληρο κράτος. Εξ ου και τα αμοιβαία αποκλειόμενα συμπεράσματα: καλά, το κράτος δεν μπορεί να είναι και ρωσοφοβικό και υπερρωσικό, σοβιετικό και φιλελεύθερο, αλλά δεν μπορεί να είναι, τότε το πρόβλημα δεν είναι στο κράτος, αλλά σε εσάς.

Ωστόσο, φαίνεται ότι υπάρχουν αντικειμενικά αίτια για την κληρικοποίηση της ρωσικής κοινωνίας. Αυτοί είναι οι Ορθόδοξοι ακτιβιστές και ο αυξανόμενος ρόλος του «ROC» στην κοινωνία και ο νόμος για την προστασία των συναισθημάτων των πιστών και τα σκάνδαλα με θρησκευτικό άρωμα και η επίθεση της πίστης στην εκπαίδευση και στη θρησκεία γενικότερα. ο Χριστιανισμός και οι εκπρόσωποί του, είναι πλέον ένα αρκετά αξιοσημείωτο μέρος της δημόσιας ζωής. Ένα άλλο «ορόσημο» ήταν το σκάνδαλο γύρω από την ταινία «Matilda». Ο αρχισυντάκτης του Carnegie Center παρατήρησε μάλιστα σχετικά με αυτό το θέμα: «Μέσα σε λίγες μέρες, η Ρωσία έχει περάσει μια σημαντική γραμμή προς την οποία οδεύει εδώ και πολύ καιρό: Ορθόδοξοι εξτρεμιστές έχουν διαπράξει δύο πραγματικές απόπειρες τρομοκρατικών επιθέσεων. . Ένας στο Αικατερίνμπουργκ έπεσε σε ένα παράθυρο κινηματογράφου σε ένα αυτοκίνητο φορτωμένο με φιάλες αερίου. άλλοι έκαψαν αυτοκίνητα κοντά στο γραφείο του Konstantin Dobrynin – όλα για τη Matilda.

Αλίμονο, η παγίδα των στερεοτύπων λειτούργησε.Οδήγησε το Carnegie Center σε ένα άρθρο του Andrei Arkhangelsky, όπου ο δημοσιογράφος μάντεψε ότι το κράτος, έχοντας τελικά τιμωρήσει τους διώκτες της «Matilda», φαινόταν να δείχνει στους φιλελεύθερους: είμαστε ακόμα οι μόνοι Ευρωπαίοι εδώ που σας προστατεύουμε, Δυτικοί, από ένας τολμηρός άντρας. Μια προσπάθεια ανάλυσης σκόνταψε ξανά στις πεποιθήσεις που καθόρισαν την ακόλουθη προφητεία του Αρχάγγελσκι: «Ωστόσο, από εδώ και πέρα ​​ζούμε σε έναν χώρο μετά τη Ματίλντα, όπου κάθε λέξη και κάθε χειρονομία είναι ικανές να κλονίσουν τα θεμέλια. Και αυτό δεν είναι μια ιστορία για μια ταινία ή μια αίρεση, αλλά για το γεγονός ότι η κοινωνία είναι πολύ εύθραυστη και δεν έχει εσωτερικούς δεσμούς - όσο πιο δυνατά φωνάζουν γι 'αυτούς, τόσο περισσότερο πέφτουν από το δέρμα με μια συντριβή».

Είναι αλήθεια αυτό;

Νοέμβριος 1997. Ostankino. Ορθόδοξοι διαδηλωτές διαμαρτύρονται για την προβολή της ταινίας του Μάρτιν Σκορσέζε «Ο τελευταίος πειρασμός του Χριστού» στο NTV. Το ελάχιστο όριο συμμετεχόντων είναι μιάμιση χιλιάδες, το μέγιστο δέκα. Περισσότερο από ποτέ εναντιώθηκε στους Matildas. Η ταινία αποσύρθηκε από το δίκτυο εκπομπής δύο φορές και το NTV έλαβε μια επιστολή από την κοινωνία του Pamyat, η οποία (εάν προβλήθηκε η ταινία) δεν εγγυήθηκε την ασφάλεια των εργαζομένων της εταιρείας. Η κατάσταση καθρεφτίζεται, μόνο η κλίμακα της είναι μεγαλύτερη και το αποτέλεσμα είναι πιο φωτεινό. Η Κρατική Δούμα συζήτησε το θέμα της «Αντιχριστιανικής δράσης της τηλεοπτικής εταιρείας NTV». Σε αντίθεση με τη Ματίλντα, ο επικεφαλής της Πατριαρχικής Εκκλησίας, Αλέξιος Β', μίλησε κατά της ταινίας, αν και ο σημερινός επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Κύριλλος, τηρεί επιφυλακτική σιωπή. Ως αποτέλεσμα, η ταινία, όπως είχε αρχικά προγραμματιστεί, δεν προβλήθηκε την παραμονή του Πάσχα. Αυτό σημαίνει ότι από το 1997 ζούμε σε έναν μετα-«Τελευταίο Πειρασμό του Χριστού», όπου το Ορθόδοξο χαλιφάτο έχει αναδυθεί από τα ερείπια του κοσμικού πολιτισμού; Φυσικά και όχι. Γιατί δεν χρειάζεται να χρησιμοποιείτε τις πεποιθήσεις σας ως αποδεικτικά στοιχεία.

Μια προσεκτική μελέτη του ρωσικού «ορθόδοξου φονταμενταλισμού» δείχνει μια εντελώς διαφορετική πραγματικότητα - νωρίτερα, πριν από τον Β. Πούτιν, η κοινωνία ήταν πιο ριζοσπαστική, κακιά και εύθραυστη και οι χριστιανοί φανατικοί δεν έσκιζαν τα «βλάσφημα» μπλουζάκια, αλλά σκότωναν αστυνομικούς και σχεδίαζαν να οικοδομήσει μια θεοκρατική μοναρχία με ένοπλα μέσα.

Το 1999, την παραμονή του Πάσχα, οι ορθόδοξοι φανατικοί Alexander Sysoev και Yevgeny Kharlamov προσπάθησαν να ξεσηκώσουν μια λαϊκή εξέγερση ενάντια στο Sanhedrin στο Vyshny Volochyok. Ως αποτέλεσμα, σκότωσαν τρεις αστυνομικούς και τραυμάτισαν σοβαρά έναν. Για μια στιγμή, αυτή είναι η πιο «αποτελεσματική» μεμονωμένη ενέργεια των Ρώσων ριζοσπαστών εναντίον του Συστήματος. Και δεν πραγματοποιήθηκε από τους Παρτιζάνους Primorsky, αλλά από άνδρες που πήγαν να δουλέψουν με εικόνες. Αν σήμερα κάποιος που θεωρεί τον εαυτό του Ορθόδοξο σκότωνε τρεις αστυνομικούς στο όνομα του Ορθόδοξου Κράτους, την επόμενη μέρα οι εφημερίδες θα ήταν γεμάτες με τίτλους ότι «Το παιχνίδι τελείωσε» και «Άρχισε». Λίγοι το διατυπώνουν αυτό, αλλά η κορύφωση του «Ορθόδοξου σκοταδισμού» ήταν ακριβώς στα τέλη της δεκαετίας του ογδόντα, του ενενήντα και στις αρχές της δεκαετίας του 2000 - αυτό είναι το «RNE» (με όλες τις επιφυλάξεις), με το οποίο είναι κρίμα να συγκρίνουμε το «Σαράντα Σορόκοφ». Αυτή είναι η κοινωνία της «Μνήμης», αυτή είναι η λογοτεχνία Ioann Snychev, και αυτοί είναι αγωνιστές όπως ο αναφερόμενος Alexander Sysoev. Τα τελευταία χρόνια, υπήρξε μόνο μία πραγματική τρομοκρατική επίθεση στη Ρωσία βασισμένη στον χριστιανικό φονταμενταλισμό, και αυτό σε καμία περίπτωση δεν ήταν η περίπτωση ενός ψυχικά άρρωστου άνδρα από το Αικατερινούμπουργκ.

Τι είναι τελικά ο φονταμενταλισμός; Αυτό είναι να σκέφτεσαι, με όλη του την απολογητική πληρότητα, να φρουρείς κάποια ιδέα. Ο φονταμενταλισμός δεν είναι μόνο χαρακτηριστικό της θρησκείας - υπάρχει φιλελεύθερος ή αριστερός φονταμενταλισμός. Ο σύγχρονος ορθόδοξος φονταμενταλισμός στη Ρωσία έχει περάσει από διάφορα στάδια. Όμως, σε αντίθεση με τον προτεσταντικό φονταμενταλισμό, η Ρωσία είχε ένα σημαντικό χαρακτηριστικό - ένα εβδομήντα ετών αθεϊστικό κράτος. Έχει δημιουργηθεί ένα χρονικό χάσμα μεταξύ του θρησκευτικού παρελθόντος και του μετασοβιετικού παρόντος. Αυτό το κενό έπρεπε να καλυφθεί και άρχισε να γεμίζεται όχι μόνο με μια νεοκατασκευασμένη συνέχεια, αλλά και με ένα σύμπλεγμα αναπόφευκτων μύθων. Αυτοί είναι μύθοι για την προεπαναστατική εκκλησία, για τον μοναρχισμό, για τον τσάρο, για την πνευματικότητα της προηγούμενης κοινωνίας, για το ποιος χριστιανικός θεσμός ή μη θεσμός ισχύει. Το χάσμα δεν γεφυρώθηκε ποτέ. Προκαθόρισε τον δρόμο ανάπτυξης του ορθόδοξου φονταμενταλισμού, ο οποίος αρχικά διακλαδίστηκε από την κοινωνία της «Μνήμης». Αυτός είναι, θα λέγαμε, άτυπος φονταμενταλισμός, ο οποίος έχει διασπαστεί σε πολλές πατριωτικές, εθνικιστικές και σεχταριστικές οργανώσεις. Μια άλλη ρίζα φτάνει στο «ROC», όπου ονομάζεται «παραδοσιακός». Ήταν η «παραδοσιακή» πτέρυγα που υποστήριξε ενεργά τον νέο ομοσπονδιακό νόμο «Για την ελευθερία της συνείδησης και τις θρησκευτικές ενώσεις» του 1997. Το προοίμιο αυτού του νόμου περιέχει τη διατύπωση ότι η Ομοσπονδία αναγνωρίζει «τον ιδιαίτερο ρόλο της Ορθοδοξίας στην ιστορία της Ρωσίας, στη διαμόρφωση και ανάπτυξη της πνευματικότητας και του πολιτισμού της». Η προηγούμενη έκδοση του νόμου δεν περιλάμβανε τόσο σημαντική γλώσσα. Στη συνέχεια, στα τέλη της δεκαετίας του ενενήντα, ο μελλοντικός Πατριάρχης Κύριλλος διόρθωσε την προηγούμενη γραμμή του και άρχισε να εκφωνεί αντιφιλελεύθερα κηρύγματα.

Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες της εσωτερικής διαμάχης του «ROC» και χωρίς να απαριθμήσουμε πολυάριθμες άτυπες χριστιανικές οργανώσεις, μπορούμε να γενικεύσουμε ότι τα λεγόμενα. Η «κληρικοποίηση» της ρωσικής κοινωνίας προχώρησε σε δύο κατευθύνσεις – κάθετη, θεσμοθετημένη και οριζόντια, άτυπη, εν μέρει περιθωριακή. Αυτές δεν ήταν παράλληλες γραμμές: διασταυρώθηκαν όταν τα συμφέροντα των άτυπων φονταμενταλιστών συνέπιπταν με τα συμφέροντα των εκκλησιαστικών παραδοσιακών. Όπως και στις διαμαρτυρίες ενάντια στο NTV, τον Γκουσίνσκι και τον Σκορσέζε, όπου η «Μνήμη» και ο Αλέξιος Β' «ενώθηκαν» σε ένα θέμα. Αυτό οδηγεί σε ένα πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό: ο ορθόδοξος φονταμενταλισμός στη σύγχρονη Ρωσία πέτυχε κάτι μόνο εάν ο κύριος Ορθόδοξος θεσμός έδειχνε αλληλεγγύη με τη θέση του. Και το αντίστροφο. Εάν τα προσωρινά ταξίδια δεν λειτουργούσαν, οι άτυποι φονταμενταλιστές συνέχιζαν να επιδιώκουν μια βαρετή ύπαρξη στους μικροσκοπικούς οργανισμούς τους και στις σελίδες του τύπου μικρής κυκλοφορίας τους.

Επί Β. Πούτιν, ο κάθετος «φονταμενταλισμός» έχει ενισχυθεί σημαντικά. Αρκεί να πούμε ότι επικεφαλής της πατριαρχικής εκκλησίας ήταν ο Κύριλλος, ένας άνθρωπος που στράφηκε τελικά σε αντιδυτικές και αντιφιλελεύθερες απόψεις. Έχοντας ενισχυθεί, το «ROC» συνέχισε την προηγούμενη πολιτική του, ο πρώτος σοβαρός καρπός της οποίας ήταν η ψήφιση του ομοσπονδιακού νόμου του 1997. Την ίδια στιγμή, το ίδρυμα περιόρισε τους πιο ριζοσπαστικούς «παραδοσιακούς» του, όπως ο διαβόητος Ντμίτρι Σμιρνόφ. Αλλά ο άτυπος φονταμενταλισμός εξασθενούσε. Τα χιλιάδες κινήματα του παρελθόντος κατέρρεαν, κατακερματίζονταν και για τις νέες αξιοσημείωτες εθνικιστικές οργανώσεις το ζήτημα της θρησκείας ήταν δευτερεύον σε σχέση με τον πολιτικό και εθνικό αυτοπροσδιορισμό. Εάν ο οργανωμένος «παραδοσιακός» έλαβε μια ορισμένη νομιμοποίηση, τότε ο σωρός των οριζόντιων οργανώσεων περιθωριοποιήθηκε με επιτυχία. Σε σημείο εχθρότητας, μάλιστα, προς το «ROC». Έτσι, ο Alexander Barkashov πήρε μοναστικούς όρκους στην οργάνωση της Αληθινής Ορθόδοξης Εκκλησίας και κατηγορεί τακτικά τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ότι παρεκκλίνει από την πίστη και την αλήθεια. Φυσικά, το «ROC» δεν μπορούσε πλέον με κάποιο τρόπο να ταυτιστεί με τους πρώην συνταξιδιώτες του. Ναι, δεν χρειαζόταν αυτούς τους περιθωριοποιημένους ανθρώπους. Αλλά το σκάνδαλο με την Pussy Riot έδειξε ότι δεν υπάρχει μαζικό και οργανωμένο λαϊκό κίνημα νεολαίας γύρω από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ικανό να αντισταθεί στο δρόμο σε όσους καταπατούν θεσμικές αξίες που δεν είναι του δρόμου. Και τότε εμφανίστηκαν όλα όσα μιλούν σήμερα - "Σαράντα Σορόκοφ", "Αγία Ρωσία" και άλλες κοινότητες. Το «Θέλημα του Θεού» τέθηκε στο ίδιο θέμα.

Ας θυμηθούμε ότι ο άτυπος φονταμενταλισμός στη σύγχρονη Ρωσία πέτυχε περιορισμένη επιτυχία όταν το «ROC» συμφώνησε μαζί του σε κάτι. Η Πατριαρχική Εκκλησία, αν και έχει πολύ διαφορετικές απόψεις, ήταν αρκετά ικανοποιημένη που γίνονταν συγκεντρώσεις, κερκίδες και ειρηνικές ενέργειες για την υπεράσπισή της. Αλλά η συγκατάθεση ή η σιωπηρή έγκριση του «ROC» οδήγησε αναπόφευκτα στη ριζοσπαστικοποίηση των άτυπων υποστηρικτών του, όπως τα γεγονότα στο πάρκο Torfyanka ή το «πογκρόμ» της έκθεσης του Vadim Sidur. Ταυτόχρονα, οι ανώτατοι ιεράρχες της «ROC» δεν δικαιολογούσαν ποτέ τη βία κατά των αντιπάλων τους, αν και δεν μίλησαν σκληρά εναντίον εκείνων που επέτρεψαν αυτή τη βία (πολύ ασήμαντη). Δηλαδή, οι επιτυχημένες δραστηριότητες του "Soroka Sorokov" συνδέονται κατά κύριο λόγο με την καλή θέληση του "ROC". Χωρίς αυτή την καλή θέληση, τέτοιες οργανώσεις θα παρέμεναν, όπως πάντα, περιθωριακές.

Η επανάσταση των επικοινωνιών και το μεταμοντέρνο κράτος έχουν αφήσει το στίγμα τους στον άτυπο φονταμενταλισμό. Αυτό είναι επιπολαιότητα, παιχνιδιάρικο, εκκεντρικότητα, ψυχαγωγία, σοκαρισμός, φορμαλισμός. Ο ίδιος Ντμίτρι Εντέο βγήκε από μια τυπική νέα εποχή. Αυτό είναι αστείο ακόμη και στη σύγχρονη εποχή - ένας χρήστης που κάνει θυσίες στον Γκανέσα γίνεται τότε υπερασπιστής της Ορθόδοξης πίστης. Ναι, η ρήξη με μια περασμένη άδικη ζωή είναι μια κλασική αγιογραφική πλοκή, αλλά παρόλα αυτά δεν είναι κάτι για το οποίο συζητείται με ενθουσιασμό στο YouTube. Η προσοχή που δίνεται σε τέτοιους χαρακτήρες και τις ατάκες τους, ακόμα και η ανάλυση στην οποία υποβάλλονται για κάποιο λόγο, μοιάζει με την ανάλυση της πάλης. Μοιάζει σαν κάποιος να πηδά, το ρινγκ να τρέμει και το κοινό να βρυχάται, αλλά όλοι καταλαβαίνουν ότι πρόκειται για παραγωγή.

Το ίδιο και το «Χριστιανικό Κράτος». Μια άτυπη οργάνωση πολλών ανθρώπων, δηλαδή κάτι που δεν υπάρχει καν, χάρη σε μερικές ηχηρές δηλώσεις και δήθεν καίγοντας αυτοκίνητα, εξελίσσεται σε φονταμενταλιστικό μώλο παρόμοιο με το «Ισλαμικό Κράτος». Αλλά στην πραγματικότητα - χωρίς μαζική οργάνωση, χωρίς πολυάριθμους υποστηρικτές, χωρίς σοβαρές ενέργειες. Και πάλι μια μυθοπλασία, τη βαρύτητα της οποίας έδωσε ένα στερεότυπο απ’ έξω.

Ο Anton Golovyrtsev και ο Nikolai Motovilov, που δεν ήταν καν τριάντα, ήταν υποστηρικτές των συμφωνιών χωρίς ιερέα των Παλαιών Πιστών. Τα παιδιά δεν ήταν ενορίτες καμίας κοινότητας της Αγίας Πετρούπολης, αλλά συμπαθούσαν τα ριζοσπαστικά φτερά των Παλαιών Πιστών, ειδικά τους δρομείς. Εξ ου και η έλλειψη επικοινωνίας με τις κοινότητες - αυτός που τον 18ο αιώνα έκανε προσκυνητές με τη συγκατάθεσή του, ο μοναχός Ευθύμιος, βαφτίστηκε, με αποτέλεσμα να έρθει σε ρήξη με το υπόλοιπο μη ιερατείο. Ακολουθώντας τον Ευθύμιο, τα παιδιά πίστευαν ότι ένας πνευματικός Αντίχριστος είχε καθιερωθεί στον κόσμο, πράγμα που σήμαινε ότι όλα ήταν δηλητηριασμένα - εκκλησίες, αρχές, ιεραρχίες, χρήματα. Έτσι οι νέοι πήραν τον ένοπλο δρόμο. Σύμφωνα με τους ερευνητές, προσπάθησαν δύο φορές να ανατινάξουν θέσεις της τροχαίας χρησιμοποιώντας νάρκες πυροβολικού. Ένας από τους φερόμενους τρομοκράτες, ο Anton Golovyrtsev, πολέμησε για το DPR. Επιπλέον, δεν φωτογραφήθηκε σε σημεία ελέγχου, αλλά πέρασε το καλοκαίρι-φθινόπωρο του 2014 στο πεζικό. Τόσο ο Anton Golovyrtsev όσο και ο Nikolai Motovil αντιμετωπίζουν ισόβια κάθειρξη. Δηλαδή, αυτό δεν είναι πλέον αστείο. Αυτό δεν είναι να σπάσεις ένα πιάτο και να δώσεις μια νικητήρια συνέντευξη. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η μόνη τρομοκρατική επίθεση στην οποία εμπλέκεται ο ορθόδοξος φονταμενταλισμός στη Ρωσία τα τελευταία χρόνια.

Επιπλέον, φέρεται να διαπράχθηκε από άτομα που δεν συνδέονται ούτε με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ούτε με άλλες «Νικονικές» ομάδες ή με το ρωσικό κράτος. Για αυτούς αυτοί είναι εχθροί. Αντίχριστος.Υπήρξε μια σημαντική απόρριψη των εννοιών που ανησυχούσαν τον προηγούμενο άτυπο φονταμενταλισμό (ακόμη και αυτόν που ήταν αρνητικά διατεθειμένος προς το "ROC") - αυτή είναι μια απόρριψη του τσάρου, της μοναρχίας, της Ρωσίας, της εκκλησίας, ως ιεραρχίας κ.λπ. Αυτό που περιγράφεται δεν ταιριάζει σε κανένα από τα στερεότυπα, ότι ούτε ο «φιλελεύθερος» ούτε ο «φονταμενταλιστής» γράφει απλώς για το τι συνέβη. Και αυτός, φυσικά, είναι ένας νέος τρόπος ανάπτυξης του άτυπου φονταμενταλισμού - δικτυωμένος, ανεξάρτητος, μη κανονικός, μοναχικός, σεχταριστικός, αλλά, το πιο σημαντικό, όχι ελκυστικός στους «ROC», την αυτοκρατορία, τη μοναρχία και τους τσάρους. Ο πνευματικός Αντίχριστος θριάμβευσε στον κόσμο και τέλος. Σχεδόν για πρώτη φορά στη σύγχρονη Ρωσία, το καύσιμο για τον άτυπο φονταμενταλισμό δεν προήλθε από τη συμβατική Shafarevich, αλλά από τη λογοτεχνία των Παλαιών Πιστών του 17ου-18ου αιώνα.

Ωστόσο, πρόκειται για μεμονωμένες περιπτώσεις. Είναι απίθανο να επαναληφθούν σύντομα. Ακόμη και παρά τον πόλεμο στην Ουκρανία, ο οποίος προσέλκυσε αρκετό αριθμό θρησκευτικών φανατικών, ακόμη και παρά την πατριαρχική εκκλησία, που εκφράζει όλο και πιο συντηρητικές ιδέες, παρά την επικοινωνιακή υστερία που υποστηρίζεται μέχρι τον βουλευτή της Κρατικής Δούμας - μια θρησκευτική απάντηση σε όλα αυτά τα θέματα και η πρωτοβουλία παραμένει εξαιρετικά χαμηλή. Όποιος έχει διαφημίσει το "Matilda" και πώς έχει εξαπατήσει χρήστες των οποίων τα συναισθήματα ξεσήκωσε η ταινία που δεν παρακολουθήθηκε, αλλά το όλο αποτέλεσμα της τεράστιας, πολύμηνης διαφημιστικής εκστρατείας είναι απειλές, δύο καμένα αυτοκίνητα και ο εμβολιασμός ενός κινηματογράφου από έναν τρελό . Λοιπόν, ακόμη και κατά τις πρώτες προβολές, κάποιος θα ψεκάσει ένα γκαζάκι στην αίθουσα, και επίσης θα μιλήσει πολύ για αυτό.

Ούτε ο Σισόεφ ούτε ο Γκολοβίρτσεφ. Απλά επινοημένες ανοησίες. Αλλά αυτή η ανοησία είναι ενδεικτική. Κάπως, ανεπαίσθητα και κάπως ξαφνικά, η Ρωσία πλησίασε την πιο σημαντική επέτειό της - την εκατονταετηρίδα της Οκτωβριανής Επανάστασης. Σε μια χρονιά που η κοινωνία έπρεπε να συγκρουστεί, να βρίσει, να μαλώσει, να τσακωθεί μεταξύ τους εξαιτίας του πιο διφορούμενου, τραγικού, μεγάλου, αιματηρού γεγονότος στην ιστορία της, που άλλαξε τις ζωές δεκάδων, εκατοντάδων εκατομμυρίων ανθρώπων, οι χρήστες διαφωνούν με ενθουσιασμό. μια ταινία που δεν έχω δει.

Τι είναι αυτό - βλακεία ή τρέλα;

Γιατί όχι; Απλώς το ρωσικό κράτος, στο οποίο όλες οι πλευρές είναι ίσες και που εξακολουθεί να θεωρείται τόσο διφορούμενο, δεν ασχολείται καθόλου με την κληρικοποίηση της κοινωνίας. Τον παγώνει. Τον παγώνει. Για να μην πονάει. Για να μην αιμορραγεί. Ιστορική σταθερότητα, εθνική συμφιλίωση.

Τώρα και τον Μάιο χιονίζει.

Παραμένει μόνο μια αόριστη ελπίδα ότι κάποια μέρα ένας ορμητικός άνθρωπος θα πατήσει την μουδιασμένη τσίχλα.

| | εικονογραφήσεις |

Μιλώντας στα εγκαίνια του Ανώτατου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου, ο Πατριάρχης Μόσχας και πασών των Ρωσιών Κύριλλος είπε: «Το κράτος υποστηρίζει τη θεολογία όπως κάθε άλλος κλάδος της επιστημονικής γνώσης. Το ερώτημα γιατί χρειάζεται η θεολογία δεν ακούγεται λιγότερο παράλογο στην επιστήμη από το ερώτημα γιατί χρειάζεται η φιλοσοφία ή η ψυχολογία». Ο Mikhail Gelfand, καθηγητής στη Σχολή Βιομηχανικής και Βιοπληροφορικής στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, Διδάκτωρ Βιολογικών Επιστημών, απάντησε σε αυτή τη δήλωση στο NSN, λέγοντας ότι η θεολογία δεν είναι επιστήμη: «Ας ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Πατριάρχης Κύριλλος είναι παράλογος φαινόμενο σε οποιαδήποτε εικόνα του κόσμου. Η θεολογία δεν είναι επιστήμη για τους εξής λόγους. Πρώτον: δεν έχει αντικείμενο, δηλαδή δεν είναι ξεκάθαρο τι σπουδάζει. Εκπρόσωποι της θεολογίας με τους οποίους μίλησα τον τελευταίο χρόνο έδωσαν εντελώς διαφορετικές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα. Δεύτερον: δεν υπάρχει ως ενιαία επιστήμη. Δεν υπάρχει ενιαία θεολογία για διαφορετικές θρησκείες, είναι πολύ θρησκευτικά καθορισμένη, σε αντίθεση με άλλες επιστήμες, οι οποίες δεν εξαρτώνται τόσο από τις προσωπικές πεποιθήσεις του ερευνητή. Τρίτον: η θεολογία δεν έχει κοινή γλώσσα με καμία άλλη επιστήμη. Ένας βιολόγος και ένας φυσικός, ακόμη και ένας βιολόγος και ένας ιστορικός, όπου έχουν κοινά ενδιαφέροντα, πάντα θα συμφωνούν και θα βρίσκουν μια κοινή γλώσσα. Η θεολογία δεν έχει αυτή την ιδιότητα. Υπάρχει η μελέτη θρησκευτικών κειμένων στο πλαίσιο της φιλολογίας, υπάρχει η ιστορία της θρησκείας, οι θρησκευτικές σπουδές, η ψυχολογία της θρησκείας - πολλές επιστήμες που μελετούν τη θρησκεία, και αυτές είναι υπέροχες, πολύ αξιόλογες επιστήμες. Αλλά η θεολογία μελετά δεν είναι ξεκάθαρο τι». Σύμφωνα με τον επιστήμονα, το μαζικό άνοιγμα τμημάτων θεολογίας σε ιδρύματα που δεν έχουν καμία σχέση με το ανθρωπιστικό πεδίο της γνώσης ήταν μια συνέχεια της τάσης της εκκλησιαστικής παρέμβασης στην κοσμική ζωή της κοινωνίας, που παρατηρείται πρόσφατα στη Ρωσία. «Το άνοιγμα των θεολογικών τμημάτων στα πανεπιστήμια είναι μια από τις εκδηλώσεις της πίεσης του θρησκευτικού σκοταδισμού και του κληρικαλισμού που παρατηρούμε σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής. Οι επίσκοποι προσπαθούν να λογοκρίνουν θεατρικές παραστάσεις, εκθέσεις τέχνης και διδάσκουν επίσης σε τμήματα ινστιτούτων. Και σε αυτήν την κατάσταση, το τμήμα θεολογίας, για παράδειγμα, στο MEPhI μου φαίνεται λιγότερο τρομακτικό από ένα παρόμοιο στη Στρατιωτική Ακαδημία Στρατηγικών Πυραυλικών Δυνάμεων. Και αυτό υπάρχει επίσης», σημείωσε ο Gelfand. Η Θεολογία έλαβε το καθεστώς της επιστήμης στη Ρωσία το 2015. Δύο χρόνια αργότερα, πραγματοποιήθηκε η πρώτη υπεράσπιση της διατριβής ενός υποψηφίου στη νέα πειθαρχία και ο αρχιερέας Pavel Khondzinsky έγινε ο υποψήφιος για το ακαδημαϊκό πτυχίο. Κατά τη διάρκεια της άμυνας διαβάστηκαν πέντε αρνητικές κριτικές αντιπάλων βιολόγων, αλλά οι ίδιοι δεν ήταν παρόντες στην αίθουσα. Πριν από την αναγνώριση της θεολογίας ως επιστήμης στη Ρωσία, υπήρχε η δυνατότητα υπεράσπισης διατριβών για τα ζητήματά της, αλλά ήταν στην επιστημονική ειδικότητα «Θρησκευτικές σπουδές, φιλοσοφική ανθρωπολογία, φιλοσοφία του πολιτισμού». Το άνοιγμα των τμημάτων θεολογίας στη Ρωσία ξεκίνησε τη δεκαετία του '90, αλλά στη συνέχεια αυτή η διαδικασία έλαβε χώρα στις επαρχίες - το κρατικό πανεπιστήμιο του Ομσκ ήταν το πρώτο που άνοιξε τις πόρτες του στους θεολόγους το 1994. Το πιο αξιοσημείωτο ήταν το άνοιγμα του τμήματος στο Εθνικό Ερευνητικό Πυρηνικό Πανεπιστήμιο MEPhI της πρωτεύουσας το 2012.

Ο Πατριάρχης Κύριλλος δήλωσε επίσης σε συνεδρίαση του Ανώτατου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι η κρατική χρηματοδότηση της θεολογικής εκπαίδευσης είναι ένα «συμβολικό τέλος» του αθεϊστικού εκπαιδευτικού συστήματος στη Ρωσία. «Είναι απαραίτητο οι άνθρωποι να μην έχουν καμία αμφιβολία ότι η θεολογία περιλαμβάνεται δικαίως στο σύστημα της επιστημονικής γνώσης σήμερα», σημείωσε. Η θρησκευτική εκπαίδευση, σύμφωνα με τον Κύριλλο, απαιτείται όχι μόνο για τους μελλοντικούς λειτουργούς της εκκλησίας, αλλά και για φοιτητές κοσμικών πανεπιστημίων. «Αυτό μπορεί να φαίνεται παράδοξο, αλλά η θεολογική εκπαίδευση αναπόφευκτα διευρύνει τους ορίζοντές του και διδάσκει σεβασμό στους εκπροσώπους άλλων πολιτισμών», τόνισε ο πατριάρχης. Η υποστήριξη των εκκλησιαστικών διδασκαλιών δεν εμποδίζει το κράτος, σύμφωνα με τον επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, να παραμείνει κοσμικό. «Το κράτος υποστηρίζει τη θεολογία όπως κάθε άλλο πεδίο επιστημονικής γνώσης», εξήγησε ο Kirill. - Τώρα το ερώτημα είναι: γιατί χρειαζόμαστε τη θεολογία; Στην επιστήμη, αυτό το ερώτημα δεν ακούγεται λιγότερο παράλογο από το ερώτημα γιατί χρειάζεται η ψυχολογία ή η φιλοσοφία». Η Ανώτατη Επιτροπή Βεβαίωσης αναγνώρισε τη θεολογία ως επιστημονικό κλάδο το 2015 και τον περασμένο Ιούνιο έγινε η υπεράσπιση της διατριβής του πρώτου υποψηφίου. Συγγραφέας του ήταν ο κοσμήτορας της θεολογικής σχολής του Ορθοδόξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου του Αγίου Τιχών (PSTGU), αρχιερέας Πάβελ Χοντζίνσκι

ΓΝΩΜΗ ΕΝΟΣ ΕΡΑΣΙΤΕΧΝΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΗ

Όταν μελετάτε τις διεργασίες που συμβαίνουν στη Γη, είναι απαραίτητο όχι μόνο να γνωρίζετε όλους τους νόμους του φαινομενικού κόσμου, αλλά και να είστε σε θέση να αναλύετε γεγονότα του παρελθόντος, δημιουργώντας συνδέσεις μεταξύ τους. Μπορείτε να πιστέψετε όλα όσα μας έχει παρουσιάσει η επιστήμη σήμερα , αλλά η γνώση δεν μπορεί να οικοδομηθεί πάνω σε αυτό,και τα πειστικά στοιχεία που παρέχει η επιστήμη χτίζονται ελλείψει άλλου συστήματος γνώσης. Σχετικά με τη θεολογία και τη θεολογική εκπαίδευση, σήμερα άμεση απόδειξη της έλλειψης επιστήμης είναι η εκκλησία,που αδυνατεί να εξηγήσει τα θαύματα για τα οποία μιλάει. Λοιπόν, τα συμπεράσματα, όπως πάντα, είναι δικά μας...

Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης και την κατάρρευση της σοσιαλιστικής κοινωνίας, η Εκκλησία εισήλθε σε μια νέα φάση της ανάπτυξής της - όχι μόνο αποκατέστησε τη θέση της στη χώρα, αλλά την ξεπέρασε σημαντικά. Στην πραγματικότητα, μαζί με την κοσμική εξουσία, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC) έχει γίνει σήμερα η δεύτερη δύναμη στη Ρωσία.

Παρά το γεγονός ότι σύμφωνα με το Σύνταγμά μας, η Εκκλησία είναι χωρισμένη από το κράτος, λαμβάνει, όπως και στην τσαρική περίοδο, πλήρη υποστήριξη για τα συμφέροντά της σε όλα τα επίπεδα διακυβέρνησης - από τον μικρότερο αξιωματούχο μέχρι τον πρόεδρο της χώρας. Επιπλέον, η σημερινή θέση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συγκρίνεται ευνοϊκά με το καθεστώς της πριν από το 1917, όταν δεν είχε ανεξαρτησία και ήταν υποταγμένη στον ανώτατο κοσμικό ηγέτη του κράτους - τον Τσάρο. Έχοντας αποκτήσει δύναμη σε σύντομο χρονικό διάστημα, έγινε τόσο τολμηρή που για πρώτη φορά στην ιστορία του ρωσικού κράτους ανακοίνωσε στο συμβούλιο της την πιθανότητα της ανυπακοής της στην κρατική εξουσία («Βασικές αρχές της κοινωνικής αντίληψης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ”).

Σήμερα η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία παρουσιάζεται ως η κύρια πνευματική δύναμη του κράτους μας. Από την πλευρά τους, στελέχη και βουλευτές που στηρίζουν την Εκκλησία στην επιθυμία της να πρωταγωνιστήσει στην πνευματική ζωή της κοινωνίας είναι βέβαιοι ότι μπορεί να ανυψώσει το ήθος της και κυρίως το ήθος της νεότερης γενιάς. Λόγω του γεγονότος ότι οι αξιωματούχοι και οι βουλευτές δεν γνωρίζουν καλά την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα πρέπει να γνωρίζουν ότι ο ηθικός χαρακτήρας της ίδιας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απέχει πολύ από το να είναι τέλειος και επομένως την εμπιστεύονται με τη φροντίδα των πολιτών μας και ιδιαίτερα η εκπαίδευση των παιδιών μας θα ήταν μεγάλο λάθος.

Θεωρώντας τον εαυτό της την τελειότερη θρησκευτική οργάνωση όχι μόνο μεταξύ όλων των Εκκλησιών του κόσμου, αλλά και μεταξύ των ετερόδοξων Εκκλησιών, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν βρήκε ούτε χρόνο ούτε λόγο να παραδεχτεί ότι στην ιστορία της δεν υπήρχαν μόνο λάθη, αλλά και εγκλήματα που πρέπει να θεωρούνται αμαρτίες και βαριές αμαρτίες.

Εν τω μεταξύ, κάποτε, ο επικεφαλής της πρώτης μεγαλύτερης Χριστιανικής Εκκλησίας - της Καθολικής Εκκλησίας, που ενώνει περισσότερους από ένα δισεκατομμύριο πιστούς, ο «εφημέριος του Θεού στη γη» Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' μπόρεσε να προσεγγίσει κριτικά τις ενέργειες της Χριστιανικής Εκκλησίας και αναγνωρίζουν την Εκκλησία ως αμαρτωλή, παραδέχονται τα λάθη της ηγεσίας της (συμπεριλαμβανομένων των λαθών των Παπών) και ζητούν συγχώρεση για αυτά. Μεταξύ των προηγούμενων αμαρτιών, ο Πάπας ονόμασε τις πράξεις της Ιεράς Εξέτασης, τη διεξαγωγή θρησκευτικών πολέμων, τις διακρίσεις κατά των γυναικών στην Εκκλησία και την παθητικότητα των Καθολικών ιερέων σε σχέση με την προστασία από τις διώξεις των Εβραίων, ιδιαίτερα κατά τη ναζιστική εποχή. Ο Πάπας καταδίκασε επίσης την ανοχή της Εκκλησίας στη δουλεία στο παρελθόν και για το γεγονός ότι τα μοναστήρια και οι τοπικές Εκκλησίες πλουτίστηκαν μέσω της εκμετάλλευσης των σκλάβων. Στην Αποστολική Επιστολή του Πάπα με την ευκαιρία της 2000ης επετείου «Tertio millenio adveniente», για πρώτη φορά στην ιστορία, οι Χριστιανοί αναφέρθηκαν ως υπεύθυνοι για το κακό που συμβαίνει σήμερα.

Τον Μάιο του 2001, σε μια επίσκεψη στην Ελλάδα, σε συνομιλία με τον Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και Πάσης Ελλάδος, Χριστόδουλο, ο Πάπας ζήτησε συγχώρεση όχι μόνο από τους Ορθοδόξους Έλληνες, αλλά και από τους Ορθοδόξους πιστούς σε όλο τον κόσμο. Ακολουθώντας την Καθολική Εκκλησία, ορισμένες προτεσταντικές οργανώσεις έχουν επίσης κάνει δημόσιες δηλώσεις ότι μετανοούν για το κακό που προκάλεσαν οι Χριστιανοί (Προτεστάντες Χριστιανοί) στους Εβραίους και τον Ιουδαϊσμό.

Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και αμαρτίες

Τι γίνεται με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, πώς νιώθουν για την αξιέπαινη πρωτοβουλία της Καθολικής Εκκλησίας; Πολύ συγκρατημένος, ακόμη και αποδοκιμαστικός και σχεδόν χωρίς σχόλια. Εφόσον η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία προσποιείται ότι οι αμαρτίες του Καθολικού τμήματος της Εκκλησίας δεν την αφορούν, θα πρέπει να υπενθυμίσουμε στους ιεράρχες της ότι το παρελθόν της Εκκλησίας τους δεν ήταν καθόλου αγνό και ανέφελο. Και έχει κάτι να μετανοήσει και ενώπιον των ετερόδοξων Εκκλησιών και ενώπιον των πιστών άλλων μονοθεϊστικών Εκκλησιών, των λεγόμενων. ειδωλολάτρες και άπιστους. Τα χρονικά μαρτυρούν πώς εμφυτεύτηκε ο Χριστιανισμός στη Ρωσία, η οποία δεν μπορεί να υποψιαστεί ότι επιθυμεί να υποτιμήσει τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, επειδή γράφτηκαν από χριστιανούς.

αρχαία Ρωσία

Οι κάτοικοι του αρχαίου Κιέβου απλώς οδηγήθηκαν στον Δνείπερο και έπρεπε να βαφτιστούν από φόβο για αντίποινα. Γνωρίζοντας ότι οι Novgorodians ήταν ενάντια στην υιοθέτηση του Χριστιανισμού, στάλθηκαν στρατεύματα για να τους βαφτίσουν μαζί με τον επίσκοπο Joachim Korsunyanin - την ομάδα του Κιέβου με επικεφαλής τον χίλια του πρίγκιπα Βλαντιμίρ - Putyata. Η πόλη καταλήφθηκε από καταιγίδα και η πριγκιπική ομάδα διέπραξε μια πράξη βλασφημίας κατά της πίστης των Novgorodians - εικόνες των θεών τους - αγάλματα νικήθηκαν (κάηκαν, σπασμένα ή πνίγηκαν). Καθώς υπήρχαν λίγοι άνθρωποι που ήταν πρόθυμοι να απαρνηθούν την αρχική τους πίστη, την πίστη των πατέρων και των παππούδων τους, και να αποδεχτούν την πίστη κάποιου άλλου, η πριγκιπική ομάδα τους ανάγκασε να την αποδεχτούν με πόνο θανάτου. Όσοι δεν αποδέχονταν τον Χριστιανισμό υπέστησαν αντίποινα. Όλη αυτή η διαδικασία έδωσε στους κατοίκους του Νόβγκοροντ τη βάση να δηλώσουν ότι «ο Πουτιάτα βάφτισε με το σπαθί και ο Ντομπρίνια (ο κυβερνήτης του Νόβγκοροντ) - με φωτιά». Η εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία δεν ήταν μια πράξη που έγινε εφάπαξ και συνεχίστηκε για πολλούς αιώνες - σχεδόν μέχρι τον εικοστό αιώνα. Και συχνά με φωτιά και σπαθί.

Η ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν δίστασε να καταστρέψει ολόκληρους λαούς που δεν ήθελαν να αποδεχτούν τον Χριστιανισμό. Η επιστολή του 1452 από τον Μητροπολίτη Ιωνά προς τον κλήρο της Βιάτκα μαρτυρεί εύγλωττα πώς ο Χριστιανισμός εμφυτεύθηκε στους μη Ρώσους λαούς. Οι ιερείς βασάνισαν πολλούς ανθρώπους, τους πέθαναν από την πείνα, τους πέταξαν στο νερό, έκαψαν άντρες, γέρους και μικρά παιδιά σε καλύβες, έκαψαν τα μάτια τους, έβαλαν μωρά σε πασσάλους και τα σκότωσαν. Ταυτόχρονα, ο Μητροπολίτης δεν καταδίκασε τον κλήρο για τη στυγερή σφαγή, παρά μόνο προειδοποίησε ότι ένας τέτοιος αιματηρός τρόμος θα μπορούσε να προκαλέσει μίσος για τον κλήρο και να προκαλέσει ζημιά στην Εκκλησία. Σύμφωνα με μια επιστολή του επισκόπου του Νόβγκοροντ Μακάριου προς τη Vodskaya Pyatina, με ημερομηνία 1534, ο Μακάριος έστειλε ορθόδοξες εικόνες και αγιασμένο σταυρό στα Βόδια εδάφη, διατάζοντας τον βοηθό του «να καταστρέψει τα άσχημα σπίτια προσευχής και να τιμωρήσει τους Χριστιανούς και να τους διδάξει τους αληθινούς Ορθοδόξους πίστη." Έτσι οι ηγέτες αποδέχθηκαν τον Χριστιανισμό.

Η Ρωσία στο Μεσαίωνα

Τον 17ο αιώνα έγινε το αναγκαστικό βάπτισμα των λαών της περιοχής του Βόλγα και της Σιβηρίας. Στη Σιβηρία, ο Μητροπολίτης Σιβηρίας Φιλόθεος Leshchinsky έδρασε με φωτιά και σπαθί. Κατέστρεψε μη χριστιανικά νεκροταφεία, έκοψε και έκαψε ναούς, χτίζοντας παρεκκλήσια στη θέση τους. Το αναγκαστικό βάπτισμα των μη ρωσικών λαών συνεχίστηκε ακόμη και τον 19ο αιώνα. Η μαύρη σελίδα στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η ίδρυση του Πατριαρχείου στη Ρωσία. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας Β', που έφτασε για χρήματα τον Ιούνιο του 1588, δεν ανησυχούσε καθόλου για την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία. Επιπλέον, ενεργά δεν το ήθελε. Ο Μητροπολίτης Μονεμβασίας Ιερόθεος, που ήταν μαζί με τον Ιερεμία, αναγκάστηκε να υπογράψει το καταστατικό για την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία μόνο υπό την απειλή πνιγμού στο ποτάμι! Η παρανομία της δημιουργίας του Πατριαρχείου Μόσχας έγκειται επίσης στο γεγονός ότι μόνο η Οικουμενική Σύνοδος είχε την εξουσία να λάβει αυτή την απόφαση, όπως συνέβαινε με όλα τα υπάρχοντα Πατριαρχεία.

Η κρατική Ορθόδοξη Εκκλησία κατέστρεψε όχι μόνο τους ειδωλολάτρες, αλλά και τους αιρετικούς (δηλαδή τους διαφωνούντες). Σύμφωνα με τον κώδικα του καθεδρικού ναού του 1649, η κριτική της Εκκλησίας και των δογμάτων της τιμωρούνταν με κάψιμο στην πυρά. Η μεταστροφή σε άλλη πίστη ήταν επίσης αξιόποινη. Οι διαφωνούντες και όσοι μεταστράφηκαν σε άλλη πίστη (συχνότερα αυτοί που επέστρεφαν στην προηγούμενη πίστη τους) θεωρούνταν εχθροί της Εκκλησίας. Αυτοί οι εχθροί της Εκκλησίας καρφώθηκαν, μεταφέρθηκαν έξω από τις πύλες της πόλης και κάηκαν, και οι στάχτες καλύφθηκαν με χώμα.

Παλαιοί Πιστοί

Μετά τις μεταρρυθμίσεις της Nikon, άρχισε η τρομερή δίωξη των Παλαιών Πιστών. Ήταν η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία που ξεκίνησε τη δημοσίευση κατά τη βασιλεία της πριγκίπισσας Σοφίας «12 άρθρα για τους σχισματικούς» (1685), η οποία ανέφερε ότι ακόμη και αν ορισμένοι «ιδιαίτερα επικίνδυνοι» Παλαιοί Πιστοί προσχωρήσουν στην κύρια Εκκλησία, ομολογούν και λαμβάνουν κοινωνία από την επίσημη ιερέας, τότε πρέπει ακόμα να «εκτελεσθούν με θάνατο χωρίς κανένα έλεος». Και να εκτελεστεί με καύση. Συντάκτης αυτού του εγγράφου ήταν ο Πατριάρχης Ιωακείμ. Με την επιμονή των πνευματικών αρχών, τα χωριά όπου ζούσαν οι σχισματικοί, τα μοναστήρια και τα μοναστήρια τους καταστράφηκαν. Σύμφωνα με μαρτυρίες ξένων, λίγο πριν το Πάσχα του 1685, ο Πατριάρχης Ιωακείμ έκαψε περίπου 90 «αντιπάλους της εκκλησίας» σε ξύλινα σπίτια. Μία από τις συνέπειες του αιματηρού τρόμου κατά των σχισματικών ήταν η αυτοπυρπόλησή τους, η οποία πήρε μεγάλες διαστάσεις τον 17ο - 18ο αιώνα. Η πιο μαζική αυτοπυρπόληση σημειώθηκε στην περιοχή Olonets το 1687. - Σχισματικοί αγρότες που επαναστάτησαν ενάντια στους καταπιεστικούς ιερείς μετά από απεγνωσμένη αντίσταση στο στρατιωτικό απόσπασμα αποφάσισαν να αυτοκαυτούν. 2.700 άνθρωποι έχασαν τη ζωή τους στην πυρκαγιά!

Ως αποτέλεσμα των βίαιων αντιποίνων του πνευματικού τμήματος κατά των σχισματικών κατά τον 18ο αιώνα, 1.733 άνθρωποι κάηκαν και 10.567 άνθρωποι αυτοπυρπολήθηκαν!

Ιερά Εξέταση στη Ρωσία

Ο Φόμα Ιβάνοφ, ο οποίος μίλησε κατά του θρησκευτικού δογματισμού, μεταφέρθηκε στην εκκλησία αλυσοδεμένος και αναθεματίστηκε. Μετά από αυτό, βασανίστηκε και φυλακίστηκε στο μοναστήρι Chudov, και στις 30 Δεκεμβρίου 1714, χτίστηκε ένα ξύλινο σπίτι στη Μόσχα στην Κόκκινη Πλατεία, όπου τοποθετήθηκε ο Ivanov, μετά το οποίο το ξύλινο σπίτι κάηκε. Το κάψιμο των αιρετικών γινόταν στη Ρωσία από το 1504 έως το 1743 και αρκετά τακτικά. Οι αιρετικοί τιμωρούνταν και με άλλους τρόπους, για παράδειγμα, με πνιγμό.

Ήδη τον 11ο αιώνα, οι διαδικασίες μαγείας έλαβαν χώρα στη Ρωσία. Τα Χρονικά σημειώνουν ότι το 1024, σοφοί άνδρες και «τολμηρές γυναίκες» αιχμαλωτίστηκαν στη γη του Σούζνταλ. Και οι δύο θανατώθηκαν με καύση. Κατηγορήθηκαν ότι ήταν οι ένοχοι της αποτυχίας των καλλιεργειών που συνέβη στη γη του Σούζνταλ. Το 1411 (σχεδόν εκατό χρόνια πριν από την έναρξη του κυνηγιού μαγισσών στην Ευρώπη), δώδεκα «προφητικές σύζυγοι» έστειλαν μια πανούκλα στο Pskov, για την οποία πλήρωσαν με τη ζωή τους στο διακύβευμα. Η τελευταία φορά που μια Ρωσίδα μάγισσα στάλθηκε στον πάσσαλο ήταν το 1682. Ήταν η Μαρφούσκα Γιακόβλεβα, η οποία καταδικάστηκε για την εξαγωγή του ίδιου του Τσάρου Φιοντόρ Αλεξέεβιτς. Ακολουθώντας το παράδειγμα των καθολικών συντρόφων της, η Ορθόδοξη Ιερά Εξέταση ανέπτυξε τον 13ο αιώνα μεθόδους για την αναγνώριση των μαγισσών και των μάγων με τη φωτιά, το κρύο νερό, τον απαγχονισμό κ.λπ. Υποστηρίζοντας την πίστη στον διάβολο και τη δύναμή του, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δήλωσε ότι κάθε αμφιβολία για την πραγματικότητα του διαβόλου είναι αιρετική. Τα θύματα των ορθοδόξων ιεροεξεταστών ήταν κυρίως γυναίκες. Σύμφωνα με τις εκκλησιαστικές πεποιθήσεις, οι γυναίκες ήταν πιο εύκολο να έρθουν σε επαφή με τον διάβολο. Οι γυναίκες κατηγορήθηκαν ότι κατέστρεψαν τις καλλιέργειες, τον καιρό και ότι έφταιγαν για τις αποτυχίες των καλλιεργειών και την πείνα.

Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και ο ρωσικός λαός

Ξεχωριστά, θα πρέπει να ειπωθεί για τη στάση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στο ρωσικό λαό και κράτος. Σε αντίθεση με την όλο και πιο δημοφιλή σήμερα ιδέα για την ιδιαίτερη αγάπη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για τον ρωσικό λαό, η ηγεσία της δεν στάθηκε πάντα στο πλευρό τους. Έτσι, όταν, από το δεύτερο τρίτο του 12ου αιώνα, οι φυγόκεντρες τάσεις άρχισαν να ενισχύονται στη Ρωσία του Κιέβου, όταν τα συμφέροντα των πολυάριθμων πρίγκιπες των απανάγων υπερίσχυσαν έναντι των εκτιμήσεων εθνικής ενότητας, η Εκκλησία όχι μόνο δεν τους αντιτάχθηκε, αλλά συχνά τους υποστήριζε. Υπήρξαν περίοδοι στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που πήρε το μέρος του εχθρού. Έτσι, στα μέσα του 13ου αιώνα, οι κληρικοί καλούσαν τους ανθρώπους να συμβιβαστούν με τον ταταρικό ζυγό και να τον αντιμετωπίσουν ως μια άξια τιμωρίας από τον Θεό.

Κατά την περίοδο του απελευθερωτικού αγώνα της Ρωσίας κατά του ζυγού της Χρυσής Ορδής (XIV - XV αιώνες), αν και ορισμένοι ιεράρχες στάθηκαν όρθιοι για να πολεμήσουν τον εχθρό, για παράδειγμα, ο ηγούμενος της Μονής Τριάδας Σέργιος του Ραντόνεζ, οι περισσότεροι από τους κληρικούς, με βάση τα δικά τους συμφέροντα, συνεργάστηκαν με τους εισβολείς και καλούσαν τους ενορίτες σε ταπείνωση και ταπεινότητα. Και ο επίσκοπος του Ροστόβ Ταράσιος, μαζί με τον πρίγκιπα, έφεραν τις αρπακτικές ορδές του Ντούντεν στη Ρωσία, λεηλατώντας και καταστρέφοντας τον Βλαντιμίρ, το Σούζνταλ, τη Μόσχα και πολλές άλλες ρωσικές πόλεις. Πολλές πηγές αναφέρουν ότι την περίοδο αυτή ο κλήρος ήταν σε ασύγκριτα καλύτερη θέση από τον λαό. Οι ιερείς της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό την κυριαρχία της Ορδής προσαρμόστηκαν γρήγορα - πολλοί οι ίδιοι έσπευσαν να υπηρετήσουν τους Τατάρους και κάλεσαν τον λαό να υποταχθεί. Ο προϊστάμενος της Εκκλησίας Μητροπολίτης Ιωσήφ τράπηκε σε φυγή, εγκαταλείποντας το τμήμα. Τράπηκαν επίσης σε φυγή και οι επίσκοποι Ριαζάν και Ροστόφ, Γαλικίας και Πρζέμισλ. Οι Μογγόλοι όχι μόνο δεν καταπίεσαν, αλλά παρείχαν στον ορθόδοξο κλήρο κάθε είδους οφέλη και παραχωρήσεις. Χάρη σε αυτά τα οφέλη, ο ορθόδοξος κλήρος δεν βίωσε ούτε το ένα εκατοστό των βαρών που έπεσαν στον ρωσικό λαό. Συγκεκριμένα, τα μοναστήρια και οι κληρικοί απαλλάσσονταν πλήρως από την καταβολή φόρου. Για πιστή υπηρεσία στους κατακτητές, οι Ορθόδοξοι κληρικοί έλαβαν ειδικές ετικέτες (επιστολές επιχορήγησης) από τους χάνους.

Όταν το 1601 - 1603 Η χώρα χτυπήθηκε από πείνα, κατά την οποία «το ένα τρίτο του βασιλείου της Μόσχας» πέθανε οι επίσκοποι και τα μοναστήρια (σε αντίθεση με το διάταγμα του Μπόρις Γκοντούνοφ) δεν μοιράστηκαν το ψωμί τους με τον λαό. «Ο ίδιος ο πατριάρχης», έγραψε ένας μάρτυρας των γεγονότων, «έχοντας μεγάλη προμήθεια ψωμιού, ανακοίνωσε ότι δεν ήθελε να πουλήσει τα σιτηρά, για τα οποία θα έπρεπε να δώσουν ακόμη περισσότερα χρήματα».

ROC και σοβιετική εξουσία

Η ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν πρέπει να ξεχνά ότι πριν από 140 χρόνια, η δουλοπαροικία στη Ρωσία αναγνωρίστηκε ως ευσεβής και η πώληση ενός ατόμου σε άλλο βάσει της «βαφτισμένης περιουσίας» αναγνωρίστηκε επίσης ως τέτοια. Η απελευθέρωση από τη δουλοπαροικία στη Ρωσία έγινε εκατό χρόνια αργότερα από ό,τι στη Δύση, σε μεγάλο βαθμό λόγω της αντίστασης του κλήρου. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπερασπίστηκε ενεργά την απεριόριστη εξουσία του τσάρου: «Οποιαδήποτε σκέψη για κάποιο είδος συντάγματος», δήλωσε ο Επίσκοπος Νίκων, «για κάποιου είδους συμφωνία μεταξύ του τσάρου και του λαού είναι βλασφημία, μια ασυγχώρητη προσβολή όχι μόνο στον τσάρο , αλλά και στον Θεό» (Φωνή της Εκκλησίας, 1912 , Αρ. 10, σ. 47).

Και στο ξέσπασμα του εμφυλίου πολέμου του 1917 - 1921. Μεγάλο μέρος της ευθύνης βαρύνει τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Άλλωστε, οι εμπνευστές της σύγκρουσης με τους Μπολσεβίκους ήταν η ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όταν οι Μπολσεβίκοι εξέδωσαν το μανιφέστο τους για τη γη (το δεύτερο μετά το διάταγμα για την ειρήνη), οι λειτουργοί της Εκκλησίας τους εναντιώθηκαν σθεναρά. Φυσικά – στο κάτω κάτω, τους αφαιρέθηκε η γη, που τους απέφερε τεράστια εισοδήματα! Μετά τον Τσάρο, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν ο μεγαλύτερος γαιοκτήμονας. Ξέχασαν αμέσως τα λόγια του Χριστού ότι σε αυτόν που παίρνει το πουκάμισό σου, «...δώσε και το εξωτερικό σου ένδυμα» (Ματθαίος 5:40) και την έκκλησή του «Αγάπα τους εχθρούς σου». Ο Πατριάρχης Tikhon (Belavin) κήρυξε ανάθεμα (δηλαδή εκκλησιαστική κατάρα) στη σοβιετική κυβέρνηση και άρχισε να καλεί το λαό να ξεσηκωθεί στον εμφύλιο πόλεμο.
Για να προστατέψετε την περιουσία σας και την καλοφαγωμένη ζωή σας!

Όταν οι υπέρμαχοι του Χριστιανισμού μας λένε ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ο θεματοφύλακας του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού, λένε εν γνώσει τους ένα ψέμα. Εξάλλου, ολόκληρος ο πραγματικά αρχαίος ρωσικός, σλαβικός πολιτισμός της προχριστιανικής εποχής (VI-X αιώνες) καταστράφηκε. Και καταστράφηκε από χριστιανούς. Καταστράφηκε στο έδαφος! Όλα τα πρώιμα έργα της αρχαίας ρωσικής αρχιτεκτονικής χάθηκαν - αρχαίοι ρωσικοί ναοί, ιερά και ναοί, ιερά άλση, όλα τα γλυπτά, όλα τα αρχαία εκκλησιαστικά σκεύη, όλα τα έργα εφαρμοσμένης τέχνης. Όλα τα αρχαία ρωσικά παραμύθια, παραμύθια και έπη καταστράφηκαν. Λόγω υπαιτιότητας των Χριστιανών, οι Ρώσοι αποκαλούν τα παιδιά τους όχι ρωσικά, αλλά εβραϊκά και ελληνικά ονόματα. Από αυτή την άποψη, προέκυψε το παράδοξο του Ρώσου αγρότη: το σύμβολο του Ρώσου αγρότη είναι ένας Ρώσος με το καθαρά εβραϊκό όνομα Yokhanaan («δώρο των θεών»), που μετατράπηκε σε Ιβάν. Ένα άλλο παράδοξο είναι ότι η κουλτούρα που οι υποστηρικτές του Χριστιανισμού αποκαλούν Παλαιά Ρωσικά είναι βασικά ξένη προς τον ρωσικό λαό, δανεισμένη από τους Έλληνες και τους Εβραίους. Μόνο σταδιακά, με την πάροδο των αιώνων, συνέβη μια μερική ρωσικοποίηση αυτού του εξωγήινου χριστιανικού (ακριβέστερα, του ιουδαιοχριστιανικού) πολιτισμού. Με τις προσπάθειες των χριστιανών «διαφωτιστών», καταστράφηκε και η αρχαία γραφή του ρωσικού λαού. Δεν έχει μείνει τίποτα από αυτήν σήμερα. Από το χρονικό είναι γνωστό μόνο ότι υπήρχε τέτοια γραφή και ότι συνήφθησαν επ' αυτής συνθήκες με το Βυζάντιο.

ROC και επιστήμη

Ένα άλλο σοβαρό αμάρτημα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο επί αιώνες αγώνας της ενάντια στην επιστήμη και τον διαφωτισμό, στον οποίο ήταν ελάχιστα κατώτερη από την ισχυρότερη αδελφή της, την Καθολική Εκκλησία. Οι επιθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην επιστήμη ανάγκασαν τον μεγάλο Ρώσο επιστήμονα M.V. Lomonosov να γράψει στους «Κανονισμούς» του ακαδημαϊκού πανεπιστημίου (1748): «Οι κληρικοί δεν πρέπει να προσκολλώνται σε διδασκαλίες που δείχνουν τη φυσική αλήθεια για όφελος και φώτιση. ειδικά μην επικρίνεις την επιστήμη στα κηρύγματα». Δεν ήταν τυχαίο που ο Μιχαήλ Βασίλιεβιτς απαίτησε «να μην προσκολληθεί», επειδή ο κλήρος, ακόμη ανεπίσημα, εξέφραζε δυσαρέσκεια για την κοσμική εκπαίδευση. Όπως η Καθολική Εκκλησία, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία πολέμησε ενεργά ενάντια στις διδασκαλίες του Κοπέρνικου και του Τζορντάνο Μπρούνο και εμπόδισε την ανάπτυξη της αστρονομίας. Οι κληρικοί του θεωρούσαν το ηλιοκεντρικό σύστημα «αντίθετο προς την Ορθόδοξη πίστη». Ο Μ. Β. Λομονόσοφ έπρεπε να συμπεριλάβει στη διάσημη «Επιστολή για τα οφέλη του γυαλιού...» που γράφτηκε το 1752 μια αιχμηρή επίπληξη προς τους «σκληρούς αδαείς» που αγωνίζονται επί αιώνες να καταστρέψουν την επιστημονική αστρονομία. Και στις 21 Δεκεμβρίου 1756, το πνευματικό τμήμα παρουσίασε στην αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β΄ μια λεπτομερή αναφορά για τη βλαβερότητα των ηλιοκεντρικών απόψεων για την Ορθοδοξία. Η Σύνοδος ζήτησε ένα προσωπικό διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο ήταν απαραίτητο να «αφαιρηθεί παντού και να σταλεί στη Σύνοδο» η έκδοση του βιβλίου του Γάλλου συγγραφέα και επιστήμονα Bernard Fontenelle, ο οποίος διέδωσε τις διδασκαλίες του Κοπέρνικου (1740) και τους αριθμούς των ακαδημαϊκών «Μηνιαίων Έργων» του 1755 και 1756, και επίσης απαγορεύουν αυστηρά «για να μην τολμήσει κανείς να γράψει ή να δημοσιεύσει τίποτα, τόσο για το πλήθος των κόσμων όσο και για οτιδήποτε άλλο είναι αντίθετο με την αγία πίστη και δεν συμφωνώ με τα ειλικρινή ήθη, με την πιο αυστηρή τιμωρία για ένα έγκλημα».

Ο ορθόδοξος κλήρος δημιούργησε πολλά εμπόδια στην ανάπτυξη της ιατρικής. Στις Ορθόδοξες εκκλησιαστικές συνόδους του 14ου - 17ου αιώνα εξετάστηκαν και εγκρίθηκαν ευρετήρια απαγορευμένων βιβλίων. Το 1743, οι συνοδικές αρχές ζήτησαν να αποσυρθεί από την πώληση το αστρονομικό ημερολόγιο που δημοσίευσε η Ακαδημία Επιστημών (κάτι που έγινε): βρήκαν σε αυτό πληροφορίες «επιρρεπείς στον πειρασμό των ανθρώπων» «σχετικά με τη Σελήνη και άλλους πλανήτες». Αντιτάχθηκε επίσης στη δημοσίευση ρωσικών χρονικών που ανέλαβε η Ακαδημία Επιστημών (!).

Στη δεκαετία του 60 του 19ου αιώνα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία απαγόρευσε τη δημοσίευση του μυθιστορήματος του Ι. Βερν «Ταξίδι στο Κέντρο της Γης», επειδή πνευματικοί λογοκριτές διαπίστωσαν ότι αυτό το μυθιστόρημα θα μπορούσε να αναπτύξει αντιθρησκευτικές ιδέες και να καταστρέψει την εμπιστοσύνη στις Αγίες Γραφές και στον κλήρο. Οι ρωσικές εκκλησιαστικές αρχές απαγόρευσαν τη δημοσίευση πολλών έργων επιφανών Γάλλων συγγραφέων - Φλωμπέρ, Ανατόλ Φρανς, Εμίλ Ζολά κ.λπ.

Κατόπιν επιμονής της Συνόδου, ένα βιβλίο διατριβής του εξέχοντος φιλοσόφου και μαθηματικού D.S. Anichkov, «Reflections from Natural Theology on the Beginning and Origin of Natural Worship between Various, Especially Ignorant Peoples», που δημοσιεύτηκε το 1769, κάηκε δημόσια στην Έκθεση. Η θέση στη Μόσχα είναι αφιερωμένη σε ζητήματα προέλευσης της θρησκείας. Τον 19ο αιώνα, τα έργα για τη γεωλογία, τη βιολογία, τη βοτανική, τη φυσιολογία, την ιστορία, τη φιλοσοφία και τα έργα των Ντιντερό, Χόλμπαχ, Χομπς και Φόιερμπαχ υπόκεινται σε λογοκρισία και άλλες διώξεις του κλήρου. Η ανάγνωση των έργων του Κάρολου Δαρβίνου απαγορεύτηκε και τα βιβλία του καταστράφηκαν.

Μόνο μετά την κατάργηση της δουλοπαροικίας το 1861, η Εκκλησία άρχισε σταδιακά να εγκαταλείπει τις ανοιχτές και ωμές επιθέσεις κατά της επιστήμης. Ωστόσο, μετά την κατάρρευση του σοσιαλιστικού συστήματος στη Ρωσία, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε ξανά να ασκεί ανοιχτή κριτική στην επιστήμη. Συγκεκριμένα, σήμερα επιτίθεται ξανά στη διδασκαλία της εξέλιξης, δηλώνοντάς την ψέμα (V. Trostnikov Darwinism: the collapse of the world. Orthodox talk, 1991, No. 2: 41-43). Αντίθετα, προσκαλεί επίμονα και επιθετικά τη νέα γενιά (παιδιά προσχολικής ηλικίας, μαθητές και μαθητές) να πιστέψουν σε ένα παραμύθι που ονομάζεται «δημιουργισμός» - για τη δημιουργία του Σύμπαντος από τον Θεό, που αποτελείται μόνο από τον πλανήτη Γη, δύο φώτα και το στερέωμα του παράδεισος με καρφωμένους σε αυτό το στερέωμα αστερίσκους.

"Άγιοι"

Η ηγεσία και ο κλήρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έχουν κάτι να μετανοήσουν σε σχέση με την αγιοποίηση των αγίων. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανέλαβε ένα μεγάλο αμάρτημα ανακηρύσσοντας αγίους όχι οποιονδήποτε, αλλά έναν δολοφόνο - ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, ο οποίος συμμετείχε στον αδελφοκτόνο πόλεμο, σκότωσε τον πρίγκιπα του Polotsk Rogvolod και πήρε βίαια την κόρη του Rogneda για σύζυγό του. Όλη του η «αγιότητα» έγκειται στο γεγονός ότι επέβαλε στο ρωσικό λαό μια ιουδαιοχριστιανική θρησκεία που ήταν ξένη γι' αυτόν, αλλά τόσο επιθυμητή από τους ιερείς. Οι αρχηγοί της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (ξεκινώντας από τον Πέτρο Α, ο ονομαστικός επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μέχρι το 1917 ήταν ο τσάρος (βασίλισσα)) όχι μόνο συχνά συμπεριφέρονταν ανάρμοστα, αλλά μερικοί από αυτούς ήταν απλώς όρκοι. Έτσι, όταν η αυτοκράτειρα Ελισαβέτα Πετρόβνα ήταν ακόμη πριγκίπισσα του στέμματος, συνωμοσία κατά της ηγεμόνα Άννας Λεοπόλντοβνα και του γιου της, του νεαρού αυτοκράτορα Τζον Αντόνοβιτς. Όταν η πλοκή έγινε γνωστή στην Άννα Λεοπόλντοβνα και ζήτησε εξηγήσεις, η Ελισάβετ ξέσπασε σε κλάματα και ρίχτηκε στην αγκαλιά του ηγεμόνα και, ορκίζοντάς της ότι δεν σχεδίαζε τίποτα, την έπεισε ότι ήταν αθώα. Και την πίστεψε! Και τη νύχτα της 24ης προς την 25η Νοεμβρίου 1741, η Ελισάβετ, έχοντας ηγηθεί της συνωμοσίας, ανέτρεψε την Άννα και τον γιο της και έγινε αυτοκράτειρα.

Ο αυτοκράτορας Νικόλαος Β', που για άλλη μια φορά τιμάται σήμερα από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ήταν επίσης όρκος, με το παρατσούκλι "ο αιματηρός" σε σχέση με τον πυροβολισμό τον Ιανουάριο του 1905 σε μια ειρηνική διαδήλωση στην πλατεία του παλατιού στην Αγία Πετρούπολη. Δεδομένου ότι ο Αλέξανδρος Γ' θεωρούσε τον Νικόλαο Β' ανίκανο να κυβερνήσει τη χώρα, ήθελε να μεταφέρει τον θρόνο στον μικρότερο γιο του Μιχαήλ. Όταν όμως πέθανε ο Αλέξανδρος Γ', ο Μιχαήλ δεν είχε ακόμη ενηλικιωθεί και δεν μπορούσε να δεχτεί το στέμμα. Πριν από το θάνατό του, ο Αλέξανδρος Γ' ορκίστηκε από τον Νικόλαο Β' ότι θα απαρνηθεί το θρόνο μόλις ο Μιχαήλ έκλεινε τα 21 του χρόνια. «Εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι δεν θα σώσεις τη Ρωσία», είπε προφητικά ο ετοιμοθάνατος. «Να την προσέχεις μέχρι να ενηλικιωθεί ο Μιχαήλ». Όταν ξέσπασε η επανάσταση και ο Νικόλαος Β' παραιτήθηκε τελικά υπέρ του Μιχαήλ, ήταν ήδη πολύ αργά.

Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και το Τρίτο Ράιχ

Η αμαρτωλότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε θέματα ηθικής είναι απλά τεράστια! Η ηθική κατωτερότητα της ορθόδοξης ηθικής μπορεί να κριθεί, για παράδειγμα, από τη στάση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στους πολέμους και, ειδικότερα, από την εξήγηση του γιατί ο χριστιανικός Θεός σκότωσε (ή επέτρεψε τη δολοφονία) αμάχων κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου . Κατά τη διάρκεια αυτού του πολέμου, η Εκκλησία δεν τόλμησε να δηλώσει ότι ο Θεός τιμώρησε τους ανθρώπους για τις αμαρτίες τους με πόλεμο και καταστροφή. Αυτό θα ήταν βλάσφημο, γιατί ολόκληρος ο λαός δεν είναι και δεν μπορεί να είναι ένοχος ενώπιον του Θεού. Επιπλέον, γυναίκες, ηλικιωμένοι και παιδιά δεν το έχουν.

Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ήταν αδύνατο να χρησιμοποιηθεί η δεύτερη εξήγηση που είναι κοινή μεταξύ της Εκκλησίας: ο Θεός συγχωρεί τα βάσανα των ανθρώπων για να τους σημαδέψει με την προσοχή του. Οι ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατάλαβαν τότε ότι μια τέτοια εξήγηση δεν θα γινόταν κατανοητή από τον λαό, γιατί δεν είναι μόνο βλάσφημο, αλλά ακούγεται και χλευαστικό. Έτσι, και οι δύο αυτές κοινές εξηγήσεις σε αυτή την περίπτωση θα ήταν όχι μόνο ανήθικες, αλλά και επαίσχυντες για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ωστόσο, περισσότερο από μισό αιώνα μετά το τέλος αυτού του τρομερού πολέμου και αφού τα δικαιώματα της Εκκλησίας αποκαταστάθηκαν πλήρως και αυτή, όπως και υπό την τσαρική απολυταρχία, ένιωσε ξανά τη δύναμή της, οι ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας επέστρεψαν στα μεσαιωνικά ηθικά πρότυπα . Σήμερα όχι μόνο δεν καταδικάζουν τον πόλεμο, αλλά και εκφράζουν βλάσφημα την παραδοσιακή άποψη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι ο πόλεμος είναι... καλό για τους ανθρώπους. Ο αρχιερέας Vasily Preobrazhensky διδάσκει: «Σίγουρα πιστεύουμε: η έκβαση όλων των γεγονότων - μικρών και μεγάλων - είναι προκαθορισμένη από τον Θεό...»Σκεφτείτε, αναγνώστη, τα ακόλουθα χλευαστικά λόγια αυτού του δούλου του Θεού: «... ο πόλεμος είναι ένας από τους τρόπους με τους οποίους η Πρόνοια οδηγεί το ανθρώπινο γένος στην ειρήνη και τη σωτηρία... Ο πόλεμος ιδρύθηκε από τον Θεό (που του επέτρεψε) πρωτίστως χάριν δημόσιας και καθολικής παραίνεσης...». Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος πρέπει να πιστέψει ότι τον δέρνουν, τον κοροϊδεύουν και τα αγαπημένα του πρόσωπα, τον σκοτώνουν για... καλό του!!!

Η ηγεσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορεί επίσης να μετανοήσει για τη στάση της απέναντι στους Εβραίους. Στην Καθολική Εκκλησία, η προσευχή για τους «προδοτικούς Εβραίους» αφαιρέθηκε από τη λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής. Σε ορισμένες Ορθόδοξες χώρες, παρόμοιες μεταρρυθμίσεις αρχίζουν επίσης να πραγματοποιούνται, αλλά όχι στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Εδώ βέβαια δεν δίνονται όλα τα λάθη και τα εγκλήματα της ηγεσίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αλλά ακόμη και αυτά που αναφέρθηκαν είναι αρκετά για να χαμηλώσετε ταπεινά το κεφάλι σας και, ακολουθώντας τον Πάπα και τους επικεφαλής ορισμένων Προτεσταντικών Εκκλησιών (δυστυχώς, δεν έχουν διώξει όλες την υπερηφάνεια) για να φέρετε λόγια μετάνοιας στον λαό τους. Ίσως τους ακούσει ο πολύπαθος λαός μας και τους συγχωρήσει. Αν πιστεύει στην ειλικρίνεια της μετάνοιας...

Περί αληθινής πίστης, σκοταδιστές και « κρότος » – Andrey Muzolf, δάσκαλος στη Θεολογική Σχολή Κιέβου.

Φωτογραφία: © Natalya Goroshkova/Orthodox Life

– Υπάρχει κάποιο αρνητικό υπόβαθρο γύρω από την Ορθοδοξία στην κοινωνία. Η Ορθοδοξία λέει δυσάρεστα πράγματα: επισημαίνει την αμαρτία, μιλά για τιμωρία για παραβιάσεις, λειτουργεί δηλαδή ως ηθικός λογοκριτής. Αυτός ο ρόλος εκνευρίζει την κοινωνία. Αλλά στην πραγματικότητα, η Ορθοδοξία δεν θέτει τέτοια καθήκοντα. Παρακαλώ σχολιάστε και εξηγήστε ποιοι είναι οι παγκόσμιοι στόχοι και στόχοι της Ορθοδοξίας;

– Το να λέμε ότι η Ορθοδοξία δημιουργεί κάποιου είδους αρνητικό υπόβαθρο γύρω από τον εαυτό της είναι το ίδιο με το να λέμε ότι τα νοσοκομεία και άλλα ιατρικά ιδρύματα αποτελούν πρόσφορο έδαφος για ασθένειες και θάνατο, γιατί σε αυτά είναι που, ως επί το πλείστον, οι άνθρωποι αρρωσταίνουν και πεθαίνουν . Αλλά μια τέτοια δήλωση είναι παράλογη!

Η Ορθοδοξία δεν δημιουργεί αρνητικότητα γύρω της. Μαρτυρεί μόνο το γεγονός ότι η ανθρωπότητα είναι άρρωστη από αμαρτία και προειδοποιεί σε ποιες συνέπειες μπορεί να οδηγήσει μια τέτοια ασθένεια. Εάν ένας γιατρός μας πει ότι έχουμε προβλήματα υγείας, δεν θα τον κατηγορήσουμε που μας είπε κάτι δυσάρεστο. Ναι, είναι δυσάρεστο για εμάς να ακούμε για τις ασθένειές μας, αλλά διαφορετικά, αν δεν τις γνωρίζουμε, δεν θα μπορέσουμε να τις θεραπεύσουμε.

Η Ορθοδοξία είναι μια μαρτυρία ότι ένας άνθρωπος είναι άρρωστος, αλλά έχει λάβει ελπίδα για θεραπεία από την ασθένεια που προσβλήθηκε στον ουρανό, στην αυγή της ύπαρξής του. Έχοντας υποκύψει στον πειρασμό του διαβόλου - «δολοφόνος από την αρχή», όπως τον αποκαλεί ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος, ο άνθρωπος απομακρύνθηκε από τον Θεό ως πηγή της Αιώνιας ζωής και, ως αποτέλεσμα, άρχισε να πεθαίνει. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, ο αρχέγονος άνθρωπος πέθανε δύο φορές: την πρώτη φορά - πνευματικά - τη στιγμή της αμαρτίας, και μόνο μετά από πολλά χρόνια ζωής μακριά από τον Θεό, ο άνθρωπος πέθανε για δεύτερη φορά - σωματικά. Όμως, παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ο άνθρωπος, με την ελεύθερη βούλησή του, άφησε τον Δημιουργό, ο Θεός έρχεται να τον συναντήσει. Ο Κύριος δείχνει έλεος και αμέτρητη αγάπη για το ανθρώπινο γένος: Ο Ίδιος γίνεται ένας από εμάς για να σώσει την ανθρωπότητα από τη δύναμη της αμαρτίας και του θανάτου.

Με βάση αυτό, το κύριο καθήκον της Ορθοδοξίας, σύμφωνα με έναν σύγχρονο χριστιανό συγγραφέα, είναι να γίνει κάθε χριστιανός ένας «μικρός Χριστός», να μπορεί να ενσωματώσει στη ζωή του το ιδανικό στο οποίο κλήθηκε ο Αδάμ από τη στιγμή της δημιουργίας του. - να γίνουμε όχι μόνο εικόνα, αλλά και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Και αυτό είναι δυνατό μόνο αν ο άνθρωπος παραμείνει στην Εκκλησία του Χριστού, γιατί μόνο εκεί είναι δυνατή η πραγματική επανένωση με τον Θεό, δηλαδή η θέωση.

– Ο κόσμος χαίρεται που βρίσκει κάτι για το οποίο να κατηγορεί την Ορθοδοξία. Δείχνουν τα «σημεία» και λένε, κοιτάξτε τον εαυτό σας και μετά μάθετε. Πώς να είσαι εδώ; Άλλωστε η Ορθοδοξία αφορά και αγίους και ανίερους ανθρώπους.

– Ας δώσουμε ένα συνηθισμένο παράδειγμα ζωής: αν κάποιος δεν εμπιστεύεται αυτόν ή τον άλλο γιατρό, δεν θα απορρίψει εντελώς τη σημασία όλης της ιατρικής. Μια παρόμοια προσέγγιση μπορεί να μεταφερθεί και στην εκκλησιαστική σφαίρα: αν δεν μας αρέσει αυτός ή εκείνος ο ιερέας, αυτό δεν είναι καθόλου λόγος να απορρίψουμε τη σημασία της Εκκλησίας και να αμφισβητήσουμε την αναγκαιότητα της ύπαρξής της.
Ο Μητροπολίτης Anthony of Sourozh είπε κάποτε τα ακόλουθα λόγια για τον εαυτό του: «Δεν είμαι καλός άνθρωπος, αλλά αυτό που λέω για τον Θεό είναι αλήθεια». Αν κάποιος αναζητήσει ειλικρινά τον Κύριο, σίγουρα θα Τον βρει. Αν κάποιος έρθει στην Εκκλησία για να βρει την Αλήθεια μέσα στα τείχη της, η Αλήθεια θα του αποκαλυφθεί, γιατί η Αλήθεια είναι ο ίδιος ο Χριστός. Εάν κάποιος προσπαθήσει να πιάσει την Εκκλησία και τους λειτουργούς της σε κάτι κακό, τότε αυτό σημαίνει ότι αυτός είναι ο κύριος στόχος του και όχι μια πνευματική αναζήτηση.

Η εξωτερική συμπεριφορά ενός ατόμου είναι ένα είδος λυχνίας λυχνίας που αποκαλύπτει τον εσωτερικό του κόσμο. Και επομένως, η αφθονία των κουτσομπολιών και της συκοφαντίας που απευθύνονται στην Εκκλησία είναι καταρχάς απόδειξη ότι τα ψέματα είναι που γεμίζουν την ανθρώπινη καρδιά, γιατί σύμφωνα με την Αγία Γραφή «από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα». (Ματθαίος 12:34). Για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, η συκοφαντία δεν ήταν ποτέ κάτι τρομακτικό. Κάποτε ένας ασκητής είπε: «Δεν έχει σημασία τι πιστεύουν οι άλλοι για μένα. Το μόνο που έχει σημασία για μένα είναι τι σκέφτεται ο Θεός μου για μένα».

Και σχετικά με την ιδέα ότι η Εκκλησία, η οποία κηρύττει το υψηλό ιδεώδες της αγιότητας, πρέπει η ίδια να αποτελείται μόνο από αγίους, αποφεύγοντας κάθε τι ακάθαρτο και μοχθηρό, ο διάσημος ορθόδοξος θεολόγος L. Uspensky σημείωσε: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν εξίσωσε την αγιότητα και το αλάθητο. ." Η Εκκλησία είναι αγία όχι επειδή τα μέλη της είναι άγια, αλλά επειδή η Κεφαλή της, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, είναι άγια. Μια ενδιαφέρουσα περιγραφή της Εκκλησίας έδωσε ο χριστιανός ασκητής του 4ου αιώνα, ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος: «Ολόκληρη η Εκκλησία είναι Εκκλησία των μετανοούντων... όλη είναι η Εκκλησία των χαμένων...»

Σε αντίθεση με τους σεχταριστές, οι Ορθόδοξοι ποτέ δεν ισχυρίστηκαν ότι ήταν άγιοι, θα λέγαμε, a priori, μόνο επειδή έγιναν μέλη της Εκκλησίας, και επομένως «αυτόματα» εκλεγμένοι από τον Θεό για την Αιωνιότητα. Η αιωνιότητα δεν δίνεται σε έναν άνθρωπο ακριβώς όπως μια «κάρτα του συλλόγου»: πρέπει να κερδηθεί, και αυτό δεν είναι εύκολο, γιατί «η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία την παίρνουν με τη βία» ( Ματθαίος 11:12). Και μόνο η Εκκλησία μπορεί να δείξει στον άνθρωπο τον δρόμο που θα μας οδηγήσει στην αιώνια εν Χριστώ ζωή.

– Γιατί δεν είναι της μόδας η Ορθοδοξία; Γιατί δεν συμβαδίζει με την εποχή; Οι προτεστάντες, για παράδειγμα, πηγαίνουν πόρτα σε πόρτα, κάνουν εκστρατείες, προσκαλούν κόσμο σε καφετέριες, κάνουν πάρτι... Αυτό είναι της μόδας και είναι διασκεδαστικό. Γιατί να μην γίνει λίγο «ποπ» η Ορθοδοξία γιατί τότε θα συρρέει ο λαός;

– Ο διάσημος Άγγλος συγγραφέας του περασμένου αιώνα, G. K. Chesterton, έγραψε: «Η Εκκλησία φαίνεται να είναι πάντα πίσω από την εποχή, ενώ στην πραγματικότητα είναι διαχρονική». Και ο κύριος λόγος για τον οποίο η Εκκλησία ήταν πάντα και θα είναι διαχρονική είναι ότι το Ευαγγέλιο - αυτά τα Καλά Νέα για τη σωτηρία του πεσόντος ανθρώπου από τον Θεό, που η Εκκλησία αποκαλύπτει στον καθένα μας - δεν έχει όρια, ούτε χρονικά ούτε χωρικά. Το Ευαγγέλιο απευθύνεται σε κάθε άνθρωπο, ανεξάρτητα από τον τόπο γέννησής του, την υλική ή κοινωνική του θέση.

Αν θέλουμε να αλλάξουμε κάτι στην Εκκλησία, αν δεν μας αρέσει κάτι σε αυτό, πρέπει να σκεφτούμε ένα βασικό πράγμα: η Εκκλησία υπάρχει σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια και στην ιστορία της έχει ήδη δει περισσότερα από εκατό παρόμοια «μεταρρυθμιστές», που προσπάθησαν να την απαλλάξουν από κάτι, να τη «βελτιώσουν» κάπως, να την κάνουν πιο προσιτή στο κοινό. Ας θυμηθούμε τα λόγια του μεγάλου διδασκάλου της Εκκλησίας, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ο οποίος σε ένα από τα κηρύγματά του είπε: «Έρχεται κάποιος στην Εκκλησία για να μην φέρει κάτι μέσα της. ένας άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία για να πάρει μαζί του τίποτα άλλο και κανέναν άλλο εκτός από τον ίδιο τον Χριστό».

Με βάση αυτό, το κύριο καθήκον της Εκκλησίας είναι να αγιάσει τον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου ολόκληρο τον ορατό κτιστό κόσμο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η αποστολή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτό είναι το αλάτι της. Και, κατά τα λόγια του Χριστού, «Αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε με τι θα το κάνετε αλμυρό; Δεν είναι πια καλό για τίποτα, παρά μόνο να πεταχτείς έξω για να τον πατήσουν οι άνθρωποι» (Ματθαίος 5:13).

- «Οι Ορθόδοξοι είναι σκοταδιστές, αδαείς, εξωγήινοι του 10ου αιώνα, γενικά άνθρωποι οπισθοδρομικοί από όλες τις απόψεις». Πώς μπορείτε να σχολιάσετε τέτοιες δηλώσεις που απευθύνονται σε ορθόδοξους πιστούς και ιερείς;

– Παρά τις δηλώσεις αυτές, η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν ενθάρρυνε την άγνοια. Ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας είπε: «Η πίστη του Χριστού δεν είναι σε εχθρότητα με την αληθινή γνώση, γιατί δεν είναι σε συμμαχία με την άγνοια». Όλοι γνωρίζουμε καλά ότι οι περισσότεροι μεγάλοι επιστήμονες, όπως ο Κοπέρνικος, ο Μπέικον, ο Κέπλερ, ο Λάιμπνιτς, ο Ντεκάρτ, ο Νεύτωνας και πολλοί, πολλοί άλλοι, τοποθετούνταν πάντα ως βαθιά θρησκευόμενοι άνθρωποι. Για παράδειγμα, ο ιδρυτής της κβαντικής φυσικής, ο Γερμανός φυσικός του περασμένου αιώνα M. Planck έγραψε: «Όπου και όσο μακριά κι αν κοιτάξουμε, δεν βρίσκουμε αντιφάσεις μεταξύ θρησκείας και φυσικής επιστήμης... Η θρησκεία και η φυσική επιστήμη είναι δεν αποκλείονται αμοιβαία... αυτοί οι δύο τομείς αλληλοσυμπληρώνονται και εξαρτώνται ο ένας από τον άλλον».

Ένα άλλο ερώτημα: τι ακριβώς εννοεί η σύγχρονη κοινωνία με την έννοια του «σκοταδισμού» των Ορθοδόξων; Με τον «σκοταδισμό» των πιστών εννοούμε, πρώτα απ' όλα, ότι οι Ορθόδοξοι δεν θέλουν να κάνουν παραχωρήσεις στον σύγχρονο κοσμικό κόσμο. Ποιες παραχωρήσεις; Πρώτα απ 'όλα, αναγνωρίστε την αμαρτία ως τον κανόνα της ανθρώπινης ζωής.

Σήμερα, σχεδόν όλα τα ΜΜΕ εξυμνούν αυτό που θεωρούνταν κάτι επαίσχυντο και αφύσικο μόλις πριν από μισό αιώνα. Ακόμη και ο άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος έγραψε ότι όλες οι αξίες του κόσμου ανέρχονται σε τρεις κύριους παράγοντες: τη λαγνεία των ματιών, τη λαγνεία της σάρκας και την υπερηφάνεια της ζωής (βλέπε Α' Ιωάννη 2:16). Γι' αυτό, σύμφωνα με τα λόγια ενός άλλου αποστόλου, «η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα με τον Θεό» (Ιακώβου 4:4).
Κατά συνέπεια, ο σύγχρονος κόσμος και η Εκκλησία υποδεικνύουν ένα άτομο σε εντελώς αντίθετες αξίες: αν ο κόσμος απαιτεί να πάρει τα πάντα από αυτή τη ζωή, να αγωνιστεί για φιλοδοξίες και κακία, τότε η Εκκλησία, αντίθετα, καλεί τα παιδιά της σε ταπεινότητα, πραότητα και ευσέβεια. Και είναι σε τέτοια ευσέβεια που η σύγχρονη κοινωνία, δυστυχώς, βλέπει τον «σκοταδισμό».

– Λένε: «Η Ορθοδοξία είναι δυσνόητη. Τα πάντα σχετικά με αυτό είναι πολύπλοκα και ακατανόητα για τον σύγχρονο άνθρωπο. Τίποτα από αυτά δεν είναι σχετικό σήμερα». Πείτε μου, παρακαλώ, η ορθόδοξη διδασκαλία είναι προσβάσιμη στον μέσο άνθρωπο; Πώς μπορεί να κατανοήσει την ακατανόητη αλήθεια που οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι έχουν κατανοήσει σε όλη τους τη ζωή;

– Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την Ορθοδοξία, έστω και μόνο επειδή δεν είναι καθόλου φιλοσοφική έννοια. Η Ορθοδοξία μπορεί να βιωθεί μόνο στον εαυτό του, ή καλύτερα, στον εαυτό του. Η Ορθοδοξία δεν είναι θεωρία, δεν είναι άθροισμα κάποιων γνώσεων ή φιλοσοφικών συμπερασμάτων. Η Ορθοδοξία είναι πρώτα απ' όλα ζωή εν Χριστώ. Και επομένως η συνάφειά Του δεν εξαρτάται από ορισμένα χρονολογικά όρια. Η Ορθοδοξία θα είναι πάντα επίκαιρη όσο αυτός ο κόσμος υπάρχει ακόμα και μέχρι ο άνθρωπος να φτάσει στον υψηλότερο στόχο του - τη γενική ανάσταση των νεκρών και την Τελευταία Κρίση του Χριστού.
Σε αντίθεση με την κατανόηση ενός συγκεκριμένου φιλοσοφικού συστήματος, που απαιτεί κάποια προκαταρκτική πνευματική προετοιμασία, το γενικό μορφωτικό επίπεδο δεν είναι σημαντικό για την αντίληψη της Ορθοδοξίας, γιατί ο Θεός δεν κοιτάζει τη διάνοια ενός ανθρώπου, αλλά την καρδιά του: «Μακάριοι οι αγνοί καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8).
Οι φιλόσοφοι του παγανιστικού κόσμου προσπάθησαν να κατανοήσουν την αλήθεια της ύπαρξης, παραμελώντας τον Δημιουργό αυτής της ύπαρξης. Και είναι απολύτως κατανοητό γιατί δεν μπόρεσαν ποτέ να επιτύχουν τον επιθυμητό στόχο τους. Ούτε ένα φιλοσοφικό σύστημα δεν μπορούσε να δώσει σε ένα άτομο αυτό που μπορούσε να λάβει στην Εκκλησία, δηλαδή τον ίδιο τον Θεό. Γι' αυτό ο Άγγλος συγγραφέας G. K. Chesterton, τον οποίο ήδη αναφέραμε παραπάνω, λέει ότι αν τέτοια φώτα της αρχαίας φιλοσοφίας όπως ο Πλάτωνας, ο Πυθαγόρας ή ο Αριστοτέλης είχαν σταθεί έστω και για ένα λεπτό στο φως που προέρχεται από τον Χριστό, θα είχαν καταλάβει ότι φως των δικών τους διδασκαλιών - λυκόφως.

Συνέντευξη από τη Natalya Goroshkova