Buriatos (nombre propio: Buryaad, Buryaaduud)
Una mirada al pasado
“Descripción de todos los pueblos vivos del estado ruso” 1772-1776:
Los buriatos y los tungus adoran al sol, la luna, el fuego, etc. como deidades inferiores. También tienen varios ídolos de ambos sexos, que reconocen como dioses domésticos; esto es similar a la religión primitiva de todos los pueblos siberianos. Los lamas, que también son médicos, aunque no curan con nada más que hechizos, forman una jerarquía especial y están subordinados en Transbaikalia al Lama Supremo (en ruso, Lord Lamaite). Los buriatos no tienen vacaciones en el sentido estricto de la palabra; el único día solemne que celebran es el comienzo del verano. El lamaísmo fue llevado a los buriatos por los mongoles, quienes en 1689 aceptaron la ciudadanía rusa y en 1764 el Lama Supremo de Transbaikalia se independizó.
"Pueblos de Rusia. Ensayos etnográficos" (publicación de la revista "Naturaleza y Pueblo"), 1879-1880:
Los buriatos, como los mongoles, tienen un color de piel marrón bronceado y una cara ancha y plana. la nariz es pequeña y aplanada; sus ojos son pequeños, rasgados, en su mayoría negros, sus orejas son grandes y están alejadas de la cabeza; la boca es grande; barba escasa; el pelo de la cabeza es negro. Los clérigos se cortan el pelo en la parte delantera de la cabeza y en la parte posterior llevan una trenza en la que, para mayor grosor, se suele tejer pelo de caballo. Los buriatos son de estatura media o pequeña, pero de constitución fuerte.
Los khamnigans son un grupo subétnico buriato formado con la participación de las tribus tungus.
El carácter de los buriatos se caracteriza por el secreto. Suelen ser pacíficos y amables, pero se enojan y son vengativos cuando los insultan. Son compasivos con sus familiares y nunca se negarán a ayudar a los pobres. A pesar de la rudeza exterior, el amor al prójimo, la honestidad y la justicia están muy desarrollados entre los buriatos; y aunque esto a menudo se limita sólo a los límites de su familia y comunidad de clan, también hay individuos entre ellos en quienes estas maravillosas cualidades se extienden a todas las personas sin excepción, sin importar a qué nación pertenezcan.
Según su forma de vida, los buriatos se dividen en sedentarios y nómadas. No más del 10% son buriatos sedentarios. Han adoptado muchas costumbres rusas y poco se diferencian de ellas en su forma de vida. Los nómadas viven de manera diferente. 
Los buriatos pertenecen a una comunidad tribal primitiva. Grupos de yurtas de forma octogonal se encuentran esparcidas por la amplia estepa como oasis. Hay vallas por todas partes, y dentro de las vallas hay yurtas, graneros y varios otros edificios. Cada ulus suele estar formado por varias vallas de postes bajos, que representan la apariencia de un círculo. En cada uno de estos recintos hay una, dos, tres o más yurtas con diferentes dependencias. En una de estas yurtas vive el mayor de una familia buriatia, un anciano con una anciana, a veces con algunos parientes huérfanos. En otra yurta cercana vive el hijo de este anciano con su esposa e hijos. Si el anciano también tiene hijos casados, también viven en yurtas especiales, pero todos en la misma valla común, a ambos lados de la yurta del padre. Todo este círculo familiar tiene tierras cultivables, prados, ganado, todo es común. Todos los miembros de la valla trabajan juntos. A veces incluso almuerzan juntos. Siempre que hay una reunión de invitados, todos participan como una sola familia.
La única riqueza de los buriatos es la cría de ganado. En la estepa pastan rebaños de vacas, caballos y ovejas, tanto en verano como en invierno. Sólo el ganado joven permanece en yurtas con sus dueños durante las duras estaciones. Los buriatos casi no tienen cerdos ni aves de corral, para lo cual sería necesario preparar suministros de invierno.
Los buriatos de Transbaikal rara vez se dedican a la agricultura, pero si tienen pequeñas parcelas, las riegan artificialmente, por lo que obtienen buenas cosechas, mientras que los rusos a menudo se quejan de las malas cosechas debido a la sequía. Los buriatos de este lado del lago Baikal se dedican mucho a la agricultura, lo que aprendieron de los rusos.
Los hombres cuidan del ganado, construyen yurtas y fabrican artículos para el hogar: flechas, arcos, sillas de montar y otras piezas de arneses para caballos. Son hábiles herreros, terminan los metales en pequeños hornos manuales y los utilizan con bastante inteligencia para quitar los arneses de los caballos. Las mujeres se dedican a hacer fieltro, curtir cuero, tejer cuerdas con pelo de caballo, hacer hilos con tendones, cortar y coser todo tipo de ropa para ellas y sus maridos y bordar hábilmente patrones en ropa y zapatos.
La situación de las mujeres buriatias es la más triste: en la familia ella es puramente un animal de trabajo, por lo que las sanas son raras entre ellas. Un rostro arrugado, manos huesudas, un andar torpe, una expresión apagada en los ojos y trenzas colgando de pestañas sucias: esta es su apariencia habitual. Pero las niñas disfrutan de un amor, honor y regalos especiales y se les canta en canciones.
Las viviendas de la mayoría de los buriatos consisten en yurtas de fieltro. Miden de 15 a 25 pies de ancho y suelen tener forma puntiaguda. Estas yurtas están hechas de postes clavados en el suelo, cuyos extremos se unen en la parte superior. Los postes están cubiertos por dentro con varias hileras de fieltro. En la parte superior hay un orificio para el humo que se puede cerrar con una tapa. La entrada a la yurta, una estrecha puerta de madera, siempre mira al sur. El suelo de esta vivienda es de tierra limpiada de césped. En el centro de la yurta, debajo del agujero para el humo, hay un hogar, que normalmente consiste en una caja rectangular de madera revestida con arcilla en su interior. A lo largo de las paredes hay una plataforma elevada en la que duermen los habitantes de la yurta y hay varios enseres domésticos, cómodas y armarios. Siempre hay una pequeña mesa de sacrificios sobre la que colocan una imagen de los dioses, vasos de sacrificio y velas de incienso. 
La religión original de los buriatos es el chamanismo, la creencia en espíritus llamados “ongons” que gobiernan los elementos, las montañas, los ríos y protegen a las personas. Los chamanistas buriatos creen que los chamanes logran conocer los secretos de los ongons y pueden predecir el destino de cada persona. A finales del siglo XVII. Los buriatos de Transbaikal adoptaron el budismo; Algunos de los buriatos que vivían en este lado del lago Baikal se mantuvieron fieles al chamanismo.
Además de sus fiestas paganas, los buriatos celebran el Día de San Patricio. el Taumaturgo Nicolás con no menos solemnidad, porque este santo es profundamente venerado. Los buriatos honran especialmente a San Pedro. Nicolás en los días de memoria de este santo el 6 de diciembre y 9 de mayo.
Después del servicio festivo, comienzan las festividades, durante las cuales el quemador fluye como un río. Los buriatos, casi con la leche materna, absorben la pasión por el vodka y están dispuestos a beberlo en cualquier momento, y en un día como el de San Petersburgo. Nicholas, incluso consideran pecado para ellos no beber una taza extra de araki. Los buriatos no beben en vasos, sino en tazas chinas de madera roja que parecen platillos. En este vaso caben de 3 a 5 de nuestros vasos. Una taza de Buryat siempre se escurre en dos tragos. Desde St. Nicolás es honrado tanto por los rusos como por los buriatos, y la celebración en honor a este santo es común. En cuanto a beber vodka, un ruso se desploma tras cuatro tazas, pero un buriato, que ha consumido el doble de vodka, nunca lo hace, y por muy borracho que esté, le cuesta mucho llegar a su caballo, sobre el que cabalga sin miedo. balanceándose de un lado a otro, pero sin perder el equilibrio, corre hacia sus yurtas, donde al cabo de unas horas comienza un glorioso festín. Así se celebra la fiesta de St. Nicolás por los lamaístas buriatos.
fuentes modernas
Los buriatos son el pueblo, la población indígena de la República de Buriatia, la región de Irkutsk y la región Trans-Baikal de Rusia.
Existe una división por motivos étnico-territoriales:
Aginsky,
Alarskie,
balaganskie
Barguzinsky,
Bokhansky,
Verjolenski,
Zakamenski
idinsky
Kudarinsky
kudinsky
Kitoiskie
Nukutsk,
okinsky
osinsky,
Olkhonsky,
Tunkinsky,
Nizhneudinsk,
khorinsky,
Selenginsky y otros.
Algunos grupos étnicos buriatos todavía están divididos en clanes y tribus.
Número y liquidación
A mediados del siglo XVII, el número total de buriatos ascendía, según diversas estimaciones, de 77 mil a más de 300 mil personas.
En 1897, en el territorio del Imperio Ruso, 288.663 personas indicaron el buriato como lengua materna.
Actualmente, el número de buriatos se estima en 620 mil personas, entre ellos:
En la Federación de Rusia: 461.389 personas. (censo de 2010).
En Rusia, los buriatos viven principalmente en la República de Buriatia (286,8 mil personas), Ust-Orda Buryat Okrug (54 mil) y otras áreas de la región de Irkutsk, Aginsky Buryat Okrug (45 mil) y otras áreas del Territorio Trans-Baikal. .
En el norte de Mongolia: 80.000, según datos de 1998; 45.087 personas, censo de 2010.
La mayoría de los buriatos de Mongolia viven en los aimags de Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge y la ciudad de Ulán Bator.
En el noreste de China (Shenehen Buryats, principalmente en el área de Shenehen, distrito de Hulun Buir, Mongolia Interior, alrededor de 7 mil personas) y Barguts: (antiguo) Khuuchin barga y (nuevo) Shine barga.
Un cierto número de buriatos (de dos a cuatro mil personas en cada país) viven en Estados Unidos, Kazajstán, Canadá y Alemania.
Número según los censos de toda la Unión y toda Rusia (1926-2010)
|
URSS |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
Censo |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Federación de Rusia |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Origen del etnónimo “Buryat”
El origen del etnónimo "Buriaad" sigue siendo en gran medida controvertido y no se comprende completamente.
Se cree que el etnónimo "Buryat" (Buriyat) se mencionó por primera vez en la "Historia secreta de los mongoles" (1240).
La segunda mención de este término aparece recién a finales del siglo XIX. La etimología del etnónimo tiene varias versiones:
De la palabra burikha - evadir.
Del etnónimo Kurykan (Kurikan).
De la palabra barra - tigre, lo cual es poco probable.
La suposición se basa en la forma dialectal de la palabra buryaad - baryaad.
De la palabra tormenta - matorrales.
De la palabra Khakass pyraat, que se remonta al término buri (turco) - lobo, o buri-ata - padre-lobo, lo que sugiere la naturaleza totémica del etnónimo, ya que muchos antiguos clanes buriatos veneraban al lobo como a su antepasado.
En el idioma Khakass, el sonido turco común b se pronuncia como p.
Bajo este nombre, los cosacos rusos se hicieron conocidos por los antepasados de los buriatos occidentales, que vivían al este de los antepasados de los Khakass.
Posteriormente, pyraat se transformó en el hermano ruso y fue transferido a toda la población de habla mongol dentro del estado ruso (hermanos, pueblos hermanos, bratskie mungals) y luego adoptado por los Ekhirits, Bulagats, Hongodors y Khori-Buryats como un yo común. -nombre en forma de Buryaad.
De la expresión buru halyadg - un extraño, mirando hacia un lado.
Esta opción proviene de la capa Kalmyk en el concepto semántico, lo mismo que burikha y halyadg (halmg) que se aplicaron específicamente a ellos después de su reasentamiento desde Dzungaria.
De las palabras bu - canosos, en sentido figurado viejos, antiguos y oirot - pueblos del bosque, generalmente traducidos como pueblos del bosque antiguos (indígenas).
Tribus que participan en la etnogénesis de los buriatos.
Tribus tradicionales buriatias
Bulagati
Hongodora
Hori-Buriatos
ekhiritas
Tribus que vinieron de Mongolia
sartuly
Tsongol
Tabanguts
Tribus de origen no mongol
soyots
Hamnigans
idioma buriato
Idioma buriato-mongol (autodenominado Buryaad-mongol helen, desde 1956 - Buryaad helen)
Perteneciente al grupo norteño de lenguas mongolas.
La lengua buriatia literaria moderna se formó sobre la base del dialecto Khorinsky de la lengua buriatia.
Se distinguen dialectos:
Occidental (Ekhirit-Bulagat, Barguzin);
oriental (Khorinsky);
sur (Tsongolo-Sartuliano);
intermedio (Khongodorsky);
Barga-Buryat (hablado por los barguts de China).
Se destacan los dialectos Nizhneudinsky y Onon-Khamnigan.
En 1905, Lama Agvan Dorzhiev desarrolló el sistema de escritura Vagindra.
El clero y los mentores budistas de aquellos tiempos dejaron una rica herencia espiritual de sus propias obras, así como traducciones sobre la filosofía, la historia, las prácticas tántricas y la medicina tibetana del budismo.
En la mayoría de los datsans de Buriatia había imprentas que imprimían libros mediante impresión en madera.
En 1923, con la formación de la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia-Mongol, se declaró lengua oficial la lengua "buriatia-mongol", que existía sobre la base de la escritura mongol vertical de la antigua escritura mongol.
En 1933 fue declarado proscrito, pero a pesar de esto, oficialmente continuó llevando el nombre de Buryat-Mongol.
En 1931-1938. El idioma buriato-mongol se tradujo a la escritura latina.
La situación empezó a cambiar en 1939 con la introducción del alfabeto cirílico, que puso de relieve las diferencias dialécticas de los buriatos.
Como base del lenguaje literario escrito, solo se adoptó la forma coloquial, en la que en el período posterior se publicaron todas las publicaciones impresas en idioma buriatia.
El alfabeto latino mostró por primera vez claramente las diferencias dialectales de los buriatos, pero al mismo tiempo, el idioma buriato, escrito en alfabeto latino, continuó conservando la base mongol del idioma: vocabulario, reglas gramaticales, estilística, etc.
Religión y Creencias
Para los buriatos, como para otros pueblos mongoles, es tradicional un conjunto de creencias, designadas con el término panteísmo o tengriismo (Bur. Khara Shazhan - fe negra).
Según algunas mitologías buriatias sobre el origen del mundo, al principio hubo un caos, a partir del cual se formó el agua, la cuna del mundo. 
Una flor apareció del agua, y de la flor, una niña, de ella emanó un resplandor que se convirtió en el sol y la luna, disipando la oscuridad.
Esta niña divina, símbolo de la energía creativa, creó la tierra y a los primeros seres humanos: el hombre y la mujer.
La deidad más elevada es Huhe Munhe Tengri (Cielo Azul Eterno), la encarnación del principio masculino. La Tierra es femenina.
Los dioses viven en el cielo; durante la época de su gobernante Asarang Tengri, los habitantes del cielo estaban unidos. Después de su partida, el poder comenzó a ser disputado por Khurmasta y Ata Ulan.
Como resultado, nadie ganó y los Tengris se dividieron en 55 buenos occidentales y 44 malos orientales, continuando la eterna lucha entre ellos.
Desde finales del siglo XVI, se generalizó el budismo tibetano de la escuela Gelugpa (Bur. Shara Shazhan - fe amarilla), que asimiló en gran medida las creencias prebudistas.
Una característica de la difusión del budismo entre los buriatos es la mayor proporción de creencias panteístas en comparación con otros pueblos mongoles que aceptaron las enseñanzas de Buda.
En 1741, el budismo fue reconocido como una de las religiones oficiales en Rusia.
Al mismo tiempo, se construyó el primer monasterio permanente de Buryat: el Tamchinsky datsan.
El establecimiento del budismo en la región está asociado con la difusión de la escritura, el desarrollo de la ciencia, la literatura, el arte y la arquitectura.
Se convirtió en un factor importante en la configuración del modo de vida, la psicología y la moralidad nacionales.
En la segunda mitad del siglo XIX comenzó el período de rápido florecimiento del budismo buriatia.
En los datsans funcionaban escuelas filosóficas; Aquí se dedicaban a la imprenta de libros y a diversos tipos de artes aplicadas; Se desarrollaron la teología, la ciencia, la traducción y la publicación, y la ficción.
La medicina tibetana se practicaba ampliamente.
En 1914, había 48 datsans con 16.000 lamas en Buriatia, pero a finales de la década de 1930 la comunidad budista buriatia dejó de existir.
Sólo en 1946 se reabrieron 2 datsans: Ivolginsky y Aginsky.
El renacimiento del budismo en Buriatia comenzó en la segunda mitad de los años 1980.
Se han restaurado más de dos docenas de antiguos datsans, se han fundado otros nuevos, se están formando lamas en las academias budistas de Mongolia y Buriatia y se ha restaurado el instituto de jóvenes novicios en los monasterios.
El budismo se convirtió en uno de los factores de consolidación nacional y renacimiento espiritual de los buriatos.
En la segunda mitad de la década de 1980, también comenzó el resurgimiento del panteísmo en el territorio de la República de Buriatia.
Los buriatos occidentales que vivían en la región de Irkutsk percibieron positivamente las tendencias del budismo.
Sin embargo, durante siglos entre los buriatos que viven en la región de Baikal, el panteísmo sigue siendo un movimiento religioso tradicional, junto con la ortodoxia.
Los ortodoxos incluyen parte de los buriatos de la región de Irkutsk, cuyos antepasados fueron bautizados como ortodoxos en los siglos XVIII y XIX.
Entre los buriatos hay un pequeño número de seguidores del cristianismo o de la fe rusa: la "raza shazhan".
La diócesis de Irkutsk, creada en 1727, lanzó ampliamente actividades misioneras.
Hasta 1842, en Selenginsk funcionó la misión espiritual inglesa en Transbaikalia, que compiló la primera traducción del Evangelio al idioma buriato.
La cristianización se intensificó en la segunda mitad del siglo XIX.
A principios del siglo XX, en Buriatia funcionaban 41 campos misioneros y decenas de escuelas misioneras.
El cristianismo logró el mayor éxito entre los buriatos occidentales.
Esto se manifestó en el hecho de que entre los buriatos occidentales se generalizaron las fiestas cristianas: Navidad, Pascua, Día de Elías, Navidad, etc.
A pesar de la cristianización superficial (a veces violenta), los buriatos occidentales, en su mayor parte, siguieron siendo panteístas y los buriatos orientales siguieron siendo budistas.
Según estudios etnográficos, en relación con los individuos, hasta el siglo XX, algunos buriatos (en los departamentos de Ida y Balagan) practicaban el rito del entierro aéreo.
Estructura económica
Los buriatos se dividieron en semisedentarios y nómadas, gobernados por dumas esteparias y consejos extranjeros.
La base económica primaria era la familia, luego los intereses fluían hacia los parientes más cercanos (zona bule), luego se consideraban los intereses económicos de la "pequeña patria" en la que vivían los buriatos (nyutag), luego estaban los intereses tribales y otros intereses globales. .
La base de la economía era la cría de ganado, seminómada entre las tribus occidentales y nómada entre las tribus orientales.
Se practicaba la cría de cinco tipos de animales domésticos: vacas, carneros, cabras, camellos y caballos. Los oficios tradicionales (caza y pesca) eran comunes.
Se procesó toda la lista de subproductos del ganado: cueros, lana, tendones, etc.
La piel se utilizaba para confeccionar artículos de talabartería, prendas de vestir (incluidos dokhas, pinigs, manoplas), ropa de cama, etc.
A partir de lana se fabricaban fieltro para el hogar, materiales para la ropa en forma de impermeables de fieltro, capas diversas, gorros, colchones de fieltro, etc.
Los tendones se utilizaban para producir material de hilo utilizado para hacer cuerdas y arcos, etc.
Las joyas y los juguetes se hacían con huesos.
Los huesos también se utilizaban para fabricar arcos y piezas de flechas.
A partir de la carne de los cinco animales domésticos mencionados anteriormente se produjeron y procesaron productos alimenticios utilizando tecnología que no genera residuos.
Elaboraban diversos embutidos y delicias.
Las mujeres también utilizaban el bazo para confeccionar y coser ropa como material adhesivo.
Los buriatos sabían cómo producir productos cárnicos para el almacenamiento a largo plazo durante la temporada de calor, para su uso en largas migraciones y marchas.
Procesando la leche se podría obtener una amplia gama de productos.
También tenían experiencia en la producción y uso de un producto rico en calorías adecuado para un aislamiento prolongado de la familia.
En las actividades económicas, los buriatos utilizaban ampliamente los animales domésticos disponibles: el caballo se utilizaba en una amplia gama de actividades cuando viajaban largas distancias, cuando pastaban animales domésticos, cuando transportaban propiedades con un carro y un trineo, que también fabricaban ellos mismos.
Los camellos también se utilizaban para transportar cargas pesadas a largas distancias. Se utilizaron toros castrados como fuerza de tiro.
Es interesante la tecnología nómada, cuando se utilizaba un granero sobre ruedas o se utilizaba la tecnología del “tren”, cuando se unían 2 o 3 carros a un camello.
Sobre los carros se instaló una hanza (una caja de 1100x1100x2000) para guardar cosas y protegerlas de la lluvia.
Utilizaron una casa de fieltro ger (yurta) de construcción rápida, donde los costos de migración o instalación en un nuevo lugar eran de aproximadamente tres horas.
Además, en las actividades económicas se utilizaron ampliamente los perros de la raza Bankhar, cuyos parientes más cercanos son los perros de la misma raza del Tíbet, Nepal y el pastor georgiano.
Este perro muestra excelentes cualidades como vigilante y buen pastor de caballos, vacas y ganado menor.
hogar nacional
La vivienda tradicional de los buriatos, como la de todos los pastores nómadas, es la yurta, llamada ger (literalmente vivienda, casa) por los pueblos mongoles.
Se instalaron yurtas tanto de fieltro portátiles como estacionarias en forma de estructura de madera o troncos. 
Las yurtas de madera tienen 6 u 8 esquinas, no tienen ventanas y tienen un gran agujero en el techo para que escape el humo y la iluminación.
El techo se instaló sobre cuatro pilares: tengi y, a veces, también había un techo.
La puerta de la yurta está orientada al sur, la habitación estaba dividida en una mitad derecha, masculina, y una izquierda, femenina.
En el centro de la vivienda había una chimenea, a lo largo de las paredes había bancos, en el lado derecho de la entrada a la yurta había estantes con utensilios domésticos, en el lado izquierdo había cofres y una mesa para invitados.
Frente a la entrada había un estante con burkhans u ongons; frente a la yurta había un poste de enganche (sarga) en forma de pilar con un adorno.
Gracias al diseño de la yurta, se puede montar y desmontar rápidamente y es ligera; todo esto es importante a la hora de migrar a otros pastos.
En invierno, el fuego del hogar proporciona calor; en verano, con una configuración adicional, se utiliza incluso en lugar de un frigorífico.
El lado derecho de la yurta es el lado de los hombres; de la pared cuelgan un arco, flechas, un sable, una pistola, una silla y un arnés.
El de la izquierda es para mujeres; aquí se encontraban utensilios de hogar y cocina.
En la parte norte había un altar, la puerta de la yurta siempre estaba en el lado sur.
La estructura de celosía de la yurta estaba cubierta con fieltro, empapado en una mezcla de leche agria, tabaco y sal para desinfectarlo.
Se sentaron sobre fieltro acolchado (sherdeg) alrededor del hogar.
Entre los buriatos que vivían en el lado occidental del lago Baikal, se utilizaban yurtas de madera con ocho paredes.
Los muros se construyeron principalmente con troncos de alerce, mientras que el interior de los muros tenía una superficie plana.
El techo tiene cuatro vertientes grandes (en forma de hexágono) y cuatro vertientes pequeñas (en forma de triángulo).
Dentro de la yurta hay cuatro pilares sobre los que descansa la parte interior del techo, el techo. Se colocan grandes trozos de corteza de coníferas en el techo (de adentro hacia abajo).
El recubrimiento final se realiza con trozos uniformes de césped.
En el siglo XIX, los buriatos adinerados comenzaron a construir chozas tomadas de los colonos rusos, conservando elementos del hogar nacional en la decoración interior.
Herreros blancos y negros
Si en el Tíbet los herreros eran considerados impuros y se asentaban lejos de las aldeas, entonces entre los buriatos el cielo mismo enviaba al herrero darkhan: era venerado y temido nada menos que el chamán.
Si una persona estaba enferma, se colocaba cerca de su cabeza un cuchillo o un hacha hecha por las manos del darkhan.
Este protegía de los espíritus malignos que enviaban enfermedades, y el paciente quedaba curado.
El don de Darkhan se transmitió de generación en generación; la continuidad provino de un herrero celestial llamado Bozhintoy, quien envió a sus hijos a la tierra.
Otorgaron este oficio divino a las tribus Buriatia y se convirtieron en patrocinadores de tal o cual herramienta de herrero.
Los herreros se dividieron en blancos y negros. Productos de hierro forjado Black Darkhans.
Los blancos trabajaban con metales preciosos y no ferrosos, principalmente plata, por lo que a menudo se les llamaba mungen darkhan - maestro de plata.
Los herreros compraban materias primas en Mongolia o extraían y fundían hierro ellos mismos en pequeñas forjas.
Después de que los buriatos aceptaron la ciudadanía rusa, comenzaron a recibir metales ferrosos de los industriales rusos.
El arte de los herreros de Buriatia se consideraba más perfecto que el de los maestros de Tunguska, aunque su trabajo era muy valorado.
Los productos de hierro de Buriatia con incisiones de plata se conocían en Rusia como "trabajo fraternal" y se valoraban junto con los productos de Daguestán y Damasco.
Los Darkhans forjaron estribos, bocados, arneses para caballos, trampas, hoces, tijeras, calderos y otros productos para las necesidades domésticas.
Pero en la Gran Estepa, en primer lugar, se hicieron famosos por fabricar armas y proyectiles que una bala de arcabuz no podía atravesar.
Cuchillos, dagas, espadas, puntas de flecha, cascos y armaduras fueron a Mongolia.
Los herreros blancos crearon verdaderas obras decorativas.
La mayoría de los productos de hierro estaban decorados con plata; existía un método especial para soldar estos metales, que se distinguía por una fuerza de unión excepcional. Los maestros a menudo decoraban joyas de plata y oro con corales multicolores.
Los maestros reconocidos fueron los darkhans de Zakamna, Dzhida, Tunka y Oka.
Los Darkhans de Eravna eran famosos por la técnica de platear los productos de hierro.
Kizhinga era famosa por sus fabricantes de sillas de montar, el valle de Tugnui por su hábil fundición.
Folklore
El folclore de Buryat se compone de mitos sobre el origen del Universo y la vida en la Tierra, uligers, poemas épicos de gran tamaño: de 5 mil a 25 mil líneas, etc.
Entre ellos: “Abai Geser”, “Alamzhi Mergen”, “Aiduurai Mergen”, “Erensey”, “Buhu Khaara”.
En la memoria del pueblo buriatio se han conservado más de doscientos cuentos épicos.
La principal es la epopeya "Abai Geser" - "La Ilíada de Asia Central", conocida en Mongolia, China y el Tíbet.
Los uligers recitativos fueron interpretados por narradores uligershin, que memorizaron epopeyas de cientos de miles de líneas sobre seres celestiales y héroes).
Los cuentos de hadas tienen tres partes: tres hijos, tres tareas, etc.
La trama de los cuentos de hadas es gradual: cada enemigo es más fuerte que el anterior, cada tarea es más difícil que la anterior.
Temas de refranes, refranes y acertijos: naturaleza, fenómenos naturales, aves y animales, artículos domésticos y agrícolas.
ropa nacional
Cada clan Buryat tiene su propia vestimenta nacional, que es extremadamente diversa (principalmente entre las mujeres).
La vestimenta nacional de los buriatos de Transbaikal consiste en un degel, una especie de caftán hecho de piel de oveja revestida, que tiene un corte triangular en la parte superior del pecho, adornado, al igual que las mangas, que se ajustan firmemente a la mano, con piel, a veces muy valioso.
En verano, el degel podría sustituirse por un caftán de tela de corte similar.
En Transbaikalia, las túnicas se usaban a menudo en el verano, los pobres tenían unas de papel y los ricos, unas de seda.
En tiempos inclementes, se llevaba sobre el degel un saba, una especie de abrigo con un kragen largo.
En la estación fría, especialmente en la carretera, dakha, una especie de túnica ancha hecha de pieles curtidas, con la lana hacia afuera.
Degel (degil) se ata a la cintura con un cinturón del que colgaban un cuchillo y accesorios para fumar: un pedernal, una hansa (una pequeña pipa de cobre con un chibouk corto) y una bolsa de tabaco.
Una característica distintiva del corte mongol es la parte del pecho del degel - enger, donde se cosen tres franjas multicolores en la parte superior. 
Abajo - amarillo-rojo (hua ungee), en el medio - negro (hara ungee), arriba - blanco (sagaan ungee), verde (nogon ungee) o azul (huhe ungee).
La versión original era amarillo-rojo, negro, blanco.
Los pantalones largos y ajustados estaban hechos de cuero toscamente curtido (rovduga); camisa, generalmente hecha de tela azul, en orden.
Zapatos - en invierno, botas altas hechas con piel de patas de potro; en el resto del año, botas - botas con punta puntiaguda.
En verano llevaban zapatos tejidos con crin y suela de cuero.
Hombres y mujeres llevaban gorras redondas con ala pequeña y una borla roja (zalaa) en la parte superior.
Todos los detalles y el color del tocado tienen su propio simbolismo, su propio significado.
La parte superior puntiaguda del sombrero simboliza prosperidad y bienestar.
La parte superior plateada del denze con coral rojo en la parte superior de la gorra es un signo del sol, que ilumina todo el Universo con sus rayos, y los pinceles (zalaa seseg) representan los rayos del sol.
El campo semántico del tocado también estuvo involucrado durante el período Xiongnu, cuando se diseñó e introdujo todo el complejo de vestimenta.
El espíritu invencible y el destino feliz están simbolizados por la zala que se desarrolla en la parte superior de la gorra.
El nudo sompi significa fuerza, fuerza; el color favorito de los buriatos es el azul, que simboliza el cielo azul, el cielo eterno.
La ropa de mujer se diferenciaba de la de los hombres en decoración y bordado.
El degel de mujer se envuelve en un círculo con tela de colores, en la parte posterior, en la parte superior, se hace un bordado en forma de cuadrado con tela y se cosen adornos de cobre y plata hechos con botones y monedas en la ropa.
En Transbaikalia, la túnica de las mujeres consiste en una chaqueta corta cosida a una falda.
Las niñas llevaban de 10 a 20 trenzas, decoradas con muchas monedas.
Alrededor del cuello las mujeres llevaban corales, monedas de plata y oro, etc.; en las orejas unos aretes enormes sostenidos por un cordón echado sobre la cabeza, y detrás de las orejas unas poltas (colgantes); en las manos hay bugaks de plata o cobre (una especie de pulseras en forma de aros) y otras decoraciones.
Bailar
Yokhor es una antigua danza circular buriatia con cánticos.
Cada tribu Yohor tenía sus propios detalles.
Otros pueblos mongoles no tienen ese baile.
Antes o después de la caza, por las noches, los buriatos salían al claro, encendían un gran fuego y, tomados de la mano, bailaban el ekhor toda la noche con alegres cantos rítmicos.
En la danza ancestral se olvidaban todos los agravios y desacuerdos, deleitando a los ancestros con esta danza de unidad.
Fiestas nacionales
Sagaalgan - Fiesta del Mes Blanco (Año Nuevo según el calendario oriental)
Surkharban - Festival de Verano
Eryn Gurbaan Naadan (lit. Tres Juegos de Maridos) es una antigua fiesta de las tribus Buryat, sus raíces se remontan a milenios.
En este festival, donde se reunieron representantes de diferentes tribus, negociaron la paz y declararon la guerra.
Se utilizan dos nombres. "Surharban" - del idioma buriato significa tiro con arco y "Eryn Gurbaan Nadaan" - en realidad los Tres Juegos de los Maridos.
Este festival presenta competiciones obligatorias en tres deportes: tiro con arco, carreras de caballos y lucha libre.
Se preparan con antelación para las competiciones, se seleccionan los mejores caballos de la manada, los arqueros se entrenan en tiro al blanco y caza, los luchadores compiten en salas o al aire libre.
La victoria en Surkharban siempre es un gran prestigio para el ganador y para toda su familia.
Cocina tradicional
Desde la antigüedad, los productos de origen animal y combinado de origen animal y vegetal han ocupado un lugar importante en la alimentación de los buriatos: -buheleor, shүlen, buuza, hushuur, hileeme, sharbin, shuhan, hiime, oreomog, hoshkhonog, zuddlehey-salamat, khүshuddlen, үrme, arbin, sumge, zuddleheitey zedgene, goghan.
Además de las bebidas ukhen, zutaraan sai, aarsa, khurenge, tarag, khorzo, togonoy arkhi (tarasun), una bebida alcohólica que se obtiene destilando kurunga). Se preparó leche agria de una levadura especial (kurunga) y masa cuajada comprimida y seca, huruud, para uso futuro.
Al igual que los mongoles, los buriatos bebían té verde, al que vertían leche y le añadían sal, mantequilla o manteca de cerdo.
El símbolo de la cocina buriatia es la buuza, un plato al vapor que corresponde al baozi chino.
Historia
A partir del período Xiongnu, los proto-buriatos formaron una alianza como Xiongnu occidental.
Con el colapso del imperio Xiongnu, bajo la presión de los Xianbei, se retiraron de la frontera china a sus tierras ancestrales llamadas (según fuentes chinas) Xiongnu del Norte.
Posteriormente, los proto-buryats pasaron a formar parte de los estados de Syanbi, Rouran, Uyghur y Khitan, el Imperio mongol y el Khaganate mongol, permaneciendo en sus territorios.
Los buriatos se formaron a partir de varios grupos étnicos de habla mongol que no tenían un solo nombre propio en el territorio de Dobaikalia y Transbaikalia central.
Los más grandes eran los Bulagats, Ekhirits, Khongodors occidentales y los Khori-Buryats orientales.
En el siglo XVIII, los clanes Khalkha-Mongol y Oirat, principalmente Sartuls y Tsongols, llegaron a la región meridional de Transbaikalia en Rusia, convirtiéndose en el tercer componente del actual grupo étnico Buryat, que se diferencia en muchos aspectos de las tribus indígenas del norte.
A principios del siglo XVII, el estado ruso se acercó a las fronteras del norte de Mongolia, que en ese momento estaba escasamente poblada y solo reconocía nominalmente el poder de los khans.
Ante la resistencia de la población indígena del Angara medio, se vio obligado a frenar su avance en esta región y comenzar a construir fuertes y puntos fortificados en la región del Baikal.
Al mismo tiempo, surgió en el Lejano Oriente un fuerte estado manchú, que tomó el control de China (en 1636 tomó el nombre de Qing), que siguió una política exterior agresiva hacia Mongolia, que atravesaba un período de fragmentación.
Así, este último resultó ser objeto de interés agresivo por parte de Rusia y el Imperio Manchú.
Aprovechando los conflictos internos entre los gobernantes de Mongolia, Rusia y los Qing concluyeron tratados en 1689 y 1727, según los cuales la región de Baikal y Transbaikalia pasaron a formar parte de la Rusia zarista, y el resto de Mongolia se convirtió en una provincia del Imperio Qing. .
Hasta el siglo XVII, las tribus mongolas deambulaban libremente por el territorio del moderno estado de Mongolia, Mongolia Interior, desde Khingan hasta Yenisei: barguts, bulagats, ekhirits, khongodors, khori-buryats, tabanguts, sartuls, daurs, etc.
Algunos de ellos, debido a su estilo de vida nómada, acabaron en esta región durante la anexión del territorio de Buriatia a Rusia, lo que determinó la presencia de diferentes dialectos de la lengua buriatia, diferencias en la vestimenta, costumbres, etc.
Después de que se trazó la frontera ruso-china en ese momento en 1729, las tribus mongoles antes mencionadas, al encontrarse aisladas de la mayor parte de los mongoles (a excepción de los Barga), comenzaron a formar el futuro pueblo buriato.
El proceso de consolidación que comenzó antes se ha intensificado desde entonces.
En los siglos XVIII y XIX hubo un importante movimiento de la población indígena de la región de Baikal.
Parte de los Ekhirits y Bulagats se movieron en varias oleadas, cruzando el hielo del Baikal, hacia Transbaikalia en la estepa de Kudarinskaya, más arriba del Selenga hasta el lago Gusinoe, formando un grupo territorial de los Buryats del Norte de Selenga, que absorbieron algunos del este (Hori-Buryat) y elementos del sur.
Algunos de los ekhiritas se trasladaron al valle de Barguzin, formando un grupo de Barguzin Buryats con los Khori-Buryats.
En muchos sentidos, estos grupos étnicos conservan su conexión con su hogar ancestral anterior al Baikal, lo que se refleja en el idioma y los elementos de la cultura.
Al mismo tiempo, parte de los Khori-Buryats se dirigió al este hacia las estepas de Agin, convirtiéndose aquí en la población principal: los Agin Buryats.
En el oeste de la etnia Buriatia, los Tunkin Khongodors, después de haber cruzado Khamar-Daban, poblaron la región montañosa-taiga de lo que hoy es Zakamna, y parte de sus grupos tribales poblaron la montañosa Oka en las montañas orientales de Sayan.
Debido a esto, y también a la falta de sus tropas en las proximidades de los grandes kanatos mongoles y el estado manchú, Rusia, de una forma u otra, desde los primeros años de la ciudadanía buriatia, las utilizó en diversos tipos de enfrentamientos militares y en la protección de las fronteras.
En el extremo occidental de la etnia Buriatia, en las cuencas de los ríos Uda y Oka, los buriatos de dos grupos fuertes: los Ashabagats (Bajo Uda) y los Ikinats (bajo Oka) se sintieron atraídos por la administración de los fuertes de Yenisei y Krasnoyarsk para campañas.
La enemistad entre estos grupos (que comenzó incluso antes de que los rusos llegaran a Buriatia) sirvió como un incentivo adicional para su participación en empresas rusas y luego se superpuso con la enemistad entre Yeniseisk y Krasnoyarsk.
Los Ikinat participaron en las campañas rusas contra los Ashabaghats, y los Ashabaghats participaron en operaciones militares contra los Ikinats.
En 1688, cuando la embajada real encabezada por Fyodor Golovin fue bloqueada por los mongoles de Tushetu Khan Chikhundorzh en Selenginsk, se enviaron cartas a todo el territorio de Buriatia controlado por Rusia exigiendo que se reunieran buriatos armados y se enviaran al rescate de Golovin.
Entre los Ekhirits y la parte oriental de los Bulagats, que vivían cerca del lago Baikal en su lado occidental, se reunieron destacamentos que, sin embargo, no tuvieron tiempo de acercarse a los lugares de las hostilidades.
Las tropas de Tushetu Khan fueron en parte derrotadas y en parte se retiraron hacia el sur antes de que llegaran los destacamentos de Buryat desde el oeste.
En 1766, se formaron cuatro regimientos de los buriatos para mantener guardias a lo largo de la frontera con Selenga: el 1.º Ashebagatsky, el 2.º Tsongolsky, el 3.º Atagansky y el 4.º Sartulsky.
Los regimientos fueron reformados en 1851 durante la formación del ejército cosaco de Transbaikal.
A finales del siglo XIX, se formó una nueva comunidad: la etnia buriatia, que incluía las llamadas tribus tradicionales (oriental y occidental y meridional), grupos separados de Khalkha, Oirat y del sur de Mongolia, así como turco-samoyedo y Elementos de Tungus.
Los buriatos se asentaron en el territorio de la provincia de Irkutsk, dentro de la cual se destacó la región de Transbaikal (1851).
Después de la Revolución de febrero de 1917, se formó el primer estado nacional de Buryat: "Buryad-Mongol uls" (Estado de Buryat-Mongolia). Burnatsky se convirtió en su máximo órgano.
En 1921, se formó la Región Autónoma de Buriatia-Mongol como parte de la República del Lejano Oriente, luego, como parte de la RSFSR, en 1922, la Región Autónoma de Mongol-Buriatia.
En 1923 se unieron en la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia-Mongolia como parte de la RSFSR.
En 1937, varias regiones fueron eliminadas de la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia-Mongolia, a partir de las cuales se formaron los okrugs autónomos de Buriatia: Ust-Ordynsky y Aginsky; Al mismo tiempo, algunas zonas con población buriatia se separaron de las regiones autónomas (Onon y Olkhon).
En 1958, la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia-Mongolia pasó a llamarse República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia, lo que provocó un cambio en el nombre propio de los buriatos.
En 1992, la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia se transformó en la República de Buriatia.
Ceremonia de boda en dibujo.
En Buriatia hay un crecimiento intensivo de la autoconciencia étnica.
Los buriatos son uno de los grupos étnicos de habla mongol de Asia Central, formados en el territorio de Rusia a partir de varios clanes y tribus en los siglos XVI-XVII. El asentamiento disperso y fragmentado del grupo étnico Buryat hoy está determinado por el área de residencia en los tres países más grandes del mundo: en Rusia, más de 445 mil, en Mongolia, más de 44 mil, en China, alrededor de 6 mil. En el territorio de la Federación de Rusia, el grupo étnico Buryat es minoría etnonacional compuesto por tres entidades: República de Buriatia (273 mil, 27,8% de la población total), región de Irkutsk (135 mil, 3% de la población total) y Territorio Transbaikal (115 mil, 11% de la población total).
En Buriatia, súbdito de la Federación de Rusia, hoy en día hay un intenso crecimiento de la cultura étnica, religiosa, tradicional e histórica. autoconciencia Etnia buriatia. La actitud de valor hacia la sociedad tradicional está creciendo en el contexto de la internacionalización de la vida económica y sociopolítica, la globalización de la actividad humana en nuestro planeta, en el contexto de la integración internacional de los valores modernos de las civilizaciones (Mukhina. 2002: 16).
Autoconciencia de los grupos étnicos tradicionales.
Según V.S. La autoconciencia de los grupos étnicos tradicionales que viven en los territorios de los estados adyacentes está influenciada tanto por las tradiciones primordiales de las relaciones tribales como por las tendencias modernas de integración.(ibid.: 16-39). Vi con mis propios ojos que la autoconciencia de los buriatos refleja la comunidad de orientaciones tribales tradicionales. Además, se observa la influencia de las etnias titulares y los procesos de integración. La autoconciencia étnica de los buriatos está determinada por las condiciones de interfaz entre el "mundo de las tradiciones ancestrales" y el "mundo de la integración cultural" en el sistema de realidades circundantes. Estamos hablando de las realidades del mundo objetivo y natural, de realidades figurativas-signos y socio-normativas.
Cada eslabón de la autoconciencia es sensible a todas las realidades.
Como ha demostrado el estudio, cada eslabón de la autoconciencia de una persona es sensible a estas realidades. Pasemos a la presentación de los elementos de autoconciencia más expresados en la tradición: hablaremos, en primer lugar, de nombres propios, pretensiones de reconocimiento, identificación sexual y roles de género.
1. Identificación con un nombre y con la esencia personal y social
mi nombre es tuyana
Mi nombre es Tuyana, que significa luz. Los buriatos todavía tienen nombres tradicionales en sus libros de nombres.
Anteriormente, un nombre individual tenía un significado sagrado en las relaciones tribales de las personas. En la actualidad, como ha demostrado nuestra investigación, se conserva una actitud basada en valores, si no sagrada, hacia el nombre original.
en el este Budistas buriatos actualmente el lama da el nombre, o uno de los parientes mayores; A veces los padres dan un nombre.
Occidental Chamanistas buriatos A menudo los recién nacidos reciben los nombres de sus antepasados más cercanos. Esto se debe en cierta medida al hecho de que los buriatos anteriormente no erigían monumentos en las tumbas de los muertos. Se creía que la memoria de los muertos debía ser preservada por los descendientes.
Actitud de valor hacia el nombre original.
Al recibir el nombre de un antepasado, el niño parecía establecer una relación especial con aquel cuyo nombre se le había dado. El alma del antepasado resucita en el nieto. A través de un recién nacido, el difunto regresa a las personas..
Los nombres buriatos tienen una serie de funciones: 1 - “Un nombre es un cristal de personalidad que da forma e individualiza a una persona a lo largo de la vida” (Mukhina, 2010: 529); 2 - signo social; 3 - conexión con el antepasado de la familia; 4 - función de seguridad.
Ceremonia de nombramiento obligatoria ulgyde oruulha“—continúa hasta el día de hoy, reflejando los orígenes de la visión mitológica del hombre tribal.
Según nuestra investigación, en las condiciones modernas un nombre conserva la función de control social y tiene un significado poderoso y significado para su portador. Según nuestras observaciones, en las condiciones modernas el nombre sigue desempeñando una función importante: símbolo de continuidad entre generaciones, genealogía de la familia en su conjunto.
Los pedigríes genealógicos se originan a partir de un ancestro totémico común.
Pedigrí genealógico se originan en el legendario ancestro totémico, que es profunda e inmutablemente venerado. “La conciencia mitológica de los buriatos identifica ancestros totémicos: bukha noyon Tribu Bulagat, Lota abigarrada de la tribu Ekhirit, Hong Shubuun(Pájaro - cisne) Khori Buryat y Khongodor” (Abaeva, 1991: 55).
Tótems zoomórficos
Otros cultos zoomorfos también se registran en los nombres tribales y en las leyendas sobre el origen de algunos clanes buriatos: águila- entre la familia Sharaid; lobo- tótem de los protomongoles a bordo-Shono; perro- tótem de los clanes ekhiritas de Bura, etc.
Existen ciertas creencias asociadas a los tótems. Desde la era del totemismo nos ha llegado una actitud especial hacia el perro: no se puede sacar a un perro a la calle, golpearlo o clavarlo con una puerta. Es pecado matar a un perro. Por ejemplo, si mataban a un lobo, la sangre derramada se cubría con nieve o tierra, creyendo que de lo contrario habría viento con nieve o lluvia. El lobo entre los buriatos era considerado un perro celestial. teneriin nohoi. Si intimidaba a los animales domésticos, la gente no le expresaba ofensa ni enojo, considerándolo una indicación del cielo (Mikhailov, 1980: 74).
Los tótems del parto tienen un carácter simbólico.
Se han conservado leyendas de que los ekhiritas, que recibieron el nombre de lobo, son descendientes del niño Chona, que fue criado por lobos (Lyubimov, 1912: 901-902). El clan de Genghis Khan tiene sus orígenes en Burte Chono(lobo). El lobo, tótem ancestral, asume diferentes funciones en las creencias de los nómadas: el lobo es guía; educador del héroe; lobo - hombre lobo; El lobo es un símbolo del valor militar del líder del escuadrón militar tribal, que a menudo se compara con una manada de lobos (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Los tótems del clan tenían un carácter simbólico, reflejando un significado funcional: dedicación a los miembros del clan, tabú de la caza, autodesignación, identificación por cualidades físicas y de lucha.
M. Eliade escribió: “Las rápidas incursiones de los conquistadores turco-mongoles se inspiraron en la imagen mítica de los primitivos cazadores euroasiáticos: un depredador que perseguía su presa en la estepa. La velocidad del movimiento, lo repentino de la invasión, el exterminio de pueblos enteros, la destrucción de signos de una cultura sedentaria (ciudades y pueblos): todo esto acerca los destacamentos de jinetes mongoles a la imagen de una manada de lobos" ( Eliade, 2009: 8).
Identificación con el ancestro totémico
Hoy en día, la identificación con el ancestro totémico ayuda a sentir la pertenencia al clan, a la tribu, da fuerza espiritual y contribuye a la formación de un sentido de arraigo.
Según V.S. Mukhina, “la cultura contiene sistemas de signos figurativos que preceden al individuo y se imponen a él como una realidad objetiva, sirviendo como condición de la existencia humana” (Mukhina, 2010: 102). Ciertas imágenes y signos asignados por una persona en particular, a través de su transformación única en el campo psicológico interno, se convierten en la base real de la función significativa de la conciencia, con la ayuda de la cual se construye la esfera emocional-volitiva de una persona y sus orientaciones valorativas. . Es la función significativa de la autoconciencia la responsable de la actitud de los buriatos hacia los tótems tradicionales y su percepción mitológica.
El conocimiento del árbol genealógico es obligatorio para los miembros del clan.
Los buriatos conceden especial importancia al nombre de una persona específica entre los nombres de sus antepasados. El conocimiento de todas las ramas del árbol genealógico se considera obligatorio para todos los miembros del clan: "cada buriato debe conocer su árbol genealógico hasta la séptima generación". “En celebraciones familiares y públicas, en presencia de numerosos invitados que venían de diferentes partes, a veces a 100 millas de distancia, entre los cuales se encontraban expertos no solo de su propio clan y tribu, sino también de muchos otros clanes, generalmente hacían pruebas. los niños... Parados en la mesa en una pose respetuosa, los niños... enumeraron a sus antepasados en líneas ascendentes y descendentes, comenzando con bukha-noyona y terminando consigo mismo y de regreso. Para comprobar la solidez del conocimiento, los oyentes preguntaban desde el centro de la genealogía, y luego hacia arriba y hacia abajo” (Historia..., 1995: 64-65).
La base de la unidad étnica.
Las leyendas genealógicas fueron y siguen siendo la memoria colectiva de los buriatos, la matriz sobre la que se construye la imagen del mundo. Este conocimiento es la base de la unidad de la etnia, su mitología, ideología y política. A.D. Karnyshev escribió: “Muchos buriatos, tanto en el pasado como en la actualidad, son esclavos de lazos de sangre: la presencia de lazos familiares los obliga a contribuir de todas las formas posibles a la protección, el apoyo y la asistencia incondicional a sus seres queridos. .” (Karnyshev, 2007: 41).
Según A. A. Elaev, la personalidad de los buriatos es un reflejo de un sistema de numerosas conexiones con su grupo local y dependencia de él. En este sentido, la personalidad es inseparable de la jerarquía interna de conexiones establecida en la comunidad étnica. En condiciones modernas exclusividad Influye en las relaciones públicas y la política. Un ejemplo claro es que no hubo hechos de reconocimiento de un representante de ningún grupo local Buryat como líder de escala panétnica por parte de representantes de otros grupos (Elaev, 2000: 307). Al estudiar las características mentales de los buriatos, confirmo esta observación de A. A. Elaev hoy, diez años después de su investigación.
Como muestra la observación, en la etapa actual de consolidación de una etnia y resurgimiento de las tradiciones étnicas, ni una sola narración comienza sin referencia a las raíces genealógicas: enumerar los hechos y los nombres de los antepasados sirve como el comienzo de una historia épica; alabanza del héroe-bator; honrando al héroe del día y muchos otros. etc.
Valores hacia un nombre
Tradicionalmente, la actitud valorativa hacia un nombre se manifiesta en sus significados y significados. Entonces, " Geser"Debe ser valiente, heroico", Sakhidag" hacer saltar chispas de la piedra, etc. El análisis psicológico de refranes y refranes también nos permite indicar la actitud de valor hacia la presencia de un nombre: " Nereguy Nehyte, Sologuy Sokho"(Alguien sin nombre es tan irracional como un escarabajo); " Hein nerye huhalkhada, oldohoguy, muu nerye hyuhAhada, arilgahagui"(Un buen nombre es difícil de encontrar, un mal nombre es difícil de eliminar); " shene degeleeheen gamna, neree seberhuna gama(Cuida el abrigo de piel mientras sea nuevo, cuida el nombre mientras no esté empañado); " Muu neretey amidy yabanhaar,hain naretey uhehen deere"(Antes que vivir con mala fama, es mejor morir con una buena); " Neree khukhalanhaar, yohahhhhhhhhhhh"(En lugar de perder un nombre, es mejor romperse los huesos); " Nere oloho— nahanay, nereee khuharkha—udaray"(Buscan un nombre toda la vida, pero lo pierden en un día). Los proverbios buriatos anteriores tienen analogías en muchas culturas del mundo.
Nombres que reflejan las características caracterológicas de una persona.
En la sociedad tribal prevalecían los nombres y apodos personales que caracterizaban a una persona por su apariencia, expresión facial y características constitucionales. Una persona recibía su estatus social al asumir roles sociales que estaban estrechamente relacionados con su imagen física. Los buriatos dicen: “ Shadalíhain shandaahandaa yum, shanarhain sharaydaa yum", que traducido significa: "La fuerza y el poder de una persona están en sus tendones, y la calidad, su riqueza espiritual se expresa en su rostro". Sin embargo, el nombre también podría relacionarse con las características caracterológicas externas de una persona. Por ejemplo, todavía se pueden encontrar nombres como Shantagar - "de nariz chata", Malaan - "calvo", Khazagar - "torcido", etc.
La superstición tradicional dictaba que al elegir un nombre, es necesario recordar que las personas con un nombre hermoso y significativo son voluntariamente dominadas por fuerzas de otro mundo. En relación con esto, en el pasado, deliberadamente llamaban a un niño un nombre disonante con una semántica negativa o despectiva, como: Eduur (glotona), Muuz (mala mujer), Khandarkhai (ruina), Teneg (estúpida). A menudo, con el mismo propósito, para engañar a los espíritus malignos, se usaban nombres de animales: Khulgana (ratón), Bakha (rana), Shono (lobo). Nombres como Baasan (gota, excremento), Eme nohoy (perra), Balta (martillo) también cumplieron una función disuasoria”.
En los casos en que morían los hijos primogénitos de los padres, se realizaba un ritual especial en el nacimiento del hijo siguiente” zangyaa zuukhe", durante el cual se solía colocar alrededor del cuello del bebé un cordón de seda con varios nudos, que se convertía en una especie de amuleto de protección contra enfermedades y malos espíritus. Hoy en día existe una tendencia a cambiar el nombre en caso de avería.
El nombre es sensible a todas las realidades.
Al final resultó que, el nombre Buryat se acerca a todas las realidades descritas en el concepto de V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Nuestra investigación reveló nombres asociados con: las realidades de los objetos naturales: [Naran (Sol), Bayan-Dalai (mar rico), Badma-Seseg (flor de loto), Seseg (flor), Suranzan (imán), Shulong (piedra)] ; con las realidades del mundo objetivo [Zula (vela), Balta (martillo)]; con las realidades del espacio socio-normativo: [Aryuuna (pureza), Erdem (encarnación del conocimiento), Aldar (portador de gloria), etc.].
El nombre era un signo de una persona y representaba su esencia interior.
Han aparecido nuevos nombres en el libro de nombres de Buriatia.
Análisis de contenido de los resultados de nuestra investigación. mostró que en el libro de nombres de Buryat se conserva el fondo antroponímico primario y la actitud pagana hacia el nombre (cambio de nombre en caso de falla; transferencia de nombres por herencia; nombres de amuletos; nombres limitantes), mientras que la identificación del portador de un específico Se observa el nombre con el nombre propio y los nombres de los ancestros ancestrales.
Al mismo tiempo, en el libro de nombres de Buryat aparecieron nombres asociados con las tendencias en los procesos de integración.
2. Reclamaciones de reconocimiento
En la sociedad del clan Buryat, una persona que cumplía con todos los requisitos del clan recibía reconocimiento universal y gozaba de protección. Esto se manifestó a través de los significados y significados simbólicos de escudos, estandartes, vestimentas, peinados, lugares ocupados en las reuniones, etc.
Predeterminación del estatus social de una persona en la sociedad tribal
El método de reconstrucción de la investigación de las tradiciones buriatias nos permite decir que el estatus social de un individuo en la sociedad clandestina estaba predeterminado por el estatus de los antepasados, reflejado en las leyendas genealógicas. El modo de comportamiento, la forma de pensar y los méritos personales de una persona se predecían y prescribían dependiendo de su estatus tribal. La nobleza, el valor militar, la generosidad y la sabiduría se consideraban signos de un hombre noble y de buena cuna, digno de sus famosos antepasados. Cualidades tan significativas eran menos esperadas de personas de origen humilde.
Los pueblos tribales debían seguir las virtudes para sobrevivir en las condiciones extremas de la vida natural y en los conflictos sociales e interétnicos.
El sistema tabú regula la interacción humana con la naturaleza
Hoy el sistema sigue existiendo. tabú, regular la relación entre el hombre y la naturaleza. Estas relaciones se construyen como relaciones entre las personas y el propietario de un área en particular. Ezhin. Así, los buriatos creían y siguen creyendo que el dueño de la taiga, Khangai, castiga a quienes violan el orden en su dominio. Por eso, mientras en la taiga tratan el fuego con alimentos comestibles, tratan de asegurarse de que nada inmundo entre en el fuego, que no caiga agua sobre él o que no caiga basura en él. No se pueden cantar canciones ni gritar fuerte, especialmente silbar. Se supone que un cazador no debe alardear, mentir, jurar, ser descuidado, talar árboles cerca del estacionamiento o arrojar al fuego cualquier cosa que al arder emita hedor. El carácter sagrado de las ideas buriatias sobre la responsabilidad personal hacia el medio ambiente natural tiene sus propias características: estamos hablando de responsabilidad intergeneracional. Hay mitos, generalmente leyendas familiares, que hablan de la retribución punitiva de la naturaleza por comportamientos inapropiados y delitos (comportamiento "incorrecto" en la naturaleza, deforestación "incorrecta", caza en "otros" lugares, etc.). La posibilidad de poner en riesgo a hijos, nietos y descendientes posteriores con su comportamiento asusta y disciplina a los representantes de la sociedad tradicional.
Estándares de deuda familiar
Dominar los estándares del deber ancestral ha tenido en todo momento un significado universal para la supervivencia del clan y de cada persona ancestral. A pesar de las limitaciones de los estándares tradicionales, llevaron (y continúan llevando) la experiencia de la existencia humana en condiciones realidades naturales y objetivas.
Según nuestra investigación, Las normas modernas de comportamiento social de los buriatos ya no son hay en forma de estrictas normas de deber patrimonial, sino que se sitúan en el ámbito de los códigos y de las ideas morales. Al mismo tiempo, la adherencia a las normas tradicionales de comportamiento sigue existiendo en la cultura Buryat, especialmente en las zonas rurales.
El significado de los lugares ancestrales de Toonto.
Tradicionalmente, existe la expectativa de visitar los lugares de nacimiento con regularidad. toronto- lugar de entierro de la placenta. En las “experiencias típicas” de los buriatos, la imagen del hogar se presenta como guardiana de la vitalidad de una persona. El investigador del siglo XIX M. N. Khangalov dio una descripción detallada del proceso de enterrar la placenta: “Cuando nace un niño, tienen la costumbre de enterrar la placenta en el suelo en algún tipo de recipiente, generalmente en una canasta de corteza de abedul.<...>junto con la placenta, se colocan en la canasta carbón, pan de cereales, tres piedras negras, ocasionalmente una moneda de plata y astillas de abedul; estos últimos están colocados transversalmente debajo y arriba; a veces se vierte vino o tarasun sobre la placenta<...>El espino y la rosa mosqueta se entierran junto con la placenta, ya que los espíritus malignos temen estas plantas. Se coloca carbón con la placenta, imaginando que están poniendo fuego; cuando el carbón está caliente, arrojará chispas, los espíritus malignos tienen miedo de las chispas y por eso tendrán miedo de acercarse al niño y abandonarán la intención de atrapar su alma” (Khangalov, 1903: 245-246).
Visitas toronto están llenos de un significado sagrado especial, ya que, según las creencias de Buryat, una persona está cargada de energía, vitalidad que emana del lugar donde está enterrada la placenta, ya que actúa como una fuente de fuerza vital que nutre a la persona.
El significado de observar la “ley de los antepasados”
La invariabilidad de la observancia de la “ley de los antepasados” se refleja en los proverbios: “ Ug tureloo aldahan huniiye uhun deere tuimer edikhe"(El que haya dejado a su familia será hallado en el fuego incluso en el mar); “Tuukhe toorihegui, ug orhigdohogui”(La historia no se olvida y la carrera no se interrumpe); " Oog suuryaan oido shengedeg, zona de olon oron nyutagaa tushadeg"(El eco se esparce por el bosque, la gente confía en su tierra natal); " Oorynhaykhan dayiye orhikho hereggui, tureheshaykhan nyutagaa toiroho hereggui“(No puedes dejar tu hermosa patria, no puedes recorrer tu pueblo natal); "INCÓGNITA uloor oshon erehe, hundelen oshohon erehegui(El que se fue en pie volverá; el que se fue, es decir, rompiendo costumbres, no volverá); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edikhe"(Quien haya dejado a su familia será destruido por el fuego incluso sobre el agua).
Sistemas de signos que influyen en la posición interna de una persona.
La esfera conceptual de la etnia Buryat incluye significados clave y significados, actualizados en la conciencia mitificada, asociados con el hábitat, las condiciones de vida y las actividades. La etnia ha creado sistemas de signos que afectan la actividad mental interna de cada persona (Mukhina, 2010: 102-143). si, concepto sarga- poste de enganche - conserva aún hoy su significado ritual y simbólico. La veneración de la sarga está asociada al antiguo culto al caballo. Sarga se colocó no solo cerca de la casa o yurta, sino también en otros lugares. Sarga significa el principio masculino, se considera sagrado, está estrictamente prohibido romperlo o desenterrarlo. "Destrucción o destrucción sarga equivalía a la destrucción del clan, a la desaparición de todos los descendientes”, escribió el investigador del siglo XIX V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Sarga- un signo material, un elemento de la realidad percibido sensualmente, que actúa con un cierto significado y se utiliza para almacenar y transmitir alguna información ideal sobre lo que se encuentra más allá de los límites de esta formación material. Sarga realiza muchas funciones: signo-símbolo, signo-atributo, etc. Sarga señala el número de hijos, hijos varones y la formación de una nueva familia. Disponibilidad hoy a domicilio. sarga- un medio para que una persona se declare a sí misma como una persona tradicionalmente significativa que reclama el respeto de los demás.
En Buriatia, la idea de “ ecozanshal"— sobre una especie de etiqueta como realidad que regula la vida en Buriatia. El análisis de la observación participante de las normas de etiqueta nos permite afirmar que el reclamo de reconocimiento proviene de la actitud respetuosa de las personas entre sí, de la buena voluntad, de la unidad espiritual con la naturaleza, de la veneración de los mayores, de la preservación del hogar, de la preocupación. para el aumento de la familia.
Los buriatos se dan cuenta de la necesidad de reconocimiento en una variedad de actividades tradicionales y nuevas.
Los buriatos modernos se dan cuenta de la necesidad de reconocimiento en una variedad de diversos tipos de actividades: tradicionales (caza, artesanía, cría de ganado) y nuevas (emprendimiento, negocios, política, etc.). La especificidad de las reclamaciones de reconocimiento de los buriatos se expresa a través del cumplimiento del comportamiento normativo social. La afirmación de los buriatos modernos: autoestima personal, que se ve confirmada por los logros personales; a una conexión profunda con el clan, con la familia. Los buriatos tienen una actitud de valor expresada hacia la edad (hacia los mayores), hacia los roles tradicionales de género, hacia la carrera, hacia el estatus social, hacia el bienestar, hacia la religión, hacia el estilo de las relaciones interpersonales.
3. Identidad sexual y roles de género
La madurez social valorada y deseada siempre ha sido a través de la identificación sexual. Las actitudes diferenciales hacia los niños según su género comenzaron entre los buriatos desde muy temprano. El investigador del siglo XIX G.D. Natsov describió las tradiciones originales de identificar a niños y niñas. Entonces, a partir de un carnero sacrificado con motivo del nacimiento de un niño, se hacía caldo, que bebía la madre en trabajo de parto y que se suponía que debía usarse para lavar al niño mismo, y se hacía caldo con la pierna derecha del carnero. en el caso del nacimiento de un niño, desde la izquierda - en el caso del nacimiento de una niña (una de las manifestaciones de las oposiciones universales " hombre - mujer", correlacionada con la oposición "derecha - izquierda") (Natsov, 1995: 155).
Para preservar la vida de un niño, entre los buriatos occidentales, el chamán realizaba un ritual mágico. Se preparó una escoba con nueve ramas de rosa mosqueta, tomando ramas masculinas para un niño y ramas femeninas para una niña.
Entre los lamaístas de Buriatia oriental, se consideraba que invitar a un lama era un medio confiable para preservar la vida de un niño. encontrarlo- patrón. Si el recién nacido era un niño, el lama le daba una campana, un vajra o algún otro atributo del lama como talismán; si es niña, entonces una bola de coral, ámbar o una bufanda con un estampado fino y bonito.
El niño recibió el derecho de primacía.
No se encontraron diferencias entre niños y niñas en cuanto a la crianza de los hijos en los primeros cinco años de vida. Sin embargo, a partir de los 5-6 años, los requisitos para ellos se volvieron diferentes, especialmente en familias donde había pocos hijos varones (uno o dos). En esas familias, los niños recibían el derecho de primacía, disfrutaban de un cuidado especialmente tierno, de impunidad y ocupaban una posición especial. El niño se convirtió en el favorito de la familia: le dieron la mejor pieza, en días especiales podía fumar en pipa, le dieron una taza de vodka con leche, como los hombres adultos. En una palabra, el niño recibió derechos privilegiados.
Desde pequeña, a la niña se le inculcó la idea de su posición subordinada, de dependencia de su hermano. Esta diferencia de actitud hacia los niños y las niñas fue santificada por la tradición: el hijo es el futuro sostén de la familia de sus padres ancianos, el heredero del hogar y del hogar familiar y, lo más importante, el sucesor de la familia (Basaeva, 1991).
Diferenciación de actividades masculinas y femeninas.
La identificación genérica de género dentro de la actividad es principalmente trabajo dividido. La niña se involucraba en el trabajo antes que los niños. Desde los seis o siete años, la niña participó activamente en las tareas del hogar: cuidaba a los niños más pequeños, lavaba los platos, ayudaba a cocinar y cuidaba la chimenea. A los ocho años, la niña comenzó a ayudar a su madre a ordeñar vacas y aprendió a coser y bordar. Poco a poco se fue involucrando en actividades especiales como procesar lana, pieles, torcer hilos de tendones, torcer cuerdas, etc.
A los niños se les enseñó principalmente a cuidar caballos, pastoreaban potros y ovejas. Desde los 7-8 años, los niños participaron en el trabajo de campo.
El niño se familiarizó con varios oficios masculinos: aprendió a usar una pistola, tiro con arco, etc. Una indicación de un enfoque diferenciado para aprender a trabajar es el proverbio: “Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - basagan urim dure ”, que se traduce como “Um, la habilidad de un niño está en la habilidad de encordar una flecha, la habilidad de una niña está en la habilidad de coser y bordar”. Los proverbios guían a los buriatos hacia la distribución temprana de responsabilidades en relación con los roles de género.
Relaciones de género socialmente controladas
La identificación ancestral de género entre los buriatos, además de ser la actitud de una persona hacia sus responsabilidades laborales, es también una relación de género biológicamente predeterminada y socialmente tabú. Había todo un sistema Horyu(prohibiciones) que una mujer debía cumplir en la vida familiar. Había un tabú sobre los nombres de: suegro, padre, abuelo, parientes del marido en línea ascendente. Se trataba de prohibiciones a la mujer de pronunciar el nombre de los familiares de su marido. Estas tradiciones aún no se han olvidado.
Actividades tabú de hombres y mujeres.
La autoconciencia de un miembro del clan estaba determinada por la identificación de género: los hombres debían realizar una función social y las mujeres otra. Las actividades de representantes de diferentes sexos eran estrictamente tabú. Los buriatos siempre recuerdan que una mujer ancestral puede potencialmente llevar dentro de sí la vida de un nuevo miembro del clan, y un hombre aparece en la conciencia pública como el continuador de la historia del clan.
El análisis psicológico de refranes y refranes nos permite resaltar la actitud valorativa hacia la identidad de género: “ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(El hombre vacío se ríe, la silla mala cruje); " Ukherte emael zohikhogui, ekhenerte archi zokhikhogui"(Una silla de montar no le sienta bien a una vaca, el vino no le sienta bien a una mujer) " Khanshagta hun bolbol haisha shubge huryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Las mujeres coleccionan tijeras y punzones, los hombres se llevan bien con arcos y flechas); “Baatar khubun - seregte, basagan uri - kharida” (El deber del hombre es servir, el deber de la mujer es casarse en tierra extranjera); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Un hombre nace en una casa, pero debe morir en la estepa).
La relevancia de las ideas tradicionales sobre los roles de hombres y mujeres.
Como muestra la observación participante, Los buriatos modernos han expresado tradicionalmente la diferenciación sexual, que determina y regula las relaciones entre los sexos. Hoy en día, las ideas tradicionales sobre los roles y lugares de hombres y mujeres siguen siendo relevantes. Hasta el día de hoy, persiste una actitud especial hacia los hombres, santificada por la tradición: el hijo es el futuro sostén de la familia de los padres ancianos, el heredero del hogar y del hogar familiar, es el sucesor de la familia.
La posición de una mujer Buriatia es dual: por un lado, una mujer tiene un estatus inferior en comparación con un hombre, por otro lado, una mujer Buriatia moderna tiene libertad de acción (ama de casa, participación en actividades públicas, vacaciones familiares y diversos entretenimientos). ).
En situaciones tradicionales de rituales tribales colectivos con un elemento obligatorio de sacrificio: sobre tailagans- una mujer todavía no tiene derecho a asistir.
En la sociedad buriatia moderna, la identificación de género no está predeterminada por la división del trabajo en hombres y mujeres. Los estereotipos del comportamiento masculino y femenino se aprenden mediante la imitación de representantes mayores del mismo sexo, mediante la identificación con ellos y el aislamiento del sexo opuesto en determinados períodos de edad. Al mismo tiempo, entre los buriatos, especialmente en las zonas rurales, todavía existe una separación tradicional que define y regula las relaciones entre hombres y mujeres.
Un análisis de la autoconciencia étnica de los buriatos nos dio motivos para decir que hasta el día de hoy están dominados por actitudes tradicionales hacia la denominación, hacia la esfera de las reivindicaciones de reconocimiento y de realización dentro de los roles de género.
En cuanto al tiempo psicológico, en la autoconciencia tribal de los buriatos había una orientación hacia el tiempo cíclico circular, que reflejaba los ciclos de las estaciones, así como los ciclos de nacimiento, vida y salida de los muertos al cielo, luego el regreso. a los miembros vivos del clan a través del siguiente recién nacido. Al mismo tiempo, los buriatos educados modernos adoptaron los valores del tiempo psicológico, que incluye no solo eventos y experiencias de la vida personal, no solo la historia de los buriatos en su conjunto, sino también la historia de la raza humana en su conjunto. entero.
El espacio psicológico incluye orgánicamente todas las pautas esenciales de los vínculos de autoconciencia antes mencionados. Dominar las normas del deber ancestral entre los buriatos, como todos los pueblos del mundo, tenía y tiene “un significado universal para la supervivencia del clan y de cada persona ancestral” (Mukhina, 2010: 715). Hasta el día de hoy, dentro del clan Buryat, la formación de deuda entre la nueva generación se lleva a cabo en el espacio de todas las relaciones y expectativas tradicionales. Estas condiciones aseguran los derechos y responsabilidades de cada nueva generación. Además de las normas tradicionales, los buriatos modernos se centran en la Constitución rusa, las leyes y la Declaración de Derechos Humanos.
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Los pueblos mongoles vivieron una evolución larga y compleja. En su experiencia histórica y etnocultural hubo períodos de desarrollo más interesantes, cuando la lógica y las leyes del desarrollo social contribuyeron a un ascenso increíble y una caída igualmente grande. Podemos decir con seguridad que los pequeños grupos étnicos dispersos y algo cerrados, entre los que se incluyen los buriatos, son uno de los antiguos portadores de las tradiciones de la Gran Estepa.
La etnogénesis y la historia étnica de los buriatos estuvieron decisivamente influenciadas por su posición fronteriza en la zona de estepa forestal entre los centros de formación de las potencias nómadas de la antigüedad y la Edad Media en el territorio de la Mongolia moderna y los valores etnoculturales del sur de Siberia. . En la región de Pre-Baikal, la región de Baikal y Transbaikalia, donde tuvo lugar la etnogénesis de los antepasados de los buriatos modernos, desde la antigüedad, hubo varias formaciones estatales en las que los grupos étnicos dominantes (hunos, rouranos, khitanos, kirguises, uigures, etc.) entablaron contactos más o menos prolongados con una población autóctona. Un papel importante lo jugó el hecho de que el territorio de la actual Buriatia ocupaba una posición periférica en estas entidades estatales. Aquí había una zona de transición en todos los aspectos: en el tipo económico y cultural, que combinaba la ganadería nómada y seminómada con la caza, la pesca y, en parte, la agricultura; en formas de organización social en las que algunas innovaciones se superpusieron a las estructuras tribales tradicionales, lo que afectó la mentalidad de los buriatos, así como las tradiciones etnoconfesionales.
Una vez dentro del Imperio ruso, las tribus de habla mongol se vieron obligadas a buscar nuevas formas de relación entre sí, así como con el entorno étnico ruso y, en general, con el sistema socioeconómico ruso, como resultado de lo cual surgieron nuevas tradiciones etnoculturales y etnopsicológicas desarrolladas en la región. La etnia Buryat representa actualmente un complejo integral único de aspectos naturales, etno y socioculturales, con sus propias orientaciones y aspiraciones de valores, métodos de vida y medios de vida.
Su evolución es de carácter histórico-natural, determinada por la lógica de la autoformación y el desarrollo y los parámetros espaciotemporales de la existencia.
La mentalidad de los buriatos, su visión del mundo y su sentimiento de sí mismos en él, sufrieron cambios significativos y, a menudo, se deformaron, lo que se explica por el hecho de que en la etapa de formación y desarrollo posterior al establecimiento de la frontera ruso-china. Desde 1727 hasta la revolución de 1917, la etnia no era independiente y su estatus legal no estaba registrado. Como parte del Imperio ruso, los buriatos no tenían su propio estado y, como fenómeno "extranjero", fueron sometidos a rusificación y cristianización. En la época soviética, aunque el grupo étnico tenía autonomía en la forma de la República Socialista Soviética Autónoma de Buriatia-Mongolia, en 1937, como resultado de la represión contra la república, se dividió en tres partes, lo que sin duda afectó la mentalidad nacional y la Características de la psicología étnica. Además, la ateización forzada, la internacionalización, la invasión masiva de otros elementos étnicos a los lugares de asentamiento histórico de los buriatos, y luego su desplazamiento significativo (especialmente en la región de Baikal), la difusión de la cultura de masas moderna, todo esto tuvo un efecto doloroso. y un impacto negativo en la autoconciencia de la etnia, su lengua y su cultura.
Sin embargo, a pesar de los fenómenos anteriores, así como del poderoso embate del progreso científico y tecnológico y la urbanización en la etapa actual de la historia, los buriatos como grupo étnico han conservado los factores de autoidentificación nacional: territorio étnico, idioma, religión, economía, tradiciones, un sentido de continuidad histórica, que forma un complejo etnocultural, que crea un sentimiento de pertenencia a un determinado grupo étnico. También cabe señalar que en la última década la conciencia de sí mismo del grupo étnico ha aumentado significativamente, el sentimiento de una "pequeña Patria" y la unidad en torno al fenómeno "somos buriatos" han aumentado significativamente.
El concepto de “renacimiento” significa restauración, resurgir después de un período de decadencia y destrucción; revivir significa hacerlo activo y vivo nuevamente. En este sentido, el resurgimiento de la cultura y las antiguas tradiciones perdidas del pueblo suena muy relevante hoy. Cada cultura étnica contribuye a la riqueza espiritual del mundo. Hablando de cultura étnica, hablamos de una forma de preservar un grupo étnico y reproducir las condiciones de su vida, de las tradiciones como forma de comportamiento y funcionamiento en el espacio sagrado de la cultura. En nuestra época de crecientes tendencias de globalización cultural, el interés por la identidad etnocultural y la preservación de las tradiciones se ha vuelto especialmente agudo.
El desarrollo de las tradiciones etnoculturales de los buriatos tuvo lugar en el contexto de la interacción con las culturas de otros pueblos, principalmente con los pueblos de Asia central, oriental y septentrional, lo que sin duda jugó un papel. Sin embargo, la cultura Buryat tenía sus propios valores éticos y artísticos, que se distinguían por su originalidad, riqueza del arte popular oral, variedad de géneros folclóricos y artes decorativas y aplicadas. El arte popular reflejaba la vida cotidiana, la estética y los ideales ideológicos. Elementos importantes de la cultura étnica son las costumbres y tradiciones, que expresan la singularidad del carácter nacional, las normas éticas y estéticas. Así, podemos hablar de una cultura nacional con profundas tradiciones. Además, sin duda, las tradiciones religiosas juegan un papel muy importante. Con la penetración del budismo, el desarrollo de la cultura toma una nueva dirección: esto incluye la difusión de la escritura, el conocimiento científico, la literatura, el arte de la medicina tibetana y, lo más importante, surge la intelectualidad nacional buriatia. Todo esto se produjo sobre la base de una cultura popular ya existente, que no había perdido nada de su valor intrínseco. Sólo evolucionó, adquiriendo nuevas características y valores. Históricamente, la cultura rusa no pudo evitar influir en los buriatos y en su conciencia de sí mismos. Es en el marco de la cultura rusa donde aparecen representantes de la nueva intelectualidad buriatia: D., G. Gomboev, R. Nomtoev, M. Khangalov, Ts Zhamtsarano, G. Tsybikov, B. Baradin, E.-D. Rinchino y otros que abogaron por el desarrollo de la cultura Buryat.
Principios del siglo XX Estuvo marcado por el auge de la vida espiritual y cultural de los buriatos. La era de las revoluciones y el establecimiento del poder soviético interrumpieron la continuidad de generaciones de la intelectualidad nacional. Muchos de sus destacados representantes murieron en la brutal lucha. Gran parte de la cultura y la ideología anteriores fueron rechazadas como ajenas al nuevo sistema, lo que fue acompañado por un cambio completo en las orientaciones de valores. Los pueblos, genéticamente conectados con la cultura de Oriente, se vieron obligados a abandonar su orientación hacia las tradiciones culturales y religiosas del mundo budista; gran parte de su herencia cultural fue declarada nacionalista y, por tanto, ajena y sujeta a destrucción. Era inútil resistirse a la revolución cultural en su interpretación bolchevique. En los tiempos modernos, acontecimientos históricos y procesos sociales del siglo XX. nos llevó a la convicción de que las personas tienen derecho a ser iguales en la comunidad de pueblos, por lo que el problema de la identificación étnica es hoy uno de los más importantes.
Buriatia es una de las regiones multiétnicas de la Federación de Rusia. En la república viven representantes de diversas nacionalidades. En el censo de 1989 había 112, pero sólo los buriatos, los evenks y los soyots se consideran pueblos indígenas. Los rusos comenzaron a explorar Transbaikalia en el siglo XVII; representantes de otros pueblos aparecieron aquí incluso más tarde, en los siglos XVIII, XIX y muchos solo en el siglo XX. Naturalmente, como resultado de los contactos interétnicos surgieron relaciones y conexiones etnoculturales y etnosociales, que son muy importantes en la vida de los estados y pueblos modernos.
Recientemente, el interés por los problemas etnoregionales de la cultura ha aumentado significativamente, a medida que la sociedad moderna llega a comprender la esencia interna tanto de la sociedad como del grupo étnico y de la persona misma. Según los etnoculturólogos, los principios espirituales y morales de las tradiciones y culturas de diferentes grupos étnicos conducen al establecimiento de las bases profundas de la existencia de toda la humanidad.
Rusia unió varias regiones en un solo todo, y esto dejó su huella en la formación de una cultura completamente única, que considera que el pueblo multiétnico de Rusia es unido y único. En este sentido, existe una comunidad de procesos culturales que se estudian como una condición necesaria para la interacción y el enriquecimiento mutuo de la cultura de los pueblos, lo cual es percibido por las personas como una necesidad.
En las relaciones interétnicas del grupo étnico titular: los buriatos y otros grupos étnicos (rusos, ucranianos, evenks, judíos, armenios, alemanes), se manifiesta la unidad de los vínculos intraétnicos e interétnicos, que se determinan y presuponen mutuamente. . Las relaciones interétnicas y los contactos del grupo étnico Buryat son formas específicas de relaciones sociales. Los lazos intraétnicos y la comunicación intraétnica contribuyen a la consolidación; tienen una influencia decisiva en la formación de la autoconciencia étnica de los buriatos, contribuyen al desarrollo de la vida interna de la etnia y al fortalecimiento de su unidad. Esta es la etapa de la comunicación cuando hay, por así decirlo, la constitución de un grupo étnico, la conciencia del propio "yo" y el desarrollo de la necesidad de comunicación interétnica con otros grupos étnicos que viven en la República de Buriatia, la conciencia de su necesidad objetiva.
Las culturas de diferentes grupos étnicos interactúan de forma natural y natural entre sí y aportan los mismos valores a la cultura mundial. Los valores humanos universales son el resultado de la actividad conjunta de las personas, que ennoblece las necesidades de todos en función de su visión del mundo. Las ideas de cada pueblo sobre el mundo adquieren su carácter específico, que depende de la psicología del pueblo, de sus manifestaciones y del grado de conocimiento de este mundo, es decir, muestra la individualidad del pueblo, su originalidad.
En estudios recientes, está surgiendo una comprensión de la influencia de los factores regionales en la cultura de interacción interétnica. Una de las regiones culturales e históricas del mundo es Asia Central (Interior), con su tipo económico y cultural específico de pastores nómadas característicos de ella en el tiempo histórico, que ha dejado su huella en la cultura y las relaciones. Al mismo tiempo, Asia Central, que incluye vastos territorios con diversas culturas, es internamente heterogénea y, a su vez, consta de varias partes, subregiones, una de las cuales es Buriatia. La interacción interétnica tiene lugar en una zona geopolítica activa, lo que contribuyó a la conocida tolerancia del grupo étnico Buryat.
Se debe prestar especial atención al problema del patrimonio histórico. En 1937 la república se dividió en tres partes. Las regiones más ricas en términos agrícolas fueron transferidas a sus regiones vecinas. Basta dar las siguientes cifras: ocupa sólo 24,4 mil metros cuadrados. km, el Okrug autónomo de Ust-Ordynsky Buryat de la región de Irkutsk produce más cereales que la República de Buriatia con su territorio mucho más extenso de 351 mil metros cuadrados. km. Entonces, en 1991-1995. la producción media anual de cereales en el distrito ascendió a 327 mil toneladas, y en la república -317 mil toneladas. La brecha entre el Okrug autónomo de Aginsky Buryat de la región de Chita y la república en la producción de carne es significativamente menor que en el área ocupada: en 1995, el distrito, que era 18,5 veces menor que la república, producía carne sólo 6,6 veces menos que Buriatia. Esto significa que por unidad de superficie el distrito produce 3 veces más carne que en la república.
La política general de la URSS condujo a la división administrativa de la etnia buriatia y a una gran afluencia de inmigrantes de otras regiones de Rusia. Así, ha surgido una situación en la que en su patria histórica el grupo étnico titular se ha convertido en una minoría étnica. Por supuesto, también se pueden recordar las represiones del período estalinista, cuando la intelectualidad buriatia y el clero budista fueron en gran parte destruidos, grupos importantes de buriatos fueron exterminados y reasentados por la fuerza durante la anexión de Siberia oriental a Rusia, y que el actual proceso de rusificación y el mestizaje los llevó al borde de la pérdida de su identidad étnica. Pero ahora es importante adoptar un enfoque diferente. Es necesario centrarse en los aspectos positivos de la interacción entre los buriatos y los rusos dentro del Imperio ruso, la URSS y la Federación de Rusia. Esto incluye el enriquecimiento mutuo de dos culturas étnicas, su inclusión en el flujo global de relaciones culturales.
Buriatia es una región con una población multiétnica y multiconfesional históricamente establecida. Hoy en día viven en su territorio representantes de más de 116 grupos étnicos; al 1 de junio de 2002, el Departamento de Justicia de la Federación de Rusia para la República de Bielorrusia registró 168 organizaciones religiosas. De ellas, 65 son ortodoxas, 38 budistas, 7 viejos creyentes, 2 chamánicas, 3 islámicas, una parroquia católica, 27 pentecostales, 4 bautistas y otras 23 organizaciones religiosas.
Desde la antigüedad, los pueblos autóctonos de Buriatia (buriatos y evenks) adhirieron a creencias arcaicas, que fueron reemplazadas por una cultura religiosa chamánica, que sistematizó e institucionalizó creencias y cultos antiguos. Las creencias y cultos tribales en su forma chamánica comenzaron a ser suplantados por la cultura budista a partir de la segunda mitad del siglo XVII, momento de su implantación en toda la zona de habla mongol. Como resultado de la interacción con cultos autóctonos, a finales del siglo XIX. Se desarrolló un sistema único de sincretismo religioso en el que las creencias y cultos prechamánicos y chamánicos fueron influenciados significativamente por la religión mundial: el budismo.
En los años 90 del siglo XX. en la etnia Buriatia comenzó a revivir activamente. Hoy en la república funcionan los centros espirituales de la religión popular buriatia “Bɵɵ-murgel”, “Lusad” y “Tenger”.
Con la anexión de Buriatia al Imperio Ruso, con la llegada de los rusos a Transbaikalia, la ortodoxia comenzó a extenderse. En la actualidad, las diócesis de Chitá y Transbaikal de la Iglesia Ortodoxa Rusa ocupan el primer lugar en Buriatia en cuanto al número de organizaciones religiosas en funcionamiento. La inmensa mayoría de los rusos, ucranianos, bielorrusos, algunos buriatos de Cis-Baikal y los inmigrantes de la región de Irkutsk son ortodoxos.
Durante casi tres siglos, en el territorio de la república se ha conservado la "antigua piedad" de los viejos creyentes, cuyos seguidores son los llamados Semeiskie. Según diversas estimaciones, en Buriatia hay hasta 20 mil viejos creyentes, cuyos antepasados fueron exiliados a Siberia desde Bielorrusia, Ucrania y Polonia por no estar de acuerdo con las reformas eclesiásticas del patriarca Nikon.
La religión tradicional de los buriatos, junto con el chamanismo durante cuatro siglos, es el budismo, representado más ampliamente por la escuela Gelugpa. En el contexto de un predominio significativo de seguidores de la tradición gelugpa dominante en la república en los últimos años del siglo XX. Otras escuelas de budismo tibetano comenzaron a difundirse, como Dzogchen, Karma Kagyu, Sakyapa, etc.
La etnia Buriatia profesa no solo el chamanismo, el budismo y la ortodoxia. En diferentes momentos, en la república se asentaron grupos compactos de polacos que profesaban el catolicismo, judíos - judaísmo, tártaros - islam, protestantes de las partes occidentales del Imperio ruso, etc.
En los años 90 del siglo XX. En Buriatia comenzaron a extenderse movimientos religiosos, unidos bajo el nombre general de “nuevos” o “no tradicionales”: la Sociedad para la Conciencia de Krishna, la Fe Bahai, las comunidades de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones). , la Iglesia Nueva Apostólica, etc.
Buriatia es una de las regiones en las que no existen conflictos interreligiosos abiertos ni desacuerdos políticos por motivos religiosos. En la situación rusa actual, este es el “capital social” más valioso, cuya preservación y mejora es responsabilidad de las autoridades ejecutivas y los líderes religiosos, así como de los políticos y la comunidad científica.
La singularidad de la República de Buriatia también radica en el hecho de que, según muchas características geopolíticas, es un punto extremo y, en parte, una provincia de muchas estructuras constituyentes de Siberia y Asia. Por un lado, este es el punto más septentrional de Asia Central, todo el mundo tibeto-mongol. Al mismo tiempo, es el extremo sur de la Siberia histórica, que desemboca en el vasto espacio asiático. Al mismo tiempo, esta es la zona extrema occidental del Lejano Oriente. Es posible que, en la persona de la República de Buriatia, Rusia finalmente esté ganando el tan necesario punto de apoyo en Asia, que históricamente no tuvo en términos estratégicos y políticos. En este caso, el plan de Pedro, que creía que Rusia debería desarrollar su política en Asia, apoyándose en el amortiguador de Mongolia, llegando hasta la zona de atraque de Lanzhou, podría hacerse realidad. Entonces Rusia podrá volver a convertirse verdaderamente en una superpotencia.
En los últimos años, en Buriatia han continuado las transformaciones económicas y sociales destinadas a crear las condiciones para el crecimiento económico. Las actividades del gobierno y los órganos ejecutivos de la república, el crecimiento de la actividad empresarial de los ciudadanos llevaron a cambios positivos en la economía de la república.
El volumen del producto regional bruto, según el Ministerio de Economía y Relaciones Exteriores de la república, aumentó un 8,2%, Buriatia es 2,8 veces más rápido que el nivel ruso en términos de tasas de crecimiento de la producción industrial, lo que le permitió ocupar el puesto 12. ocupa el primer lugar en el país según este indicador y el primero en el Distrito Federal de Siberia.
Los ingresos en efectivo de la población aumentaron un 4,8%. Entre las 89 regiones de Rusia en noviembre de 2003, Buriatia ocupaba el puesto 26 en términos de crecimiento salarial medio, superando el promedio ruso.
En términos de crecimiento de los ingresos reales en efectivo entre los sujetos de la Federación, la República de Buriatia pasó del puesto 52 al 41. El aumento de los ingresos reales en efectivo de la población de la república tuvo un efecto positivo en su poder adquisitivo. El volumen de negocios del comercio minorista aumentó más del 7%.
En la República de Buriatia hay más de 20 partidos políticos, movimientos y organizaciones públicas que reflejan los intereses de diversos grupos de la población. Las organizaciones públicas tradicionales que forman parte de la rama republicana de la Unión Patriótica Popular de Rusia, donde la rama local del Partido Comunista de la Federación de Rusia desempeña un papel de liderazgo, siguen siendo una fuerza influyente. Las actividades del partido Rusia Unida (las actividades de la facción en el Khural Popular, las actividades de la rama urbana de este partido) se hicieron notables en la vida política de la república. Las asociaciones sociopolíticas creadas sobre una base étnica han perdido su influencia en los últimos años. Los candidatos que nominaron en elecciones a distintos niveles no lograron sus objetivos.
Según los resultados del censo de población de toda la Unión de 1989 en Buriatia, la población total era de 1.038,2 mil personas. Según el censo de 2002, la población de Buriatia actualmente no llega ni al millón: 980 mil personas. Los grupos étnicos más numerosos que viven en Buriatia son los rusos, los buriatos, los ucranianos y los tártaros.
El número de rusos en la república aumentó en 78,4 mil personas (12%) en comparación con 1979; el número de buriatos aumentó en un 20,6% y ascendió a 249,5 mil personas.
Sin embargo, desde principios de los años 90 del siglo XX. la situación demográfica se considera desfavorable. El número de muertes supera el número de nacimientos. En los últimos 17 años, el número de niños menores de 6 años ha disminuido en 70,6 mil personas, es decir, casi 2 veces.
La disminución del número de residentes de la república está influenciada por los procesos migratorios. En enero-agosto de 2002, la salida de inmigrantes a Buriatia ascendió a 2,3 mil personas. Según los servicios de migración, la población parte principalmente hacia la región de Irkutsk, Moscú, la región de Moscú, San Petersburgo y el extranjero.
Una disminución de la tasa de natalidad, un aumento de la mortalidad y la salida de población de la república afectan negativamente la estructura de edad de la población. Así, la proporción de personas mayores (de 65 años y más) a principios de 2002 ascendía al 9,1% de la población total (en 1985, el 6,3%).
En el desarrollo étnico de los buriatos sólo a finales del siglo XX y principios del XXI. fue posible determinar con precisión su importancia en la región y sus derechos soberanos. La condición de Estado de los pueblos mongoles en diversas formas de soberanía fue el resultado de la situación geopolítica más compleja en Asia Central y la determinación en la lucha por sus derechos de los pueblos que se asocian con los mongoles y el mundo mongol. Los pueblos mongoles se convirtieron en una especie de amortiguador en las relaciones entre las grandes potencias, principalmente la URSS y China, en la región de Asia Central y Oriental, y la autonomía interna se convirtió en una especie de puesto avanzado en las relaciones internacionales. Cada uno de los grandes países, antes de entrar en el espacio mongol, debería pensar en nuevas formas y proponer modelos para el desarrollo de los territorios adyacentes. Cualquier fortalecimiento político de cualquier país de esta región fue percibido de manera muy negativa por un oponente político. En vista de esto, el modelo de desarrollo etnocultural de los buriatos adquirió un valor excepcional y su propia especificidad.
Todo el período de posguerra, incluida la llamada "perestroika", fue de gran importancia para nivelar el desarrollo etnocultural. A pesar de los dramáticos desacuerdos con China durante el período de la URSS, se llama la atención sobre el hecho de que existe un sistema político tipológicamente similar, pautas ideológicas y, por lo tanto, un modelo similar de ciencia, cultura y educación profesionales. Al mismo tiempo, la inmensa mayoría de las opciones y experimentos de desarrollo recayeron en las autonomías internas, tras lo cual se llevaron a cabo de forma probada en territorio mongol. Ningún país se opuso a la estructura, el contenido y los mecanismos de desarrollo de la nueva cultura y civilización; sólo hubo una lucha por la influencia y los intereses políticos; El resultado fue el hecho de que la capacidad interna y la receptividad de las antiguas comunidades nómadas de Asia Central a la cultura y el conocimiento, junto con el deseo de progreso de las comunidades étnicas y de los grupos étnicos individuales, recibieron un poderoso impulso, cuyo movimiento llevó a la etnia mongol. grupos para igualar el desarrollo de la civilización. Esta circunstancia también condujo a una mayor competitividad de los pueblos mongoles en el espacio global.
Teniendo en cuenta la posición geopolítica de la República de Buriatia en el sistema de relaciones entre la Federación de Rusia y los países de Asia Central y Oriental y otras regiones de Rusia, es necesario tener en cuenta un factor muy importante: la lejanía de Buriatia de las zonas étnicas. conflictos. Buriatia tradicionalmente tiene relaciones estables y de buena vecindad con la vecina Mongolia.
El factor geopolítico más importante, que crea condiciones extremadamente favorables para el desarrollo socioeconómico de la república, es la posición de Buriatia en el camino de Rusia a los países de la región de Asia y el Pacífico. Y esta importancia aumentará constantemente a medida que comience a emerger la inconsistencia de la orientación unilateral e imprudente hacia los países occidentales, característica de la política federal en los años noventa. Al ser parte integral de la Federación de Rusia como sujeto de pleno derecho y poseer una cierta gama de derechos soberanos, Buriatia debe desarrollar su propio enfoque al problema de la interacción de Rusia con los países de Asia Central y Oriental. Al mismo tiempo, es importante tener en cuenta el equilibrio de los intereses de toda Rusia y de los republicanos para determinar su lugar en este sistema de relaciones y crear su propia estrategia de desarrollo a largo plazo encaminada a aprovechar al máximo las oportunidades existentes. y requisitos previos. Sin esto, es muy problemático resolver los problemas acuciantes del renacimiento espiritual y la autoconservación etnocultural.
Llevamos cinco años viviendo en esta soleada ciudad. Somos mi amado esposo (ruso), nuestros hijos (mestizo), yo (buryat) y todos nuestros seres vivientes. Anteriormente vivimos en el extranjero y regresamos, por así decirlo, a mi patria étnica. A pesar de que tenemos todo lo necesario para una estancia confortable en Ulan-Ude (nuestra propia casa, coche, trabajo), a veces nos viene a la mente la idea de cambiar de lugar de residencia. E intentaré contarte con sinceridad los pros y los contras de vivir en la ciudad de Ulan-Ude.
Población e idioma
Inmediatamente me gustaría llamar la atención sobre las inexactitudes de la reseña anterior "Irkutsk vs Ulan-Ude": en primer lugar, en Ulan-Ude la población étnica de Buryat es del 60%, el 30% de rusos y el 10% de otros, aunque recientemente ha habido una aumento del número de inmigrantes procedentes de Kirguistán y Uzbekistán, es decir, quizás un poco más del 10%. Todos los mercados y obras de construcción están ocupados por ciudadanos de estos países, los empresarios locales están muy descontentos con esto, además, los taxis minibús también se están acercando gradualmente a ellos, lo que a mí también me molesta, porque los conductores simplemente no conocen la ciudad.
En segundo lugar, el dominio de la lengua buriatia entre los jóvenes no depende en modo alguno de la religión; hay muchos ejemplos de buriatos de Irkutsk que profesan el cristianismo o el chamanismo y hablan perfectamente la lengua buriatia. También estoy de acuerdo con la opinión sobre la imposición del idioma buriato a la población no buriatia, especialmente a los estudiantes, lo que irrita enormemente no sólo a los rusos, sino también a los buriatos que piensan adecuadamente. Personalmente, no entiendo en absoluto el significado de enseñar el idioma buriato, por ejemplo, a un niño armenio. ¿Dónde le será útil el idioma buriato? Pero está incluido en el programa obligatorio y en algunas instituciones educativas es necesario aprobar un examen. Pero cabe señalar que los buriatos son muy respetuosos con los rusos que conocen el idioma buriato y, a veces, puedes entender lo que los buriatos que están a tu lado dicen sobre ti. Eso es lo que hace mi marido. Por cierto, los buriatos tienen la muy mala costumbre de hablar de rusos en Buriatia.
Sobre la mentalidad
La mentalidad de Buryat se puede describir en una palabra: moderación. Los buriatos son muy comedidos en sus emociones, incluso diría que no saben alegrarse, pero cuando se trata de emociones negativas, dan rienda suelta a sus sentimientos. Si tienes "la suerte" de pelear con una mujer buriatia, vete. Perderás tantas fuerzas y nervios que te costará más. En general, los buriatos son vengativos. Si se pelean, de una vez por todas, y si son amigos, de verdad. Los rusos son más sencillos, se pelearán y harán las paces, como en todas partes y como en todo momento. Todas las personas, por supuesto, son diferentes, muchas son sencillas y sinceras, y muchas son arrogantes y arrogantes. Matrimonio interétnico cada veinte, en su mayoría un hombre buriato se casa con una mujer rusa, en consecuencia, cada vez hay más mestizos, ¡creo que esta es la nación del futuro!
Sobre el trabajo y los bienes raíces
Hay trabajo, pero no para todos, sino para quienes tienen protegidos. Los buenos puestos siempre están ocupados, incluso si en realidad están vacantes, porque los hijos de diputados, jueces, etc., etc., se postulan para esos puestos, como en todas las repúblicas asiáticas. Hay trabajo, pero principalmente en el sector del comercio, tenemos muchos centros comerciales, tiendas de todo tipo de marcas, mercados chinos y supermercados. Si abres un negocio aquí, debes centrarte en la población pobre; en Rusia tenemos pocos ricos. Mi marido abrió una empresa de construcción y compró costosos equipos especiales. equipo y esperaba recibir pedidos para la construcción de cabañas y edificios de poca altura. Pero al final, por veinte casas de troncos normales, de 7*8, hay una cabaña. El principio es el mismo en todos los ámbitos, ya sea que venda jabón, jugo o agua: veinte productos baratos comprarán un producto caro. El salario medio es de 15.000 rublos, la población está encantada de pedir préstamos y siempre hay cola en los bancos. Lo interesante es que un préstamo para un abrigo de visón es muy popular (el principio probablemente no se aplica aquí), no hay dinero, pero nos encanta presumir.
El precio de los bienes inmuebles aumenta constantemente, hoy 1 metro cuadrado. m en un edificio nuevo cuesta desde 40.000 rublos. Nuestras viviendas secundarias se valoran más caras y, a menudo, parecen impresentables, pero la gente simplemente tiene miedo de congelarse en casas nuevas y está dispuesta a pagar de más por viviendas probadas. La ciudad ha crecido en todas direcciones gracias al sector privado; las casas de madera de un piso han rodeado a Ulán-Udé en un denso anillo. El costo por metro cuadrado de este tipo de viviendas es muy asequible, alrededor de 15.000 rublos. Muchos vienen de las regiones de la república, traen casas antiguas y compran una cabaña de verano económica (unas 300.000).
En cuanto a los agentes inmobiliarios, estos hermanos, como en todas partes, no se distinguen por la decencia. En mi vida ha habido varios casos de engaño por parte de agentes inmobiliarios, y en ambos casos los agentes inmobiliarios eran mujeres buriatias de considerable edad.
Clima
El invierno es frío. A finales de enero y principios de febrero de 2014 en la calle hace -36, pero en general el invierno de este año es anormalmente cálido, la temperatura promedio es de -15, aunque generalmente -27 es la temperatura normal para el invierno en Ulan. Udé. ¡Y esto es un gran inconveniente! Las personas que viven en el sector privado, como nosotros, están sufriendo. No le tengo miedo a esta palabra, es realmente increíblemente difícil y costoso mantener una casa de más de 100 metros cuadrados, no hay gasoducto y nunca lo habrá; la electricidad es cara: 2,75 rublos. para 1kW; Lo que queda es carbón: 3.000 rublos por 1 tonelada o leña: 5.000 por un camión pequeño (durante aproximadamente 1 mes): así sufre la gente mientras trabaja como fogoneros. En consecuencia, el alquiler no es modesto, por un apartamento de una habitación 4.000 rublos al mes. Y, además del abrigo de piel mencionado anteriormente, debes comprar botas altas hechas de pieles de ciervo, que cuestan 12.000 rublos, pero esto es una necesidad real, por lo que tus piernas no se "quedarán" en la parada.
El verano es caluroso. En verano la temperatura también supera los 30ºC, pero en 2013 el verano fue anormalmente frío. La temporada de baño duró dos semanas y, en general, solo nadamos en el lago Baikal en agosto, el agua está todavía fría o ya está fría.
Deficiencia crónica de vitaminas. En concreto quiero centrar su atención en esta desventaja de nuestro clima, aquí las patatas crecen bien y TODO. Todo lo demás es de origen chino; no describiré el sabor de estos productos, ya que están ausentes. Por supuesto, las abuelas tienen pepinos, pero esto no es suficiente; hay bayas y setas en el bosque, pero permanecen en el bosque. Nada crece debido al suelo arenoso y al clima marcadamente continental. Y tengo muchas ganas de alimentar a los niños con melones realmente jugosos y sandías dulces...
Precios: carne de res - 270 rublos, pan -17 rublos, leche - 36 rublos, peras (Uzbekistán) - 180, manzanas (China) - 50 rublos. Los precios, como ves, son bastante normales, se puede vivir.
Al final, quiero decir, o más bien gritar en voz alta: ¡tengo muchas ganas de alimentar a los niños con melones jugosos, sandías dulces, nadar al menos tres meses al año y tirar estas botas altas al infierno!
En uno de los grupos de habla rusa escribe:
”Si tu novia es Buriatia
Tu novia es Buryat, tiene cabello negro y ojos rasgados, es increíblemente hermosa. Es infantilmente sencilla, sincera y tiene una sonrisa encantadora. Al mismo tiempo, es muy fuerte y tiene un carácter fuerte.
Ella ve la belleza de la naturaleza, se regocija con cada flor y cada rayo de sol, acaricia y juega con un gatito como una niña, pero al mismo tiempo puede hacer el trabajo de cualquier hombre.
Ella siempre dice la verdad, pero al mismo tiempo es muy astuta, permanecerá en silencio cuando sea necesario, encontrará un acercamiento a una persona, sabe una salida a casi cualquier situación y puede persuadir a cualquiera si lo necesita.
Desde pequeña sueña con una familia, un hijo y el amor. Pero al mismo tiempo es muy modesta y no tolera la vulgaridad.
Le encanta mostrar cariño y cuida a su otra mitad. Le encanta que la cuiden, le encanta dar consejos, pero en realidad no le gusta que le aconsejen.
Ella tiene paciencia y coraje para perdonar, te perdonará muchas veces, pero un día su paciencia estallará y dirá “bayartai” (adiós) para siempre y nada podrá traerla de vuelta.
No le gusta que le hablen con frases abstrusas, pero no soporta a los idiotas banales que no pueden comunicarse sobre un tema inteligente.
Rara vez dice las palabras "Te amo", pero le encanta cuando se le dicen esas palabras. Hablan exactamente, mirándose a los ojos y no escriben en VKontakte ni en otras redes sociales. No soporta las mentiras, siempre las siente intuitivamente, pero no siempre las demuestra.
A ella le encanta la atención, no importa lo que le des, solo una barra de chocolate o un auto caro, lo principal para ella es el hecho de tu atención, que pienses en ella, que no la olvides. Ella cree en el amor, pero pocas personas confían en ella.
Es muy difícil ganarse su amor, pero si ama, ama con sinceridad. Sin embargo, su amor puede pasar rápidamente si no la apoyan. Entonces ella simplemente se marchará en silencio y de repente, porque todas las mujeres buriatias están bien adaptadas a la vida.
Si tu novia es Buriatia, entonces tienes mucha suerte, pero no olvides que es muy fácil perderla”.
Un poco ingenuo, ¿no? Sin embargo, tal “creatividad” es característica de una edad temprana... Y sin embargo, admitimos, gran parte de este texto está correctamente anotado. ¿Qué opinas?
Últimamente aparecen versiones veraces y hasta fantásticas sobre cómo suelen aparecer las cosas en Internet. ARD ya está en sus publicaciones. Por supuesto, la mayoría de las veces su tema es exagerado. Incluso en el caso de recursos nacionales no buriatos:
Sin embargo, los estudios sobre el “carácter nacional” de las niñas, especialmente los bien razonados, son todavía muy raros... ¿Quizás los lectores de ARD compartirán su opinión sobre si las niñas buriatias tienen “su propio carácter”?
YouTube, por ejemplo, también tiene su propia opinión subjetiva de "autor" sobre la belleza de las mujeres buriatias: