Los caballos volaron roncando hacia el atardecer.
El fuego y la Palabra han sido adorados durante generaciones.
Gesariad guarda silencio
Sobre los secretos de tu origen.
Pero los descendientes recuerdan sabiamente a los jinetes,
¿De dónde viene la antigua luz del bien?
Gran voz de la mañana nómada,
Labios inmortales uligershina.
Geser no es sólo el héroe central de la epopeya heroica de Buriatia, sino también el personaje más popular del folclore de Buriatia. Su imagen reúne los mejores rasgos y cualidades humanas. Los creadores de la epopeya vieron en Geser a un héroe con un alma exaltada y buenos pensamientos; Geser va hacia el destino, lleno de fe en la justicia de su destino; No cambia sus decisiones e invariablemente logra su objetivo. Geser es fiel en la amistad, pero inflexible en la lucha contra
enemigos. Según las normas del derecho consuetudinario de la sociedad del clan, Geser entierra al enemigo derrotado según la antigua costumbre con honores militares. Al mismo tiempo, el héroe dice: "No debería jactarme de haber reprimido al poderoso enemigo", ya que comprende que la lucha aún no ha terminado. Dado que el oponente derrotado conserva un círculo de sus seres queridos, estos pueden intentar vengarse del ganador.
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Sampilov Ts.S. Bocetos para la epopeya Geser | Sampilov Ts.S. Bocetos para la epopeya Geser | Jamsaran (Tib. Jamstrin). Lun- Golia XIX |
Geser (Goviin lha). Mongolia XIX | Geser. Mongolia, mediados del siglo XIX. | |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Manuscrito tibetano en cursiva del Gesariad | Páginas del manuscrito tibetano del Gesariad | Al 275 aniversario de la publicación de la versión mongol de la Geseriad. Folleto | Mapa de distribución del Buryat Geser | ||
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Sajarovskaya A.N. Abay Geser | B.M. S. Zydrabyn. Ilustración de la primera rama de la epopeya de Geser. | E. Purevzhav. Geser Khan está en camino | Shonkhorov Ch.B. La victoria de Geser sobre Gal-Nurman Khan | Shonkhorov Ch. B El nacimiento de GESER en la tierra | Shonkhorov Ch.B.Última pelea |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Dorzhiev B. Canciones sobre la tierra natal. 2005 | Shonkhorov Ch.B. Lobsogoldoy convirtió a Geser en un burro | Shonkhorov Ch.B.Última pelea | Shonkhorov Ch.B. Geser a la caza | Shonkhorov Ch.B. Reunión de los Tres Tengeri | |
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Shonkhorov Ch.B. Guerra entre Tengris occidental y oriental | Shonkhorov Ch.B. La pelea de Geser con Mangadhai | Shonkhorov Ch.B. La lucha de Geser contra los Gani-Buhe gazarai | Shonkhorov Ch.B. Geser sube al séptimo cielo | Shonkhorov Ch.B. Ilustración para la epopeya Geser | Sajarovskaya A.N. etc. Geser desciende al suelo (batik) |
 |
 |
 |
|||
| Morinhur | Geser. Mongolia, principios del siglo XIX. | I. Garmaev como Geser. 1995 |
Los portadores y guardianes de las antiguas tradiciones épicas eran sus expertos: los Uligershin. Gozaron de gran honor y respeto por parte del pueblo. Un proverbio habla del amor de los buriatos por los narradores: "Se supone que Uligershin se sienta en una almohada-olbok, y un cantante se sienta en una colina-dobun" o "Uligershin es tratado con espuma y cucaracha, el narrador es sentado sobre una alfombra y una almohada”.
En el momento de la productividad de la tradición épica, los Uliger probablemente conocían, si no a todos, al menos a muchos. Incluso ahora, a través de una encuesta entre personas de la generación mayor, se han revelado los nombres de muchos narradores que interpretaron uligers en los años 20 y 30. Pero no todos los expertos en uliger pueden llegar a ser buenos uliger. Eran los mejores en habilidades y conocimientos y poseían el talento adecuado. El narrador debía tener una memoria impecable para poder transmitir enormes epopeyas compuestas por miles de versos sin omisiones ni distorsiones, como exige la tradición. Uliger no podía ser acortado ni rehecho a su manera. Su actuación fue evaluada por oyentes que conocían bien el contenido de los Uligers. El cantante debía tener una voz sonora y hermosa, oído musical, buen dominio de la palabra y, lo más importante, saber inspirarse, pues “es una especie de poeta inspirado”. El narrador pareció transformarse en un héroe, entregándose desinteresadamente al canto; con su voz, entonaciones especiales, gestos o tocando el khur, transmitió las características de los hechos que tuvieron lugar en la epopeya. Este estado de inspiración llegó al uligershin sólo frente a los oyentes, “en un cierto ambiente estimulante”, como escribe Ts.
Así, un buen uligershin era actor, músico y poeta, todo en uno. Tales exigencias estaban determinadas por la vida misma y provenían del sincretismo del arte antiguo. Y por eso no es sorprendente que “los oyentes de un buen rapsoda lloren en lugares fuertemente trágicos y expresen la más viva alegría cuando la verdad triunfa de repente.
Los narradores buriatos no eran profesionales. A menudo, los trabajadores comunes, personas de origen pobre, se interesaron en el arte de contar historias uliger, muchos de ellos trabajaron como jornaleros en su juventud;
Los narradores percibieron textos desde la infancia, principalmente en el círculo familiar. La mayoría de ellos tenían padres o abuelos como narradores. Además de la familia, la fuente del repertorio podrían ser expertos en folclore del propio ulus o del vecino. Así, Uligershin P. Petrov en su infancia escuchó obras folclóricas de su padre, así como de un narrador de un pueblo vecino, Tabaran Dorzhiev. Como no había actuación profesional, no existían “escuelas” para convertirse en alumnos de un narrador. Con el tiempo, el repertorio del narrador, adoptado a través de la línea familiar, se expandió y repuso. La mayoría de las veces esto sucedió en lugares donde se reunían personas de diferentes áreas.
Según los estudiosos de la epopeya, la poética de Gesariad está muy organizada, el texto verbal está ricamente saturado de metáforas, hipérboles, antítesis y otros medios artísticos y visuales. Los propios narradores tenían un buen sentido del ritmo y la métrica y utilizaban técnicas para acelerar y ralentizar el ritmo.
Variaron hábilmente varias consonancias, aliteraciones, rimas internas y finales. Los narradores a menudo utilizaban una técnica como el paralelismo, psicológico y sintáctico. El epíteto se distinguía por su frescura y novedad, aunque se podía rastrear la estabilidad de sus definiciones favoritas, como es típico en toda epopeya: los colores negro y amarillo son, por regla general, de naturaleza negativa, mientras que el color amarillo de ciertos objetos (la empuñadura de una espada, el cepillo de un tocado) se perciben como positivos. Los colores positivos son siempre el blanco, el rojo y el plateado.
Realizar un uliger no se consideraba una tarea fácil y no sólo tenía fines de entretenimiento. Por lo general, se programaba para que coincidiera con algún evento social. Ts. Zhamtsarano señaló: “Los uligers se cantan (cantan) para lograr diversos beneficios, por ejemplo, para la curación de los enfermos, para la vista de los ciegos, para el éxito en el comercio, la caza, las incursiones, la pesca, etc.; uliger contribuye al éxito de las campañas”.
La producción y el significado ritual de la interpretación de la epopeya se mantuvieron durante mucho tiempo. La actuación de uliger en el pasado se incluía como un elemento integral en el complejo económico y cotidiano del antiguo colectivo. Así, la finalidad específica del uliger se refleja en el ritual de los preparativos de caza de los cazadores de taiga que estaban a punto de adentrarse en el mundo de los animales del bosque. “Al llegar al lugar de caza, los buriatos realizaban ciertos rituales destinados a apaciguar los espíritus de los animales y los bosques, de los que dependía uno u otro resultado de la caza. Luego, por la noche, antes de acostarse, el cantante extendió en la cabaña su fieltro blanco (no manchado de sudor de caballo), le colocaron ramas de enebro encendidas, una copa de vino o leche, le clavaron una flecha y toda la noche, hasta las primeras luces del alba, cantaron prolongadamente su epopeya: sin esta ceremonia, la caza, según los buriatos, no podría tener éxito”.
Así entendieron los uligershins (M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov), con quienes Ts Zhamtsarano se reunió y trabajó durante mucho tiempo en los uluses del valle de Kudinskaya de la provincia de Irkutsk. significado de su trabajo narrativo. Señaló que para interpretar el uliger se necesita un público adecuado, es decir, oyentes que conozcan el contenido de los poemas épicos y comprendan las complejidades del arte de contar historias. Sin embargo, el lado estético de la interpretación de la epopeya se volvió más tangible y gradualmente comenzó a dominar el proceso escénico. En los viejos tiempos, en un momento de creatividad épica activa, los uligeros se representaban en un momento determinado o en un entorno determinado. Así, el narrador P. Petrov no realizó uligers ni en verano (más precisamente, después del frío invernal) ni durante el día. Por lo general, el uliger se realizaba en las noches de otoño e invierno entre los odnoulusniks. Los oyentes percibieron los uligers como recuerdos del pasado histórico del pueblo. La percepción del uliger estuvo marcada por la profundidad y la seriedad, su impacto fue “limpiador” y tuvo un impacto en la mentalidad espiritual de los oyentes. Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta la enorme impresión artística que dejó la ejecución del uliger.
Recordemos que la organización cultural de las Naciones Unidas (UNESCO) asigna este estatus a varios sitios culturales desde 2003 como parte de su programa “Obras maestras del patrimonio cultural oral e inmaterial”. La lista de objetos culturales con estatus de “intangibles” se compila por analogía con la Lista de sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO, conocida desde hace mucho tiempo, que hace hincapié en los objetos materiales. Como por ejemplo el lago Baikal.
Actualmente, Rusia está representada sólo por dos objetos en la lista de la UNESCO de “patrimonio cultural inmaterial”. Este es "el espacio cultural y la creatividad oral de los Semey, los viejos creyentes de Transbaikalia" y la epopeya heroica de Yakut "Olonkho". Si Geser está incluido en la lista, dos de las tres instalaciones rusas representarán a Buriatia.
Sin embargo, este acontecimiento en la vida cultural de la república y del país suscita una serie de preguntas: ¿esta iniciativa rusa encontrará respuesta en la ONU? ¿Qué es exactamente la epopeya heroica de Buriatia "Geser"? ¿Hasta qué punto esta epopeya es realmente rusa (buriatia) y no mongola o china (tibetana)? y qué es exactamente lo que debería reconocerse como "patrimonio cultural inmaterial de la humanidad": algún texto "principal" de más de diez bastante voluminosos (de 2 a 50 mil versos cada uno) Buryat Uligers sobre Abai Geser registrados por científicos o todo el espacio cultural. de la Geseriada? Es decir, este es el arte escénico de los uligershins (cantar, actuar, tocar instrumentos musicales, etc.), y las costumbres, rituales asociados con la ejecución de los uligershins y el conocimiento espiritual y material sobre la naturaleza y el Universo, transmitidos en la epopeya de los siglos profundos? ¿O cada uno de los elementos de este complejo por separado?
Responder a estas preguntas es bastante difícil. En primer lugar, el legado de la Geseriada no ha sido completamente estudiado y, de hecho, es desconocido para el lector general ni en Buriatia, ni en Rusia, ni en el mundo. En segundo lugar, en sí mismo es tan rico y diverso que cada uno de los diez uligeros occidentales más famosos de Buriatia sobre Geser puede estar a la par de la Ilíada, "El caballero con piel de tigre", "David de Sasun", "Dzhangar" o " Olonjo”. Y en tercer lugar, también hay disputas políticas en torno a la epopeya de Geser, que tocan problemas en las relaciones entre Rusia y China en un sentido geopolítico y problemas no menos agudos asociados con la lealtad o deslealtad de los buriatos al gobierno central dentro de Rusia, el URSS.
Disparo al intentar escapar
Un poco sobre la historia de la polémica en torno a la epopeya “Geser”. Ahora es difícil de imaginar, pero hace apenas 60 años, los estudios en las aulas y museos sobre el folclore y la literatura de Buriatia eran, en términos de peligro, similares a las actividades de un espía o una organización extremista. Ha habido muchas vidas rotas, carreras científicas y políticas en este ámbito, y en algunos casos, el estudio de la epopeya acabó en prisión, destierro, destierro e incluso en la muerte física del investigador.
En este sentido, es indicativa la historia del periodista Maxim Shulukshin, quien se convirtió en la principal víctima de la lucha política en torno a la epopeya sobre Geser. En 1948, Shulukshin fue declarado “nacionalista burgués” y encarcelado durante 10 años por “actividades antisoviéticas” en el Dzhidalager de Zakamensk.
El principal crítico literario marxista de Buriatia, Mikhail Khamaganov, que en los años 40 y 60 desempeñó el papel de principal gendarme político de la filología, en el primer libro del almanaque "Baikal" (el órgano impreso de la Unión de Escritores de Buriatia) -República Socialista Soviética Autónoma de Mongolia) dio esa “caracterización de partido” a sus otros colegas en el taller literario.
“Una de las armas en el arsenal de los nacionalistas burgueses era la epopeya del kan feudal Geser, caracterizada por su contenido reaccionario y cosmopolita”, escribió Mikhail Khamaganov en 1949. – Los nacionalistas burgueses, al tratar con Geser, se repartieron estrictamente entre ellos las funciones, la llamada "esfera de actividad". El nacionalista Shulukshin escribió artículos lascivos, popularizando el contenido cosmopolita de Geser. Este último también afectó a Sanzhiev (Buyanto Sanzhiev, editor ejecutivo del periódico “Buryad-Mongoloi Unen”, 1946 - secretario del comité regional buriatia-mongol del PCUS (b), profesor-historiador - S.B.), famoso por sus perversiones ideológicas. Carácter nacionalista en el campo de la historia. Balburov (Balburov africano, escritor, en los años 60-70 editor en jefe de la revista "Baikal" - S.B.) admiraba abiertamente las sangrientas y depredadoras campañas de Genghis Khan, Belgaev (Gombo Belgaev, 1938 - Presidente del Presidium de el Consejo Supremo B.-M ASSR, 1941 - Vicepresidente del Consejo de Comisarios del Pueblo de B.-M ASSR, 1946 - Director del Instituto de Investigación de Cultura y Economía de Buriatia-Mongolia - S.B.) y Zugeev (N.D. Zugeev, secretario científico de Giyali - S.B.) se ocuparon principalmente de cuestiones organizativas relacionadas con la popularización de Geser.
En un momento en que se publicaban artículos sobre ejecuciones en la recién creada revista de escritores del partido Buriatia, en Dzhidalag se disparaban tiros reales contra “cosmopolitas” y “nacionalistas”. En 1949, Maxim Shulukshchin recibió un disparo de un convoy "cuando intentaba escapar".
¿Por qué la propaganda soviética cambió repentinamente de más a menos y el héroe épico Geser, con quien los poetas soviéticos de Buryat compararon a los soldados y comandantes del Ejército Rojo durante la Segunda Guerra Mundial, de repente se convirtió en “un instrumento de la ideología del panamericanismo y el americano”? imperialismo"?
Panmongolismo y “autosuficiencia”
Entonces, a finales de los años treinta en Buriatia-Mongolia, el enemigo número uno fue declarado panmongolismo, que de repente pasó de ser una "corriente progresista antiimperialista (antibritánica, antientente)" a un "movimiento nacionalista burgués". al servicio de los imperialistas japoneses”. Durante estos mismos años, la entonces élite política y cultural de Buriatia, tanto prerrevolucionaria como partidista, fue sistemáticamente purgada. Pero con todo esto, la epopeya “Geser” quedó completamente integrada en el contexto de la ideología socialista.
A mediados de los años 30, la doctrina de la formación de una "república mundial de los soviéticos", basada en la teoría de la "revolución permanente" de León Trotsky, finalmente dio paso a otra teoría "marxista" (de hecho, estalinista) de " construir el socialismo en un solo país” con el apoyo propio. Así, la doctrina más específica de la formación de la vasta RSS Buriatia-Mongol dentro de la URSS (con la anexión de la República Popular de Mongolia y la Mongolia Interior de China) dejó de ser dominante en la política exterior de la Unión Soviética en relación con China. y Mongolia.
Al mismo tiempo, el grandioso experimento de Lenin y Stalin para crear nuevas culturas e identidades nacionales (incluidos los "buriatos", los "buriatos-mongoles" como algo completamente separado de los mongoles) en Buriatia fue acompañado por la creación del lenguaje literario moderno de Buriatia. , un nuevo sistema de escritura para los buriatos basado en el alfabeto latino en lugar del alfabeto mongol vertical. La base léxica de la nueva lengua creada artificialmente no era el dialecto tsongol, casi idéntico al khalkha, sino el dialecto khorin, que estaba más alejado de él.
Al principio, la epopeya heroica de Buriatia "Geser" estaba perfectamente integrada en ese concepto, cuya "marca" debía crearse y "promoverse" a nivel internacional como un activo único de la nueva nación socialista de Buriatia. Afortunadamente, los científicos buriatos prerrevolucionarios Tsyben Zhamtsarano y Matvey Khangalov, así como los folcloristas soviéticos Sergei Baldaev e Ilya Madason, lograron registrar científicamente material cultural invaluable: una gran cantidad de diferentes uligers sobre Geser. Afortunadamente, todavía existían a finales del siglo XIX y principios del XX en la tradición oral de los buriatos de Irkutsk, libres de la influencia budista. Fueron estos científicos quienes lograron registrar y traernos el último suspiro de la moribunda tradición religiosa y cultural de la transmisión oral de conocimientos antiguos sobre el mundo terrenal y celestial (sagrado).
Recordemos que todos los Uligers orientales de Buryat (Khorin) conocidos escritos (en escritura mongol) y la versión mongol de la epopeya publicada en Beijing en 1715 existieron en una forma muy abreviada, aislada de los registros originales de las obras sobre Geser y estaban claramente sujetos al adoctrinamiento ideológico budista. Además, a diferencia de los voluminosos poemas occidentales de Buryat Uligers, tenían un volumen pequeño y estaban escritos en prosa.
A finales de la década de 1930, fue derrotada la "organización internacional de espionaje panmongol y projaponesa" "relacionada" con el propio mariscal Tujachevski, cuyos líderes supuestamente eran el ex primer ministro mongol Genden, primer secretario del gobierno buriato. El comité regional mongol del Partido Comunista de toda la Unión (Bolcheviques) Mikhei Erbanov y el representante plenipotenciario de la URSS en el MPR, representante autorizado del Comité Central del Partido Comunista de toda la Unión (Bolcheviques) en Mongolia Ruben Tairov. Después de lo cual, en Buriatia-Mongolia, continuó la construcción de una nueva cultura buriatia “nacional en forma y socialista en contenido”. Lo más diferente posible de la cultura mongol general.
Cuentos heroicos-épicos - uligers (ulger) son los principales en el sistema de géneros de creatividad oral y poética de los buriatos. En su forma, se trata de grandes epopeyas poéticas, cuyo volumen promedio es de 2 a 5 mil, y las más grandes, de 9 a 20 mil o más versos.
Como regla general, numerosas versiones del monumento principal de la creatividad heroica y épica de los buriatos, la epopeya "Abai Geser", se distinguen por su gran tamaño. Una de sus variantes es “Abai Geser Bogdo Khan”, grabada en 1916 por el famoso folclorista S.P. Baldaev de Uligershin A.O. Vasiliev (Alfora), contiene más de 50 mil poemas. Los uligers glorifican las hazañas de los antiguos héroes en la lucha contra los monstruos de muchas cabezas y cuernos: Mangadhai y los khans invasores extranjeros por la libertad y la prosperidad del colectivo tribal. Protección de la patria y del pueblo. (zonas), asignaturas (zonas de Albata), sus propiedades (ganado y rebaños) de los ataques enemigos, la lucha por los prometidos es el tema principal de la mayoría de las obras heroicas y épicas. Los Uliger representan el pináculo de la poesía oral del pueblo. Las tradiciones artísticas están especialmente desarrolladas en las obras épicas de los buriatos. La riqueza del contenido, la belleza gráfica de la palabra, su antigua fuerza y poder, la armonía de la narrativa siempre han cautivado y fascinado a la gente y atrajeron la atención de científicos y coleccionistas de folclore hacia los Uligers.
Durante muchos siglos, en el momento de la productividad de la tradición épica, cuando el folclore tenía el monopolio de la vida espiritual y poética, el pueblo Buryat creó cientos de uligers. (Actualmente, las colecciones del fondo KhVRK IMBiT SB RAS contienen más de 900 uligers, cuentos de hadas, leyendas y tradiciones).
Sus nombres, correspondientes a los nombres de los héroes, representan una gran variedad. Un análisis comparativo muestra que cada comunidad tribal y territorial tenía su propio conjunto de nombres de héroes épicos populares. Así, en Buriatia occidental, entre los Ekhirits, Bulagats y Khongodors, los uligers estaban muy extendidos: "Abai Geser Khubun" o "Abai Geser Bogdo Khan", "Alamzhi Mergen", "Altan Shagai Mergen", "Kharasgai Mergen", "Osodor Mergen". ”, “Erensey”, etc., y en el este, en Transbaikalia, entre el pueblo Khorin: “Geserey Tuuzha”, “Lodoy Mergen”, “Zhibzhenei Mergen”, “Abaday Mergen”, “Manyelte Mergen”, etc. La más común y querida de todas las divisiones del grupo étnico Buryat fue la epopeya sobre el poderoso héroe Abai Geser.
Si a principios del siglo XX. El funcionamiento vivo de la epopeya se observó en casi todo el territorio de asentamiento de los buriatos (Pre-Baikal y Transbaikalia), parcialmente conservado en determinadas regiones allá por los años 50, y en nuestro tiempo, con la desaparición de las condiciones de vida tradicionales y forma de vida de la gente, con el fallecimiento de los talentosos Uligershins, oral La existencia de los Uligers se desvaneció gradualmente. Y ahora ya no quedan verdaderos expertos en la epopeya en Buryat Uluses.
Los investigadores del folclore familiarizados con la epopeya heroica de Buriatia siempre han notado su carácter arcaico y la buena conservación de su base mitológica. (Ulanov. 1963; Sharakshinova. 1987; Jomónov. 1976).
Académico B.Ya. Vladimirtsov, llamando a los Buryat Uligers "verdaderas epopeyas", explicó su "asombroso primitivismo" por siglos de desarrollo y la formación de cazadores y tramperos en un entorno hostil. (Vladimirtsov. 1923. pp. 14-16), que contribuyó a la preservación de numerosos elementos de la mitología antigua, ideas animistas y totemistas que se remontan genéticamente a lo más profundo de la vida comunitaria primitiva.
La interpretación de los uligers era antiguamente un asunto de responsabilidad y no sólo servía para entretener a los oyentes durante las horas de ocio. Tenía un significado industrial y ritual y era un elemento integral de la vida económica y cotidiana de la antigua comunidad. Ts. Zhamtsarano, quien comenzó su actividad coleccionista en 1903 entre los buriatos occidentales (el valle del río Kuda y el curso superior del río Lena), escribió que “El Uliger se canta (canta) para lograr diversos beneficios, por ejemplo, para la curación de los enfermos, para la vista de los ciegos, para el éxito en los oficios, la caza, las incursiones, mientras que la pesca, etc., contribuye al éxito en las campañas"; (Zhamtsarano. 1918. pág. 17).
Existía una profunda creencia en el poder “mágico” de la palabra poética oral, en su significado efectivo. Escuchar a los uligers formaba parte del ritual de los preparativos previos a la caza, ya que se trataba de “una especie de magia poderosa, un amuleto para atraer animales” (Zhamtsarano. 1918. P. 33) y también era común entre los cazadores de Transbaikalia: los Khori-Buryats, y entre los Tungus en los tramos superiores del Onon. Según G.D. Sanzheev, que registró en 1928, en la margen izquierda, a varios grandes Uligers, Buryats, que llegaron al lugar de caza, “realizaron algunos rituales destinados a apaciguar los espíritus de los animales y los bosques, de los que depende uno u otro resultado de la caza. Luego, por la noche, antes de acostarse, el cantante extendía en la cabaña su fieltro blanco (no manchado de sudor de caballo), le colocaban ramas de enebro encendidas, una copa de vino o de leche, le clavaban una flecha, etc. , y toda la noche, hasta los primeros destellos del amanecer, cantaron su epopeya: sin esta ceremonia de caza, según los buriatos, no podría tener éxito". (Sanzheev. 1936. pág. IX-X).
Se consideró obligatoria la presencia de los mejores en las redadas. Fueron distribuidos entre las hogueras y luego obsequiados generosamente por todos los participantes en la redada. (Zhamtsarano. 1918. pág. 33). M.N. también escribe sobre creencias que afirman el poder curativo de los cuentos épicos. Khangalov: en los años en que abundan las enfermedades graves, es especialmente útil contarle al uliger sobre el héroe Abai Geser Bogdo Khan, ya que los espíritus malignos le tienen miedo. Escuchar "Geser" antes de un largo viaje presagiaba prosperidad y éxito en los negocios (Khangálov. 1959. TPS 320). Los Uligers escuchaban durante las largas noches de invierno, durante los meses en que las Pléyades eran visibles. Estaba prohibido decírselo en verano y primavera.
El aspecto sagrado siempre ha acompañado la práctica escénica. En el momento de la ejecución de la epopeya, se asumió la presencia invisible de sus héroes, quienes, supuestamente, podrían recibir uligershin por la transmisión completa y correcta de los acontecimientos de la leyenda. Los héroes de los Uligers, según las creencias, no eran mortales comunes, sino deidades Tengri. A principios del siglo XX. todavía existía la creencia de que los uligers fueron creados sobre la base de acontecimientos reales que habían ocurrido alguna vez en la tierra, bajo tierra o en el cielo, y que "los héroes todavía están vivos" y el rapsoda es responsable ante ellos por la interpretación inexacta de Lo épico (Zhamtsarano. 1918. pág. 18). Esto último, sin duda, contribuyó a la sostenibilidad de la tradición, gracias a la cual los antiguos Uliger pudieron sobrevivir hasta el día de hoy.
También existía entre la gente una leyenda sobre el alto origen celestial de los Uligers. Estas observaciones dieron a Ts. Zhamtsarano la base para definir la epopeya de Buriatia como algo "sagrado y majestuoso". Académico A.P. , familiarizado con el folclore de los pueblos de habla turca de Siberia y los mongoles, también notó que su interpretación de la epopeya estaba rodeada de una atmósfera peculiar, casi de culto, de lo sobrenatural.
La actuación de los uligers a veces iba acompañada de la interpretación del khure - antiguo instrumento musical de arco. La voz del narrador cantante-uligershin y sonidos. hura, fusionándose, crearon un todo único y armonioso. La melodía correspondía a la tradición de la canción local. El narrador lo percibió junto con los uligers de sus predecesores, los maestros. Entre los buriatos occidentales, esto se observó con mayor frecuencia en la margen izquierda del Angara, en Alari y Unga, y con menos frecuencia entre los Bulagats del valle de los ríos Ida y Osa. Los arcaicos uligers de Ekhirit-Bulagat, grabados por Ts Zhamtsarano entre los buriatos del valle de Kudinskaya en Verkholenye, se interpretaron sin acompañamiento musical. Apariencia hura atestigua la ruptura de las antiguas tradiciones escénicas y el predominio gradual de la función estética de los uligers. En la reproducción de los cuentos heroicos de la epopeya se distinguieron varios estilos escénicos principales que correspondían a la tradición épica local. Así, según Ts. Zhamtsarano, los narradores de Ekhirit-Bulagat cantaron los uligers de principio a fin "en voz alta y prolongadamente". La actuación se distinguió por su amplitud épica, tranquilidad y ritmo pausado. Junto a esto, había un canto recitativo, así como una narración sencilla, característica de los narradores "sin voz". El tercer estilo era común entre los Khori-Buryats de Transbaikal: una historia en prosa intercalada con monólogos vocales de los personajes y un segundo coral de sus leitmotiv. La parte coral, llamada tuureelge, a veces acompañado de juego matar o cimitarra.
La animada participación del colectivo en la reproducción de la epopeya es un fenómeno característico de la tradición Buryat Uliger, que enfatiza su identidad nacional. Entre los Ekhirit-Bulagats, según Ts Zhamtsarano, se expresaba en el hecho de que “los presentes cantan, hacen eco del rapsoda en los lugares correctos, es decir, cuando se encuentran. (ugtalga), al parar (sayi daralga) y en la despedida de los héroes (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918. pág. 25).
Así, el propio uliger se cantó en solitario y el coro interpretó canciones temáticamente independientes del contenido de los uliger, que constan de cuatro a ocho versos. EN ugtalga(lit.: “encuentro”, que implica un encuentro con los héroes de Uliger) - una canción de invocación dirigida al narrador, que expresa el deseo de escuchar a Uliger; V seg daralga(literalmente: “un vínculo, un ligamento que conecta los extremos”) los oyentes expresaron su preocupación por el destino del héroe-héroe y le desearon buena suerte en el logro de su objetivo. Canciones seg daralga se realizaron cuando el uligershin hizo una pausa para recuperar el aliento, se mojó la garganta y desempeñó un papel específico en la composición de la trama como ligamentos entre episodios, ya que, según la creencia antigua, la canción épica no debería haber sido interrumpida por las acciones de los héroes. tener éxito.
Seg Daralga pertenece a la categoría de “lugares permanentes” en uligers.
Udeshelge(literalmente: “despedida”) cantaba al final del uliger. Su contenido estaba dirigido a los héroes de la epopeya, quienes, según las ideas antiguas, que estaban invisiblemente presentes durante el canto de sus hazañas pasadas, debían regresar al cielo. En él, los oyentes expresaron satisfacción con la actuación, y el narrador expresó el deseo de que las hazañas heroicas y del propio uliger se consideraran completadas, y que lo que no se dijo se cantara mañana. Estas canciones tenían su propia melodía, diferente del recitativo uliger.
Los creadores, guardianes e intérpretes de la heroica epopeya fueron los narradores de Uligershin. Disfrutaban del respeto y el amor universal por la gente, como lo demuestra el proverbio: "Se supone que Uligershin debe sentarse en un colchón-olbok, y un cantante debe sentarse en una colina-dobun". Eran personas especialmente dotadas artística y musicalmente, poseedoras de una memoria impecable, de modo que, sin omisiones ni distorsiones, como exige la tradición, podían reproducir enormes epopeyas compuestas por miles de versos: el uliger no podía acortarse ni rehacerse a su manera. . El talentoso narrador era actor, músico y poeta, todo en uno. Y por eso, con buena rapsoda, según Ts. Zhamtsarano, “los oyentes lloran en lugares fuertemente trágicos y expresan la alegría más viva cuando la verdad triunfa de repente”. (Zhamtsarano. 1918. págs. 14-15).
Según su composición creativa y forma de actuación, los uligershins de Buriatia se dividen convencionalmente en "cánones", que honran sagradamente la tradición anterior y se esfuerzan por mantener la precisión en la reproducción del texto aprendido, y "improvisadores", en cuyas habilidades interpretativas se basa en una personalidad personal. Se puede rastrear el origen, el gusto individual y el carácter. El primero, según la opinión general de los folcloristas buriatos, incluía a Pyokhon Petrov (1866-1943), que vivía en (isla Uiga) en la región de Alarsky (ahora Nukutsky) de la región de Irkutsk. Conocía bien no solo a los Uligers, sino también la poesía chamánica, los cuentos de hadas, las antiguas costumbres y costumbres de los Buryats, la tradición de representar a los Uligers y creía que los héroes de los Uligers seguían existiendo en el cielo en forma de estrellas. De él en 1940-1941. EN. Madason grabó una de las mejores versiones Unga de la epopeya “Abai Geser” (12535 versos) (Abai Geser. 1960). No cantaba uligeros (no tenía voz), sino que los recitaba como poemas corrientes. Poseedor de una memoria fenomenal, reprodujo el uliger “sin pensar y sin detenerse ni un minuto”. (Baldaev. 1961. pág. 37).
El segundo tipo de intérprete incluye otro narrador Unga, P.M. Tushemilov (1877-1955), quien demostró en su práctica escénica un estilo más libre y liberado, un fuerte comienzo de improvisación, un deseo de innovación poética, de variación en la transmisión del "texto" tradicional, por lo que los uligers en su La interpretación perdió hasta cierto punto las características tradicionales y la claridad de la composición. (Ulanov. 1968. pág. 19).
PM. Tushemilov provenía de una conocida dinastía de narradores de la región de Angara, tenía un extraordinario talento como cantante-improvisador y gozaba de fama no sólo como buen uligershin, experto en arte popular oral, sino también como curandero y clarividente. Cerca de la tarde El estilo de actuación de Tushemilov era el del popular narrador y cantante A.O. Vasiliev (Alfor) (1887-1945), famoso en toda la región de Angara por la belleza de su potente bajo y sus habilidades para contar historias. Uligers, como P. Tushemilov, cantaban y acompañaban en el khur; viajó por los uluses, buscando competidores en concursos de cantantes improvisadores.
De él se registró la versión más grande de "Geser" (más de 50 mil versos), que se distingue por la originalidad y la integridad del desarrollo de la trama del prólogo mitológico (celestial) de Gesariad.
En el momento de la productividad de la tradición épica, los Uliger sabían, si no todo, mucho. En casi todos los ulus se podían encontrar talentosos narradores cuyos nombres aún se conservan en la memoria de los ancianos. Entre ellos también había mujeres. SP. Baldaev, que coleccionó obras de arte popular oral durante más de sesenta años, menciona cuatrocientos uligershins. La historia del folklorístico de Buriatia incluye los nombres de los mejores, aquellos de los que tuvimos la suerte de grabar, desde finales del siglo XIX. hasta los años 50 del siglo XX, muestras de uligeras. Este
PÁGINAS. Petrov, P.D. Dmítriev, P.M. Tushemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khaintaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentyev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov y otros, que vivían en la región de Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev y muchos otros que vivieron en los valles de los ríos Kuda, Osa e Ida. Su repertorio, por regla general, consistía en diez o más grandes cuentos heroicos poéticos, sin contar los pequeños de carácter fabuloso. Casi todos eran Gesershins, excelentes conocedores de la famosa epopeya "Abai Geser".
En Transbaikalia se conocen los nombres de Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov y muchos otros, de quienes los Uligers fueron grabados por Ts. , P. Baldanzhapov, N Poppe et al.
Un lugar especial en esta galaxia de nombres lo ocupa Manshud Imgenov (1849-1908), un Uligershin hereditario del Kukunut ulus del valle de Kudinskaya. En 1906, Ts Zhamtsarano escribió de él la más arcaica y original de todas las versiones y variantes nacionales conocidas del Gesariad: la epopeya "Abai Geser-khubun", así como un ciclo separado incomparable sobre los hijos del héroe: Oshor. Bogdo y Khurin Altai (publicado por primera vez en 1930). Sin duda, fue un intérprete destacado, un maestro maduro, que logró reproducir, sin oyentes, especialmente para la grabación, la canción épica tradicional Ekhirit-Bulagat, conservando la frescura, la belleza, el poder y el encanto prístinos del antiguo monumento. A lo largo de siete días y siete noches, cantó al coleccionista 22.074 versos, sin acortar la invocación “encuadre” y los cantos de despedida, tradicionalmente interpretados a los oyentes. Los científicos reconocen unánimemente los altos méritos artísticos de esta versión; fue esta versión la que formó la base de la última edición académica de la epopeya (Abai Geser... 1995. p. 8-418).
Los narradores buriatos no eran artistas profesionales. Por lo general, se trataba de simples trabajadores rurales: ganaderos, agricultores, cazadores. Los cuentos épicos se percibieron desde la infancia, principalmente en la familia, con menos frecuencia entre compatriotas. Con el tiempo, el repertorio se fue ampliando. La creatividad de cada uligershin se desarrolló en el marco de la tradición regional heredada y tenía su propio estilo y originalidad individuales. Talentosos narradores populares conservaron en su memoria todo el repertorio local de uliger, desarrollándolo y enriqueciéndolo creativamente.
Según sus características tipológicas escénicas, la epopeya heroica de Buriatia se clasifica en tres grupos: Ekhirit-Bulagat, Ungin y Khorin. Los dos primeros incluyen a los uligers que vivían entre los buriatos occidentales: en el valle de Kudinskaya, el Alto Lena (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), a lo largo de los valles de los ríos Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), en el Región de Angara (Alarsky, Nukutsky), regiones de la región de Irkutsk y, en la tercera, los uligers de los buriatos orientales que viven en Transbaikalia (Buriatia, región de Chita). En los tres grupos existen similitudes en las estructuras de la trama, motivos e imágenes, ya que están unidos por un fondo mitológico común y una única tradición épica totalmente buriatia.
La epopeya de Ekhirit-Bulagat se considera la más arcaica, ya que en ella predominan las características del modo de vida cazador de los creadores de los Uligers; elementos de totemismo, animismo, cultos diversos, motivos de hermanamiento con personajes animales; hombre lobo (metáforismo), motivos de cuentos de hadas. En sus cuentos se desarrollaron dos temas centrales: el casamentero y el matrimonio del héroe; lucha contra monstruos Mangadhai y enemigos alienígenas.
Un ejemplo de uliger que encarna el primer tema es "Aidurai Mergen" (1868 versos), grabado por Ts. Zhamtsarano en 1908 de B. Burlaev en el distrito de Verkhnelensky. Su estructura argumental consta de los siguientes enlaces: 1) Aidurai Mergen, de 15 años, es asesinado mientras cazaba por una mujer con rasgos zoomorfos; 2) El caballo aconseja a la hermana del héroe, la doncella Aguy Nogon, que traiga a la doncella resucitada, la hija de Ezhi Munkha Khan; 3) Agui Nogon, vestido con ropa de hombre, escondiendo el cuerpo de su hermano en una cueva de la montaña, emprende un largo viaje; 4) Supera diversos obstáculos: frío, calor; a veces se convierte en pájaro, a veces en animal; confraterniza, habiéndolos salvado de la muerte, con hormigas, ranas, un pájaro enorme y un perro; 5) Supera con éxito las pruebas mortales dispuestas para el “novio” por el padre de la novia gracias a la ayuda de sus compañeros de armas y de su caballo; 6) Regresa a casa con su “esposa”, la virgen resucitada, y ella se esconde; 7) La hija del Khan revive a Aidurai Mergen; 8) La heroína regresa a casa cuando nacen los gemelos de su hermano. Un hermano casa a su hermana con un extraño.
Este tipo de uliger es muy popular en la epopeya de Ekhirit-Bulagat. El desarrollo argumental del tema del emparejamiento heroico se distingue por una gran diversidad y al mismo tiempo por la estabilidad de los motivos principales: la muerte del héroe, la campaña por la resurrección de la doncella, la superación de obstáculos; lucha por la novia; revivir al héroe. Esta es la estructura de trama de una parte más simple. El personaje principal que realiza las hazañas es la heroica doncella, la hermana del héroe, y no el héroe que da nombre a la obra. Este tipo de trama narrativa: “la hermana recibe a su hermano, el prometido resucitador”, se considera el primero en el sistema de creatividad heroica y épica de los buriatos. Se implementa en los uligers: “Aidurai Mergen”, “Erzhen Mergen Khubun”, “Yagur Mergen Khubun”, “Altan Segse Khubun”, etc. El tema de la lucha contra monstruos y enemigos extranjeros suele estar ausente o es una adición tardía. La idea principal expresada en ellos es la lucha por la fundación de una familia monógama, el establecimiento del matrimonio exógamo, característico del apogeo de la sociedad de clanes, que afirmaba la primacía de los hombres en la familia y el clan.
El tema de la lucha contra los monstruos Mangadhai y los enemigos extranjeros se desarrolla en la epopeya de Ekhirit-Bulagat con la intensificación de las acciones del héroe masculino y el debilitamiento del papel de la hermana (“Alamzhi Mergen”, “Buhu Khara Khubun”, “Gunkhabai Mergen”, “Erensey”, etc.). El número de Uligers está aumentando, donde el héroe consigue una esposa. Con el desarrollo del género uliger, con la progresiva aparición del héroe guerrero, protector de la familia y el clan, el tema del emparejamiento pierde su protagonismo y se convierte en uno de los elementos de la biografía épica del héroe. . La estructura de la trama de la narrativa se vuelve más compleja y aparecen Uligers de múltiples componentes. Un ejemplo de una epopeya tipológicamente madura es la versión Ekhirit-Bulagat de la epopeya "Abai Geser-khubun" (grabada por Ts. Zhamtsarano de M. Imegenov), donde se rastrea el proceso de ciclación biográfica y genealógica (la historia de Geser y sus hijos Oshor Bogdo y Khurin Altai). Pero, en general, las características de la epopeya de la "caza", debido a su proximidad a los orígenes mitológicos, dominan en la epopeya de ekhirit-bulagat. El papel de los personajes míticos zoomorfos y zooantropomórficos (asistentes, mecenas, oponentes del héroe) sigue siendo significativo en él. Los motivos de las “difíciles” asignaciones del padre de la novia son estables; confraternización con los animales; ayudarlos en las pruebas matrimoniales; Habilidades sobrenaturales del héroe (magia y hombre lobo). Los oponentes del héroe son principalmente monstruos Mangadhai, que tienen un número increíble (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) cabezas (a veces cuernos). Destruyen la propiedad del héroe y secuestran a sus esposas. El héroe emprende una campaña.
solo, no tiene guerreros, baters. Su lucha con el enemigo se representa en forma de heroicas artes marciales.
Además de los dos temas principales, la epopeya de Ekhirit-Bulagat también traza las relaciones entre hermano y hermana, tío y sobrino, marido y mujer, reflejando conflictos entre miembros de la familia y el clan patriarcal. Por ejemplo, en el uliger "Alamzhi Mergen" se realizan dos tipos de narrativa argumental: "Una hermana consigue para su hermano una esposa resucitada" y "Un tío arruina a un sobrino para tomar posesión de su propiedad", que pertenecen a diferentes estratos culturales. Dependiendo del desarrollo evolutivo, la actitud de una hermana hacia un hermano en Uligers puede ser positiva o negativa, hostil. Así, en “Kharasgai Mergen” y “Shonkhodoy Mergen”, las hermanas matan a sus hermanos para casarse, pero luego son severamente castigadas por ello, al igual que la traidora Untan Durai, la esposa de Erensei (“Erensey”), quien, habiendo traicionado a su marido, acude a su enemigo: Mangadhai. El hijo que escapó de la muerte mata no sólo al Mangadhai, sino también a su madre. Geser somete a su esposa Gagurai Nogon a una dolorosa ejecución por traición. Estos uligers demuestran claramente la lucha contra los restos del clan materno, la esencia del patriarcado, que coloca el poder de los hombres por encima de los lazos de sangre que alguna vez unieron estrechamente a los miembros del clan materno.
Estas son las características principales de la epopeya arcaica de Ekhirit-Bulagat, que representa la "capa inferior", la "etapa original" de la creatividad heroica-épica de los buriatos, pero en la riqueza de motivos e imágenes, superando a todas las demás tradiciones buriatias. (Sanzheev. 1936. pág. XXXV).
Dichos uligers se distribuyeron principalmente en los distritos de Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, parcialmente Bokhansky y Osinsky de la región de Irkutsk (Okrug autónomo de Ust-Ordynsky Buryat).
En la región de Angara existía otro tipo de uliger: los valles de los ríos Ida y Osa, las estepas de Alari y Unga. Sus grabaciones, realizadas únicamente en la margen izquierda del Angara desde los años 80 del siglo XIX, revelaron una rica tradición folclórica que floreció allí en el pasado. Esta región se puede llamar la región protegida de la epopeya de Buriatia: el número total de uligers recolectados allí desde finales del siglo XIX. hasta finales de los años 50 del siglo XX. MINNESOTA. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova y otros, consta de alrededor de un centenar de textos, incluidas veinte versiones de la Geseriad, algunas de las cuales han sido publicadas en los últimos años (Abai Geser. 1960; Burchina. 1990; Abay Geser... 1995).
Los cuentos heroicos y épicos que existían en la orilla izquierda del Angara fueron asignados a un grupo especial llamado "Epopeya de Unginsky" por G.D. Sanzheev (Sanzheev. 1936. P. 58.), ya que en 1928 registró de los narradores N. Tuzhinov, A. Gelenkov y Sh. Savranov en los uluses de Srednyaya Kuyta y Bulut (el valle del río Unga) cinco uligers bastante grandes: “Altan Shagai”, “Bulgan Tol-goi khubun”, “Tolei Mergen de cinco años”, “Ulandai Mergen difunto”, “Ere Tokholei Mergen”, volumen de 1550 a 4314 versos y tres pequeños “Maiden Ereg Dureg” , “Maiden Alag Bulag”, “Old Woman Uzhaa” " - volumen de 150 a 518 versos (KhVRK IMBiT SB RAS, fondo G.D. Sanzheev, inventario No. 2224) diferían en su género y características tipológicas de los Ekhirit-Bulagat Uligers. El científico creía que la epopeya de Unginsky "representa la finalización de toda la epopeya de Buriatia, y la epopeya de Bulagat es su capa inferior, su etapa inicial". (Sanzheev. 1936. pág. 25). Los portadores de esta tradición épica, junto con los Bulagat, fueron quienes se trasladaron a esta región en los siglos XV-XVII. de la Mongolia feudal, los Khongodors, Zungars, Ikinats y Ashebagats, cuyo repertorio épico, que refleja relaciones sociales desarrolladas, indudablemente influyó en el local, que era básicamente idéntico al de Ekhirit-Bulagat. La formación de la epopeya de Unga tuvo lugar durante el período en que comenzaron a gestarse las relaciones patriarcales-feudales entre los Bulagats esteparios de la región de Angara, que ya dominaban la cría de ganado (siglos XIII-XVI). (Ulanov. 1957. págs. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963, págs. 204-205; Sharakshinova. 1968. pp. 30-34) y la ideología del dominio de la familia paterna, la era de la democracia militar, encontraron en él su reflejo natural.
La amplitud épica, la monumentalidad, la riqueza pictórica y la variedad de contenido, la complejidad de las formas son las características distintivas de las epopeyas heroicas de Unga. La gama temática y de géneros, la trama y la cobertura de eventos es mucho más amplia que en las epopeyas de Ekhirit-Bulagat y Khorin. En su mayor parte, se trata de obras de múltiples componentes y tramas, que constan de 2-3, 4-5 y 6 movimientos (partes), con la excepción de la epopeya heroica multicíclica (ciclización genealógica) sobre Geser.
Si el contenido principal de la epopeya de Ekhirit-Bulagat era el heroísmo de la lucha por el prometido y el tema "militar" estaba asociado principalmente con él, entonces en el patetismo heroico de Unginsky se cambia a la lucha contra las incursiones depredadoras y los robos, por el la liberación y el regreso a su tierra natal de los miembros cautivos de la familia, los súbditos, las propiedades capturadas y el matrimonio, la fundación de una familia, que era una gran tarea en la tradición arcaica, pasa a un segundo plano, convirtiéndose sólo en una "situación inicial", una necesidad. condición para el comienzo de la actividad heroica (Sanzheev. 1936. pág. 37). Temáticamente, los Ungin uligers se dividen en cuatro grupos: 1) sobre el emparejamiento heroico, la lucha contra los Mangadhai, los khans extranjeros y los baters; 2) sobre la lucha del héroe con los parientes consanguíneos (sobre los conflictos familiares y dentro del clan); 3) sobre la lucha de las heroicas doncellas con los monstruos Mangadhai (sobre el emparejamiento de los Mangadhai); 4) sobre la venganza del jinete que destruyó la manada.
La combinación y realización artística de dos temas en una sola obra es un rasgo característico de la tradición épica Unga, donde la primera parte de la narración suele estar dedicada al emparejamiento y el matrimonio del héroe, y la segunda a la lucha contra los enemigos. El hilo conductor entre ambas partes de la mayoría de los uligers es la trama (robo, robo de rebaños y rebaños, destrucción del hogar; eliminación de miembros de la familia y súbditos; a veces un desafío de los enemigos del héroe a duelo), que encuentra su resolución en el final de la segunda parte (la destrucción del enemigo por parte del héroe, la devolución de lo robado, la restauración de la paz y la tranquilidad). La estructura argumental de Unga Uligers consta principalmente de los siguientes motivos: salir de casa para inspeccionar rebaños y rebaños (a veces la salida no está motivada por nada); Detección de desabastecimientos y robos de rebaños y ganado. Opción: los rebaños y los rebaños se han multiplicado en innumerables cantidades y el héroe está entristecido: ¿a quién irá la propiedad? Si el héroe es un anciano sin hijos, entonces tristeza por el hecho de que no hay nadie que pueda vengarse de los invasores y devolver la propiedad robada; pedir descendencia a los cónyuges sin hijos de las deidades patronas; concepción milagrosa y nacimiento de su hijo; nombrar mayor a un niño; el maravilloso crecimiento y madurez del joven héroe, las hazañas infantiles; el joven héroe adquiere un estatus heroico (pedir a los patrones celestiales un caballo, armas y ropa; domesticar, montar alrededor de un caballo celestial; alardear de la fuerza heroica del jinete y del caballo); la decisión del héroe de encontrar a su prometida y casarse; determinar su nombre y ubicación; preparativos para la caminata y excursión heroica; Equitación heroica.
Superación de obstáculos: el mar infinito, la espesura impenetrable; lava ardiente; subiendo al pico más alto de la montaña, donde hay agua “viva” (lit.: “negra”, es decir, agua limpia, transparente y vivificante de la eternidad - munheen hara uhun) y árbol medicinal (planta); la resurrección de personas y animales que murieron en la ladera de la montaña con esta agua; cruzar el borde del cielo y la tierra (los bordes donde se encuentran el cielo y la tierra); sube al cielo; descenso bajo tierra.
Encuentros y aventuras en el camino: el castigo de los bateadores que se jactaban de su imaginaria superioridad sobre el héroe; brindar asistencia a los animales (corzos, pájaros) y confraternizar con ellos, a un bator extranjero y confraternizar con él; confraternización con héroes derrotados en batalla; la muerte del héroe en el camino hacia su prometida (por agotamiento, por una flecha de un oponente en el emparejamiento); el héroe es arrojado a un pozo de mazmorra (tíos, cuñados, hermanos mayores malvados y traicioneros); convertir al héroe en piedra; renacimiento del héroe (caballo; doncellas cuco celestiales), prometido-resurrector, tres curanderos extranjeros (tibetanos); el héroe mismo reviviendo a los bateadores que mató; el caballo obtiene un desposado resucitado para el héroe fallecido; sustitución de la novia (matrimonio con un prometido imaginario); lucha por la novia (competencia con rivales en tiro, carreras de caballos, lucha libre); matrimonio y regreso a la patria; secuestro de esposa camino a casa; el hogar del héroe destruido por el enemigo; miembros del hogar en cautiverio del enemigo (Mangadhai o héroes extranjeros, khans); ir contra el enemigo; el nacimiento de un hijo (o hijos gemelos); la lucha y la victoria del héroe sobre sus oponentes (Mangadhayas y guerreros extranjeros). Destrucción del Monstruo de la Mujer Negra, el antepasado de los Mangadhai; el hijo pequeño del héroe pregunta a su madre dónde está su padre; va de excursión tras él; asistencia al héroe por parte de sus hermanos de armas, mecenas celestiales; hijos; búsqueda y destrucción del alma del enemigo; la búsqueda del alma (la cadena de transformaciones del perseguido y del perseguidor en pájaros, peces, cereales, plantas y personas); destrucción de un feto (uno o dos) que cayó del útero de la esposa del enemigo.
Como regla general, la primera parte de las epopeyas de Unga, dedicada al tema del emparejamiento heroico y el matrimonio del héroe, se distingue por la riqueza y variedad de tramas y motivos, y por la complejidad de la composición. El desarrollo evolutivo de los uligers en una nueva etapa se produce debido a la expansión de su estructura argumental, una interpretación, replanteamiento o sustitución cualitativamente diferente de los motivos clave tradicionales: obstáculos en el camino, encuentros en la carretera, hermanamiento, muerte de un héroe, matrimonio. pruebas y la introducción de nuevos motivos y episodios (a veces tramas), principalmente de un cuento de hadas, como resultado de lo cual la narración épica cambia de tono, adquiriendo el carácter de entretenimiento, representando lo milagroso, que, sin embargo, no cambia. la especificidad de género de las obras. El tema principal de Uligers sigue siendo el heroísmo y no la fantasía de un cuento de hadas.
A diferencia de la tradición arcaica, la lucha por los prometidos en la epopeya de Unga la libra el propio héroe. El tipo de trama "La hermana consigue para su hermano una esposa resucitada" es extremadamente raro (sólo en dos uligers: "Khan Segse Mergen", "Bogdoni Khubshe Mergen y su hermana Boylon Gokhon") y funciona en uligers relacionados con el tema de la lucha de sangre. parientes.
También se está replanteando la motivación para salir a buscar una novia. El matrimonio se justifica por la necesidad de tener un heredero de los bienes, un vengador y un sucesor del negocio en caso de muerte. El héroe aprende el nombre y la ubicación de la novia lejana a través de su madre, su nuera (la esposa de su hermano) o del libro amarillo del destino-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Por lo general, se trata de la hija de un khan o de un ser celestial, que tiene la capacidad de "resucitar a los muertos, enriquecer a los empobrecidos", así como el arte de la transformación (hombre lobo). Junto con lo mitológico en la epopeya de Unga, en las imágenes de las mujeres también se idealizan rasgos bastante realistas: belleza, sabiduría, devoción a su marido, arte en la costura, expresado por la fórmula típica: “Cosí diez [ropas] con cuellos de seda del tamaño de la palma de la mano; de seda del tamaño de un dedo cosí veinte [túnicas] con cuellos".
En la mayoría de los uligeros, el héroe consigue su prometida compitiendo con otros pretendientes, habiendo demostrado su superioridad en la lucha libre, el tiro con arco y las carreras de caballos. A veces, el futuro suegro le encarga al novio una tarea desastrosa. Así, el héroe del uliger del mismo nombre, Khukhosei Mergen, después de haber ganado tres competiciones, se ve obligado, por orden del khan, a emprender una campaña por la bilis amarilla. (pelotahulehes) monstruos Gal Dulme Khan (literalmente: Khan del Fuego y el Calor).
En el camino se encuentra con el guerrero alienígena Khuherdey Mergen, que murió en la lucha contra este monstruo. Yace bajo un pino, donde yacen blancos los huesos de otros bateadores. El héroe se convierte en un halcón y obliga a los cuervos que pasan volando a verter agua "viva" con sus picos sobre Khuherday Mergen. El héroe cobra vida, y con él todos los guerreros y guerreros muertos. El pino se vuelve siempre verde. Los que están vivos agradecen a Khukhosei Mergen y le desean que derrote a Gal Dulme Khan, a quien no pudieron hacer frente.
El héroe confraterniza con Khuherdey Mergen y, al frente de 33 baters y 300 guerreros, se dirige hacia el monstruo. Antes de la batalla, convirtiéndose en una mosca, observa la situación en el campamento enemigo y luego, con su escuadrón y su ejército, derrota a los baters y guerreros de Gal Dulme Khan y entra en batalla con él. El monstruo irradia un calor ardiente y llamas hacia él. Khukhosei Mergen derrota al enemigo con la ayuda de las deidades celestiales: el jefe de los seres celestiales occidentales (del lado derecho), Esege Malan Tengri y sus creadores-patrones, que golpean al monstruo con relámpagos, desatan granizo de piedra y lluvia sangrienta.
Habiendo obtenido la bilis curativa de Gal Dulme Khan, el héroe se casa con la princesa.
El héroe del uliger del mismo nombre, Arnai Gerdei Mergen, supera el mar infinito en su campaña por su prometida. Un caballo que ha muerto de fatiga es revivido por agua “viva” traída desde la cima de una montaña inaccesible por un pájaro hermano. Se las arregla para deslizarse a través de los bordes momentáneamente divergentes del cielo y la tierra hasta el otro lado, donde vive la novia. Su futuro suegro lo somete a pruebas: lo envía a un granero frío y luego caliente; propone perforar de un solo tiro un fieltro de tres capas, una piedra negra del tamaño de un buey, setenta trineos de leña y meterse en el agujero del disco dorado. De camino a la casa, Mangadhai secuestra a la esposa. El héroe pasa a la clandestinidad tras ella, convirtiéndose en una enorme serpiente Abarga, derrota al monstruo con la ayuda de su héroe-hermano. Luego, protegiendo a su esposa, se eleva hacia el cielo y se convierte en un halcón. Gracias a su agilidad y velocidad, puede resistir un duelo con un ser celestial que busca golpearlo con truenos y relámpagos. El celestial desanimado entrega a su hija en matrimonio al héroe.
El héroe de otro uliger, Ere Tokholei Bator, en la lucha por su prometido, primero destruye con un arco a todo el ejército de su rival, el hijo del Mangadhai Amarillo Mordedor de 105 cabezas (Zuudag Shara mangadhai), Erhe Boyrek khubun. y luego lo derrota en combate singular.
Son características historias similares sobre los temas del emparejamiento y el matrimonio del héroe, donde la lucha por el prometido continúa interpretándose como una hazaña heroica y militar, y los motivos tradicionales de superación de obstáculos, hermanamiento y pruebas matrimoniales adquieren contornos más realistas. de la tradición Unga.
En comparación con el anterior, muestran un aumento en el alcance de las hazañas del héroe y una expansión de los límites espaciales del lugar del héroe. La acción a veces tiene lugar no sólo en la tierra, bajo tierra, en el cielo, sino también fuera de la tierra y el cielo.
Los héroes de tales historias a menudo parten hacia su prometida sólo después de adquirir un estatus heroico. Por lo general, se trata de hijos tardíos de padres ancianos (“Khukhosei Mergen”, “Arnai Gerdei Mergen”, “Ulandai Mergen”, etc.).
Los héroes de los uligers con un desarrollo puramente fabuloso del tema del emparejamiento heroico son, por regla general, los más jóvenes de los tres hermanos: tontos y vagos, holgazanes prometedores ("Bulgan Tolgoi Khubun", "Altan Shagai y Mungen Shagai", “Khokhor Bogdo Khan”, “Erbad Bogdo Khan").
Así, el héroe de bajo estatus del uliger del mismo nombre, Bulgan Tolgoi khubun (literalmente: “compañero con cabeza de marta”), el único de los hermanos, cumple la voluntad de sus padres (rezar en tres noches en sus tumbas) y recibe espejos mágicos, tres caballos Savras y la bendición de los padres. Gracias a esto, el vago gana el concurso de novios (arranca del cielo el anillo dorado de la novia después de saltar sobre un caballo) y se casa con la hija del khan. El hombre engreído revela su apariencia heroica hasta ahora oculta sólo después de que la princesa lo elige como su marido.
La segunda parte de este uliger está dedicada a la heroica lucha de Bulgan Tolgoi Khubun con su esposa secuestradora, Mangadhai, que vive en el inframundo.
En el uliger "Erbed Bogdo Khan" desaparecen los ojos de un padre anciano, y luego sus tres hijas. Los hijos mayores, habiendo ido en busca, se convierten en víctimas de la astucia de las plagas de carreteras. Sólo el hijo menor, el tonto Paakli, devuelve la pérdida y se casa con una poderosa hechicera, hija de un ser celestial. Habiendo superado las barreras mágicas que ella estableció en la frontera de su dominio (brujas maliciosas de Hagshaa, héroes de hierro, halcones, cadenas de señales mágicas), el héroe le quita el anillo de oro a la hechicera que duerme en su palacio.
La tonta Paakli mágicamente resulta ser más fuerte y astuta que el secuestrador y ella, habiendo fracasado, se convierte en su esposa; devuelve los ojos de su padre, colocados en un recipiente con agua viva, quita el hechizo de las hermanas, a quienes previamente había convertido en guardianas: las brujas-hagshaa.
Otro tipo de desarrollo de la trama del tema del matrimonio se realiza en la epopeya "Altan Shagai Mergen", popular entre los buriatos occidentales. Un breve resumen de una de sus muchas variantes, registrado en 1928 por G.D. Sanzheev del narrador Unga N. Tuzhinov (volumen 3674 versos) se reduce a lo siguiente:
Altan Shagai Mergen recibe un desafío a duelo de Nueve compañeros Gabshuu, los nietos de la Mujer Negra Mangadhai (Eme Khara mangadhai - literalmente: "Monstruo Mujer Negra"). Después de posponer el duelo durante 10 años, el héroe va tras su prometida, la hija de Bayan Monhe Khan, que sabe cómo "revivir a los muertos y enriquecer a los empobrecidos". En el camino, muere por la flecha de un héroe extranjero, un rival en el emparejamiento, pero logra herirlo de muerte también.
Siguiendo el consejo del cuco mágico, el caballo del héroe se convierte en un maravilloso marcapasos en la manada del khan y secuestra a su prometido resucitador. Ella revive a Altai Shagai Mergen y, convirtiéndose en un halcón dorado, vuela a casa.
Altan Shagay Mergen revive a su oponente con una piedra maravillosa y confraterniza con él. Al llegar a Bayan Monhe Khan, cortejó a su hija. La prometida del héroe envía una doncella para ver cómo es el novio. Engaña a la princesa: dice que es viejo y feo. Entonces la novia se convierte en un halcón y se va volando.
La astuta criada ofrece al confuso khan y khansha lavarla en una casa de baños, perfumarla, vestirla con ropa de princesa y casarse con ella en lugar de con su hija.
El héroe se casa con una prometida imaginaria. De camino a la casa hace una parada. La esposa asiste a las fiestas del khan. Llega la princesa y, tras asumir su apariencia real, cose ropa para Altan Shagai Mergen. El engaño de la criada pronto se revela, Altan Shagai la ejecuta y se une a su verdadera prometida.
La aparición de nuevos conflictos en el desarrollo del tema del emparejamiento: la sustitución del prometido, la lucha entre la doncella y la amante, el rapto de la princesa por un caballo en lugar de las tradicionales "tareas difíciles" que el novio le encomienda. padre de la novia; Las luchas de la heroica doncella, la hermana del héroe de su prometido resucitador, cambian significativamente el tono de la historia, dándole el carácter de entretenimiento. La imagen de un sirviente engañoso y arrogante que no rehuye la intoxicación crea en él una serie de situaciones cómicas, introduciendo una corriente viva de humor popular en el contenido heroico del uliger.
En lugar de una cadena de motivos y episodios interconectados que revelan consistentemente el tema del emparejamiento heroico en la tradición arcaica, en Unginsky la estructura artística del uliger crece, ramificándose en bloques (tipos) temáticos de trama completamente independientes: “El caballo consigue al héroe el prometido-resurrector”, “La doncella engaña al prometido” y se casa con el héroe”, que se “editan” libremente en la composición de la trama de otros uligers de Unginsky (“Toley Mergen, de cinco años”, “Altan Gasuu”, “Ermey Bogdo Khan”, “Haidar y Buidar”). Además de ellos, en la epopeya de Ungin funciona el siguiente bloque de trama: el héroe, disfrazado de un pobre pastor errante, se convierte en el marido de la hija del khan y pelea con los engañosos cuñados del khan, quienes se apropian de sus méritos. , que se materializa en los uligers: “Altan Shagai y Mungen Shagai”, “Altan Gasuu" y otros.
El cambio en los motivos tradicionales de hermanar y probar al novio en “Altan Shagai Mergen” indica su transformación hacia un reflejo realista de la realidad, superando la mitología. En él también cambia el motivo arcaico de la muerte del héroe, lo que lo obliga a actuar no desde su hermana-héroe, como en la epopeya de Ekhirit-Bulagat, sino desde su caballo.
El debilitamiento de los motivos heroicos en la historia del matrimonio de Altan Shagai Mergen se compensa con su fortalecimiento en la segunda parte del cuento, donde el héroe lucha contra los Mangadhai, los nueve compañeros de Gabshuu, quienes, habiendo violado el acuerdo, en el ausencia del héroe, atacar sus posesiones, robar ganado y rebaños y llevar en cautiverio a su familia y a sus súbditos. Altan Shagay emprende una campaña contra sus enemigos. En el camino, Boybor derrota a los Tres Jóvenes, los hijos del Black Baba-man-gadhaika.
Al pie del monte Oriel, nueve compañeros de Gabshuu esperan al héroe. Altan Shagay Mergen entra en batalla con ellos, pero las fuerzas son desiguales. Las deidades celestiales envían a su hermano de armas para ayudar, pero ni siquiera juntos pueden derrotar a los Nueve Jóvenes de Gabshuu. Entonces los celestiales predeterminan el nacimiento de dos hijos gemelos de la esposa del héroe. Adquieren caballos celestiales, armas, ropa y, habiéndose convertido en héroes, emprenden una campaña por su padre.
Junto con su cuñado y sus hijos, el héroe derrota a los Mangadhai en combate singular, quema sus cadáveres y esparce sus cenizas. Casa a sus hijos con bellezas que lo ayudaron; libera a su hermano y a su nuera del cautiverio, destruye el nido de los Mangadhai liderados por su antepasado, el monstruo Black Baba, y regresa a su tierra natal, llevándose sus propiedades y sus súbditos. Vive con sus hijos tranquila y felizmente.
Un desarrollo similar de la trama de la lucha contra los Mangadhai es característico de muchos Uligers de Unginsky, que hablan de dos (menos a menudo tres) generaciones de héroes (padre - hijo - nieto), donde el papel decisivo en el resultado de la batalla pertenece al hijos: defensores y sucesores del trabajo del padre, aunque la ayuda la brindan sus patrocinadores celestiales, sus hermanos de armas y, a veces, simpatizantes del campo enemigo.
Los principales oponentes de los héroes en la epopeya de Ungin, junto con los guerreros alienígenas, como en la tradición anterior, siguen siendo los monstruos Mangadhai, cuyas antiguas imágenes mitológicas en los cuentos heroicos de los buriatos se presentan en diferentes etapas de desarrollo evolutivo. .
En la epopeya arcaica de Ekhirit-Bulagat, se trata de monstruos terribles y fantásticos con una multitud exagerada (decenas, cientos, miles) de cabezas y cuernos en forma de postes, que personifican su fuerza y vitalidad. A falta de nombres, los mangadhai se diferencian por el número de estos atributos, así como por los epítetos que definen sus rasgos característicos: Mangadhai amarillo mordedor de 108 cabezas (Zuudag shara mangadhai), Mangadhai amarillo Asurai de 13 cabezas (Asuurai shara mangadhai), donde los significados de las palabras son: "Asuraico (sánscrito. asura- demonio; espíritu maligno), "Zuudag" - morder, morder" (Buryat, zukha- agarrar con los dientes; sujetar los dientes; mordedura [sobre un perro]), indican la naturaleza hostil de estas imágenes hacia los humanos.
Los mangadhai son capaces de aspirar una corriente de aire hacia su enorme boca y tragar indiscriminadamente todo lo vivo e inanimado. Del interior del monstruo asesinado por el héroe suelen surgir multitudes de personas, manadas de caballos y manadas, carros con leña, carros con harina, etc. A veces, los Mangadhai son representados como caníbales que viven en el inframundo (“Osodor Mergen”). Las imágenes de las mujeres Mangadhaya combinan de manera extraña características zooantropomorfas. Esta es la anciana Mangadhai, la hija del Viejo Mangadhai de 500 cabezas y 50 cuernos, que tiene “una cabeza muy blanca, una barbilla grande y afilada, un solo diente en la boca, un solo ojo en la parte superior de su cabeza y un pico blanco y afilado” (Abai Geser el Poderoso... 1995; versículos 5433-5437, 7212-7222.) El atributo constante de estas ancianas es el raspador de cuero blanco “mil grasas” (mitan sagaan hederge). Hechizada por su amante, ella, tratando de destruir al héroe, logra perseguirlo, barriendo todos los obstáculos en el camino.
Las ancianas demoníacas también actúan como “plagas viajeras”, tratando a los héroes uliger con té envenenado (con gusanos). En la versión Ekhirit-Bulagat de Geseriad, luchan contra el héroe, vengando la muerte de sus parientes Mangadhai de muchas cabezas. Mediante astutas intrigas y engaños, uno de ellos convierte a Geser en un caballo y lleva a su esposa con su hijo.
Los mangadhai en uligers siempre están relacionados por parentesco y forman una gran familia, encabezada por la abuela materna mayor de la familia. (yehe kholkhi hoy), o una tía que guarda las almas de los monstruos. Alimentan con su leche materna a sus hijos y nietos, exhaustos en la lucha contra el héroe.
En la epopeya de Unga, el antepasado es el poderoso Eme Khara mangadhayka (literalmente: monstruo femenino negro), que tiene rasgos antropomórficos: párpados que caen sobre la nariz, colgando sobre el ombligo del pecho, un vientre grueso que cae hasta las rodillas. El héroe suele encontrarla vistiendo pieles de alce con un raspador-espátula de cuero de hierro negro, con el que levanta los párpados para ver a la recién llegada, y luego intenta matarla, vengando a sus parientes muertos. Al igual que sus arcaicos predecesores, la monstruosa Baba es malvada, agresiva y posee no sólo una enorme fuerza física, sino también habilidades mágicas (con un golpe de su molinillo de cuero convierte a los uliger baters en animales salvajes). Con gran dificultad, el héroe logra derrotarla en combate singular, a menudo gracias a la ayuda de sus hijos y compañeros de armas.
Según SY. Neklyudov “esta clase de personajes se remonta a las imágenes de “amantes” matriarcales demoníacas de la mitología arcaica o variedades de la diosa madre ctónica...” (Nekliudov. 1984. pág. 115).
En el proceso de desarrollo del género uliger, hay una evolución gradual de las imágenes de Mangadhai hacia la antropomorfización. Su pluralidad de cabezas se vuelve rudimentaria. En los registros posteriores de los uligers de Unginsky, hay una tendencia a representar monstruos de múltiples cabezas en forma de tontos cómicos y estúpidos (algunas de sus cabezas cuentan cuentos de hadas y uligers, otras cantan canciones, el resto plantea acertijos). En la epopeya de Ungin, a los Mangadhai se les llama principalmente "khubuns". (hubun- hijo, chico, bien hecho, temerario), es decir, bien hecho, temerarios - descendientes de la Mujer-monstruo Negra. En sus acciones y hechos, en su forma de vida, no se diferencian de los enemigos extranjeros: héroes y khans; vivir en palacios, tener un ejército, baters. Se oponen al héroe no individualmente, sino juntos, y sólo se diferencian por el número y los apodos: Tres jóvenes Boybor (Gurban boybor khubuud), Nueve chicos Gabshuu (Yuhen gabshuu khubuud), donde estan las definiciones "boybor", "gabshuu" tener significados: diestro, ágil, ágil, ágil. Se enfatiza especialmente la unicidad de estos Mangadhai.
Estos representantes del mundo hostil de los uligers suelen vivir en el mítico país de Khonin Khoto, ubicado en el norte, noreste, en una tierra desierta y ventosa de donde no hay retorno. En algunos uligers, los mangadhai aparecen en el agua (río, mar) o en el mundo subterráneo (inferior). (dodo zambi). En la versión arcaica de Ekhirit-Bulagat de Geseriad, los monstruos de múltiples cabezas se encuentran en la parte oscura del norte del cielo, y en las versiones de Unginsky de la epopeya, que se encuentran más tarde en su formación, se cuenta la historia sobre la aparición. de los Mangadhai en la tierra a partir de las partes del cuerpo de la cabeza de los malvados seres celestiales orientales (del lado izquierdo), Atai, caídos del cielo Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Poemas 4545-4554; Burchina. 1990).
En la epopeya de Unga, la lucha contra los Mangadhai ya no es aleatoria, como antes, sino que es una parte integral de las hazañas heroicas del héroe, que defiende su propiedad, su familia y su tribu de sus incursiones depredadoras. Con mucha menos frecuencia, el motivo de la pelea es la rivalidad en el emparejamiento o el secuestro de esposas.
Las descripciones formuladas detalladas de esta lucha (artes marciales, peleas grupales, duelos con tiro con arco, batallas con la participación de guerreros y combatientes) ocupan un lugar importante en los cuentos heroicos y épicos del pueblo Ungin. En ellos se manifiestan claramente las cualidades militares de baters y mergens. La epopeya idealiza a los héroes masculinos, cuyas cualidades superiores están determinadas por los epítetos incluidos en sus nombres: baatar- héroe, guerrero; fusionar - iluminado.: tirador; khubuun- en sentido figurado - un temerario, un joven héroe, un joven guerrero; era- lit.: varón, hombre. En la epopeya se utiliza para significar: hombre fuerte, valiente, valiente, guerrero.
Junto con las heroicas artes marciales, donde el resultado de la batalla se decide por la fuerza física superior o con la ayuda de armas, el héroe usa sus poderes y habilidades sobrenaturales (mago, hechicero, hombre lobo), que también posee su oponente. Esto suele ocurrir en una pelea con un monstruo invulnerable particularmente fuerte, el Mangadhai, que sólo puede ser derrotado destruyendo primero su alma "externa". (amihulde khoyor- lit.: aliento y fuerza [vital], energía) almacenados en un lugar inaccesible; o golpeando un “punto” vulnerable del cuerpo del enemigo, que es el centro de su alma. En Mangadhai de múltiples cabezas, esta suele ser una cabeza blanquecina "principal" ubicada en el medio de sus muchas cabezas, o una marca de nacimiento entre los omóplatos en la espalda, o la pupila de la cabeza blanca "central" de los cientos de monstruos del monstruo. miles de ojos dorsales. En la versión Ekhirit-Bulagat de Geseriad, el análogo del alma de un bebé invulnerable, hijo de un monstruo, es un hilo milagroso tendido desde el cielo, a través del cual fluye agua, salvándolo en un granero caliente.
Las tramas sobre cómo obtener, atrapar, destruir un alma y perseguirla, basadas en las opiniones animistas de los creadores de la epopeya, representan una amplia variedad en los cuentos épicos heroicos de los buriatos. El alma, presentada como un fenómeno material, suele tener apariencia de codornices en las obras épicas de los buriatos. (budene), a veces codornices y perdices, codornices y avispas. Su número varía: 12, 13, 22, 23, 26 y están en una caja dorada, que a su vez está en una caja plateada, encerrada en una caja de madera o hierro y escondida en el estómago de animales míticos (tres años). sapo viejo, cerdo salvaje) que viven en el fondo del mar venenoso (amarillo), o que son mantenidos por abuelas o tías mayores de los monstruos Mangadhai. En una de las versiones de Ungin de Geseriad, las almas de los tres Sharablin Khans, los enemigos de Geser, parecen mariposas blancas y plateadas y están en una caja en el último piso de su palacio. Y en la epopeya de Ekhirit-Bugat "Erensey", el alma de Mangadhai en forma de piedra amarilla está escondida en la pluma en forma de cuchillo del ala derecha del enorme pájaro Khan Herdeg.
Obtener el alma del enemigo siempre está asociado con la astucia, la magia y el hombre lobo. El héroe suele acudir a los guardianes de las almas de los Mangadhai y convertirse en su "nieto". Luego, después de haberlos puesto a dormir mágicamente, rompe las cajas y atrapa los pájaros esparcidos con la ayuda de su arte mágico: liberando una escarcha cortante, recoge los rayos del sol en su palma derecha, y con la izquierda destruye el codornices que han volado al calor.
A veces el alma, huyendo de la persecución, se transforma sucesivamente en animales, plantas, peces, etc. El motivo de la persecución, basado en la idea del metamorfismo del alma, está muy extendido en la epopeya de Ekhirit-Bulagats. La trama de persecución más desarrollada y colorida se encuentra en la épica "Abai Geser-khubun" ("Abai Geser el Poderoso") del narrador de Ekhirit-Bulagat Manshud Imegenov, donde el héroe persigue el alma de Long Red Mangadhayka (Uta Shara ezy ).
Veintiséis codornices que revolotean fuera de la caja se convierten sucesivamente en corzos, cultivando mijo, peces pequeños y Geser, exterminándolos, respectivamente, en un halcón gris grisáceo, nueve lobos grises del cielo, nueve soldados, nueve picas. Y cuando el último pez se convierte en trece codornices, dirige los rayos del sol sobre la cruz de su caballo, los rayos de la luna sobre su grupa; provoca lluvias sangrientas, granizo de piedras y destruye bandadas de pájaros.
En la tradición épica Unga, en la trama de una persecución con transformaciones, el héroe puede ser reemplazado por su flecha, y el alma perseguida puede ser reemplazada por su dueño, un héroe extranjero (uliger “Altan Shagai Mergen”). En la epopeya del pueblo Ungin, las colisiones de tramas de búsqueda y obtención de un alma, en lugar de perseguirla, son más populares. Así, en el uliger “El difunto Ulandai Mergen” (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 versos; registrado por G.D. Sanzheev en 1928, en Srednyaya Kuyta ulus, región de Nukutsk, región de Irkutsk) el héroe y su antagonista, el de una cabeza Mangadhai Erhe Boyber Khubun, incapaces de derrotarse mutuamente en combate singular (ya que ambos son invulnerables), parten en busca de almas, cuyo paradero descubren intercambiando sus libros de destino-zayan.
Mangadhai se convierte en una avispa con manchas amarillas y observa los hábitos de la esposa del héroe, la bella Shara Seseg abhay. Luego, ascendiendo al cielo, toma su apariencia y le pide a la diosa celestial suprema abuela Manzan Gourman el alma de “su marido”, supuestamente para “fortalecerla”. Y Ulandai Mergen, convirtiéndose en un enorme pez Abarga en el fondo de un mar venenoso, conjura su arma mágica: la joya celestial de cristal azul "piedra". (molor huhe erdeni), abrir el vientre de un cerdo salvaje y llevar la caja con el alma de Mangadhai a la orilla. Luego destruye doce codornices, congeladas por el frío, cuando vuelan hacia su palma hacia un rayo de sol. En ese momento, Mangadhai, que estaba a punto de recibir la botella, (lonkho) con doce codornices (el alma de Ulandai Mergen), cae muerta del cielo y se rompe.
En la tradición épica Unga, estas historias sobre el tema de la búsqueda y destrucción del alma del enemigo adquieren un carácter fabuloso y entretenido.
En las últimas etapas de la creatividad épica, los representantes del mundo hostil son retratados como más poderosos que sus arcaicos predecesores, dotados de fuerza e invulnerabilidad sobrenaturales. El héroe no puede derrotarlos ni en combate singular ni por la fuerza de las armas. En Unga Geseriad, este es el monstruo Gal Dulme Khan (lit.: Khan de Fuego y Calor), que tiene cien mil ojos en la espalda, cuarenta mil ojos en el pecho, un ojo blanco como una estrella en la parte superior de su cabeza, destruyendo toda la vida en la tierra, trayendo sequía y pestilencia; diablo Sharem Minata alban shulma (literalmente: diablo con un látigo de hierro fundido), que vive al otro lado de la tierra de la muerte; Lobsogy Black mangadhai montando un caballo azul hierro. Todos ellos se originan en las partes del cuerpo del malvado Atai Ulan Tengri, el jefe de los seres celestiales del lado izquierdo (oriental), que se oponían a las buenas deidades del lado derecho (occidental), arrojadas al suelo. Geser destruye a sus enemigos con la ayuda de sus patrocinadores, las deidades celestiales occidentales: golpea a Gal Dulme Khan en un punto vulnerable: la pupila de un ojo blanco como una estrella en la parte superior de su cabeza, donde se guardaba su alma y su feto (uterino). ) el hijo, un bebé invulnerable con cuerpo de hierro, es fundido por los herreros celestiales en un granero de hierro; el invencible diablo Sharem Minata, que obviamente personifica la muerte misma, es cortado en pedazos por la mágica ramita lanuda de la suprema abuela celestial Manzan Gourmet; y el inmortal y desalmado Lobsog Black Mangadhai está encarcelado en un profundo calabozo con guardias que no le permiten salir de allí.
En la epopeya, los Mangadhai, como los peores enemigos de las personas, siempre son destruidos, sus cuerpos quemados y sus cenizas esparcidas. En sus orígenes, estas imágenes pertenecen al estrato más antiguo de la mitología épica. Según A.I. Ulanov, imágenes vagas y amorfas de monstruos de múltiples cabezas, múltiples cuernos y múltiples ojos, que combinan las características de una persona, animales depredadores, aves y fuerzas destructivas espontáneas de la naturaleza, surgieron en la etapa del fetichismo y continuaron su formación en la etapa desarrollada del animismo (Ulanov. 1963. págs. 162, 168-169).
Etimología del término mangadhai, tener diferentes variantes fonéticas (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) La aparición generalizada en la epopeya de los pueblos turco-mongoles, así como la génesis de este folclore y esta imagen mitológica, siguen sin estar claras en la ciencia. Quizás la opinión de G.D. Sanzheev, quien creía que bajo las imágenes de estos monstruos en la epopeya de Buriatia, se caricaturiza a personas de una tribu extranjera. (Sanzheev. 1936. P. 29), no carece de fundamento, ya que la tradición de identificar a los representantes de otras tribus y pueblos con la palabra "mangad" existía, en particular, entre los buriatos y kalmyks occidentales. Es posible que en períodos históricos posteriores, según las circunstancias, este etnónimo pueda usarse de manera negativa, demonizando la imagen de un enemigo alienígena.
Un grupo bastante grande en las obras heroicas y épicas del pueblo Ungin está representado por los Uligers, cuya trama se basa en el antagonismo de los miembros de la familia y el clan patriarcal: la lucha de las hermanas mayores con los hermanos, los hermanos mayores con los menores. unos, tíos con sobrinos, padres con hijos, nueras con cuñadas, yernos mayores del khan con un yerno pobre de bajo estatus (“Haidar y Buidar”, “ Khan Segsey Mergen”, “Ere Habtas Mergen”, “Amagalan Bogdo Khan”, “Bogdoni Khubshe Mergen”, “Toley Mergen, de cinco años”, etc.). En comparación con otros grupos temáticos, reflejaban más plenamente la ideología de la era de la democracia militar, la transición a un nuevo tipo de economía: la cría de ganado, el fortalecimiento del poder de los hombres en la familia y el clan, el surgimiento de la propiedad y la sociedad. Desigualdad en la sociedad antigua. La lucha mortal, el engaño y la traición de los parientes consanguíneos están motivados en estos uligers por el deseo de apoderarse de propiedades: ganado, rebaños, súbditos, y no por el matrimonio de una hermana como en la tradición arcaica. El ganador es siempre el héroe masculino (hermano menor; sobrino), que castiga cruelmente a sus parientes traidores.
En este grupo de uligers, la imagen popular de la doncella heroica, la hermana menor del héroe, que tradicionalmente actúa como su salvadora en la epopeya de Ekhirit-Bulagat, sufre una transformación en este grupo (tipo de trama "La hermana consigue para su hermano una esposa resucitada" ). En la nueva etapa de desarrollo de la epopeya, con la glorificación de la imagen del héroe masculino, ella pierde esta función, que pasa al caballo del héroe. En Unga Uligers, sobre el tema de la lucha de los parientes consanguíneos, aparece una nueva trama de cuento de hadas sobre la indefensa hermana menor del héroe, perseguida por malvadas nueras, que ha perdido por completo los rasgos heroicos de un heroico. doncella.
Los Uligers que cuentan las relaciones y conflictos de familiares y clanes se distinguen no solo por repensar, cambiar la interpretación de motivos arcaicos, sino también por enriquecerlos con nuevas tramas, episodios e imágenes; expansividad y complejidad de la estructura narrativa.
Por el contrario, los uligers sobre la lucha de las heroicas doncellas con los mangadhai que acudieron a ellas con objetivos matrimoniales son de pequeño volumen: "Maiden Alag Bulag" (518 versos), "Maiden Ereg Dureg" (252 versos), cuya narración se distingue por su colorido humorístico y también por el uliger "Siete yeguas famosas de Savras" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 versos), que habla de la muerte de una manada a manos de un guerrero invasor extranjero y su líder, la yegua Savras, que salvó a su potro a costa de su propia vida.
Los Unginsky Uligers representan una etapa superior del desarrollo de la epopeya de Buriatia con una tendencia emergente hacia la liberación de las visiones mitológicas. Pero todavía contienen muchos elementos de la epopeya cazadora y de ideas animistas. Los héroes están tradicionalmente dotados de habilidades milagrosas (hombre lobo, magia).
La formación de la tradición épica Unga estuvo determinada por los procesos socioeconómicos que tuvieron lugar durante la descomposición de la sociedad genérica. La tradición épica del pueblo Ungin muestra que los intereses del orden material, la incautación de los bienes ajenos, se convierten en muchos sentidos en la causa fundamental de las contradicciones que surgieron en la sociedad.
El mayor desarrollo de los cuentos heroicos y épicos de los buriatos lo demuestran los Khorin Uligers, cuyos creadores, guardianes e intérpretes eran principalmente representantes de la tribu Khori más numerosa, que vivía en las regiones esteparias y semiesteparias: a lo largo de los valles. de los ríos Uda, Kurba, Khilka, Chikoya, Onon, la margen derecha del Selenga; en las estepas de Kudara, Tugnui y Aga, favorables para la cría de ganado vacuno, caballos, camellos, ovejas y cabras. Quienes se trasladaron a la cuenca de Selenga en el siglo XVII también convivieron con el pueblo Khorin. Clanes mongoles de Atagans, Tsongols, Sartuls, Uzons, Khatagins, Tabanguts, así como pequeños grupos de Bulagats y Ekhirits (en Ivolga, Orongoy, Tugnui, Mukhorshibiri, Eravna), quienes sin duda trajeron sus tradiciones épicas arcaicas (conjuntos de tramas, imágenes). , motivos).
Según fuentes históricas, la principal ocupación de los buriatos de Transbaikal en los siglos XVII-XVIII. Había una cría de ganado nómada en ausencia total de agricultura. La caza tampoco desempeñaba ya un papel importante en la economía. (Sanzhiev, Sanzhieva. 1999. pág. 42). La separación de la cría de ganado en una rama especial como una producción independiente específica impulsó inevitablemente el crecimiento de nuevas relaciones sociales, una mayor desigualdad de propiedad y el surgimiento de una aristocracia tribal embrionaria. Este proceso también fue facilitado por conexiones antiguas, la proximidad de los Khori-Buryats con Khalkha y la presencia en su vida de características de la cultura feudal-mongol posterior. Como escribe A.I. Ulanov, "entre los Hori, el siglo XVII está marcado por muchos signos de sociedad de clases: diferencias de propiedad, poder de los líderes, el comienzo de la penetración del budismo, etc." (Ulanov. 1974. Pág. 69).
La originalidad de las condiciones natural-económicas, históricas y sociales de vida y vida del pueblo Khorin quedó claramente reflejada en su epopeya, definiendo la tipología de su cuerpo artístico, lo que dio lugar a su separación en una formación escénica separada.
Las primeras grabaciones y publicaciones de las obras épicas de los Hori-Buryats comenzaron a finales del siglo XIX. G.N. Potanin (una versión en ruso del uliger “Bolod Khurai”), fueron continuados por A.D. Rudnev (textos en prosa de los Uligers “Lodoy Mergen”, “Shoroltor Mergen”, “Sobre el viejo Zhibzhen” con traducción al ruso) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (uligers “Khashagta Mergen”, “Nayantai Mergen”); en 1929 - G.D. Sanzheev en la montañosa Oka (“Bogdo Khubshe Mergen”, “Ere Sogto Mergen”), en 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buidan").
De particular valor entre ellos es la colección de Ts. Zhamtsarano, que consta de nueve textos uliger registrados en 1908, en Khara-Shibiri, del narrador Bazar Galdanov, de 63 años, experto en la tradición épica de los Khori-Buryats ( "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Doncella de Dololin Luga), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta Fusionar").
Se registró un número significativo de uligers en los años 30 y 50 del siglo XX. UN. Stepanov: “Altan Ganzhudai, de doce años” (917 versos); "Abaday Mergen, de quince años" (580 versos); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 versos); Texto poético en prosa "Unkhelseg Bator"; "Bogdo Bugter Khan" (600 versos); "Bator Shono Galdan" (1500 versos); "Muu khubun" (716 versos), etc.; SÍ. Alekseev: “Lodoy Mergen”, “Huraltor Mergen montando un caballo marrón”; SP Baldaev, N.O. Sharakshinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev y otros en los aimaks Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Khorinsky, Eravninsky, Mukhorshibirsky de Buriatia y el Okrug autónomo Aginsky Buryat de la región de Chita.
Estos registros muestran que la tradición épica entre los buriatos de Transbaikal estuvo viva casi hasta finales del siglo XX, a pesar del proceso de extinción que aparentemente comenzó a mediados del siglo XIX.
En comparación con los buriatos occidentales, los uligers de Khorin tienen principalmente una forma mixta en prosa y poética y, por lo tanto, su interpretación se distinguió por una profunda originalidad. Según Ts. Zhamtsarano, la parte narrativa de ellos la contaba el narrador en “recitativo”, y los monólogos y diálogos de los personajes eran cantados. “Al mismo tiempo, los presentes, la mayoría de los cuales ya han cantado, cantan a coro después de cada verso el estribillo correspondiente - “turilg, e” (de la palabra mipixy - empujar). Cada persona que habla en el uliger: héroe, mangatai, caballo, bestia, flecha, tiene su propio motivo y su propio estribillo que caracteriza al hablante”. (Zhamtsarano. 1918. págs. 25-26). Estos coros a veces iban acompañados de instrumentos de cuerda. (hurtar o cimitarra).
La animada participación de los oyentes en la interpretación de los uligers entre los Khori-Buryats se expresó así en el segundo vocal que sigue al narrador de coplas breves o cuartetas (coros-fórmulas), estables en su composición y estructura, que no tienen una semántica coherente. contenido, pero obviamente sirven como medio para caracterizar las características fonosemánticas de una imagen específica de un personaje épico, de quien lo interpretó. Así, los estribillos son las fórmulas del caballo heroico: “¡Cierto, troyano!” o “Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!” son sin duda variaciones onomatopéyicas de la palabra. turiaha- resoplar, y turelge perros: "¡Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" viene de la palabra ganganaha- quejarse.
Una característica de la epopeya de Khorin son también los monólogos vocales de los héroes, en los que expresan sus sentimientos y experiencias vividas en momentos críticos.
Junto con la prosa poética, los uligers de Khorin tienen una forma poética, interpretada tanto de manera prolongada y melodiosa como de manera declamatoria y recitativa. (Ulanov. 1974. pág. 73). Son de pequeño volumen (de 500 a 2000 versos) y se parecen más a un breve recuento, ya que en el proceso de desvanecimiento de la tradición uliger perdieron muchos rasgos tradicionales de estilo, composición y expresión artística (abreviatura de fórmulas cliché épicas, etc. .).
Las tramas de los Khorin Uligers son variadas y temáticamente se dividen en grupos: el primero trata sobre el heroico emparejamiento y el matrimonio de los héroes ("Bolod Khurai", "Maiden Doloolin Luugaa", "Borontuu Mergen en un caballo gris abigarrado", " Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen"); el segundo trata sobre el matrimonio y la lucha de los héroes con los Mangadhai y los khans invasores extranjeros ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); el tercero trata sobre las relaciones y conflictos intrafamiliares y de clan (“Manyelte Mergen”, “Lodoy Mergen”, “Ereldei Ezen Bogdo Khan”, “Bator Shono Galdan”, “Sagadai Mergen y su hermana Nogodoy Sesen”, “15 años- viejo Abaday Mergen”, "Altan Ganzhudai, de 12 años").
Los motivos principales de la epopeya de Khorin, relacionados con sus capas antiguas (la lucha contra los Mangadhai, el emparejamiento heroico, la magia, los hombres lobo, la muerte y resurrección de los héroes, la destrucción del alma del enemigo, etc.), son comunes con los Buryat Uligers occidentales, lo que indica su formación sobre la base de una única tradición épica.
Las similitudes con los Ekhirit-Bulagat y Unginsky Uligers también se revelan en tramas sobre el tema de las relaciones y conflictos intrafamiliares, de clan (traición de una esposa, antagonismo entre tío y sobrino, hermanos mayores y menores; afecto mutuo de hermano y hermana menor). ; hazañas de una doncella heroica y su asesinato por nueras malvadas (asesinato de su hijo por parte de sus padres);
Pero al mismo tiempo, los Khorin uligers tienen sus propios rasgos tipológicos característicos, que se manifiestan en una interpretación diferente de motivos, tramas e imágenes arcaicas de acuerdo con la ideología y la vida de los pastores nómadas de la era de la descomposición de la sociedad de clanes y la aparición de elementos de un nuevo sistema.
El héroe épico del pueblo Khorin suele ser representado como un rico ganadero, dueño de grandes rebaños e innumerables rebaños. A menudo, los uligers describen cinco tipos de animales domésticos criados tradicionalmente por los buriatos. (taban khushuu pequeño): vacas, caballos, camellos, ovejas y cabras. El antiguo motivo de la caza pasa a un segundo plano y se interpreta no como un alimento, sino como diversión, el entretenimiento del héroe. Como escribe Ts. Zhamtsarano, la caza de animales entre los jori-buriatos "se organiza para inspeccionar países extranjeros, establecer relaciones con otros héroes" y sirve como una forma de "concluir alianzas o iniciar una guerra". (Zhamtsarano. 1918. pág. XXX).
En la epopeya de Khorin, se reflejan artísticamente las luchas entre tribus y entre tribus libradas por khans (líderes de clanes y tribus): "Khan Khashagta Mergen", "Namuunay Khan". Los oponentes y enemigos del héroe, junto con los Mangadhai, son principalmente khans extranjeros, que se caracterizan por ser "personas malvadas". (vale, sedhelten). Atacan las posesiones del héroe, roban ganado y rebaños, se apoderan de tierras (pastos) y convierten a súbditos y miembros de la familia en pastores y esclavos forzados. (barlag).
El héroe épico hace campañas en aras de la protección, la liberación de sus posesiones de las incursiones enemigas, la extracción de su prometida, la devolución de bienes robados (propiedad, esposa, padres) o la conquista de otros clanes y tribus (países), la búsqueda de algo mejor. tierras y pastos. Lo impulsa el deseo de ganar fama, de exaltar su nombre. En algunos uligers, el héroe se titula a sí mismo un gran y rico khan. (yehe bayan haan).
El motivo de la lucha de los parientes consanguíneos (tío y sobrino, hermanos mayores con los menores) es el deseo de poder (tomar posesión del “trono”) del padre.
En la epopeya del pueblo Khorin, la estratificación social de la sociedad en nobleza tribal y parientes simples (pastores, sirvientes), que, en palabras de Ts. Zhamtsarano, son "tributarios obedientes de su señor".
En comparación con las epopeyas de Ekhirit-Bulagat, la epopeya de Khorin es menos arcaica. Hay pocos personajes de la mitología zoomorfa en él, no hay ningún motivo para hermanarse con animales, y las imágenes tradicionales de los monstruos Mangadhai se desactualizan, pierden sus características fantásticas y se representan como "tontos cómicos y estúpidos, a quienes el héroe trata". sin mucha dificultad”, o están dotados de características completamente realistas de los khans invasores: tienen armas, un ejército y llevan a cabo incursiones depredadoras, arruinando las propiedades de los héroes.
En los uligers con temática matrimonial, los motivos y tramas de cuentos de hadas juegan un papel importante: el matrimonio, a menudo de un héroe de bajo estatus, gracias a la ayuda de un donante mágico, con doncellas hombre lobo que aparecen bajo la apariencia de pájaros, bestias y animales. (cisne, zorro, corzo, codorniz, alondra) . Particularmente popular es la imagen de la doncella cisne celestial, la prometida del héroe, que se remonta al culto tótem de esta ave, con el que los Hori-Buryats asocian su origen.
Capas posteriores incluyen motivos de desigualdad social, así como imágenes y términos relacionados con la religión budista: lama(Monje budista) dayansha(lama contemplativo), shudhar(maldita sea, diablo) orkhimzho(un atributo de la túnica monástica es una tira ancha de tela roja echada sobre el hombro), hadag(un paño largo de seda que se presenta como regalo de bienvenida a los invitados de honor), abaral zuntag(oración-adivinación), zurhai(astrología).
El desarrollo de la cría de ganado, que jugó un papel muy importante en la historia del pueblo, se reflejó ampliamente en las tradiciones épicas de Khorinsky (así como en Unginsky) en forma de nuevas formaciones de género: cuentos sobre animales. Así, el personaje principal de Khorin uliger “Suutyn sagaan hulagshan” (La famosa yegua blanca) y Unginsky “Suutyn doloon hulagshan” (Siete famosas yeguas Savras) es un caballo, que a costa de su vida salva a su potro de la crueldad. El héroe de Khan, que exterminó a toda su manada. Las leyendas suenan un himno al poder vivificante del amor maternal. Y en el uliger muy extendido entre los Khori-Buryats “Unsheng sagan botogon” (camello blanco huérfano), se cuenta la historia de los amargos vagabundeos y la melancolía de un cachorro separado, por voluntad de un hombre rico, de su madre.
A diferencia de la tradición arcaica, los portadores del mal en estas obras ya no son monstruos, sino personas, representantes de la élite social de la sociedad.
Los motivos de la cría de ganado se reflejan más ampliamente en la tradición de Khorin uliger que en las anteriores, pero la imagen del caballo heroico es tradicional y querida en todos los cuentos heroicos y épicos de los buriatos. Este es un amigo fiel, un maravilloso ayudante universal y un sabio consejero, que posee una mente perspicaz y un habla humana. Su representación combina elementos realistas y fantásticos de cuento de hadas. En la epopeya de Unga, el caballo, a costa de su vida, salva a los héroes de la muerte, obtiene un prometido resucitado para su dueño fallecido, tiene la capacidad mágica de reencarnar y, en algunos casos, revive a su amigo. El héroe de Unga Uligers recibe un estatus heroico solo después de domesticar y montar un caballo celestial enviado por protectores divinos.
La imagen de un caballo maravilloso, basada en antiguas creencias y cultos totémicos, aparece en la epopeya heroica de los buriatos como el patrón sagrado del clan y expresa la fuerza y el poder del héroe uliger.
En general, los Khorin Uligers muestran la evolución posterior de la creatividad épica de los buriatos en una nueva etapa en el desarrollo de la sociedad y la conciencia popular; el proceso de superación de la cosmovisión mitológica. Según las observaciones de los científicos, los narradores de Khorin, a diferencia de los de Ekhirit-Bulagat y Unginsky, trataban a los Uliger como "arte, fantasía, hermosa invención". (Ulanov. 1974. pág. 74).
La adopción del budismo por los Khori-Buryats, la difusión de la escritura del antiguo mongol, la literatura religiosa del Tíbet y China, los cánones y dogmas de la Iglesia budista sirvieron, según los científicos, como impulso para la extinción gradual de la creatividad épica. "El desarrollo de los uligers en cuentos de hadas". (Ulanov. 1957. p. 167), aunque el pueblo siguió manteniendo el amor por la epopeya y la tradición de su transmisión.
Un lugar especial en la creatividad heroica y épica de los buriatos pertenece a los cuentos del poderoso héroe Abai Geser, un hijo celestial enviado a la tierra para proteger a la gente común del sufrimiento y la muerte. La epopeya sobre este héroe, que existe entre el pueblo desde tiempos inmemoriales, es ampliamente conocida en todos los rincones de la etnia de Buriatia, goza del amor universal y se considera la perla de la creatividad de Buriatia. En comparación con otros uligers, las leyendas sobre Geser se distinguen por su gran volumen (de 7 a 20 mil o más mil versos), su monumental composición de la trama y su perfección artística.
Además de Buriatia, la Geseriada es conocida en Mongolia, Kalmykia, entre los pueblos de habla turca del sur de Siberia, en el Tíbet (Kham, Amdo, Ladakh), Mongolia Interior, Nepal, así como en Pakistán, India y Sikkim. Entre las muchas versiones nacionales que reflejan las características originales de cada pueblo, los ejemplos buriatos de este monumento único se consideran los más arcaicos y representan un extenso corpus épico, formado sobre la base de la ciclación biográfica y genealógica, que cuenta la vida y las hazañas de los héroe y sus hijos, a quienes se les confió la misión especial de luchar contra el mal en la tierra y establecer una vida pacífica y feliz para las personas.
A diferencia de las versiones tibetana y mongol, que tenían una tradición escrita, la Buryat Geseriad se transmitió oralmente durante muchos siglos, lo que llevó al surgimiento de varias tradiciones locales de su interpretación y una gran cantidad de variantes diferentes. La forma de libro de Geseriad, cercana a la mongol, existía principalmente en Transbaikalia entre los Khori-Buryats, donde la antigua escritura mongol y el budismo estaban muy extendidos y la influencia de la cultura feudal de Mongolia era fuerte.
Los primeros pasos para registrar la Buryat Geseriad los dio G.N. Potanin, quien en 1883 publicó un recuento bastante esquemático de los episodios iniciales del uliger, titulado "Gesir Khan", grabado por él en Alar Buryat Manzanov, que hablaba ruso. Luego, en 1893, en el libro "Tangut-Tibetan Outskirts of China and Central Mongolia", junto con versiones tibetanas, incluyó un recuento muy detallado del etnógrafo buriatio M.N. Khangalov, un texto resumido de la epopeya poética "Abai Geser Bogdo Khan" que existió en la región de Angara.
MINNESOTA. Khangalov, quien registró esta historia épica de su padre N. Khangalov y el talentoso Uligershin P. Tushemilov, proporcionó al texto un extenso artículo introductorio que contiene información valiosa sobre la existencia de "Abai Geser" entre los Unga Buryats, sobre las leyendas asociadas con su nombre.
A principios del siglo XX. Zhamtsarano continuó el trabajo de recopilación de cuentos heroicos y épicos. En 1903-1906, siguiendo instrucciones de la Academia de Ciencias de Rusia, hizo los primeros registros científicos de los Uliger que vivían en el valle del río. Kuda, Verkholenye, en (ahora Okrug autónomo de Ust-Orda Buryat). Su colección, que consta de diez ejemplos completos y altamente artísticos de la epopeya arcaica de los Ekhirits y Bulagats, reveló a los científicos la asombrosa riqueza de la creatividad épica de los Buryats. De particular valor en esta colección fue la epopeya "Abai Geser-khubun" (10.590 versos), grabada por M. Imegenov y, junto con los uligers sobre los hijos del héroe ("Oshor Bogdo-khubun" y "Khurin Altai-khubun "), una epopeya ciclizada, volumen 22074 versos, que no tiene análogos en otras versiones nacionales del monumento. Estas notas se publicaron en los dos primeros números del segundo volumen de "Muestras de literatura popular de las tribus mongoles". Los registros y publicaciones de Ts. Zhamtsarano son valiosos porque formaron la base textual clásica de los estudios épicos de Buryat y funcionan activamente en la ciencia.
En 1909, el científico inglés Curtin publicó tres versiones de “Geser”, que grabó en 1900 en la misma región. Una de estas opciones era una versión abreviada de "Abai Geser-khubun", grabada por un inglés, aparentemente de M. Imegenov, pero que tiene una serie de diferencias argumentales en comparación con la grabación completa realizada por Ts. Zhamtsarano en 1906. La publicación de Curtin fue el resultado de una doble traducción: de Buriatia al ruso, realizada por V. Mikhailov, luego del ruso al inglés y, en esencia, representaba recuentos prosaicos de la trama de Uliger.
En la época soviética, desde principios de los años 20, el folclorista S.P. se dedicó a la recopilación sistemática de material folclórico (especialmente uligers). Baldaev (1889-1978), quien examinó casi todos los ulus de la etnia Buriatia. Científicos y coleccionistas también registraron un número significativo de obras heroicas y épicas, incluida la epopeya sobre Geser: A.K. Bogdánov, K.A. Hadakhane, K.V. Baginov, A.I. Shadayev, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Alekseev, M.P. Jomónov, N.O. Sharakshinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, que trabajó con talentosos uligershins de los años 20, 40 y 50, que aún conservan la tradición viva del arte de contar historias. En gran medida, gracias a sus esfuerzos, se identificó y registró el principal repertorio de uligeros tradicionales que existían entre el pueblo, dando una idea del fondo general del patrimonio épico de los buriatos.
Actualmente, KhVRK IMBIT SB RAS alberga más de cien uligers originales, entre los que se encuentran más plenamente representados los cuentos heroicos y épicos sobre Geser. Fueron grabados en diferentes años en los distritos de Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky de la región de Irkutsk, así como en Tunka (Buriatia) y Are (región de Chita) por talentosos narradores populares-gesershins: P. Petrov ( 1866-1943), P. Tushemilov (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O Khaintaeva, M. Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanova, D. Khaludorova", Zh. Samaev y otros, cada uno de los cuales tenía su propia individualidad creativa única, su propio estilo interpretativo y el don de la palabra poética. Siendo en su mayor parte grandes conocedores del folclore, narradores universales. , pudieron transmitir hasta nuestros días la diversidad y riqueza de las tradiciones épicas locales de Buryat Geseriad.
A principios de los años 60 se llevaron a cabo ediciones científicas bilingües (en el idioma original con traducción al ruso) de los textos de Geseriad registrados por Ts Zhamtsarano e I. Madason. Ulanov y M.P. Jomónov. En 1969 N.O. Sharakshinova publicó su traducción al ruso del texto "Abai Geser-khubun" (Sharakshinova. 1969, págs. 145-314). En 1995, en la serie "La epopeya de los pueblos de Eurasia", se publicó una nueva edición bilingüe de la versión Ekhirit-Bulagat en una traducción científica de A.B. Soktoeva (Abai Geser Poderoso... 1995). Además, se publicaron diferentes versiones de "Geser" en lengua buriatia. (Tushemilov."Geser". 19A\; Dmítriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Los investigadores dividen toda la variedad de variantes de Buryat Geseriad en dos grupos según sus características tipológicas escénicas: Unginsky, cercano en trama al libro mongol Geseriad, y mucho más arcaico, Ekhirit-Bulagat. (Ulanov. 1957. págs. 104-105, 128, 138; Sharakshinova. 1969. pág. 40; Abay Geser. 1960. pág. 4).
La base de la trama de estas obras heroicas y épicas es la historia del envío de Geser a la tierra por las deidades celestiales, su segundo nacimiento en la tierra, su matrimonio y sus hazañas en nombre de la felicidad y la vida pacífica de las personas.
La versión científica más famosa de la versión Ekhirit-Bulagat de la Geseriad es la epopeya "Abai Geser-khubun", grabada en 1906 por Ts Zhamtsarano del destacado narrador del Kukunut ulus del antiguo departamento de Kudinsk de la provincia de Irkutsk, a. Manshuda Imegenov (1849-1908), campesino pobre del clan Ashabagat, quien logró reproducir esta monumental trilogía épica sobre el héroe y sus hijos en las tradiciones escénicas del ekhirit-bulagat, preservando tanto la originalidad de la trama como la riqueza pintoresca de el lenguaje artístico y las imágenes, no en el ambiente habitual entre los oyentes odnoulusnik, sino para un científico visitante que registraba cada palabra que decía.
Esta versión, según A.I. Ulanov, es "completamente independiente, original, y no tiene ningún parecido ni con la Geseriad mongol ni con las leyendas tibetanas o kalmyk sobre Geser, excepto por el nombre del personaje principal". El carácter arcaico de “Abai Geser-khubun”, que ha conservado bien su base mitológica, se evidencia tanto en su contenido mismo, la interpretación de las imágenes de los personajes principales como en la idea principal de la obra: “la lucha contra monstruos que personifican las fuerzas del mal de la naturaleza y superan obstáculos”. (Ulanov. 1957. pág. 116).
Los eventos en la epopeya, como en otras versiones de Buryat Geseriad, comienzan en el cielo, en el que, según las antiguas creencias de Buryat, viven los celestiales tengri: los nacidos en el lado occidental (derecho): 55 deidades buenas y brillantes lideradas por Khankhan. Hermos y los nacidos en el lado oriental (izquierdo): 44 seres oscuros y malvados, liderados por Ataa Ulan, y en el medio entre ellos, Segen Sebdeg Tengri. Las deidades mayores y supremas a quienes obedecen todos los celestiales son: el padre Esege Malan-babai, la abuela Malzan Gurmen-tɵɵdei, la diosa más antigua, la madre de todos los Tengri. Las buenas deidades que cuidan atentamente a Geser y lo ayudan en tiempos difíciles son "mil brillantes burkhanes celestiales". (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), así como el Creador Bright Elder Zarlig (Zarlig sagaan ubegan).
La trama de otros acontecimientos de la epopeya es la disputa entre Khankhan Hermos y Ataa Ulan. Cada uno de ellos quiere dominar el Segen Sabdeg Tengri medio, que vive aparte y personifica la frontera, el límite entre dos bandos opuestos (la luz y la oscuridad). Esto se evidencia en la etimología de su nombre: "Sólido (inquebrantable; persistente) habitante celestial de la frontera, frontera".
Los celestes acuerdan luchar: quien gane se apoderará de Segen Sabdag. Pero Hanhan Hermos se olvida de la fecha de la batalla. Y luego, el hijo de tres años de Khankhan Hermosa, el difunto Abai Geser-khubun, arroja a Ataa Ulan al suelo con un golpe de la lanza de su padre. Zambia(el concepto de Zambia- La tierra, como hábitat de las personas, está asociada con las ideas cosmogónicas de los antiguos buriatos, según las cuales el Universo estaba formado por los mundos superior (celestial), inferior (terrenal) y subterráneo).
El cuerpo del derrotado Ataa Ulan esparce hedor y hedor; se convierte en monstruos Mangadhai que tragan y devoran a la gente terrenal y a todos los seres vivos de la tierra. Para salvarlos, limpiar la tierra de monstruos, restaurar la paz, la prosperidad y el orden, las brillantes deidades celestiales envían a Geser a la tierra. A partir de ese momento, toda la vida del héroe está dedicada a esta noble misión, que es la idea principal de Buryat Gesariad.
Geser desciende a la tierra disfrazado de cuervo negro. Su hipóstasis corporal permanece en el cielo. Los patrocinadores celestiales primero lo templan, fortalecen su alma, la hacen invulnerable, dotan al héroe de habilidades milagrosas y le dan tres hermanas salvadoras como compañeras, ya que en la tierra le esperan pruebas severas y una lucha difícil.
En la Tierra, el héroe renace a partir de una mujer de 60 años que vive en la pobreza y un hombre de 70 años que se gana la vida cazando animales pequeños.
Los principales puntos argumentales de la versión de M. Imegenov son: 1) Prólogo celestial (la oposición de los celestiales occidentales y orientales); el derrocamiento de Ataa Ulan-Tengria por parte de Geser; 2) Descenso a la tierra y renacimiento; 3) Las hazañas infantiles de Geser: la destrucción de los demonios hombres lobo disfrazados de tipos grandes; neutralizar con garras de hierro a los cuervos con pico de hierro, a los mosquitos gigantes con trompas de hueso, que iban a picotear los ojos del bebé héroe y chuparle la sangre; 4) El emparejamiento y matrimonio del héroe con la hija del khan, la doncella San-khan Gohon; 5) La traición del héroe Agsagalday, que sucumbió a las intrigas del Mangadhai Amarillo Mordedor de 108 cabezas. La victoria de Geser sobre Mangadhai y la ejecución del traidor; 6) La lucha y victoria de Geser (con la ayuda de su hermano celestial Dashin Shokhor) sobre el poderoso hechicero que nunca duerme Galkhan Nurman Khan (literalmente: “Khan de la Lava Ardiente”). Destrucción del hijo no nacido del enemigo: un bebé con cuerpo de hierro; 7) Nacimiento del hijo Oshor Bogdo; 8) La lucha de Geser y la victoria sobre el Asurai Yellow Mangadhai de 13 cabezas; 9) El viaje de Geser al cielo y su matrimonio con la hija de Tengri, la doncella Gagurai Nogon; 10) Regresar con su esposa a la tierra; 11) Traición de Gagurai Nogon y su partida a Mangadhai. Transformación de Geser en caballo; 12) Rescate de Geser por su primera esposa Sanhan Gohon; 13) La lucha de Geser con los monstruos de muchas cabezas y cuernos-Mangadhai y la mujer de pelo largo y pelirrojo-Mangadhai; 14) Lucha con lobos locos, con Danyal de múltiples cabezas y Asurai mangadhai; 15) Destrucción de la poderosa y vieja bruja Mangadhai; 16) Encarcelamiento en una profunda mazmorra-inframundo (khurkhen tama) Danyal y Asurai mangadhai; 17) Ejecución de los traidores Gagurai Nogon y Mangadhai Obsogoldoy; 18) Regreso a la patria.
Al final de la historia, Geser dice que destruyó a todos los enemigos de la tierra. Y tras el matrimonio, el hijo mayor, Oshor Bogdo, asciende al cielo, donde las deidades Tengri lo convierten nuevamente en un bebé de tres años.
La versión de M. Imegenov captura el período inicial de desarrollo de la sociedad buriatia; refleja con bastante claridad los elementos supervivientes de ideologías matriarcales y patriarcales. La Abuela Gourmet de Malzan tiene el máximo poder y la autoridad incuestionable; las almas de los monstruos Mangadhai son guardadas por ancianas (abuelas y tías) del lado materno; La mujer mayor de la familia se ocupa del recién nacido.
El uliger representa el modo de vida cazador: Geser se dedica a la caza; Sus padres terrenales se dedican a cazar animales y recolectar hierbas.
Los principales enemigos de Geser son numerosos monstruos: Mangadhai, ancianas malvadas: Mangadhai, Gal Nurma Khan, que tiene los rasgos vestigiales de un devorador de monstruos; cuervos gigantes con picos de hierro, mosquitos, lobos rabiosos y otras criaturas hostiles a los humanos. La lucha del héroe con los monstruos se produce como un encuentro aleatorio en el camino o mientras caza. Geser, después de haber derrotado a los Mangadhai en combate singular, los ejecuta atrapándolos en troncos de árboles. No hay motivos sociales de lucha en la epopeya.
Las armas de los Mangadhai son garrotes o hachas. Cabalgan sobre rocínes raídos con la silla seca. Los mangadhaykas usan sus raspadores de cuero para luchar contra Geser.
El héroe no se distingue del grupo del clan, está fusionado con el clan, lo que se enfatiza agregando la palabra a su nombre. khubuun(hijo de clan, tribu, chico), que tiene un significado evaluativo adicional: "poderoso", "glorioso", que es generalmente característico de la epopeya arcaica.
Geser lucha contra los enemigos no por intereses personales, sino por la felicidad de los miembros del colectivo tribal. El género se contrasta con el mundo circundante, que se presenta en forma de criaturas buenas y malas. Las criaturas malvadas están sujetas a destrucción y el héroe dirige toda su energía contra los monstruos malvados.
La forma antigua de interpretar obras épicas (cuando los oyentes participaban activamente en ellas) incluye elementos compositivos en “Abai Geser-khubun” como ugtalga(lit.: encuentro) - una canción de llamada que expresaba el deseo de escuchar al uliger; udeshelge(lit.: despedida) - una canción de despedida dirigida a los héroes de la epopeya y a los oyentes y seg daralga(lit.: skrepy; ligamentos), interpretado por los oyentes antes del inicio de la historia sobre la próxima campaña del héroe o al final del siguiente episodio, cuando el narrador se toma un descanso. En la versión de M. Imegenov hay trece canciones de enlace. Contienen glorificación del héroe, su caballo, deseos de buena suerte en la campaña, etc.
La narración de "Abai Geser-khubun" no se limita sólo a las heroicas hazañas del héroe. También refleja imágenes de la vida tranquila, escenas cotidianas que recrean la forma de vida, costumbres que se remontan a una época posterior.
Tradicionales de la epopeya arcaica en este monumento son los motivos de las difíciles tareas del futuro suegro, el padre de la novia: enviar al pájaro gigante Khan Kherdeg por la pluma y la trama asociada del héroe para salvar a las hijas del pájaro. de una serpiente amarilla venenosa; motivos para buscar y destruir el alma del enemigo; motivos para recurrir a las cosas del libro del destino-zayan, etc.
El desarrollo de la trama por parte de M. Imgenov del motivo del camino (el ascenso de Geser al cielo), donde vive su prometido Gagurai Nogon, y se encuentra con su creador, el Bright Elder Zarlig, se distingue por su profunda originalidad y singularidad; probando la fuerza de Geser y endureciéndolo en el crisol por herreros celestiales.
Un nivel de desarrollo diferente está representado por las versiones Unga de la Geseriad, cuyos rasgos característicos se reflejan en la epopeya "Abai Geser" (12537 versos), registrada por I.N. Madason en 1940-1941. de un talentoso narrador del Khadakhan ulus de la región de Irkutsk, Pyokhon Petrov.
El descenso de Geser a la Tierra también está precedido por una disputa y batalla entre dos campos opuestos de celestiales (occidental y oriental) por el dominio del Segen Sebdeg Tengri medio. Pero a diferencia de la versión de Imegen, en el "Prólogo celestial" de P. Petrov aparece una trama sobre la enfermedad de Naran Gohon abhay (Belleza solar), la hija de Naran Dulan Tengri (Tengri del calor solar), enviada por el jefe del Este. Celestiales (del lado izquierdo), Atai Ulan Tengri. En caso de su muerte, los 55 buenos seres celestiales occidentales deben quedar subordinados a los 44 malvados orientales.
Un papel importante, como en la versión arcaica, lo desempeña el antepasado de las deidades occidentales, la abuela Manzan Gourmet. Gracias a sus consejos, el hijo del jefe de los celestiales occidentales, Buhe Beligte Khubun (el futuro Geser), obtiene una maravillosa alondra blanca que cura a la doncella.
En general, la descripción de Petrov de la vida celestial se diferencia de la lacónica de Imgenov en su detalle y completitud de la trama; abundancia de imágenes de las deidades Tengri, su jerarquía y funciones. Esta característica es característica de todo el estilo uliger. Si en la versión Ekhirit-Bulagat el pequeño Geser derrota al malvado Ataa Ulan, entonces en la versión Ungin se describe a su vez la batalla de todos los seres celestiales: los hijos de Khan Khirmos y Atai Ulan; luego el Tengris, que personifica los fenómenos atmosféricos y meteorológicos (verano, nieblas invernales, heladas, viento, etc.). Luego los propios ancianos y sus caballos pelean. Khan Hirmos derrota a Atai Ulan con la ayuda de su hijo Buhe Beligte, quien perfora con una lanza el dedo gordo del pie derecho del enemigo, donde se guardaba su alma.
"Abai Geser" describe en detalle la aparición de monstruos en la tierra: los malvados Sharablin Khans; el poderoso monstruo de muchos ojos Gal Dulme Khan (Khan del Fuego y el Calor), el Maestro de los bosques, el devorador del Ciervo Blanco Orgoli; el diablo Sharem Minata (el diablo con un látigo de hierro fundido), que vive al otro lado de la tierra de la Muerte; Abarga Sesen Mangadhai, que vive en la tierra desértica de Honin Khoto; Black Mangadhai Lobsogoldoy y sus tres hermanas Yonkhoboy, quienes surgieron de las partes cortadas del cuerpo de Atai Ulan y sus tres hijos.
La primera parte de Ungin Geseriad (Prólogo celestial) es esencialmente una serie de mitos, revestidos en forma de un cuento épico, donde las fuerzas del Bien y del Mal, la Luz y la Oscuridad recibieron una especie de personificación. Su eterna lucha se expresa en la guerra de los celestiales, cuya división en dos bandos opuestos se basa en la antigua oposición binaria universal. (Burcina. 1997, págs. 113-116).
En Unga Geseriad hay una generalización y sistematización de mitos diseñados para explicar la aparición del mal y los monstruos en el marco de la cosmovisión mitológica.
Los monstruos comienzan a destruir toda la vida en la tierra. Comienzan la sequía y la pestilencia. La gente está muriendo, el ganado está muriendo. Los celestiales se enteran de esto gracias a un chamán que hizo una ofrenda a la cabeza de los celestiales buenos occidentales (del lado derecho), Khan Hirmos, consistente en lágrimas y esputo de personas enfermas.
El consejo celestial envía al hijo mediano de Khan Hirmos, Buhe Beligte, que nace allí por segunda vez, a una pareja de exiliados sin hijos: Khan Segelen y Naran Gokhon, la hija de Naran Dulan Tengri, para deshacerse del mal y revivir la vida. en la tierra.
La lucha de Geser con los monstruos, criaturas de Atai Ulan Tengri, constituye el contenido de la versión de Pedro el Grande. La misión del héroe en la tierra se expresa en el canto del uliger: "Castigó a los invasores, domó a los arrogantes, pacificó a los colmillos, exterminó a los depredadores: el gran Abai Geser, el poderoso Abai Geser. Su altura es de ochenta codos, su La vida son ocho generaciones."
Esta versión consta de los siguientes capítulos principales: 1) Prólogo celestial. La lucha entre los celestiales occidentales y orientales. El derrocamiento de Atai Ulan y sus hijos. La aparición de monstruos allí; 2) Pestilencia, sequía en la tierra, muerte de todos los seres vivos; 3) Enviar a Buhe Beligte, el hijo mediano del jefe de los celestiales occidentales a la tierra para salvar a la gente; 4) La milagrosa concepción y renacimiento del héroe. Las hazañas infantiles del héroe mocoso; 5) Casamentero y matrimonio con Tumen Yargalan. Segundo matrimonio con Urmay Gohon; 6) El héroe adquiere su verdadera apariencia heroica y se convierte en Abai Geser Bogdo Khan. Matrimonio con la heroína Alma Mergen, hija del señor de los mares Lobson; 7) La campaña de Geser contra el Señor de los bosques, Orgoli-Ciervo Blanco (tragado). Derrotar al monstruo; 8) Victoria sobre la enorme serpiente Abarga; 9) La traición del tío Geser, el desalmado Hara Soton-noyon, que le envió enfermedad; 10) Tumen Yargalan, para salvar a Geser, va a Abarga Sesen mangadhai; 11) Campaña de Geser y victoria sobre Abarga Sesen mangadhai; 12) La esposa le da al héroe comida embriagadora y Geser se olvida de casa; 13) Los khans de Sharablin capturan a Urmai Gokhon; 14) Tres hermanas salvadoras celestiales (cucos) devuelven la memoria de Geser; 15) La campaña de Geser contra los khans de Sharablin. Transformación en bebé expósito y adopción por parte de los khans. Victoria y liberación de Urmai Gohon; 16) Campaña y victoria sobre Gal Dulme Khan; 17) Lobsogy Black Mangadhai, convirtiéndose en lama, convierte a Geser en un burro; 18) Alma Mergen Khatan libera a Geser; 19) La victoria de Geser sobre Lobsog, su encarcelamiento en un calabozo; 20) La batalla de Geser con el diablo Sharem Minata y la victoria con la ayuda de una maravillosa ramita lanuda; 21) Geser libera de la muerte a los súbditos del chino Gumen Sesen Khan.
La versión de P. Petrov también tiene episodios adicionales: "Sagan-baatar" (El héroe blanco), "Los cuatro últimos hijos del mundo", "El árbol solitario", que están ausentes en otras versiones de Geseriad.
Los capítulos y episodios de P. Petrov que cuentan sobre el nacimiento de Geser, sus hazañas infantiles, las pruebas noyon de Sargal a sus hijos, la guerra con los Sharablinianos y el chino Gumen Sesen Khan son similares a la Geseriada de Mongolia.
Pero la poética Geseriad de los buriatos, en comparación con la prosaica mongol, es profundamente original, ya que revela las opiniones éticas y estéticas del pueblo a través del sistema figurativo de la creatividad épica de los buriatos. En la trama de Ungin Geseriad se incluyeron muchos motivos y episodios de otros Uligers. Tienen muchos más detalles, detalles, episodios y tramas que los mongoles, ya que la tradición épica de los buriatos se caracteriza por la expansión del tejido argumental de la narrativa. Descripciones de luchas, duelos con monstruos, concursos de novios, fórmulas épicas, cánticos, seg daralga, udeshelge en "Abai Geser" son característicos de toda la epopeya heroica de los buriatos.
La imagen de Geser encarna las características tradicionales de los héroes de los cuentos épicos de Buriatia. Encarna el ideal popular de héroe, un luchador por la felicidad de las personas, razón por la cual es uno de los héroes más queridos de la epopeya de Buriatia. A diferencia de la tradición arcaica, en Ungin Geseriad el héroe lucha en la mayoría de los casos con khans hostiles, no solo tiene guerreros-bator, sino también un ejército que participa en las batallas; Aparecen muchos motivos pastorales (pastores, rebaños de animales, vacas lecheras).
El carácter de la epopeya "Abai Geser" está determinado por la idea de la lucha por el bien contra todo mal; expresa una profunda fe en la victoria del Bien sobre el Mal. La idea del triunfo del bien es la idea principal de Buryat Geseriad. La Geseriad de Unginsk es un enorme lienzo épico, cuyos acontecimientos se desarrollan en el contexto de todo el Universo, cubriendo el cielo, la tierra y el mundo submarino. En la epopeya hay una intensificación de motivos que encarnan el tema del heroísmo heroico, la lucha contra enemigos violadores y monstruos que destruyen a las personas. La leyenda de Geser es el desarrollo más alto de la epopeya heroica de Unga, que absorbió todo el sistema tradicional de creatividad épica de los buriatos.
Cuentos heroicos-épicos - uligers (ulger) son los principales en el sistema de géneros de creatividad oral y poética de los buriatos. En su forma, se trata de grandes epopeyas poéticas, cuyo volumen promedio es de 2 a 5 mil, y las más grandes, de 9 a 20 mil o más versos.
Como regla general, numerosas versiones del monumento principal de la creatividad heroica y épica de los buriatos, la epopeya "Abai Geser", se distinguen por su gran tamaño. Una de sus variantes es “Abai Geser Bogdo Khan”, grabada en 1916 por el famoso folclorista S.P. Baldaev de Uligershin A.O. Vasiliev (Alfora), contiene más de 50 mil poemas. Los uligers glorifican las hazañas de los antiguos héroes en la lucha contra los monstruos de muchas cabezas y cuernos: Mangadhai y los khans invasores extranjeros por la libertad y la prosperidad del colectivo tribal. Protección de la patria y del pueblo. (zonas), asignaturas (zonas de Albata), sus propiedades (ganado y rebaños) de los ataques enemigos, la lucha por los prometidos es el tema principal de la mayoría de las obras heroicas y épicas. Los Uliger representan el pináculo de la poesía oral del pueblo. Las tradiciones artísticas están especialmente desarrolladas en las obras épicas de los buriatos. La riqueza del contenido, la belleza gráfica de la palabra, su antigua fuerza y poder, la armonía de la narrativa siempre han cautivado y fascinado a la gente y atrajeron la atención de científicos y coleccionistas de folclore hacia los Uligers.
Durante muchos siglos, en el momento de la productividad de la tradición épica, cuando el folclore tenía el monopolio de la vida espiritual y poética, el pueblo Buryat creó cientos de uligers. (Actualmente, las colecciones del fondo KhVRK IMBiT SB RAS contienen más de 900 uligers, cuentos de hadas, leyendas y tradiciones).
Sus nombres, correspondientes a los nombres de los héroes, representan una gran variedad. Un análisis comparativo muestra que cada comunidad tribal y territorial tenía su propio conjunto de nombres de héroes épicos populares. Así, en Buriatia occidental, entre los Ekhirits, Bulagats y Khongodors, los uligers estaban muy extendidos: "Abai Geser Khubun" o "Abai Geser Bogdo Khan", "Alamzhi Mergen", "Altan Shagai Mergen", "Kharasgai Mergen", "Osodor Mergen". ”, “Erensey”, etc., y en el este, en Transbaikalia, entre el pueblo Khorin: “Geserey Tuuzha”, “Lodoy Mergen”, “Zhibzhenei Mergen”, “Abaday Mergen”, “Manyelte Mergen”, etc. La más común y querida de todas las divisiones del grupo étnico Buryat fue la epopeya sobre el poderoso héroe Abai Geser.
Si a principios del siglo XX. El funcionamiento vivo de la epopeya se observó en casi todo el territorio de asentamiento de los buriatos (Pre-Baikal y Transbaikalia), parcialmente conservado en determinadas regiones allá por los años 50, y en nuestro tiempo, con la desaparición de las condiciones de vida tradicionales y forma de vida de la gente, con el fallecimiento de los talentosos Uligershins, oral La existencia de los Uligers se desvaneció gradualmente. Y ahora ya no quedan verdaderos expertos en la epopeya en Buryat Uluses.
Los investigadores del folclore familiarizados con la epopeya heroica de Buriatia siempre han notado su carácter arcaico y la buena conservación de su base mitológica. (Ulanov. 1963; Sharakshinova. 1987; Jomónov. 1976).
Académico B.Ya. Vladimirtsov, llamando a los Buryat Uligers "verdaderas epopeyas", explicó su "asombroso primitivismo" por siglos de desarrollo y la formación de cazadores y tramperos en un entorno hostil. (Vladimirtsov. 1923. pp. 14-16), que contribuyó a la preservación de numerosos elementos de la mitología antigua, ideas animistas y totemistas que se remontan genéticamente a lo más profundo de la vida comunitaria primitiva.
La interpretación de los uligers era antiguamente un asunto de responsabilidad y no sólo servía para entretener a los oyentes durante las horas de ocio. Tenía un significado industrial y ritual y era un elemento integral de la vida económica y cotidiana de la antigua comunidad. Ts. Zhamtsarano, quien comenzó su actividad coleccionista en 1903 entre los buriatos occidentales (el valle del río Kuda y el curso superior del río Lena), escribió que “El Uliger se canta (canta) para lograr diversos beneficios, por ejemplo, para la curación de los enfermos, para la vista de los ciegos, para el éxito en los oficios, la caza, las incursiones, mientras que la pesca, etc., contribuye al éxito en las campañas"; (Zhamtsarano. 1918. pág. 17).
Existía una profunda creencia en el poder “mágico” de la palabra poética oral, en su significado efectivo. Escuchar a los uligers formaba parte del ritual de los preparativos previos a la caza, ya que se trataba de “una especie de magia poderosa, un amuleto para atraer animales” (Zhamtsarano. 1918. P. 33) y también era común entre los cazadores de Transbaikalia: los Khori-Buryats, y entre los Tungus en los tramos superiores del Onon. Según G.D. Sanzheev, quien registró en 1928, en la margen izquierda del Angara, varios grandes Uligers, Buryats, que llegaron al lugar de caza, “realizaron algunos rituales destinados a apaciguar los espíritus de los animales y los bosques, en los que uno u otro resultado Luego, por la noche, antes de acostarse, el cantante extendió en la cabaña su fieltro blanco (no manchado de sudor de caballo), le colocaron ramas de enebro encendidas, una copa de vino o de leche, le clavaron un clavo. flecha en él, etc., y toda la noche, hasta el primer rayo del amanecer, cantaron su epopeya: sin Según los buriatos, durante esta ceremonia la caza no podría tener éxito ". (Sanzheev. 1936. pág. IX-X).
Se consideró obligatoria la presencia de los mejores en las redadas. Fueron distribuidos entre las hogueras y luego obsequiados generosamente por todos los participantes en la redada. (Zhamtsarano. 1918. pág. 33). M.N. también escribe sobre creencias que afirman el poder curativo de los cuentos épicos. Khangalov: en los años en que abundan las enfermedades graves, es especialmente útil contarle al uliger sobre el héroe Abai Geser Bogdo Khan, ya que los espíritus malignos le tienen miedo. Escuchar "Geser" antes de un largo viaje presagiaba prosperidad y éxito en los negocios (Khangálov. 1959. TPS 320). Los Uligers escuchaban durante las largas noches de invierno, durante los meses en que las Pléyades eran visibles. Estaba prohibido decírselo en verano y primavera.
El aspecto sagrado siempre ha acompañado la práctica escénica. En el momento de la ejecución de la epopeya, se asumió la presencia invisible de sus héroes, quienes, supuestamente, podrían recibir uligershin por la transmisión completa y correcta de los acontecimientos de la leyenda. Los héroes de los Uligers, según las creencias, no eran mortales comunes, sino deidades Tengri. A principios del siglo XX. todavía existía la creencia de que los uligers fueron creados sobre la base de acontecimientos reales que habían ocurrido alguna vez en la tierra, bajo tierra o en el cielo, y que "los héroes todavía están vivos" y el rapsoda es responsable ante ellos por la interpretación inexacta de Lo épico (Zhamtsarano. 1918. pág. 18). Esto último, sin duda, contribuyó a la sostenibilidad de la tradición, gracias a la cual los antiguos Uliger pudieron sobrevivir hasta el día de hoy.
También existía entre la gente una leyenda sobre el alto origen celestial de los Uligers. Estas observaciones dieron a Ts. Zhamtsarano la base para definir la epopeya de Buriatia como algo "sagrado y majestuoso". Académico A.P. Okladnikov, familiarizado con el folclore de los pueblos de habla turca de Siberia y los mongoles, también notó que su interpretación de la epopeya estuvo rodeada de una atmósfera peculiar, casi de culto, de lo sobrenatural.
La actuación de los uligers a veces iba acompañada de la interpretación del khure - antiguo instrumento musical de arco. La voz del narrador cantante-uligershin y sonidos. hura, fusionándose, crearon un todo único y armonioso. La melodía correspondía a la tradición de la canción local. El narrador lo percibió junto con los uligers de sus predecesores, los maestros. Entre los buriatos occidentales, esto se observó con mayor frecuencia en la margen izquierda del Angara, en Alari y Unga, y con menos frecuencia entre los Bulagats del valle de los ríos Ida y Osa. Los arcaicos uligers de Ekhirit-Bulagat, grabados por Ts Zhamtsarano entre los buriatos del valle de Kudinskaya en Verkholenye, se interpretaron sin acompañamiento musical. Apariencia hura atestigua la ruptura de las antiguas tradiciones escénicas y el predominio gradual de la función estética de los uligers. En la reproducción de los cuentos heroicos de la epopeya se distinguieron varios estilos escénicos principales que correspondían a la tradición épica local. Así, según Ts. Zhamtsarano, los narradores de Ekhirit-Bulagat cantaron los uligers de principio a fin "en voz alta y prolongadamente". La actuación se distinguió por su amplitud épica, tranquilidad y ritmo pausado. Junto a esto, había un canto recitativo, así como una narración sencilla, característica de los narradores "sin voz". El tercer estilo era común entre los Khori-Buryats de Transbaikal: una historia en prosa intercalada con monólogos vocales de los personajes y un segundo coral de sus leitmotiv. La parte coral, llamada tuureelge, a veces acompañado de juego matar o cimitarra.
La animada participación del colectivo en la reproducción de la epopeya es un fenómeno característico de la tradición Buryat Uliger, que enfatiza su identidad nacional. Entre los Ekhirit-Bulagats, según Ts Zhamtsarano, se expresaba en el hecho de que “los presentes cantan, hacen eco del rapsoda en los lugares correctos, es decir, cuando se encuentran. (ugtalga), al parar (sayi daralga) y en la despedida de los héroes (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918. pág. 25).
Así, el propio uliger se cantó en solitario y el coro interpretó canciones temáticamente independientes del contenido de los uliger, que constan de cuatro a ocho versos. EN ugtalga(lit.: “encuentro”, que implica un encuentro con los héroes de Uliger) - una canción de invocación dirigida al narrador, que expresa el deseo de escuchar a Uliger; V seg daralga(literalmente: “un vínculo, un ligamento que conecta los extremos”) los oyentes expresaron su preocupación por el destino del héroe-héroe y le desearon buena suerte en el logro de su objetivo. Canciones seg daralga se realizaron cuando el uligershin hizo una pausa para recuperar el aliento, se mojó la garganta y desempeñó un papel específico en la composición de la trama como ligamentos entre episodios, ya que, según la creencia antigua, la canción épica no debería haber sido interrumpida por las acciones de los héroes. tener éxito.
Seg Daralga pertenece a la categoría de “lugares permanentes” en uligers.
Udeshelge(literalmente: “despedida”) cantaba al final del uliger. Su contenido estaba dirigido a los héroes de la epopeya, quienes, según las ideas antiguas, que estaban invisiblemente presentes durante el canto de sus hazañas pasadas, debían regresar al cielo. En él, los oyentes expresaron satisfacción con la actuación, y el narrador expresó el deseo de que las hazañas heroicas y del propio uliger se consideraran completadas, y que lo que no se dijo se cantara mañana. Estas canciones tenían su propia melodía, diferente del recitativo uliger.
Los creadores, guardianes e intérpretes de la heroica epopeya fueron los narradores de Uligershin. Disfrutaban del respeto y el amor universal por la gente, como lo demuestra el proverbio: "Se supone que Uligershin debe sentarse en un colchón-olbok, y un cantante debe sentarse en una colina-dobun". Eran personas especialmente dotadas artística y musicalmente, poseedoras de una memoria impecable, de modo que, sin omisiones ni distorsiones, como exige la tradición, podían reproducir enormes epopeyas compuestas por miles de versos: el uliger no podía acortarse ni rehacerse a su manera. . El talentoso narrador era actor, músico y poeta, todo en uno. Y por eso, con buena rapsoda, según Ts. Zhamtsarano, “los oyentes lloran en lugares fuertemente trágicos y expresan la alegría más viva cuando la verdad triunfa de repente”. (Zhamtsarano. 1918. págs. 14-15).
Según su composición creativa y forma de actuación, los uligershins de Buriatia se dividen convencionalmente en "cánones", que honran sagradamente la tradición anterior y se esfuerzan por mantener la precisión en la reproducción del texto aprendido, y "improvisadores", en cuyas habilidades interpretativas se basa en una personalidad personal. Se puede rastrear el origen, el gusto individual y el carácter. El primero, según la opinión general de los folcloristas buriatos, incluía a Pyokhon Petrov (1866-1943), que vivía en Angara (isla Uiga) en la región de Alarsky (ahora Nukutsky) de la región de Irkutsk. Conocía bien no solo a los Uligers, sino también la poesía chamánica, los cuentos de hadas, las antiguas costumbres y costumbres de los Buryats, la tradición de representar a los Uligers y creía que los héroes de los Uligers seguían existiendo en el cielo en forma de estrellas. De él en 1940-1941. EN. Madason grabó una de las mejores versiones Unga de la epopeya “Abai Geser” (12535 versos) (Abai Geser. 1960). No cantaba uligeros (no tenía voz), sino que los recitaba como poemas corrientes. Poseedor de una memoria fenomenal, reprodujo el uliger “sin pensar y sin detenerse ni un minuto”. (Baldaev. 1961. pág. 37).
El segundo tipo de intérprete incluye otro narrador Unga, P.M. Tushemilov (1877-1955), quien demostró en su práctica escénica un estilo más libre y liberado, un fuerte comienzo de improvisación, un deseo de innovación poética, de variación en la transmisión del "texto" tradicional, por lo que los uligers en su La interpretación perdió hasta cierto punto las características tradicionales y la claridad de la composición. (Ulanov. 1968. pág. 19).
PM. Tushemilov provenía de una conocida dinastía de narradores de la región de Angara, tenía un extraordinario talento como cantante-improvisador y gozaba de fama no sólo como buen uligershin, experto en arte popular oral, sino también como curandero y clarividente. Cerca de la tarde El estilo de actuación de Tushemilov era el del popular narrador y cantante A.O. Vasiliev (Alfor) (1887-1945), famoso en toda la región de Angara por la belleza de su potente bajo y sus habilidades para contar historias. Uligers, como P. Tushemilov, cantaban y acompañaban en el khur; viajó por los uluses, buscando competidores en concursos de cantantes improvisadores.
De él se registró la versión más grande de "Geser" (más de 50 mil versos), que se distingue por la originalidad y la integridad del desarrollo de la trama del prólogo mitológico (celestial) de Gesariad.
En el momento de la productividad de la tradición épica, los Uliger sabían, si no todo, mucho. En casi todos los ulus se podían encontrar talentosos narradores cuyos nombres aún se conservan en la memoria de los ancianos. Entre ellos también había mujeres. SP. Baldaev, que coleccionó obras de arte popular oral durante más de sesenta años, menciona cuatrocientos uligershins. La historia del folklorístico de Buriatia incluye los nombres de los mejores, aquellos de los que tuvimos la suerte de grabar, desde finales del siglo XIX. hasta los años 50 del siglo XX, muestras de uligeras. Este
PÁGINAS. Petrov, P.D. Dmítriev, P.M. Tushemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khaintaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentyev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov y otros, que vivían en la región de Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev y muchos otros que vivieron en los valles de los ríos Kuda, Osa e Ida. Su repertorio, por regla general, consistía en diez o más grandes cuentos heroicos poéticos, sin contar los pequeños de carácter fabuloso. Casi todos eran Gesershins, excelentes conocedores de la famosa epopeya "Abai Geser".
En Transbaikalia se conocen los nombres de Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov y muchos otros, de quienes los Uligers fueron grabados por Ts. , P. Baldanzhapov, N Poppe et al.
Un lugar especial en esta galaxia de nombres lo ocupa Manshud Imgenov (1849-1908), un Uligershin hereditario del Kukunut ulus del valle de Kudinskaya. En 1906, Ts Zhamtsarano escribió de él la más arcaica y original de todas las versiones y variantes nacionales conocidas del Gesariad: la epopeya "Abai Geser-khubun", así como un ciclo separado incomparable sobre los hijos del héroe: Oshor. Bogdo y Khurin Altai (publicado por primera vez en 1930). Sin duda, fue un intérprete destacado, un maestro maduro, que logró reproducir, sin oyentes, especialmente para la grabación, la canción épica tradicional Ekhirit-Bulagat, conservando la frescura, la belleza, el poder y el encanto prístinos del antiguo monumento. A lo largo de siete días y siete noches, cantó al coleccionista 22.074 versos, sin acortar la invocación “encuadre” y los cantos de despedida, tradicionalmente interpretados a los oyentes. Los científicos reconocen unánimemente los altos méritos artísticos de esta versión; fue esta versión la que formó la base de la última edición académica de la epopeya (Abai Geser... 1995. p. 8-418).
Los narradores buriatos no eran artistas profesionales. Por lo general, se trataba de simples trabajadores rurales: ganaderos, agricultores, cazadores. Los cuentos épicos se percibieron desde la infancia, principalmente en la familia, con menos frecuencia entre compatriotas. Con el tiempo, el repertorio se fue ampliando. La creatividad de cada uligershin se desarrolló en el marco de la tradición regional heredada y tenía su propio estilo y originalidad individuales. Talentosos narradores populares conservaron en su memoria todo el repertorio local de uliger, desarrollándolo y enriqueciéndolo creativamente.
Según sus características tipológicas escénicas, la epopeya heroica de Buriatia se clasifica en tres grupos: Ekhirit-Bulagat, Ungin y Khorin. Los dos primeros incluyen a los uligers que vivían entre los buriatos occidentales: en el valle de Kudinskaya, el Alto Lena (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), a lo largo de los valles de los ríos Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), en el Región de Angara (Alarsky, Nukutsky), regiones de la región de Irkutsk y, en la tercera, los uligers de los buriatos orientales que viven en Transbaikalia (Buriatia, región de Chita). En los tres grupos existen similitudes en las estructuras de la trama, motivos e imágenes, ya que están unidos por un fondo mitológico común y una única tradición épica totalmente buriatia.
La epopeya de Ekhirit-Bulagat se considera la más arcaica, ya que en ella predominan las características del modo de vida cazador de los creadores de los Uligers; elementos de totemismo, animismo, cultos diversos, motivos de hermanamiento con personajes animales; hombre lobo (metáforismo), motivos de cuentos de hadas. En sus cuentos se desarrollaron dos temas centrales: el casamentero y el matrimonio del héroe; lucha contra monstruos Mangadhai y enemigos alienígenas.
Un ejemplo de uliger que encarna el primer tema es "Aidurai Mergen" (1868 versos), grabado por Ts. Zhamtsarano en 1908 de B. Burlaev en el distrito de Verkhnelensky. Su estructura argumental consta de los siguientes enlaces: 1) Aidurai Mergen, de 15 años, es asesinado mientras cazaba por una mujer con rasgos zoomorfos; 2) El caballo aconseja a la hermana del héroe, la doncella Aguy Nogon, que traiga a la doncella resucitada, la hija de Ezhi Munkha Khan; 3) Agui Nogon, vestido con ropa de hombre, escondiendo el cuerpo de su hermano en una cueva de la montaña, emprende un largo viaje; 4) Supera diversos obstáculos: frío, calor; a veces se convierte en pájaro, a veces en animal; confraterniza, habiéndolos salvado de la muerte, con hormigas, ranas, un pájaro enorme y un perro; 5) Supera con éxito las pruebas mortales dispuestas para el “novio” por el padre de la novia gracias a la ayuda de sus compañeros de armas y de su caballo; 6) Regresa a casa con su “esposa”, la virgen resucitada, y ella se esconde; 7) La hija del Khan revive a Aidurai Mergen; 8) La heroína regresa a casa cuando nacen los gemelos de su hermano. Un hermano casa a su hermana con un extraño.
Este tipo de uliger es muy popular en la epopeya de Ekhirit-Bulagat. El desarrollo argumental del tema del emparejamiento heroico se distingue por una gran diversidad y al mismo tiempo por la estabilidad de los motivos principales: la muerte del héroe, la campaña por la resurrección de la doncella, la superación de obstáculos; lucha por la novia; revivir al héroe. Esta es la estructura de trama de una parte más simple. El personaje principal que realiza las hazañas es la heroica doncella, la hermana del héroe, y no el héroe que da nombre a la obra. Este tipo de trama narrativa: “la hermana recibe a su hermano, el prometido resucitador”, se considera el primero en el sistema de creatividad heroica y épica de los buriatos. Se implementa en los uligers: “Aidurai Mergen”, “Erzhen Mergen Khubun”, “Yagur Mergen Khubun”, “Altan Segse Khubun”, etc. El tema de la lucha contra monstruos y enemigos extranjeros suele estar ausente o es una adición tardía. La idea principal expresada en ellos es la lucha por la fundación de una familia monógama, el establecimiento del matrimonio exógamo, característico del apogeo de la sociedad de clanes, que afirmaba la primacía de los hombres en la familia y el clan.
El tema de la lucha contra los monstruos Mangadhai y los enemigos extranjeros se desarrolla en la epopeya de Ekhirit-Bulagat con la intensificación de las acciones del héroe masculino y el debilitamiento del papel de la hermana (“Alamzhi Mergen”, “Buhu Khara Khubun”, “Gunkhabai Mergen”, “Erensey”, etc.). El número de Uligers está aumentando, donde el héroe consigue una esposa. Con el desarrollo del género uliger, con la progresiva aparición del héroe guerrero, protector de la familia y el clan, el tema del emparejamiento pierde su protagonismo y se convierte en uno de los elementos de la biografía épica del héroe. . La estructura de la trama de la narrativa se vuelve más compleja y aparecen Uligers de múltiples componentes. Un ejemplo de una epopeya tipológicamente madura es la versión Ekhirit-Bulagat de la epopeya "Abai Geser-khubun" (grabada por Ts. Zhamtsarano de M. Imegenov), donde se rastrea el proceso de ciclación biográfica y genealógica (la historia de Geser y sus hijos Oshor Bogdo y Khurin Altai). Pero, en general, las características de la epopeya de la "caza", debido a su proximidad a los orígenes mitológicos, dominan en la epopeya de ekhirit-bulagat. El papel de los personajes míticos zoomorfos y zooantropomórficos (asistentes, mecenas, oponentes del héroe) sigue siendo significativo en él. Los motivos de las “difíciles” asignaciones del padre de la novia son estables; confraternización con los animales; ayudarlos en las pruebas matrimoniales; Habilidades sobrenaturales del héroe (magia y hombre lobo). Los oponentes del héroe son principalmente monstruos Mangadhai, que tienen un número increíble (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) cabezas (a veces cuernos). Destruyen la propiedad del héroe y secuestran a sus esposas. El héroe emprende una campaña.
solo, no tiene guerreros, baters. Su lucha con el enemigo se representa en forma de heroicas artes marciales.
Además de los dos temas principales, la epopeya de Ekhirit-Bulagat también traza las relaciones entre hermano y hermana, tío y sobrino, marido y mujer, reflejando conflictos entre miembros de la familia y el clan patriarcal. Por ejemplo, en el uliger "Alamzhi Mergen" se realizan dos tipos de narrativa argumental: "Una hermana consigue para su hermano una esposa resucitada" y "Un tío arruina a un sobrino para tomar posesión de su propiedad", que pertenecen a diferentes estratos culturales. Dependiendo del desarrollo evolutivo, la actitud de una hermana hacia un hermano en Uligers puede ser positiva o negativa, hostil. Así, en “Kharasgai Mergen” y “Shonkhodoy Mergen”, las hermanas matan a sus hermanos para casarse, pero luego son severamente castigadas por ello, al igual que la traidora Untan Durai, la esposa de Erensei (“Erensey”), quien, habiendo traicionado a su marido, acude a su enemigo: Mangadhai. El hijo que escapó de la muerte mata no sólo al Mangadhai, sino también a su madre. Geser somete a su esposa Gagurai Nogon a una dolorosa ejecución por traición. Estos uligers demuestran claramente la lucha contra los restos del clan materno, la esencia del patriarcado, que coloca el poder de los hombres por encima de los lazos de sangre que alguna vez unieron estrechamente a los miembros del clan materno.
Estas son las características principales de la epopeya arcaica de Ekhirit-Bulagat, que representa la "capa inferior", la "etapa original" de la creatividad heroica-épica de los buriatos, pero en la riqueza de motivos e imágenes, superando a todas las demás tradiciones buriatias. (Sanzheev. 1936. pág. XXXV).
Dichos uligers se distribuyeron principalmente en los distritos de Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, parcialmente Bokhansky y Osinsky de la región de Irkutsk (Okrug autónomo de Ust-Ordynsky Buryat).
En la región de Angara existía otro tipo de uliger: los valles de los ríos Ida y Osa, las estepas de Alari y Unga. Sus grabaciones, realizadas únicamente en la margen izquierda del Angara desde los años 80 del siglo XIX, revelaron una rica tradición folclórica que floreció allí en el pasado. Esta región se puede llamar la región protegida de la epopeya de Buriatia: el número total de uligers recolectados allí desde finales del siglo XIX. hasta finales de los años 50 del siglo XX. MINNESOTA. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova y otros, consta de alrededor de un centenar de textos, incluidas veinte versiones de la Geseriad, algunas de las cuales han sido publicadas en los últimos años (Abai Geser. 1960; Burchina. 1990; Abay Geser... 1995).
Los cuentos heroicos y épicos que existían en la orilla izquierda del Angara fueron asignados a un grupo especial llamado "Epopeya de Unginsky" por G.D. Sanzheev (Sanzheev. 1936. P. 58.), ya que en 1928 registró de los narradores N. Tuzhinov, A. Gelenkov y Sh. Savranov en los uluses de Srednyaya Kuyta y Bulut (el valle del río Unga) cinco uligers bastante grandes: “Altan Shagai”, “Bulgan Tol-goi khubun”, “Tolei Mergen de cinco años”, “Ulandai Mergen difunto”, “Ere Tokholei Mergen”, volumen de 1550 a 4314 versos y tres pequeños “Maiden Ereg Dureg” , “Maiden Alag Bulag”, “Old Woman Uzhaa” " - volumen de 150 a 518 versos (KhVRK IMBiT SB RAS, fondo G.D. Sanzheev, inventario No. 2224) diferían en su género y características tipológicas de los Ekhirit-Bulagat Uligers. El científico creía que la epopeya de Unginsky "representa la finalización de toda la epopeya de Buriatia, y la epopeya de Bulagat es su capa inferior, su etapa inicial". (Sanzheev. 1936. pág. 25). Los portadores de esta tradición épica, junto con los Bulagat, fueron quienes se trasladaron a esta región en los siglos XV-XVII. de la Mongolia feudal, los Khongodors, Zungars, Ikinats y Ashebagats, cuyo repertorio épico, que refleja relaciones sociales desarrolladas, indudablemente influyó en el local, que era básicamente idéntico al de Ekhirit-Bulagat. La formación de la epopeya de Unga tuvo lugar durante el período en que comenzaron a gestarse las relaciones patriarcales-feudales entre los Bulagats esteparios de la región de Angara, que ya dominaban la cría de ganado (siglos XIII-XVI). (Ulanov. 1957. págs. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963, págs. 204-205; Sharakshinova. 1968. pp. 30-34) y la ideología del dominio de la familia paterna, la era de la democracia militar, encontraron en él su reflejo natural.
La amplitud épica, la monumentalidad, la riqueza pictórica y la variedad de contenido, la complejidad de las formas son las características distintivas de las epopeyas heroicas de Unga. La gama temática y de géneros, la trama y la cobertura de eventos es mucho más amplia que en las epopeyas de Ekhirit-Bulagat y Khorin. En su mayor parte, se trata de obras de múltiples componentes y tramas, que constan de 2-3, 4-5 y 6 movimientos (partes), con la excepción de la epopeya heroica multicíclica (ciclización genealógica) sobre Geser.
Si el contenido principal de la epopeya de Ekhirit-Bulagat era el heroísmo de la lucha por el prometido y el tema "militar" estaba asociado principalmente con él, entonces en el patetismo heroico de Unginsky se cambia a la lucha contra las incursiones depredadoras y los robos, por el la liberación y el regreso a su tierra natal de los miembros cautivos de la familia, los súbditos, las propiedades capturadas y el matrimonio, la fundación de una familia, que era una gran tarea en la tradición arcaica, pasa a un segundo plano, convirtiéndose sólo en una "situación inicial", una necesidad. condición para el comienzo de la actividad heroica (Sanzheev. 1936. pág. 37). Temáticamente, los Ungin uligers se dividen en cuatro grupos: 1) sobre el emparejamiento heroico, la lucha contra los Mangadhai, los khans extranjeros y los baters; 2) sobre la lucha del héroe con los parientes consanguíneos (sobre los conflictos familiares y dentro del clan); 3) sobre la lucha de las heroicas doncellas con los monstruos Mangadhai (sobre el emparejamiento de los Mangadhai); 4) sobre la venganza del jinete que destruyó la manada.
La combinación y realización artística de dos temas en una sola obra es un rasgo característico de la tradición épica Unga, donde la primera parte de la narración suele estar dedicada al emparejamiento y el matrimonio del héroe, y la segunda a la lucha contra los enemigos. El hilo conductor entre ambas partes de la mayoría de los uligers es la trama (robo, robo de rebaños y rebaños, destrucción del hogar; eliminación de miembros de la familia y súbditos; a veces un desafío de los enemigos del héroe a duelo), que encuentra su resolución en el final de la segunda parte (la destrucción del enemigo por parte del héroe, la devolución de lo robado, la restauración de la paz y la tranquilidad). La estructura argumental de Unga Uligers consta principalmente de los siguientes motivos: salir de casa para inspeccionar rebaños y rebaños (a veces la salida no está motivada por nada); Detección de desabastecimientos y robos de rebaños y ganado. Opción: los rebaños y los rebaños se han multiplicado en innumerables cantidades y el héroe está entristecido: ¿a quién irá la propiedad? Si el héroe es un anciano sin hijos, entonces tristeza por el hecho de que no hay nadie que pueda vengarse de los invasores y devolver la propiedad robada; pedir descendencia a los cónyuges sin hijos de las deidades patronas; concepción milagrosa y nacimiento de su hijo; nombrar mayor a un niño; el maravilloso crecimiento y madurez del joven héroe, las hazañas infantiles; el joven héroe adquiere un estatus heroico (pedir a los patrones celestiales un caballo, armas y ropa; domesticar, montar alrededor de un caballo celestial; alardear de la fuerza heroica del jinete y del caballo); la decisión del héroe de encontrar a su prometida y casarse; determinar su nombre y ubicación; preparativos para la caminata y excursión heroica; Equitación heroica.
Superación de obstáculos: el mar infinito, la espesura impenetrable; lava ardiente; subiendo al pico más alto de la montaña, donde hay agua “viva” (lit.: “negra”, es decir, agua limpia, transparente y vivificante de la eternidad - munheen hara uhun) y árbol medicinal (planta); la resurrección de personas y animales que murieron en la ladera de la montaña con esta agua; cruzar el borde del cielo y la tierra (los bordes donde se encuentran el cielo y la tierra); sube al cielo; descenso bajo tierra.
Encuentros y aventuras en el camino: el castigo de los bateadores que se jactaban de su imaginaria superioridad sobre el héroe; brindar asistencia a los animales (corzos, pájaros) y confraternizar con ellos, a un bator extranjero y confraternizar con él; confraternización con héroes derrotados en batalla; la muerte del héroe en el camino hacia su prometida (por agotamiento, por una flecha de un oponente en el emparejamiento); el héroe es arrojado a un pozo de mazmorra (tíos, cuñados, hermanos mayores malvados y traicioneros); convertir al héroe en piedra; renacimiento del héroe (caballo; doncellas cuco celestiales), prometido-resurrector, tres curanderos extranjeros (tibetanos); el héroe mismo reviviendo a los bateadores que mató; el caballo obtiene un desposado resucitado para el héroe fallecido; sustitución de la novia (matrimonio con un prometido imaginario); lucha por la novia (competencia con rivales en tiro, carreras de caballos, lucha libre); matrimonio y regreso a la patria; secuestro de esposa camino a casa; el hogar del héroe destruido por el enemigo; miembros del hogar en cautiverio del enemigo (Mangadhai o héroes extranjeros, khans); ir contra el enemigo; el nacimiento de un hijo (o hijos gemelos); la lucha y la victoria del héroe sobre sus oponentes (Mangadhayas y guerreros extranjeros). Destrucción del Monstruo de la Mujer Negra, el antepasado de los Mangadhai; el hijo pequeño del héroe pregunta a su madre dónde está su padre; va de excursión tras él; asistencia al héroe por parte de sus hermanos de armas, mecenas celestiales; hijos; búsqueda y destrucción del alma del enemigo; la búsqueda del alma (la cadena de transformaciones del perseguido y del perseguidor en pájaros, peces, cereales, plantas y personas); destrucción de un feto (uno o dos) que cayó del útero de la esposa del enemigo.
Como regla general, la primera parte de las epopeyas de Unga, dedicada al tema del emparejamiento heroico y el matrimonio del héroe, se distingue por la riqueza y variedad de tramas y motivos, y por la complejidad de la composición. El desarrollo evolutivo de los uligers en una nueva etapa se produce debido a la expansión de su estructura argumental, una interpretación, replanteamiento o sustitución cualitativamente diferente de los motivos clave tradicionales: obstáculos en el camino, encuentros en la carretera, hermanamiento, muerte de un héroe, matrimonio. pruebas y la introducción de nuevos motivos y episodios (a veces tramas), principalmente de un cuento de hadas, como resultado de lo cual la narración épica cambia de tono, adquiriendo el carácter de entretenimiento, representando lo milagroso, que, sin embargo, no cambia. la especificidad de género de las obras. El tema principal de Uligers sigue siendo el heroísmo y no la fantasía de un cuento de hadas.
A diferencia de la tradición arcaica, la lucha por los prometidos en la epopeya de Unga la libra el propio héroe. El tipo de trama "La hermana consigue para su hermano una esposa resucitada" es extremadamente raro (sólo en dos uligers: "Khan Segse Mergen", "Bogdoni Khubshe Mergen y su hermana Boylon Gokhon") y funciona en uligers relacionados con el tema de la lucha de sangre. parientes.
También se está replanteando la motivación para salir a buscar una novia. El matrimonio se justifica por la necesidad de tener un heredero de los bienes, un vengador y un sucesor del negocio en caso de muerte. El héroe aprende el nombre y la ubicación de la novia lejana a través de su madre, su nuera (la esposa de su hermano) o del libro amarillo del destino-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Por lo general, se trata de la hija de un khan o de un ser celestial, que tiene la capacidad de "resucitar a los muertos, enriquecer a los empobrecidos", así como el arte de la transformación (hombre lobo). Junto con lo mitológico en la epopeya de Unga, en las imágenes de las mujeres también se idealizan rasgos bastante realistas: belleza, sabiduría, devoción a su marido, arte en la costura, expresado por la fórmula típica: “Cosí diez [ropas] con cuellos de seda del tamaño de la palma de la mano; de seda del tamaño de un dedo cosí veinte [túnicas] con cuellos".
En la mayoría de los uligeros, el héroe consigue su prometida compitiendo con otros pretendientes, habiendo demostrado su superioridad en la lucha libre, el tiro con arco y las carreras de caballos. A veces, el futuro suegro le encarga al novio una tarea desastrosa. Así, el héroe del uliger del mismo nombre, Khukhosei Mergen, después de haber ganado tres competiciones, se ve obligado, por orden del khan, a emprender una campaña por la bilis amarilla. (pelotahulehes) monstruos Gal Dulme Khan (literalmente: Khan del Fuego y el Calor).
En el camino se encuentra con el guerrero alienígena Khuherdey Mergen, que murió en la lucha contra este monstruo. Yace bajo un pino, donde yacen blancos los huesos de otros bateadores. El héroe se convierte en un halcón y obliga a los cuervos que pasan volando a verter agua "viva" con sus picos sobre Khuherday Mergen. El héroe cobra vida, y con él todos los guerreros y guerreros muertos. El pino se vuelve siempre verde. Los que están vivos agradecen a Khukhosei Mergen y le desean que derrote a Gal Dulme Khan, a quien no pudieron hacer frente.
El héroe confraterniza con Khuherdey Mergen y, al frente de 33 baters y 300 guerreros, se dirige hacia el monstruo. Antes de la batalla, convirtiéndose en una mosca, observa la situación en el campamento enemigo y luego, con su escuadrón y su ejército, derrota a los baters y guerreros de Gal Dulme Khan y entra en batalla con él. El monstruo irradia un calor ardiente y llamas hacia él. Khukhosei Mergen derrota al enemigo con la ayuda de las deidades celestiales: el jefe de los seres celestiales occidentales (del lado derecho), Esege Malan Tengri y sus creadores-patrones, que golpean al monstruo con relámpagos, desatan granizo de piedra y lluvia sangrienta.
Habiendo obtenido la bilis curativa de Gal Dulme Khan, el héroe se casa con la princesa.
El héroe del uliger del mismo nombre, Arnai Gerdei Mergen, supera el mar infinito en su campaña por su prometida. Un caballo que ha muerto de fatiga es revivido por agua “viva” traída desde la cima de una montaña inaccesible por un pájaro hermano. Se las arregla para deslizarse a través de los bordes momentáneamente divergentes del cielo y la tierra hasta el otro lado, donde vive la novia. Su futuro suegro lo somete a pruebas: lo envía a un granero frío y luego caliente; propone perforar de un solo tiro un fieltro de tres capas, una piedra negra del tamaño de un buey, setenta trineos de leña y meterse en el agujero del disco dorado. De camino a la casa, Mangadhai secuestra a la esposa. El héroe pasa a la clandestinidad tras ella, convirtiéndose en una enorme serpiente Abarga, derrota al monstruo con la ayuda de su héroe-hermano. Luego, protegiendo a su esposa, se eleva hacia el cielo y se convierte en un halcón. Gracias a su agilidad y velocidad, puede resistir un duelo con un ser celestial que busca golpearlo con truenos y relámpagos. El celestial desanimado entrega a su hija en matrimonio al héroe.
El héroe de otro uliger, Ere Tokholei Bator, en la lucha por su prometido, primero destruye con un arco a todo el ejército de su rival, el hijo del Mangadhai Amarillo Mordedor de 105 cabezas (Zuudag Shara mangadhai), Erhe Boyrek khubun. y luego lo derrota en combate singular.
Son características historias similares sobre los temas del emparejamiento y el matrimonio del héroe, donde la lucha por el prometido continúa interpretándose como una hazaña heroica y militar, y los motivos tradicionales de superación de obstáculos, hermanamiento y pruebas matrimoniales adquieren contornos más realistas. de la tradición Unga.
En comparación con el anterior, muestran un aumento en el alcance de las hazañas del héroe y una expansión de los límites espaciales del lugar del héroe. La acción a veces tiene lugar no sólo en la tierra, bajo tierra, en el cielo, sino también fuera de la tierra y el cielo.
Los héroes de tales historias a menudo parten hacia su prometida sólo después de adquirir un estatus heroico. Por lo general, se trata de hijos tardíos de padres ancianos (“Khukhosei Mergen”, “Arnai Gerdei Mergen”, “Ulandai Mergen”, etc.).
Los héroes de los uligers con un desarrollo puramente fabuloso del tema del emparejamiento heroico son, por regla general, los más jóvenes de los tres hermanos: tontos y vagos, holgazanes prometedores ("Bulgan Tolgoi Khubun", "Altan Shagai y Mungen Shagai", “Khokhor Bogdo Khan”, “Erbad Bogdo Khan").
Así, el héroe de bajo estatus del uliger del mismo nombre, Bulgan Tolgoi khubun (literalmente: “compañero con cabeza de marta”), el único de los hermanos, cumple la voluntad de sus padres (rezar en tres noches en sus tumbas) y recibe espejos mágicos, tres caballos Savras y la bendición de los padres. Gracias a esto, el vago gana el concurso de novios (arranca del cielo el anillo dorado de la novia después de saltar sobre un caballo) y se casa con la hija del khan. El hombre engreído revela su apariencia heroica hasta ahora oculta sólo después de que la princesa lo elige como su marido.
La segunda parte de este uliger está dedicada a la heroica lucha de Bulgan Tolgoi Khubun con su esposa secuestradora, Mangadhai, que vive en el inframundo.
En el uliger "Erbed Bogdo Khan" desaparecen los ojos de un padre anciano, y luego sus tres hijas. Los hijos mayores, habiendo ido en busca, se convierten en víctimas de la astucia de las plagas de carreteras. Sólo el hijo menor, el tonto Paakli, devuelve la pérdida y se casa con una poderosa hechicera, hija de un ser celestial. Habiendo superado las barreras mágicas que ella estableció en la frontera de su dominio (brujas maliciosas de Hagshaa, héroes de hierro, halcones, cadenas de señales mágicas), el héroe le quita el anillo de oro a la hechicera que duerme en su palacio.
La tonta Paakli mágicamente resulta ser más fuerte y astuta que el secuestrador y ella, habiendo fracasado, se convierte en su esposa; devuelve los ojos de su padre, colocados en un recipiente con agua viva, quita el hechizo de las hermanas, a quienes previamente había convertido en guardianas: las brujas-hagshaa.
Otro tipo de desarrollo de la trama del tema del matrimonio se realiza en la epopeya "Altan Shagai Mergen", popular entre los buriatos occidentales. Un breve resumen de una de sus muchas variantes, registrado en 1928 por G.D. Sanzheev del narrador Unga N. Tuzhinov (volumen 3674 versos) se reduce a lo siguiente:
Altan Shagai Mergen recibe un desafío a duelo de Nueve compañeros Gabshuu, los nietos de la Mujer Negra Mangadhai (Eme Khara mangadhai - literalmente: "Monstruo Mujer Negra"). Después de posponer el duelo durante 10 años, el héroe va tras su prometida, la hija de Bayan Monhe Khan, que sabe cómo "revivir a los muertos y enriquecer a los empobrecidos". En el camino, muere por la flecha de un héroe extranjero, un rival en el emparejamiento, pero logra herirlo de muerte también.
Siguiendo el consejo del cuco mágico, el caballo del héroe se convierte en un maravilloso marcapasos en la manada del khan y secuestra a su prometido resucitador. Ella revive a Altai Shagai Mergen y, convirtiéndose en un halcón dorado, vuela a casa.
Altan Shagay Mergen revive a su oponente con una piedra maravillosa y confraterniza con él. Al llegar a Bayan Monhe Khan, cortejó a su hija. La prometida del héroe envía una doncella para ver cómo es el novio. Engaña a la princesa: dice que es viejo y feo. Entonces la novia se convierte en un halcón y se va volando.
La astuta criada ofrece al confuso khan y khansha lavarla en una casa de baños, perfumarla, vestirla con ropa de princesa y casarse con ella en lugar de con su hija.
El héroe se casa con una prometida imaginaria. De camino a la casa hace una parada. La esposa asiste a las fiestas del khan. Llega la princesa y, tras asumir su apariencia real, cose ropa para Altan Shagai Mergen. El engaño de la criada pronto se revela, Altan Shagai la ejecuta y se une a su verdadera prometida.
La aparición de nuevos conflictos en el desarrollo del tema del emparejamiento: la sustitución del prometido, la lucha entre la doncella y la amante, el rapto de la princesa por un caballo en lugar de las tradicionales "tareas difíciles" que el novio le encomienda. padre de la novia; Las luchas de la heroica doncella, la hermana del héroe de su prometido resucitador, cambian significativamente el tono de la historia, dándole el carácter de entretenimiento. La imagen de un sirviente engañoso y arrogante que no rehuye la intoxicación crea en él una serie de situaciones cómicas, introduciendo una corriente viva de humor popular en el contenido heroico del uliger.
En lugar de una cadena de motivos y episodios interconectados que revelan consistentemente el tema del emparejamiento heroico en la tradición arcaica, en Unginsky la estructura artística del uliger crece, ramificándose en bloques (tipos) temáticos de trama completamente independientes: “El caballo consigue al héroe el prometido-resurrector”, “La doncella engaña al prometido” y se casa con el héroe”, que se “editan” libremente en la composición de la trama de otros uligers de Unginsky (“Toley Mergen, de cinco años”, “Altan Gasuu”, “Ermey Bogdo Khan”, “Haidar y Buidar”). Además de ellos, en la epopeya de Ungin funciona el siguiente bloque de trama: el héroe, disfrazado de un pobre pastor errante, se convierte en el marido de la hija del khan y pelea con los engañosos cuñados del khan, quienes se apropian de sus méritos. , que se materializa en los uligers: “Altan Shagai y Mungen Shagai”, “Altan Gasuu" y otros.
El cambio en los motivos tradicionales de hermanar y probar al novio en “Altan Shagai Mergen” indica su transformación hacia un reflejo realista de la realidad, superando la mitología. En él también cambia el motivo arcaico de la muerte del héroe, lo que lo obliga a actuar no desde su hermana-héroe, como en la epopeya de Ekhirit-Bulagat, sino desde su caballo.
El debilitamiento de los motivos heroicos en la historia del matrimonio de Altan Shagai Mergen se compensa con su fortalecimiento en la segunda parte del cuento, donde el héroe lucha contra los Mangadhai, los nueve compañeros de Gabshuu, quienes, habiendo violado el acuerdo, en el ausencia del héroe, atacar sus posesiones, robar ganado y rebaños y llevar en cautiverio a su familia y a sus súbditos. Altan Shagay emprende una campaña contra sus enemigos. En el camino, Boybor derrota a los Tres Jóvenes, los hijos del Black Baba-man-gadhaika.
Al pie del monte Oriel, nueve compañeros de Gabshuu esperan al héroe. Altan Shagay Mergen entra en batalla con ellos, pero las fuerzas son desiguales. Las deidades celestiales envían a su hermano de armas para ayudar, pero ni siquiera juntos pueden derrotar a los Nueve Jóvenes de Gabshuu. Entonces los celestiales predeterminan el nacimiento de dos hijos gemelos de la esposa del héroe. Adquieren caballos celestiales, armas, ropa y, habiéndose convertido en héroes, emprenden una campaña por su padre.
Junto con su cuñado y sus hijos, el héroe derrota a los Mangadhai en combate singular, quema sus cadáveres y esparce sus cenizas. Casa a sus hijos con bellezas que lo ayudaron; libera a su hermano y a su nuera del cautiverio, destruye el nido de los Mangadhai liderados por su antepasado, el monstruo Black Baba, y regresa a su tierra natal, llevándose sus propiedades y sus súbditos. Vive con sus hijos tranquila y felizmente.
Un desarrollo similar de la trama de la lucha contra los Mangadhai es característico de muchos Uligers de Unginsky, que hablan de dos (menos a menudo tres) generaciones de héroes (padre - hijo - nieto), donde el papel decisivo en el resultado de la batalla pertenece al hijos: defensores y sucesores del trabajo del padre, aunque la ayuda la brindan sus patrocinadores celestiales, sus hermanos de armas y, a veces, simpatizantes del campo enemigo.
Los principales oponentes de los héroes en la epopeya de Ungin, junto con los guerreros alienígenas, como en la tradición anterior, siguen siendo los monstruos Mangadhai, cuyas antiguas imágenes mitológicas en los cuentos heroicos de los buriatos se presentan en diferentes etapas de desarrollo evolutivo. .
En la epopeya arcaica de Ekhirit-Bulagat, se trata de monstruos terribles y fantásticos con una multitud exagerada (decenas, cientos, miles) de cabezas y cuernos en forma de postes, que personifican su fuerza y vitalidad. A falta de nombres, los mangadhai se diferencian por el número de estos atributos, así como por los epítetos que definen sus rasgos característicos: Mangadhai amarillo mordedor de 108 cabezas (Zuudag shara mangadhai), Mangadhai amarillo Asurai de 13 cabezas (Asuurai shara mangadhai), donde los significados de las palabras son: "Asuraico (sánscrito. asura- demonio; espíritu maligno), "Zuudag" - morder, morder" (Buryat, zukha- agarrar con los dientes; sujetar los dientes; mordedura [sobre un perro]), indican la naturaleza hostil de estas imágenes hacia los humanos.
Los mangadhai son capaces de aspirar una corriente de aire hacia su enorme boca y tragar indiscriminadamente todo lo vivo e inanimado. Del interior del monstruo asesinado por el héroe suelen surgir multitudes de personas, manadas de caballos y manadas, carros con leña, carros con harina, etc. A veces, los Mangadhai son representados como caníbales que viven en el inframundo (“Osodor Mergen”). Las imágenes de las mujeres Mangadhaya combinan de manera extraña características zooantropomorfas. Esta es la anciana Mangadhai, la hija del Viejo Mangadhai de 500 cabezas y 50 cuernos, que tiene “una cabeza muy blanca, una barbilla grande y afilada, un solo diente en la boca, un solo ojo en la parte superior de su cabeza y un pico blanco y afilado” (Abai Geser el Poderoso... 1995; versículos 5433-5437, 7212-7222.) El atributo constante de estas ancianas es el raspador de cuero blanco “mil grasas” (mitan sagaan hederge). Hechizada por su amante, ella, tratando de destruir al héroe, logra perseguirlo, barriendo todos los obstáculos en el camino.
Las ancianas demoníacas también actúan como “plagas viajeras”, tratando a los héroes uliger con té envenenado (con gusanos). En la versión Ekhirit-Bulagat de Geseriad, luchan contra el héroe, vengando la muerte de sus parientes Mangadhai de muchas cabezas. Mediante astutas intrigas y engaños, uno de ellos convierte a Geser en un caballo y lleva a su esposa con su hijo.
Los mangadhai en uligers siempre están relacionados por parentesco y forman una gran familia, encabezada por la abuela materna mayor de la familia. (yehe kholkhi hoy), o una tía que guarda las almas de los monstruos. Alimentan con su leche materna a sus hijos y nietos, exhaustos en la lucha contra el héroe.
En la epopeya de Unga, el antepasado es el poderoso Eme Khara mangadhayka (literalmente: monstruo femenino negro), que tiene rasgos antropomórficos: párpados que caen sobre la nariz, colgando sobre el ombligo del pecho, un vientre grueso que cae hasta las rodillas. El héroe suele encontrarla vistiendo pieles de alce con un raspador-espátula de cuero de hierro negro, con el que levanta los párpados para ver a la recién llegada, y luego intenta matarla, vengando a sus parientes muertos. Al igual que sus arcaicos predecesores, la monstruosa Baba es malvada, agresiva y posee no sólo una enorme fuerza física, sino también habilidades mágicas (con un golpe de su molinillo de cuero convierte a los uliger baters en animales salvajes). Con gran dificultad, el héroe logra derrotarla en combate singular, a menudo gracias a la ayuda de sus hijos y compañeros de armas.
Según SY. Neklyudov “esta clase de personajes se remonta a las imágenes de “amantes” matriarcales demoníacas de la mitología arcaica o variedades de la diosa madre ctónica...” (Nekliudov. 1984. pág. 115).
En el proceso de desarrollo del género uliger, hay una evolución gradual de las imágenes de Mangadhai hacia la antropomorfización. Su pluralidad de cabezas se vuelve rudimentaria. En los registros posteriores de los uligers de Unginsky, hay una tendencia a representar monstruos de múltiples cabezas en forma de tontos cómicos y estúpidos (algunas de sus cabezas cuentan cuentos de hadas y uligers, otras cantan canciones, el resto plantea acertijos). En la epopeya de Ungin, a los Mangadhai se les llama principalmente "khubuns". (hubun- hijo, chico, bien hecho, temerario), es decir, bien hecho, temerarios - descendientes de la Mujer-monstruo Negra. En sus acciones y hechos, en su forma de vida, no se diferencian de los enemigos extranjeros: héroes y khans; vivir en palacios, tener un ejército, baters. Se oponen al héroe no individualmente, sino juntos, y sólo se diferencian por el número y los apodos: Tres jóvenes Boybor (Gurban boybor khubuud), Nueve chicos Gabshuu (Yuhen gabshuu khubuud), donde estan las definiciones "boybor", "gabshuu" tener significados: diestro, ágil, ágil, ágil. Se enfatiza especialmente la unicidad de estos Mangadhai.
Estos representantes del mundo hostil de los uligers suelen vivir en el mítico país de Khonin Khoto, ubicado en el norte, noreste, en una tierra desierta y ventosa de donde no hay retorno. En algunos uligers, los mangadhai aparecen en el agua (río, mar) o en el mundo subterráneo (inferior). (dodo zambi). En la versión arcaica de Ekhirit-Bulagat de Geseriad, los monstruos de múltiples cabezas se encuentran en la parte oscura del norte del cielo, y en las versiones de Unginsky de la epopeya, que se encuentran más tarde en su formación, se cuenta la historia sobre la aparición. de los Mangadhai en la tierra a partir de las partes del cuerpo de la cabeza de los malvados seres celestiales orientales (del lado izquierdo), Atai, caídos del cielo Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Poemas 4545-4554; Burchina. 1990).
En la epopeya de Unga, la lucha contra los Mangadhai ya no es aleatoria, como antes, sino que es una parte integral de las hazañas heroicas del héroe, que defiende su propiedad, su familia y su tribu de sus incursiones depredadoras. Con mucha menos frecuencia, el motivo de la pelea es la rivalidad en el emparejamiento o el secuestro de esposas.
Las descripciones formuladas detalladas de esta lucha (artes marciales, peleas grupales, duelos con tiro con arco, batallas con la participación de guerreros y combatientes) ocupan un lugar importante en los cuentos heroicos y épicos del pueblo Ungin. En ellos se manifiestan claramente las cualidades militares de baters y mergens. La epopeya idealiza a los héroes masculinos, cuyas cualidades superiores están determinadas por los epítetos incluidos en sus nombres: baatar- héroe, guerrero; fusionar - iluminado.: tirador; khubuun- en sentido figurado - un temerario, un joven héroe, un joven guerrero; era- lit.: varón, hombre. En la epopeya se utiliza para significar: hombre fuerte, valiente, valiente, guerrero.
Junto con las heroicas artes marciales, donde el resultado de la batalla se decide por la fuerza física superior o con la ayuda de armas, el héroe usa sus poderes y habilidades sobrenaturales (mago, hechicero, hombre lobo), que también posee su oponente. Esto suele ocurrir en una pelea con un monstruo invulnerable particularmente fuerte, el Mangadhai, que sólo puede ser derrotado destruyendo primero su alma "externa". (amihulde khoyor- lit.: aliento y fuerza [vital], energía) almacenados en un lugar inaccesible; o golpeando un “punto” vulnerable del cuerpo del enemigo, que es el centro de su alma. En Mangadhai de múltiples cabezas, esta suele ser una cabeza blanquecina "principal" ubicada en el medio de sus muchas cabezas, o una marca de nacimiento entre los omóplatos en la espalda, o la pupila de la cabeza blanca "central" de los cientos de monstruos del monstruo. miles de ojos dorsales. En la versión Ekhirit-Bulagat de Geseriad, el análogo del alma de un bebé invulnerable, hijo de un monstruo, es un hilo milagroso tendido desde el cielo, a través del cual fluye agua, salvándolo en un granero caliente.
Las tramas sobre cómo obtener, atrapar, destruir un alma y perseguirla, basadas en las opiniones animistas de los creadores de la epopeya, representan una amplia variedad en los cuentos épicos heroicos de los buriatos. El alma, presentada como un fenómeno material, suele tener apariencia de codornices en las obras épicas de los buriatos. (budene), a veces codornices y perdices, codornices y avispas. Su número varía: 12, 13, 22, 23, 26 y están en una caja dorada, que a su vez está en una caja plateada, encerrada en una caja de madera o hierro y escondida en el estómago de animales míticos (tres años). sapo viejo, cerdo salvaje) que viven en el fondo del mar venenoso (amarillo), o que son mantenidos por abuelas o tías mayores de los monstruos Mangadhai. En una de las versiones de Ungin de Geseriad, las almas de los tres Sharablin Khans, los enemigos de Geser, parecen mariposas blancas y plateadas y están en una caja en el último piso de su palacio. Y en la epopeya de Ekhirit-Bugat "Erensey", el alma de Mangadhai en forma de piedra amarilla está escondida en la pluma en forma de cuchillo del ala derecha del enorme pájaro Khan Herdeg.
Obtener el alma del enemigo siempre está asociado con la astucia, la magia y el hombre lobo. El héroe suele acudir a los guardianes de las almas de los Mangadhai y convertirse en su "nieto". Luego, después de haberlos puesto a dormir mágicamente, rompe las cajas y atrapa los pájaros esparcidos con la ayuda de su arte mágico: liberando una escarcha cortante, recoge los rayos del sol en su palma derecha, y con la izquierda destruye el codornices que han volado al calor.
A veces el alma, huyendo de la persecución, se transforma sucesivamente en animales, plantas, peces, etc. El motivo de la persecución, basado en la idea del metamorfismo del alma, está muy extendido en la epopeya de Ekhirit-Bulagats. La trama de persecución más desarrollada y colorida se encuentra en la épica "Abai Geser-khubun" ("Abai Geser el Poderoso") del narrador de Ekhirit-Bulagat Manshud Imegenov, donde el héroe persigue el alma de Long Red Mangadhayka (Uta Shara ezy ).
Veintiséis codornices que revolotean fuera de la caja se convierten sucesivamente en corzos, cultivando mijo, peces pequeños y Geser, exterminándolos, respectivamente, en un halcón gris grisáceo, nueve lobos grises del cielo, nueve soldados, nueve picas. Y cuando el último pez se convierte en trece codornices, dirige los rayos del sol sobre la cruz de su caballo, los rayos de la luna sobre su grupa; provoca lluvias sangrientas, granizo de piedras y destruye bandadas de pájaros.
En la tradición épica Unga, en la trama de una persecución con transformaciones, el héroe puede ser reemplazado por su flecha, y el alma perseguida puede ser reemplazada por su dueño, un héroe extranjero (uliger “Altan Shagai Mergen”). En la epopeya del pueblo Ungin, las colisiones de tramas de búsqueda y obtención de un alma, en lugar de perseguirla, son más populares. Así, en el uliger “El difunto Ulandai Mergen” (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 versos; registrado por G.D. Sanzheev en 1928, en Srednyaya Kuyta ulus, región de Nukutsk, región de Irkutsk) el héroe y su antagonista, el de una cabeza Mangadhai Erhe Boyber Khubun, incapaces de derrotarse mutuamente en combate singular (ya que ambos son invulnerables), parten en busca de almas, cuyo paradero descubren intercambiando sus libros de destino-zayan.
Mangadhai se convierte en una avispa con manchas amarillas y observa los hábitos de la esposa del héroe, la bella Shara Seseg abhay. Luego, ascendiendo al cielo, toma su apariencia y le pide a la diosa celestial suprema abuela Manzan Gourman el alma de “su marido”, supuestamente para “fortalecerla”. Y Ulandai Mergen, convirtiéndose en un enorme pez Abarga en el fondo de un mar venenoso, conjura su arma mágica: la joya celestial de cristal azul "piedra". (molor huhe erdeni), abrir el vientre de un cerdo salvaje y llevar la caja con el alma de Mangadhai a la orilla. Luego destruye doce codornices, congeladas por el frío, cuando vuelan hacia su palma hacia un rayo de sol. En ese momento, Mangadhai, que estaba a punto de recibir la botella, (lonkho) con doce codornices (el alma de Ulandai Mergen), cae muerta del cielo y se rompe.
En la tradición épica Unga, estas historias sobre el tema de la búsqueda y destrucción del alma del enemigo adquieren un carácter fabuloso y entretenido.
En las últimas etapas de la creatividad épica, los representantes del mundo hostil son retratados como más poderosos que sus arcaicos predecesores, dotados de fuerza e invulnerabilidad sobrenaturales. El héroe no puede derrotarlos ni en combate singular ni por la fuerza de las armas. En Unga Geseriad, este es el monstruo Gal Dulme Khan (lit.: Khan de Fuego y Calor), que tiene cien mil ojos en la espalda, cuarenta mil ojos en el pecho, un ojo blanco como una estrella en la parte superior de su cabeza, destruyendo toda la vida en la tierra, trayendo sequía y pestilencia; diablo Sharem Minata alban shulma (literalmente: diablo con un látigo de hierro fundido), que vive al otro lado de la tierra de la muerte; Lobsogy Black mangadhai montando un caballo azul hierro. Todos ellos se originan en las partes del cuerpo del malvado Atai Ulan Tengri, el jefe de los seres celestiales del lado izquierdo (oriental), que se oponían a las buenas deidades del lado derecho (occidental), arrojadas al suelo. Geser destruye a sus enemigos con la ayuda de sus patrocinadores, las deidades celestiales occidentales: golpea a Gal Dulme Khan en un punto vulnerable: la pupila de un ojo blanco como una estrella en la parte superior de su cabeza, donde se guardaba su alma y su feto (uterino). ) el hijo, un bebé invulnerable con cuerpo de hierro, es fundido por los herreros celestiales en un granero de hierro; el invencible diablo Sharem Minata, que obviamente personifica la muerte misma, es cortado en pedazos por la mágica ramita lanuda de la suprema abuela celestial Manzan Gourmet; y el inmortal y desalmado Lobsog Black Mangadhai está encarcelado en un profundo calabozo con guardias que no le permiten salir de allí.
En la epopeya, los Mangadhai, como los peores enemigos de las personas, siempre son destruidos, sus cuerpos quemados y sus cenizas esparcidas. En sus orígenes, estas imágenes pertenecen al estrato más antiguo de la mitología épica. Según A.I. Ulanov, imágenes vagas y amorfas de monstruos de múltiples cabezas, múltiples cuernos y múltiples ojos, que combinan las características de una persona, animales depredadores, aves y fuerzas destructivas espontáneas de la naturaleza, surgieron en la etapa del fetichismo y continuaron su formación en la etapa desarrollada del animismo (Ulanov. 1963. págs. 162, 168-169).
Etimología del término mangadhai, tener diferentes variantes fonéticas (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) La aparición generalizada en la epopeya de los pueblos turco-mongoles, así como la génesis de este folclore y esta imagen mitológica, siguen sin estar claras en la ciencia. Quizás la opinión de G.D. Sanzheev, quien creía que bajo las imágenes de estos monstruos en la epopeya de Buriatia, se caricaturiza a personas de una tribu extranjera. (Sanzheev. 1936. P. 29), no carece de fundamento, ya que la tradición de identificar a los representantes de otras tribus y pueblos con la palabra "mangad" existía, en particular, entre los buriatos y kalmyks occidentales. Es posible que en períodos históricos posteriores, según las circunstancias, este etnónimo pueda usarse de manera negativa, demonizando la imagen de un enemigo alienígena.
Un grupo bastante grande en las obras heroicas y épicas del pueblo Ungin está representado por los Uligers, cuya trama se basa en el antagonismo de los miembros de la familia y el clan patriarcal: la lucha de las hermanas mayores con los hermanos, los hermanos mayores con los menores. unos, tíos con sobrinos, padres con hijos, nueras con cuñadas, yernos mayores del khan con un yerno pobre de bajo estatus (“Haidar y Buidar”, “ Khan Segsey Mergen”, “Ere Habtas Mergen”, “Amagalan Bogdo Khan”, “Bogdoni Khubshe Mergen”, “Toley Mergen, de cinco años”, etc.). En comparación con otros grupos temáticos, reflejaban más plenamente la ideología de la era de la democracia militar, la transición a un nuevo tipo de economía: la cría de ganado, el fortalecimiento del poder de los hombres en la familia y el clan, el surgimiento de la propiedad y la sociedad. Desigualdad en la sociedad antigua. La lucha mortal, el engaño y la traición de los parientes consanguíneos están motivados en estos uligers por el deseo de apoderarse de propiedades: ganado, rebaños, súbditos, y no por el matrimonio de una hermana como en la tradición arcaica. El ganador es siempre el héroe masculino (hermano menor; sobrino), que castiga cruelmente a sus parientes traidores.
En este grupo de uligers, la imagen popular de la doncella heroica, la hermana menor del héroe, que tradicionalmente actúa como su salvadora en la epopeya de Ekhirit-Bulagat, sufre una transformación en este grupo (tipo de trama "La hermana consigue para su hermano una esposa resucitada" ). En la nueva etapa de desarrollo de la epopeya, con la glorificación de la imagen del héroe masculino, ella pierde esta función, que pasa al caballo del héroe. En Unga Uligers, sobre el tema de la lucha de los parientes consanguíneos, aparece una nueva trama de cuento de hadas sobre la indefensa hermana menor del héroe, perseguida por malvadas nueras, que ha perdido por completo los rasgos heroicos de un heroico. doncella.
Los Uligers que cuentan las relaciones y conflictos de familiares y clanes se distinguen no solo por repensar, cambiar la interpretación de motivos arcaicos, sino también por enriquecerlos con nuevas tramas, episodios e imágenes; expansividad y complejidad de la estructura narrativa.
Por el contrario, los uligers sobre la lucha de las heroicas doncellas con los mangadhai que acudieron a ellas con objetivos matrimoniales son de pequeño volumen: "Maiden Alag Bulag" (518 versos), "Maiden Ereg Dureg" (252 versos), cuya narración se distingue por su colorido humorístico y también por el uliger "Siete yeguas famosas de Savras" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 versos), que habla de la muerte de una manada a manos de un guerrero invasor extranjero y su líder, la yegua Savras, que salvó a su potro a costa de su propia vida.
Los Unginsky Uligers representan una etapa superior del desarrollo de la epopeya de Buriatia con una tendencia emergente hacia la liberación de las visiones mitológicas. Pero todavía contienen muchos elementos de la epopeya cazadora y de ideas animistas. Los héroes están tradicionalmente dotados de habilidades milagrosas (hombre lobo, magia).
La formación de la tradición épica Unga estuvo determinada por los procesos socioeconómicos que tuvieron lugar durante la descomposición de la sociedad genérica. La tradición épica del pueblo Ungin muestra que los intereses del orden material, la incautación de los bienes ajenos, se convierten en muchos sentidos en la causa fundamental de las contradicciones que surgieron en la sociedad.
El mayor desarrollo de los cuentos heroicos y épicos de los buriatos lo demuestran los Khorin Uligers, cuyos creadores, guardianes e intérpretes eran principalmente representantes de la tribu Khori más numerosa, que vivía en las regiones esteparias y semiesteparias: a lo largo de los valles. de los ríos Uda, Kurba, Khilka, Chikoya, Onon, la margen derecha del Selenga; en las estepas de Kudara, Tugnui y Aga, favorables para la cría de ganado vacuno, caballos, camellos, ovejas y cabras. Quienes se trasladaron a la cuenca de Selenga en el siglo XVII también convivieron con el pueblo Khorin. Clanes mongoles de Atagans, Tsongols, Sartuls, Uzons, Khatagins, Tabanguts, así como pequeños grupos de Bulagats y Ekhirits (en Ivolga, Orongoy, Tugnui, Mukhorshibiri, Eravna), quienes sin duda trajeron sus tradiciones épicas arcaicas (conjuntos de tramas, imágenes). , motivos).
Según fuentes históricas, la principal ocupación de los buriatos de Transbaikal en los siglos XVII-XVIII. Había una cría de ganado nómada en ausencia total de agricultura. La caza tampoco desempeñaba ya un papel importante en la economía. (Sanzhiev, Sanzhieva. 1999. pág. 42). La separación de la cría de ganado en una rama especial como una producción independiente específica impulsó inevitablemente el crecimiento de nuevas relaciones sociales, una mayor desigualdad de propiedad y el surgimiento de una aristocracia tribal embrionaria. Este proceso también fue facilitado por conexiones antiguas, la proximidad de los Khori-Buryats con Khalkha y la presencia en su vida de características de la cultura feudal-mongol posterior. Como escribe A.I. Ulanov, "entre los Hori, el siglo XVII está marcado por muchos signos de sociedad de clases: diferencias de propiedad, poder de los líderes, el comienzo de la penetración del budismo, etc." (Ulanov. 1974. Pág. 69).
La originalidad de las condiciones natural-económicas, históricas y sociales de vida y vida del pueblo Khorin quedó claramente reflejada en su epopeya, definiendo la tipología de su cuerpo artístico, lo que dio lugar a su separación en una formación escénica separada.
Las primeras grabaciones y publicaciones de las obras épicas de los Hori-Buryats comenzaron a finales del siglo XIX. G.N. Potanin (una versión en ruso del uliger “Bolod Khurai”), fueron continuados por A.D. Rudnev (textos en prosa de los Uligers “Lodoy Mergen”, “Shoroltor Mergen”, “Sobre el viejo Zhibzhen” con traducción al ruso) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (uligers “Khashagta Mergen”, “Nayantai Mergen”); en 1929 - G.D. Sanzheev en la montañosa Oka (“Bogdo Khubshe Mergen”, “Ere Sogto Mergen”), en 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buidan").
De particular valor entre ellos es la colección de Ts. Zhamtsarano, que consta de nueve textos uliger registrados en 1908, en Khara-Shibiri, del narrador Bazar Galdanov, de 63 años, experto en la tradición épica de los Khori-Buryats ( "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Doncella de Dololin Luga), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta Fusionar").
Se registró un número significativo de uligers en los años 30 y 50 del siglo XX. UN. Stepanov: “Altan Ganzhudai, de doce años” (917 versos); "Abaday Mergen, de quince años" (580 versos); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 versos); Texto poético en prosa "Unkhelseg Bator"; "Bogdo Bugter Khan" (600 versos); "Bator Shono Galdan" (1500 versos); "Muu khubun" (716 versos), etc.; SÍ. Alekseev: “Lodoy Mergen”, “Huraltor Mergen montando un caballo marrón”; SP Baldaev, N.O. Sharakshinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev y otros en los aimaks Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Khorinsky, Eravninsky, Mukhorshibirsky de Buriatia y el Okrug autónomo Aginsky Buryat de la región de Chita.
Estos registros muestran que la tradición épica entre los buriatos de Transbaikal estuvo viva casi hasta finales del siglo XX, a pesar del proceso de extinción que aparentemente comenzó a mediados del siglo XIX.
En comparación con los buriatos occidentales, los uligers de Khorin tienen principalmente una forma mixta en prosa y poética y, por lo tanto, su interpretación se distinguió por una profunda originalidad. Según Ts. Zhamtsarano, la parte narrativa de ellos la contaba el narrador en “recitativo”, y los monólogos y diálogos de los personajes eran cantados. “Al mismo tiempo, los presentes, la mayoría de los cuales ya han cantado, cantan a coro después de cada verso el estribillo correspondiente - “turilg, e” (de la palabra mipixy - empujar). Cada persona que habla en el uliger: héroe, mangatai, caballo, bestia, flecha, tiene su propio motivo y su propio estribillo que caracteriza al hablante”. (Zhamtsarano. 1918. págs. 25-26). Estos coros a veces iban acompañados de instrumentos de cuerda. (hurtar o cimitarra).
La animada participación de los oyentes en la interpretación de los uligers entre los Khori-Buryats se expresó así en el segundo vocal que sigue al narrador de coplas breves o cuartetas (coros-fórmulas), estables en su composición y estructura, que no tienen una semántica coherente. contenido, pero obviamente sirven como medio para caracterizar las características fonosemánticas de una imagen específica de un personaje épico, de quien lo interpretó. Así, los estribillos son las fórmulas del caballo heroico: “¡Cierto, troyano!” o “Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!” son sin duda variaciones onomatopéyicas de la palabra. turiaha- resoplar, y turelge perros: "¡Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" viene de la palabra ganganaha- quejarse.
Una característica de la epopeya de Khorin son también los monólogos vocales de los héroes, en los que expresan sus sentimientos y experiencias vividas en momentos críticos.
Junto con la prosa poética, los uligers de Khorin tienen una forma poética, interpretada tanto de manera prolongada y melodiosa como de manera declamatoria y recitativa. (Ulanov. 1974. pág. 73). Son de pequeño volumen (de 500 a 2000 versos) y se parecen más a un breve recuento, ya que en el proceso de desvanecimiento de la tradición uliger perdieron muchos rasgos tradicionales de estilo, composición y expresión artística (abreviatura de fórmulas cliché épicas, etc. .).
Las tramas de los Khorin Uligers son variadas y temáticamente se dividen en grupos: el primero trata sobre el heroico emparejamiento y el matrimonio de los héroes ("Bolod Khurai", "Maiden Doloolin Luugaa", "Borontuu Mergen en un caballo gris abigarrado", " Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen"); el segundo trata sobre el matrimonio y la lucha de los héroes con los Mangadhai y los khans invasores extranjeros ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); el tercero trata sobre las relaciones y conflictos intrafamiliares y de clan (“Manyelte Mergen”, “Lodoy Mergen”, “Ereldei Ezen Bogdo Khan”, “Bator Shono Galdan”, “Sagadai Mergen y su hermana Nogodoy Sesen”, “15 años- viejo Abaday Mergen”, "Altan Ganzhudai, de 12 años").
Los motivos principales de la epopeya de Khorin, relacionados con sus capas antiguas (la lucha contra los Mangadhai, el emparejamiento heroico, la magia, los hombres lobo, la muerte y resurrección de los héroes, la destrucción del alma del enemigo, etc.), son comunes con los Buryat Uligers occidentales, lo que indica su formación sobre la base de una única tradición épica.
Las similitudes con los Ekhirit-Bulagat y Unginsky Uligers también se revelan en tramas sobre el tema de las relaciones y conflictos intrafamiliares, de clan (traición de una esposa, antagonismo entre tío y sobrino, hermanos mayores y menores; afecto mutuo de hermano y hermana menor). ; hazañas de una doncella heroica y su asesinato por nueras malvadas (asesinato de su hijo por parte de sus padres);
Pero al mismo tiempo, los Khorin uligers tienen sus propios rasgos tipológicos característicos, que se manifiestan en una interpretación diferente de motivos, tramas e imágenes arcaicas de acuerdo con la ideología y la vida de los pastores nómadas de la era de la descomposición de la sociedad de clanes y la aparición de elementos de un nuevo sistema.
El héroe épico del pueblo Khorin suele ser representado como un rico ganadero, dueño de grandes rebaños e innumerables rebaños. A menudo, los uligers describen cinco tipos de animales domésticos criados tradicionalmente por los buriatos. (taban khushuu pequeño): vacas, caballos, camellos, ovejas y cabras. El antiguo motivo de la caza pasa a un segundo plano y se interpreta no como un alimento, sino como diversión, el entretenimiento del héroe. Como escribe Ts. Zhamtsarano, la caza de animales entre los jori-buriatos "se organiza para inspeccionar países extranjeros, establecer relaciones con otros héroes" y sirve como una forma de "concluir alianzas o iniciar una guerra". (Zhamtsarano. 1918. pág. XXX).
En la epopeya de Khorin, se reflejan artísticamente las luchas entre tribus y entre tribus libradas por khans (líderes de clanes y tribus): "Khan Khashagta Mergen", "Namuunay Khan". Los oponentes y enemigos del héroe, junto con los Mangadhai, son principalmente khans extranjeros, que se caracterizan por ser "personas malvadas". (vale, sedhelten). Atacan las posesiones del héroe, roban ganado y rebaños, se apoderan de tierras (pastos) y convierten a súbditos y miembros de la familia en pastores y esclavos forzados. (barlag).
El héroe épico hace campañas en aras de la protección, la liberación de sus posesiones de las incursiones enemigas, la extracción de su prometida, la devolución de bienes robados (propiedad, esposa, padres) o la conquista de otros clanes y tribus (países), la búsqueda de algo mejor. tierras y pastos. Lo impulsa el deseo de ganar fama, de exaltar su nombre. En algunos uligers, el héroe se titula a sí mismo un gran y rico khan. (yehe bayan haan).
El motivo de la lucha de los parientes consanguíneos (tío y sobrino, hermanos mayores con los menores) es el deseo de poder (tomar posesión del “trono”) del padre.
En la epopeya del pueblo Khorin, la estratificación social de la sociedad en nobleza tribal y parientes simples (pastores, sirvientes), que, en palabras de Ts. Zhamtsarano, son "tributarios obedientes de su señor".
En comparación con las epopeyas de Ekhirit-Bulagat, la epopeya de Khorin es menos arcaica. Hay pocos personajes de la mitología zoomorfa en él, no hay ningún motivo para hermanarse con animales, y las imágenes tradicionales de los monstruos Mangadhai se desactualizan, pierden sus características fantásticas y se representan como "tontos cómicos y estúpidos, a quienes el héroe trata". sin mucha dificultad”, o están dotados de características completamente realistas de los khans invasores: tienen armas, un ejército y llevan a cabo incursiones depredadoras, arruinando las propiedades de los héroes.
En los uligers con temática matrimonial, los motivos y tramas de cuentos de hadas juegan un papel importante: el matrimonio, a menudo de un héroe de bajo estatus, gracias a la ayuda de un donante mágico, con doncellas hombre lobo que aparecen bajo la apariencia de pájaros, bestias y animales. (cisne, zorro, corzo, codorniz, alondra) . Particularmente popular es la imagen de la doncella cisne celestial, la prometida del héroe, que se remonta al culto tótem de esta ave, con el que los Hori-Buryats asocian su origen.
Capas posteriores incluyen motivos de desigualdad social, así como imágenes y términos relacionados con la religión budista: lama(Monje budista) dayansha(lama contemplativo), shudhar(maldita sea, diablo) orkhimzho(un atributo de la túnica monástica es una tira ancha de tela roja echada sobre el hombro), hadag(un paño largo de seda que se presenta como regalo de bienvenida a los invitados de honor), abaral zuntag(oración-adivinación), zurhai(astrología).
El desarrollo de la cría de ganado, que jugó un papel muy importante en la historia del pueblo, se reflejó ampliamente en las tradiciones épicas de Khorinsky (así como en Unginsky) en forma de nuevas formaciones de género: cuentos sobre animales. Así, el personaje principal de Khorin uliger “Suutyn sagaan hulagshan” (La famosa yegua blanca) y Unginsky “Suutyn doloon hulagshan” (Siete famosas yeguas Savras) es un caballo, que a costa de su vida salva a su potro de la crueldad. El héroe de Khan, que exterminó a toda su manada. Las leyendas suenan un himno al poder vivificante del amor maternal. Y en el uliger muy extendido entre los Khori-Buryats “Unsheng sagan botogon” (camello blanco huérfano), se cuenta la historia de los amargos vagabundeos y la melancolía de un cachorro separado, por voluntad de un hombre rico, de su madre.
A diferencia de la tradición arcaica, los portadores del mal en estas obras ya no son monstruos, sino personas, representantes de la élite social de la sociedad.
Los motivos de la cría de ganado se reflejan más ampliamente en la tradición de Khorin uliger que en las anteriores, pero la imagen del caballo heroico es tradicional y querida en todos los cuentos heroicos y épicos de los buriatos. Este es un amigo fiel, un maravilloso ayudante universal y un sabio consejero, que posee una mente perspicaz y un habla humana. Su representación combina elementos realistas y fantásticos de cuento de hadas. En la epopeya de Unga, el caballo, a costa de su vida, salva a los héroes de la muerte, obtiene un prometido resucitado para su dueño fallecido, tiene la capacidad mágica de reencarnar y, en algunos casos, revive a su amigo. El héroe de Unga Uligers recibe un estatus heroico solo después de domesticar y montar un caballo celestial enviado por protectores divinos.
La imagen de un caballo maravilloso, basada en antiguas creencias y cultos totémicos, aparece en la epopeya heroica de los buriatos como el patrón sagrado del clan y expresa la fuerza y el poder del héroe uliger.
En general, los Khorin Uligers muestran la evolución posterior de la creatividad épica de los buriatos en una nueva etapa en el desarrollo de la sociedad y la conciencia popular; el proceso de superación de la cosmovisión mitológica. Según las observaciones de los científicos, los narradores de Khorin, a diferencia de los de Ekhirit-Bulagat y Unginsky, trataban a los Uliger como "arte, fantasía, hermosa invención". (Ulanov. 1974. pág. 74).
La adopción del budismo por los Khori-Buryats, la difusión de la escritura del antiguo mongol, la literatura religiosa del Tíbet y China, los cánones y dogmas de la Iglesia budista sirvieron, según los científicos, como impulso para la extinción gradual de la creatividad épica. "El desarrollo de los uligers en cuentos de hadas". (Ulanov. 1957. p. 167), aunque el pueblo siguió manteniendo el amor por la epopeya y la tradición de su transmisión.
Un lugar especial en la creatividad heroica y épica de los buriatos pertenece a los cuentos del poderoso héroe Abai Geser, un hijo celestial enviado a la tierra para proteger a la gente común del sufrimiento y la muerte. La epopeya sobre este héroe, que existe entre el pueblo desde tiempos inmemoriales, es ampliamente conocida en todos los rincones de la etnia de Buriatia, goza del amor universal y se considera la perla de la creatividad de Buriatia. En comparación con otros uligers, las leyendas sobre Geser se distinguen por su gran volumen (de 7 a 20 mil o más mil versos), su monumental composición de la trama y su perfección artística.
Además de Buriatia, la Geseriada es conocida en Mongolia, Kalmykia, entre los pueblos de habla turca del sur de Siberia, en el Tíbet (Kham, Amdo, Ladakh), Mongolia Interior, Nepal, así como en Pakistán, India y Sikkim. Entre las muchas versiones nacionales que reflejan las características originales de cada pueblo, los ejemplos buriatos de este monumento único se consideran los más arcaicos y representan un extenso corpus épico, formado sobre la base de la ciclación biográfica y genealógica, que cuenta la vida y las hazañas de los héroe y sus hijos, a quienes se les confió la misión especial de luchar contra el mal en la tierra y establecer una vida pacífica y feliz para las personas.
A diferencia de las versiones tibetana y mongol, que tenían una tradición escrita, la Buryat Geseriad se transmitió oralmente durante muchos siglos, lo que llevó al surgimiento de varias tradiciones locales de su interpretación y una gran cantidad de variantes diferentes. La forma de libro de Geseriad, cercana a la mongol, existía principalmente en Transbaikalia entre los Khori-Buryats, donde la antigua escritura mongol y el budismo estaban muy extendidos y la influencia de la cultura feudal de Mongolia era fuerte.
Los primeros pasos para registrar la Buryat Geseriad los dio G.N. Potanin, quien en 1883 publicó un recuento bastante esquemático de los episodios iniciales del uliger, titulado "Gesir Khan", grabado por él en Alar Buryat Manzanov, que hablaba ruso. Luego, en 1893, en el libro "Tangut-Tibetan Outskirts of China and Central Mongolia", junto con versiones tibetanas, incluyó un recuento muy detallado del etnógrafo buriatio M.N. Khangalov, un texto resumido de la epopeya poética "Abai Geser Bogdo Khan" que existió en la región de Angara.
MINNESOTA. Khangalov, quien registró esta historia épica de su padre N. Khangalov y el talentoso Uligershin P. Tushemilov, proporcionó al texto un extenso artículo introductorio que contiene información valiosa sobre la existencia de "Abai Geser" entre los Unga Buryats, sobre las leyendas asociadas con su nombre.
A principios del siglo XX. Zhamtsarano continuó el trabajo de recopilación de cuentos heroicos y épicos. En 1903-1906, siguiendo instrucciones de la Academia de Ciencias de Rusia, hizo los primeros registros científicos de los Uliger que vivían en el valle del río. Kuda, Verkholenye, en Olkhon (ahora distrito de Ekhirit-Bulagatsky del Okrug autónomo de Ust-Orda Buryat). Su colección, que consta de diez ejemplos completos y altamente artísticos de la epopeya arcaica de los Ekhirits y Bulagats, reveló a los científicos la asombrosa riqueza de la creatividad épica de los Buryats. De particular valor en esta colección fue la epopeya "Abai Geser-khubun" (10.590 versos), grabada por M. Imegenov y, junto con los uligers sobre los hijos del héroe ("Oshor Bogdo-khubun" y "Khurin Altai-khubun "), una epopeya ciclizada, volumen 22074 versos, que no tiene análogos en otras versiones nacionales del monumento. Estas notas se publicaron en los dos primeros números del segundo volumen de "Muestras de literatura popular de las tribus mongoles". Los registros y publicaciones de Ts. Zhamtsarano son valiosos porque formaron la base textual clásica de los estudios épicos de Buryat y funcionan activamente en la ciencia.
En 1909, el científico inglés Curtin publicó tres versiones de “Geser”, que grabó en 1900 en la misma región. Una de estas opciones era una versión abreviada de "Abai Geser-khubun", grabada por un inglés, aparentemente de M. Imegenov, pero que tiene una serie de diferencias argumentales en comparación con la grabación completa realizada por Ts. Zhamtsarano en 1906. La publicación de Curtin fue el resultado de una doble traducción: de Buriatia al ruso, realizada por V. Mikhailov, luego del ruso al inglés y, en esencia, representaba recuentos prosaicos de la trama de Uliger.
En la época soviética, desde principios de los años 20, el folclorista S.P. se dedicó a la recopilación sistemática de material folclórico (especialmente uligers). Baldaev (1889-1978), quien examinó casi todos los ulus de la etnia Buriatia. Científicos y coleccionistas también registraron un número significativo de obras heroicas y épicas, incluida la epopeya sobre Geser: A.K. Bogdánov, K.A. Hadakhane, K.V. Baginov, A.I. Shadayev, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Alekseev, M.P. Jomónov, N.O. Sharakshinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, que trabajó con talentosos uligershins de los años 20, 40 y 50, que aún conservan la tradición viva del arte de contar historias. En gran medida, gracias a sus esfuerzos, se identificó y registró el principal repertorio de uligeros tradicionales que existían entre el pueblo, dando una idea del fondo general del patrimonio épico de los buriatos.
Actualmente, KhVRK IMBIT SB RAS alberga más de cien uligers originales, entre los que se encuentran más plenamente representados los cuentos heroicos y épicos sobre Geser. Fueron grabados en diferentes años en los distritos de Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky de la región de Irkutsk, así como en Tunka (Buriatia) y Are (región de Chita) por talentosos narradores populares-gesershins: P. Petrov ( 1866-1943), P. Tushemilov (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O Khaintaeva, M. Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanova, D. Khaludorova", Zh. Samaev y otros, cada uno de los cuales tenía su propia individualidad creativa única, su propio estilo interpretativo y el don de la palabra poética. Siendo en su mayor parte grandes conocedores del folclore, narradores universales. , pudieron transmitir hasta nuestros días la diversidad y riqueza de las tradiciones épicas locales de Buryat Geseriad.
A principios de los años 60 se llevaron a cabo ediciones científicas bilingües (en el idioma original con traducción al ruso) de los textos de Geseriad registrados por Ts Zhamtsarano e I. Madason. Ulanov y M.P. Jomónov. En 1969 N.O. Sharakshinova publicó su traducción al ruso del texto "Abai Geser-khubun" (Sharakshinova. 1969, págs. 145-314). En 1995, en la serie "La epopeya de los pueblos de Eurasia", se publicó una nueva edición bilingüe de la versión Ekhirit-Bulagat en una traducción científica de A.B. Soktoeva (Abai Geser Poderoso... 1995). Además, se publicaron diferentes versiones de "Geser" en lengua buriatia. (Tushemilov."Geser". 19A\; Dmítriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Los investigadores dividen toda la variedad de variantes de Buryat Geseriad en dos grupos según sus características tipológicas escénicas: Unginsky, cercano en trama al libro mongol Geseriad, y mucho más arcaico, Ekhirit-Bulagat. (Ulanov. 1957. págs. 104-105, 128, 138; Sharakshinova. 1969. pág. 40; Abay Geser. 1960. pág. 4).
La base de la trama de estas obras heroicas y épicas es la historia del envío de Geser a la tierra por las deidades celestiales, su segundo nacimiento en la tierra, su matrimonio y sus hazañas en nombre de la felicidad y la vida pacífica de las personas.
La versión científica más famosa de la versión Ekhirit-Bulagat de la Geseriad es la epopeya "Abai Geser-khubun", grabada en 1906 por Ts Zhamtsarano del destacado narrador del Kukunut ulus del antiguo departamento de Kudinsk de la provincia de Irkutsk, a. Manshuda Imegenov (1849-1908), campesino pobre del clan Ashabagat, quien logró reproducir esta monumental trilogía épica sobre el héroe y sus hijos en las tradiciones escénicas del ekhirit-bulagat, preservando tanto la originalidad de la trama como la riqueza pintoresca de el lenguaje artístico y las imágenes, no en el ambiente habitual entre los oyentes odnoulusnik, sino para un científico visitante que registraba cada palabra que decía.
Esta versión, según A.I. Ulanov, es "completamente independiente, original, y no tiene ningún parecido ni con la Geseriad mongol ni con las leyendas tibetanas o kalmyk sobre Geser, excepto por el nombre del personaje principal". El carácter arcaico de “Abai Geser-khubun”, que ha conservado bien su base mitológica, se evidencia tanto en su contenido mismo, la interpretación de las imágenes de los personajes principales como en la idea principal de la obra: “la lucha contra monstruos que personifican las fuerzas del mal de la naturaleza y superan obstáculos”. (Ulanov. 1957. pág. 116).
Los eventos en la epopeya, como en otras versiones de Buryat Geseriad, comienzan en el cielo, en el que, según las antiguas creencias de Buryat, viven los celestiales tengri: los nacidos en el lado occidental (derecho): 55 deidades buenas y brillantes lideradas por Khankhan. Hermos y los nacidos en el lado oriental (izquierdo): 44 seres oscuros y malvados, liderados por Ataa Ulan, y en el medio entre ellos, Segen Sebdeg Tengri. Las deidades mayores y supremas a quienes obedecen todos los celestiales son: el padre Esege Malan-babai, la abuela Malzan Gurmen-tɵɵdei, la diosa más antigua, la madre de todos los Tengri. Las buenas deidades que cuidan atentamente a Geser y lo ayudan en tiempos difíciles son "mil brillantes burkhanes celestiales". (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), así como el Creador Bright Elder Zarlig (Zarlig sagaan ubegan).
La trama de otros acontecimientos de la epopeya es la disputa entre Khankhan Hermos y Ataa Ulan. Cada uno de ellos quiere dominar el Segen Sabdeg Tengri medio, que vive aparte y personifica la frontera, el límite entre dos bandos opuestos (la luz y la oscuridad). Esto se evidencia en la etimología de su nombre: "Sólido (inquebrantable; persistente) habitante celestial de la frontera, frontera".
Los celestes acuerdan luchar: quien gane se apoderará de Segen Sabdag. Pero Hanhan Hermos se olvida de la fecha de la batalla. Y luego, el hijo de tres años de Khankhan Hermosa, el difunto Abai Geser-khubun, arroja a Ataa Ulan al suelo con un golpe de la lanza de su padre. Zambia(el concepto de Zambia- La tierra, como hábitat de las personas, está asociada con las ideas cosmogónicas de los antiguos buriatos, según las cuales el Universo estaba formado por los mundos superior (celestial), inferior (terrenal) y subterráneo).
El cuerpo del derrotado Ataa Ulan esparce hedor y hedor; se convierte en monstruos Mangadhai que tragan y devoran a la gente terrenal y a todos los seres vivos de la tierra. Para salvarlos, limpiar la tierra de monstruos, restaurar la paz, la prosperidad y el orden, las brillantes deidades celestiales envían a Geser a la tierra. A partir de ese momento, toda la vida del héroe está dedicada a esta noble misión, que es la idea principal de Buryat Gesariad.
Geser desciende a la tierra disfrazado de cuervo negro. Su hipóstasis corporal permanece en el cielo. Los patrocinadores celestiales primero lo templan, fortalecen su alma, la hacen invulnerable, dotan al héroe de habilidades milagrosas y le dan tres hermanas salvadoras como compañeras, ya que en la tierra le esperan pruebas severas y una lucha difícil.
En la Tierra, el héroe renace a partir de una mujer de 60 años que vive en la pobreza y un hombre de 70 años que se gana la vida cazando animales pequeños.
Los principales puntos argumentales de la versión de M. Imegenov son: 1) Prólogo celestial (la oposición de los celestiales occidentales y orientales); el derrocamiento de Ataa Ulan-Tengria por parte de Geser; 2) Descenso a la tierra y renacimiento; 3) Las hazañas infantiles de Geser: la destrucción de los demonios hombres lobo disfrazados de tipos grandes; neutralizar con garras de hierro a los cuervos con pico de hierro, a los mosquitos gigantes con trompas de hueso, que iban a picotear los ojos del bebé héroe y chuparle la sangre; 4) El emparejamiento y matrimonio del héroe con la hija del khan, la doncella San-khan Gohon; 5) La traición del héroe Agsagalday, que sucumbió a las intrigas del Mangadhai Amarillo Mordedor de 108 cabezas. La victoria de Geser sobre Mangadhai y la ejecución del traidor; 6) La lucha y victoria de Geser (con la ayuda de su hermano celestial Dashin Shokhor) sobre el poderoso hechicero que nunca duerme Galkhan Nurman Khan (literalmente: “Khan de la Lava Ardiente”). Destrucción del hijo no nacido del enemigo: un bebé con cuerpo de hierro; 7) Nacimiento del hijo Oshor Bogdo; 8) La lucha de Geser y la victoria sobre el Asurai Yellow Mangadhai de 13 cabezas; 9) El viaje de Geser al cielo y su matrimonio con la hija de Tengri, la doncella Gagurai Nogon; 10) Regresar con su esposa a la tierra; 11) Traición de Gagurai Nogon y su partida a Mangadhai. Transformación de Geser en caballo; 12) Rescate de Geser por su primera esposa Sanhan Gohon; 13) La lucha de Geser con los monstruos de muchas cabezas y cuernos-Mangadhai y la mujer de pelo largo y pelirrojo-Mangadhai; 14) Lucha con lobos locos, con Danyal de múltiples cabezas y Asurai mangadhai; 15) Destrucción de la poderosa y vieja bruja Mangadhai; 16) Encarcelamiento en una profunda mazmorra-inframundo (khurkhen tama) Danyal y Asurai mangadhai; 17) Ejecución de los traidores Gagurai Nogon y Mangadhai Obsogoldoy; 18) Regreso a la patria.
Al final de la historia, Geser dice que destruyó a todos los enemigos de la tierra. Y tras el matrimonio, el hijo mayor, Oshor Bogdo, asciende al cielo, donde las deidades Tengri lo convierten nuevamente en un bebé de tres años.
La versión de M. Imegenov captura el período inicial de desarrollo de la sociedad buriatia; refleja con bastante claridad los elementos supervivientes de ideologías matriarcales y patriarcales. La Abuela Gourmet de Malzan tiene el máximo poder y la autoridad incuestionable; las almas de los monstruos Mangadhai son guardadas por ancianas (abuelas y tías) del lado materno; La mujer mayor de la familia se ocupa del recién nacido.
El uliger representa el modo de vida cazador: Geser se dedica a la caza; Sus padres terrenales se dedican a cazar animales y recolectar hierbas.
Los principales enemigos de Geser son numerosos monstruos: Mangadhai, ancianas malvadas: Mangadhai, Gal Nurma Khan, que tiene los rasgos vestigiales de un devorador de monstruos; cuervos gigantes con picos de hierro, mosquitos, lobos rabiosos y otras criaturas hostiles a los humanos. La lucha del héroe con los monstruos se produce como un encuentro aleatorio en el camino o mientras caza. Geser, después de haber derrotado a los Mangadhai en combate singular, los ejecuta atrapándolos en troncos de árboles. No hay motivos sociales de lucha en la epopeya.
Las armas de los Mangadhai son garrotes o hachas. Cabalgan sobre rocínes raídos con la silla seca. Los mangadhaykas usan sus raspadores de cuero para luchar contra Geser.
El héroe no se distingue del grupo del clan, está fusionado con el clan, lo que se enfatiza agregando la palabra a su nombre. khubuun(hijo de clan, tribu, chico), que tiene un significado evaluativo adicional: "poderoso", "glorioso", que es generalmente característico de la epopeya arcaica.
Geser lucha contra los enemigos no por intereses personales, sino por la felicidad de los miembros del colectivo tribal. El género se contrasta con el mundo circundante, que se presenta en forma de criaturas buenas y malas. Las criaturas malvadas están sujetas a destrucción y el héroe dirige toda su energía contra los monstruos malvados.
La forma antigua de interpretar obras épicas (cuando los oyentes participaban activamente en ellas) incluye elementos compositivos en “Abai Geser-khubun” como ugtalga(lit.: encuentro) - una canción de llamada que expresaba el deseo de escuchar al uliger; udeshelge(lit.: despedida) - una canción de despedida dirigida a los héroes de la epopeya y a los oyentes y seg daralga(lit.: skrepy; ligamentos), interpretado por los oyentes antes del inicio de la historia sobre la próxima campaña del héroe o al final del siguiente episodio, cuando el narrador se toma un descanso. En la versión de M. Imegenov hay trece canciones de enlace. Contienen glorificación del héroe, su caballo, deseos de buena suerte en la campaña, etc.
La narración de "Abai Geser-khubun" no se limita sólo a las heroicas hazañas del héroe. También refleja imágenes de la vida tranquila, escenas cotidianas que recrean la forma de vida, costumbres que se remontan a una época posterior.
Tradicionales de la epopeya arcaica en este monumento son los motivos de las difíciles tareas del futuro suegro, el padre de la novia: enviar al pájaro gigante Khan Kherdeg por la pluma y la trama asociada del héroe para salvar a las hijas del pájaro. de una serpiente amarilla venenosa; motivos para buscar y destruir el alma del enemigo; motivos para recurrir a las cosas del libro del destino-zayan, etc.
El desarrollo de la trama por parte de M. Imgenov del motivo del camino (el ascenso de Geser al cielo), donde vive su prometido Gagurai Nogon, y se encuentra con su creador, el Bright Elder Zarlig, se distingue por su profunda originalidad y singularidad; probando la fuerza de Geser y endureciéndolo en el crisol por herreros celestiales.
Un nivel de desarrollo diferente está representado por las versiones Unga de la Geseriad, cuyos rasgos característicos se reflejan en la epopeya "Abai Geser" (12537 versos), registrada por I.N. Madason en 1940-1941. de un talentoso narrador de Khadakhan ulus, distrito de Alar, región de Irkutsk, Pyokhon Petrov.
El descenso de Geser a la Tierra también está precedido por una disputa y batalla entre dos campos opuestos de celestiales (occidental y oriental) por el dominio del Segen Sebdeg Tengri medio. Pero a diferencia de la versión de Imegen, en el "Prólogo celestial" de P. Petrov aparece una trama sobre la enfermedad de Naran Gohon abhay (Belleza solar), la hija de Naran Dulan Tengri (Tengri del calor solar), enviada por el jefe del Este. Celestiales (del lado izquierdo), Atai Ulan Tengri. En caso de su muerte, los 55 buenos seres celestiales occidentales deben quedar subordinados a los 44 malvados orientales.
Un papel importante, como en la versión arcaica, lo desempeña el antepasado de las deidades occidentales, la abuela Manzan Gourmet. Gracias a sus consejos, el hijo del jefe de los celestiales occidentales, Buhe Beligte Khubun (el futuro Geser), obtiene una maravillosa alondra blanca que cura a la doncella.
En general, la descripción de Petrov de la vida celestial se diferencia de la lacónica de Imgenov en su detalle y completitud de la trama; abundancia de imágenes de las deidades Tengri, su jerarquía y funciones. Esta característica es característica de todo el estilo uliger. Si en la versión Ekhirit-Bulagat el pequeño Geser derrota al malvado Ataa Ulan, entonces en la versión Ungin se describe a su vez la batalla de todos los seres celestiales: los hijos de Khan Khirmos y Atai Ulan; luego el Tengris, que personifica los fenómenos atmosféricos y meteorológicos (verano, nieblas invernales, heladas, viento, etc.). Luego los propios ancianos y sus caballos pelean. Khan Hirmos derrota a Atai Ulan con la ayuda de su hijo Buhe Beligte, quien perfora con una lanza el dedo gordo del pie derecho del enemigo, donde se guardaba su alma.
"Abai Geser" describe en detalle la aparición de monstruos en la tierra: los malvados Sharablin Khans; el poderoso monstruo de muchos ojos Gal Dulme Khan (Khan del Fuego y el Calor), el Maestro de los bosques, el devorador del Ciervo Blanco Orgoli; el diablo Sharem Minata (el diablo con un látigo de hierro fundido), que vive al otro lado de la tierra de la Muerte; Abarga Sesen Mangadhai, que vive en la tierra desértica de Honin Khoto; Black Mangadhai Lobsogoldoy y sus tres hermanas Yonkhoboy, quienes surgieron de las partes cortadas del cuerpo de Atai Ulan y sus tres hijos.
La primera parte de Ungin Geseriad (Prólogo celestial) es esencialmente una serie de mitos, revestidos en forma de un cuento épico, donde las fuerzas del Bien y del Mal, la Luz y la Oscuridad recibieron una especie de personificación. Su eterna lucha se expresa en la guerra de los celestiales, cuya división en dos bandos opuestos se basa en la antigua oposición binaria universal. (Burcina. 1997, págs. 113-116).
En Unga Geseriad hay una generalización y sistematización de mitos diseñados para explicar la aparición del mal y los monstruos en el marco de la cosmovisión mitológica.
Los monstruos comienzan a destruir toda la vida en la tierra. Comienzan la sequía y la pestilencia. La gente está muriendo, el ganado está muriendo. Los celestiales se enteran de esto gracias a un chamán que hizo una ofrenda a la cabeza de los celestiales buenos occidentales (del lado derecho), Khan Hirmos, consistente en lágrimas y esputo de personas enfermas.
El consejo celestial envía al hijo mediano de Khan Hirmos, Buhe Beligte, que nace allí por segunda vez, a una pareja de exiliados sin hijos: Khan Segelen y Naran Gokhon, la hija de Naran Dulan Tengri, para deshacerse del mal y revivir la vida. en la tierra.
La lucha de Geser con los monstruos, criaturas de Atai Ulan Tengri, constituye el contenido de la versión de Pedro el Grande. La misión del héroe en la tierra se expresa en el canto del uliger: "Castigó a los invasores, domó a los arrogantes, pacificó a los colmillos, exterminó a los depredadores: el gran Abai Geser, el poderoso Abai Geser. Su altura es de ochenta codos, su La vida son ocho generaciones."
Esta versión consta de los siguientes capítulos principales: 1) Prólogo celestial. La lucha entre los celestiales occidentales y orientales. El derrocamiento de Atai Ulan y sus hijos. La aparición de monstruos allí; 2) Pestilencia, sequía en la tierra, muerte de todos los seres vivos; 3) Enviar a Buhe Beligte, el hijo mediano del jefe de los celestiales occidentales a la tierra para salvar a la gente; 4) La milagrosa concepción y renacimiento del héroe. Las hazañas infantiles del héroe mocoso; 5) Casamentero y matrimonio con Tumen Yargalan. Segundo matrimonio con Urmay Gohon; 6) El héroe adquiere su verdadera apariencia heroica y se convierte en Abai Geser Bogdo Khan. Matrimonio con la heroína Alma Mergen, hija del señor de los mares Lobson; 7) La campaña de Geser contra el Señor de los bosques, Orgoli-Ciervo Blanco (tragado). Derrotar al monstruo; 8) Victoria sobre la enorme serpiente Abarga; 9) La traición del tío Geser, el desalmado Hara Soton-noyon, que le envió enfermedad; 10) Tumen Yargalan, para salvar a Geser, va a Abarga Sesen mangadhai; 11) Campaña de Geser y victoria sobre Abarga Sesen mangadhai; 12) La esposa le da al héroe comida embriagadora y Geser se olvida de casa; 13) Los khans de Sharablin capturan a Urmai Gokhon; 14) Tres hermanas salvadoras celestiales (cucos) devuelven la memoria de Geser; 15) La campaña de Geser contra los khans de Sharablin. Transformación en bebé expósito y adopción por parte de los khans. Victoria y liberación de Urmai Gohon; 16) Campaña y victoria sobre Gal Dulme Khan; 17) Lobsogy Black Mangadhai, convirtiéndose en lama, convierte a Geser en un burro; 18) Alma Mergen Khatan libera a Geser; 19) La victoria de Geser sobre Lobsog, su encarcelamiento en un calabozo; 20) La batalla de Geser con el diablo Sharem Minata y la victoria con la ayuda de una maravillosa ramita lanuda; 21) Geser libera de la muerte a los súbditos del chino Gumen Sesen Khan.
La versión de P. Petrov también tiene episodios adicionales: "Sagan-baatar" (El héroe blanco), "Los cuatro últimos hijos del mundo", "El árbol solitario", que están ausentes en otras versiones de Geseriad.
Los capítulos y episodios de P. Petrov que cuentan sobre el nacimiento de Geser, sus hazañas infantiles, las pruebas noyon de Sargal a sus hijos, la guerra con los Sharablinianos y el chino Gumen Sesen Khan son similares a la Geseriada de Mongolia.
Pero la poética Geseriad de los buriatos, en comparación con la prosaica mongol, es profundamente original, ya que revela las opiniones éticas y estéticas del pueblo a través del sistema figurativo de la creatividad épica de los buriatos. En la trama de Ungin Geseriad se incluyeron muchos motivos y episodios de otros Uligers. Tienen muchos más detalles, detalles, episodios y tramas que los mongoles, ya que la tradición épica de los buriatos se caracteriza por la expansión del tejido argumental de la narrativa. Descripciones de luchas, duelos con monstruos, concursos de novios, fórmulas épicas, cánticos, seg daralga, udeshelge en "Abai Geser" son característicos de toda la epopeya heroica de los buriatos.
La imagen de Geser encarna las características tradicionales de los héroes de los cuentos épicos de Buriatia. Encarna el ideal popular de héroe, un luchador por la felicidad de las personas, razón por la cual es uno de los héroes más queridos de la epopeya de Buriatia. A diferencia de la tradición arcaica, en Ungin Geseriad el héroe lucha en la mayoría de los casos con khans hostiles, no solo tiene guerreros-bator, sino también un ejército que participa en las batallas; Aparecen muchos motivos pastorales (pastores, rebaños de animales, vacas lecheras).
El personaje de la epopeya "Abai Geser" está determinado por la idea de lucha.
Epopeya heroica "Geser"Es un monumento único de la cultura espiritual del pueblo Buryat. No sólo los buriatos, sino también muchos otros pueblos de Asia Central consideran suya esta epopeya. La epopeya está muy extendida entre los tibetanos, mongoles, tuvinianos, altaianos, kalmyks y uigures del norte del Tíbet. Geser se ha convertido en un símbolo de la comunidad de Asia Central de diferentes culturas y tradiciones.
Descargar:
Avance:
Geser (epopeya de Buriatia)
Entre los uligers (leyendas heroicas) de Buriatia, la más popular y de mayor importancia es la leyenda de Geser. "Geseriad" es un ciclo épico de cuentos orales y escritos sobre Geser Khan, ampliamente difundido en Asia Central y Oriental. Finalmente tomó forma en los siglos XVI y XVII. Se conocen la prosa tibetana y mongol y las versiones poéticas buriatias de la Geseriada.
"Geser", impresionante por su imaginación desenfrenada y grandeza de volumen, se llama la "Ilíada de Asia Central".
Existen varias versiones de Geser. La versión más común, Erichit-Bulagat, consta de 9 ramas.
Nueve ramas son nueve canciones sobre varios eventos, sobre la lucha de Geser con varios tipos de monstruos. Según la leyenda buriatia, la leyenda de Geser se representaba en la antigüedad durante nueve días y nueve noches.
La historia principal de "Geser" es la siguiente.
Un monstruo malvado quiere destruir toda la vida en la tierra y está llevando a cabo su siniestro plan. Para salvar a la raza humana de la destrucción total, Geser es enviado a luchar contra el monstruo.
Geser es un ser celestial, y cuando desciende del cielo a la tierra para realizar una hazaña de bien, se reencarna como humano. Nace de nuevo en la tierra en una pobre choza de pastor, porque sólo un "niño humano" nacido en una familia pobre puede, según los compositores de la epopeya, comprender el dolor y las aspiraciones del pueblo, "las lágrimas de las mujeres, Lágrimas de hombres, dolores, tristezas, tormentos humanos”.
El poema épico "Geser" habla del nacimiento del futuro héroe en una choza pobre, de su infancia, juventud, madurez, de la realización de todas sus hazañas, de cómo liberó a la gente de desgracias y desastres. En viajes heroicos, Geser explora el mundo entero (victorias sobre los gobernantes demoníacos del Norte, Este, Sur y Oeste, la liberación de su madre del infierno). Se le llama "el erradicador de diez males en diez países del mundo".
Cuando Geser completa sus hazañas, llega el momento de regresar al cielo. Pero Geser, mientras vivió en la tierra y la liberó a ella y a la gente de todos los espíritus malignos, mientras salvó a la gente de desgracias y desastres, logró amar esta tierra y a esta gente y siguió siendo un hombre en la tierra. El honor, el coraje y el servicio desinteresado al bien le valieron el amor y el respeto de sus compatriotas, que llevan mil años transmitiendo la leyenda del héroe de generación en generación.
Los creadores de la epopeya crean dioses a su imagen y semejanza. Los celestiales están humanizados. El cielo es un reflejo del espacio terrestre. En el cielo hay pastos, montañas, taiga, pastan caballos, ovejas, toros; hay un estado de celestiales buenos - occidentales y malos - orientales, también hay un pequeño Reino Medio "neutral". Los celestiales actúan como personas, también tienen debilidades humanas, y esta combinación de lo ordinario y lo sublime constituye el especial encanto poético de la Geseriada.