Introducción

Obra del escritor Dostoievski

Las características preciosas inherentes a la literatura clásica rusa del siglo XIX y debido a su papel como foco de la vida espiritual de las personas son una intensa búsqueda del bien y la verdad social, la saturación de pensamientos inquietos e inquisitivos, críticas profundas, una combinación. de asombrosa capacidad de respuesta a problemas y contradicciones difíciles y dolorosos de la modernidad con un llamamiento a temas estables y constantes "eternos" de la vida de Rusia y de toda la humanidad. Estos rasgos recibieron la expresión más profunda y viva en las obras de dos grandes escritores rusos de la segunda mitad del siglo XIX. - Fyodor Mikhailovich Dostoevsky y Lev Nikolaevich Tolstoy. Las creaciones de cada uno de ellos han adquirido un significado global. Ambos no solo tuvieron la influencia más amplia en la literatura y en toda la vida espiritual del siglo XX, sino que en muchos sentidos continúan siendo nuestros contemporáneos hoy, ampliando inmensamente los límites del arte de la palabra, profundizando, renovando y enriqueciendo sus posibilidades. .

El trabajo de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881) es principalmente filosófico y ético. En sus obras, el momento de la elección moral es el impulso del mundo interior de una persona y su espíritu. Además, las obras de Dostoievski son tan profundas en términos de ideas de cosmovisión y problemas morales que estos últimos a menudo no encajan en el marco del género literario y artístico. El dilema constante y eterno del bien y el mal, Cristo y el Anticristo, Dios y el diablo: este es un dilema del que una persona no puede ir a ninguna parte ni esconderse en ninguna parte, ni siquiera en los rincones más secretos de su ser interior.

La derrota del círculo del socialista-utópico Petrashevsky, del que Dostoievski era miembro, arresto, sentencia y trabajos forzados, el crecimiento del individualismo y el amoralismo en la Rusia de la posreforma y los sombríos resultados de las revoluciones europeas asentadas en la incredulidad de Dostoievski en la política social. conmociones, intensificación de la protesta moral contra la realidad.

El objetivo de este trabajo es estudiar el problema del hombre en la obra de F.M. Dostoievski.

1.Humanismo

Las principales obras que reflejan los puntos de vista filosóficos de Dostoievski son Notas de la clandestinidad (1864), Crimen y castigo (1866), El idiota (1868), Demonios (1871-72), Adolescente (1875), Los hermanos Karamazov (1879-80).

G.M. Friedlander escribe: “Profunda simpatía por el sufrimiento humano, en cualquier forma compleja y contradictoria que pueda manifestarse, interés y atención a todos los“ parias ”humillados y rechazados del mundo noble-burgués - una persona talentosa, fatalmente perdida en la confusión de sus propias ideas e ideas, una mujer caída, un niño, hicieron de Dostoievski uno de los más grandes escritores humanistas del mundo ".

Al desarrollar la teoría de "pochvennichestvo" cerca del eslavofilismo, Dostoievski asignó al pueblo ruso un papel especial en la mejora humanística de la humanidad. Se centra en esforzarse por realizar el ideal de una persona "positivamente bella", buscando su encarnación artística. En la teoría de la "influencia del medio ambiente" desarrollada por los materialistas franceses, Dostoievski no se contenta con la eliminación de la responsabilidad moral de una persona declarada producto de las condiciones sociales ("una tecla de piano", en la expresión figurativa de uno de los héroes de Dostoievski). La relación entre "circunstancias" y moralidad no le parece una ley universal.

El ideal humanista de la persona humana para Dostoievski era Cristo. Fue en él donde el bien, la verdad y la belleza se combinaron para él. Al mismo tiempo, la época en la que vivía el artista estaba destruyendo activamente el ideal ético y religioso de Cristo, y Dostoievski se vio obligado a resistir esta influencia, que no pudo menos que suscitar dudas en él (el escritor incluso admitió que Cristo podía estar fuera de la verdad).

Dostoievski definió como el rasgo principal y definitorio de su humanismo, el esfuerzo "por encontrar una persona en una persona". Encontrar "una persona en una persona" significaba, en el entendimiento de Dostoievski, como explicó repetidamente en polémicas con materialistas vulgares y positivistas de esa época, mostrar que una persona no es un "aparato" mecánico muerto, una "tecla de piano" controlada por el movimiento de la mano de otra persona (y más ampliamente - cualquier fuerza externa, extraña), pero que la fuente del auto-movimiento interno, la vida, la distinción entre el bien y el mal está incrustada en ella. Es por eso que una persona, según Dostoievski, en cualquier circunstancia, incluso en las más desfavorables, es siempre en última instancia responsable de sus acciones. Ninguna influencia del entorno externo puede servir de excusa para la mala voluntad del criminal. Cualquier crimen contiene inevitablemente un castigo moral, como lo demuestra el destino de Raskolnikov, Stavrogin, Ivan Karamazov, el marido asesino en la historia "The Meek" y muchos otros héroes trágicos del escritor.

"Dostoievski fue uno de los primeros en sentir, con razón, que un levantamiento contra la vieja moral burguesa con sólo darle la vuelta no conduce ni puede conducir a nada bueno". Las consignas "matar", "robar", "todo está permitido" pueden ser subjetivas, en boca de quienes las predican, dirigidas contra la hipocresía de la sociedad burguesa y la moral burguesa, porque, proclamando en teoría: "no mates" , "no robar", el mundo imperfecto en la práctica eleva el asesinato y el robo a la ley cotidiana y "normal" de la existencia social.

Las raíces del bien y del mal van, según Dostoievski, no tanto a la estructura social como a la naturaleza humana y más profundamente en el universo. "Para Dostoievski, el hombre es el valor más alto". Pero para Dostoievski, esto no es un humanismo abstracto, racionalista, sino amor terrenal, humanismo, dirigido a personas reales, aunque sean “humilladas e insultadas”, “pobres”, héroes de la “casa muerta”, etc. Aunque el humanismo de Dostoievski no debe entenderse como tolerancia ilimitada a todo mal y perdón absoluto. Donde el mal pasa a la anarquía, debe ser adecuadamente castigado; de lo contrario, el bien mismo pasa a su opuesto. Incluso Alyosha Karamazov, cuando su hermano Ivan le preguntó qué hacer con el general que perseguía a su hijo con perros frente a los ojos de la madre - "¿disparar?", Responde: "¡Dispara!"

Es importante enfatizar que para Dostoievski, la principal preocupación es, en primer lugar, la salvación de la persona misma y su cuidado. No es casualidad que durante la conversación entre Iván y Alyosha Karamazov, Iván, al final de su larga diatriba filosófica sobre Dios, el mundo y el hombre, le diga a Alyosha: “No necesitas saber acerca de Dios, solo necesitas conocer a Dios. averigua cómo vive tu amado hermano ". Y este es el patetismo más elevado del humanismo de Dostoievski. “Llevando a su hombre al Dios-hombre y, por lo tanto, preocupándose por el hombre, Dostoievski se diferencia drásticamente de Nietzsche, quien predica la idea de un hombre-dios, es decir, pone al hombre en el lugar de Dios ". Ésta es la esencia de su idea de un superhombre. Aquí se considera al hombre sólo como un medio para el superhombre.

Uno de los principales problemas que atormenta constantemente a Dostoievski es si es posible reconciliar a Dios y el mundo que él creó. ¿Es posible justificar el mundo y las acciones de las personas, incluso en nombre de un futuro mejor, si se construye sobre la lágrima de al menos un niño inocente? Su respuesta aquí es inequívoca: "ningún objetivo elevado, ninguna armonía social futura puede justificar la violencia y el sufrimiento de un niño inocente". Una persona de ninguna manera puede ser un medio para otras personas, ni siquiera sus mejores planes y diseños. A través de los labios de Ivan Karamazov, Dostoievski dice que "acepto a Dios directa y simplemente", pero "no acepto el mundo que él creó, el mundo de Dios, y no puedo aceptar aceptarlo".

Y nada puede justificar el sufrimiento y las lágrimas de un solo niño inocente.

... Sobre la trágica inconsistencia del hombre

Dostoievski es un pensador existencial. El tema más importante y definitorio de su filosofía es el problema una persona, su destino y el sentido de la vida. Pero lo principal para él no es la existencia física de una persona, ni siquiera esas colisiones sociales que se le asocian, sino el mundo interior del Hombre, la dialéctica de sus ideas, que constituyen la esencia interior de sus héroes: Raskolnikov. , Stavrogin, Karamazov, etc. El hombre es un misterio, está todo tejido de contradicciones, la principal de las cuales, al final, es la contradicción entre el bien y el mal. Por tanto, para Dostoievski, el hombre es el ser más preciado, aunque, quizás, el más terrible y peligroso. Dos principios: lo divino y lo diabólico coexisten inicialmente en una persona y luchan entre sí.

En la novela El idiota, creada durante los años de sus andanzas por el extranjero, Dostoievski intentó, compitiendo con otros grandes novelistas, crear la imagen de una persona “positivamente bella”. El héroe de la novela es un hombre de excepcional desinterés espiritual, belleza interior y humanidad. A pesar de que el príncipe Myshkin por nacimiento pertenece a una antigua familia aristocrática, es ajeno a los prejuicios de su entorno, puerilmente puro e ingenuo. El príncipe está listo para tratar a cada persona con la que el destino lo enfrenta, está listo para tratarlo como un hermano, está listo para simpatizar con él y compartir su sufrimiento. El dolor y el sentimiento de rechazo, familiares a Myshkin desde la infancia, no lo endurecieron, al contrario, engendraron en su alma un amor especial y ardiente por todos los que viven y sufren. Con su característico desinterés y pureza moral, relacionado con Don Quijote Cervantes y el “pobre caballero” de Pushkin, el “Príncipe-Cristo” (como el autor llamó a su amado héroe en los borradores de la novela) no repite accidentalmente el camino del sufrimiento de el Cristo del Evangelio, Don Quijote, "Pobre Caballero" de Pushkin. Y la razón de esto no es solo que, rodeado de personas reales y terrenales con sus pasiones destructivas, el príncipe se ve atrapado involuntariamente en el ciclo de estas pasiones.

Es bastante evidente la presencia de un elemento tragicómico en la representación del príncipe Myshkin, cuya tragedia se destaca e intensifica constantemente por las situaciones cómicas en las que se encuentra el héroe, así como por su falta de "sentido de la proporción y el gesto". ¿Y qué podría ser más absurdo y trágico que la figura de Cristo (que se convirtió en el prototipo de Myshkin) en la atmósfera del Petersburgo pragmático burgués y la Rusia capitalista? "El origen del destino trágico sin esperanza de Myshkin, que termina en la locura, no está solo en el desorden y la incomodidad del mundo que lo rodea, sino también en el príncipe mismo". Porque así como la humanidad no puede vivir sin belleza y armonía espirituales, ella (y el autor de El idiota se da cuenta de esto) no puede vivir sin lucha, fuerza y ​​pasión. Por eso, junto a naturalezas discordantes, que sufren, buscan y luchan, Myshkin se encuentra desamparado en un momento crítico de su vida y de las personas cercanas a él.

Entre las obras más importantes de Dostoievski, que tuvo una tremenda influencia en la literatura mundial posterior, se encuentra la novela "Crimen y castigo". La acción de la novela "Crimen y castigo" no tiene lugar en plazas con fuentes y palacios y no en Nevsky Prospekt, que era para los contemporáneos una especie de símbolo de prosperidad, posición en la sociedad, pompa y esplendor. El Petersburgo de Dostoievski es tugurios repugnantes, sucias casas para beber y burdeles, calles estrechas y rincones y recovecos lúgubres, patios estrechos, pozos y patios traseros oscuros. Aquí está sofocante y no hay nada que respirar del hedor y la suciedad; borrachos, ragamuffins, mujeres corruptas se cruzan por todos los rincones. Las tragedias ocurren constantemente en esta ciudad: una mujer borracha se lanza al agua desde el puente frente a los ojos de Raskolnikov y se ahoga, Marmeladov muere bajo las ruedas del carruaje de un maestro dandy, Svidrigailov se suicida en la avenida frente a la torre de vigilancia, Katerina Ivanovna está sangrando en el pavimento ...

El héroe de la novela, un estudiante común Raskolnikov, fue expulsado de la universidad debido a la pobreza. Se come su existencia en un pequeño armario, más como un "ataúd" o "armario", donde "estás a punto de golpearte la cabeza contra el techo". No es de extrañar que aquí se sienta aplastado, pisoteado y enfermo, "una criatura temblorosa". Al mismo tiempo, Raskolnikov, un hombre de pensamiento intrépido y agudo, gran franqueza interior y honestidad, no tolera ninguna mentira y falsedad, y su propia pobreza abrió ampliamente su mente y corazón al sufrimiento de millones. No dispuesto a soportar los cimientos morales del mundo donde los ricos y los fuertes gobiernan con impunidad sobre los débiles y los oprimidos y donde mueren miles de jóvenes sanos, aplastados por la pobreza, Raskolnikov mata a una vieja usurera codiciosa y repulsiva. Le parece que con este asesinato está lanzando un desafío simbólico a toda esa moral servil que la gente ha obedecido desde tiempos inmemoriales, una moral que afirma que una persona es solo un piojo impotente.

Alguna pasión destructiva y malsana parece disolverse en el aire mismo de San Petersburgo. La atmósfera de desesperación, abatimiento y desesperación que reina aquí adquiere características ominosas en el cerebro febril de Raskolnikov, que está atormentado por imágenes de violencia y asesinato. Es un descendiente típico de Petersburgo, él, como una esponja, absorbe los vapores venenosos de la muerte y la descomposición, y se produce una división en su alma: mientras su cerebro está tramando la idea del asesinato, su corazón está abrumado por el dolor por el sufrimiento de la gente.

Raskolnikov, sin dudarlo, le da el último kopeck a Katerina Ivanovna y Sonya en problemas, intenta ayudar a su madre y hermana, no permanece indiferente ante una prostituta borracha desconocida en la calle. Sin embargo, la división en su alma es demasiado profunda, y cruza la línea que lo separa de otras personas para "dar el primer paso" en nombre de la "felicidad universal". Raskolnikov, imaginándose a sí mismo como un superhombre, se convierte en asesino. El ansia de poder, el deseo de lograr grandes objetivos por cualquier medio, conduce a la tragedia. Raskolnikov encuentra imposible decir una "nueva palabra" sin un crimen: "¿Soy una criatura temblorosa o tengo el derecho?" Anhela desempeñar un papel importante en este mundo, es decir, de hecho, ocupar el lugar del Juez Supremo: Dios.

Pero no basta con que un asesinato conlleve otro y que el mismo hacha golpee a la derecha y al culpable. El asesinato del usurero revela que en el propio Raskolnikov (aunque él no era consciente de esto) había un sueño orgulloso, orgulloso y profundamente oculto de dominación sobre la "criatura temblorosa" y sobre "todo el hormiguero humano". El soñador, que con su ejemplo concibe con orgullo el ayudar a otras personas, resulta ser un Napoleón en potencia, quemado por una ambición secreta que amenaza a la humanidad.

Así, el círculo de pensamientos y acciones de Raskolnikov se cerró trágicamente. Y el autor obliga a Raskolnikov a abandonar la rebelión individualista, sobrevivir dolorosamente al colapso de sus sueños napoleónicos, para que, abandonándolos, "llegue al umbral de una nueva vida que lo uniría con otros sufrientes y oprimidos". La semilla de ganar una nueva existencia para Raskolnikov se convierte en su amor por otra persona, el mismo "paria de la sociedad" como él, Sonia Marmeladova.

Entonces, según Dostoievski, una persona puede liberarse de una cadena determinada y determinar libremente su posición moral sobre la base de la distinción correcta entre el bien y el mal. Pero Dostoievski es consciente de la dualidad de la belleza y, para distinguir entre el bien y el mal, se basa únicamente en la conciencia, volcada hacia el ideal personal, que se encarna en la imagen de Cristo.

3. Las dificultades de la libertad

La interpretación del bien y del mal que ofrece la teoría del "egoísmo razonable" no satisface a Dostoievski. Rechaza la razón como base de la moral porque la evidencia y la persuasión, a la que apela la razón, no atraen, sino que obligan, forzadas a una cierta conclusión por la necesidad de la lógica, aboliendo la participación del libre albedrío en un acto moral. La naturaleza humana, según Dostoievski, se caracteriza por la lucha por la "voluntad independiente", por la libertad de elección.

Un aspecto importante de la consideración de Dostoievski sobre la libertad se refiere al hecho de que la libertad es la esencia del hombre y no puede renunciar a ella si quiere seguir siendo un hombre y no ser un "brad". Por lo tanto, no quiere la armonía social venidera y la alegría de vivir en un "hormiguero feliz" si está conectado con la negación de la libertad. La verdadera y más alta esencia del hombre y su valor radica en su libertad, en la sed y posibilidad de su propia autoafirmación individual, "de vivir según su propia estúpida voluntad". Pero la naturaleza del hombre es tal que "liberado en libertad", inmediatamente comienza a rebelarse contra el orden existente. "Es aquí donde su individualismo latente comienza a manifestarse y se revelan todos los lados desagradables de su" underground ", se revelan las contradicciones de su naturaleza y la libertad misma".

Al mismo tiempo, Dostoievski revela a la perfección la dialéctica de la libertad y la responsabilidad del individuo. La verdadera libertad es la mayor responsabilidad de una persona por sus acciones, es una carga muy pesada e incluso un sufrimiento. Por lo tanto, las personas, habiendo recibido la libertad, se apresuran a deshacerse de ella lo antes posible. "No hay preocupación que sea continua y dolorosa para una persona, cómo, habiendo permanecido libre, encontrar lo antes posible ante quien postrarse". Es por eso que la gente se regocija cuando se quita la libertad de su corazón y se la conduce "como un rebaño". Esta rígida relación de libertad y responsabilidad, que existe para toda persona verdadera, no promete felicidad para una persona. Por el contrario, la libertad y la felicidad de una persona, si es realmente una persona, resultan prácticamente incompatibles. A este respecto, Dostoievski habla de "una carga tan terrible como la libertad de elección". Por lo tanto, siempre hay una alternativa: o ser un "bebé feliz" pero separarse de la libertad, o asumir la carga de la libertad y convertirse en un "sufrimiento infeliz".

La libertad, según Dostoievski, es aristocrática, no es para todos, es para los fuertes de espíritu, capaces de convertirse en sufridores. Por tanto, el motivo del sufrimiento también está en el centro de la obra de Dostoievski. Pero con esto no humilla al hombre, sino que le pide que se eleve al nivel de Dios-hombre, que haga su elección consciente entre el bien y el mal. En el camino de la libertad, puedes ir tanto al bien como al mal. Para que una persona no se convierta en una bestia, necesita a Dios, y solo puede llegar al bien a través del sufrimiento. Al mismo tiempo, una persona es impulsada por una voluntad destructiva, afirmando su libertad por cualquier medio, o por un sentimiento de "deleite" frente a la belleza.

Solo Dios la persona, según Dostoievski, puede redimir el sufrimiento humano y satisfacer la necesidad humana de perfección, salvación y bien tanto del mundo entero como de cada individuo, dando sentido a su existencia e inmortalidad. Al mismo tiempo, Dostoievski sólo reconoce el amor libre del hombre por Dios, no forzado por el miedo ni esclavizado por un milagro. Aceptando la comprensión religiosa del mal, Dostoievski, sin embargo, como un observador sutil, indica sus manifestaciones específicas en su vida contemporánea. Esto es individualismo, voluntad propia, es decir. la afirmación del propio "yo" independientemente de criterios morales más elevados, que a veces conduce a la autodestrucción. Esto es despotismo, violencia sobre la voluntad ajena, sin importar los objetivos (la satisfacción del orgullo personal o el logro de la felicidad humana universal), los portadores de estas cualidades son guiados. Esto es depravación y crueldad.

La libertad ilimitada, a la que se esfuerza el "hombre subterráneo", conduce a la voluntad propia, la destrucción, el anarquismo ético. Así, pasa a su opuesto, lleva a la persona al vicio y a la muerte. Este es el camino indigno del hombre, este es el camino de la deidad, que piensa que "todo le es lícito". Esta es la forma de negar a Dios y convertir al hombre en Dios. La tesis más importante de Dostoievski sobre el hombre es precisamente que quien niega a Dios toma el camino de la divinidad del hombre, como lo hace Kirillov desde sus "Demonios". Según Dostoievski, el verdadero camino de la libertad es el camino que conduce al Dios-hombre, el camino del seguimiento de Dios.

Entonces, para Dostoievski, Dios es la base, sustancia y garantía de la moral. Una persona debe pasar la prueba de la carga de la libertad, a través de todo el sufrimiento y el tormento asociados con ella, para volverse humana.

Dostoievski expresó la idea de que el desarrollo de cualquier sociedad se basa en una sola ley, que la naturaleza le da solo a él: "Naciones", dice a través de los labios del personaje de la novela "Demonios" del nihilista Shatov, “Están formados por una fuerza diferente que manda y domina, pero cuyo origen es desconocido e inexplicable. Este poder es el poder de un deseo insaciable de llegar al final y, al mismo tiempo, lo niega. Este es el poder de la confirmación continua e incansable de su existencia y la negación de la muerte ... El objetivo de cada movimiento del pueblo, en cada nación y en cada período de su existencia, es solo la búsqueda de Dios, su propio Dios. , ciertamente la suya propia, y la fe en Él como en un verdadero. Dios es la personalidad sintética de todo el pueblo, tomada desde el principio hasta el final. Nunca antes todas o muchas naciones han tenido un Dios común, pero cada una siempre ha tenido uno especial ". El gran escritor enfatizó la singularidad de cada nación, que cada nación tiene sus propias ideas sobre la verdad y la mentira, sobre el bien y el mal. Y “... si una gran nación no cree que hay una verdad en ella (precisamente en una y precisamente exclusivamente), si no cree que es una y se le reconoce resucitar y salvar a todos con su verdad, entonces inmediatamente se convierte en material etnográfico y no en un gran pueblo. Un verdadero gran pueblo nunca puede aceptar un papel secundario en la humanidad, ni siquiera uno primario, pero ciertamente y exclusivamente el primero. El que pierde la fe ya no es el pueblo ... ”.

En general, Dostoievski fue incapaz de reconciliar a Dios y el mundo que creó. Y esto, por supuesto, no es accidental. Y aquí nos encontramos realmente ante una contradicción fundamental e insoluble en el marco del pensamiento religioso. Por un lado, Dios es un creador omnipotente, ideal y perfecto, y por otro, sus creaciones resultan imperfectas y por tanto difaman a su creador. Se pueden sacar varias conclusiones de esta contradicción: o Dios no es omnipotente, o es imperfecto, o nosotros mismos percibimos y realizamos este mundo de manera inadecuada.

Conclusión

Por tanto, los intentos de Dostoievski de vincular el ideal social humanista con la superación personal son contradictorios. Su ética se basa no en el conocimiento de las leyes de la realidad y no en la orientación del juicio moral hacia ellas, sino en la voluntad de afirmar lo absoluto. Dostoievski prefiere "permanecer con Cristo que con la verdad".

Dostoievski miró el futuro de la humanidad y el futuro de Rusia con gran esperanza, esforzándose apasionadamente por encontrar los caminos que conduzcan a la próxima "armonía mundial", a la hermandad de pueblos y naciones. El patetismo del rechazo del mal y la fealdad de la civilización burguesa, la afirmación de la búsqueda constante, la intransigencia moral al mal tanto en la vida de un individuo como en la vida de la sociedad en su conjunto, son inseparables de la imagen de Dostoievski como artista y artista. pensador humanista. Las grandes creaciones de Dostoievski, con todas sus agudas contradicciones internas inherentes, pertenecen al presente y al futuro.

La aspiración del pensamiento de Dostoievski a la vida real, el amor apasionado por las personas, el deseo persistente del gran novelista ruso de encontrar en el “caos” de los fenómenos de la vida de su época de transición un “hilo conductor” para adivinar “proféticamente” los caminos. en el movimiento de Rusia y de toda la humanidad hacia el ideal moral y estético del bien y la justicia social, informó su búsqueda artística de la exigencia, amplitud y majestuosidad que le permitió convertirse en uno de los más grandes artistas de la literatura rusa y mundial, veraz y Capturando sin miedo la trágica experiencia de la búsqueda y divagación de la mente humana, el sufrimiento de millones de "humillados e insultados" en el mundo, la desigualdad social, la enemistad y la separación moral de las personas.

Lista de literatura usada

Buzina T.V. Dostoievski. La dinámica del destino y la libertad. - M .: RGGU, 2011.- 352 p.

Bulgakova I. Ya. Problemas de la libertad de elección entre el bien y el mal en la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX // Revista sociopolítica. - 1998. - No. 5. - S. 70-81.

Vinogradov I.I. En un sendero vivo: búsquedas espirituales de los clásicos rusos. Artículos críticos literarios. - M.: Sov. escritor, 1987 .-- 380 p.

Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. / Por debajo del total. ed. G.M. Friedlander y M.B. Khrapchenko. - M.: Pravda, 1982-1984.

Klimova S.M. El sufrimiento de Dostoievski: conciencia y vida // Boletín de la Universidad Estatal de Humanidades de Rusia. - 2008. - No. 7. - S. 186-197.

Diccionario literario (versión electrónica) // # "justificar">. Nogovitsyn O. Libertad y maldad en la poética de F.M. Dostoievski // Cuestiones de estudios culturales. - 2007. - No. 10. - S. 59-62.

Sitnikova Yu.V. F.M. Dostoievski sobre la libertad: ¿es adecuado el liberalismo para Rusia? // Personalidad. Cultura. Sociedad. - 2009. - T. 11. - No. 3. - S. 501-509.

A.P. Skaftmov Búsquedas morales de escritores rusos. - M.: Ficción, 1972.- 548 p.

Diccionario de Ética / Ed. ES. Kona. ? M., 1981 // # "justificar">. Kharabet K.V. La vida y obra de F.M. Dostoievski en la "sección" de desviantología // Justicia rusa. - 2009. - No. 5. - S. 20-29.

Tutoría

¿Necesitas ayuda para explorar un tema?

Nuestros expertos le asesorarán o brindarán servicios de tutoría sobre temas de su interés.
Enviar una solicitud con la indicación del tema en este momento para conocer la posibilidad de obtener una consulta.

Enviar tu buen trabajo en la base de conocimientos es simple. Utilice el siguiente formulario

Los estudiantes, estudiantes de posgrado, jóvenes científicos que utilizan la base de conocimientos en sus estudios y trabajos le estarán muy agradecidos.

Publicado en http://www.allbest.ru/

Introducción

DDostoievskiEscritortrabaja

Las características preciosas inherentes a la literatura rusa clásica del siglo XIX y debido a su papel como centro de la vida espiritual de las personas son una intensa búsqueda del bien y la verdad social, la saturación de pensamientos inquietos e inquisitivos, críticas profundas, una combinación de asombrosa capacidad de respuesta a problemas difíciles, dolorosos y contradicciones de la modernidad con un llamamiento a temas estables y permanentes "eternos" de la vida de Rusia y de toda la humanidad. Estos rasgos recibieron la expresión más profunda y viva en las obras de dos grandes escritores rusos de la segunda mitad del siglo XIX. - Fyodor Mikhailovich Dostoevsky y Lev Nikolaevich Tolstoy. Las creaciones de cada uno de ellos han adquirido un significado global. Ambos no solo tuvieron la influencia más amplia en la literatura y en toda la vida espiritual del siglo XX, sino que en muchos sentidos continúan siendo nuestros contemporáneos hoy, ampliando inmensamente los límites del arte de la palabra, profundizando, renovando y enriqueciendo sus posibilidades. .

El trabajo de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881) es principalmente filosófico y ético. En sus obras, el momento de la elección moral es el impulso del mundo interior de una persona y su espíritu. Además, las obras de Dostoievski son tan profundas en términos de ideas de cosmovisión y problemas morales que estos últimos a menudo no encajan en el marco del género literario y artístico. El dilema constante y eterno del bien y el mal, Cristo y el Anticristo, Dios y el diablo: este es un dilema del que una persona no puede ir a ninguna parte ni esconderse en ninguna parte, ni siquiera en los rincones más secretos de su ser interior.

La derrota del círculo del socialista-utópico Petrashevsky, del que Dostoievski era miembro, arresto, sentencia y trabajos forzados, el crecimiento del individualismo y el amoralismo en la Rusia de la posreforma y los sombríos resultados de las revoluciones europeas asentadas en la incredulidad de Dostoievski en la política social. conmociones, intensificación de la protesta moral contra la realidad.

El objetivo de este trabajo es estudiar el problema del hombre en la obra de F.M. Dostoievski.

1. Humanismo

Las principales obras que reflejan los puntos de vista filosóficos de Dostoievski son Notas de la clandestinidad (1864), Crimen y castigo (1866), El idiota (1868), Demonios (1871-72), Adolescente (1875), "Los hermanos Karamazov" (1879-80). ) Diccionario literario (versión electrónica) // http://nature.web.ru/litera/ ..

G.M. Friedlander escribe: “Profunda simpatía por el sufrimiento humano, en cualquier forma compleja y contradictoria que pueda manifestarse, interés y atención por todos los“ parias ”humillados y rechazados del mundo noble-burgués: una persona talentosa, fatalmente perdida en la confusión de sus propias ideas e ideas, una mujer caída, un niño, hicieron de Dostoievski uno de los más grandes escritores humanistas del mundo ”. Friedlander G.M. F.M. Dostoievski y su legado. - En el libro: Dostoevsky F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. / Por debajo del total. ed. G.M. Friedlander y M.B. Khrapchenko. - M.: Pravda, 1982-1984. - T. 1.P.32.

Al desarrollar la teoría de "pochvennichestvo" cerca del eslavofilismo, Dostoievski asignó al pueblo ruso un papel especial en la mejora humanística de la humanidad. Se centra en esforzarse por realizar el ideal de una persona "positivamente bella", buscando su encarnación artística. En la teoría de la "influencia del medio ambiente" desarrollada por los materialistas franceses, Dostoievski no se contenta con la eliminación de la responsabilidad moral de una persona declarada producto de las condiciones sociales ("tecla de piano" Dostoievski FM Obras completas en 12 volúmenes - vol. 4, p. 232., en la expresión figurativa de uno de los héroes de Dostoievski). La relación entre "circunstancias" y moralidad no le parece una ley universal.

El ideal humanista de la persona humana para Dostoievski era Cristo. Fue en él donde el bien, la verdad y la belleza se combinaron para él. Al mismo tiempo, la época en la que vivía el artista estaba destruyendo activamente el ideal ético y religioso de Cristo, y Dostoievski se vio obligado a resistir esta influencia, que no pudo menos que suscitar dudas en él (el escritor incluso admitió que Cristo podía estar fuera de la verdad).

Dostoievski definió como principal rasgo definitorio de su humanismo el esfuerzo por "encontrar una persona en una persona" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 9.P.99. Encontrar "una persona en una persona" significaba, en el entendimiento de Dostoievski, como explicó repetidamente en polémicas con materialistas vulgares y positivistas de esa época, mostrar que una persona no es una "llave" mecánica muerta, una "tecla de piano" controlada por el movimiento de la mano de otra persona (y más ampliamente - cualquier fuerza externa, extraña), pero que la fuente del auto-movimiento interno, la vida, la distinción entre el bien y el mal está incrustada en ella. Es por eso que una persona, según Dostoievski, en cualquier circunstancia, incluso en las más desfavorables, es siempre en última instancia responsable de sus acciones. Ninguna influencia del entorno externo puede servir de excusa para la mala voluntad del criminal. Cualquier crimen contiene inevitablemente un castigo moral, como lo demuestra el destino de Raskolnikov, Stavrogin, Ivan Karamazov, el marido asesino en la historia "The Meek" y muchos otros héroes trágicos del escritor.

"Dostoievski fue uno de los primeros en sentir, con razón, que un levantamiento contra la vieja moral burguesa con sólo darle la vuelta no conduce ni puede conducir a nada bueno". En un sendero vivo: búsquedas espirituales de los clásicos rusos. Artículos críticos literarios. - M.: Sov. escritor, 1987 .-- S. 267. Las consignas "matar", "robar", "todo está permitido" pueden ser subjetivas, en boca de quienes las predican, dirigidas contra la hipocresía de la sociedad burguesa y la moral burguesa, porque, proclamando en teoría: "no mates" , "no robar", el mundo imperfecto en la práctica eleva el asesinato y el robo a la ley cotidiana y "normal" de la existencia social.

Las raíces del bien y del mal van, según Dostoievski, no tanto a la estructura social como a la naturaleza humana y más profundamente en el universo. "Un hombre para Dostoievski es el valor más alto" A.P. Skaftmov. Búsquedas morales de escritores rusos. - M.: Ficción, 1972. - S. 45 .. Pero para Dostoievski, esto no es un humanismo abstracto, racionalista, sino amor terrenal, humanismo, dirigido a personas reales, aunque sean “humilladas e insultadas”, “pobres”, héroes de la “casa muerta”, etc. Aunque el humanismo de Dostoievski no debe entenderse como tolerancia ilimitada a todo mal y perdón absoluto. Donde el mal pasa a la anarquía, debe ser adecuadamente castigado; de lo contrario, el bien mismo pasa a su opuesto. Incluso Alyosha Karamazov, cuando su hermano Ivan le preguntó qué hacer con el general que perseguía a su hijo con perros frente a los ojos de la madre - "¿disparar?", Responde: "¡Dispara!" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S.192.

Es importante enfatizar que para Dostoievski, la principal preocupación es, en primer lugar, la salvación de la persona misma y su cuidado. No es casualidad que durante la conversación entre Iván y Alyosha Karamazov, Iván, al final de su larga diatriba filosófica sobre Dios, el mundo y el hombre, le diga a Alyosha: “No necesitas saber acerca de Dios, solo necesitas conocer a Dios. averigua cómo vive tu amado hermano ". Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S.210. Y este es el patetismo más elevado del humanismo de Dostoievski. “Llevando a su hombre al Dios-hombre y, por lo tanto, preocupándose por el hombre, Dostoievski se diferencia drásticamente de Nietzsche, quien predica la idea de un hombre-dios, es decir, pone al hombre en el lugar de Dios "Nogovitsyn O. Libertad y maldad en la poética de F.M. Dostoievski // Cuestiones de estudios culturales. - 2007. - No. 10. - P. 59. Ésta es la esencia de su idea de un superhombre. Aquí se considera al hombre sólo como un medio para el superhombre.

Uno de los principales problemas que atormenta constantemente a Dostoievski es si es posible reconciliar a Dios y el mundo que él creó. ¿Es posible justificar el mundo y las acciones de las personas, incluso en nombre de un futuro mejor, si se construye sobre la lágrima de al menos un niño inocente? Su respuesta aquí es inequívoca: "ningún objetivo elevado, ninguna armonía social futura puede justificar la violencia y el sufrimiento de un niño inocente" Klimova S.M. El sufrimiento de Dostoievski: conciencia y vida // Boletín de la Universidad Estatal de Humanidades de Rusia. - 2008. - No. 7. - P. 189. Una persona de ninguna manera puede ser un medio para otras personas, ni siquiera sus mejores planes y diseños. A través de los labios de Ivan Karamazov, Dostoievski dice que "acepto a Dios directa y simplemente", pero "no acepto el mundo que él creó, el mundo de Dios, y no puedo aceptar aceptarlo" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S. 199.

Y nada puede justificar el sufrimiento y las lágrimas de un solo niño inocente.

2. Otrágicoinconsistenciashumano

Dostoievski es un pensador existencial. El tema más importante y definitorio de su filosofía es el problema del hombre, su destino y el sentido de la vida. Pero lo principal para él no es la existencia física del hombre, ni siquiera esas colisiones sociales que se le asocian, sino el mundo interior del Hombre, la dialéctica de sus ideas, que constituyen la esencia interior de sus héroes: Raskolnikov, Stavrogin, Karamazov, etc. ... El hombre es un misterio, está todo tejido de contradicciones, la principal de las cuales, después de todo, es la contradicción entre el bien y el mal. Por tanto, para Dostoievski, el hombre es el ser más preciado, aunque, quizás, el más terrible y peligroso. Dos principios: lo divino y lo diabólico coexisten inicialmente en una persona y luchan entre sí.

En la novela El idiota, creada durante los años de sus andanzas por el extranjero, Dostoievski intentó, compitiendo con otros grandes novelistas, crear la imagen de una persona “positivamente bella”. El héroe de la novela es un hombre de excepcional desinterés espiritual, belleza interior y humanidad. A pesar de que el príncipe Myshkin por nacimiento pertenece a una antigua familia aristocrática, es ajeno a los prejuicios de su entorno, puerilmente puro e ingenuo. El príncipe está listo para tratar a cada persona con la que el destino lo enfrenta, está listo para tratarlo como un hermano, está listo para simpatizar con él y compartir su sufrimiento. El dolor y el sentimiento de rechazo, que Myshkin conoció desde la infancia, no lo endurecieron; por el contrario, generaron en su alma un amor especial y ardiente por todos los que viven y sufren, Kharabet K.V. La vida y obra de F.M. Dostoievski en la "sección" de desviantología // Justicia rusa. - 2009. - No. 5. - S. 20 .. Con su característico desinterés y pureza moral, relacionado con Don Quijote Cervantes y el “pobre caballero” de Pushkin, el “Príncipe-Cristo” (como el autor llamó a su amado héroe en los borradores de la novela) no repite accidentalmente el camino del sufrimiento de el Cristo del Evangelio, Don Quijote, "Pobre Caballero" de Pushkin. Y la razón de esto no es solo que, rodeado de personas reales y terrenales con sus pasiones destructivas, el príncipe se ve atrapado involuntariamente en el ciclo de estas pasiones.

Es bastante evidente la presencia de un elemento tragicómico en la representación del príncipe Myshkin, cuya tragedia se destaca e intensifica constantemente por las situaciones cómicas en las que se encuentra el héroe, así como por su falta de "sentido de la proporción y el gesto". ¿Y qué podría ser más absurdo y trágico que la figura de Cristo (que se convirtió en el prototipo de Myshkin) en la atmósfera del Petersburgo pragmático burgués y la Rusia capitalista? “Los orígenes del destino desesperadamente trágico de Myshkin, que termina en la locura, no están solo en el desorden y la incomodidad del mundo que lo rodea, sino también en el príncipe mismo” Bulgakov I.Ya. Problemas de la libertad de elección entre el bien y el mal en la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX // Revista sociopolítica. - 1998. - No. 5. - P. 78. Porque así como la humanidad no puede vivir sin belleza y armonía espirituales, ella (y el autor de El idiota se da cuenta de esto) no puede vivir sin lucha, fuerza y ​​pasión. Por eso, junto a naturalezas discordantes, que sufren, buscan y luchan, Myshkin se encuentra desamparado en un momento crítico de su vida y de las personas cercanas a él.

Entre las obras más importantes de Dostoievski, que tuvo una tremenda influencia en la literatura mundial posterior, se encuentra la novela "Crimen y castigo". La acción de la novela "Crimen y castigo" no tiene lugar en plazas con fuentes y palacios y no en Nevsky Prospekt, que era para los contemporáneos una especie de símbolo de prosperidad, posición en la sociedad, pompa y esplendor. San Petersburgo de Dostoievski son barrios marginales repugnantes, casas de bebida sucias y casas de tolerancia, calles estrechas y rincones y recovecos lúgubres, patios estrechos, pozos y patios traseros oscuros. Aquí está sofocante y no hay nada que respirar del hedor y la suciedad; borrachos, ragamuffins, mujeres corruptas se cruzan por todos los rincones. Las tragedias ocurren constantemente en esta ciudad: una mujer borracha se lanza al agua desde el puente frente a los ojos de Raskolnikov y se ahoga, Marmeladov muere bajo las ruedas del carruaje de un maestro dandy, Svidrigailov se suicida en la avenida frente a la torre de vigilancia, Katerina Ivanovna está sangrando en el pavimento ...

El héroe de la novela, un estudiante común Raskolnikov, fue expulsado de la universidad debido a la pobreza. Se come su existencia en un pequeño armario, más como un "ataúd" o "armario", donde "estás a punto de golpearte la cabeza contra el techo". No es de extrañar que aquí se sienta aplastado, pisoteado y enfermo, "una criatura temblorosa". Al mismo tiempo, Raskolnikov, un hombre de pensamiento intrépido y agudo, gran franqueza interior y honestidad, no tolera ninguna mentira y falsedad, y su propia pobreza ha abierto ampliamente su mente y corazón al sufrimiento de millones. No dispuesto a soportar los cimientos morales del mundo donde los ricos y los fuertes gobiernan con impunidad sobre los débiles y los oprimidos y donde mueren miles de jóvenes sanos, aplastados por la pobreza, Raskolnikov mata a una vieja usurera codiciosa y repulsiva. Le parece que con este asesinato lanza un desafío simbólico a toda esa moral servil a la que la gente ha obedecido desde tiempos inmemoriales, una moral que afirma que una persona es solo un piojo impotente.

Alguna pasión destructiva y malsana parece disolverse en el aire mismo de San Petersburgo. La atmósfera de desesperación, abatimiento y desesperación que reina aquí adquiere características ominosas en el cerebro febril de Raskolnikov, que está atormentado por imágenes de violencia y asesinato. Es un descendiente típico de Petersburgo, él, como una esponja, absorbe los vapores venenosos de la muerte y la descomposición, y se produce una división en su alma: mientras su cerebro está tramando la idea del asesinato, su corazón está abrumado por el dolor por el sufrimiento de la gente.

Raskolnikov, sin dudarlo, le da el último kopeck a Katerina Ivanovna y Sonya en problemas, intenta ayudar a su madre y hermana, no permanece indiferente ante una prostituta borracha desconocida en la calle. Sin embargo, la división en su alma es demasiado profunda, y cruza la línea que lo separa de otras personas para "dar el primer paso" en nombre de la "felicidad universal". Raskolnikov, imaginándose a sí mismo como un superhombre, se convierte en asesino. El ansia de poder, el deseo de lograr grandes objetivos por cualquier medio, conduce a la tragedia. Raskolnikov encuentra imposible decir una "nueva palabra" sin un crimen: "¿Soy una criatura temblorosa o tengo el derecho?" Anhela desempeñar un papel importante en este mundo, es decir, de hecho, ocupar el lugar del Juez Supremo: Dios.

Pero no basta con que un asesinato conlleve otro y que el mismo hacha golpee a la derecha y al culpable. El asesinato del usurero revela que en el mismo Raskolnikov (aunque él no era consciente de esto) había un sueño orgulloso, orgulloso y profundamente oculto de dominación sobre la "criatura temblorosa" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 4. S. 232. y más "todo el hormiguero humano" Dostoevsky F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 4.P.232. El soñador, que con su ejemplo concibe con orgullo el ayudar a otras personas, resulta ser un Napoleón en potencia, quemado por una ambición secreta que amenaza a la humanidad.

Así, el círculo de pensamientos y acciones de Raskolnikov se cerró trágicamente. Y el autor obliga a Raskolnikov a abandonar la rebelión individualista, sobrevivir dolorosamente al colapso de sus sueños napoleónicos, para que, habiéndolos abandonado, “llegue al umbral de una nueva vida que lo uniría con otros sufrientes y oprimidos” Buzina TV Dostoievski. La dinámica del destino y la libertad. - M .: RGGU, 2011 .-- S. 178-179. ... La semilla de ganar una nueva existencia para Raskolnikov se convierte en su amor por otra persona, el mismo "paria de la sociedad" que él es, Sonia Marmeladova.

Entonces, según Dostoievski, una persona puede liberarse de una cadena determinada y determinar libremente su posición moral sobre la base de la distinción correcta entre el bien y el mal. Pero Dostoievski es consciente de la dualidad de la belleza y, para distinguir entre el bien y el mal, se basa únicamente en la conciencia, volcada hacia el ideal personal, que se encarna en la imagen de Cristo.

3 . Dificultadeslibertad

La interpretación del bien y del mal que ofrece la teoría del "egoísmo razonable" Acerca de este concepto ético, ver: Diccionario de Ética / Ed. ES. Kona. M., 1981 // http://www.terme.ru/dictionary/522. , no satisface a Dostoievski. Rechaza la razón como base de la moral porque la evidencia y la persuasión, a la que apela la razón, no atraen, sino que obligan, forzadas a una cierta conclusión por la necesidad de la lógica, aboliendo la participación del libre albedrío en un acto moral. La naturaleza humana, cree Dostoievski, se caracteriza por la búsqueda de una "voluntad independiente" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S. 224., a la libertad de elección.

Un aspecto importante de la consideración de Dostoievski sobre la libertad se refiere al hecho de que la libertad es la esencia del hombre y no puede renunciar a ella si quiere seguir siendo un hombre y no ser un "brad". Por lo tanto, no quiere la armonía social venidera y la alegría de vivir en un "hormiguero feliz" si está conectado con la negación de la libertad. La verdadera y más alta esencia del hombre y su valor radica en su libertad, en la sed y posibilidad de su propia autoafirmación individual, "de vivir según su propia estúpida voluntad". Pero la naturaleza del hombre es tal que "liberado" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 8. S. 45., inmediatamente comienza a rebelarse contra el orden existente. “Es aquí donde su individualismo latente comienza a manifestarse y se revelan todos los lados antiestéticos de su 'underground', se revela la contradictoriedad de su naturaleza y la libertad misma” Sitnikova Yu.V. F.M. Dostoievski sobre la libertad: ¿es adecuado el liberalismo para Rusia? // Personalidad. Cultura. Sociedad. - 2009. - T. 11. - No. 3. - S. 501 ..

Al mismo tiempo, Dostoievski revela a la perfección la dialéctica de la libertad y la responsabilidad del individuo. La verdadera libertad es la mayor responsabilidad de una persona por sus acciones, es una carga muy pesada e incluso un sufrimiento. Por lo tanto, las personas, habiendo recibido la libertad, se apresuran a deshacerse de ella lo antes posible. "No hay preocupación que sea continua y dolorosa para una persona, cómo, habiendo permanecido libre, encontrar lo antes posible ante quien inclinarse" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 6.P.341. Es por eso que la gente se regocija cuando se quita la libertad de su corazón y se la conduce "como un rebaño". Esta rígida relación de libertad y responsabilidad, que existe para toda persona verdadera, no promete felicidad para una persona. Por el contrario, la libertad y la felicidad de una persona, si es realmente una persona, resultan prácticamente incompatibles. En este sentido, Dostoievski habla de “una carga tan terrible como la libertad de elección” Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S.202. Por tanto, siempre hay una alternativa: o ser un “bebé feliz”, pero separarse de la libertad, o asumir el peso de la libertad y convertirse en “un sufriente desafortunado” Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S. 252.

La libertad, según Dostoievski, es aristocrática, no es para todos, es para los fuertes de espíritu, capaces de convertirse en sufridores. Por tanto, el motivo del sufrimiento también está en el centro de la obra de Dostoievski. Pero con esto no humilla al hombre, sino que le pide que se eleve al nivel de Dios-hombre, que haga su elección consciente entre el bien y el mal. En el camino de la libertad, puedes ir tanto al bien como al mal. Para que una persona no se convierta en una bestia, necesita a Dios, y solo puede llegar al bien a través del sufrimiento. Al mismo tiempo, una persona es impulsada por una voluntad destructiva, afirmando su libertad por cualquier medio, o por un sentimiento de "deleite" frente a la belleza.

Solo Dios la persona, según Dostoievski, puede redimir el sufrimiento humano y satisfacer la necesidad humana de perfección, salvación y bien tanto del mundo entero como de cada individuo, dando sentido a su existencia e inmortalidad. Al mismo tiempo, Dostoievski sólo reconoce el amor libre del hombre por Dios, no forzado por el miedo ni esclavizado por un milagro. Aceptando la comprensión religiosa del mal, Dostoievski, sin embargo, como un observador sutil, indica sus manifestaciones específicas en su vida contemporánea. Esto es individualismo, voluntad propia, es decir. la afirmación del propio "yo" independientemente de criterios morales más elevados, que a veces conduce a la autodestrucción. Esto es despotismo, violencia sobre la voluntad ajena, sin importar los objetivos (la satisfacción del orgullo personal o el logro de la felicidad humana universal), los portadores de estas cualidades son guiados. Esto es depravación y crueldad.

La libertad ilimitada, a la que se esfuerza el "hombre subterráneo", conduce a la voluntad propia, la destrucción, el anarquismo ético. Así, pasa a su opuesto, lleva a la persona al vicio y a la muerte. Este es un camino indigno del hombre, este es el camino de la deidad, que piensa que "todo le es lícito" Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 4.S. 392. Esta es la forma de negar a Dios y convertir al hombre en Dios. La tesis más importante de Dostoievski sobre el hombre es precisamente que quien niega a Dios toma el camino de la divinidad del hombre, como lo hace Kirillov desde sus "Demonios". Según Dostoievski, el verdadero camino de la libertad es el camino que conduce al Dios-hombre, el camino del seguimiento de Dios.

Entonces, para Dostoievski, Dios es la base, sustancia y garantía de la moral. Una persona debe pasar la prueba de la carga de la libertad, a través de todo el sufrimiento y el tormento asociados con ella, para volverse humana.

Dostoievski expresó la idea de que el desarrollo de cualquier sociedad se basa en una sola ley, que la naturaleza le da solo a él: "Naciones", dice a través de los labios del personaje de la novela "Demonios" del nihilista Shatov, “Están formados por una fuerza diferente que manda y domina, pero cuyo origen es desconocido e inexplicable. Este poder es el poder de un deseo insaciable de llegar al final y, al mismo tiempo, lo niega. Este es el poder de la confirmación continua e incansable de su existencia y la negación de la muerte ... El objetivo de cada movimiento del pueblo, en cada nación y en cada período de su existencia, es solo la búsqueda de Dios, su propio Dios. , ciertamente la suya propia, y la fe en Él como en un verdadero. Dios es la personalidad sintética de todo el pueblo, tomada desde el principio hasta el final. Nunca antes todas o muchas naciones han tenido un Dios común, pero cada una siempre ha tenido uno especial ". El gran escritor enfatizó la singularidad de cada nación, que cada nación tiene sus propias ideas sobre la verdad y la mentira, sobre el bien y el mal. Y “... si una gran nación no cree que hay una verdad en ella (precisamente en una y precisamente exclusivamente), si no cree que es una y se le reconoce resucitar y salvar a todos con su verdad, entonces inmediatamente se convierte en material etnográfico y no en un gran pueblo. Un verdadero gran pueblo nunca puede aceptar un papel secundario en la humanidad, ni siquiera uno primario, pero ciertamente y exclusivamente el primero. El que pierde la fe ya no es el pueblo ... ”Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 7.P.240.

En general, Dostoievski fue incapaz de reconciliar a Dios y el mundo que creó. Y esto, por supuesto, no es accidental. Y aquí nos encontramos realmente ante una contradicción fundamental e insoluble en el marco del pensamiento religioso. Por un lado, Dios es un creador omnipotente, ideal y perfecto, y por otro, sus creaciones resultan imperfectas y por tanto difaman a su creador. Se pueden sacar varias conclusiones de esta contradicción: o Dios no es omnipotente, o es imperfecto, o nosotros mismos percibimos y realizamos este mundo de manera inadecuada.

Conclusión

Por tanto, los intentos de Dostoievski de vincular el ideal social humanista con la superación personal son contradictorios. Su ética se basa no en el conocimiento de las leyes de la realidad y no en la orientación del juicio moral hacia ellas, sino en la voluntad de afirmar lo absoluto. Dostoievski prefiere "permanecer con Cristo que con la verdad" Dostoievsky F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. - T. 10.S.210.

Dostoievski miró el futuro de la humanidad y el futuro de Rusia con gran esperanza, esforzándose apasionadamente por encontrar los caminos que conduzcan a la próxima "armonía mundial", a la hermandad de pueblos y naciones. El patetismo del rechazo del mal y la fealdad de la civilización burguesa, la afirmación de la búsqueda constante, la intransigencia moral al mal tanto en la vida de un individuo como en la vida de la sociedad en su conjunto, son inseparables de la imagen de Dostoievski como artista y artista. pensador humanista. Las grandes creaciones de Dostoievski, con todas sus agudas contradicciones internas inherentes, pertenecen al presente y al futuro.

La aspiración del pensamiento de Dostoievski a la vida real, el amor apasionado por las personas, el deseo persistente del gran novelista ruso de encontrar en el “caos” de los fenómenos de la vida de su época de transición un “hilo conductor” para adivinar “proféticamente” los caminos. en el movimiento de Rusia y de toda la humanidad hacia el ideal moral y estético del bien y la justicia social, informó su búsqueda artística de la exigencia, amplitud y majestuosidad que le permitió convertirse en uno de los más grandes artistas de la literatura rusa y mundial, veraz y Capturando sin miedo la trágica experiencia de la búsqueda y divagación de la mente humana, el sufrimiento de millones de "humillados e insultados" en el mundo, la desigualdad social, la enemistad y la separación moral de las personas.

Listausóliteratura

1.Buzina T.V. Dostoievski. La dinámica del destino y la libertad. - M .: RGGU, 2011.- 352 p.

2. Bulgakova I. Ya. Problemas de la libertad de elección entre el bien y el mal en la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX // Revista sociopolítica. - 1998. - No. 5. - S. 70-81.

3. Vinogradov I.I. En un sendero vivo: búsquedas espirituales de los clásicos rusos. Artículos críticos literarios. - M.: Sov. escritor, 1987 .-- 380 p.

4. Dostoievski F.M. Sobr. Op. en 12 volúmenes. / Por debajo del total. ed. G.M. Friedlander y M.B. Khrapchenko. - M.: Pravda, 1982-1984.

5.Klimova S.M. El sufrimiento de Dostoievski: conciencia y vida // Boletín de la Universidad Estatal de Humanidades de Rusia. - 2008. - No. 7. - S. 186-197.

6.Diccionario literario (versión electrónica) // http://nature.web.ru/litera/.

7. Nogovitsyn O. Libertad y maldad en la poética de F.M. Dostoievski // Cuestiones de estudios culturales. - 2007. - No. 10. - S. 59-62.

8. Sitnikova Yu.V. F.M. Dostoievski sobre la libertad: ¿es adecuado el liberalismo para Rusia? // Personalidad. Cultura. Sociedad. - 2009. - T. 11. - No. 3. - S. 501-509.

9.Skaftmov A.P. Búsquedas morales de escritores rusos. - M.: Ficción, 1972.- 548 p.

10. Diccionario de Ética / Ed. ES. Kona. ? M., 1981 // http://www.terme.ru/dictionary/522.

11.Kharabet K.V. La vida y obra de F.M. Dostoievski en la "sección" de desviantología // Justicia rusa. - 2009. - No. 5. - S. 20-29.

Publicado en Allbest.ru

Documentos similares

Pedigrí del escritor Fyodor Mikhailovich Dostoevsky. Estudio de los hechos básicos de la biografía: infancia y estudio, matrimonio, pasión por la literatura. Trabaja en las obras "Gente pobre", "Idiota", "Los hermanos Karamazov", "Demonios" y "Crimen y castigo".

presentación agregada el 13/02/2012


Breve biografía de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky; su camino creativo. La historia de la escritura de las novelas "Los humillados y los insultados", "Notas de la clandestinidad" y "Crimen y castigo". El razonamiento del escritor sobre el alma humana y las posibilidades de su cognición.

resumen agregado el 11/04/2014


Características de la cosmovisión de Dostoievski. Puntos de vista morales, éticos y religiosos del artista; la cuestión de la "naturaleza" del hombre. La actitud del escritor hacia la Biblia. Los principales métodos de inclusión de la Biblia en el tejido artístico de la obra final de Dostoievski.

tesis, agregada 26/02/2003


La estructura artística multidimensional de F.M. Dostoievski y los problemas filosóficos del escritor. Breve "biografía" de la novela "Los hermanos Karamazov". "Metafísica del crimen" o el problema de "fe e incredulidad". El destino de una persona y el destino de Rusia.

resumen, agregado el 05/10/2009


Cobertura del problema del "hombrecito" en las obras de A.S. Pushkin, prosa de A.P. Chejov ("Hombre en un caso") y N.V. Gogol. Dolor por una persona en F.M. "Crimen y castigo" de Dostoievski, el enfoque del escritor a la descripción de los humillados e insultados.

tesis, agregada 15/02/2015


El problema del diálogo creativo M.Yu. Lermontov y F.M. Dostoievski en la crítica rusa y la crítica literaria. Características comparativas de las obras "Un héroe de nuestro tiempo" y "Notas desde el subsuelo". El dominante psicológico del "hombre subterráneo".

tesis, agregada el 10/08/2017


Libertad y violencia contra una persona en la comprensión de Dostoievski. La novela de FM Dostoievski "Crimen y castigo": libertad o obstinación. La novela "Demonios": libertad o dictadura. Libertad en la novela "Los hermanos Karamazov".

resumen, añadido el 24.04.2003


La historia de la obra del gran escritor ruso Fyodor Mikhailovich Dostoevsky sobre la novela "Crimen y castigo". Abordar el problema del crimen y el castigo en el ensayo "Apuntes de la casa de los muertos". La trama y los problemas de la novela, su originalidad de género.

presentación agregada el 21/12/2011


Ilustraciones para las obras de Dostoievski "Crimen y castigo", "Los hermanos Karamazov", "Humillado e insultado". La aparición de producciones basadas en las principales novelas de Fyodor Mikhailovich. Interpretación de novelas del escritor en teatro musical y cine.

tesis, agregada 11/11/2013


Consideración de los problemas del hombre y la sociedad en las obras de la literatura rusa del siglo XIX: en la comedia de Griboyedov "Ay de Wit", en las obras de Nekrasov, en la poesía y la prosa de Lermontov, la novela de Dostoievski "Crimen y castigo", de Ostrovsky tragedia "La Tormenta".

En el siglo XIX, las ideas y los ideales del ordenamiento universal del Ser, la vida de la sociedad, basados ​​en la absolutización de las leyes objetivas del desarrollo de la historia humana, pasan a primer plano. Las ideas de la racionalidad del universo, incluida la sociedad, unieron tanto a idealistas como a materialistas. El racionalismo se convirtió en la base de las teorías sociales del cambio revolucionario en el mundo, por otro lado, una interpretación simplificada de la esencia y el propósito del hombre, quien fue considerado en estas teorías como una parte mecanicista de una clase, pueblo y masas. La obra de Dostoievski se convirtió en una clara oposición a tal giro de pensamiento. El propio destino de Dostoievski lo llevó a repensar su posición teórica previa, a revisar su comprensión previa de la justicia social y las formas de lograrla. Se convirtió casi en una tragedia para el pensador comprender la incompatibilidad de las teorías sociales que conocía, incluido el socialista, el marxismo y la vida real. Subir al cadalso fue percibido por él al final como una perspectiva amenazante de una elección irrazonable teórica y prácticamente irrazonable. Dostoievski se dio cuenta de que la unilateralidad primitiva de los programas revolucionarios para transformar la sociedad radica en el hecho de que no incluyen ideas sobre personas reales con sus necesidades e intereses específicos, con su singularidad y originalidad, con sus aspiraciones espirituales. Además, estos programas empezaron a entrar en conflicto con la compleja naturaleza del hombre.

El camino elegido por Dostoievski después de los trastornos de la vida se volvió diferente, y al determinar el valor de la teoría - un punto de vista diferente: en la relación "sociedad - hombre" se le da prioridad al hombre. El valor del "yo" humano aparece no tanto en la masa de la gente, en su conciencia colectivista, sino en una individualidad concreta, en una visión personal de uno mismo y de las relaciones con los demás, con la sociedad.

Como saben, Dostoievski, de dieciocho años, se propuso la tarea de investigar al hombre. El comienzo de un estudio tan serio fue "Notas de la Casa de los Muertos".

Dudas sobre la verdad de las teorías sociales contemporáneas, el poder de su imaginación artística permitió a Dostoievski sobrevivir a las trágicas consecuencias de la implementación de estas teorías en la vida y lo obligó a buscar el único y principal argumento a favor de la verdad de la existencia humana, que, ahora en su opinión, solo podía ser la verdad sobre una persona. El temor de al menos algún grado de error en las conclusiones del plan general se convirtió en la base que determinó la minuciosidad de su proceso de investigación. A menudo limita con el psicoanálisis, anticipándose de muchas maneras a sus conclusiones.

La respuesta a la pregunta: "¿Qué es una persona?" Dostoievski inició su búsqueda tratando de comprender a una persona, rechazada por la sociedad, "como si no una persona" en el sentido generalmente reconocido, es decir, en cierto sentido, la antípoda del hombre en general. En consecuencia, su investigación comenzó lejos de los mejores ejemplos de la raza humana, no de aquellos que fueron considerados (o fueron) los portadores de las más altas manifestaciones de la esencia y moralidad humanas. Y, estrictamente hablando, los estudios de Dostoievski sobre el hombre no comenzaron con la gente corriente en condiciones humanas corrientes, sino con la comprensión de la vida en facetas humano existencia.

Dostoievski ve su estudio del hombre en dos aspectos estrechamente relacionados: se estudia a sí mismo y trata de comprender a los demás a través de su "yo". Este es un análisis subjetivo. Dostoievski no oculta su subjetividad e incluso su subjetividad. Pero el punto aquí es que lleva este subjetivismo al juicio de las personas, nos presenta su línea de pensamiento, su lógica, y no solo ofrece los resultados de la investigación, lo que nos obliga a evaluar qué tan acertado tiene en sus juicios y opiniones. conclusiones. La cognición para él, por tanto, se convierte en autoconocimiento, y el autoconocimiento, a su vez, se convierte en un requisito previo para el conocimiento, y no espontáneo, sino conscientemente intencionado, como un proceso de comprensión de la verdad. El reconocimiento de la complejidad del propio "yo" se vincula inextricablemente con el reconocimiento de la complejidad del "Otro", cualquiera que sea en su esencia, y del Ser, una expresión de la ambigüedad de las personas en su relación entre sí.

Dostoievski ve al hombre de diferentes maneras: como representante de la raza humana (tanto en el sentido biológico como social), como individualidad y como persona. Está profundamente convencido de que la división social explica poco en una persona. Los rasgos del ser humano en realidad se elevan por encima de las diferencias sociales, hay rasgos de lo biológico, que en su expresión alcanzan las características típicas, esenciales. Hablando de "los mendigos por naturaleza", Dostoievski afirma la falta de independencia humana, la miseria, la inactividad: "siempre son pobres. Noté que tales individuos no se encuentran en una nación, sino en todas las sociedades, estamentos, partidos, asociaciones" ( 39, pág.829). Es difícil decir con certeza si Dostoievski conocía el razonamiento análogo de Aristóteles de que algunas personas son libres por naturaleza, otras son esclavas, y que es útil y justo que estas últimas sean esclavas.

En cualquier caso, Dostoievski, como pensador independiente, se caracteriza por luchar por una verdad despiadada. Hay, dice, diferentes tipos de personas, por ejemplo, el tipo de informante, cuando la denuncia de irregularidades se convierte en un rasgo de carácter, la esencia de una persona, y ninguna cantidad de castigo lo corregirá. Al explorar la naturaleza de tal persona, Dostoievski, en las palabras de su narración, dice: "No, mejor fuego, mejor pestilencia y hambre que tal persona en la sociedad". Es imposible no advertir la intuición del pensador en la caracterización de este tipo de personas, y en la conclusión sobre el carácter subjetivo del informante, la denuncia, indisolublemente ligada a las condiciones objetivas y los órdenes sociales para él.

Las conclusiones futuras de Dostoievski sobre la libertad de voluntad de una persona y la libertad de su elección en cualquier situación, incluso en las más trágicas, cuando las posibilidades de libertad se reducen al mínimo, proceden de ese análisis cuidadoso de una persona, que se lleva a cabo sobre la base de su propia vida, lucha y trabajo duro. En efecto, la historia más de una vez y a través de la suerte no solo de nuestro país ha atestiguado que en los tiempos más oscuros, cuando una persona no solo no era castigada por denuncias, sino que, por el contrario, era alentada, no todas las personas tomaron este camino inmoral. . La humanidad no ha sabido erradicar las denuncias, pero siempre la ha resistido en la persona de personas dignas.

El camino de Dostoievski hacia el problema del hombre y su solución es difícil: o intenta reducir sus ideas sobre el hombre a la tipología de la personalidad, entonces renuncia a este intento, viendo lo difícil que es con su ayuda explicar una persona completa que no lo hace. encajar en el marco de una imagen teórica. Pero con toda la variedad de enfoques, todos están dirigidos a divulgar esencia humano, Ir, Qué hace hombre a un hombre... Y paradójicamente, es en las condiciones del trabajo duro, en ese mismo momento, donde Dostoievski llega a la conclusión de que la esencia del hombre está, ante todo, en la actividad consciente, en el trabajo, en cuyo proceso manifiesta su libertad de trabajo. elección, establecimiento de metas, su autoafirmación. El trabajo, incluso el trabajo en régimen de servidumbre, no puede ser solo un deber odioso para una persona. Dostoievski advirtió sobre el peligro para el individuo de tal trabajo: “Una vez se me ocurrió que si querían aplastar por completo, destruir a una persona, castigándola con el castigo más terrible, de modo que el asesino más terrible se estremeciera de este castigo y temed de él de antemano, entonces valía la pena darle a la obra un carácter de perfecta, total inutilidad y falta de sentido ”(38. V.3. P.223).

El trabajo es una manifestación de la libertad de elección humana y, por tanto, en relación con el problema del trabajo, Dostoievski inició su búsqueda de una solución al problema de la libertad y la necesidad. Hay diferentes puntos de vista sobre la relación entre libertad y necesidad. En el marxismo "la libertad es una necesidad reconocida". Dostoievski está interesado en el problema de la libertad humana en todos sus posibles aspectos e hipóstasis. Entonces, se vuelve hacia el trabajo humano y ve en él la posibilidad de realizar la libertad humana a través de la elección de metas, objetivos, formas de realizar la autoexpresión.

El deseo de libre albedrío es natural para una persona, por lo tanto, la supresión de este deseo desfigura a la persona, y las formas de protesta contra la supresión pueden ser inesperadas, especialmente cuando la razón y el control están apagados, y una persona se vuelve peligrosa para sí misma y para los demás. otros. Dostoievski tenía en mente a los prisioneros, que era él mismo, pero sabemos que la sociedad puede crear condiciones de trabajo duro y convertir a las personas en prisioneras no solo metiéndolas en la cárcel. Y luego la tragedia es inevitable. Puede expresarse "en el anhelo casi instintivo del individuo por sí mismo, y en el deseo de manifestarse a sí mismo, su personalidad menospreciada, llegando a la ira, el frenesí, el enturbiamiento de la razón ..." (38. V.3. P. 279) ). Y surge la pregunta: ¿dónde está la frontera de tal protesta, si abraza a las masas de personas que no quieren vivir en condiciones de supresión del principio humano? No existen tales límites cuando se trata de una persona individual, argumenta Dostoievski, y menos cuando se trata de la sociedad, y se puede encontrar una explicación para esto refiriéndose al mundo interior de una persona.

El contenido del concepto de "hombre" en Dostoievski es significativamente diferente del de muchos de sus filósofos contemporáneos, es más rico en varios aspectos incluso que los conceptos del siglo XX. Para él, una persona es una variedad infinita de lo especial, individual, cuya riqueza expresa lo principal en una persona. Los rasgos característicos no le sirven como una forma de construir un esquema para él, lo típico no se superpone al individuo en importancia. El camino de la comprensión de una persona no se reduce al descubrimiento de lo típico, o no termina con esto, sino que con cada uno de esos descubrimientos se eleva a un nuevo nivel. Revela tales contradicciones del "yo" humano, que excluyen la previsibilidad absoluta de las acciones humanas.

En la unidad de lo individual y lo típico, una persona, según Dostoievski, es todo un mundo complejo, que posee al mismo tiempo autonomía y una estrecha conexión con otras personas. Este mundo es valioso en sí mismo, se desarrolla en el proceso de introspección, requiere para preservar su inaccesibilidad a su espacio vital, el derecho a la soledad. Habiendo vivido en la servidumbre penal en un mundo de comunicación estrecha y forzada con la gente, Dostoievski descubrió por sí mismo que es una de las fuerzas perjudiciales para la psique humana. Dostoievski admite que el trabajo duro le trajo muchos descubrimientos sobre sí mismo: "Nunca me hubiera imaginado qué es terrible y doloroso en el hecho de que en los diez años de trabajo duro nunca estaré solo ni un solo minuto". Y además, "la comunicación violenta intensifica la soledad, que no puede ser superada por la comunidad forzada". Mirando mentalmente la historia durante muchos años, Dostoievski vio no solo los aspectos positivos, sino también los dolorosos de la vida colectiva, que destruían el derecho del individuo a la existencia soberana. Está claro que, al dirigirse a una persona, Dostoievski también se dirige a la sociedad, al problema de la teoría social, a su contenido, a la búsqueda de la verdad sobre la sociedad.

En las condiciones de trabajo duro, Dostoievski se dio cuenta de que lo peor para una persona es. Le quedó claro que una persona no puede caminar en formación en una vida normal, vivir solo en equipo, trabajar sin su propio interés, solo siguiendo instrucciones. Llegó a la conclusión de que la compulsión ilimitada se convierte en una especie de crueldad, y la crueldad engendra aún más crueldad. La violencia no puede convertirse en el camino hacia la felicidad de una persona y, en consecuencia, de la sociedad.

A principios de los años sesenta del siglo XIX, Dostoievski ya estaba convencido de que una teoría social que no tenga en cuenta el complejo "yo" humano es estéril, nociva, destructiva, infinitamente peligrosa, ya que contradice la vida real, ya que procede de un esquema subjetivo, opinión subjetiva. Se puede suponer que Dostoievski critica el marxismo y los conceptos socialistas.

Una persona no es una cantidad predeterminada, no puede definirse en la enumeración final de propiedades, rasgos, acciones y puntos de vista. Esta conclusión es la principal en el desarrollo posterior del concepto de hombre por Dostoievski, presentado ya en la nueva obra "Notas desde el subsuelo". Dostoievski discute con filósofos famosos, ve como primitivas las ideas de los materialistas sobre el hombre y su conexión con el mundo exterior, que supuestamente determina su esencia, comportamiento, etc. y finalmente forma la personalidad. Una persona, según Dostoievski, no se puede calcular mediante fórmulas matemáticas, partiendo de que 2´2 = 4, y tratar de calcularlo mediante una fórmula significa convertirlo en algo mecánico en su imaginación. Dostoievski no aceptó el mecanismo en sus puntos de vista sobre el hombre y la sociedad. La vida humana, en su comprensión, es una realización constante de las infinitas posibilidades inherentes a él: “todo es humano, parece y realmente es solo que una persona debe demostrarse constantemente a sí misma que es un hombre, y no un engranaje, y ¡No un brad! Al menos con sus costados, estaba probando ... "(38. V.3. P.318).

Dostoievski abordó persistentemente el tema de una persona como una persona viva, y no como un material del que alguien puede "cegar a un tipo". Y esta preocupación se debe no solo a la comprensión del absurdo de tal teoría, sino al peligro para la vida si se incorpora en programas y acciones políticas. Él prevé posibles intentos de tal acción, ya que en la sociedad misma ve la base de la tendencia a despersonalizar a las personas, cuando se las considera solo como un material y un medio para un fin. El gran descubrimiento filosófico de Dostoievski fue que vio este peligro y, más tarde, su implementación en la vida en Rusia.

Dostoievski llega a la conclusión de que existe una diferencia fundamental entre la naturaleza y la sociedad, que los enfoques científicos naturales y las teorías basadas en ellos no son aplicables a la sociedad. Los eventos sociales no se calculan con el mismo grado de probabilidad que en la naturaleza, cuando las leyes que se descubren se convierten en la respuesta a todas las preguntas. Necesitaba esta conclusión para refutar un enfoque racional e inequívoco de la historia (incluso en el marxismo), cálculos matemáticos del curso de la vida social, una predicción estricta de todos sus aspectos.

La sociedad no puede entenderse sin tener en cuenta el hecho de que el hombre es una criatura diferente a toda la vida en la Tierra. Él, más que cualquier otra cosa, no puede ser un número; cualquier lógica destruye a una persona. Las relaciones humanas no se prestan a una expresión estrictamente matemática y lógica, ya que no están sujetas a todos los giros interminables del libre albedrío humano. O el reconocimiento del libre albedrío, o la lógica, uno excluye al otro. Una teoría que no toma en cuenta la esencia de la manifestación infinita del libre albedrío humano no puede ser reconocida como correcta. Según Dostoievski, tal teoría permanece dentro de los límites de la razón, mientras que una persona es un ser infinito y, como objeto de conocimiento, excede las capacidades de los enfoques racionales y racionales. La razón es solo razón y satisface solo las habilidades racionales de una persona, es decir, alrededor de 1/20 de su capacidad para vivir. ¿Qué sabe la mente? La razón sólo sabe lo que ha logrado aprender, y la naturaleza humana actúa como un todo, con todo lo que hay en ella, consciente e inconsciente.

En su razonamiento sobre el alma humana y la posibilidad de conocerla, Dostoievski está unido en muchos aspectos a I. Kant, sus ideas sobre el alma como una "cosa en sí misma", sus conclusiones sobre las limitaciones del conocimiento racional.

Dostoievski no solo niega el enfoque racional del hombre, sino que también anticipa el peligro de tal enfoque. Rebelde contra la teoría del egoísmo racional, conceptos materialistas que consideran los intereses y beneficios materiales como determinantes en el comportamiento humano, no los acepta como determinantes en el acercamiento a una persona, creyendo que una persona no es inequívoca, sino el beneficio mismo, El interés económico se puede interpretar de diferentes formas.

Dostoievski pudo comprender que todos los valores materiales no se reducen en absoluto a beneficios económicos, por más necesarios que sean para una persona. Pero también se dio cuenta de que precisamente en los puntos de inflexión de la historia, cuando el tema de los beneficios económicos es especialmente agudo, pasa a un segundo plano o se olvida por completo, no se tiene en cuenta el significado de los valores espirituales, la importancia para una persona no solo de los beneficios económicos, sino también de algo completamente diferente: los beneficios de ser una persona, no una cosa, un objeto, un objeto. Pero este beneficio existe, y las formas en que se defiende pueden adquirir un carácter completamente ambiguo. Dostoievski no admira la obstinación humana. Habla de esto de manera brillante en Notes from the Underground. Baste recordar la reacción del héroe de esta obra ante la idea del futuro palacio de cristal, que los teóricos de la revolución prometieron al hombre como el ideal del futuro, en el que la gente, yendo a las transformaciones revolucionarias de hoy. , vivirá. Reflexionando, el héroe de Dostoievski llega a la conclusión de que preferiría ser una "casa capital" para los pobres que viven colectivamente, y no un palacio. Y esta idea de la "felicidad" creada artificialmente y la idea de una comunidad colectivamente escuálida, que destruye una independencia humana, la otra, la independencia del "yo", son completamente rechazadas por Dostoievski.

Explorando al hombre, Dostoievski avanza en su comprensión de la sociedad y en lo que debería ser una teoría social que trabaje para mejorar la sociedad. En las teorías sociales contemporáneas, vio cómo se resolvía el problema del hombre. Y esto obviamente no le convenía, ya que todos tenían como objetivo "rehacer" a una persona. "¿Pero por qué sabes que no solo es posible, sino también necesario, rehacer a una persona de esta manera? ¿De qué concluiste que el deseo humano necesita ser corregido? ¿Por qué estás tan convencido de que no ir en contra del beneficios normales garantizados por los argumentos de la razón y los cálculos, ¿es realmente siempre beneficioso para una persona y hay una ley para toda la humanidad? Después de todo, por el momento, esta es solo una de sus suposiciones. Supongamos que esto es una ley de la lógica, pero quizás en absoluto para la humanidad ”(38. V.3. p. 290).

Dostoievski proclama un enfoque fundamentalmente diferente de las teorías sociales, basado en el derecho de una persona a evaluar una teoría desde el punto de vista de la persona misma: después de todo, estamos hablando de su propia vida, la única vida concreta de una persona en particular. Junto a las dudas sobre el contenido de los proyectos sociales propuestos, Dostoievski tiene otra duda, una duda sobre la personalidad de quien propone tal o cual proyecto social: después de todo, el autor también es una persona, entonces, ¿qué tipo de persona es? ? ¿Por qué sabe cómo debería vivir otra persona? ¿Cuál es su creencia de que todos los demás deberían vivir de acuerdo con su proyecto? Dostoievski conecta el contenido de la teoría y su autor, mientras que la moralidad se convierte en el vínculo de conexión .

Estudiando el material anterior, podemos concluir lo siguiente. El problema del hombre es central en la obra de F.M. Dostoievski. Tiene muchos aspectos. En esta serie, se le da un lugar importante al problema de las formas de organizar a una persona en la sociedad y la historia. FM Dostoievski entendió la expresión "la constitución de una persona" como un proceso complejo y multifactorial, como resultado del cual la vida de una persona debe ajustarse y ordenarse, lo que finalmente conducirá a la persona a la felicidad.

La transformación de las convicciones de Dostoievski del socialismo utópico a la cultura del suelo determinó la naturaleza de sus puntos de vista sobre el camino de la dispensación humana.

En la primera etapa, ve una manera de resolver el problema desde el punto de vista del socialismo utópico con elementos del cristianismo, apoyándose en términos teóricos en las ideas de la tradición socialista de Europa occidental. Dostoievski el petrashevista tenía una idea muy vaga y "libresca" del socialismo, tenía puntos de vista cercanos al socialismo cristiano, la mentalidad de cierta parte de la intelectualidad rusa, que buscaba secularizar el cristianismo y la persona de Cristo.

El resultado de la revolución espiritual fue la transición del escritor-filósofo desde el punto de vista del socialismo utópico (cristiano) a una forma especial de eslavofilismo: el "suelo", que difiere de las teorías occidentales y eslavófilas.

En el segundo período de su actividad creativa, FM Dostoievski, manteniendo la fe en los valores humanos universales (bondad, belleza, verdad, justicia, libertad, etc.), afirma el camino de superación interna, espiritual y moral de una persona basada sobre los valores ortodoxos. Esta posición se forma al demostrar el fracaso de los componentes principales del socialismo: el ateísmo, la moralidad convencional y la falta de libertad personal. Alma humana novela de Dostoievski

Reflexionando sobre las formas de constitución del hombre, Dostoievski busca una solución a los problemas de la existencia del hombre no en la realidad social, sino en la naturaleza humana. Las opiniones de Dostoievski sobre el hombre deberían definirse como "naturalismo cristiano", ya que el escritor procede de la naturaleza "pura", extrasocial del hombre. Por eso Dostoievski ve en él la superación del principio oscuro y maligno como una perfección espiritual amable y ligera. La verdadera felicidad consiste en vencer la naturaleza pecaminosa, en la mejora moral del hombre y la sociedad, en la humildad y el ascetismo, en el avivamiento moral. Todo esto sólo es posible sobre la base religiosa del amor universal.

El escritor no cree en la capacidad de la ciencia para desarrollar fundamentos y criterios morales estrictos, ya que, en su opinión, todos los principios morales en una persona dejada a sus propias fuerzas son condicionales. En la ortodoxia, profesando, según la convicción de Dostoievski, el Cristo "verdadero", es decir, Cristo es moralmente libre, el escritor ve la personificación de la más alta ética humana común del bien y la verdad, y en Cristo mismo, el ideal de una personalidad estética y éticamente perfecta, que consciente y desinteresadamente dio su vida para servir a las personas.

La moralidad se basa en el amor universal y no puede recibir una definición formal, no se refiere a un objeto específico, sino a todo y a todos, está condicionada no por metas parciales, sino por el establecimiento de un significado superior. El escritor cree que es posible designar la moral como perfección personal, si entendemos al mismo tiempo un alma separada, estrechamente relacionada con la plenitud universal, de modo que su perfección radica en el amor universal.

El cumplimiento de la ley moral más elevada es posible solo cuando el amor se relaciona con todos y une a todos en Dios. Para Dostoievski, la personalidad de Cristo era un ideal absoluto y bello, que creaba un sentimiento inmediato de belleza invencible y desviaba a la naturaleza de la voluntad egoísta, en la que se encarnaban las propiedades del más alto y completo desarrollo del hombre.

FM Dostoievski, desarrollando la idea cristiana del sufrimiento, entiende el sufrimiento como un medio de limpieza espiritual, "renacimiento" de la persona, como un camino necesario hacia el bien. La ley suprema del planeta es el sufrimiento, el tormento moral, que revela la "verdad de Dios".

Profundamente familiarizado con los enfoques históricos para resolver el problema del sufrimiento, Dostoievski da su propia visión. Conecta el sufrimiento con el conocimiento racional. Esta idea es una de las principales de la filosofía de Dostoievski. Los centros de la brecha entre la mente consciente y los sentimientos experimentados se crean en el alma, como resultado de lo cual surge una dualidad. Una persona debe comprender, cree Dostoievski, que la razón es sólo una, una pequeña parte de su alma y de su ser. La tarea humana, sin embargo, es darse cuenta de todo, y no "una vigésima parte" de sus inclinaciones esenciales. Así como el conocimiento está plagado de la causa del sufrimiento, el sufrimiento mismo clama por el conocimiento. Solo a través del sufrimiento una persona se conoce a sí misma y se convierte en sí misma. Dostoievski llegó a la definición de sufrimiento como fuente de conciencia. Es en el sufrimiento que una persona se comprende a sí misma, el mundo real, el significado divino del medio ambiente.

El principio de la doctrina de Dostoievski es la posición de que el sufrimiento debe tener un objetivo definido, no es autosuficiente y no puede justificarse por sí mismo, está diseñado para servir a la solución de un objetivo definido; de lo contrario, el sufrimiento no tiene sentido. El sufrimiento es consecuencia del pecado y del mal. Pero también es redención. El sufrimiento, cree Dostoievski, puede servir como expiación por la injusticia e incluso el crimen, si lo acepta sinceramente.

Así, el sufrimiento, en plena conformidad con la enseñanza cristiana, es, según Dostoievski, un medio para superar la imperfección humana, una garantía de su renacimiento espiritual.

Del mismo modo, Dostoievski no vio perspectivas para el progreso histórico de la humanidad ni en la vía socialista ni en la burguesa del desarrollo. La espiritualidad se ha perdido en la sociedad capitalista. Al mismo tiempo, Dostoievski se muestra escéptico sobre la posibilidad de establecer un sistema socialista en Occidente, donde todas las clases, incluidos los trabajadores, en su opinión, son "propietarios". Por lo tanto, cree que no existen requisitos previos necesarios y reales para la realización del ideal de relaciones fraternales de las personas entre sí. Dostoievski conecta cada vez más sus esperanzas de la futura unidad humana con el pueblo ruso, afirmando como el más alto ideal ético la capacidad del individuo para expandir libremente, sin violencia contra sí mismo, su "yo" a la simpatía fraternal por otras personas y voluntaria, servicio amoroso para ellos.

El concepto del desarrollo histórico de Dostoievski se basa en la perfección espiritual del hombre, basado en la idea del pueblo "portador de Dios", portador de la espiritualidad religiosa. El pensamiento historiosófico ruso de Dostoievski vuelve a una comprensión religiosa de la historia, pero de tal manera que la libertad humana es, según el designio divino, precisamente la base de la dialéctica histórica. Oponiéndose al socialismo, desarrolla la idea de que la superación moral de una persona está siempre en el corazón de cualquier socialidad. Su concepto del proceso histórico (un resumen del artículo no escrito "Socialismo y cristianismo") se ve así: patriarcal (colectividad natural), civilización (individualidad mórbida), cristianismo (una síntesis de las dos etapas anteriores).

La salvación de la humanidad en su lucha por un futuro mejor será traída por el pueblo - el "portador de Dios", que profesa los principios cristianos de humildad y sufrimiento, es decir, Gente rusa. Según Dostoievski, cada nación tiene su propia "misión histórica" ​​especial. El secreto de esta misión está escondido en las profundidades del espíritu nacional, de ahí el motivo de la "originalidad" del pueblo ruso. Dostoievski comparte la creencia de los eslavófilos de que una tarea especial en la historia está predeterminada para Rusia: la tarea de la salvación espiritual y la renovación de toda la humanidad.

La obra de Fyodor Dostoevsky tiene sus raíces en la situación espiritual asociada a la crisis europea de la religiosidad tradicional, que finalmente se determinó en el siglo XIX, cuando la religiosidad prácticamente desapareció de la vida de la sociedad (y solo Rusia, según Dostoievski, fue una excepción). En consecuencia, todos esos fundamentos iniciales anteriores de moralidad, derecho y otros principios de valor de la comunidad humana, que se remontaban al divino absoluto, ahora se han derrumbado. Surgió así una situación de mente abierta, abierta, que exigió volver a plantear todas las "últimas" preguntas iniciales sobre el sentido de la vida, sobre la naturaleza del bien y el mal, sobre los criterios absolutos y relativos para su diferenciación, que anteriormente eran resuelto en el sistema de la perspectiva religiosa, como valores humanos fundamentales: el bien, la conciencia, el honor, el amor, la misericordia, la compasión, etc.

La búsqueda de ideales de valor sobre los que un individuo y la sociedad en su conjunto puedan construir su existencia continúa a lo largo del siglo XX. Mientras tanto, es precisamente este tipo de reflexión la que empieza a adquirir un carácter cada vez más urgente en la actualidad, no solo como tarea personal, individual dirigida a cada uno de los que están tratando de formar el mundo de sus valores, sino también como tarea pública. . Rusia se encuentra en ese estado de transición de la sociedad cuando es necesario decidir, en primer lugar, en relación con los cimientos espirituales del edificio público que se va a construir.

Solo hay dos formas fundamentales de este tipo de justificación: o son las normas absolutas de la moral, el mundo de los valores incondicionales basados ​​en el absoluto divino, que tiene una sanción religiosa, o esta es la llamada moralidad convencional, una sistema de valores basado en el principio del contrato social.

Dostoievski reveló las peligrosas y destructivas tendencias de la conciencia moral no religiosa, prediciendo las catastróficas consecuencias de la consolidación de dicha conciencia. Cuán acertado estaba Dostoievski en sus predicciones, cuán profundamente miraba los oscuros abismos de la naturaleza humana y cuán brutalmente perceptivo era al comprender la inevitabilidad casi fatal de la aparición, al intentar construir una sociedad moral sin Dios, el fenómeno de la "locura "¿Con qué así se conoció nuestro país de cerca y terriblemente después de 1917? La respuesta a tales preguntas, cuyo significado no sólo está confirmado por nuestra experiencia sino también por la occidental, tiene un significado no sólo teórico sino también práctico.

La elección del camino para un mayor desarrollo de la sociedad rusa se establece como la tarea principal e inevitable. Hay muchos modelos de desarrollo que ya se han implementado y existen solo en forma teórica. Las intuiciones proféticas de Dostoievski encontraron su confirmación práctica en el siglo XX: ni el capitalismo ni el socialismo, como opciones para resolver el problema de la dispensación humana, tienen una respuesta ideal y final a la pregunta de qué formas y medios pueden resolver este problema.

Es necesario continuar las búsquedas teóricas y prácticas para el desarrollo de la sociedad. Quizás sea precisamente en las condiciones de un estado democrático moderno basado en la moral convencional que se abre el camino para el libre desarrollo y la libre influencia sobre la sociedad y aquellos movimientos religiosos y espirituales que buscan bases más confiables y sólidas para la moral pública. La problemática espiritual de la obra de Dostoievski puede convertirse en un punto de partida para responder a estas preguntas.

El contenido teórico y la metodología de la investigación de tesis realizada permiten formular una serie de recomendaciones prácticas, que pueden agruparse de la siguiente manera.

El primer grupo incluye recomendaciones para un estudio más profundo del problema de las formas de dispensación humana, que, debido a su amplitud y versatilidad, no se puede comprender de manera integral en un estudio. Es necesaria una investigación sistemática, profundizando, en particular, aquellas áreas de investigación científica que se perfilan en este trabajo de tesis.

Cabe señalar que el problema del desarrollo futuro del hombre y la sociedad es, en aspectos teóricos y prácticos, uno de los más relevantes para la sociedad moderna, los esfuerzos de filósofos, sociólogos y politólogos van encaminados a la comprensión y solución práctica de este problema. Una apelación a la herencia filosófica del pasado parece ser valiosa en estas búsquedas científicas. En el plano socio-filosófico, las obras sobre el problema del hombre de N.A. Berdyaev, S. Kierkegaard, V.S.Soloviev, J.P. Sartre, L. Shestov son de especial valor. Una de las posibles direcciones de la investigación científica es la identificación de la génesis y evolución de las ideas de F.M. Dostoievski sobre las formas socialista y cristiana de organizar al hombre. Es necesario analizar los vínculos espirituales del escritor-filósofo con la filosofía religiosa rusa, la tradición ortodoxa, los más grandes pensadores de Europa Occidental y Rusia. También es aconsejable realizar un estudio sistemático de los conceptos filosóficos sobre el problema del desarrollo del hombre y Rusia por parte de los filósofos religiosos y pensadores rusos de la diáspora rusa: S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky. Sería un error, sin embargo, a la hora de determinar el objeto de la investigación, limitarnos a los nombres más famosos o guiarnos por la frecuencia de referencias y referencias en las obras de F.M. Dostoievski. Es digno de mención, por ejemplo, una comparación de las opiniones de F.M. Dostoevsky y N.N. Strakhov, Al.Grigoriev, N.Ya.Danilevsky.

En la historia de la comprensión del problema de los caminos del desarrollo social, mucho podría aclararse comparando las ideas de F.M. Dostoievski con el contenido de las obras de V.S. Soloviev, L.N. Tolstoy, G.P. Fedotov, N.F. Fedorov.

Las dificultades que hubo que superar en el proceso de elaboración de la disertación indican la necesidad de un estudio especial de los fundamentos epistemológicos del concepto de Dostoievski sobre las formas de dispensación del hombre. También es aconsejable continuar el estudio de los conceptos iniciales más importantes del concepto socio-filosófico del escritor (el pueblo "portador de Dios", unidad total, capacidad de respuesta total, sufrimiento, renacimiento espiritual), que son fundamentales para la formación de sus ideas sobre los caminos del hombre y la sociedad.

La importancia de la herencia filosófica de Dostoievski, su lugar en la autoconciencia nacional de Rusia obliga a plantear la cuestión de la necesidad de unir y coordinar los esfuerzos de los investigadores. La trascendencia científica y práctica de la obra viene determinada por el hecho de que da a conocer un tema que aún no ha sido suficientemente estudiado en el aspecto socio-filosófico. El problema de la dispensación humana en la visión de F.M. Dostoievski debe considerarse en un amplio contexto sociocultural. El autor considera una prometedora revisión sociohistórica de la solución al problema sobre el ejemplo de Europa Occidental y Rusia, un análisis comparativo de numerosas teorías sociopolíticas, incluso utópicas, que ofrecieron su propia solución a este problema. Esto se ve no sólo como una extensión del problema, sino al plantearlo de una forma "proporcional" al momento histórico contemporáneo. Por tanto, las ideas y los resultados de la investigación realizada tienen un significado no solo teórico sino también práctico. Le permiten echar un vistazo al proceso de reconstrucción moderna de la sociedad rusa, así como a los problemas y perspectivas del desarrollo histórico de toda la humanidad.

Quiero señalar que mientras realizaba una investigación sobre la pregunta planteada, me enfrenté al siguiente problema. Las publicaciones de referencia nacionales modernas sobre la historia de la filosofía no reflejan plenamente la complejidad y versatilidad del problema humano. Puedo suponer que llenar este vacío se debe tanto a las realidades históricas como al estado actual del desarrollo científico del problema. Por supuesto, en cada edición se presenta este tema, pero la consideración profunda y exhaustiva del mismo no siempre se establece de manera lógica, especialmente considerando la cosmovisión moderna de los estudiantes. Entonces, los factores de la dispensación humana, que fueron considerados por F.M. Dostoievski, pueden resultar efectivos en la realidad actual, y los comparto en parte. El estudio de este tema en alguna parte me hizo mirar la realidad circundante desde el otro lado. Incluso, diría yo, tome las cosas ordinarias más en serio. El enfoque del escritor y filósofo ruso para resolver el problema de las formas de desarrollo del hombre y la sociedad y el papel de Rusia en este proceso, entendiendo la necesidad del renacimiento espiritual de un individuo como base para el renacimiento de toda la sociedad. en su conjunto contribuirá a la formación de una persona de alta moralidad y conciencia de su alta vocación.

Hoja de referencia de filosofía: respuestas a las entradas del examen Alexandra Sergeevna Zhavoronkova

68. EL PROBLEMA DEL HOMBRE EN LAS OBRAS DE F.M. DOSTOEVSKY

Fedor Mikhailovich Dostoievski(1821-1881): un gran escritor humanista, un pensador genio, ocupa un lugar importante en la historia del pensamiento filosófico ruso y mundial.

Trabajos mayores:

- "Gente pobre" (1845);

- "Notas de la Casa de los Muertos" (1860);

- "Humillado e insultado" (1861);

- "El idiota" (1868);

- "Demonios" (1872);

- Los hermanos Karamazov (1880);

- "Crimen y castigo" (1886).

Desde los años 60. Fyodor Mikhailovich profesaba las ideas del cultivo del suelo, cuya característica era la orientación religiosa de la comprensión filosófica del destino de la historia rusa. Desde este punto de vista, toda la historia de la humanidad se presentó como la historia de la lucha por el triunfo del cristianismo. El papel de Rusia en este camino fue que el papel mesiánico del portador de la más alta verdad espiritual recayó en la suerte del pueblo ruso. El pueblo ruso está llamado a salvar a la humanidad a través de "nuevas formas de vida, el arte" debido a la amplitud de su "captura moral".

Tres verdades promovidas por Dostoievski:

Los individuos, incluso las mejores personas, no tienen derecho a violar a la sociedad en nombre de su superioridad personal;

La verdad pública no la inventan los individuos, sino que vive en un sentimiento popular;

Esta verdad tiene un significado religioso y está necesariamente relacionada con la fe de Cristo, con el ideal de Cristo. Dostoievski fue uno de los exponentes más típicos de principios diseñados para convertirse en el fundamento de nuestra peculiar filosofía moral nacional. Encontró la chispa de Dios en todas las personas, incluidos los malos y los criminales. El ideal del gran pensador era la paz y la mansedumbre, el amor por el ideal y el descubrimiento de la imagen de Dios incluso bajo el manto de la abominación y la vergüenza temporales.

Dostoievski enfatizó la "solución rusa" de los problemas sociales, que se asoció con el rechazo de los métodos revolucionarios de lucha social, con el desarrollo del tema de la especial vocación histórica de Rusia, que es capaz de unir a los pueblos sobre la base de la hermandad cristiana. .

Dostoievski actuó como un pensador existencial-religioso en materia de comprensión del hombre, trató de resolver las "últimas cuestiones" del ser a través del prisma de la vida humana individual. Consideró la dialéctica específica de la idea y vivir la vida, mientras que la idea para él posee un poder existencial-energético, y al final la vida viva de una persona es la encarnación, la realización de la idea.

En la obra "Los hermanos Karamazov", Dostoievski, en palabras de su Gran Inquisidor, enfatizó un pensamiento importante: "Nada ha sido más insoportable para una persona y para la sociedad humana", y por lo tanto "no hay preocupación que sea infinitamente más doloroso para una persona, cómo, después de permanecer libre, encontrar a quién inclinarse ".

Dostoievski argumentó que ser persona es difícil, pero es aún más difícil ser una persona feliz. La libertad y la responsabilidad de una verdadera personalidad, que requieren una creatividad constante y un tormento constante de conciencia, sufrimiento y experiencia, rara vez se combinan con la felicidad. Dostoievski describió los misterios inexplorados y las profundidades del alma humana, situaciones límite en las que se encuentra una persona y en las que su personalidad se derrumba. Los héroes de las novelas de Fyodor Mikhailovich están en contradicción consigo mismos, están buscando lo que se esconde detrás del lado exterior de la religión cristiana y las cosas y personas que los rodean.

Del libro A Study Guide to Social Philosophy el autor Benin V.L.

Del libro Spontaneity of Consciousness el autor Nalimov Vasily Vasilievich

§ 6. El problema del hombre en la filosofía post-Nitzscheana (James, Freud, Jung, Watson, Skinner, Husserl, Merleau-Ponty, Jaspers, Heidegger, Sartre) Terminamos el párrafo anterior con citas tomadas de la última obra de Nietzsche. Su pensamiento rebelde acabó en la división de los siglos, pero también en la división

Del libro Arquetipo y símbolo el autor Jung Karl Gustav

El problema del alma de un hombre moderno El artículo de C.G. Jung "El problema del alma de un hombre moderno" se publicó por primera vez en 1928 (en 1931 se publicó en forma revisada y ampliada). La traducción fue realizada por A.M. Rutkevich. El problema del alma del hombre moderno pertenece a

Del libro El hombre: pensadores del pasado y del presente sobre su vida, muerte e inmortalidad. El mundo antiguo es la era de la Ilustración. el autor Gurevich Pavel Semenovich

EL PROBLEMA DEL HUMANO EN LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Del libro Filosofía en diagramas y comentarios. el autor Ilyin Victor Vladimirovich

3.1. El problema del hombre en la filosofía Una persona individual combina en sí mismo lo universal, inherente a él como miembro de la raza humana, rasgos sociales inherentes a él como miembro de un determinado grupo social, e individual, inherente sólo a él. Desde la antigüedad,

Del libro Dos imágenes de fe. Colección de obras por Buber Martin

El problema del hombre Del autor Este libro, en la primera parte de su problema-histórico, y en la segunda -principalmente analítico- debe complementar el desarrollo del principio dialógico contenido en mis otras obras con una perspectiva histórica y fundamentar críticamente

Del libro Cheat Sheets on Philosophy el autor Nyukhtilin Victor

46. ​​Analítica del mundo interior de una persona: el problema de la felicidad, el sentido de la vida, el problema de la muerte y la inmortalidad. La actividad de la vida creativa como expresión del principio personal El mundo interior de una persona es una experiencia espiritual única de la interacción de su personalidad con hechos externos

Tomado del libro Volumen 2. "Problemas de la creatividad de Dostoievski", 1929. Artículos sobre L. Tolstoi, 1929. Grabaciones de un curso de conferencias sobre la historia de la literatura rusa, 1922-1927 el autor Bakhtin Mikhail Mikhailovich

Capítulo cuatro La función de la trama de aventuras en las obras de Dostoievski Pasamos al tercer punto de nuestra tesis: los principios de la conexión del todo. Pero aquí nos detendremos únicamente en las funciones de la trama de Dostoievski. Sus propios principios de comunicación entre conciencias, entre

Del libro Instinct and Social Behavior el autor Fet Abram Ilich

2. El problema del hombre La gente y sus amigos. Los humanistas que intentaron cambiar el curso de la historia querían liberar al hombre de la pobreza y la humillación; pensaron que era suficiente para darle libertad. Como vieron, la esclavitud del hombre era su estado habitual durante

Del libro Estudios en fenomenología de la conciencia. el autor Molchanov Viktor Igorevich

§ 2. Heidegger y Kant. El problema de la conciencia y el problema del hombre. Análisis de la interpretación de Heidegger de la Crítica de la razón pura Como se desprende de la introducción a El ser y el tiempo, la interpretación de la filosofía kantiana iba a ser una de las secciones de la Parte II de este trabajo, que

el autor El equipo de autores

Del libro El significado de la vida autor Papayani Fedor

Del libro Abogado de la filosofía el autor Varava Vladimir

218. ¿Cuál es el verdadero problema del hombre? A menudo se reprocha a la filosofía participar en fabricaciones que crean una cuasi-problemática de la existencia humana. De lo contrario: en filosofía, se crean una serie de oraciones incorrectas, que no se pueden responder correctamente,

Del libro La filosofía marxista en el siglo XIX. Libro uno (Desde el surgimiento de la filosofía marxista hasta su desarrollo en los años 50-60 del siglo XIX) del autor

El problema de la naturaleza humana Un lugar importante en "El capital" lo ocupa el problema del hombre. Marx es igualmente ajeno a los esquemas anónimos-fatalistas de interpretar la historia en el espíritu del panlogismo de Hegel y cualquier variante del fatalismo económico vulgar. Marx explora la cuestión de la naturaleza

Del libro Paul Holbach el autor Kocharyan Musael Tigranovich

El problema del hombre Habiendo incluido al hombre en el sistema de la naturaleza como parte del todo, Holbach comienza a resolver el problema central de su filosofía. “El hombre es un producto de la naturaleza, existe en la naturaleza, está sujeto a sus leyes, no puede liberarse de ella, no puede, ni siquiera en el pensamiento

Del libro de F.M.Dostoevsky: escritor, pensador, visionario. Resumen de artículos el autor El equipo de autores