Temas de obras escritas sobre la historia del Estado y el derecho de Rusia 1. El papel de los varegos en la formación y desarrollo de la Rus de Kiev: conceptos básicos.2. “El cuento de los años pasados” como fuente histórica y jurídica.3. La Rus de Kiev es una de las primeras monarquías feudales.4. Rus y los tártaros-mongoles.5.

Alexandr Alexandrovich Vasiliev

Historia del Imperio Bizantino. T.2
Historia del Imperio Bizantino –
AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Vasíliev

Historia del Imperio Bizantino.

Tiempo desde las Cruzadas hasta la caída de Constantinopla (1081-1453)
Capítulo 1

Bizancio y los cruzados. Era de Comneni (1081-1185) y Ángeles (1185-1204)

Komnene y su política exterior. Alexei I y la política exterior antes de la Primera Cruzada. La lucha del imperio con los turcos y pechenegos. La Primera Cruzada y Bizancio. Política exterior bajo Juan II. La política exterior de Manuel I y la segunda Cruzada. Política exterior bajo Alexei II y Andrónico I. Política exterior de la época de los Ángeles. Actitud hacia los normandos y los turcos. Formación del Segundo Reino Búlgaro. La Tercera Cruzada y Bizancio. Enrique VI y sus planes orientales. La Cuarta Cruzada y Bizancio. El estado interno del imperio en la era de los Comnenos y los Ángeles. Gestión interna. Educación, ciencia, literatura y arte.

Komneni y su política exterior
La revolución de 1081 llevó al trono a Alejo Comneno, cuyo tío, Isaac, ya había sido emperador durante un breve período a finales de los años cincuenta (1057-1059).

El apellido griego Komnenov, mencionado en fuentes por primera vez bajo Vasily II, provenía de un pueblo en las cercanías de Adrianópolis. Más tarde, habiendo adquirido grandes propiedades en Asia Menor, los Comneno se convirtieron en representantes de la gran propiedad territorial de Asia Menor. Tanto Isaac como su sobrino Alexei saltaron a la fama gracias a sus talentos militares. En la persona de este último, el partido militar y los grandes terratenientes provinciales triunfaron en el trono bizantino y, al mismo tiempo, terminó la época convulsa del imperio. Los tres primeros Comneno lograron conservar el trono durante mucho tiempo y lo transmitieron pacíficamente de padres a hijos.

El reinado enérgico y hábil de Alexei I (1081-1118) sacó honorablemente al estado de una serie de graves peligros externos que a veces amenazaban la existencia misma del imperio. Mucho antes de su muerte, Alexei nombró heredero a su hijo Juan, lo que causó gran disgusto a su hija mayor Anna, la famosa autora de la Alexiada, quien, casada con César Nicéforo Bryennius, también historiador, trazó un complejo plan sobre cómo para conseguir que el emperador destituyera a Juan y nombrara al heredero de su marido. Sin embargo, el anciano Alexei se mantuvo firme en su decisión y, tras su muerte, Juan fue proclamado emperador.

Tras ascender al trono, Juan II (1118-1143) tuvo que pasar inmediatamente por momentos difíciles: se descubrió una conspiración contra él, encabezada por su hermana Anna y en la que estaba involucrada su madre. El complot fracasó. John trató a los culpables con mucha misericordia, la mayoría de los cuales solo perdieron sus propiedades. Con sus altas cualidades morales, Juan Comneno se ganó el respeto universal y recibió el sobrenombre de Kaloioanna (Kaloyan), es decir. Buen Juan. Es interesante que tanto los escritores griegos como los latinos coincidan en su alta valoración de la personalidad moral de Juan. Era, según Niketas Choniates, "la corona de todos los reyes (???????) que se sentaban en el trono romano de la familia de Comneni". Gibbon, severo en su evaluación de las figuras bizantinas, escribió sobre este "mejor y más grande de los Comneno" que "el propio filósofo Marco Aurelio no habría descuidado sus virtudes poco sofisticadas, que provenían del corazón y no las había tomado prestadas de las escuelas".

Opositor del lujo innecesario y la extravagancia excesiva, Juan dejó una huella correspondiente en su corte, que bajo su mando vivió una vida económica y austera; los entretenimientos anteriores, la diversión y los enormes gastos no estaban con él. El reinado de este soberano misericordioso, tranquilo y altamente moral fue, como veremos más adelante, casi una campaña militar continua.

Todo lo contrario de Juan fue su hijo y sucesor Manuel I (1143-1180). Admirador convencido de Occidente, latinofilo, que se propuso como el tipo ideal de caballero occidental, esforzándose por comprender los secretos de la astrología, el nuevo emperador cambió inmediatamente por completo el duro ambiente cortesano de su padre. Diversión, amor, recepciones, festividades lujosas, caza, torneos organizados según los estándares occidentales: todo esto se extendió por Constantinopla en una amplia ola. Las visitas a la capital de soberanos extranjeros, Conrado III de Alemania, Luis VII de Francia, Kilych Arslan, el sultán de Iconio y varios príncipes latinos de Oriente, costaron cantidades extraordinarias de dinero.

Un gran número de europeos occidentales aparecieron en la corte bizantina y los lugares más rentables y responsables del imperio comenzaron a pasar a sus manos. En ambas ocasiones, Manuel estuvo casado con princesas occidentales: su primera esposa fue la hermana de la esposa del soberano alemán Conrado III, Bertha de Sulzbach, rebautizada como Irina en Bizancio; La segunda esposa de Manuel era hija del príncipe de Antioquía, María, francesa de nacimiento, de notable belleza. Todo el reinado de Manuel estuvo determinado por su pasión por los ideales occidentales, su quimera de restaurar un Imperio Romano unificado mediante la arrebatación de la corona imperial al soberano alemán a través del Papa, y su disposición a unirse con la Iglesia occidental. El dominio latino y el descuido de los intereses nativos despertaron el descontento general entre la gente; Había una necesidad urgente de cambiar el sistema. Sin embargo, Manuel murió sin ver el hundimiento de su política.

El hijo y heredero de Manuel, Alexei II (1180-1183), tenía apenas doce años. Su madre María de Antioquía fue declarada regente. El poder principal pasó a manos del sobrino de Manuel, Protosevast Alexei Komnenos, el favorito del gobernante. El nuevo gobierno buscó apoyo en el odiado elemento latino. Por tanto, la irritación popular creció. La emperatriz María, que había sido tan popular antes, comenzó a ser considerada una “extranjera”. El historiador francés Diehl compara la posición de María con la situación durante la época de la gran Revolución Francesa de María Antonieta, a quien el pueblo llamaba “austriaca”.

Se formó un partido fuerte contra el poderoso protosevast Alexei, encabezado por Andronikos Komnenos, una de las personalidades más interesantes en los anales de la historia bizantina, un tipo interesante tanto para un historiador como para un novelista. Andrónico, sobrino de Juan II y primo de Manuel I, pertenecía a la línea más joven y destronada de Comneno, cuyo rasgo distintivo era una energía extraordinaria, a veces mal dirigida. Esta línea de Comneno, en su tercera generación, produjo los soberanos del Imperio de Trebisonda, conocidos en la historia como la dinastía de los Grandes Comneno. “El príncipe rebelde” del siglo XII, “el futuro Ricardo III de la historia bizantina”, en cuya alma había “algo parecido al alma de César Borgia”, “Alcibíades del Imperio Bizantino Medio”, Andrónico era “el completo tipo de bizantino del siglo XII con todas sus virtudes y vicios " Guapo y elegante, atleta y guerrero, educado y encantador en la comunicación, especialmente con las mujeres que lo adoraban, frívolo y apasionado, escéptico y, si es necesario, engañador y perjuro, ambicioso conspirador e intrigante, terrible en su La vejez con su crueldad, Andrónico, en opinión de Diehl, era el tipo de genio que podía crear de él un salvador y revitalizador del agotado Imperio Bizantino, para el cual, tal vez, carecía de un poco de sentido moral.

Una fuente contemporánea de Andrónico (Nicetas Choniates) escribió sobre él: “Quien nació de una roca tan fuerte como para no sucumbir a los ríos de lágrimas de Andrónico y no dejarse fascinar por los insinuantes discursos que derramó como una primavera oscura”. El mismo historiador compara a Andrónico con el “múltiple Proteo”, el viejo adivino de la mitología antigua, famoso por sus transformaciones.

Andrónico, a pesar de su aparente amistad con Manuel, bajo su sospecha y sin encontrar ninguna actividad en Bizancio, pasó la mayor parte del reinado de Manuel vagando por varios países de Europa y Asia. Habiendo sido enviado primero por el emperador a Cilicia y luego a las fronteras de Hungría, Andrónico, acusado de traición política y de atentado contra la vida de Manuel, fue encarcelado en una prisión de Constantinopla, donde pasó varios años y desde donde, después Después de una serie de aventuras extraordinarias, logró escapar sólo para ser capturado nuevamente y encarcelado por varios años más. Habiendo escapado nuevamente de la prisión hacia el norte, Andronik encontró refugio en Rusia, con el príncipe Yaroslav Vladimirovich de Galicia. La crónica rusa señala en 1165: "El hermano del sacerdote del zar (es decir, Ciro - señor) Andronik vino corriendo de Tsaryagorod a Yaroslav en Galich y recibió a Yaroslav con gran amor, y Yaroslav le dio varias ciudades para su consuelo". Según fuentes bizantinas, Andronik recibió una cálida bienvenida de Yaroslav, vivió en su casa, comía y cazaba con él e incluso participó en sus consejos con los boyardos. Sin embargo, la estancia de Andronik en la corte del príncipe gallego le pareció peligrosa a Manuel, ya que el inquieto pariente de este último ya estaba entablando relaciones con Hungría, con la que Bizancio estaba comenzando una guerra. En tales circunstancias, Manuel decidió perdonar a Andrónico, quien, "con gran honor", según la crónica rusa, fue liberado por Yaroslav de Galicia a Constantinopla.

Habiendo recibido el control de Cilicia, Andrónico no permaneció mucho tiempo en su nuevo lugar. Por Antioquía llegó a Palestina, donde inició un serio romance con Teodora, pariente de Manuel y viuda del rey de Jerusalén. El enojado emperador dio la orden de cegar a Andrónico, quien, habiendo sido advertido a tiempo del peligro, huyó con Teodora al extranjero y durante varios años vagó por Siria, Mesopotamia, Armenia, pasando algún tiempo incluso en la lejana Iberia (Georgia).

Finalmente, los enviados de Manuel lograron capturar a Teodora, amada apasionadamente por Andrónico, con sus hijos, tras lo cual él mismo, al no poder soportar esta pérdida, se dirigió al emperador en busca de perdón. Se concedió el perdón y Andronik hizo que Manuel se arrepintiera por completo por las acciones de su vida pasada y tormentosa. El nombramiento de Andrónico como gobernante de la región del Ponto en Asia Menor, en la costa del Mar Negro, fue, por así decirlo, una expulsión honorable de un pariente peligroso. En ese momento, concretamente en 1180, Manuel, como se sabe, murió, tras lo cual su joven hijo Alexei II se convirtió en emperador. Andronik tenía entonces sesenta años.

Esta era, en términos generales, la biografía de la persona en quien la población de la capital, irritada por la política latinófila de la gobernante María de Antioquía y su favorito Alexei Comneno, depositó todas sus esperanzas. Muy hábilmente presentándose como un defensor de los derechos violados del joven Alexei II, que cayó en manos de gobernantes malvados, y amigo de los romanos (?????????????), ?ndronik logró atraer los corazones de la población atormentada que lo idolatraba. Según un contemporáneo (Eustacio de Tesalónica), Andrónico “porque la mayoría era más querido que Dios mismo”, o al menos “lo siguió inmediatamente”.

Habiendo preparado la situación adecuada en la capital, Andrónico se dirigió hacia Constantinopla. Ante la noticia del movimiento de Andrónico, una gran multitud en la capital dio rienda suelta a su odio hacia los latinos: atacaron furiosamente las viviendas de los latinos y comenzaron a golpear a los latinos, sin distinguir género ni edad; la multitud ebria destruyó no sólo casas particulares, sino también iglesias latinas e instituciones caritativas; en un hospital mataron a los pacientes que yacían en sus camas; el embajador papal fue decapitado tras haber sido humillado; Muchos latinos fueron vendidos como esclavos en los mercados turcos. Con esta masacre de los latinos en 1182, según F.I. Uspensky, “de hecho, si no se sembró, al menos se regó la semilla de la enemistad fanática de Occidente hacia Oriente”. El todopoderoso gobernante Alexei Comneno fue encarcelado y cegado. Después de esto, Andronik hizo una entrada ceremonial en la capital. Para fortalecer su posición, comenzó a destruir gradualmente a los familiares de Manuel y ordenó estrangular a la emperatriz Madre María de Antioquía. Luego, obligándolo a proclamarse coemperador y dando, con el júbilo del pueblo, una promesa solemne de proteger la vida del emperador Alexei, pocos días después dio la orden de estrangularlo en secreto. Después de esto, en 1183, Andrónico, de sesenta y tres años, se convirtió en emperador soberano de los romanos.

Andrónico, que subió al trono con tareas que se analizarán a continuación, pudo mantener su poder sólo a través del terror y una crueldad inaudita, a la que se dirigió toda la atención del emperador. En asuntos exteriores no mostró ni fuerza ni iniciativa. El humor de la gente no cambió a favor de Andrónico; el descontento creció. En 1185 estalló una revolución que colocó a Isaac Angelus en el trono. El intento de Andronik de escapar fracasó. Fue sometido a terribles torturas e insultos, que soportó con extraordinaria fortaleza. Durante su sufrimiento inhumano, sólo repetía: “¡Señor, ten piedad! ¿Por qué aplastas las cañas rotas? El nuevo emperador no permitió que los restos destrozados de Andrónico recibieran ningún tipo de entierro. La última dinastía gloriosa de los Comneno en el trono bizantino terminó su existencia con tal tragedia.
Alexei I y la política exterior antes de la Primera Cruzada
Según Anna Comnena, la hija educada y dotada de letras del nuevo emperador Alexei, este último, por primera vez después de su ascenso al trono, en vista del peligro turco desde el este y el peligro normando desde el oeste, “notó que su reino estaba agonizando”. De hecho, la situación exterior del imperio era muy difícil y se volvió aún más difícil y compleja con el paso de los años.

Guerra normanda
El duque de Apulia, Robert Guiscard, después de haber completado la conquista de las posesiones bizantinas del sur de Italia, tenía planes mucho más amplios. Queriendo atacar el corazón mismo de Bizancio, trasladó las operaciones militares a la costa adriática de la península balcánica. Dejando el control de Apulia a su hijo mayor Roger, Robert y su hijo menor Bohemund, más tarde conocido como líder de la primera Cruzada, que ya contaba con una flota importante, emprendieron una campaña contra Alexei, con el objetivo inmediato de la ciudad costera. en Illyria Dyrrachium (antes Epidamnus; en eslavo Drach; ahora Durazzo). Dyrrachium, la ciudad principal del ducado temático del mismo nombre formado bajo Vasily II el Matador Búlgaro, es decir. una región con una duca a la cabeza de la administración, perfectamente fortificada, era considerada, con razón, la clave del imperio en Occidente. Desde Dyrrachium comenzaba la famosa carretera militar Egnaciana (vía Egnatia), construida en la época romana, que iba a Tesalónica y más al este a Constantinopla. Por tanto, es bastante natural que la atención principal de Robert se dirigiera a este punto. Esta expedición fue "un preludio de las Cruzadas y una preparación para la dominación franca de Grecia". "La precruzada de Robert Guiscard fue su mayor guerra contra Alejo Comneno".

Alexei Komnenos, sintiendo la imposibilidad de hacer frente solo al peligro normando, se dirigió a Occidente en busca de ayuda, entre otras cosas al soberano alemán Enrique IV. Pero este último, que en ese momento atravesaba dificultades dentro del estado y aún no había terminado su lucha con el Papa Gregorio VII, no pudo ser útil al emperador bizantino. Venecia respondió al llamado de Alexei, persiguiendo, por supuesto, sus propios objetivos e intereses. El Emperador prometió la República de St. Cabe destacar la asistencia brindada por la flota, de la cual Bizancio tenía pocos y amplios privilegios comerciales, que se analizarán a continuación. A Venecia le interesaba ayudar al emperador de Oriente contra los normandos, quienes, si tenían éxito, podrían apoderarse de las rutas comerciales con Bizancio y Oriente, es decir, para capturar lo que los venecianos esperaban tener finalmente en sus manos. Además, existía un peligro inmediato para Venecia: los normandos, que se habían apoderado de las islas Jónicas, especialmente Corfú y Cefalonia, y de la costa occidental de la península balcánica, habrían cerrado el mar Adriático a los barcos venecianos.

Los normandos, habiendo conquistado la isla de Corfú, sitiaron Dyrrachium por tierra y mar. Aunque los barcos venecianos que se acercaban liberaron la ciudad sitiada del mar, el ejército terrestre que llegó liderado por Alexei, que incluía eslavos macedonios, turcos, un escuadrón varangiano-inglés y algunas otras nacionalidades, sufrió una severa derrota. A principios de 1082, Dyrrachium abrió las puertas a Robert. Sin embargo, esta vez el estallido de un levantamiento en el sur de Italia obligó a Robert a retirarse de la península de los Balcanes, donde el restante Bohemundo, después de varios éxitos, finalmente fue derrotado. La nueva campaña de Robert contra Bizancio también acabó en un fracaso. Entre su ejército se desató una especie de epidemia, cuya víctima fue el propio Roberto Guiscardo, que murió en 1085 en la isla de Cefalonia, que todavía recuerda por su nombre a una pequeña bahía y pueblo en el extremo norte de la isla de Fiscardo (Guiscardo, del apodo de Robert “ Guiscard" - Guiscard). Con la muerte de Roberto, cesó la invasión normanda de las fronteras bizantinas y Dirraquio volvió a pasar a manos de los griegos.

De esto se desprende claramente que la política ofensiva de Robert Guiscard en la península balcánica fracasó. Pero la cuestión de las posesiones de Bizancio en el sur de Italia finalmente se resolvió bajo su mando. Roberto fundó el estado italiano de los normandos, ya que fue el primero en unir en uno los distintos condados fundados por sus compañeros de tribu y formar el Ducado de Apulia, que experimentó su período brillante bajo su mando. La decadencia del ducado que siguió a la muerte de Roberto continuó durante unos cincuenta años, cuando la fundación del Reino de Sicilia abrió una nueva era en la historia de los normandos italianos. Sin embargo, Roberto Guiscardo, según Chalandon, “abrió un nuevo camino a la ambición de sus descendientes: a partir de entonces, los normandos italianos volverían su mirada hacia Oriente: a costa del imperio griego, Bohemundo, doce años después, planearía crear un principado para sí mismo”.

Venecia, que ayudó a Alexei Comneno con su flota, recibió del emperador enormes privilegios comerciales, que crearon San Petersburgo. La marca se encuentra en una posición absolutamente excepcional. Además de magníficos obsequios a las iglesias venecianas y títulos honoríficos con cierto contenido para el dux y el patriarca veneciano y sus sucesores, la carta imperial de Alejo, o chrisovul, como se llamaba en Bizancio a las cartas con el sello imperial de oro, concedió a los venecianos a los comerciantes el derecho a comprar y vender en todo el imperio y los liberó de todas las tasas aduaneras, portuarias y otras tasas relacionadas con el comercio; Los funcionarios bizantinos no podían inspeccionar sus mercancías. En la propia capital, los venecianos recibieron un barrio entero con numerosas tiendas y graneros y tres muelles marítimos, que en Oriente se llamaban rocas (maritimas tres scalas), donde los barcos venecianos podían cargar y descargar libremente. Chrysovul Alexei ofrece una lista interesante de los puntos comerciales bizantinos más importantes, costeros e interiores, abiertos a Venecia, en el norte de Siria, Asia Menor, en la península de los Balcanes y en Grecia, en las islas, terminando en Constantinopla, que en el documento se llama Megalópolis, es decir Gran Ciudad. A su vez, los venecianos prometieron ser súbditos leales del imperio.

Los beneficios concedidos a los comerciantes venecianos los colocaban en una posición más favorable que los propios bizantinos. Crisóbulo de Alexei Comneno sentó una base sólida para el poder colonial de Venecia en el Este y creó tales condiciones para su dominio económico en Bizancio que, al parecer, deberían haber hecho imposible durante mucho tiempo el surgimiento de otros competidores en este área. Sin embargo, estos mismos privilegios económicos excepcionales concedidos a Venecia sirvieron más tarde, en circunstancias diferentes, como una de las razones de los enfrentamientos políticos del Imperio de Oriente con la República de San Petersburgo. Marca.
La lucha del imperio con los turcos y pechenegos.
Peligro turco desde el este y el norte, es decir. La lucha de los selyúcidas y pechenegos, tan formidable bajo los predecesores de Alexei Comneno, se intensificó y agravó aún más bajo su mando. Si la victoria sobre los normandos y la muerte de Guiscardo permitieron a Alexei devolver el territorio bizantino en el oeste a la costa del Adriático, en otras fronteras, gracias a los ataques de los turcos y pechenegos, el imperio se redujo significativamente en tamaño. Anna Comnena escribe que “en la época en cuestión, la frontera oriental del dominio romano estaba formada por el vecino Bósforo y la occidental por Adrianópolis”.

Parecía que en Asia Menor, casi en su totalidad conquistada por los selyúcidas, las circunstancias eran favorables para el imperio, ya que había una lucha interna por el poder entre los gobernantes turcos (emires) de Asia Menor, que debilitó las fuerzas turcas y llevó al país a un estado de anarquía. Pero Alexey no pudo dirigir toda su atención a la lucha contra los turcos debido a los ataques de los pechenegos al imperio desde el norte.

Estos últimos, en sus acciones contra Bizancio, encontraron aliados dentro del imperio en la persona de los paulicianos que vivían en la península de los Balcanes. Los Paulicianos eran una secta religiosa dualista oriental, una de las principales ramas del maniqueísmo, fundada en el siglo III por Pablo de Samosata y reformada en el siglo VII. Viviendo en Asia Menor, en la frontera oriental del imperio, y defendiendo firmemente su fe, fueron al mismo tiempo excelentes guerreros que causaron muchos problemas al gobierno bizantino. Como saben, uno de los métodos favoritos del gobierno bizantino fue el reasentamiento de varias nacionalidades de una región a otra, por ejemplo, los eslavos en Asia Menor y los armenios en la península de los Balcanes. Un destino similar corrieron los paulicianos, que fueron reasentados en gran número desde la frontera oriental hasta Tracia en el siglo VIII por Constantino V Coprónimo y en el siglo X por Juan Tzimiskes. La ciudad de Filipopolis se convirtió en el centro del paulicianismo en la península de los Balcanes. Habiendo establecido una colonia oriental en las cercanías de esta ciudad, Tzimisces, por un lado, logró expulsar a los obstinados sectarios de sus ciudades fortificadas y castillos en la frontera oriental, donde era difícil hacer frente a ellos; y por otro lado, esperaba que en el lugar del nuevo asentamiento los paulicianos sirvieran como un fuerte bastión contra los frecuentes ataques a Tracia por parte de los bárbaros “escitas” del norte. En el siglo X, el paulicianismo se extendió por toda Bulgaria gracias al transgresor de esta enseñanza, el sacerdote Bogomilo, de quien los escritores bizantinos llaman bogomilos a sus seguidores. Desde Bulgaria, el bogomilismo se trasladó más tarde a Serbia y Bosnia, y luego a Europa occidental, donde los seguidores de la enseñanza dualista oriental recibieron varios nombres: patarens en Italia, cátaros en Alemania e Italia, poblanos (es decir, paulicianos) y albigenses en Francia, etc. . .d.

El gobierno bizantino, sin embargo, cometió un error en sus cálculos sobre el papel de los sectarios orientales asentados en la península de los Balcanes. En primer lugar, no asumió la posibilidad de una rápida y generalizada propagación de la herejía, lo que realmente ocurrió. En segundo lugar, el bogomilismo se convirtió en portavoz de la oposición política y nacional eslava contra el fuerte dominio bizantino en las áreas eclesiásticas y seculares, especialmente dentro de Bulgaria, conquistadas bajo Vasily II. Por lo tanto, en lugar de defender las fronteras bizantinas de los bárbaros del norte, los bogomilos pidieron a los pechenegos que lucharan contra Bizancio. Los cumanos (cumanos) se unieron a los pechenegos.

La lucha contra los pechenegos, a pesar de los éxitos temporales, fue muy difícil para Bizancio. A finales de los años ochenta, Alexei Comneno sufrió una terrible derrota en Dristra (Silistria), en el bajo Danubio, y él mismo escapó por poco del cautiverio. Sólo la discordia sobre la división del botín que surgió entre pechenegos y cumanos no permitió a los primeros aprovechar plenamente su victoria esta vez.

Después de un breve descanso, comprado a los pechenegos, Bizancio tuvo que pasar por la terrible época de 1090-1091. Los invasores pechenegos, después de una tenaz lucha, alcanzaron las murallas de Constantinopla. Anna Komnena dice que el día de la celebración de la memoria del mártir Theodore Tyrone, los residentes de la capital, que habitualmente visitaban en gran número el templo de los mártires en los suburbios fuera de la muralla de la ciudad, no pudieron hacerlo en 1091, ya que Era imposible abrir las puertas de la ciudad debido a los pechenegos que se encontraban bajo las murallas.

La posición del imperio se volvió aún más crítica cuando el pirata turco Chakha, que pasó su juventud en Constantinopla en la corte de Nicéforo Botaniates, comenzó a amenazar la capital desde el sur, se le concedió el rango bizantino y huyó a Asia Menor tras la adhesión. de Alexei Comneno al trono. Habiendo capturado Esmirna y algunas otras ciudades en la costa occidental de Asia Menor y las islas del Mar Egeo con la ayuda de su flota creada, Chakha planeó atacar a Constantinopla desde el mar, cortando así su camino hacia la comida. Pero queriendo que el golpe que había planeado fuera más efectivo, entabló relaciones con los pechenegos en el norte y con los selyúcidas de Asia Menor en el este. Confiado en el éxito de su empresa, Chakha ya se había autodenominado emperador (basileus), se había condecorado con signos de dignidad imperial y soñaba con hacer de Constantinopla el centro de su estado. No hay que perder de vista que tanto los pechenegos como los selyúcidas eran turcos que, gracias al intercambio, llegaron a darse cuenta de su parentesco. En la persona de Chakha, apareció un enemigo para Bizancio, quien, según V. G. Vasilievsky, “con el coraje emprendedor de un bárbaro combinó la sutileza de la educación bizantina y un excelente conocimiento de todas las relaciones políticas de la entonces Europa del Este, que planeaba convertirse en el alma del movimiento turco común, que quería y podía dar vagabundeos y robos sin sentido a los pechenegos, tiene un objetivo y un plan general razonables y definidos”. Parecía que el reino turco selyúcida-pechenego iba a fundarse sobre las ruinas del Imperio de Oriente. El Imperio Bizantino, en palabras del mismo V. G. Vasilievsky, “se estaba ahogando en el ataque turco”. Otro bizantinista ruso, F. I. Uspensky, escribe sobre este momento: “La situación de Alexei Komnenos en el invierno de 1090-1091 sólo puede ser comparable a los últimos años del imperio, cuando los turcos otomanos rodearon Constantinopla por todos lados y la aislaron. de las relaciones exteriores”.

Alexey comprendió el horror de la situación del imperio y, siguiendo las habituales tácticas diplomáticas bizantinas de enfrentar a unos bárbaros con otros, recurrió a los khans polovtsianos, estos "aliados de la desesperación", a quienes pidió que lo ayudaran contra los pechenegos. Los salvajes y duros khans polovtsianos, Tugorkan y Bonyak, bien conocidos en las crónicas rusas, fueron invitados a Constantinopla, donde recibieron la más halagadora recepción y una suntuosa comida. El emperador bizantino pidió ayuda, humillado, a los bárbaros, quienes se comportaron con familiaridad con el emperador. Habiendo dado su palabra a Alexei, los polovtsianos la cumplieron. El 29 de abril de 1091 tuvo lugar una sangrienta batalla en la que probablemente también participaron los rusos y los polovtsianos. Los pechenegos fueron derrotados y exterminados sin piedad. En esta ocasión, Anna Comnena señala: “Se podía ver un espectáculo extraordinario: un pueblo entero, contado no por decenas de miles, sino por encima de cualquier número, con sus esposas e hijos, pereció enteramente ese día”. La batalla que acabamos de mencionar quedó reflejada en la canción bizantina compuesta en ese momento: “Porque un día, los escitas (como Anna Comnena llama a los pechenegos) no vieron mayo”.

Con su intervención a favor de Bizancio, los cumanos prestaron un enorme servicio al mundo cristiano. "Sus líderes", según el historiador, "Bonyak y Tugorkan, deberían ser llamados con razón los salvadores del Imperio Bizantino".

Alexey regresó triunfante a la capital. Sólo una pequeña parte de los pechenegos capturados no murió, y estos restos de tan terrible horda se asentaron al este del río Vardara y luego ingresaron a las filas del ejército bizantino, donde formaron una rama especial del ejército. Los pechenegos, que lograron escapar del exterminio en los Balcanes, estaban tan debilitados que durante treinta años no hicieron nada en Bizancio.

Chakha, terrible para Bizancio, no tuvo tiempo de ayudar a los pechenegos con su flota y perdió parte de sus conquistas en un enfrentamiento con las fuerzas navales griegas. Y luego el emperador logró incitar al sultán de Nicea contra él, quien, después de haber invitado a Chakha a una fiesta, lo mató con sus propias manos, después de lo cual firmó un acuerdo de paz con Alexei. Así, la situación crítica de 1091 se resolvió felizmente para Bizancio, y el año siguiente, 1092, pasó para el imperio en una situación completamente diferente.

En los terribles días de 1091, Alexei buscó aliados no sólo entre los bárbaros polovtsianos, sino también entre los pueblos del Occidente latino. Anna Komnena escribe: “Hizo todo lo posible para convocar por cartas a tropas mercenarias de todas partes”. El hecho de que tales mensajes se enviaran a Occidente también se desprende de otro pasaje del mismo autor, que escribe que Alexei pronto recibió “un ejército mercenario de Roma”.

En relación con los acontecimientos descritos, los historiadores están analizando la carta, habitualmente conocida en la literatura, de Alexei Comneno a su viejo conocido, el conde Roberto de Flandes, que unos años antes pasaba desde Tierra Santa por Constantinopla. En este mensaje, el emperador describe la situación desesperada del “santísimo imperio de los cristianos griegos, severamente oprimido por los pechenegos y los turcos”, habla de los asesinatos y profanaciones de cristianos, niños, jóvenes, esposas y vírgenes, y que casi todo el territorio del imperio ya está ocupado por enemigos; “casi sólo queda Constantinopla, que nuestros enemigos amenazan con arrebatarnos en un futuro próximo si no nos llega la rápida ayuda de Dios y de los fieles cristianos latinos”; el emperador “se enfrenta a los turcos y pechenegos” de una ciudad a otra y prefiere entregar Constantinopla en manos de los latinos que de los paganos. La carta, para despertar los celos de los latinos, enumera una larga serie de santuarios conservados en la capital y recuerda las innumerables riquezas y tesoros acumulados en ella. “Así que date prisa con todo tu pueblo, esfuérzate con todas tus fuerzas para que tales tesoros no caigan en manos de los turcos y pechenegos... Actúa mientras tengas tiempo, para que el reino cristiano y, lo más importante, el Santo Sepulcro no está perdido para vosotros y para que no recibáis condenación, sino recompensa en el cielo. ¡Amén!"

V. G. Vasilievsky, quien atribuyó este mensaje a 1091, escribió: “En 1091, desde las orillas del Bósforo, un grito directo de desesperación llegó a Europa occidental, un verdadero grito de un hombre que se ahoga, que ya no podía distinguir si era una mano amiga u hostil. se extendería para salvarlo. El emperador bizantino no dudó ahora en revelar ante los ojos de los extraños todo el abismo de vergüenza, deshonra y humillación en el que había sido arrojado el imperio de los cristianos griegos”.

Este documento, que describe con colores tan vivos la situación crítica de Bizancio hacia 1090, desató toda una literatura. El caso es que nos llegó sólo en la edición latina. Las opiniones de los científicos están divididas: mientras algunos científicos, entre ellos los rusos V. G. Vasilievsky y F. I. Uspensky, consideran que el mensaje es genuino, otros (entre los más nuevos, el francés Ryan) lo consideran falsificado. Los historiadores más recientes que se han ocupado de esta cuestión se inclinan, con algunas restricciones, por la autenticidad del mensaje, es decir, Reconocemos la existencia del mensaje original dirigido a Roberto de Flandes por Alexei Comneno, que no ha llegado hasta nosotros. El historiador francés Chalandon admite que la parte central del mensaje se compuso utilizando una carta original; El mensaje en latín que ha llegado hasta nosotros fue redactado por alguien en Occidente para excitar a los cruzados poco antes de la primera campaña (en forma de excitatorium, es decir, un mensaje alentador). En esencia, el posterior editor e investigador de este último, el científico alemán Hagenmeyer, coincide con la opinión de V. G. Vasilievsky sobre la autenticidad del mensaje. En 1924, B. Leib escribió que esta carta no era más que una exageración (amplificación), hecha poco después del Concilio de Clermont sobre la base de un mensaje indiscutiblemente genuino enviado por el Emperador a Roberto para recordarle los refuerzos prometidos. . Finalmente, en 1928, L. Breuer escribió: “Es posible, si seguimos la hipótesis de Chalandon, que al llegar a Flandes, Robert se olvidara de sus promesas. Alexey luego le envió una embajada y una carta con un texto, por supuesto, completamente diferente al que nos ha llegado. En cuanto a esta carta apócrifa, podría haber sido redactada con ayuda de la original, durante el sitio de Antioquía, en 1098, para pedir apoyo en Occidente. La carta de Alexei, por tanto, no tiene nada que ver con la prehistoria de la Cruzada”. En su historia de la primera Cruzada, X. Siebel consideró la carta de Alexei a Roberto de Flandes como una fuente documental oficial relacionada con la Cruzada.

Me detuve con cierto detalle en la cuestión del mensaje de Alejo Comneno a Roberto de Flandes, ya que está relacionado en parte con la importante cuestión de si el Emperador de Occidente convocó o no una cruzada, que se analizará más adelante. En cualquier caso, basándonos en la indicación precisa de la contemporánea Anna Comnena de que Alexei envió mensajes a Occidente, también podemos reconocer el hecho de que envió un mensaje a Roberto de Flandes, que formó la base del adornado texto en latín que ha llegado hasta nosotros. a nosotros. Es muy probable que este mensaje de Alexei haya sido enviado precisamente en el año crítico para Bizancio, 1091. También es muy posible que en 1088-1089. El mensaje del emperador fue enviado al rey croata Zvonimir pidiéndole participar en la lucha de Alexei "contra los paganos y los infieles".

El éxito contra los enemigos externos estuvo acompañado del mismo éxito contra los enemigos internos. Los conspiradores y pretendientes que querían aprovecharse de la situación del Estado fueron expuestos y castigados.

Incluso antes de la primera Cruzada, además de los pueblos antes mencionados, bajo Alexei Komnenos, los serbios y magiares comenzaron a desempeñar algún papel. En la segunda mitad del siglo XI, Serbia logró la independencia, que se formalizó con la adopción por parte del príncipe serbio del título de rey (kral). Fue el primer reino serbio con capital en Shkodra (Shkoder, Skadar, Scutari). Los serbios participaron en el ejército de Alexei durante la guerra con los normandos, que ya conocemos, pero abandonaron al emperador en un momento peligroso. Después de que Bizancio devolviera Dyrraquio a los normandos, comenzaron acciones hostiles entre Alejo y Serbia que, en vista de las difíciles condiciones ya descritas para el imperio, no pudieron ser particularmente exitosas para el emperador. Sin embargo, poco antes de la Cruzada, se concluyó la paz entre los serbios y el imperio.

Las relaciones con Hungría (Ugría), que anteriormente había participado activamente en la lucha búlgaro-bizantina del siglo X bajo Simeón, también se complicaron un poco durante la época de Alexei Comneno debido a que a finales del siglo XI, La Hungría continental, bajo los gobernantes de la dinastía Arpad, comenzó a avanzar hacia el sur, hacia el mar, es decir, hacia la costa dálmata, lo que provocó el descontento tanto de Venecia como de Bizancio.

Entonces, en el momento de la Primera Cruzada, la política internacional del imperio había crecido enormemente y se había vuelto más compleja y planteaba nuevas tareas para el estado.

Sin embargo, a mediados de los años noventa del siglo XI, Alexei Comneno, libre de numerosos peligros que amenazaban al imperio y aparentemente creando las condiciones para una vida pacífica para el estado, pudo reunir gradualmente fuerzas para luchar contra los selyúcidas orientales. Para ello, el emperador emprendió una serie de obras defensivas.

Pero en ese momento, Alexei Komnenos se enteró del acercamiento de los primeros destacamentos cruzados a las fronteras de su estado. Comenzó la Primera Cruzada, que cambió los planes de Alexei y lo envió a él y al imperio por un nuevo camino que luego resultó fatal para Bizancio.
Primera Cruzada y Bizancio
La era de las Cruzadas es una de las más importantes de la historia mundial, especialmente en términos de historia económica y cultura en general. Durante mucho tiempo, los problemas religiosos eclipsaron otros aspectos de este movimiento complejo y heterogéneo. El primer país donde se comprendió plenamente la importancia de las Cruzadas fue Francia, donde en 1806 la Academia Francesa y luego el Instituto Nacional establecieron un premio especial al mejor trabajo sobre el tema: “Sobre la influencia de las Cruzadas en la libertad civil de Los pueblos europeos, su civilización y el progreso de la ciencia, el comercio y la industria." Por supuesto, a principios del siglo XIX todavía era prematuro discutir este problema en profundidad. Aún no se ha resuelto. Sin embargo, es importante señalar que a partir de ese momento ya no se habló de las Cruzadas únicamente desde un punto de vista religioso. Dos obras fueron premiadas por la Academia Francesa en 1808. Uno de ellos es un estudio del científico alemán A. Heeren, publicado simultáneamente en alemán y francés con el título “Un estudio sobre el impacto de las cruzadas en Europa”, y el trabajo del autor francés Choiseul-Delcourt – “Sobre la Impacto de las Cruzadas en el Estado de los pueblos europeos." Aunque ambos están desactualizados desde un punto de vista moderno, estos libros son interesantes, especialmente el primero.

Las Cruzadas fueron, por supuesto, la época más importante en la historia de la lucha entre las dos religiones del mundo: el cristianismo y el Islam, una lucha que se remonta al siglo VII. En este proceso histórico no sólo influyeron los motivos religiosos. Ya en la primera Cruzada, que reflejó con mayor fuerza la idea del movimiento cruzado para la liberación de los lugares santos de manos de los infieles, se pueden observar objetivos e intereses mundanos. "Entre los caballeros había dos partidos: el partido de los religiosos y el partido de los políticos". Citando estas palabras del científico alemán B. Kugler, el científico francés F. Chalandon añade: "Esta afirmación de Kugler es absolutamente correcta". Sin embargo, cuanto más cuidadosamente estudian los historiadores las condiciones internas de vida en Europa occidental en el siglo XI, especialmente el desarrollo económico de las ciudades italianas de esta época, más convencidos están de que los fenómenos económicos también jugaron un papel muy importante en la preparación y conducción. de la primera Cruzada. Con cada nueva Cruzada, esta corriente mundana se abrió paso cada vez más en ellos, hasta que finalmente logró una victoria final sobre la idea original del movimiento durante la Cuarta Cruzada, cuando los cruzados tomaron Constantinopla y fundaron la región latina. Imperio.

Bizancio jugó un papel tan importante en esta época que el estudio del Imperio de Oriente es absolutamente necesario para una comprensión más profunda y completa tanto de la génesis como del curso mismo del desarrollo de las Cruzadas. Además, la mayoría de los estudiosos que han estudiado las Cruzadas han visto la cuestión desde un punto de vista excesivamente "occidental", con una tendencia a hacer del Imperio griego el "chivo expiatorio de todos los errores de los cruzados".

Desde su primera aparición en la arena de la historia mundial en los años treinta del siglo VII, los árabes, como se sabe, conquistaron con asombrosa rapidez Siria, Palestina, Mesopotamia, las regiones orientales de Asia Menor, los países caucásicos, Egipto, el norte. costa de África y España. En la segunda mitad del siglo VII y principios del VIII asediaron dos veces Constantinopla, de la que fueron rechazados en ambas ocasiones, no sin dificultades, gracias a la energía y el talento de los emperadores Constantino IV Pogonato y León III el Isauriano. . En 732, Carlos Martell detuvo en Poitiers a los árabes que invadían la Galia desde más allá de los Pirineos. En el siglo IX, los árabes conquistaron la isla de Creta y, a principios del siglo X, la isla de Sicilia y la mayoría de las posesiones de Bizancio en el sur de Italia pasaron a sus manos.

Estas conquistas árabes fueron muy importantes para la situación política y económica de Europa. Como dijo A. Pirenne, “el avance vertiginoso de los árabes cambió la faz del mundo. Su repentina invasión destruyó la antigua Europa. Puso fin a la alianza mediterránea, que era su punto fuerte... El Mediterráneo era un lago romano. En gran medida se ha convertido en un lago musulmán”. Esta afirmación del historiador belga debe aceptarse con algunas reservas. Los musulmanes limitaron los vínculos económicos entre Europa occidental y los países del Este, pero no los interrumpieron. Los comerciantes y peregrinos continuaron viajando en ambas direcciones y en Europa, por ejemplo en la Galia, se podían conseguir productos orientales exóticos.

Al principio, el Islam era tolerante. En el siglo X hubo casos aislados de ataques a iglesias cristianas, que en su mayoría no tenían base religiosa; pero hechos tan desafortunados fueron sólo accidentales y transitorios. En las zonas conquistadas a los cristianos, ellos, en su mayor parte, conservaron las iglesias, el culto cristiano y no crearon obstáculos a la caridad cristiana. En la era de Carlomagno, a principios del siglo IX, se restauraron y construyeron nuevas iglesias y monasterios en Palestina, para lo cual Carlomagno envió abundantes “limosnas”; Se establecieron bibliotecas en las iglesias. Los peregrinos viajaban libremente a los lugares santos. Esta relación entre el imperio franco de Carlomagno y Palestina, en relación con el intercambio de varias embajadas entre el monarca occidental y el califa Harun al-Rashid, llevó a la conclusión, apoyada por algunos estudiosos, de que se estableció una especie de protectorado franco en Palestina bajo Carlomagno, en la medida en que se vieron afectados los intereses cristianos en Tierra Santa; El poder político del califa en este país se mantuvo sin cambios. Por otro lado, otro grupo de historiadores, negando la importancia de esta relación, dice que el protectorado nunca existió y que "es un mito similar a la leyenda de la cruzada de Carlos en Palestina". El título de uno de los últimos artículos sobre este tema es “La leyenda del protectorado de Carlos en Tierra Santa”. El término “protectorado franco”, como muchos otros, es convencional y bastante vago. Lo importante aquí es que desde principios del siglo IX el imperio franco tenía intereses muy amplios en Palestina. Este fue un hecho muy importante para el desarrollo posterior de las relaciones internacionales que precedieron a las Cruzadas.

En la segunda mitad del siglo X, las brillantes victorias de las armas bizantinas bajo Nicéforo Focas y Juan Tzimiskes sobre los árabes orientales convirtieron a Alepo y Antioquía en estados vasallos del imperio, y después de esto el ejército bizantino pudo haber entrado en Palestina. Estos éxitos militares de Bizancio tuvieron repercusión en Jerusalén, por lo que a raíz de ello, el historiador francés L. Breuer consideró posible hablar de un protectorado bizantino en Tierra Santa, que ponía fin al protectorado franco.

La transición de Palestina en la segunda mitad del siglo X (969) al gobierno de la dinastía fatimí egipcia no parece haber introducido al principio ningún cambio significativo en la posición favorable de los cristianos orientales ni en la seguridad de los peregrinos visitantes. . Sin embargo, en el siglo XI las circunstancias cambiaron. Hay dos hechos importantes a tener en cuenta de este momento para nuestra pregunta. El loco califa fatimí al-Hakim, este “Nerón egipcio”, inició una cruel persecución de cristianos y judíos en todos sus dominios. Por orden suya, en 1009 fueron destruidos la Iglesia de la Resurrección y el Gólgota en Jerusalén. Detuvo su furia de destruir iglesias sólo porque temía un destino similar para las mezquitas en las zonas cristianas.

Cuando L. Breuer escribió sobre el protectorado bizantino en Tierra Santa, tenía en mente la afirmación del historiador árabe del siglo XI Yahya de Antioquía. Este último dice que en 1012, un líder de los nómadas se rebeló contra el califa, capturó Siria y obligó a los cristianos a reconstruir la Iglesia de la Natividad en Jerusalén y nombró a un obispo de su elección como Patriarca de Jerusalén. Luego, este beduino “ayudó a este patriarca a reconstruir la Iglesia de la Natividad y restauró muchos lugares, lo mejor que pudo”. Al analizar este texto, V. R. Rosen señaló que los beduinos actuaban de esta manera “quizás con el objetivo de ganarse el favor del emperador griego”. L. Breuer atribuyó la hipótesis de Rosen al texto de Yahya. En estas condiciones, es imposible afirmar con tanta seguridad, como lo hace L. Breuer, la verdad de la teoría del protectorado bizantino sobre Palestina.

Sin embargo, en cualquier caso, sólo al comienzo de la restauración en Tierra Santa, tras la muerte de al-Hakim en 1021, comenzó una época de tolerancia para los cristianos. Se concluyó la paz entre Bizancio y los fatimíes, y los emperadores bizantinos pudieron comenzar a restaurar la Iglesia de la Resurrección, cuya construcción se completó a mediados del siglo XI bajo el emperador Constantino Monomakh. El barrio cristiano estaba rodeado por una fuerte muralla. Los peregrinos, después de la muerte de al-Hakim, volvieron a tener libre acceso a Tierra Santa, y las fuentes de esta época señalan, entre otras personas, a uno de los peregrinos más famosos, Roberto el Diablo, duque de Normandía, que murió en Nicea en 1035. , en el camino desde Jerusalén . Quizás al mismo tiempo, es decir, en los años treinta del siglo XI, el famoso varangiano de esa época, Harald Gardrad, que luchó contra los musulmanes en Siria y Asia Menor, llegó a Jerusalén con el escuadrón escandinavo que lo acompañaba desde el norte. Pronto se reanudó la persecución de los cristianos. En 1056 se cerró la Iglesia del Santo Sepulcro y más de trescientos cristianos fueron expulsados ​​de Jerusalén. La Iglesia de la Resurrección obviamente fue restaurada después de la destrucción con el debido esplendor, como lo demuestra, por ejemplo, el peregrino ruso abad Daniel, que visitó Palestina en los primeros años del siglo XII, es decir, durante los primeros días del Reino de Jerusalén, fundado en 1099, tras la Primera Cruzada. Daniel enumera las columnas del templo, habla sobre el piso de mármol y las seis puertas, y da información interesante sobre los mosaicos. En él encontramos mensajes sobre muchas iglesias, santuarios y lugares de Palestina asociados con las memorias del Nuevo Testamento. Según Daniel y el peregrino anglosajón contemporáneo Zewulf, los “inmundos sarracenos” (es decir, árabes) eran desagradables porque se escondían en las montañas y cuevas y, a veces, atacaban a los peregrinos que pasaban por los caminos con el propósito de robar. "Los sarracenos siempre pusieron trampas a los cristianos, escondiéndose en valles montañosos y cuevas de rocas, vigilando día y noche a aquellos a quienes pudieran atacar".

La tolerancia musulmana hacia los cristianos también fue evidente en Occidente. Cuando, por ejemplo, a finales del siglo XI, los españoles arrebataron la ciudad de Toledo a los árabes, ellos, para su sorpresa, encontraron iglesias cristianas intactas en la ciudad y supieron que en ellas se celebraba el culto sin obstáculos. Al mismo tiempo, cuando a finales del mismo siglo XI los normandos conquistaron Sicilia a los musulmanes, ellos, a pesar de los más de dos siglos de dominio de estos últimos sobre la isla, encontraron en ella una gran cantidad de cristianos que practicaban libremente su fe. . Así, el primer acontecimiento del siglo XI que tuvo un doloroso impacto en el Occidente cristiano fue la destrucción de la Iglesia de la Resurrección y el Gólgota en 1009. Otro acontecimiento relacionado con Tierra Santa ocurrió en la segunda mitad del siglo XI.

Los turcos selyúcidas, después de derrotar a las tropas bizantinas en Manzikert en 1071, fundaron el sultanato rumiano, por lo demás iconiano, en Asia Menor y luego comenzaron a avanzar con éxito en todas direcciones. Sus éxitos militares tuvieron eco en Jerusalén: en 1070, el comandante turco Atzig se dirigió a Palestina y capturó Jerusalén. Poco después, la ciudad se rebeló, por lo que Atzig se vio obligado a comenzar de nuevo el asedio de la ciudad. Jerusalén fue tomada por segunda vez y sometida a un terrible saqueo. Luego, los turcos capturaron Antioquía en Siria, se establecieron en Nicea, Cícico y Esmirna en Asia Menor y ocuparon las islas de Quíos, Lesbos, Samos y Rodas. Las condiciones de los peregrinos europeos en Jerusalén empeoraron. Incluso si la persecución y la opresión atribuidas a los turcos por muchos investigadores son exageradas, es muy difícil estar de acuerdo con la opinión de W. Ramsay sobre la suavidad de los turcos hacia los cristianos: “Los sultanes selyúcidas gobernaban a sus súbditos cristianos de manera muy gentil. y tolerante, e incluso con prejuicios, los historiadores bizantinos se permitieron sólo algunas insinuaciones sobre los cristianos, quienes en muchos casos preferían el poder de los sultanes al poder de los emperadores... Los cristianos bajo el gobierno de los selyúcidas eran más felices que en el corazón del Imperio Bizantino. Las más desafortunadas de todas fueron las regiones fronterizas bizantinas, que estaban sujetas a constantes ataques. En cuanto a la persecución religiosa, no hay ni rastro de ella en el período selyúcida”.

Así, la destrucción del Templo de la Resurrección en 1009 y el paso de Jerusalén a manos de los turcos en 1078 fueron los dos hechos que afectaron profundamente a las masas religiosas de Europa occidental y despertaron en ellas un fuerte impulso de inspiración religiosa. Finalmente, para muchos quedó claro que si Bizancio colapsaba bajo el ataque de los turcos, todo el Occidente cristiano estaría en grave peligro. “Después de tantos siglos de horror y devastación”, escribió el historiador francés, “¿volverá a caer el Mediterráneo ante el ataque de los bárbaros? Ésta es la controvertida cuestión que surgió en 1075. Europa occidental, que se está reconstruyendo lentamente en el siglo XI, será la más afectada por la respuesta: se está preparando para responder a la ofensiva turca masiva con una cruzada”.

El peligro inmediato del fortalecimiento cada vez mayor de los turcos lo experimentaron los emperadores bizantinos, quienes, después de la derrota de Manzikert, les pareció, ya no podían hacer frente a los turcos por sí solos. Su mirada se dirigió a Occidente, principalmente al Papa, quien, como líder espiritual del mundo de Europa occidental, podría, con su influencia, inducir a los pueblos de Europa occidental a brindar toda la ayuda posible a Bizancio. A veces, como ya hemos visto en el ejemplo del llamamiento de Alexei Comneno al conde Roberto de Flandes, los emperadores también se dirigieron a gobernantes seculares individuales de Occidente. Alexei, sin embargo, tenía en mente una serie de fuerzas auxiliares en lugar de ejércitos poderosos y bien organizados.

Los papas reaccionaron con mucha simpatía a los llamamientos del basileus oriental. Además del aspecto puramente ideológico del asunto, es decir, la ayuda a Bizancio, y con ella a todo el mundo cristiano, y la liberación de los lugares santos de manos de los infieles, los Papas, por supuesto, también tenían en mente los intereses de la Iglesia Católica en el sentido de fortalecer aún más, si la empresa tenía éxito, el poder papal y la posibilidad de devolver a la Iglesia Oriental al redil de la Iglesia Católica. Los papas no pudieron olvidar la ruptura de la iglesia en 1054. La idea inicial de los soberanos bizantinos de recibir únicamente tropas mercenarias auxiliares de Occidente se convirtió más tarde, gradualmente, principalmente bajo la influencia de la predicación papal, en la idea de una cruzada de Europa occidental hacia el este, es decir. sobre el movimiento de masas de los pueblos de Europa occidental con sus soberanos y los líderes militares más destacados.

Incluso en la segunda mitad del siglo XIX, los científicos creían que la primera idea sobre las Cruzadas y su primera convocatoria provino a finales del siglo X de la pluma del famoso Herbert, que fue Papa con el nombre de Silvestre II. . Pero en la actualidad, en este mensaje "De la ruina de la Iglesia de Jerusalén a la Iglesia Universal", que se encuentra en la colección de cartas de Herbert, donde la Iglesia de Jerusalén se dirige a la Iglesia Universal pidiéndole que la ayude con su generosidad. , los mejores expertos en la cuestión de Herbert ven, en primer lugar, la obra original de Herbert, escrita antes de su papado, contrariamente a la opinión de algunos sobre la posterior falsificación del mensaje, y, en segundo lugar, no ven en ella un proyecto de cruzada. , sino un simple mensaje circular a los creyentes para animarlos a enviar limosnas para sostener las instituciones cristianas de Jerusalén . No debemos olvidar que a finales del siglo X la situación de los cristianos en Palestina aún no ofrecía ningún motivo para una cruzada.

Incluso antes de los Comneno, bajo la amenaza de los peligros selyúcidas y uzo-pechenegos, el emperador Miguel VII Ducas Parapinac envió un mensaje al Papa Gregorio VII, pidiéndole ayuda y prometiéndole una unificación de las iglesias para este último. El Papa envió una serie de mensajes con exhortaciones a ayudar al imperio moribundo. En una carta al conde de Borgoña, escribió: “Esperamos... que, después del sometimiento de los normandos, crucemos a Constantinopla para ayudar a los cristianos, quienes, muy deprimidos por los frecuentes ataques de los sarracenos, Pídenos con entusiasmo que les echemos una mano”. En otra carta, Gregorio VII menciona "el lamentable destino de un imperio tan grande". En una carta al soberano alemán Enrique IV, el Papa escribió que “la mayoría de los cristianos de ultramar son exterminados por los paganos en una derrota sin precedentes y, como el ganado, son golpeados diariamente, y que la raza cristiana es destruida”; nos ruegan humildemente ayuda “para que la fe cristiana de nuestro tiempo, que Dios no lo quiera, no perezca del todo”; Obedeciendo a la convicción papal, los italianos y otros europeos (ultramontanos) ya están preparando un ejército de más de 50.000 personas y, si es posible, poniendo al Papa a la cabeza de la expedición, quieren levantarse contra los enemigos de Dios y alcanzar el Santo Sepulcro. "Estoy especialmente motivado en este asunto", escribe además el Papa, "por el hecho de que la Iglesia de Constantinopla, que no está de acuerdo con nosotros en cuanto al Espíritu Santo, se esfuerza por llegar a un acuerdo con la Sede Apostólica".

Como puedes ver, estas cartas no se refieren sólo a una cruzada para liberar Tierra Santa. Gregorio VII elaboró ​​un plan para una expedición a Constantinopla para salvar Bizancio, principal defensor del cristianismo en Oriente. La ayuda aportada por el Papa estuvo condicionada por la reunificación de las iglesias, el regreso de la Iglesia oriental “cismática” al seno de la Iglesia católica. Parece que las cartas anteriores tratan más de la defensa de Constantinopla que de la reconquista de lugares santos, sobre todo porque todas estas cartas fueron escritas antes de 1078, cuando Jerusalén cayó en manos de los turcos y la situación de los cristianos palestinos empeoró. Por lo tanto, es posible suponer que en los planes de Gregorio VII la guerra santa contra el Islam ocupaba un segundo lugar, y que el Papa, al armar al cristianismo occidental para luchar contra el Oriente musulmán, tenía en mente el Oriente “cismático”. Esto último fue más terrible para Gregorio VII que el Islam. En un mensaje sobre las tierras ocupadas por los moros españoles, el Papa declaró abiertamente que preferiría dejar estas tierras en manos de infieles, es decir, Los musulmanes antes que verlos caer en manos de los hijos rebeldes de la Iglesia. Considerando las cartas de Gregorio VII como el primer plan de las cruzadas, es necesario señalar la conexión entre este plan y la división de las iglesias de 1054.

Al igual que Miguel VII Parapinak, Alejo Comneno, que experimentó especialmente los horrores de 1091, también se volvió hacia Occidente y pidió el envío de unidades auxiliares mercenarias. Pero, gracias a la intervención de los cumanos y la muerte violenta del pirata turco Chakha, el peligro para la capital pasó sin ayuda occidental, por lo que en el próximo 1092, desde el punto de vista de Alexei, las tropas occidentales auxiliares parecían innecesarias para el imperio. Mientras tanto, la obra iniciada en Occidente por Gregorio VII adquirió amplias dimensiones, principalmente gracias al convencido y activo Papa Urbano P. Las modestas solicitudes de Alexei Comneno de tropas auxiliares fueron olvidadas. Ahora estábamos hablando de una invasión masiva.

La ciencia histórica, desde el primer estudio crítico de la primera Cruzada realizado por el historiador alemán Siebel (la primera edición de su libro se publicó en 1841), ha señalado las siguientes razones principales, desde un punto de vista occidental, de las Cruzadas: 1) El sentimiento religioso general de la Edad Media, que se intensificó en el siglo XI gracias al movimiento de Cluny; en una sociedad reprimida por la conciencia de la pecaminosidad, existe el deseo de ascetismo, ermita, logros espirituales y peregrinaciones; La teología y la filosofía de esa época estaban bajo la misma influencia. Este estado de ánimo fue el primer motivo común que impulsó a las masas de la población a la hazaña de liberar el Santo Sepulcro. 2) El ascenso del papado en el siglo XI, especialmente bajo Gregorio VII. Para el papado, las cruzadas parecían muy deseables, ya que abrían amplios horizontes para un mayor desarrollo de su poder: si la empresa, cuyos iniciadores y líderes espirituales iban a ser los iniciadores y líderes espirituales, tenía éxito, los papas extendería su influencia a una serie de nuevos países y los devolvería al redil de la Iglesia católica "cismática" de Bizancio. Las aspiraciones ideales de los Papas de ayudar a los cristianos orientales y liberar Tierra Santa, especialmente características de la personalidad de Urbano II, se mezclaron así con sus aspiraciones de aumentar el poder y el poder papal. 3) Los intereses mundanos y seculares también jugaron un papel importante entre varias clases sociales. La nobleza feudal, barones y caballeros, participando del impulso religioso general, vieron en la empresa cruzada una excelente oportunidad para satisfacer su amor por la fama, la beligerancia y aumentar sus fondos. Deprimidos por el peso de la anarquía feudal, los campesinos, llevados por sentimientos religiosos, vieron en la cruzada al menos una liberación temporal de las duras condiciones de la opresión feudal, un aplazamiento en el pago de las deudas, confianza en la protección de las familias abandonadas y exiguas. propiedad de la iglesia y liberación de los pecados. Más tarde, los historiadores destacaron otros fenómenos en relación con los orígenes de la primera Cruzada.

En el siglo XI las peregrinaciones occidentales a Tierra Santa fueron especialmente numerosas. Algunas peregrinaciones se organizaban en grupos muy numerosos. Además de las peregrinaciones individuales, se llevaron a cabo expediciones enteras. Entonces, en 1026-1027. Setecientos peregrinos, entre los que se encontraba un abad francés y un gran número de caballeros normandos, visitaron Palestina. Ese mismo año, Guillermo, conde de Angulema, acompañado de un cierto número de abades del oeste de Francia y de un gran número de nobles, hizo un viaje a Jerusalén. En 1033 hubo tal número de peregrinos como nunca antes. Sin embargo, la peregrinación más famosa tuvo lugar en 1064-1065, cuando más de 7.000 personas (normalmente se dice más de 12.000) bajo el liderazgo de Gunther, obispo de la ciudad alemana de Bamberg, fueron a adorar los lugares santos. Pasaron por Constantinopla y Asia Menor y, después de muchas aventuras y pérdidas, llegaron a Jerusalén. Una fuente sobre esta gran peregrinación afirma que “de los siete mil que fueron, menos de dos mil regresaron”, y los que regresaron eran “considerablemente más pobres”. El propio Gunther, jefe de la peregrinación, murió temprano. "Una de las tantas vidas perdidas en esta aventura" (aventura).

En relación con estas peregrinaciones pacíficas anteriores a las cruzadas, surgió la cuestión de si el siglo XI podía verse, como se ha hecho a menudo, como un período de transición de las peregrinaciones pacíficas a las expediciones militares de la era cruzada. Muchos investigadores han tratado de justificar esto a la vista de que, debido a la nueva situación en Palestina tras la conquista turca, grupos de peregrinos comenzaron a viajar armados con el fin de protegerse de posibles ataques. Ahora que, gracias a E. Joranson, se ha establecido con precisión que la mayor peregrinación del siglo XI fue realizada exclusivamente por personas desarmadas, surge inevitablemente la pregunta: “¿Alguna de las peregrinaciones de la época anterior a las Cruzadas fue una expedición con ¿Armas?” Por supuesto, a veces los caballeros peregrinos iban armados, sin embargo, "aunque algunos llevaban cota de malla, seguían siendo peregrinos pacíficos" y no eran cruzados. Jugaron un papel importante en la prehistoria de las Cruzadas por la información que llevaron a Europa Occidental sobre la situación de Tierra Santa, despertando y manteniendo el interés por ella. Todas estas expediciones de peregrinos tuvieron lugar antes de que los turcos conquistaran Palestina. Uno de los estudios más recientes sobre las peregrinaciones en el siglo XI, antes de la conquista turca, ha revelado la opresión de los peregrinos por parte de los árabes mucho antes de la conquista selyúcida, de modo que la afirmación “mientras los árabes ocuparan Jerusalén, los peregrinos cristianos de Europa podían viajar sin obstáculos”. “Es demasiado optimista.

No hay información sobre las peregrinaciones en el siglo XI desde Bizancio a Tierra Santa. El monje bizantino Epifanio, autor del primer itinerario griego a Tierra Santa, compiló una descripción de Palestina antes de las Cruzadas, pero no se puede determinar con precisión su época de vida. Las opiniones de los investigadores difieren: desde finales del siglo VIII hasta el XI.

Antes de la Primera Cruzada, Europa ya había experimentado tres cruzadas reales: la guerra española contra los moros, la conquista normanda de Apulia y Sicilia y la conquista normanda de Inglaterra en 1066. Además, en Italia en el siglo XI surgió un movimiento económico y político especial, con centro en Venecia. La paz en las costas del Adriático proporcionó una base sólida para el poder económico de Venecia, y el famoso documento de 1082 entregado a Venecia por Alejo Comneno abrió los mercados bizantinos a la República de San Marcos. "A partir de este día comenzó el comercio mundial de Venecia". En aquella época, Venecia, como muchas otras ciudades del sur de Italia que aún permanecían bajo dominio bizantino, comerciaba con puertos musulmanes. Al mismo tiempo, Génova y Pisa, que fueron atacadas repetidamente por piratas musulmanes en el norte de África en el siglo X y principios del XI, emprendieron una expedición a Cerdeña, que estaba en manos musulmanas, en 1015-1016. Lograron recuperar Cerdeña y Córcega. Los barcos de ambas ciudades llenaron los puertos de la costa norteafricana y en 1087, con la bendición del Papa, atacaron con éxito la ciudad de Mehdia en la costa norteafricana. Todas estas expediciones contra los infieles se explicaron no sólo por entusiasmo religioso o espíritu de aventura, sino también por razones económicas.

Otro factor en la historia de Europa occidental que se asocia con el inicio de las Cruzadas es el aumento de la población en algunos países, que comenzó alrededor del año 1100. Es absolutamente seguro que la población ha aumentado en Flandes y Francia. Un aspecto del movimiento de masas populares a finales del siglo XI fue la expansión colonial medieval de algunos países de Europa occidental, especialmente Francia. El siglo XI en Francia fue una época de hambrunas constantes, malas cosechas, graves epidemias e inviernos duros. Estas duras condiciones de vida provocaron la despoblación de zonas que antes estaban llenas de abundancia y prosperidad. Teniendo en cuenta todos estos factores, podemos llegar a la conclusión de que a finales del siglo XI Europa estaba espiritual y económicamente preparada para una empresa cruzada en el sentido amplio de la palabra.

La situación general antes de la primera Cruzada era completamente diferente de la situación antes de la segunda. Estos cincuenta y un años, 1096-1147, estuvieron entre las épocas más importantes de la historia. Durante estos años, los aspectos económicos, religiosos y todos los aspectos culturales de la vida europea cambiaron radicalmente. Se abrió un mundo nuevo a Europa occidental. Las cruzadas posteriores no aportaron mucho a la vida de este período. Fueron sólo un desarrollo de los procesos que tuvieron lugar en estos años entre la primera y la segunda Cruzada. Y es extraño leer de un historiador italiano que las primeras Cruzadas fueron “locura infructuosa" (sterili loco).

La Primera Cruzada es la primera ofensiva organizada de la cristiandad contra los infieles, y esta ofensiva no se limitó a Europa central, Italia y Bizancio. Comenzó en el rincón suroeste de Europa, en España, y terminó en las interminables estepas de Rusia.

En cuanto a España, el Papa Urbano II, en su carta de 1089 a los condes, obispos, vicecomités y otras personas nobles y poderosas españolas, los instó a permanecer en su propio país en lugar de ir a Jerusalén, y a dedicar sus energías a la restauración. Iglesias cristianas destruidas por los moros. Éste era el flanco derecho del movimiento cruzado contra los infieles.

En el noreste, Rusia luchó desesperadamente contra las hordas salvajes de los cumanos, que aparecieron en las estepas del sur a mediados del siglo XI, asolaron el país e interrumpieron el comercio, ocupando todas las carreteras que conducían desde Rusia hacia el este y el sur. . V. O. Klyuchevsky escribió a este respecto: “Esta lucha de casi dos siglos entre Rusia y los polovtsianos tiene su importancia en la historia europea. Mientras Europa occidental lanzó una lucha ofensiva contra el Este asiático con cruzadas, cuando el mismo movimiento contra los moros comenzó en la Península Ibérica, Rusia cubrió el flanco izquierdo de la ofensiva europea con su lucha esteparia. Pero este mérito histórico de Rusia le costó muy caro: la lucha la sacó de sus lugares natales en el Dniéper y cambió radicalmente la dirección de su vida futura”. Así, Rusia participó en el movimiento cruzado general de Europa occidental, defendiéndose a sí misma y al mismo tiempo a Europa de los bárbaros paganos (infieles). "Si los rusos hubieran pensado en aceptar la cruz", escribió B. Leib, "se les podría haber dicho que su primer deber al servir al cristianismo era defender su propio país, como escribió el Papa a los españoles".

Los reinos escandinavos también participaron en la primera Cruzada, pero se unieron al ejército principal en pequeñas formaciones. En 1097, el noble danés Svein dirigió un destacamento de cruzados a Palestina. En los países del norte no se manifestaba un entusiasmo religioso excesivo y, hasta donde se sabe, la mayoría de los caballeros escandinavos estaban impulsados ​​menos por aspiraciones cristianas que por el amor a la guerra y la aventura, la esperanza del botín y la gloria.

En ese momento había dos países cristianos en el Cáucaso: Armenia y Georgia. Sin embargo, después de la derrota del ejército bizantino en Manzikert en 1071, Armenia cayó bajo el dominio turco, por lo que no se habló de la participación de los armenios caucásicos en la primera Cruzada. En cuanto a Georgia, los selyúcidas capturaron el país en el siglo XI, y sólo después de que los cruzados capturaron Jerusalén en 1099, David el Constructor expulsó a los turcos. Esto sucedió alrededor del año 1100, o, como dice la crónica georgiana, cuando "el ejército franco avanzó y, con la ayuda de Dios, tomó Jerusalén y Antioquía, Georgia se volvió libre y David se hizo poderoso".

Cuando en 1095, en relación con todas las complicaciones y reformas proyectadas de Europa occidental, el victorioso Papa Urbano II convocó un concilio en Piacenza, una embajada de Alejo Comneno llegó allí pidiendo ayuda. Este hecho fue negado por algunos científicos, pero los investigadores modernos de este problema han llegado a la conclusión de que Alexey realmente recurrió a Piacenza en busca de ayuda. Por supuesto, este acontecimiento aún no fue el “factor decisivo” que condujo a la Cruzada, como afirmó Siebel. Como antes, si Alexei pedía ayuda en Piacenza, entonces no pensaba en ejércitos cruzados, no quería una cruzada, sino mercenarios contra los turcos, que en los últimos tres años 1 comenzó a representar un gran peligro en su exitoso avance en Asia Menor. Alrededor de 1095, Kılıç Arslan fue elegido sultán en Nicea. “Convocó a Nicea a las esposas e hijos de los soldados que estaban allí en ese momento, los instaló en la ciudad y nuevamente hizo de Nicea la residencia de los sultanes”. En otras palabras, Kilych Arslan hizo de Nicea su capital. En relación con estos éxitos turcos, Alexei pudo acudir a Piacenza en busca de ayuda, aunque una cruzada a Tierra Santa no formaba parte de sus intenciones. Estaba interesado en ayudar contra los turcos. Lamentablemente, hay poca información sobre este episodio en las fuentes. Un estudioso moderno ha observado: “Desde el Concilio de Piacenza hasta la llegada de los cruzados al Imperio Bizantino, la relación entre Oriente y Occidente está envuelta en oscuridad”.

En noviembre de 1095 se celebró en Clermont (en Auvernia, en el centro de Francia) una famosa catedral a la que asistía tanta gente que no había alojamiento suficiente en la ciudad para todos los que llegaban y muchos fueron alojados al aire libre. Al final del concilio, en el que se consideraron algunos de los temas de actualidad más importantes, Urbano II se dirigió a la audiencia con un encendido discurso, cuyo texto original no nos ha llegado. Algunos testigos presenciales del encuentro que grabaron el discurso de memoria nos cuentan textos muy diferentes entre sí. El Papa, representando con colores vivos la persecución de los cristianos en Tierra Santa, convenció a la multitud de tomar las armas para liberar el Santo Sepulcro y a los cristianos orientales. ¡Con gritos de “Dieu le veut”! (“Deus lo volt” en la crónica) la multitud corrió hacia el Papa. Por sugerencia suya, los futuros participantes en la campaña se cosieron cruces rojas en la ropa (de ahí el nombre de “cruzados”). La iglesia les concedió la remisión de pecados, el perdón de deudas y la protección de sus propiedades durante su ausencia. El voto de los cruzados se consideraba inmutable y su violación implicaba la excomunión de la iglesia. Desde Auvernia el entusiasmo se extendió por Francia y otros países. Se estaba creando un amplio movimiento hacia el Este, cuya verdadera magnitud no pudo preverse en el Concilio de Clermont.

Por tanto, el movimiento provocado por el Concilio de Clermont y que desembocó en forma de cruzada al año siguiente es obra personal de Urbano II, quien encontró condiciones sumamente favorables para la implementación de esta empresa en las condiciones de vida de la Europa Central Occidental. Edades en la segunda mitad del siglo XI.

Debido al hecho de que el peligro [turco] en Asia Menor se hacía cada vez más amenazador, la cuestión de la primera Cruzada prácticamente se resolvió en Clermont. La noticia de esta decisión llegó a Alexei como una sorpresa inesperada y desconcertante. La noticia fue desconcertante, pues no esperaba ni quería ayuda en forma de cruzada. Cuando Alexei llamó a mercenarios de Occidente, los invitó a defender Constantinopla, es decir, su propio estado. La idea de liberar Tierra Santa, que no pertenecía al imperio desde hacía más de cuatro siglos, era para él de importancia secundaria.

Para Bizancio, el problema de una cruzada no existía en el siglo XI. El entusiasmo religioso no floreció ni entre las masas ni entre el emperador, y no hubo predicadores de la cruzada. Para Bizancio, el problema político de salvar al imperio de sus enemigos del este y del norte no tenía nada que ver con una expedición lejana a Tierra Santa. Bizancio tuvo sus propias "cruzadas". Estuvieron las brillantes y victoriosas expediciones de Heraclio contra Persia en el siglo VII, cuando Tierra Santa y la Cruz vivificante fueron devueltas al imperio. Hubo campañas victoriosas bajo Nicéforo Focas, Juan Tzimiskes y Basilio II contra los árabes en Siria, cuando los emperadores planeaban recuperar finalmente el control de Jerusalén. Este plan no se materializó y Bizancio, bajo la presión amenazadora de los sorprendentes éxitos turcos en Asia Menor en el siglo XI, abandonó toda esperanza de recuperar Tierra Santa. Para Bizancio, el problema palestino en ese momento era redundante. En 1090-1091 estaba a dos pasos de la muerte, y cuando Alexei pidió ayuda occidental y en respuesta recibió la noticia del acercamiento de los cruzados, su primer pensamiento fue salvar el imperio. En las “Musas” escritas por Alexei en verso yámbico, un poema que es, como podría pensarse, una especie de testamento político a su hijo y heredero Juan, se encuentran las siguientes líneas interesantes sobre la primera Cruzada:

“¿Recuerdas lo que me pasó? El movimiento de Occidente hacia este país debería resultar en una disminución de la alta dignidad de la Nueva Roma y del trono imperial. Por eso, hijo mío, es necesario pensar en acumular lo suficiente para llenar las bocas abiertas de los bárbaros que respiran odio contra nosotros, en caso de que un gran ejército se levante contra nosotros y se abalanza sobre nosotros, que en su ira arrojaría rayos. se lanza contra nosotros, mientras que un gran número de enemigos rodearían nuestra ciudad”.

Con este fragmento de las “Musas” de Alexei se puede comparar el siguiente pasaje de la “Alexiada” de Anna Comnena, también sobre la primera Cruzada: “Y así surgió entre hombres y mujeres un deseo como nadie la memoria lo ha sabido. La gente sencilla deseaba sinceramente venerar el Santo Sepulcro y visitar los lugares santos. Pero algunos, especialmente aquellos como Bohemundo y su gente de ideas afines, albergaban una intención diferente: ¿no podrían capturar la propia ciudad real además del resto de sus ganancias?

Estas dos declaraciones, del emperador y de su erudita hija, muestran claramente la actitud de Bizancio hacia las cruzadas. En opinión de Alexei, los cruzados se sitúan en la misma categoría que los bárbaros que amenazan al imperio: los turcos y los pechenegos. En cuanto a Anna Comnena, sólo menciona de pasada a la gente “corriente” entre los cruzados que sinceramente tenían la intención de visitar Tierra Santa. La idea de una cruzada era completamente ajena a la mentalidad bizantina de finales del siglo XI. Los círculos gobernantes de Bizancio tenían un deseo: alejar el formidable peligro turco que amenazaba desde el este y el norte. Por eso la Primera Cruzada fue una empresa exclusivamente occidental, políticamente sólo ligeramente relacionada con Bizancio. En realidad, el Imperio Bizantino proporcionó a los cruzados un cierto número de unidades militares, que, sin embargo, no se extendieron más allá de Asia Menor. Bizancio no participó en la conquista de Siria y Palestina.

En la primavera de 1096, gracias al sermón de Pedro de Amiens, a veces llamado el "Ermitaño", a quien la leyenda histórica ahora rechazada atribuye la incitación al movimiento cruzado, se reunió en Francia una multitud, en su mayoría gente pobre, pequeños caballeros. Vagabundos sin hogar, con esposas e hijos, casi sin armas, se trasladaron a través de Alemania, Hungría y Bulgaria hasta Constantinopla. Esta milicia indisciplinada, dirigida por Pedro de Amiens y otro predicador, Gualterio el Pobre, sin saber por dónde pasaba y no acostumbrada a la obediencia y al orden, saqueó y arruinó el país en el camino. Alexei Komnenos se enteró con disgusto del acercamiento de los cruzados, y este disgusto se convirtió en miedo cuando le llegaron noticias sobre los robos y la devastación cometidos por los cruzados en el camino. Al acercarse a Constantinopla y establecerse en sus alrededores, los cruzados comenzaron a dedicarse al robo como de costumbre. El preocupado emperador se apresuró a transportarlos a Asia Menor, donde casi todos fueron asesinados fácilmente por los turcos cerca de Nicea. Pedro el Ermitaño regresó a Constantinopla incluso antes de la última catástrofe.

La historia de la fallida milicia de Peter y Walter fue como una introducción a la primera Cruzada. La impresión desfavorable que dejaron estos cruzados en Bizancio se extendió a los cruzados posteriores. Los turcos, habiendo acabado fácilmente con las desprevenidas multitudes de Pedro, ganaron confianza en una victoria igualmente fácil sobre otras milicias cruzadas.

En el verano de 1096, comenzó en Occidente un movimiento cruzado de condes, duques y príncipes, es decir. Ya se ha reunido un verdadero ejército.

Ninguno de los soberanos de Europa occidental participó en la campaña. El soberano alemán Enrique IV estaba enteramente ocupado en la lucha con los papas por la investidura. El rey francés Felipe I estaba bajo excomunión eclesiástica por divorciarse de su legítima esposa y casarse con otra mujer. Guillermo el Rojo de Inglaterra, gracias a su gobierno tiránico, estuvo en constante lucha con los señores feudales, la iglesia y las masas y tuvo dificultades para mantener el poder en sus manos.

Entre los líderes de las milicias caballerescas se encontraban las siguientes personas más famosas: Godofredo de Bouillon, duque de la Baja Lorena, a quien más tarde los rumores le dieron un carácter tan eclesiástico que es difícil distinguir sus rasgos reales; de hecho, no carecía de religiosidad, pero estaba lejos de ser un señor feudal idealista que quería recompensarse en la campaña por las pérdidas que había sufrido en su estado. Lo acompañaron dos hermanos, entre los cuales se encontraba Balduino, el futuro rey de Jerusalén. La milicia de Lorena actuó bajo el liderazgo de Gottfried. Roberto, duque de Normandía, hijo de Guillermo el Conquistador y hermano del soberano inglés Guillermo el Rojo, participó en la campaña debido al descontento con el insignificante poder de su ducado, que prometió al rey inglés por una determinada suma antes de establecerse. fuera de campaña. Hugo de Vermandois, hermano del rey francés, lleno de vanidad, buscó fama y nuevas posesiones y fue muy respetado entre los cruzados. En la campaña también participó el rudo y irascible Robert Freeze, hijo de Roberto de Flandes. Por sus hazañas en las cruzadas fue apodado Jerusalén. Los tres últimos se convirtieron en jefes de tres milicias: Hugo Vermandois, jefe de los franceses centrales, Roberto de Normandía y Robert Frieze, jefe de dos milicias del norte de Francia. A la cabeza de la milicia del sur de Francia, o provenzal, estaba Raymond, conde de Toulouse, un famoso luchador contra los árabes españoles, un comandante talentoso y una persona sinceramente religiosa. Finalmente, Bohemundo de Tarento, hijo de Roberto Guiscardo, y su sobrino Tancredo, que llegó a ser el jefe de la milicia normanda del sur de Italia, participaron en la campaña sin ningún motivo religioso y con la esperanza, en una oportunidad, de arreglar sus diferencias. cuentas políticas con Bizancio, según las cuales eran enemigos convencidos y tenaces y, obviamente, Bohemundo encaminaba sus deseos a tomar posesión de Antioquía. Los normandos introdujeron una corriente política puramente mundana en la empresa cruzada, que iba en contra del tenor principal de la causa cruzada. El ejército de Bohemundo era quizás el mejor preparado de todas las demás fuerzas cruzadas, "porque tenía muchos hombres que habían tratado con los sarracenos en Sicilia y con los griegos en el sur de Italia". Todos los ejércitos cruzados perseguían objetivos independientes; no había un plan general ni un comandante en jefe. Como puede ver, el papel principal en la primera Cruzada correspondió a los franceses.

Una parte de la milicia cruzada se dirigió a Constantinopla por tierra y la otra por mar. En el camino, los cruzados, al igual que la anterior milicia de Pedro de Amiens, saquearon zonas transitables y llevaron a cabo todo tipo de violencia. Un contemporáneo de este paso de los cruzados, Teofilacto, arzobispo de Bulgaria, en una carta a un obispo, explicando el motivo de su largo silencio, culpa a los cruzados por ello; escribe: “Mis labios están comprimidos; En primer lugar, el paso de los francos, o el ataque, o, no sé cómo llamarlo, nos ha capturado y ocupado tanto a todos que ni siquiera nos sentimos a nosotros mismos. Ya hemos bebido suficiente de la amarga copa del ataque... Como estamos acostumbrados a los insultos francos, soportamos las desgracias más fácilmente que antes, porque el tiempo es un maestro conveniente para todo”.

Alexei Comneno debería haber desconfiado de tales defensores de la causa de Dios. Al no necesitar ayuda extranjera en este momento, el emperador miró con disgusto y miedo a las milicias cruzadas que se acercaban a su capital desde diferentes direcciones, que en número no tenían nada en común con esos modestos destacamentos auxiliares a los que el emperador apelaba a Occidente. Las acusaciones formuladas anteriormente por los historiadores de Alexei y los griegos sobre traición y engaño en relación con los cruzados ahora deberían desaparecer, especialmente después de que se prestó la debida atención a los robos, robos e incendios cometidos por los cruzados durante la campaña. Desaparece también la caracterización dura y ahistórica de Alexei dada por Gibbon, quien escribió: “En un estilo menos importante que el estilo de la historia, quizás compararía al emperador Alexei con un chacal, que, como dicen, sigue las huellas de un león y devora sus sobras”. Por supuesto, Alexei no era el tipo de persona que humildemente recogía lo que los cruzados le dejaban. Alexei Komnenos demostró ser un estadista que comprendió el terrible peligro que representaban los cruzados para la existencia de su imperio; Por lo tanto, su idea principal era transportar lo más rápido posible a los inquietos y peligrosos recién llegados a Asia Menor, donde se suponía que debían realizar el trabajo para el cual habían venido al Este, es decir, luchar contra los infieles. En vista de esto, inmediatamente se creó una atmósfera de desconfianza mutua y hostilidad entre los latinos y griegos que llegaban; en su persona no sólo se reunieron los cismáticos, sino también los opositores políticos, que posteriormente tendrían que resolver la disputa entre ellos con las armas. Un ilustrado patriota griego y erudito escritor del siglo XIX, Vikelas, escribió: “Para Occidente, la cruzada es una noble consecuencia del sentimiento religioso; Este es el comienzo del renacimiento y la civilización, y la nobleza europea ahora puede estar legítimamente orgullosa de ser nieta de los cruzados. Pero los cristianos orientales, cuando vieron cómo estas hordas bárbaras saqueaban y devastaban las provincias bizantinas, cuando vieron que quienes se llamaban defensores de la fe mataban a los sacerdotes con el pretexto de que eran cismáticos, los cristianos orientales olvidaron que estas expediciones Tenía originalmente un propósito religioso y un carácter cristiano”. Según el mismo autor, "la aparición de los cruzados marca el comienzo de la decadencia del imperio y presagia su fin". El historiador más reciente de Alexei Komnenos, el francés Chalandon, considera posible aplicar en parte a todos los cruzados la característica dada por Gibbon a los compañeros de Pedro de Amiens, a saber: “Los ladrones que seguían a Pedro el Ermitaño eran fieras, sin razón y humanidad”.

Así, en 1096 comenzó la era de las Cruzadas, tan cargada de diversas e importantes consecuencias tanto para Bizancio y Oriente en general, como para Europa Occidental.

El primer relato de la impresión que el comienzo del movimiento cruzado causó en los pueblos de Oriente proviene del historiador árabe del siglo XII Ibn al-Qalanisi: “En este año (año 490 de la Hégira - desde el 19 de diciembre de 1096 al 8 de diciembre de 1097) comenzaron a llegar toda una serie de informes de que los ejércitos de los francos habían aparecido desde el mar en Constantinopla con fuerzas que no podían contarse debido a su multitud. Cuando estos mensajes comenzaron a sucederse uno tras otro y a pasar de boca en boca por todas partes, la gente se vio invadida por el miedo y la confusión”.

Después de que los cruzados se reunieron gradualmente en Constantinopla, Alexei Komnenos, considerando a sus milicias como escuadrones auxiliares contratados, expresó su deseo de que fuera reconocido como el jefe de la campaña y que los cruzados le prestaran juramento de vasallaje y prometieran transferirle, como su señor supremo, las regiones conquistadas por los cruzados en el Este. Los cruzados cumplieron este deseo del emperador: se prestó juramento y se hizo la promesa. Desafortunadamente, el texto del juramento vasallo que hicieron los líderes del movimiento cruzado no se ha conservado en su forma original. Con toda probabilidad, las demandas de Alexei sobre diferentes tierras eran diferentes. Buscó adquisiciones directas en aquellas áreas de Asia Menor que el imperio había perdido recientemente después de la derrota de Manzikert (1071) y que eran una condición necesaria para la fuerza y ​​​​la existencia duradera del estado bizantino y del pueblo griego. En cuanto a Siria y Palestina, que Bizancio había perdido hacía mucho tiempo, el emperador no hizo tales exigencias, sino que se limitó a la pretensión de dominación feudal suprema.

Tras cruzar a Asia Menor, los cruzados iniciaron operaciones militares. En junio de 1097, tras un asedio, Nicea se rindió a los cruzados, que, a pesar de sus desganas, tuvieron que transferir a los bizantinos en virtud de un acuerdo celebrado con el emperador. La siguiente victoria de los cruzados en Dorilea (ahora Eski Şehir) obligó a los turcos a limpiar la parte occidental de Asia Menor y retirarse tierra adentro, después de lo cual Bizancio tuvo plena oportunidad de restaurar su poder en la costa de Asia Menor. A pesar de las dificultades naturales, las condiciones climáticas y la resistencia musulmana, los cruzados avanzaron mucho hacia el este y el sureste. Balduino de Flandes tomó posesión de la ciudad de Edesa en la Alta Mesopotamia y formó su principado a partir de su región, que fue la primera posesión latina en Oriente y un bastión de los cristianos contra los ataques turcos desde Asia. Pero el ejemplo de Baldwin tenía su lado peligroso y negativo: otros barones podrían seguir su ejemplo y fundar sus propios principados, lo que, por supuesto, debería haber causado un gran daño al propósito mismo de la campaña. Este temor se vio posteriormente justificado.

Después de un asedio largo y agotador, la ciudad principal de Siria, la bellamente fortificada Antioquía, se rindió a los cruzados, tras lo cual el camino a Jerusalén quedó despejado. Sin embargo, debido a Antioquía, estalló una feroz disputa entre los líderes, que terminó con Bohemundo de Tarento, siguiendo el ejemplo de Balduino, convirtiéndose en el príncipe soberano de Antioquía. Ni en Edesa ni en Antioquía los cruzados prestaron juramento de vasallaje a Alexei Comneno.

Dado que la mayoría de su milicia permaneció con los líderes que fundaron sus principados, sólo los lamentables restos de los cruzados, entre 20.000 y 25.000 personas, se acercaron a Jerusalén; Llegaron exhaustos y completamente debilitados.

En ese mismo momento, Jerusalén pasó de los selyúcidas a manos de un fuerte califa egipcio de la dinastía fatimí. Después de un feroz asedio a la fortificada Jerusalén, el 15 de julio de 1099, los cruzados asaltaron la Ciudad Santa, objetivo final de su campaña, provocaron en ella un terrible derramamiento de sangre y la saquearon; Los líderes se llevaron muchos tesoros; la famosa Mezquita de Omar fue saqueada. El país conquistado, que ocupaba una estrecha franja costera en la región de Siria y Palestina, recibió el nombre de Reino de Jerusalén, del que fue elegido rey Godofredo de Bouillon, quien accedió a aceptar el título de “Defensor del Santo Sepulcro”. " El nuevo Estado se estructuró según el modelo feudal occidental.

La Cruzada, que resultó en la formación del Reino de Jerusalén y varios principados latinos separados en el Este, creó una situación política compleja. Bizancio, satisfecho con el debilitamiento de los turcos en Asia Menor y el regreso de una parte significativa de estos últimos al dominio del imperio, al mismo tiempo estaba alarmado por la aparición de principados cruzados en Antioquía, Edesa, Trípoli, que comenzaron representar un nuevo enemigo político para Bizancio. La sospecha hacia el imperio se intensificó gradualmente hasta tal punto que Bizancio en el siglo XII, al abrir acciones hostiles contra sus antiguos aliados, los cruzados, no se detuvo en concluir alianzas con sus antiguos enemigos, los turcos. A su vez, los cruzados, que se establecieron en sus nuevas posesiones, temiendo el peligroso fortalecimiento del imperio de Asia Menor, también firmaron alianzas con los turcos contra Bizancio. Esto por sí solo ya implica la degeneración total de la idea misma de las empresas cruzadas en el siglo XII.

Es imposible hablar de una ruptura total entre Alexei Komnenos y los cruzados. El emperador, incluso si estaba particularmente descontento con la formación de los principados independientes antes mencionados por parte de los latinos, que no prestaron juramento vasallo a Alexei, no rechazó a los cruzados toda la ayuda posible, por ejemplo, al transportarlos desde el Este es el hogar del Oeste. La brecha se produjo entre el emperador y Bohemundo de Tarento, quien, desde el punto de vista de los intereses de Bizancio, se volvió excesivamente fuerte en Antioquía a expensas de sus vecinos, los débiles emires turcos y el territorio bizantino. Antioquía se convirtió en el principal centro de las aspiraciones de Alexei, con quien se hizo cercano el jefe de la milicia provenzal, Raimundo de Toulouse, descontento con su posición en Oriente y que también veía a Bohemundo como su principal rival. El destino de Jerusalén tenía en aquel momento un interés secundario para Alexei.

La lucha entre el emperador y Bohemundo era inevitable. Parecía haber llegado un momento oportuno para Bizancio cuando Bohemundo fue capturado inesperadamente por los turcos, concretamente por el emir de la dinastía Danishmend, que conquistó Capadocia a finales del siglo XI y formó una posesión independiente, que, sin embargo, fue destruida. por los selyúcidas en la segunda mitad del siglo XII. Las negociaciones entre Alexei y el emir para entregarle el dinero de Bohemundo a cambio de una determinada cantidad de dinero fracasaron. Rescatado por otros, este último regresó a Antioquía y, en respuesta a la exigencia del emperador, citando los términos celebrados con los cruzados, de transferirle Antioquía, Alexei respondió con una negativa decisiva.

En ese momento, concretamente en 1104, los musulmanes obtuvieron una gran victoria sobre Bohemundo y otros príncipes latinos en Harran, al sur de Edesa. Esta derrota de los cruzados casi supuso la destrucción de las posesiones cristianas en Siria, pero por otro lado inspiró las esperanzas tanto de Alexei como de los musulmanes; Ambos contemplaron con agrado el inevitable debilitamiento de Bohemundo. De hecho, la batalla de Harran destruyó sus planes de fundar un estado normando fuerte en el Este; Se dio cuenta de que no tenía fuerzas suficientes para luchar nuevamente contra los musulmanes y su enemigo jurado, el emperador bizantino. Bohemundo ya no tenía ningún propósito al permanecer en Oriente. Para quebrar el poder bizantino, era necesario atacarlo en Constantinopla con nuevas fuerzas reclutadas en Europa. En vista de todas estas circunstancias, Bohemundo embarcó en un barco y se dirigió a Apulia, dejando en su lugar a su sobrino Tancredo en Antioquía. Anna Comnena cuenta una curiosa historia, escrita no sin humor, sobre cómo Bohemundo, para mayor seguridad durante un viaje por mar contra el ataque de los griegos, se hizo pasar por muerto, fue puesto en un ataúd y en el ataúd se dirigió a Italia. .

El regreso de Bohemundo a Italia fue recibido con gran entusiasmo. La gente se reunía en multitud para mirarlo, como dice un autor medieval, “como si fueran a ver al mismo Cristo”. Habiendo reunido un ejército, Bohemundo inició acciones hostiles contra Bizancio. El propio Papa bendijo las intenciones de Bohemundo. Su expedición contra Alexei, explica el historiador estadounidense, “dejó de ser simplemente un movimiento político. Ahora ha recibido la aprobación de la Iglesia y ha adquirido la dignidad de una cruzada".

Las tropas de Bohemundo probablemente fueron reclutadas en Francia e Italia, pero con toda probabilidad también había británicos, alemanes y españoles en su ejército. Su plan era repetir la campaña de su padre, Roberto Guiscardo, en 1081, es decir, tomar Dyrrachium (Durazzo) y luego atravesar Tesalónica hasta Constantinopla. Pero la campaña resultó infructuosa para Bohemundo. Fue derrotado en Dyrrachium y se vio obligado a hacer las paces con Alexei en términos humillantes. He aquí los puntos principales del acuerdo: Bohemundo se declaró esclavo de Alexei y de su hijo Juan, comprometiéndose a ayudar al imperio contra todos sus enemigos, ya fueran cristianos o musulmanes; prometió transferir a Alexei todas las tierras conquistadas que anteriormente pertenecían a Bizancio; en cuanto a las tierras que no pertenecían a Bizancio y que en el futuro podrían ser arrebatadas a los turcos o armenios, Bohemundo debería considerarlas como tierras que le cedió el emperador; considerará enemigo a su sobrino Tancredo si no accede a obedecer al emperador; El Patriarca de Antioquía será nombrado por el emperador entre personas pertenecientes a la Iglesia Oriental, de modo que no habría Patriarca Latino de Antioquía. Las ciudades y regiones garantizadas para Bohemundo están enumeradas en el acuerdo. El documento termina con el juramento solemne de Bohemundo en la cruz, la corona de espinas, los clavos y la lanza de Cristo de que él observará los puntos del acuerdo.

Este colapso de todos los planes de Bohemundo, de hecho, pone fin a su tormentosa y, quizás, fatal actividad para las Cruzadas. En los últimos tres años de su vida ya no desempeñó ningún papel. Murió en 1111 en Apulia.

La muerte de Bohemundo complicó la posición de Alexei, ya que Tancredo de Antioquía no aceptó cumplir el acuerdo de su tío y transferir Antioquía al emperador. Para este último todo tuvo que empezar de nuevo. Se discutió un plan para una campaña contra Antioquía, pero no se llevó a cabo. Evidentemente, el imperio no tuvo la oportunidad en ese momento de emprender esta difícil expedición. La marcha hacia Antioquía ni siquiera se vio favorecida por la muerte de Tancredo, que murió poco después de Bohemundo. Los últimos años del reinado de Alexei estuvieron ocupados principalmente por guerras casi anuales y a menudo exitosas con los turcos en Asia Menor por el imperio.

En la vida exterior del imperio, Alexei cumplió una tarea difícil. Muy a menudo Alexei fue juzgado desde el punto de vista de su actitud hacia los cruzados, perdiendo de vista la totalidad de sus actividades externas, lo cual es completamente incorrecto. En una de sus cartas, el contemporáneo de Alexei, el arzobispo Teofilacto de Bulgaria, utilizando la expresión del salmo (79; 13), compara el tema búlgaro con una vid, que “es arrancada por todos los que pasan por el camino”. Esta comparación, según la justa observación del historiador francés Chalandon, puede aplicarse al Imperio de Oriente en la época de Alexei. Todos sus vecinos intentaron aprovechar la debilidad del imperio para arrebatarle determinadas zonas. Los normandos, pechenegos, selyúcidas y cruzados amenazaron a Bizancio. Alexei, que recibió al estado en un estado de debilidad y confusión, logró darles a todos un rechazo adecuado y así detuvo el proceso de desintegración de Bizancio durante bastante tiempo. Las fronteras estatales bajo Alexei se ampliaron, tanto en Europa como en Asia. En todas partes los enemigos del imperio tuvieron que retirarse, de modo que desde el punto de vista territorial su reinado marca un progreso incondicional. Las acusaciones contra Alexei, especialmente expresadas anteriormente, por su relación con los cruzados deberían desaparecer, ya que vemos a Alexei como un soberano que defendió los intereses de su estado, al que los extranjeros occidentales, presas de una sed de robo y botín, planteaban. un grave peligro. Así, en el campo de la política exterior, Alexey, habiendo superado con éxito todas las dificultades, mejoró la posición internacional del estado, amplió sus fronteras y durante algún tiempo detuvo los éxitos de los enemigos que presionaban al imperio desde todos lados.
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Hacia la reedición de una serie de obras generales de A. A. Vasiliev sobre la historia de Bizancio A.G. Grushevoi

Los principales hitos en la vida de A. A. Vasiliev.

En los próximos volúmenes de la serie "Biblioteca Bizantina", la editorial "Aletheia" comienza a publicar una serie de obras generales de A. A. Vasilyev sobre estudios bizantinos. A este respecto, parece necesario decir algunas palabras sobre el autor, sus obras sobre la historia de Bizancio y los principios que subyacen a la publicación propuesta.

Escribir sobre la biografía de A. A. Vasiliev (1867-1953) es bastante difícil, porque casi no hay literatura sobre él, tampoco existe un archivo del científico en Rusia y, por lo tanto, la información sistematizada sobre su vida que se presenta a continuación, extraída de varios fuentes, no puede pretender ser un cuadro exhaustivo de su vida.

Alexander Alexandrovich Vasiliev nació en San Petersburgo en 1867. Estudió en la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de San Petersburgo y recibió una amplia formación tanto en el campo de las lenguas orientales (árabe y turca) como de la historia, así como en las lenguas clásicas y la historia, sin contar las lenguas modernas obligatorias. Según el propio A. A. Vasiliev, su destino científico estuvo determinado por el azar. Su profesor de árabe, el famoso barón V. R. Rosen, le aconsejó estudiar estudios bizantinos, quien lo envió al no menos famoso bizantinista V. G. Vasilievsky. La posterior acogida favorable de V. G. Vasilievsky y el primer conocimiento de la historia bizantina tal como la presentó Gibbon le ayudaron a elegir la dirección de especialización. Sin embargo, observemos que una buena formación en estudios orientales permitió a A. A. Vasiliev no sólo combinar en su trabajo los estudios bizantinos y árabes, sino también demostrar su valía como arabista en el sentido estricto de la palabra. A. A. Vasiliev preparó ediciones críticas con traducciones al francés de dos historiadores cristianos árabes: Agathias y Yahya ibn Said. Al parecer, A. A. Vasiliev tuvo otra oportunidad de demostrar su valía como orientalista profesional. A juzgar por una carta a M.I. Rostovtsev del 14 de agosto de 1942, A.A. Vasiliev enseñó árabe en la Universidad de San Petersburgo durante algún tiempo. La carta mencionada se refiere, entre otras cosas, al hecho de que A. A. Vasiliev enseñó al crítico literario G. L. Lozinsky los conceptos básicos de la lengua árabe en la universidad.

Para el destino científico de A. A. Vasiliev, los tres años que pasó en el extranjero como becario en la Facultad de Historia y Filología fueron de gran importancia. Gracias al apoyo de V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin e I. V. Pomyalovsky, A. A. Vasiliev pasó los años 1897-1900. en París con una beca de 600 rublos al año al principio y luego de 1.500 rublos. En Francia continuó sus estudios de lenguas orientales (árabe, turca y etíope). Durante estos mismos años preparó tesis de maestría y doctorado sobre las relaciones entre Bizancio y los árabes. Pronto estos trabajos tomaron la forma de una monografía de dos volúmenes, traducida, sin embargo, mucho más tarde al francés (ver la lista de trabajos de A.V. Vasilyev a continuación).

En la primavera de 1902, junto con N. Ya Marr, A. A. Vasiliev emprendió un viaje al Sinaí, al monasterio de Santa Catalina. Estaba interesado en los manuscritos de Agatio almacenados allí. En el mismo año a. A. Vasiliev pasó varios meses en Florencia, trabajando también en los manuscritos de Agathius. La edición del texto que preparó fue rápidamente publicada en la famosa publicación francesa Patrologia Orientalist. La publicación del texto del segundo historiador cristiano árabe, Yahya ibn Said, fue preparada por A. A. Vasiliev e I. Yu Krachkovsky más tarde, en los años veinte y treinta.

La carrera científica de A. A. Vasiliev fue un éxito. En 1904-1912 fue profesor en la Universidad Dorpat (Yuryev). A. A. Vasiliev también participó en el trabajo del Instituto Arqueológico Ruso en Constantinopla, que existía antes de la Primera Guerra Mundial. En 1912-1922 fue profesor y decano de la facultad de historia y filología del Instituto Pedagógico de San Petersburgo (entonces Petrogrado). Desde el mismo 1912 hasta 1925, A. A. Vasiliev fue profesor en la Universidad de Petrogrado (entonces Leningrado). Además, A. A. Vasiliev trabajó en RAIMK-GAIMK, donde desde 1919 ocupó el cargo de director. Categoría de arqueología y arte de la antigua cristiana y bizantina. En 1920-1925 ya era presidente de RAIMK.

También cabe señalar que desde 1919 A. A. Vasiliev fue miembro correspondiente de la Academia de Ciencias de Rusia. Sin hacer referencia a las fuentes, los autores de la publicación de las cartas de M. I. Rostovtsev a A. A. Vasiliev informan que por resolución de la Asamblea General de la Academia de Ciencias de la URSS del 2 de junio de 1925, A. A. Vasiliev fue expulsado de la Academia de Ciencias de la URSS y reintegrado sólo póstumamente, el 22 de marzo de 1990 G. .

En 1934 fue elegido miembro de la Academia Yugoslava de Ciencias. En los años siguientes, A. A. Vasiliev también fue presidente del Instituto. en Praga, miembro de la Academia Americana de la Edad Media y, en los últimos años de su vida, presidente de la Asociación Internacional de Bizantinistas.

El punto de inflexión en la vida de A. A. Vasiliev fue el año 1925, cuando realizó un viaje oficial de negocios al extranjero, sin ningún pensamiento especial en emigrar de Rusia. Sin embargo, varias reuniones en París con M.I. Rostovtsev, un famoso estudioso de antigüedades ruso, que abandonó Rusia de forma bastante deliberada, decidieron el destino de A.A. En 1924, M.I.

A. A. Vasiliev estuvo de acuerdo y, tras partir hacia Berlín y París en el verano de 1925, en Francia se embarcó en un barco con destino a Nueva York, con una invitación oficial de un año de la Universidad de Wisconsin. En el otoño del mismo 1925 ya tenía trabajo en Estados Unidos. Las cartas de A. A. Vasiliev conservadas en los archivos de S. A. Zhebelev y otros científicos muestran al mismo tiempo que el propio A. A. Vasiliev continuó solicitando regularmente a través de S. A. Zhebelev que le diera un carácter oficial a su estatus: preguntó sobre la extensión oficial de su viaje de negocios. . Sus solicitudes fueron atendidas por la Comisaría Popular de Educación y confirmadas por la Academia de Ciencias. Sin embargo, al final se reconoció el 1 de julio de 1928 como fecha límite para ampliar su mandato. A. A. Vasiliev no regresó ni en esta fecha ni en ningún momento posterior. La carta a S.A. Zhebelev, en la que explica las razones de esto, parece muy diplomática, suave, pero probablemente no revela lo principal, porque las palabras de A.A Vasiliev sobre los contratos celebrados, el trabajo mejorado, la falta de información. de los ingresos en Leningrado tienen, sin lugar a dudas, una actitud ante la situación actual, pero algo queda en la sombra.

Debido a que el archivo de A. A. Vasiliev se encuentra en los EE.UU., aquí entramos sin querer en el terreno de la especulación. Sin embargo, para caracterizarlo como persona, es extremadamente importante al menos intentar responder por qué A. A. Vasiliev aceptó la invitación de M. I. Rostovtsev para trabajar en Madison y por qué finalmente permaneció en los Estados Unidos. Hay pocas oportunidades para juzgar esto y, sin embargo, varios comentarios sutiles y maliciosamente irónicos en el texto de su "Historia del Imperio Bizantino" (por ejemplo, sobre el eslavofilismo en la URSS después de la Segunda Guerra Mundial) nos permiten afirmar que todo el La situación ideológica y política en la URSS era A.A. es profundamente ajena a Vasiliev. La facilidad con la que A. A. Vasiliev decidió mudarse a Estados Unidos también se explica en gran medida por el hecho de que los lazos familiares no lo frenaron. Según los documentos disponibles, tenía un hermano y una hermana, pero permaneció soltero toda su vida.

Una comparación de algunos hechos permite, al parecer, identificar otra razón importante para la decisión de A. A. Vasiliev de abandonar el país. Ya se mencionó anteriormente que a principios de siglo, durante unos cinco años en total, A. A. Vasiliev trabajó muy fructíferamente en el extranjero, siendo becario y durante viajes oficiales de negocios. Si tenemos en cuenta todas las características del desarrollo de la URSS en los años veinte y treinta, no podemos dejar de admitir que la oportunidad de trabajar en centros científicos extranjeros para A. A. Vasiliev se volvió cada vez más problemática: los viajes científicos al extranjero con el tiempo dejaron de ser la norma. , pero es una excepción a la regla, especialmente para los científicos de la antigua formación. Los materiales citados por I. V. Kuklina muestran que después de mudarse a Estados Unidos, A. A. Vasiliev pasó la mayor parte de su tiempo libre viajando, a veces viajando con fines científicos y otras simplemente como turista.

El material presentado permite llegar a algo inesperado, pero según la lógica de los acontecimientos, una conclusión completamente lógica. Una de las razones subjetivamente importantes de la partida de A. A. Vasiliev debería haber sido el deseo de conservar la oportunidad de moverse libremente por el mundo con fines científicos y turísticos. No pudo evitar comprender que en las condiciones de la URSS en los años veinte y treinta, nadie podía garantizarle esto.

En otras palabras, en 1925-1928. A. A. Vasiliev se enfrentaba a una elección: o la Rusia soviética, cuyo régimen político y las condiciones de vida se volvían ajenas a él, u otro país, pero con una situación ideológica y política mucho más comprensible y un estilo de vida familiar.

No sin dudarlo, A. A. Vasiliev eligió el segundo. ¿Cuál es el motivo de la vacilación? El punto aquí, aparentemente, son los rasgos de carácter de A. A. Vasiliev, quien aparentemente no era una persona muy decisiva, que siempre prefirió los compromisos y la ausencia de conflictos. Probablemente también podemos decir que A. A. Vasilievna se sentía cómoda y acogedora en todo Estados Unidos. En las cartas supervivientes casi no hay información sobre la percepción que A. A. Vasiliev tenía de Estados Unidos. Sin embargo, no es casualidad, por supuesto, que A. A. Vasiliev escribiera a M. I. Rostovtsev en agosto de 1942: “¿Tengo esta alegría de vivir? ¿No es este un viejo hábito de parecer algo distinto de lo que soy? Después de todo, en esencia, tienes más razones para amar la vida. No olvides que siempre tengo que intentar llenar mi soledad, llenarla artificialmente, por supuesto, externamente”. Es muy posible que estas palabras, un reconocimiento involuntario de una simulación forzada y una huida cuidadosamente oculta de la soledad, sean la clave para comprender el mundo interior, la psicología y la actividad de A. A. Vasiliev como persona en el segundo período de su vida. Sólo nuevas publicaciones de documentos de archivo pueden confirmar o no esto. Sea como fuere, me parece importante destacar el siguiente dato de su biografía.

La biografía científica de Alexander Alexandrovich fue brillante, sin embargo, trabajó hasta sus últimos días, pasó su vida en numerosos viajes, a nivel personal permaneció solo y murió en un asilo de ancianos.

En Estados Unidos, la mayor parte de su vida estuvo relacionada con Madison y la Universidad de Wisconsin. A. A. Vasiliev pasó los últimos diez años en Washington, en el famoso centro bizantino Dumbarton Oaks, donde en 1944-1948. fue académico senior y de 1949 a 1953. – Académico Emérito.

En la herencia científica de A. A. Vasiliev, dos temas ocupan un lugar especial, que se convirtió en el más importante de toda su larga vida científica. Se trata de las relaciones bizantino-árabes y una serie de obras generales sobre la historia de Bizancio, que ahora se vuelve a publicar y que abarcan todo el período de existencia del imperio. A diferencia de su contemporáneo mayor, Yu. A. Kulakovsky, para quien la composición general de la historia de Bizancio se convirtió en el principal trabajo científico, el papel de la "Historia del Imperio Bizantino" en la herencia científica de Alexander Alexandrovich es diferente.

El texto original ruso de la obra se publicó en cuatro volúmenes entre 1917 y 1925. El más procesado es el primer volumen de la versión original rusa de la publicación: “Conferencias sobre la historia de Bizancio. Volumen 1. Tiempo anterior a las Cruzadas (antes de 1081)" (Pág., 1917). El libro es un resumen de los acontecimientos del período que se analiza, sin notas, con una mínima literatura sobre el tema al final de los capítulos, con cuadros cronológicos y genealógicos. Casi no hay conclusiones en el libro, así como muchas secciones que A. A. Vasiliev agregó más tarde. En un sentido puramente técnico (tipográfico), el libro se publicó mal. Cabe destacar el papel de muy baja calidad y la impresión borrosa en algunos lugares.

Tres pequeños volúmenes, continuación de la edición de 1917, publicados en 1923-1925, parecen fundamentalmente diferentes en todos los aspectos. editorial "Academia":

A. A. Vasiliev. Historia de Bizancio. Bizancio y los cruzados. La era de los Comneni (1081-1185) y los Ángeles (1185-1204). Petersburgo, 1923; A. A. Vasiliev. Historia de Bizancio. Dominio latino en Oriente. Página, 1923; A. A. Vasiliev. Historia de Bizancio. Caída de Bizancio. Edad de Paleólogo (1261-1453). L., 1925.

Las conferencias de A. A. Vasiliev y las tres monografías anteriores constituyeron ese ciclo de obras generales sobre la historia bizantina, que el autor revisó y volvió a publicar a lo largo de su vida. Como puede verse en la lista de referencias, la historia general de Bizancio de A. A. Vasiliev existe en publicaciones en muchos idiomas, pero las principales son las tres siguientes: la primera estadounidense: Historia del Imperio Bizantino, vol. 1–2. Madison, 1928-1929; Francés - Histoire de l "Empire Byzantin, vol. 1–2. París, 1932; segunda edición americana - Historia del Imperio Bizantino, 324–1453. Madison, 1952. La última edición se realizó en un solo volumen, que se logró mediante imprimir en papel más fino.

La segunda edición americana es la más avanzada científicamente. Es importante, sin embargo, señalar que, a pesar de numerosas inserciones y adiciones, a pesar de la abundancia de notas, la segunda edición americana y las versiones originales rusas resultan sorprendentemente parecidas. Basta ponerlos uno al lado del otro para descubrir con considerable asombro que al menos el 50% del texto de la última edición americana es una traducción directa de las versiones originales rusas. El número de inserciones y adiciones es realmente grande, y aún así, las versiones originales rusas de 1917-1925. continúan formando la base, la columna vertebral, incluso de la última edición estadounidense de la obra. Es por eso que esta edición se basa en el método de análisis textual y no en una traducción directa de todo el texto de la edición de 1952.

En todos los casos en que se identificó un prototexto ruso para el texto inglés de la obra, el editor reprodujo los pasajes correspondientes de las versiones originales rusas basándose en el hecho de que no tiene sentido traducir al ruso lo que ya existe en ruso. Sin embargo, esta reproducción nunca fue mecánica, porque el procesamiento del texto de las versiones originales en ruso por parte de A. A. Vasiliev fue multifacético: las palabras y frases individuales a menudo se eliminaron por razones estilísticas y, en algunos casos, las frases se reorganizaron. Muy a menudo, A. A. Vasiliev recurrió a una organización diferente del texto en la página; como regla general, en la segunda edición estadounidense, los párrafos, en comparación con las versiones originales rusas, son más grandes. En todos estos casos controvertidos se dio preferencia a la última edición americana.

Así, el texto de la obra de A. A. Vasiliev presentado en estos volúmenes tiene una composición dual. En aproximadamente el 50-60% de los casos, se trata de una reproducción de los pasajes correspondientes de las versiones originales en ruso, aproximadamente el 40-50% es una traducción del inglés.

Todos los encartes y adiciones, así como la mayoría de las notas, han sido traducidos del inglés. La última reserva se debe al hecho de que varias notas no mencionadas específicamente fueron traducidas de la edición francesa. Esto se explica por la siguiente circunstancia. A. A. Vasiliev, al acortar el texto de las notas al preparar la segunda edición americana, a veces las acortó tanto que se perdió parte de la información esencial para las características del libro o revista.

La lista bibliográfica consolidada al final de la obra se reproduce casi sin cambios, con la excepción de la separación de obras rusas y extranjeras aceptadas en Rusia. La aparición en la bibliografía de un cierto número de obras publicadas después de la muerte de A. A. Vasiliev se explica por los dos puntos siguientes. A. A. Vasiliev cita algunos autores rusos conocidos en traducciones al inglés (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), con referencia a las traducciones al inglés A. A. Vasiliev cita citas de algunos autores u obras de fama mundial (Hegel, Montesquieu, Corán). En todos estos casos, las referencias de A. A. Vasiliev fueron reemplazadas por las últimas publicaciones rusas. Según la edición de 1996 (editorial Aletheia), también se cita al famoso bizantinista ruso de principios de siglo.

El índice de la obra se ha elaborado de nuevo, pero teniendo en cuenta el índice de la última edición americana.

En conclusión, unas palabras sobre las características de la obra en su conjunto y su lugar en la historia de la ciencia. "La Historia del Imperio Bizantino" de A. A. Vasiliev es uno de los fenómenos únicos en la historia del pensamiento histórico. De hecho, hay muy pocas historias generales de Bizancio escritas por un solo investigador. Se pueden recordar dos obras alemanas, escritas y publicadas algo antes que las obras de A. A. Vasiliev. Este – N. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlín, 1883; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaiser-geschichte. Múnich, 1897. Se han escrito todas las demás obras generales sobre la historia bizantina, escritas por un solo autor. Investigadores rusos, principalmente estudiantes del académico V. G. Vasilievsky. Estos son Yu A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky.. De las obras escritas por estos autores, sólo la obra de F. I. Uspensky y la serie de obras publicadas por D. A. Vasiliev cubren verdaderamente todos los aspectos de la vida del imperio. La completa "Historia de Bizancio" de Yu A. Kulakovsky cubre sólo el comienzo de la dinastía Isauriana. El trabajo repetidamente reeditado de G. A. Ostrogorsky "Geschichte des byzantinischen Staates" describe la historia de Bizancio principalmente como la historia del Estado y las instituciones estatales.

Por lo tanto, el trabajo de A. A. Vasiliev es en muchos aspectos comparable a la "Historia del Imperio Bizantino" de F. I. Uspensky, sin embargo, como se mostrará a continuación, también existen diferencias significativas entre ellos.

La "Historia del Imperio Bizantino" de A. A. Vasiliev es un excelente ejemplo de una obra general que, de manera breve, clara y con una gran cantidad de referencias a las principales fuentes e investigaciones, caracteriza todos los períodos de la historia de Bizancio. La historia de la política exterior la presenta íntegramente A. A. Vasiliev. Los problemas de la historia interna se tratan de manera desigual, aunque se abordan o mencionan los principales problemas de la vida interna de cada período. Cada capítulo, es decir, cada período, respectivamente, termina con las características de la literatura y el arte de A. A. Vasiliev. Los problemas del comercio y las relaciones comerciales se consideran sólo en relación con Cosmas Indicopleus y la época de Justiniano. A. A. Vasiliev casi no aborda las peculiaridades de la vida en las provincias. Por alguna razón, los problemas de las relaciones sociales y económicas en el imperio se consideran en detalle sólo durante la época de la dinastía macedonia.

La singularidad del trabajo de A. A. Vasiliev radica, entre otras cosas, en un intento bastante exitoso de sintetizar los logros de la ciencia histórica de Europa occidental, Estados Unidos y Rusia. El trabajo está repleto de referencias a las obras de historiadores rusos y soviéticos, lo que en general no es muy típico de la ciencia de Europa occidental y Estados Unidos.

Las peculiaridades del trabajo incluyen la forma de presentar el material. El autor presenta los acontecimientos en un estilo narrativo sin proporcionar principalmente explicaciones o interpretaciones. La excepción son algunos acontecimientos particularmente importantes, como las conquistas árabes, la iconoclasia o las Cruzadas. La explicación de A. A. Vasiliev consiste en una presentación sistemática de todos los puntos de vista disponibles sobre este tema.

Una diferencia significativa entre el trabajo de A. A. Vasiliev y la "Historia del Imperio Bizantino" de F. I. Uspensky, así como, en general, de los estudios de la ciencia bizantina rusa, es la falta de atención a los problemas de naturaleza socioeconómica. Al parecer, detrás de esto se encontraba en parte la falta de interés de A. A. Vasiliev en este tema y, en parte, un factor objetivo.

Todas las reimpresiones de la obra de A. A. Vasiliev se refieren al período estadounidense de su vida. En Estados Unidos, no es casualidad que Alexander Alexandrovich sea considerado el fundador de los estudios bizantinos estadounidenses. A mediados de los años veinte, A. A. Vasiliev inició su actividad casi desde cero. Por eso está claro que lo que se esperaba de A. A. Vasiliev en Estados Unidos no era una investigación estrictamente especializada, sino más bien el desarrollo de un curso general y completo sobre la historia de Bizancio. El trabajo de A. A. Vasiliev satisfizo plenamente estos requisitos.

Es posible que fue precisamente esta naturaleza general del trabajo de A. A. Vasiliev, las peculiaridades de la presentación, cuando los problemas no se revelan sino que se describen, así como la falta de atención a las cuestiones socioeconómicas, lo que llevó al siguiente hecho inesperado. La "Historia del Imperio Bizantino" existe en traducciones a muchos idiomas, pero prácticamente no se menciona en la literatura científica, a diferencia, por ejemplo, de la "Historia del Imperio Bizantino" de F.I.

Este hecho, sin embargo, se puede entender si se mira el trabajo de A. A. Vasiliev desde el otro lado. En contraste con la "Historia de Bizancio" en tres volúmenes de Yu A. Kulakovsky, que permaneció en la historia precisamente gracias a su presentación extremadamente detallada en esencia y su forma ficticia, se distingue "La Historia del Imperio Bizantino" de A. A. Vasiliev. por una presentación mucho más concisa y un estilo más académico de presentación del material, aunque al mismo tiempo con un número considerable de comentarios sutiles y maliciosamente irónicos, a veces dirigidos a los personajes de la historia bizantina, a veces a los contemporáneos de A. A. Vasiliev.

Sin embargo, hay algo más significativo. Como ya se señaló, a pesar de todas las adiciones e inserciones, a pesar de la abundancia de nuevas notas, el carácter general del trabajo de A. A. Vasiliev de 1917 a 1952. no ha cambiado. Su obra, escrita y publicada como un curso de conferencias, un conjunto de material para los estudiantes, permaneció como tal. No es casualidad que el porcentaje de correspondencia textual directa entre la edición de 1952 y las versiones originales rusas sea tan alto: A. A. Vasiliev no cambió la esencia de la obra. Cambió y modernizó constantemente el aparato científico, tuvo en cuenta los últimos puntos de vista sobre tal o cual tema, pero al mismo tiempo nunca fue más allá del marco del género que requiere solo una presentación competente de los hechos y solo esquemas, un Breve indicación de los problemas científicos que se asocian con ese u otro período. Esto se aplica no sólo a los problemas de la vida interior, social y de relaciones públicas, que en su mayoría no fueron considerados por A. A. Vasiliev, sino también a problemas, por ejemplo, del estudio de fuentes, analizados por el autor con cierto detalle. Así, habiendo mencionado la historia extremadamente compleja del texto de George Amartol, A. A. Vasiliev sólo se refirió ligeramente a la historia no menos compleja, aunque ligeramente diferente, del texto de John Malala.

En resumen, me gustaría señalar que "La Historia del Imperio Bizantino" de A. A. Vasiliev fue escrita, en cierto sentido de la palabra, en las tradiciones de dos escuelas de estudios bizantinos: la rusa y la europea occidental, sin encajar completamente en cualquiera de ellos. A. A. Vasiliev volvió a su "Historia del Imperio Bizantino" varias veces a lo largo de su vida, pero este trabajo, aparentemente, no debería considerarse el principal trabajo científico de Alexander Alexandrovich. Este libro no es un estudio de la historia de Bizancio. Debido a las características antes mencionadas de su obra “Historia del Imperio Bizantino”, este exposición de la historia bizantina, en el que todas las cuestiones problemáticas quedan relegadas a un segundo plano, o bien sólo se nombran o se describen externamente. Esta última circunstancia se explica principalmente por el papel desempeñado por A. A. Vasiliev en la vida científica de Estados Unidos. Habiendo resultado, por voluntad del destino, ser el verdadero fundador de los estudios bizantinos estadounidenses, A. A. Vasiliev se vio obligado, en primer lugar, a desarrollar no problemas específicos, sino el curso general de la historia de Bizancio en su conjunto.

Sin embargo, cualquier fenómeno debe evaluarse por lo que proporciona. Y en este sentido, "La Historia del Imperio Bizantino" de A. A. Vasiliev puede ofrecer mucho al lector moderno, ya que existen obras generales recientes sobre la historia de Bizancio en ruso (la "Historia de Bizancio" en tres volúmenes (M., 1967); los tres volúmenes “Cultura de Bizancio” (M., 1984-1991)), son desiguales, están escritos por diferentes autores y están dirigidos principalmente a especialistas. Hasta ahora no ha habido una presentación completa de la historia de Bizancio en ruso, que sea concisa, clara y bien escrita, con un aparato científico moderno que permita hacer investigaciones y, en una primera aproximación, comprender los problemas de cualquier período de la historia bizantina. Estas ventajas indiscutibles y muy importantes de la obra de A. A. Vasiliev asegurarán su larga vida entre una gama bastante amplia de lectores.

Unas pocas palabras finales sobre las notas del editor. Se dedican principalmente a cuestiones textuales relacionadas con la comprensión del texto o a las discrepancias entre la versión original en ruso y las ediciones posteriores en idiomas extranjeros. El editor no se propuso específicamente el objetivo de modernizar completamente el aparato científico de la obra de A. A. Vasiliev, teniendo en cuenta los puntos de vista más recientes sobre todos los problemas discutidos en el libro. Esto se hizo sólo en algunos de los lugares más importantes, así como en aquellos casos en los que las opiniones de A. A. Vasiliev están desactualizadas a la luz de las investigaciones publicadas en los últimos años.

Lista de obras de A. A. Vasiliev

a) Monografías

1. Bizancio y los árabes. Relaciones políticas entre Bizancio y los árabes durante la dinastía amoriana. San Petersburgo, 1900.

la. Bizancio y los árabes. Relaciones políticas entre Bizancio y los árabes durante la dinastía macedonia. San Petersburgo, 1902

Traducción francesa de la obra: Byzance et les Arabes. 1. La dinastía d'Amorium (820–867), Bruselas, 1935. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)

Bizancio y los Árabes. II, 1. Les Relations Politiques de Byzance et des Arabes a l "epoque de la dynastie macedonienne. Bruselas, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)

2. Viaje científico al Sinaí en 1902. – Comunicaciones de la Sociedad Palestina Ortodoxa Imperial, vol. XV, 1904, núm.

En mi presentación he seguido un relato cronológico de los acontecimientos, dividiendo el libro en seis capítulos. Como cualquier otro esquema, la estructura cronológica de este libro es, por supuesto, sólo provisional y soy plenamente consciente de que a veces conduce a serios inconvenientes. La historia externa sufre sólo mínimamente este esquema, pero en la presentación de la historia interna conduce al hecho de que partes del mismo proceso secuencial se separan en diferentes capítulos, lo que conduce a la ambigüedad, la fragmentación y la repetición. Esto, como se verá, ocurrió en la descripción de procesos como la expansión de los eslavos en los Balcanes, el surgimiento y desarrollo del sistema femenino y en la historia de los pechenegos en el siglo XI.

De los científicos que escribieron reseñas de este libro en publicaciones periódicas rusas o de Europa occidental, estoy especialmente agradecido a mis dos respetados colegas: V.V. Bartold, miembro de la Academia de Ciencias de la URSS, y Louis Breuer, profesor de la Universidad de Clermont. Ferrand en Francia: ¿quién verá, después de leer la edición inglesa, cuán útiles fueron sus comentarios, para los cuales I seguido cuidadosamente.

La señora S. M. Ragozina, que tradujo mi libro, lo hizo con una conciencia asombrosa, por lo que le estoy profundamente agradecido.

Al profesor H. B. Lathrop de la Universidad de Wisconsin le debo más de lo que puedo decir por su participación en este asunto. Con infatigable cortesía revisó y corrigió el manuscrito, haciendo valiosos comentarios que fueron útilmente insertados. La ayuda que he recibido del profesor Lathrop no puede olvidarse y le ruego que acepte mi más sincero agradecimiento.

La Universidad de Wisconsin no sólo pagó el costo de la traducción, sino que incluso publica este volumen como uno de los temas de investigación de la universidad. Como humilde muestra de mi gratitud, me gustaría aprovechar esta oportunidad para dedicar este volumen a la Universidad de Wisconsin, a la que, durante mi breve estancia en Madison, he aprendido a amar y respetar.

Prefacio de Charles Diehl a la edición francesa A. A. Vasiliev. Histoire de l "Empire Byzaitin. Traduit du russe par P. Brodin et A. Bourguina. Prefacio de M. Ch. Diehl de Ílnstitut. Tomo 1 (324-1081). París, 1932. (traducción del editor científico)

La historia del Imperio Bizantino se ha actualizado casi por completo durante los últimos 30 a 40 años. Se descubrieron documentos importantes relacionados con muchos períodos de su historia. Importantes estudios han examinado varios períodos con la necesaria minuciosidad científica. Sin embargo, nos faltaba una historia general del Imperio Bizantino que hubiera aprovechado estos estudios y, teniendo en cuenta los últimos resultados, hubiera presentado en su totalidad el destino y la evolución de la monarquía basileus. El trabajo general emprendido en Rusia por Yu A. Kulakovsky y F. I. Uspensky quedó inconcluso. El primero se detiene en 717, el segundo, en la forma en que se publica ahora, a finales del siglo IX. Las valiosas obras de Bury se relacionaban sólo con períodos relativamente cortos de la historia bizantina. Las reseñas generales recopiladas por Geltser, Iorga, Norman Baines y a las que -creo que me disculparán- añadiré la mía propia, eran sólo obras populares, no inútiles, probablemente, pero, sin duda, de carácter bastante general.

Por lo tanto, fue una idea muy feliz la que se le ocurrió a A. A. Vasiliev en 1917: publicar el primer volumen de la "Historia del Imperio Bizantino" - en el que llega al año 1081 - complementado entre 1923 y 1925. el segundo volumen en tres ediciones, donde se abordan los acontecimientos hasta la caída del imperio en 1453. Sin embargo, esta obra fue escrita en ruso, un idioma que muchas personas, e incluso entre los bizantinistas, en Occidente conocen poco o nada. . Por eso el deseo de A. A. Vasiliev de dar en 1928-1929 resultó muy oportuno. una traducción al inglés de su libro, que de hecho, debido a la cantidad de trabajo que el autor puso en revisar, corregir y agregar al libro, se convirtió en una obra casi completamente nueva. Y dado que A. A. Vasiliev prestó la misma atención a la edición francesa, que tengo el placer de presentar al lector, podemos decir que esta obra refleja el estado exacto y la bibliografía completa de nuestro conocimiento sobre Bizancio en 1931.

Y esto por sí solo es suficiente para caracterizar el significado de la obra.

¿Es necesario agregar que A. A. Vasiliev, con todas sus obras, estaba perfectamente preparado para escribir tal obra? De 1901 a 1902 se dio a conocer gracias a la importante obra en dos volúmenes “Bizancio y los árabes en la época de las dinastías amorianas y macedonias”. También publicó, con traducción al francés, textos importantes: “Historia del mundo”, que escribió en árabe en el siglo X. Agapio de Manbij, y una obra tan significativa como “La Historia de Yahya de Antioquía (siglo XI)”. Conociendo además -naturalmente- la lengua rusa y pudiendo así utilizar todas las obras significativas publicadas en ruso sobre la historia bizantina, estaba mejor preparado que nadie para escribir esta historia general, que realizó en traducción al francés. del cual ahora se está publicando.

No es éste el lugar para analizar ni siquiera brevemente estos dos volúmenes. Me gustaría señalar sólo algunas de sus características. En primer lugar, se trata de la introducción formada por el primer capítulo, donde en unas cincuenta páginas se presenta de manera muy interesante y equilibrada el desarrollo de los estudios bizantinos desde Ducange hasta nuestros días en Occidente y Rusia. Por otro lado, quiero señalar dos largos capítulos que concluyen el segundo volumen: sobre el Imperio Niceno y sobre la era Paleólogo. Para otros períodos de la historia que consideró, Vasiliev tenía literatura valiosa. En este caso, por el contrario, durante los siglos XIII, XIV y XV, todavía poco estudiados, la tarea era mucho más laboriosa y compleja. Es por eso que la “Historia” de Vasiliev presta un gran servicio al aportar un poco de orden, precisión y claridad a esta era difícil.

Estas son las mismas características de toda la obra en su conjunto, lo que la hará valiosa incluso para lectores poco familiarizados con los acontecimientos de la historia bizantina. También debemos agradecer a la Sra. A. Burgina y al Sr. P. Brodin por su excelente traducción, que puso a disposición del público francés y especialmente de los estudiantes universitarios un libro que nos faltaba y que nos trae de la mejor manera posible los últimos resultados de la ciencia de la investigación bizantina.

Carlos Diehl

Prefacio a la segunda edición americana. A. A-Vasiliev. Historia del Imperio Bizantino. 324–1453. Madison, 1952 (traducción del editor científico)

Mi Historia del Imperio Bizantino, que ahora se publica en una nueva edición en inglés, tiene una historia muy larga. Su texto original fue publicado en Rusia, en ruso. El primer volumen se imprimió en los últimos meses de la Rusia imperial y en los primeros días de la primera revolución y se publicó en 1917 sin notas bajo el título “Conferencias sobre la historia de Bizancio (antes de las Cruzadas)”. El segundo volumen, en tres ediciones, “Bizancio y los cruzados”, “El dominio latino en Oriente” y “La caída de Bizancio”, se publicó en 1923-1925 y contenía referencias a la literatura y las fuentes. La edición rusa ya está completamente desactualizada.

La primera edición en inglés apareció hace veintitrés años (1928-1929) en dos volúmenes en la Serie de estudios de la Universidad de Wisconsin. Se basó en el texto del original ruso, que revisé, complementé y actualicé por completo. Esta publicación se ha convertido desde hace mucho tiempo en una rareza bibliográfica y es prácticamente inaccesible.

En 1932 revisé y amplié enormemente el texto de la edición francesa, que apareció en París ese mismo año. Además es prácticamente inaccesible. Posteriormente hice varios cambios para la edición española, que se publicó en Barcelona en 1948. La edición turca del primer volumen de la obra se publicó en Ankara en 1943; Esta es una traducción de la edición francesa. Aunque se ha producido en cantidades suficientes, esta edición no está disponible en absoluto, de modo que ni siquiera yo, el autor, tengo mi propia copia y sólo he visto esta edición en la Biblioteca del Congreso.

La segunda edición en inglés se basa en la edición francesa. Sin embargo, han pasado 19 años desde 1932, desde la aparición de la edición francesa, y durante este tiempo han aparecido muchas obras valiosas que era necesario tener en cuenta a la hora de preparar una nueva edición. En 1945, de acuerdo con los deseos de la Universidad de Wisconsin, revisé el texto para una nueva edición e incluso agregué una sección sobre el feudalismo bizantino. Esta revisión, sin embargo, se hizo en 1945 y durante 1945-1951. Han aparecido nuevos estudios importantes. He hecho todo lo posible para hacer las adiciones necesarias, pero este trabajo se ha realizado de manera esporádica, no sistemática, y me temo que existen muchas lagunas importantes en relación con el trabajo del período más reciente.

Durante los últimos dos años, mi antiguo alumno y ahora distinguido profesor de la Universidad de Rutgers, Peter Haranis, me ha sido de gran ayuda, especialmente en lo que respecta a la bibliografía, y es mi deber y un placer expresarle mi profunda gratitud. Como dije en el prefacio de la primera edición en inglés, no era mi intención proporcionar una bibliografía completa de los temas estudiados, por lo que tanto en el texto como en la bibliografía doy referencias sólo a las publicaciones más importantes y recientes.

Plenamente consciente de que la estructura cronológica de mi libro presenta a veces serias dificultades, no la he modificado en esta edición. Si hiciera eso, tendría que escribir un libro completamente nuevo.

Expreso mi más sincero agradecimiento al Sr. Robert L. Reynolds, Profesor de Historia de la Universidad de Wisconsin y también del Departamento de Geografía de la Universidad de Wisconsin, quien fue muy amable y cooperativo con los editores de este libro en la preparación del mapas. También me gustaría expresar mi sincero agradecimiento a la señora Ednah Shepard Thomas, quien revisó el manuscrito con asombrosa diligencia y corrigió inconsistencias en mi inglés. Finalmente, me gustaría agradecer al Sr. Kimon T. Giocarinis por su arduo trabajo al compilar el índice de este libro.

A. A. Vasiliev

Dumbarton Oaks Universidad de Harvard Washington, D.C.

A. A. Vasiliev no tuvo tiempo de familiarizarse con un trabajo importante, donde se discutieron con gran detalle todas las cuestiones que analizó en esta sección: N. V. Pigulevskaya. Bizancio de camino a la India. De la historia del comercio entre Bizancio y Oriente en los siglos IV-VI. METRO.; JI., 1951; ídem. Bizancio auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient von 4. bis 6. Jahrhundert. Berlín, 1969.

Para escribir este artículo se utilizaron las dos publicaciones siguientes: I. V. Kuklina. A. A. Vasiliev: “trabajos y jornadas” de un científico a la luz de correspondencia inédita. – En el libro: Archivos de bizantinistas rusos en San Petersburgo. Ed. I. P. Medvedeva. San Petersburgo, 1995, pág. 313–338. Sirarpie Der Nersessian. Alejandro Alexandrovich Vasiliev. Biografía y Bibliografía. – Documentos de Dumbarton Oaks, vol. 9–10. Washington (D.C.), 1956, págs. 3–21. En la época soviética, se publicó una nota breve y benevolentemente neutral sobre A. A. Vasiliev en la primera edición de TSB (vol. 9, M., 1928, págs. 53-54), y un breve artículo de I. P. Medvedev en la siguiente edición: Estudios eslavos en la Rusia prerrevolucionaria. Diccionario biobibliográfico. Moscú, 1979, pág. 92–94. Últimos trabajos sobre A. A. Vasiliev: G. M. Bongard-Levin, I. V. Tunkina pág. 317 Islam

Sin embargo, sería incorrecto decir que el trabajo de A. A. Vasiliev no contiene conclusiones ni el punto de vista del autor. Hay frases generalizadoras separadas en cada capítulo. Es importante, sin embargo, señalar que sólo el segundo capítulo termina con un breve resumen del desarrollo histórico de todo el período,

Casarse. En este sentido, la posición de V. G. Vasilievsky: G. G. Litavrin. Vasily Grigorievich Vasilievsky, fundador del Centro de Estudios Bizantinos de San Petersburgo (1838-1899). – libro temporal bizantino, 1 . 65, 1994, pág. 10.

Es interesante observar el siguiente hecho: una comparación textual de las versiones originales rusas con la segunda edición estadounidense muestra que, con bastante frecuencia, A. A. Vasiliev no incluyó en reimpresiones posteriores los párrafos y frases sobre cuestiones socioeconómicas que estaban en las versiones originales rusas. . Un ejemplo: sólo en la segunda edición americana se restauró la sección sobre el feudalismo bizantino en el mismo lugar donde estaba en la versión rusa original de 1925. (En esta edición, esta es la última sección del capítulo octavo.) Este texto falta en todas las ediciones anteriores.

I. F. Fikhman. Introducción a la papirología documental. Moscú, 1987, pág. 283–255.

Aquí también me gustaría señalar que A. A. Vasiliev, aunque ofrece características bastante detalladas de todos los cronistas, no aborda las razones del surgimiento de este género histórico. Ver, en particular: Cultura de Bizancio. Primera mitad del siglo IV - mitad del siglo VII. Moscú, 1984, pág. 245–246.

Por razones que no están del todo claras, los editores de la serie Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae bajo el título general - A. A. Vasiliev. Byzance et les arabes: se han publicado dos obras que están remotamente relacionadas con la obra de A. A. Vasiliev. Este - A. A. Vasiliev. Bizancio y los árabes. T. II, 2. La dynastie macedonienne, 2-ieme partie. Extraits des source arabes, traduits par M. Canard. Bruselas, 1950 y A. A. Vasiliev. Bizancio y los árabes. T. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Bruselas, 1961. Si se puede entender la aparición de la primera de estas obras bajo el nombre de A. A. Vasiliev (el propio A. A. Vasiliev la anotó como propia en la bibliografía consolidada de la segunda edición americana), entonces la publicación de la monografía de E. Honigman con El nombre Vasiliev no es ni práctico ni lógico.

En la portada de ambos volúmenes de la primera edición americana de la obra aparece la siguiente inscripción: Estudios de Ciencias Sociales e Historia de la Universidad de Wisconsin, n. 13 (primer volumen), n. 14 (segundo volumen). Nota del editor científico.

Entonces, profesor de la Universidad de Petrogrado, ahora, profesor de la Universidad de Madison (Wisconsin). (Nota de S. Diehl.)