Desde el punto de vista de los conocimientos ya adquiridos, no nos resultará difícil evaluar los logros y las deficiencias de la filosofía antigua (siglo VI aC - 529, año en que el emperador Justiniano cerró la Academia de Platón). Si comenzamos el libro con la filosofía antigua, tendríamos que vagar en la oscuridad de una era que apenas había comenzado a aprovechar el potencial de la ciencia y la filosofía. Pero algo más también es obvio: la filosofía occidental comenzó precisamente en la Antigüedad, y fue en esta época cuando se desarrollaron muchas problematizaciones que estimulan la búsqueda creativa de los filósofos modernos. En interés de lo que sigue, destacaremos las principales etapas de la filosofía antigua.
Tabla 4.2.
A. Presocráticos (siglos VI-V a.C.)
La filosofía (literalmente: el amor por la sabiduría) surgió en el marco de la cultura griega antigua, dominada por teorías mitológicas y religiosas (teológicas). Resolvieron la existencia de las causas fundamentales como héroes y dioses míticos. Esta misma existencia se daba por sentada y, por tanto, no se cuestionaba. Los filósofos se guiaron por el principio de que la existencia de causas fundamentales debe justificarse. Su posición era inicialmente crítica. Si alguien afirma algo, debe probar la veracidad de su juicio. Pero en una cosa coincidían con los partidarios de los mitos y leyendas religiosas: es necesario encontrar la razón o la base de muchas cosas. En este sentido, pasa a primer plano el problema de encontrar lo uno como base de lo múltiple.
Al tratar de comprender las innovaciones de los antiguos griegos, prestemos atención a la comprensión moderna del conjunto. En la ciencia, lo unificado aparece en forma de principios, conceptos y leyes. Está claro que, en opinión de los presocráticos, todo esto no se puede encontrar en una forma desarrollada. Pero sus teorías son de cierto interés, porque en ellas se despertó el pensamiento científico.
Tabla 4.3.
Tales, Anaxímenes, Anaximandro (los tres de Mileto) y Heráclito de Éfeso como monistas (del griego monos - uno) consideran que una sustancia natural es la base fundamental de todo lo que existe. La sustancia es algo que es la base de las cosas existentes, pero que en sí misma no la necesita. En el marco de los conceptos monistas, es extremadamente difícil comprender la variabilidad de las cosas y los procesos de desarrollo. En este sentido, fue precisamente en este sentido donde aparecieron las opiniones de los naturalistas pluralistas Empédocles y Anaxágoras. Introducen gradaciones de la unidad, que en Anaxágoras actúan como semillas, homeomerías, elementos de cualidades, de los cuales hay tantas como cualidades. Empédocles y Anaxágoras son capaces de explicar el surgimiento de cosas nuevas por la unión y separación de elementos o semillas. Esta forma de razonamiento es muy cercana a la de los físicos y químicos modernos.
Pitágoras, como fundador de toda una escuela, consideraba los números como la sustancia del mundo, estableciendo diversos tipos de relaciones. Así, se encontró que si las longitudes de las cuerdas de un monocordio se relacionan entre sí como 1: 2; 2:3; 3:4, entonces los intervalos musicales resultantes corresponderán a la octava, quinta y cuarta. Pitágoras entendía los números en sí no como abstracciones, sino como esencias de las cosas. Por tanto, podemos decir que es más físico que matemático. La innovación de Pitágoras radica en la búsqueda de leyes.
Los eleáticos Parménides y su alumno Zenón se hicieron famosos por su formulación de la cuestión del ser. El Uno es el ser. Existe y, por tanto, la no existencia no existe. “No hay nada fuera del ser”, incluidos los pensamientos. Todos los pensadores anteriores a Parménides sostuvieron que el Uno es la base del mundo, pero que el Uno no agota el mundo. Parménides argumentó que el mundo entero se reduce al ser. El movimiento y la multiplicidad se equiparan con la inexistencia, por lo tanto no existen. Zenón muestra que su reconocimiento conduce a contradicciones lógicas inaceptables.
Aquiles no puede alcanzar a la tortuga, porque cuando llegue al lugar donde ella estaba hace un momento, la tortuga seguirá adelante. En principio, es imposible moverse de un lugar, porque antes de poder recorrer una cierta distancia, es necesario superar la mitad de ella, pero también está precedida por la mitad de ella. Y así hasta el punto de partida del objeto supuestamente en movimiento. Basta con admitir que un cuerpo está formado por otros, e inmediatamente surge una contradicción. Entre dos cuerpos siempre se pueden colocar infinitos otros, porque el espacio entre ellos se puede dividir hasta el infinito. Resulta que el cuerpo supuestamente consta de un número finito e infinito de cosas. Hay una contradicción obvia.
La aporía de los eleatas provocó una crisis. Los filósofos entendieron que la referencia a datos experimentales no era una salida a la situación paradójica, ya que en este caso tendrían que abandonar la idea de una sola cosa: el concepto principal de la filosofía griega antigua.
Los atomistas Leucipo y Demócrito introdujeron el concepto de átomos de materia, espacio y tiempo. El significado de esta acción fue el rechazo de la idea eleática de la división infinita de la materia, el espacio y el tiempo. En este caso, los argumentos de los eleatas pierden realmente su fuerza. Es inaceptable suponer, por ejemplo, que entre dos cuerpos se pueda colocar un número infinito de otras cosas.
En cuanto a la ciencia moderna, describe consistentemente la multiplicidad de los fenómenos y su variabilidad, pero utiliza un complejo aparato matemático que, por supuesto, no era conocido por los eleáticos y los atomistas. El descubrimiento de la naturaleza aporítica de las teorías es deseable en la medida en que superarlas contribuya al mejoramiento de estas teorías.
Los sofistas (Protágoras, Gorgias, Pródico) fueron los primeros en darse cuenta de que los naturalistas se ocupaban principalmente de la naturaleza, de la physis. El tema de su análisis es una persona, sus problemas morales, políticos y legales. La famosa afirmación de Protágoras dice: “el hombre es la medida de todas las cosas en lo que existen y en lo que no existen”. Niega el carácter absoluto de la verdad, porque lo útil siempre aparece como relativo. Protágoras es considerado el fundador del relativismo, la doctrina de la relatividad de la verdad. Sócrates criticó a los sofistas porque no lograban revelar la esencia del hombre. En otras palabras, no lograron descubrir nada en relación con el hombre.
Presocráticos- filósofos del período antiguo anterior a Sócrates (800 - 500 a. C.).
Presocráticos (alemán Vorsokratiker; presocráticos franceses, presocráticos ingleses) es un nuevo término europeo para referirse a los primeros filósofos griegos de los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO e. Las obras de los presocráticos se conocen sólo a partir de fragmentos que se conservaron en forma de citas de autores antiguos posteriores (ver doxografías). Los principales centros filosóficos de la filosofía griega temprana fueron Mileto (en Jonia, la costa occidental de Asia Menor), Sicilia y Elea. Los filósofos presocráticos más importantes: Tales, Anaximandro, Anaxímenes (escuela de Mileto), Pitágoras y los pitagóricos, Heráclito, Parménides y sus seguidores (Eleates), Empédocles, Anaxágoras, Demócrito. El foco de toda la filosofía de los presocráticos es el cosmos, sus principios elementales, las causas de diversos fenómenos naturales, por eso esta filosofía también se llama filosofía cosmológica y natural. En general, la tradición jónica oriental (escuela de Mileto) se caracteriza por el empirismo, el interés por la diversidad de lo material y lo material, mientras que la tradición occidental (italiana) (pitagorismo, escuela eleática, en parte Heráclito) se caracteriza por un interés predominante. en el aspecto formal, numérico y estructural de las cosas, la primera formulación de problemas epistemológicos y ontológicos en su forma pura, a menudo intereses religiosos y escatológicos. La suma y el resultado del desarrollo de toda la filosofía temprana fue el sistema atomista de Demócrito. En sus inicios, la filosofía griega formuló dos tesis universales que nos permiten hablar de ella como una escuela de pensamiento independiente: “de la nada nada surge” y “lo semejante se conoce por lo semejante”, que de una forma u otra estaban presentes en todas las cosas. las construcciones de los presocráticos.
Los problemas antropológicos de la tradición temprana se incluyen en la cosmológica: al principio no va más allá del marco de la fisiología estrecha y considera al hombre como un elemento material, aunque animado, del cosmos, luego, en la filosofía atomista, adquiere la características de la ética racionalista, fundamenta las reglas de comportamiento en la sociedad en relación con la idea del bien universal (felicidad).
1. Historia
primer trimestre "presocráticos" se introdujo en el año en que el filólogo alemán Hermann Diels ( - ) recogió en su libro "Fragmentos de los presocráticos ("Die Fragmente der Vorsokratiker")"textos" de filósofos que vivieron antes de Sócrates. El libro incluía más de 400 nombres junto con fragmentos de teocosmogonías órficas y otras teocosmogonías prefilosóficas.
La filosofía antigua (primero griega y luego romana) abarca más de mil años desde el siglo VI. ANTES DE CRISTO Hay. hasta el siglo VI norte. es., se originó en las antiguas poleis (ciudades-estado) griegas de orientación democrática y en contenido, métodos y propósito diferían de los métodos orientales de filosofar, la explicación mitológica del mundo inherente a la cultura antigua temprana. La formación de una visión filosófica del mundo fue preparada por la literatura y la cultura griegas antiguas (las obras de Homero, Hesíodo, los poetas gnómicos), donde se plantearon preguntas sobre el lugar y el papel del hombre en el universo, las habilidades para establecer motivos ( Se formaron motivos) de las acciones y se estructuraron las imágenes artísticas según un sentido de armonía, proporciones y medidas. La filosofía griega temprana utiliza imágenes fantásticas y el lenguaje metafórico de la mitología. Pero si para el mito la imagen del mundo y el mundo real son separables, no diferentes y, en consecuencia, comparables, entonces la filosofía formula como objetivo principal: el deseo de la verdad, un deseo puro y desinteresado de acercarse a ella. El conocimiento de la verdad completa y definitiva, según la antigua tradición, se consideraba posible sólo para los dioses. El hombre no pudo fusionarse con “Sofía”, ya que lo mortal, finito, tiene conocimientos limitados. Por lo tanto, una persona sólo dispone de un esfuerzo continuo por la verdad, nunca completamente completado, un deseo activo, activo y apasionado por la verdad, un amor por la sabiduría, que se deriva del concepto mismo de filosofía. Las principales etapas de desarrollo para los antiguos griegos que vivieron durante el período de la filosofía antigua de la formación de la civilización, el mundo es una enorme colección de diversas fuerzas y procesos naturales y sociales. ¿Cómo vivir en un mundo así? ¿Quién gobierna el mundo? ¿Cómo conciliar tus propias capacidades con las fuerzas secretas y poderosas de la naturaleza? ¿Qué es el ser y cuál es su fundamento, su comienzo? El ser estaba asociado con muchos elementos en constante cambio y la conciencia estaba asociada con un número limitado de conceptos que restringían la manifestación caótica de los elementos. La búsqueda de un comienzo estable en el ciclo cambiante de los fenómenos del vasto Cosmos es el principal objetivo cognitivo de la filosofía griega antigua. Por lo tanto, la filosofía antigua puede entenderse como la doctrina de los “primeros principios y causas”. Por su método, este tipo histórico de filosofía busca explicar racionalmente el ser, la realidad como una integridad. Para la filosofía antigua, los argumentos razonables, la argumentación lógica, la retórica. La racionalidad deductiva y el logos son significativos. La transición "del mito al logos" creó un vector bien conocido para el desarrollo tanto de la cultura espiritual como de la civilización de Europa.
Hay cuatro etapas principales en el desarrollo de la filosofía antigua.
Primera etapa- cubre los siglos VII-V. ANTES DE CRISTO Hay. y se llama presocrático. Los filósofos que vivieron antes de Sócrates se llaman presocráticos. Estos incluyen los sabios de Mileto (la llamada escuela de Mileto: Tales, Anaximandro, Anaxímenes), Heráclito de Éfeso, los Eleates (Parménides, Zenón), Pitágoras y los pitagóricos, ato-contenedores (Leucipo y Demócrito). En el centro de la filosofía natural griega presocrática temprana estaban los problemas de la física y el espacio.
Segunda etapa- aproximadamente desde mediados del siglo V. ANTES DE CRISTO Hay. - Hasta finales del siglo IV. ANTES DE CRISTO Hay. - Clásico. Los sofistas y Sócrates, por primera vez, intentaron determinar la esencia del hombre y llevaron a cabo un giro antropológico en la filosofía. La herencia filosófica de Platón y Aristóteles, caracterizada por el descubrimiento de lo suprasensible y la formulación orgánica de los problemas básicos - clásicos -, generaliza plenamente y refleja los logros de la era clásica de la antigüedad griega.
Tercera etapa en el desarrollo de la filosofía antigua: finales de los siglos IV-II. ANTES DE CRISTO Hay. - Suele llamarse helenística. A diferencia del anterior, asociado con el surgimiento de sistemas filosóficos significativos, profundos en contenido y universales en su tema, se están formando varias escuelas filosóficas eclécticas en competencia: peripatéticos, filosofía académica (Academia platónica), escuelas estoicas y epicúreas, escepticismo. Todas las escuelas están unidas por una característica: la transición del comentario de las enseñanzas de Platón y Aristóteles a la formación de problemas de ética, moralizando la franqueza en la era del declive y el declive de la cultura helenística. Luego las obras populares de Teofrasto, Carneades, Epicuro, Pirrón y otros.
Cuarta etapa en el desarrollo de la filosofía antigua (siglo I a. C. - siglos V-VI N. sí.) - el período en el que Roma comenzó a desempeñar un papel decisivo en la antigüedad, bajo cuya influencia cayó Grecia. La filosofía romana se formó bajo la influencia de la griega, especialmente la helenística. Hay tres escuelas de pensamiento en la filosofía romana: el estoicismo (Séneca, Epicteto, Marco Aurelio), el escepticismo (Sextus Empiricus) y el epicureísmo (Tito Lucrecio Caro). En los siglos III-V. norte. Hay. En la filosofía romana surge y se desarrolla el neoplatonismo, cuyo destacado representante es el filósofo Plody Tin. El neoplatonismo influyó significativamente no sólo en la filosofía cristiana primitiva, sino también en toda la filosofía religiosa medieval.
2. Entrenamiento
El tema principal del filosofar entre los presocráticos era el espacio. Les parecía estar compuesto de elementos sensoriales ordinarios: tierra, agua, aire, fuego y éter, transformándose mutuamente como resultado de la condensación y la rarefacción. Los presocráticos, por regla general, no distinguían al hombre y la esfera social de la vida cósmica en general. El individuo, la sociedad y el cosmos en los presocráticos estaban sujetos a las mismas leyes.
3. Filosofía de los presocráticos
El hombre era considerado como un Microcosmos en relación al Macrocosmos, como una parte y una especie de repetición, reflejo del Macrocosmos. Pero el concepto de cosmocentrismo tiene otro significado. El espacio es lo opuesto al Caos; en consecuencia, el orden y la armonía se oponen al desorden, etc. Por eso el cosmocentrismo de la antigüedad temprana se explica como una orientación hacia la identificación de la armonía en la existencia humana. Después de todo, si el mundo está ordenado armoniosamente, si el mundo es el Cosmos, el Macrocosmos, y el hombre es su reflejo y las leyes de la vida humana son similares a las leyes del Macrocosmos, entonces, en consecuencia, hay una armonía similar oculta. en el hombre. El significado generalmente aceptado de cosmocentrismo es el siguiente: reconocimiento del estado del mundo exterior (macrocosmos), que determina todas las demás leyes y procesos, incluidos los espirituales. Esta orientación ideológica forma el ontologismo, expresado en el hecho de que los primeros sabios, los físicos, buscaban las causas del comienzo de la existencia. Ferécides de Siros (600 ~ bl.530 págs. a. C.), considerado el maestro de Pitágoras, argumentó que existía una arque - tierra (ktonia griega) Tales de Mileto (625 "-547 págs. a. C. n. is.) por arque-tierra entendió agua, Anaxímenes (585-525 págs. is.) - aire, Heráclito (544-483 aC) - fuego Escribió: “Este cosmos es el mismo para todos, ninguno de los dioses, ninguno. del pueblo creado, pero siempre ha habido, hay y habrá un fuego eternamente vivo, se enciende moderadamente, se apaga moderadamente." En el siglo V a.C. hay. Empédocles (490-424 pp. a.C. Hay. ) Unió los cuatro elementos, dándoles el estatus de elementos, es decir, sustancias autoidentificadas, cuantitativa y cualitativamente inmutables, que no se reducen entre sí (en Heráclito se reinventan mutuamente), combinándose en una determinada proporción, forman el conjunto. Diversidad del mundo, incluidos los organismos vivos. En la filosofía de la antigua Grecia, el concepto de arche como sustancia y base de todas las cosas fue ampliado por el alumno de Tales, Anaximandro (610-546 p. BC. Anaximandro no encontró el Primer Principio entre ellos). los elementos reales a observar, pero en apeiron. El adjetivo apeiros en griego significa inmenso, ilimitado, ilimitado, ilimitado. El apeiron de Anaximandro es inmortal, indestructible y eternamente en movimiento. La inmensidad de la aleurona es la base de la capacidad de no secarse, de ser el eterno comienzo genético del Cosmos, de ser la base de la transformación mutua de los cuatro elementos: después de todo, si los elementos se convierten entre sí, significa que tienen algo en común, que en sí mismo no es ni tierra, ni agua, ni aire, ni fuego. Anaximandro sostuvo que apeiron es la base y la única causa de toda esencia; el aleuron produce todo por sí mismo: moviéndose en rotación, el apeiron distingue los opuestos: húmedo y seco, frío y cálido, sus combinaciones pareadas forman tierra (seca y fría), agua (húmeda y fría), aire (húmedo y caliente), fuego ( seco y caliente). El apeiron de Anaximandro es algo vago. Anaximandro fue el primero en darse cuenta de que la infinidad de cualquier elemento en particular (por ejemplo, tierra, agua, aire o fuego) conduciría a su aislamiento, a su superioridad sobre todos los demás elementos como finitos. El apeiron de Anaximandro es indefinido y, por tanto, indiferente a todos los elementos que de él emanan y son generados por él.
Naturalmente, Anaximandro fue el primero en filosofía en darse cuenta de la incompatibilidad de una cierta unicidad de la certeza cualitativa del comienzo y el atributo del infinito. El concepto de comienzo como apeiron, es decir. no definido cuantitativa y cualitativamente, correcto en las condiciones modernas. El famoso cosmólogo checo Leo Rieger en su libro “Introducción a la cosmología moderna” señala que los intentos de resumir las ideas modernas sobre la materia y sus propiedades necesariamente conducen a la idea del apeiron de Anaximandro. De hecho, cualquier definición ontológica inequívoca y completa de la materia es imposible en principio. Y los conceptos de infinito e indefinido coinciden, porque suelen decir: las funciones (o números) se vuelven indefinidas, es decir, su crecimiento infinito. Heráclito dice que “el fuego lo tragará todo y juzgará a todos”, el fuego no es sólo un elemento, sino también una fuerza viva e inteligente. Ese fuego, que es fuego para los sentidos, es logos para la mente: el principio de orden y medida en el Cosmos y el microcosmos. Al ser ardiente, el alma humana tiene un logos que se expande a sí mismo. Ésta es la ley objetiva del Universo. Pero logos significa una palabra, y racional, es, en primer lugar, el contenido objetivamente dado del cual la mente debe dar cuenta, en segundo lugar, es la actividad misma de la mente la que informa, en tercer lugar, para Heráclito es el fin. -ordenamiento semántico final del ser y del pensamiento. Esto es lo opuesto a todo lo inconsciente y mudo que hay en el mundo y en el hombre. El fuego dotado de logos, según Heráclito, es inteligente y divino.
3.1. Filosofía de Heráclito
La filosofía de Heráclito es dialéctica: un mundo regido por el logos, único y cambiante, nada en él se repite, todo es transitorio y desechable, y la principal ley del Universo es la lucha: el padre de todo y el rey de todo, el la lucha es común, y todo nace gracias a la lucha y por necesidad. Así, Heráclito fue uno de los primeros en explicar la esencia de las cosas y los procesos mediante la lucha de los opuestos. Son fuerzas en direcciones opuestas que actúan simultáneamente las que forman una situación tensa, lo que determina la armonía interna y secreta de las cosas. Heráclito ilustra este profundo pensamiento con un ejemplo bien conocido: ambos extremos arqueados del arco se esfuerzan por enderezarse, pero la cuerda los detiene y su acción mutua crea la unidad más elevada. Pero a pesar de que el logo reina en todas partes, lo controla, lo domina todo, la gente a menudo pierde el contacto con el logo. La desviación del logos ocurre cuando las personas se limitan al conocimiento cotidiano superficial y se comprometen con los placeres sensoriales y corporales. Heráclito valoró muy negativamente la incapacidad de comprender la esencia interior del mundo y la búsqueda del placer, que están interrelacionados y son casi idénticos. Pero cada persona tiene la oportunidad de restaurar y fortalecer la conexión directa con los logos. Heráclito aconsejó: en primer lugar, "la anarquía debe extinguirse con más frecuencia que el fuego" y, en segundo lugar, "es necesario observar lo universal", que no es un tema de conocimiento sensorial, sino de razonamiento filosófico. “Pensar es de gran valor y la sabiduría está en decir la verdad y, escuchando la naturaleza, actuar con ella”. Conocer la armonía oculta y secreta, que es mejor que la obvia, es una forma de evitar la arrogancia. Este conocimiento nos permite superar la diversidad de puntos de vista y centrarnos en comprender una verdad única, que garantiza la comprensión mutua y la unificación de las personas.
3.2. La doctrina del ser de Parménides
Los representantes de la escuela eleática dieron otro paso muy significativo hacia la liberación de la filosofía de los elementos de la conciencia mitológica. En realidad, fue en los eleáticos donde se formó por primera vez la categoría del ser y se planteó por primera vez la cuestión de la relación entre el ser y el pensamiento. Parménides (540-480 págs. a. C.), que se hizo famoso gracias a la afirmación: "El ser es, pero el no ser no es", en realidad sentó las bases del ontologismo como un ejemplo consciente y distintivo de pensamiento filosófico. ¿Qué es la existencia? Para Parménides, la definición más importante del ser es su comprensión por la mente: aquello que sólo puede ser conocido por la mente es el ser. El ser es inaccesible al sentimiento. Por lo tanto, “el pensamiento y aquello sobre lo cual existe el pensamiento son una y la misma cosa”. Esta afirmación de Parménides enfatiza la identidad del ser y el pensar. El ser es aquello que siempre existe, aquello que es unido e indivisible, aquello que es inquebrantable y consistente, “como una opinión sobre ello”. El pensamiento es la capacidad de comprender la unidad en formas consistentes, el resultado del pensamiento es el conocimiento (episteme). La percepción sensorial se ocupa de muchas cosas diferentes y objetos individuales que rodean a una persona. Una persona puede tener una cabeza, una mirada (doxa), una idea ordinaria y cotidiana, opuesta al conocimiento como consecuencia de la comprensión de uno. Al tratar de encontrar la base profunda de todo lo que existe, Parménides señala: nada dado directamente en la experiencia sensorial puede satisfacerlo debido a su naturaleza claramente transitoria y finita. Todo aquello en lo que los mortales ven la verdad, creen en ella, todo esto es sólo un nombre vacío: ser, pero también no ser, nacer, pero también morir, cambiar de lugar en lugar, cambiar de color y colorear: así, con expresiones vívidas, Parménides refuta sensualmente las cosas y fenómenos percibidos como algo completamente indigno de la atención del filósofo a través de la "falsedad" de su existencia, es decir, a través de su naturaleza transitoria, sujeta a cambios y transformaciones. Le interesa lo que permanece duradero en el flujo eterno de los cambios generales. De la realidad inmediata del ser como plural, Parménides pasa al reconocimiento de la existencia, creyendo con razón que sin la existencia del mundo como uno no existiría su pluralidad sensorial. Pero luego concentra su atención en el borde de la unidad de la existencia que se le ha abierto. La naturaleza absoluta, imperecedera y perdurable de un solo ser eclipsa lo plural y sensual. Ahora bien, el filósofo sólo llama ser al ser singular e inamovible, y al ser plural y sensorial, no-ser, contrariamente a los juicios de la gente. De ahí todas las paradojas de las enseñanzas de Parménides. ¿Qué entiende Parménides por lo único en el ser? Al separar lo unificado de lo plural, lo singular aparece no como un lado del ser, sino como el ser mismo. Se declara que el plural simplemente no existe. La brecha entre lo numeroso y lo único y la hipertrofia de lo singular ha surgido en detrimento y expensas de lo múltiple, lo que puede provocar consecuencias indeseables. La existencia de Parménida se representa en forma de una pelota completamente perfecta con un centro regular en el medio. Un poco más o menos que unos pocos. “No hay absolutamente ningún no-ser que pueda ser violado. Tampoco hay ningún ser que esté en un lugar más que en otro. El ser, en su conjunto, es invulnerable exactamente por todos lados, el ser tiene ciertos límites. " El uso de una imagen sensorial, una bala, para ilustrar el mundo como un todo, e incluso en boca de un partidario del conocimiento lógico como Parménides, sorprende al principio. Mientras tanto, el uniforme Jenófanes también es esférico.
La similitud de la existencia de una pelota se explica por la idea de los filósofos antiguos sobre la pelota como en sí misma, el más bello y perfecto de todos los cuerpos, al mismo tiempo finito e infinito, móvil e inmóvil. Los antiguos definían la pelota como un cuerpo cerrado en sí mismo, autosuficiente, que tiene su propia certeza en sí mismo y no está determinado por condiciones externas. Por tanto, la pelota les parecía el ejemplo más adecuado para ilustrar la realidad con la que surge como base de sí misma, ajena al movimiento y al cambio, eterna, independiente de todo e imperecedera. La perfección del balón era vista como un ejemplo de la perfección del ser. Parménides obtiene la definición de lo unificado refutando el plural, las diferencias y la diferenciación. La comprensión de la unidad, al mismo tiempo, tiene un carácter sustancial, lo que indica inconsistencia, pero no los pensamientos de otras personas sobre el patrón general en la naturaleza, que se deriva de las propiedades del mundo como uno. La comparación de las imágenes del mundo, según Heráclito y según Parménides, lleva a la tentación de contrastarlas entre sí, y también de llamar a Parménides antidialectista: después de todo, el ser de Parménides es inmutable, inmutable e inmutable. Incluso existe la opinión de que el sistema de Parménides puede presentarse fácilmente como una reacción a las opiniones de Geraishit sobre cambios generales y contradicciones en la esencia. Pero, en primer lugar, Heráclito habló del movimiento del mismo sistema de ontología (la existencia del Cosmos existe y no depende de la persona que intenta conocerlo), en segundo lugar, Heráclito intuitivamente y Parménides se centran conscientemente en el conocimiento racional mediante hombre mundo (el logos de Heráclito impregna todo el Universo, el logos objetivo en el macrocosmos y el logos subjetivo en el alma humana, en el microcosmos; esto es lo mismo, porque siguiendo el Logos, una persona puede conocer el mundo, precisamente en "conceptos razonables, y no por sentimientos ), sobre Parménides, probablemente no sea exagerado decir esto - el predecesor más obvio del racionalismo europeo (el ser es comprendido por la razón), en tercer lugar, escuchemos a Aristóteles y después de él - a Sexto Empírico: “Probablemente Parménides no carecía de educación en dialéctica, si Aristóteles consideraba a su alumno Zenón como el fundador de la dialéctica". En las condiciones modernas, Parménides aparece como lo veía Platón: "Parménides siempre me ha parecido digno de respeto. y peligroso, en palabras de Homero: "En sus discursos se nota una profundidad asombrosa. Me temo que no entendemos sus palabras y menos aún sus pensamientos".
3.3. Filosofía de Zenón del Egeo
Zenón de Elepsky (490-430 págs. aC), defendiendo y fundamentando las opiniones de su maestro y mentor Parménides, rechazó la idea errónea de la existencia sensorial, la multiplicidad de las cosas y su movimiento. Después de haber utilizado por primera vez la prueba como método, como técnica cognitiva, Zenón buscó demostrar que la multiplicidad y el movimiento no pueden pensarse sin contradicción (¡y lo logró completamente!). La misma disputa, donde con la ayuda de objeciones ponen al oponente en una posición difícil y refuta su punto de vista, es un prototipo de diálogo, un prototipo de dialéctica subjetiva. Los sofistas utilizaron ampliamente el mismo método. Los orígenes del problema del continuo en la ciencia moderna, excepcional por su dramatismo y riqueza de contenido, se encuentran en el legendario Zenón de Elea. El hijo adoptivo y favorito de Parménides, el reconocido líder de la escuela del Egeo en filosofía antigua, fue el primero en demostrar que después de 25 siglos la insolubilidad del problema se llamaría un continuo. Zenón, creador de más de cuarenta aporías, ciertas dificultades fundamentales, según su plan, debían confirmar la veracidad de la enseñanza de Parménides sobre la existencia del mundo como uno y que supo encontrar literalmente a cada paso, criticando lo habitual. ideas puramente múltiples sobre el mundo. Una aporía bastante precisa, que recuerda a la paradoja de Parménides. En la aporía se critican ideas puramente plurales sobre el ser. “Si un ser es plural, entonces debe ser simultáneamente grande y pequeño, grande hasta el infinito y pequeño hasta la extinción”. Encontramos una interpretación moderna de la aporía en los estudios sobre la historia de las matemáticas: “sea un segmento un conjunto infinito de partes “indivisibles” si el valor de los “indivisibles” individuales es igual a cero (es decir, los indivisibles son puntos). , entonces el valor de todo el segmento es cero. Si cada indivisible tiene un cierto valor, no se supone explícitamente que este valor sea el mismo para todos los indivisibles, entonces el valor del segmento será infinito desde el punto de vista. de las matemáticas modernas, la aporía muestra que es imposible definir la medida de un segmento como la suma de medidas de indivisibles, que el concepto de medida de un conjunto no es algo en absoluto, algo que es obvio en el concepto mismo. de un conjunto y la medida de longitud no es igual a la suma de las medidas de sus elementos. Por lo tanto, la aporía está obviamente dirigida contra una interpretación múltiple unilateral del mundo, a veces también llamada aporía de la medida. La aporía también plantea dificultades lógicas, hasta que todavía nos obliga a introducir la medida de un conjunto de forma puramente axiomática. De hecho, en las condiciones modernas la medida de un conjunto está determinada por un sistema de intervalos, y se percibe que los intervalos ya tienen. una cierta longitud (medida). De hecho, estamos hablando de la estructura del continuo espacio-tiempo. Evidentemente, Zenón quería mostrar el carácter ilusorio de la interpretación exclusivamente múltiple de la estructura del espacio y el tiempo, confirmando la verdad de la enseñanza de Arménides sobre la existencia del mundo como único.
Partiendo de la idea de la continuidad de la división infinita de cualquier segmento espacial o temporal, Zenón recurre a la aporía de la división en dos. La hipótesis de la continuidad del espacio genera un conjunto realmente infinito de semisegmentos de cada nueva mitad, que surgen en la división infinita (dicotomía) del segmento original, de modo que un cuerpo en movimiento, ocupado con una partición infinita de los segmentos que surgen aquí, No puedo superar la más mínima distancia. De ahí la famosa conclusión: no hay movimiento. La aporía “Aquiles y la tortuga” tiene un significado similar. El ganador de los Juegos Olímpicos, el veloz Aquiles, lucha con una tranquila tortuga, que en el momento de la salida se encuentra a cierta distancia por delante. Mientras que Aquiles recorre la mitad de la distancia de salida que lo separa de la tortuga en el momento del inicio, la tortuga, por supuesto, se arrastra una cierta distancia hacia adelante. Mientras Aquiles cubre la mitad de la nueva distancia que los separa, la tortuga se aleja nuevamente a una nueva distancia, etc. A través de la hipótesis aceptada de la divisibilidad (continuidad) infinita del espacio y el tiempo, la situación se reproduce exactamente un número infinito de veces, cada una. Una vez que Aquiles recorre la mitad de la nueva distancia que lo separa de la tortuga, aún así la tortuga, aunque no mucho, se arrastra hacia adelante. Una conclusión sorprendente: ¡el veloz Aquiles no solo no puede adelantar, sino incluso alcanzar a la lenta tortuga! ¿Qué se sigue de esto? Evidentemente, es necesario abandonar la idea de divisibilidad (continuidad) infinita del espacio y el tiempo. Esto significa que existen los elementos más atómicos de extensión espacial y Tria temporal: ¿indivisibles, más allá de los cuales la divisibilidad ya es muda e indistinta? Las dificultades encontradas por Zenón se solucionan fácilmente. Zenón probablemente realmente intentó imponer a su interlocutor con la ayuda de las aporías "Dicotomía", "Aquiles y la tortuga" la conclusión sobre el rechazo de la hipótesis de la continuidad y así justificar la transición al concepto de indivisibles: el concepto de discreto. estructura del espacio y el tiempo. Pero lograr el objetivo era solo la mitad de la idea estratégica de Zenón, a quien ya llamaban bilingüe sus contemporáneos. A partir del concepto de indivisibles, el filósofo propuso considerar dos problemas formulados en la aporía. "Estadio" y "Flecha voladora", estructura del espacio y el tiempo, donde se convencieron con la ayuda de las dos primeras aporías), invitaron a los antiguos griegos, grandes amantes del deporte y la cultura física. Dejemos que las tres columnas estén en reposo en el momento del inicio y que cada atleta se encuentre supuestamente en la celda correspondiente de extensión espacial. A continuación, Zenón propone considerar tal situación. Deje que la columna del medio permanezca en pie y las dos exteriores comiencen a moverse simultáneamente en direcciones opuestas. Desde el punto de vista de los indivisibles, esto significa: las columnas superior e inferior del flujo de un indivisible horario se desplazarán en un indivisible espacial en comparación con la columna estacionaria central. Ahora, sugiere el sabio, observemos el movimiento mutuo de las columnas superior e inferior entre sí. Resulta que en un tiempo indivisible se trasladaron uno del otro a dos indivisibles espaciales. ¡Así que lo indivisible está dividido! (En este caso, el indivisible temporal se divide en dos indivisibles espaciales). ¡Pero esto contradice la conclusión de las dos primeras aporías sobre la existencia de los indivisibles! Además, en la aporía “La flecha en vuelo”, Zenón muestra cómo se puede dividir lo indivisible espacial. ¿Una flecha disparada con un arco vuela en el espacio de la experiencia cotidiana, pero vuela a lo largo de un segmento elemental de lo indivisible espacial? Si es así, entonces el hecho mismo del movimiento dentro de una flecha indivisible volando la dividirá (siempre puedes ponerle marcas, y cuando la flecha se mueve, las diferentes posiciones de la marca dentro de un segmento espacial indivisible la dividirán). Pero esto nuevamente contradice el concepto de indivisibles. Queda por reconocer que la flecha que vuela no sigue a cada uno de los indivisibles. ¿Pero entonces es posible el movimiento? Después de todo, la suma de los momentos de reposo (en cada uno de los indivisibles) no da más que reposo (para todo el espacio), del mismo modo que la suma de ceros no da más que cero. Y nuevamente surge la conclusión ya conocida: no hay movimiento.
En sus Conferencias de historia de la filosofía, Georg Hegel citó la siguiente anécdota: Zenón comenzó a caminar en silencio frente a sus alumnos, refutando así claramente la conclusión sobre la imposibilidad del movimiento, que se derivaba de las cuatro aporías que había esbozado anteriormente. Cuando los estudiantes finalmente estuvieron satisfechos con este método de refutar la aporía, Zenón tomó un palo grande que estaba en un rincón de la habitación y comenzó a golpearlos, diciendo: “Quien se contente con la evidencia sensorial debe recibir las mismas objeciones sensoriales”. Se desconoce si Zenón realmente utilizó medidas tan extremas para convencer de las diferencias entre lo sensorial y lo lógico. Son precisamente los eleáticos, Parménides y Zenón quienes, en los albores del desarrollo de la cultura europea, definieron claramente lo sensual y lo lógico.
De hecho, el desarrollo de la ciencia europea se basa en la idea de justificación y prueba lógicas, cuya posibilidad y necesidad fueron plenamente realizadas y glorificadas por Parménides en el famoso poema "Sobre la naturaleza". Aquí, por primera vez -y esto es un avance cualitativamente nuevo y significativo en comparación con la antigua filosofía oriental- el conocimiento sensorial se separa del conocimiento lógico. El conocimiento sensorial es considerado como un pensamiento (pensamiento), superficial y falso, mientras que sólo el conocimiento lógico era reconocido como verdadero. Sin Parménides y Zenón la formación de Euclides y Arquímedes es imposible. Por eso se considera a Parménides el verdadero creador de la doctrina del logos, quien casi nunca utilizó tal concepto. Parménides también incluye los principios más importantes del conocimiento lógico: en primer lugar, nada surge de la nada, en segundo lugar, el método de prueba por contradicción, en tercer lugar, la prueba por reducción al absurdo, en cuarto lugar, el descubrimiento de la ley de exclusión del tercero, y también el descubrimiento de la ley de la identidad, la ley de la contradicción.
La dialéctica de Parménides y Zenón es relevante en muchos sentidos. La profundidad y la naturaleza fundamental del problema de la relación entre lo continuo y lo discreto en las propiedades del espacio y el movimiento, planteado de manera poco convencional por Zenón, se evidencia también en el incansable interés por la aporía. Así, la estructura lógica de las dificultades reveladas en las cuatro aporías de Zenón se reproduce exactamente en la electrodinámica relativista en materia de energías y masas de los electrones. La energía y la masa del electrón están determinadas por su interacción (a través de fotones virtuales) con el campo. En el caso de asignarle a un electrón un tamaño puntual, la energía y la masa se vuelven infinitas, ya que en las integrales correspondientes aparecen fotones virtuales, que se liberan a distancias pequeñas y son absorbidos por el electrón en el proceso de interacción con el campo, y tener al menos algo de frecuencia (y por lo tanto energía). Por tanto, la necesidad de introducir un radio de electrones finito elimina la dificultad. Sin embargo, desde un punto de vista relativista, es difícil asignar a un electrón un determinado valor finito y más pequeño de su radio. Además de las enseñanzas de los sabios milesios, Heráclito y los eleáticos, el pitagorismo se está volviendo bastante popular.
3.4. Pitágoras
La información sobre el propio Pitágoras, el fundador de la Unión Pitagórica, ha llegado a los tiempos modernos a partir de fuentes posteriores de la antigua Grecia. Platón nombra a Pitágoras sólo una vez, Aristóteles, dos veces. La mayoría de los filósofos griegos consideran que el lugar de nacimiento de Pitágoras (580-500 págs. a. C.) es la isla de Samo, que abandonó debido a la tiranía de Policleto. Hay información de que Pitágoras, supuestamente por consejo de Tales, fue a Egipto, donde estudió con los sacerdotes, luego, como prisionero (en 525 a. C., Egipto fue capturado por los persas), terminó en Babilonia, donde estudió con sabios indios. Después de muchos años de estudio, Pitágoras regresa a la Gran Hellas, a la ciudad de Crotona, donde organiza la Unión Pitagórica, una comunidad de ciencia ficción y ético y político de personas de ideas afines.
La Liga Pitagórica es una sociedad cerrada y las enseñanzas de los pitagóricos son secretas. El estilo de vida de los pitagóricos correspondía plenamente a la jerarquía de valores.
- El primer lugar fue otorgado a lo bello y lo decente (incluida la ciencia).
- El segundo lugar lo ocuparon los rentables y útiles.
- El tercero es agradable.
Los pitagóricos se levantaban antes del amanecer, realizaban ejercicios mnemotécnicos (relacionados con el desarrollo y fortalecimiento de la memoria) y luego iban a la orilla del mar para saludar al sol, pensaban en los asuntos venideros y trabajaban. Al final del día, después del baño, todos cenaban juntos y alababan a los dioses. Luego - lectura conjunta. Antes de acostarse, cada pitagórico informaba sobre el día anterior. La base de la ética pitagórica era la doctrina de lo que debería ser: la victoria sobre las pasiones, la subordinación del menor al mayor, el culto a la amistad y la camaradería, la veneración de Pitágoras. Tal forma de vida debe tener fundamentos ideológicos, basados en ideas sobre el Cosmos como una integridad ordenada y simétrica, cuya belleza se revela no a todos, sino a aquellos que llevan un estilo de vida recto.
Existen muchas leyendas sobre Pitágoras, una personalidad sin duda destacada. Hay evidencia de que Pitágoras fue visto simultáneamente en dos ciudades diferentes, tenía un muslo dorado, que una vez el río Kas lo saludó con una voz humana, algo similar. El propio Pitágoras argumentó que “el número posee las cosas”, incluidas las morales, y la justicia es un número multiplicado por sí mismo. En segundo lugar, el alma es armonía, y la armonía es una proporción numérica, el alma es inmortal y puede migrar (Es posible que Pitágoras haya tomado prestada la idea de metapsicosis de las enseñanzas de los orfismas), es decir. Pitágoras adhirió al dualismo del alma y el cuerpo. En tercer lugar, el filósofo puso el número en la base del cosmos, dotando a la antigua palabra de un nuevo significado: el número se correlaciona con el uno, y el uno sirve como comienzo de la certeza de que el único está sujeto al conocimiento. Un número es un universo ordenado por números. Pitágoras hizo una contribución significativa al desarrollo de la ciencia, principalmente las matemáticas. En astronomía, se le atribuye el descubrimiento de la posición oblicua del zodíaco, que determina la duración del "gran año", el intervalo entre los momentos en que los planetas ocupan la misma posición entre sí. Pitágoras es un geocentrista y afirma que los planetas, al moverse alrededor de la Tierra a través del éter, crean sonidos monótonos de diferentes tonos y juntos crean una melodía armoniosa. A mediados del siglo V. ANTES DE CRISTO Hay. La Liga Pitagórica colapsó. El secreto se vuelve claro.
En las obras de Filolao (siglo V a.C.). La unidad de la que dirá el famoso geómetra Euclides: aquella mediante la cual cada uno de los existentes se considera uno, en Filolao es una cantidad espacio-corpórea, parte del espacio material. Filolao conectó la aritmética con lo geométrico y, a través de ella, con lo físico. Si uno es un punto físico-espacial, entonces 2 es una línea, 3 es un plano, 4 es la figura más geométrica (tetraedro), 5 es cualidad y color, 6 es dotación de alma, 7 es mente, salud y luz. , 8 es amor y amistad, sabiduría e ingenio. Filolao construye el Universo desde el Límite, lo Ilimitado (apeiron) y la Armonía, que es “la combinación de lo heterogéneo y la armonización de lo descoordinado”. El límite que fortaleció el apeiron como una especie de materia indefinida son los números. Arriba está el número cósmico: 10, la década, que es "grande y perfecta, lo cumple todo y es el comienzo de la vida divina, celestial y humana". Según Filolao, la verdad es inherente a las cosas mismas en la medida en que la materia está organizada por el número: “La naturaleza no acepta nada falso bajo la condición de la armonía y el número. La mentira y la envidia son inherentes a la naturaleza ilimitada, loca e irracional”. Desde el punto de vista de Filolao, el alma es inmortal, está dotada del cuerpo con la ayuda del número y la armonía inmortal e incorpórea. La experiencia de los pitagóricos en el desarrollo de una cosmovisión es una evidencia clara de que lo que se concibe y se fija como objetivo no siempre se logra en el proceso de implementación exactamente con la calidad deseada.
Átomo (literalmente: indivisible) es una continuación lógica de la mónada espacial-corpórea (literalmente: uno, unidad, unido, indivisible como sinónimos). Pero a diferencia de las mónadas idénticas, las indivisibles Ecphanta se diferencian entre sí en tamaño, forma y fuerza, el mundo, que consiste en átomos y vacío, es único y esférico, se mueve por la mente y está controlado por la providencia. Tradicionalmente, el surgimiento del atomismo antiguo (la doctrina de los átomos) se asocia con los nombres de Leucipo (V cm. BC) y Demócrito (460-371 pp. BC), cuyas opiniones sobre la naturaleza y estructura del Macrocosmos son las mismas. . Demócrito también exploró la naturaleza del Microcosmos, comparándolo con el Macrocosmos. Y aunque Demócrito no es mucho mayor que Sócrates y su gama de intereses es algo más amplia que los problemas presocráticos tradicionales (intentos de explicar los sueños, la teoría del color y la visión, que no tenían análogos en la filosofía griega temprana), todavía es considerado presocrático. El concepto de atomismo griego antiguo a menudo se califica como “una reconciliación de las opiniones de Heráclito y Parménides: hay átomos (el prototipo es el ser de Parménides) y el vacío (el prototipo es el no ser de Parménides), donde los átomos se mueven y, conectándose entre sí, forman cosas Hay un mundo fluido y variable, siendo Hay muchas cosas, pero los átomos mismos son inmutables "Nada de las cosas sucede en vano, sino por causalidad y necesidad", enseñaron los atomistas y con ello. fatalismo filosófico demostrado. Pero el fatalismo no deja lugar al azar. El atomismo entendido como el intercambio de átomos del alma con el medio ambiente, por lo tanto, el alma es aire inmortal, y no hay ni puede haber ninguna existencia "más allá" del alma.
Demócrito distingue dos tipos de existencia: la que existe en la realidad y la que existe en el pensamiento general. Demócrito se refiere sólo a los átomos y al vacío, que no tienen cualidades sensoriales. Las cualidades sensuales son las que existen en la opinión general: visual, gustativa, etc. Sin embargo, la inercia sensorial surge no sólo en la mente, sino en la opinión general. Demócrito considera que tal cualidad no es individualmente subjetiva, sino universal, y la objetividad de las cualidades sensoriales se basa en las formas, los tamaños, el orden y la disposición de los átomos. Esto afirma que la imagen sensorial no es arbitraria: los átomos, que influyen en los órganos sensoriales humanos normales, siempre dan lugar a los mismos sentimientos. Juntos, Demócrito se dio cuenta de la complejidad y dificultad del proceso de alcanzar la verdad: “La realidad está en el abismo”. Por lo tanto, sólo un sabio puede ser sujeto de conocimiento. "El sabio es la medida de todas las cosas existentes. Con la ayuda de las sensaciones, la medida de las cosas percibidas, y con la ayuda de la razón, la medida de la comprensión de las cosas". La obra filosófica de Demócrito pone fin a la era de los presocráticos. La génesis del pensamiento filosófico estimuló el desarrollo de toda la cultura de la antigua Grecia y, a través de ella, las esferas económica y política de la vida pública.
4. Representantes
Los más presocráticos:
5. Escuelas
Los presocráticos se dividen tradicionalmente en representantes Filosofía jónica(Escuela de Mileto, Heráclito, Diógenes de Apolonia), la filosofía italiana (pitagóricos, eleáticos) y los atomistas. A veces, los sofistas se clasifican erróneamente como presocráticos, pero esto no es del todo correcto, ya que la mayoría de los sofistas eran contemporáneos de Sócrates y él discutía activamente con ellos. Además, la formación de los sofistas es muy diferente de la de los presocráticos.
| Filósofos / Filósofos antiguos / Presocráticos | |
| Tradición prefilosófica | |
|---|---|
| escuela milesia | |
| pitagóricos | |
| Eleática | |
| atomistas | |
| sofistas | |
| Fuera de las escuelas | |
| |||||
PRESOCRÁTICOS(Vorsokratiker alemán; Présocratiques francés; Presocráticos ingleses) es un nuevo término europeo para referirse a los primeros filósofos griegos de los siglos VI-V. BC, así como sus sucesores inmediatos en el siglo IV. BC, no afectado por la influencia de la tradición ática “socrática”. El término se ha vuelto más fuerte en la práctica histórica y filosófica internacional del Cap. o. gracias a la obra clásica del filólogo clásico alemán G. Diels (1848-1922) “Fragmentos de los presocráticos” (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), en la que por primera vez fragmentos de los perdidos, conservados en el En forma de citas de autores antiguos posteriores, se recopilaron con integridad científica y se publicaron críticamente obras de los presocráticos, así como doxográficas (ver. Doxógrafos ) y evidencia biográfica sobre ellos. La colección de Diels reúne más de 400 nombres (la mayoría de ellos siguen siendo sólo nombres), incluidos los sofistas, a quienes, sin embargo, no se les suele llamar “presocráticos” (por eso, algunos autores prefieren hablar de “presofísticos” en lugar de “presocráticos”). filosofía presocrática), así como fragmentos de teocosmogonías prefilosóficas (ver. Orfismo , Ferecides ).
Diels partió del significado antiguo y amplio del término "filosofía", por lo que "Fragmentos de los presocráticos" incluye una gran cantidad de material relacionado con la historia de las matemáticas, la medicina, etc. (hasta el arte culinario). La filosofía de los presocráticos se desarrolló en Oriente, en las ciudades jónicas de Asia Menor y en Occidente, en las colonias griegas del sur de Italia y Sicilia; de ahí la división en "jónico" que se remonta a la antigüedad ( escuela milesia y sus seguidores) e “italiano” ( pitagorismo Y escuela eleática ) sucursales. En general, la tradición oriental, jónica, se caracteriza por el empirismo, el sensacionalismo, el interés por la diversidad específica del mundo sensorial, una orientación predominante hacia el aspecto material del mundo y la exclusión de cuestiones antropológicas y éticas (con excepción de Heráclito con su patetismo de reformador religioso y moral); para la tradición italiana occidental: la primacía del principio racional-lógico sobre el interés primario y sensual por el aspecto formal, numérico y generalmente estructural de las cosas, la primera formulación de problemas epistemológicos y ontológicos en su forma pura, a menudo religioso-escatológicos. intereses. El centro de toda la filosofía de los presocráticos es el cosmos, entendido - utilizando el método de analogía dominante entre los presocráticos - ya sea biomórficamente (ver. Hilozoísmo ), o tecnomórfico (ver. Demiurgo ), ya sea sociomórficamente (Dicke) o, entre los pitagóricos, basándose en modelos numéricos; Las oposiciones binarias heredadas de la imagen precientífica del mundo siguen desempeñando un papel importante entre los presocráticos. En este sentido, ocupan un lugar único entre los presocráticos. Parménides y su escuela, que por primera vez abandonó el folclore y la herencia mitológica (clasificaciones binarias y analogías metafóricas) y dio un ejemplo programático para toda la "metafísica" de Europa occidental de una construcción puramente lógica del ser. El hombre y la esfera social en general, por regla general, no se distinguen de la vida cósmica general (la oposición entre “naturaleza y ley” - nomos y physis - fue desarrollada por primera vez por los sofistas): el cosmos, la sociedad y el individuo están sujetos a la acción de las mismas leyes y a menudo se consideran estructuras isomorfas, que se reflejan entre sí (ver. Macrocosmos y microcosmos ). Una característica de la filosofía preplatónica es la falta de una distinción clara entre "material" e "ideal".
El curso interno del desarrollo de la filosofía de los presocráticos se puede presentar en la siguiente fórmula: la construcción de sistemas cosmológicos entre los primeros pensadores jónicos fue puesta fin por Parménides y su escuela, quienes exigieron una justificación lógica y teórica para la posibilidad del mundo sensorial y, sobre todo, del movimiento y la multiplicidad; el viejo cosmos hilozoísta se descompuso, destacando la “causa motriz” (como la definió Aristóteles) en una categoría especial; En respuesta a los postulados de la Escuela Eleática, surgieron sistemas pluralistas más mecanicistas en el siglo V. – Empédocles , Anaxágora y los atomistas (a veces llamados "nuevo jónico"), en quienes todos los signos de la existencia eleática, inmutable y autoidéntica, fueron transferidos a la "materia" desanimada (sin embargo, la ley de conservación de la materia fue, aparentemente, formulada incluso antes por Anaximandro). Entre los presocráticos casi no había "profesionales" (la primera excepción es Anaxágoras): la mayoría de ellos participaban en la vida de la polis y actuaban como estadistas, fundadores de colonias, legisladores, comandantes navales, etc. - todo lo contrario del ideal helenístico del filósofo con su principio de "vivir desapercibido".
Fragmentos:
1. DK, vol. I-III;
2. collie g. La sapienza greca, v. 1–3. Mil., 1978–80;
3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. Los filósofos presocráticos: una historia crítica con una selección de textos. Cambr., 1983;
4. Makovelsky A.O. Presocráticos, partes 1 a 3. Kazán, 1914–19;
5. Fragmentos de los primeros filósofos griegos, edición preparada por A.V Lebedev, parte I: De las teocosmogonías épicas al surgimiento del atomismo. M., 1989.
Bibliografía:
1. Los filósofos presocráticos: una bibliografía comentada, de Luis E. Navia, 1993.
Literatura:
1. Losev A.F. Historia de la estética antigua. Clásico temprano. M., 1963;
2. Cassidy F.X. Del mito al logos. M., 1972;
3. Rozhansky I.D. Desarrollo de las ciencias naturales en la antigüedad. M., 1979;
4. Dobrokhotov A.L. La doctrina presocrática del ser. M., 1980;
5. Bogomolov A.S. Logotipos dialécticos. M., 1982;
6. Zaitsev a.i. Revolución cultural en la antigua Grecia siglos VIII-V. ANTES DE CRISTO L., 1985;
7. Lloyd G.E.R. Polaridad y analogía. Dos tipos de argumentación en el pensamiento griego temprano. Cambr., 1966;
8. Frankel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Munich, 1968;
9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968;
10. Estudios de filosofía presocrática, ed. por D. J. Furley y R. E. Allen, v. 1–2. L., 1970;
11. Guthrie W.K.S. Una historia de la filosofía griega, v. 1–2. Cambr., 1971;
12. Oeste ML La filosofía griega temprana y Oriente. Oxf., 1971;
13. Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. V.–N. Y., 1971;
14. Cherniss H. La crítica de Aristóteles a la filosofía presocrática.
15. Los presocráticos. Una colección de ensayos críticos, ed. A.P.D.Mourelatos. Nueva York, 1974;
16. Los presocráticos, ed. E. Hussey. L., 1972;
17. Barnes J. Los filósofos presocráticos. L., 1982;
18. Ídem. Los filósofos presocráticos. L.–Boston, 1982;
19. Mansfeld J. Die Vorsokrátiker. Stuttg., 1987;
20. Largo A.A.(ed.). El compañero de Cambridge de la filosofía griega temprana. Cambr. (Massachusetts), 1999.
Capítulo 2. “PRESOCRÁTICOS”
"Presocráticos" es un término de la ciencia histórica y filosófica de la Nueva Era, que denota una colección heterogénea de filósofos de la Grecia arcaica de los siglos VI al V. ANTES DE CRISTO e., así como los sucesores más cercanos de estos filósofos que pertenecieron al siglo IV. ANTES DE CRISTO mi. y no afectado por la acción de la nueva tradición filosófica clásica (“socrática”).
La filosofía de los "presocráticos" se desarrolló tanto en el este de Hellas, en las ciudades jónicas de Asia Menor, como en su parte occidental, en las colonias griegas del sur de Italia y Sicilia (la llamada "Gran Grecia") . La tradición oriental "jónica" se caracteriza por el empirismo, una especie de naturalismo, un interés excepcional en la diversidad y especificidad del mundo material y la naturaleza secundaria de las cuestiones antropológicas y éticas. A esta rama de la tradición filosófica “presocrática” pertenecen,
por ejemplo, la escuela milesia, Heráclito y Anaxágoras. La rama occidental, “italiana”, de la filosofía “presocrática” se caracteriza, en primer lugar, por un interés específico en los componentes formales y numéricos del mundo de las cosas, el logicismo, la confianza en los argumentos de la razón y el entendimiento, y la afirmación de cuestiones ontológicas y epistemológicas como fundamentales para la ciencia filosófica. A esta rama de la filosofía “presocrática” pertenecen principalmente los pitagóricos, la escuela eleática y Empédocles.
cosas. El cosmos no es eterno y ocurre en el tiempo, literalmente “tiene un comienzo”, naciendo del desorden (caos) que lo precede. En las enseñanzas de los "presocráticos", el cosmos se considera simultáneamente como un ser que se ha convertido, ocurrido, en dos consideraciones: cosmológica (que refleja la estructura y la integridad del universo en estática) y cosmogónica (que representa la estructura del mundo en su dinámica). En la unión de estas dos disciplinas surge el tema central del pensamiento filosófico "presocrático": la primera filosofía griega era el problema de encontrar el principio fundamental de la existencia, es decir, algo inmutable, estable, permanente, que sirva como base. fuente o sustrato de todas las cosas, pero está, por así decirlo, escondido bajo la capa externa del cambiante mundo de los fenómenos. Por eso Aristóteles posteriormente llamó a todos los predecesores de Sócrates “fisioperros”, es decir, lit. "intérpretes de la naturaleza". Otro rasgo característico de la filosofía "presocrática" (preplatónica) es la falta de una distinción clara entre el hombre "material" e "ideal" y la esfera social en las enseñanzas de los "presocráticos" no se destaca como tal. Temas independientes de reflexión: el cosmos, la sociedad y el individuo están sujetos a la acción de las mismas leyes. La más importante de estas leyes, la “ley de la justicia”, fue formulada por Anaximandro de Mileto (siglo VI a. C.): “Y de donde provienen las cosas existentes, allí su muerte pasa por una deuda fatal, porque soportan el castigo y pagan el castigo”. unos a otros por maldad, según el orden de los tiempos” (Anaximandro, fr. 1). No es casualidad que el contenido filosófico natural del texto de Anaximandro se presente en el lenguaje de las relaciones de derecho civil. En su mayor parte, los “presocráticos” siempre estuvieron directamente relacionados con la vida de su polis (ciudad-estado) nativa y actuaron como estadistas (Tales, Pitágoras, Empédocles), fundadores de colonias (Anaximandro), legisladores (Parménides) , comandantes navales (Melisse), etc. .d.
La escuela científica y filosófica griega más antigua es la escuela formada en Mileto, el mayor centro comercial, artesanal y cultural de Jonia, en la costa occidental de la península de Asia Menor en el siglo VI. ANTES DE CRISTO mi. La escuela milesia (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) era predominantemente ciencia natural y tenía como objetivo describir y explicar el universo en su dinámica evolutiva: desde el origen de la Tierra y los cuerpos celestes hasta la aparición de los seres vivos. Se pensaba que el nacimiento mismo del cosmos se produjo espontáneamente (voluntariamente) a partir de una única sustancia soberana: eterna e infinita en el espacio. Los dioses de la religión popular fueron identificados por los milesios con “incontables mundos” (Anaximandro), los elementos y luminarias (Anaxímenes); se afirmó el carácter universal de las leyes físicas; Por primera vez se puso en duda la tradicional división entre lo celestial (“divino”) y lo terrenal (“humano”). La historia de las matemáticas (geometría), física, geografía, meteorología, astronomía y biología europeas comienza con la escuela milesia.
Según la doctrina filosófica. Tales de Mileto(c. 640 - c. 546 aC), “todo vino del agua” (es decir, el agua es el origen de todo lo que existe), “la tierra flota sobre el agua, como un trozo de madera” (con esto Tales explicó la naturaleza terremotos), y “todo en el mundo está animado” (o “lleno de dioses”); en particular, según los antiguos, Tales atribuía el alma a un imán que atrae el hierro. "Ser", según Tales, significa "vivir"; todo lo que existe vive; la vida implica respirar y alimentarse; la primera función la realiza el alma, mientras que la segunda la realiza el agua (la sustancia original de todas las cosas existentes, amorfa y fluida). La tradición retrata a Tales como un comerciante y empresario, inventor e ingeniero, político y diplomático sabio, matemático y astrónomo. Según una leyenda, Tales fue el primero en predecir un eclipse solar total (28 de mayo de 585 a. C.).
Según otro, fue el primero de los griegos en empezar a demostrar teoremas geométricos. Como informan los autores antiguos, demostraron las siguientes proposiciones: 1) el círculo se divide por la mitad por el diámetro; 2) en un triángulo isósceles, los ángulos en la base son iguales; 3) cuando dos rectas se cortan, los ángulos verticales que forman son iguales y, finalmente, 4) dos triángulos son iguales si dos ángulos y un lado de uno de ellos son iguales a dos ángulos y el lado correspondiente del otro. Tales también fue el primero en inscribir un triángulo rectángulo en un círculo.
Anaximandro(c. 610 - c. 540 a. C.) fue el segundo representante de la escuela filosófica milesia. Los antiguos lo llamaban "estudiante", "camarada" y "pariente" de Tales. Anaximandro expuso sus enseñanzas en el ensayo "Sobre la naturaleza", que puede considerarse como el primer trabajo científico en la historia de la filosofía griega escrito en prosa (Tales no escribió nada). A diferencia de su predecesor, Anaximandro creía que la fuente de existencia de todas las cosas existentes no era el agua, sino algún principio eterno e ilimitado (en griego, "infinito", "ilimitado"), medio entre el aire y el fuego, al que llamó "divino". y que, según él, “lo controla todo”. Anaximandro imaginó el surgimiento del cosmos de la siguiente manera. En las profundidades del primer principio ilimitado original, aparece por primera vez una especie de "embrión" del futuro orden mundial, en el que el "núcleo" húmedo y frío resulta estar rodeado por una "cáscara" ardiente. Bajo la influencia del calor de esta "cáscara", el "núcleo" húmedo se seca gradualmente y los vapores que desprende inflan la "cáscara", que, al estallar, se rompe en una serie de "anillos" (o "llantas"). ”). Como resultado de estos procesos, se forma una Tierra densa, que tiene la forma de un cilindro ("columna truncada"), cuya altura es igual a un tercio del diámetro de la base. Es importante que este cilindro no tenga apoyo y descanse inmóvil en el centro de la esfera cósmica. Las estrellas, la Luna y el Sol (exactamente en esta secuencia) se ubican desde el centro del “núcleo” a distancias iguales a 9, 18 y 27 radios de la Tierra; Estas luminarias son agujeros en tubos de aire oscuros que rodean anillos de fuego giratorios. Los seres vivos, según Anaximandro, nacieron en el limo húmedo que una vez cubrió la Tierra. Cuando la Tierra comenzó a secarse, la humedad se acumuló en depresiones que formaron mares y algunos animales salieron del agua a la tierra. Entre ellos se encontraban criaturas parecidas a peces, de las que posteriormente descendieron los "primeros pueblos".
Anaximandro consideró el surgimiento y desarrollo del mundo como un proceso que se repite periódicamente: en ciertos intervalos, debido al secado completo del "núcleo" húmedo y frío del mundo, el cosmos es nuevamente absorbido por el principio ilimitado que lo rodea ("eterno y naturaleza eterna”). Al mismo tiempo, Anaximandro reconoció la coexistencia simultánea de innumerables mundos (cosmos), partes estructuralmente organizadas de un único gobierno protocósmico. Según autores antiguos, Anaximandro fue el primero de los griegos en construir un reloj de sol (el llamado “gnomon”) y dibujar un mapa geográfico de la Tierra en una tablilla de cobre, en
El último representante de la escuela filosófica milesia fue Anaxímenes(reduce su rarefacción por calentamiento o espesamiento, lo que provoca enfriamiento. Los vapores del aire (niebla, etc.), que se elevan y se enrarecen, se convierten en cuerpos celestes ardientes. Por el contrario, las sustancias sólidas (tierra, piedras, etc.) .) no son más que aire condensado y helado. El aire está en constante movimiento y cambio. Todas las cosas, según Anaxímenes, son una u otra modificación del aire y están situadas en el centro de la forma cósmica" (es decir, forma de trapezoide) y descansa sobre las masas de aire que lo sostienen desde abajo. El Sol, en palabras de Anaxímenes, es “plano, como una hoja”, y las estrellas son “clavadas” en el cielo “helado” como clavos. Los planetas son “hojas” encendidas que flotan en el aire. Cuando se acumula demasiado aire en un lugar, la lluvia es “exprimida” y los vientos que surgen de la mezcla de agua y aire “se precipitan como pájaros” moviéndose alrededor de la Tierra. como "una gorra que gira alrededor de una cabeza". El Sol y la Luna nunca se ponen más allá del horizonte, sino que vuelan sobre la Tierra, escondiéndose alternativamente detrás de su parte norte, "elevada".
La “naturaleza de las cosas” fue interpretada de manera diferente por los pitagóricos, estudiantes y seguidores. Pitágoras de Samos(c. 570 - c. 497 a. C.). En la isla nació Pitágoras, hijo de Mnesarco, un hábil cantero. Sámos está bien. 570 aC mi. En su juventud, Pitágoras escuchó a Anaximandro de Mileto y estudió con Ferécides de Siros, quien, según Cicerón, “fue el primero en decir que las almas de las personas son inmortales” (Cicerón. Conversaciones Tusculanas, I, 16, 38). Según la leyenda, también visitó Egipto y Babilonia, donde se familiarizó con las matemáticas y la astronomía. DE ACUERDO. 532, habiendo huido de la tiranía de Polícrates de Samos, Pitágoras llega a la ciudad de Crotona (sur de Italia), donde crea una hermandad religiosa y filosófica con una estricta carta y comunidad de propiedad. La autoridad de Pitágoras como sabio y maestro fue tan grande que después de varios años, el poder en Crotona y en muchas otras ciudades del sur de Italia y Sicilia pasó a manos de los discípulos de Pitágoras: los pitagóricos. Posteriormente, como resultado de un levantamiento que se extendió por todo el país, la Unión Pitagórica fue destruida, sus miembros fueron asesinados y el propio Pitágoras huyó a Metaponto, donde murió c. 497 a.C. mi.
Se contaron milagros sobre Pitágoras. Un águila blanca voló hacia él desde el cielo y se dejó acariciar. Cruzando el río Siris, dijo: "¡Hola, Si-ris!" Y todos oyeron el susurro del río en respuesta: "¡Hola, Pitágoras!" A la misma hora fue visto en Crotona y Metaponto, aunque había una semana de viaje entre estas ciudades. Decían que era hijo de Apolo o Hermes, que tenía un muslo de oro, que recordaba sus encarnaciones pasadas. Según la leyenda, la formación en la Unión Pitagórica duró quince años. Durante los primeros cinco años, los estudiantes sólo pudieron permanecer en silencio. Durante los segundos cinco años, los estudiantes sólo podían escuchar los discursos del maestro, pero no verlo. Y sólo en los últimos cinco años los estudiantes han podido hablar con Pitágoras cara a cara. Los pitagóricos intentaron no llamar a Pitágoras por su nombre, prefiriendo hablar de él: "Ese mismo marido" o "Él mismo". Pitágoras, no bebas nada), por ejemplo: “Lo que se ha caído, no lo recojas” - antes de la muerte, no te aferres a la vida; "No pases por la balanza" - observa la moderación en todo; “No partas el pan en dos” - no destruyas la amistad; “No sigas los caminos trillados”, no satisfagas los deseos de la multitud. Según la leyenda, fue Pitágoras el autor de las palabras “cosmos” y “filosofía”.
Desde el punto de vista de los pitagóricos, el cosmos y las cosas no son solo materia y sustancia, sino una sustancia con una determinada estructura, sujeta a proporcionalidad y relaciones numéricas. Pitágoras argumentó que “todo es un número”, es decir, una combinación razonable de cantidades que forman pares de opuestos: el límite y el infinito; pares e impares; unidad y pluralidad; derecha e izquierda; masculino y femenino; luz y oscuridad; el bien y el mal, etc. “Límite” denota regularidad, perfección, forma, orden y espacio. “Ilimitado” significa desorden, falta de forma, incompletud, imperfección y vacío. La expresión geométrica de la idea de límite era la pelota, la expresión aritmética era la unidad, por lo tanto el cosmos, según las enseñanzas de los pitagóricos, es uno y esférico y al mismo tiempo ubicado en un espacio vacío ilimitado. Pensaron en el surgimiento del universo como el llenado de un punto (“unidad divina”) con espacio (materia, dos y vacío), como resultado de lo cual el punto adquirió volumen y extensión. La estructura numérica del cosmos determinó la naturaleza de la interconexión de las cosas y la naturaleza de cada cosa individual. Todo lo que sucede en el mundo está controlado por ciertas relaciones matemáticas; La tarea del filósofo es revelar estas relaciones. El impulso para esta forma de pensar fueron ciertos patrones en el campo de la acústica musical, cuyo descubrimiento se atribuyó al propio Pitágoras. En particular, se encontró que cuando dos cuerdas vibran simultáneamente, se obtiene un sonido armónico solo cuando las longitudes de ambas cuerdas están relacionadas entre sí como números primos: 1: 2 (octava), 2: 3 (quinta) y 3: 4 (cuarto). Este descubrimiento impulsó la búsqueda de relaciones similares en otros campos, por ejemplo, la geometría y la astronomía.
Algunos de los desarrollos matemáticos individuales de los pitagóricos incluyen: 1) la teoría de las proporciones: según el testimonio de los antiguos, los primeros pitagóricos estaban familiarizados con las proporciones aritméticas, geométricas y armónicas; 2) la teoría de los números pares e impares, a saber, las siguientes disposiciones: la suma de los números pares será par, la suma de un número par de números impares será par, la suma de un número impar de números impares será impar, un número par menos un número par es par, un número par menos un número impar es impar, etc.; 3) la teoría de los números “amigos” y “perfectos”: los primeros son aquellos para los cuales la suma de los divisores de uno es igual al otro (por ejemplo, el número 284 es igual a la suma de los divisores del número 220, a saber: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, y viceversa), los segundos son números iguales a la suma de sus divisores (6 = 1 + 2 + 3 y 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) demostración de una serie de teoremas geométricos, incluido el famoso “teorema de Pitágoras”: un cuadrado construido sobre la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados construidos sobre sus catetos; 5) construcción de cinco poliedros regulares: pirámide, cubo, dodecaedro, octaedro e icosaedro; 6) el descubrimiento de la irracionalidad (o, en términos geométricos, el descubrimiento de la inconmensurabilidad de la diagonal de un cuadrado con su lado), es decir, relaciones que no se expresan mediante números enteros: posteriormente (en los tiempos modernos) este descubrimiento condujo a la creación del álgebra geométrica.
Los pitagóricos también hicieron mucho en el campo de la astronomía. Fueron los primeros en expresar la idea de la forma esférica de la Tierra (Pitágoras) y establecieron la llamada. el orden correcto de los planetas, ubicándolos en la siguiente secuencia: Tierra, Luna, Sol, Venus, Mercurio, Marte, Júpiter, Saturno. Según las enseñanzas de los pitagóricos Hiceto y Ecphantus (finales del siglo V - principios del IV a.C.), la Tierra no está en reposo, sino que se mueve lentamente o, más precisamente, gira ("gira") alrededor de su propio eje. Desde el punto de vista Filolao de Crotona (c. 470 - después de 399 aC), en el centro del Universo hay una especie de "fuego medio", alrededor del cual se mueven diez cuerpos celestes: la Anti-Tierra, la Tierra, la Luna, el Sol, los planetas y la "esfera de estrellas fijas". ”, la bóveda del cielo. La existencia de la Anti-Tierra, invisible para los humanos, debía, según Filolao, explicar la naturaleza de los eclipses celestes. Sostuvo: “Todo lo que es cognoscible tiene un número, porque sin él nada puede ser pensado o conocido” (Filolaus, fr. 4). Filolao denota simbólicamente el valor tridimensional con el número “4” (punto - línea - plano - cuerpo), la calidad de una cosa y el color - con el número "5", la animación del cuerpo, según Filolao, - “6”, mente y salud - “7”, amor y amistad - "8". Un lugar especial en su sistema filosófico lo ocupó el número "10" ("década"), que expresaba la máxima plenitud y perfección de la serie numérica y, por lo tanto, era la fórmula universal de toda la existencia. La base racional del cosmos por los pitagóricos fue designada por el número “4” (“tetractys”), representado como la suma de los cuatro primeros números: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, - y que contiene los intervalos musicales básicos. : octava (2:1), quinta (2:3) y cuarta (3:4). Guiados por la fórmula "sin sonido no hay movimiento", los pitagóricos correlacionaron el movimiento del Sol, la Luna y las estrellas con uno u otro intervalo, y el tono del sonido de los cuerpos se consideró proporcional a la velocidad de su movimiento: el tono más bajo era para la Luna, el más alto para la esfera estelar. Posteriormente, esta teoría se denominó “armonía de las esferas” o “música del mundo”. La “Armonía de las Esferas” sirvió como evidencia de la naturaleza numérica oculta del cosmos y tenía un profundo significado ético y estético. El alma, desde el punto de vista de los pitagóricos, es inmortal y es un "demonio", es decir, un ser vivo inmortal que reside en los cuerpos de animales y plantas. El alma está en el cuerpo “como en una tumba” (de acuerdo con el pitagórico acousma: griego -, “el cuerpo es una tumba”) y termina en él como castigo “por los pecados”; Sólo si el alma permanece en tres cuerpos diferentes sin cometer un solo crimen encontrará para siempre la paz y la bienaventuranza eterna. Según esta teoría, los pitagóricos enseñaban la homogeneidad de todos los seres vivos y la “purificación” del “demonio” o alma, a través del vegetarianismo. Posteriormente, en las enseñanzas de Filolao, el alma comenzó a ser considerada una “armonía” de varios estados mentales, sin embargo, a diferencia de la “armonía” celestial, era menos perfecta y propensa a “desordenes”; En este caso, la música pretendía ser una terapia para el alma y una dieta moderada era una terapia para el cuerpo. Científico y médico cercano a los pitagóricos. Alcmeón de Crotona (primera mitad del siglo V a. C.) argumentó que el estado del cuerpo humano está determinado por pares de fuerzas o cualidades opuestas, como dulce y amargo, seco y húmedo, caliente y frío, etc. La condición principal que consideraba Alcmeón La salud humana es la “igualdad” de estas cualidades, mientras que el “dominio” de un miembro de una pareja sobre el otro conduce a la enfermedad. Un desequilibrio puede deberse a la naturaleza de los alimentos, las características del agua y las propiedades del terreno, entre otros motivos. La tarea del médico es restablecer el equilibrio alterado. Según los antiguos, Alcmeón de Crotona fue el primero en la historia de la ciencia europea que comenzó a practicar la disección de cadáveres para estudiar en detalle la estructura y funciones de los órganos individuales. Uno de los resultados de esta práctica fue el descubrimiento por parte de Alcmeón del sistema nervioso y las funciones del cerebro, que, según sus enseñanzas, es el centro de toda la actividad mental humana.
Un contemporáneo más joven de Pitágoras fue Heráclito de Éfeso(c. 540 - c. 480 a. C.). Heráclito pertenecía a una antigua familia real e incluso tenía el título hereditario de sacerdote-basileus, al que, sin embargo, renunció más tarde en favor de su hermano menor. En su juventud, Heráclito afirmó que no sabía nada, y en la edad adulta dijo que lo sabía todo. Según el testimonio de Diógenes Laercio (siglo III d.C.), nunca aprendió nada de nadie, sino que afirmó que se examinaba a sí mismo y aprendía todo de sí mismo (Diógenes Laercio, IX, 5). Ignoró la petición de sus conciudadanos de darles leyes, citando el hecho de que la ciudad ya estaba bajo las garras del mal gobierno. Retirado al santuario de Artemisa, pasaba día tras día entreteniéndose con los niños jugando a los dados, y a los sorprendidos efesios que se le acercaban les decía: “¿Por qué os sorprendéis, sinvergüenzas? ¿No es mejor para mí quedarme aquí y hacer esto que participar en el gobierno contigo? Heráclito escribió sólo un ensayo y, según la leyenda, lo dedicó al templo de Artemisa de Éfeso. El libro fue escrito en un lenguaje metafórico complejo, con ambigüedad deliberada, parábolas y acertijos, por lo que Heráclito recibió más tarde el sobrenombre de "Oscuro" de los lectores. Según la leyenda, Sócrates, al leer la obra de Heráclito, dijo de él lo siguiente: “Lo que entendí es maravilloso; lo cual probablemente yo tampoco entendí; sólo hace falta ser un verdadero buceador de aguas profundas para comprender plenamente todo lo que hay en ellas” (Diógenes Laercio, I, 22). La obra de Heráclito constaba de tres secciones: “Sobre el Universo”, “Sobre el Estado”, “Sobre la Teología”, y los autores antiguos la llamaban de otra manera: “Musas”, “Un orden único en la estructura de todo”, “ Sobre la naturaleza”. Hasta el día de hoy han sobrevivido más de 100 fragmentos de citas. Después de su muerte, Heráclito recibió el sobrenombre de “Llorón”, “porque cada vez que Heráclito salía de casa y veía a su alrededor tanta gente que vivía mal y moría mal, lloraba, compadeciéndose de todos” (Séneca. Sobre la ira, I, 10, 5 ).
de personas, pero él siempre fue, es y será un fuego eternamente vivo, que se enciende con medidas y se apaga con medidas” (Heráclito, fr. 51. En adelante, traducido por A.V. Lebedev, con modificaciones de S.A. Melnikov y D.V. Bugay, también se indica el orden de los fragmentos de Heráclito según la edición de A. V. Lebedev). El fuego en la filosofía de Heráclito no es tanto uno de los elementos del mundo como una imagen del movimiento y cambio eternos. Los períodos de “encendido” y “extinción” del fuego se alternan uno tras otro, y esta alternancia continúa para siempre. Cuando se “extingue” (“el camino de bajada”, según Heráclito), el fuego se convierte en agua, que a su vez se convierte en tierra y aire; durante la “ignición” (“el camino hacia arriba”), de la tierra y del agua emanan vapores, entre los cuales Heráclito incluía las almas de los seres vivos. Las almas están involucradas en el ciclo de los elementos cósmicos, “ascienden” y “se ponen” con ellos. “Para las almas, la muerte es el nacimiento del agua; para el agua, la muerte es el nacimiento de la tierra, del agua nace el alma” (fr. 66). Los vapores tienen un carácter diferente: los ligeros y puros se convierten en fuego y, elevándose hacia arriba y acumulándose en recipientes redondos (“cuencos”), son percibidos por la gente como el Sol, la Luna y las estrellas; Los vapores oscuros y húmedos provocan lluvia y niebla. “El alma seca”, dice Heráclito, “es la más sabia y la mejor” (fr. 68). El predominio alterno de determinadas evaporaciones explica el cambio de día y de noche, de verano a invierno. El Sol “no es más ancho que un pie humano” y los eclipses ocurren porque los “cuencos” celestes giran su lado oscuro y convexo hacia la Tierra. “Todo se cambia por fuego, y el fuego por todo, así como todo se cambia por oro y el oro por todo” (fr. 54). Heráclito enseñó sobre la continua variabilidad de las cosas, su “flujo y nuevas aguas”, escribió Heráclito (fr. 40).
El dogma más importante de su doctrina filosófica era que “el camino hacia arriba y el camino hacia abajo son el mismo” (fr. 33), y que la sabiduría reside en “saberlo todo como uno solo” (fr. 26). Heráclito, como los pitagóricos, creía que todo en el mundo se compone de opuestos, pero no “combinados” entre sí, sino opuestos8). “La guerra es padre de todos y rey de todos: a unos declaró dioses, a otros pueblos, a unos creó esclavos, a otros libres” (fr. 29). La interacción y la lucha de los opuestos determina la existencia de cada cosa y cada proceso en el universo. Actuando simultáneamente, estas fuerzas de dirección opuesta forman un estado de tensión que determina la armonía interna de las cosas. Heráclito llama a esta “armonía” “secreta” y dice que es “mejor que lo obvio”, pitagórico (fr. 9). Suma", "definición", "cuenta", "informe", "ratio", "proporcionalidad", "razón", "base razonable", "razón", "opinión", "razonamiento", "supuesto", "ley " ", "concepto", "significado"). “Es este Logos”, dice Heráclito, “el que verdaderamente existe para siempre y que la gente no comprende”; “todo sucede según este Logos, pero los hombres son como los que no saben” (fr. 1); “y con aquel logos con el que están en más constante comunicación, con él están en constante discordia” (fr. 4).
“Logos” significa para Heráclito, por un lado, la ley racional que gobierna el universo y fija, determina para el cosmos la medida de su “encendido” y “extinción”; por otro lado, aquel conocimiento sobre las cosas según el cual las cosas son parte del proceso cósmico general, es decir, no se dan en el estado estático de su estado, sino en la dinámica de transición. “Los inmortales son mortales, los mortales son inmortales, unos viven a costa de la muerte de otros, y mueren a costa de la vida de otros” (fr. 47). El conocimiento separado (privado) sobre cosas individuales - "muchos conocimientos", según Heráclito - es obviamente falso e insuficiente, ya que ("mucho conocimiento") "no enseña la mente" (fr. 16). “El maestro de la mayoría es Hesíodo: piensan en él que sabe mucho, ¡en él que ni siquiera sabía día y noche! Después de todo, son uno” (fr. 43). La gente vive como si cada uno tuviera su propia conciencia especial (fr. 23). Son como los que duermen, porque cada uno de los que duermen vive en su propio mundo, mientras que los que están despiertos tienen un mundo en común. Es posible que el famoso fragmento 94 (“del principio esquelético, que puede conservar su identidad propia, incluso moviéndose hacia otros cuerpos. “El hombre”, escribió Heráclito, “es una luz en la noche: brilla por la mañana , apagándose al anochecer, resplandece a la vida, habiendo muerto, como resplandece al despertar, habiendo dormido” (fr. 48).
La doctrina tuvo una resonancia significativa Jenófanes de Colofón(c. 570 - después de 478 a. C.), filósofo y rapsoda (intérprete de canciones en concursos de poesía), que anticipó, en particular, la crítica de Heráclito a la teoría pitagórica de la "transmigración de las almas". Jenófanes dedicó uno de sus epigramas satíricos a Pitágoras: Una vez que pasa y ve: un perro chilla por haber sido golpeado.
Sintió pena y dijo lo siguiente:
"¡Suficiente! ¡No golpees! En este chillido de un querido difunto hay una voz:
Este es mi querido cachorro, lo reconozco como un amigo”.
(Jenófanes, fr. 7. Por. S. Ya.
En general, la enseñanza de Jenófanes constaba de dos partes estrechamente relacionadas: “negativa” (crítica de las ideas religiosas tradicionales griegas) y “positiva” (la doctrina de un único dios idéntico a sí mismo que reside en el Universo). Los principales objetos de la crítica de Jenófanes fueron los poemas de Homero y Hesíodo, reconocidos como exponentes de la “opinión general” sobre la naturaleza de lo “celestial” y lo “terrenal”:
Todo lo relacionado con los dioses fue escrito juntos por Homero y Hesíodo.
Lo que la gente considera sólo una desgracia y una desgracia, -
Es como si robaran, cometieran fornicación y engaño.
(Jenófanes, fr. 11. Por. S.I . Lurie).
Es común que las personas, según Jenófanes, imaginen lo que está más allá de su comprensión, según su propia imagen: por ejemplo, la gente cree que los dioses nacen, tienen apariencia humana y visten ropas (fr. 14); Los etíopes del sur representan a los dioses negros y con narices achatadas, los tracios del norte, pelirrojos y de ojos azules (fr. 16).
No, si los toros, o los leones, o los caballos tuvieran manos,
O pintaron con sus manos y crearon todo lo que la gente
Luego comenzarían a dibujar a los dioses con una apariencia similar.
Los caballos son como caballos y los toros son como toros y figuras.
Crearían exactamente los mismos que ellos mismos tienen.
(Jenófanes, fr. 15. Por. S. Ya.
Jenófanes contrastó la religión antropomórfica y politeísta tradicional con un concepto monoteísta basado en la idea de un dios único, eterno e inmutable, que no se parece en nada a los seres mortales. “Un solo dios, el mayor entre los dioses y los hombres, a diferencia de los mortales ni en el cuerpo ni en el espíritu” (fr. 23). Él “ve todo completamente, todo lo piensa y todo lo oye completamente” (fr. 24). Permanece inmóvil, porque “no le conviene moverse de aquí para allá” (fr. 26), y con sólo “la fuerza de su mente” “lo sacude todo” (fr. 25). El dios de Jenófanes está, con toda probabilidad, identificado con el aire que llena el cosmos y reside en todas las cosas. El límite superior de la tierra “está bajo nuestros pies y toca el aire”, mientras que el extremo inferior “va al infinito” (fr. 28). Según Jenófanes, “todo lo que hay en la tierra y en la tierra todo muere” (fr. 27). “Todo es tierra y agua que nace y crece” (fr. 29). La tierra se sumerge periódicamente en el mar y, al mismo tiempo, todas las criaturas mueren, y cuando las aguas retroceden, renacen. Sólo Dios, según Jenófanes, tiene el conocimiento más elevado y absoluto, mientras que el conocimiento humano (ordinario) nunca va más allá de los límites de la “opinión” individual y se basa enteramente en conjeturas (fr. 34).
Las enseñanzas de Jenófanes influyeron en la formación de la escuela de filosofía eleática (Parménides, Zenón de Eleia, Meliso), que recibió su nombre de la ciudad de Elea, una colonia griega en la costa occidental del sur de Italia. El fundador de la escuela fue. Parménides(nacido c. 540/515 a. C.). Según el testimonio de autores antiguos, Parménides estudió primero con Jenófanes y luego fue entrenado por el pitagórico Aminio. Expuso sus puntos de vista en un poema que consta de dos partes y una introducción mística, escrito en nombre de un "joven" anónimo. La introducción describe su vuelo en carro hacia el mundo suprasensible a través de las "puertas del día y de la noche" desde la "oscuridad" de la ignorancia hasta la "luz" del conocimiento absoluto. Aquí se encuentra con la diosa, quien le revela “tanto el corazón intrépido de la Verdad completamente redonda como las opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera confiabilidad” (fr. 1, 28 - 30). En consecuencia, la primera parte del poema expone la doctrina del verdadero "ser" inteligible (griego - "ser", "lo que es", simplemente "es"), que es ajeno a la opinión de los mortales ("el camino de verdad"); en la segunda parte, Parménides pinta el cuadro más plausible del engañoso mundo de los fenómenos (“el camino de la opinión”).
Inicialmente, para Parménides, son teóricamente concebibles dos supuestos: 1) algo "es y no puede dejar de ser" - esto es "ser" y "ser"; 2) algo "no es ni puede ser" - esto es "inexistente" y "inexistencia". El primer supuesto conduce al “camino de la convicción y de la verdad”; el segundo debe ser inmediatamente rechazado como “completamente incognoscible”, pues “lo que no está, no puede ser conocido ni expresado” (fr. 2). Negar la existencia de algo presupone conocimiento sobre ello y por tanto de su realidad. De aquí se deriva el principio de identidad del ser y del pensar: “Pensar y ser son una y la misma cosa” (fr. 3); “El pensamiento y el objeto del pensamiento son una misma cosa, pues sin el ser en el que se expresa no se puede encontrar el pensamiento” (fr. 8, 34 - 36). La “nada” es impensable y “lo que no existe” es imposible. La suposición, junto con el "ser", la existencia de la "no existencia" da como resultado el "camino de la opinión", es decir, conduce a un conocimiento poco confiable sobre las cosas: "esto o aquello", que existen "de una forma u otra". . Desde el punto de vista de Parménides, es necesario, sin confiar ni en “opiniones” ni en sensaciones, reconocer el camino verdaderamente correcto “es”. De este "es" surgen necesariamente todas las características principales del ser verdaderamente existente: "no surgió, es indestructible, íntegro, único, inmóvil e infinito en el tiempo" (fr. 8, 4 - 5). El hecho de que el "ser" no haya surgido y no pueda perecer se deriva inmediatamente de la imposibilidad de la inexistencia, de la que el "ser" podría "nacer" o a la que, una vez destruido, el "ser" podría "transicionar". Es imposible decir “fue” o “será” del ser, ya que “es todo junto, uno, continuo” (fr. 5, 6). Es “indivisible” y homogéneo (fr. 8, 22), ya que el reconocimiento de la heterogeneidad y la divisibilidad requeriría la asunción de la vacuidad (es decir, “lo que no existe”). Permanece eternamente en el mismo lugar (fr. 8, 29) y “no necesita nada” (fr. 8, 33).
La segunda parte del poema de Parménides está dedicada a las "opiniones" de los mortales. Aquí Parménides expone su cosmología. El mundo de la “opinión” no es completamente irreal y falso: es una “mezcla” de ser y no ser, verdad y mentira. Los mortales, dice Parménides, distinguen entre dos “formas” de cosas. Por un lado, es “luz”, o “fuego etéreo”, brillante, enrarecido, idéntico en todas partes a sí mismo (“ser”). Por otro lado, es una “noche” oscura, densa y pesada (“no ser”). "Luz" es "caliente" o fuego; “noche” - “frío”, o tierra (fr. 8, 56 - 59). Todas las cosas están involucradas en la “luz” y la “oscuridad”, o son una mezcla de ambas. Al mismo tiempo, la "noche" es simplemente la ausencia de "luz", y la afirmación de que esta "forma" de las cosas existe independientemente es el error principal y verdaderamente fatal de los mortales. Hay un espacio y está rodeado por todos lados por una cáscara esférica. Consiste en una serie de anillos concéntricos, o "coronas", que giran alrededor del centro mundial. Los dioses son interpretados por Parménides como alegorías de los cuerpos celestes, elementos, pasiones, etc. La mitología y la religión tradicionales, desde el punto de vista de Parménides, son también consecuencia de la falsa suposición de la existencia de la inexistencia, o “múltiples ”: sólo existe verdaderamente un “ser”, y las múltiples deidades del Olimpo son sólo “imaginarias”.
Fue alumno de Parménides. Zenón de Elea(Las ideas de Parménides sobre el "ser". Zenón analizó las tesis de los oponentes de Parménides, quienes argumentaron que, por ejemplo, la existencia es plural y no una; que el movimiento, el surgimiento y el cambio en el mundo de las cosas existen realmente, etc., y demostró que todas estas suposiciones conducen necesariamente a contradicciones lógicas. Los autores antiguos informan que el libro de Zenón incluía 45 "aporías" de este tipo, las más famosas fueron cuatro "aporías" contra el movimiento: "Dichotomía", "Aquiles y la tortuga", "Flecha". y "Etapas". Desde el punto de vista de los eleáticos, dado que hay un solo "ser", es idéntico a sí mismo y, por tanto, indivisible. La creencia en la multiplicidad real de las cosas y la realidad del movimiento es la. resultado de la suposición errónea de que junto a “lo que es” (“ser”), también existe “lo que no es” (“no ser”), es decir, la diferencia en “ser”, lo que hace que no sea. uno, sino muchos, es decir, divisibles.
Es sobre la paradoja de la divisibilidad del "ser" (y el movimiento) que se construyen los cuatro problemas de Zenón: 1) "Dicotomía" (literalmente, "división en dos"): antes de ir a la mitad, es necesario ir a la mitad de esta distancia, pero antes de recorrer la mitad, es necesario recorrer la mitad de la mitad, etc. hasta el infinito. Sin embargo, “es imposible pasar o tocar un número infinito de puntos en un tiempo finito (definido)” (Aristóteles. Física, VI, 2, 233a). En consecuencia, el movimiento nunca comenzará ni terminará; de ahí la contradicción; 2) “Aquiles y la tortuga”: “el corredor más rápido (Aquiles) nunca alcanzará al más lento (la tortuga), ya que el que está alcanzando debe llegar primero al lugar desde donde se ha movido el corredor, por lo que el el más lento siempre irá un poco por delante” (VI, 9, 239b); 3) “Flecha”: “si todo objeto está en reposo cuando ocupa un lugar igual, y uno en movimiento está siempre en el punto “ahora”, entonces una flecha que vuela está inmóvil” (VI, 9, 239b); 4) “Etapas”: aquí se habla de “cuerpos iguales que se mueven por el estadio en direcciones opuestas pasando por cuerpos estacionarios iguales”, y al mismo tiempo resulta que “la mitad del tiempo es igual al doble”, ya que pasa un cuerpo en movimiento. otro cuerpo se mueve hacia él, dos veces más rápido que el que está en reposo. La última “aporía” se basa en ignorar la suma de velocidades en el tráfico que viene en sentido contrario; los tres primeros son lógicamente impecables y no podían resolverse mediante las matemáticas antiguas.
Toronjil de la isla de Samos (nacido alrededor del 480 a. C.) fue el tercero de los representantes de la escuela de filosofía eleática. En un ensayo titulado "Sobre la naturaleza o sobre el ser", Meliso intentó reunir el argumento de Parménides sobre un "ser" único, inmutable e inamovible. A las características anteriores del “ser” verdaderamente existente añadió dos nuevas: 1) el “ser” no tiene fronteras, ya que si el “ser” fuera limitado, entonces rayaría en el “no ser”, pero no hay “no-ser”. -ser”, por lo tanto, el “ser” no puede ser limitado; 2) El “ser” es incorpóreo: “Si existe”, escribe Melissa, “entonces debe ser uno, y como es uno, entonces no puede ser un cuerpo. Si el “ser” tuviera volumen (espesor), también tendría partes y ya no sería uno” (Melisse, fr. 9).
La enseñanza filosófica de los eleatas se convirtió en una especie de hito en la historia del pensamiento griego temprano, “presocrático”. Los argumentos de la escuela eleática sobre las propiedades del verdadero “ser” parecieron en su mayor parte irrefutables para la siguiente generación de filósofos. Por otro lado, las enseñanzas de Parménides asestaron un duro golpe a la tradición filosófica "jónica", que buscaba un cierto principio cósmico fundamental de las cosas, fuente y comienzo de todo lo que existe. En el marco de la teoría del “ser” propuesta por los eleáticos, no se podía justificar ninguna relación deseada entre todas las cosas; Incluso el principio mismo de tal justificación fue automáticamente puesto en duda y perdió su obviedad. Una salida a esta situación se encontró en el abandono de la búsqueda de un principio generador único y en la suposición de muchos elementos estructurales de las cosas. Estos principios dejaron de ser considerados unificados e inmóviles, pero todavía fueron llamados eternos, cualitativamente inmutables, incapaces de surgir, destruirse y transformarse unos en otros. Estas entidades eternas podrían entablar diversas relaciones espaciales entre sí; la infinita variedad de estas relaciones determinó la diversidad del mundo sensorial. Los representantes más destacados de esta nueva tendencia en la filosofía griega fueron sucesivamente Empédocles, Anaxágoras y los antiguos "atomistas": Leucipo y Demócrito.
Enseñanza Empédocles de Akragant (Sicilia) (c. 490 - c. 430 a. C.) es una combinación original de construcciones teóricas pitagóricas, eleáticas y también, en parte, milesias. Era una personalidad legendaria: político, médico, filósofo y hacedor de milagros. Según el testimonio de los antiguos, constantemente, tanto en la vida como en la muerte, se esforzaba en todo por parecerse a una deidad perfecta: “Con una corona de oro en la cabeza, sandalias de bronce en los pies y una guirnalda de Delfos en las manos, caminaba por las ciudades, queriendo alcanzar fama como los dioses inmortales" ("Judas", bajo la palabra "Empédocles"). Según una leyenda popular, luchó contra los vientos que secaron la tierra y lo resucitaron de entre los muertos; según otro, sintiendo la proximidad inminente de la muerte, subió al Etna al rojo vivo y se arrojó hasta la misma boca del volcán; la lava arrojó su sandalia de bronce a la ladera. Han sobrevivido varios cientos de fragmentos de dos poemas filosóficos de Empédocles, titulados "Sobre la naturaleza" y "Purificación".
La enseñanza de Empédocles se basa en la teoría de los cuatro elementos, a los que llama "las raíces de todas las cosas". Estos son el fuego, el aire (o “éter”), el agua y la tierra. “Las raíces de las cosas”, según Empédocles, son eternas, inmutables e incapaces de transformarse unas en otras. Todo lo demás se obtiene combinando estos elementos en determinadas proporciones cuantitativas. Empédocles estuvo de acuerdo con la tesis de Parménides sobre la imposibilidad de la transición del "no ser" al "ser" y del "ser" al "no ser": para él, el "nacimiento" y la "muerte" de las cosas simplemente se utilizan incorrectamente. nombres, detrás de los cuales se encuentra una “conexión” y una “separación” puramente mecánica de elementos.... En este mundo perecedero
No hay nacimiento, como tampoco hay muerte destructiva: sólo hay una mezcla y un intercambio de lo mezclado, que es lo que la gente tontamente llama nacimiento.
(Empédocles, fr. 53. Por. G. Yakubanis, revisado por M. L. Gasparov).
et") son elementos heterogéneos, mientras que el segundo los separa. El predominio alterno de estas fuerzas determina el curso cíclico del proceso mundial.
Mi discurso será doble: porque algo brota con Unidad
Multitud, entonces el crecimiento de la Unidad se divide nuevamente en Multitud.
Las cosas mortales tienen doble nacimiento, doble y muerte:
Porque una cosa nace y muere de la fusión del Todo:
Y en la división del todo algo más crece y muere.
Este intercambio continuo no puede parar:
Todo lo que es atraído por el Amor se junta,
Entonces la enemistad de Discord vuelve a separarse entre sí.
Así, dado que la Unidad nace eternamente de la Multitud,
Y al dividir la Unidad, se logra nuevamente la Multiplicidad, -
Eso surge en ellos, pero no hay en ellos una edad armoniosa.
Pero como este intercambio no puede parar,
Eternamente, en la medida en que ellos, inmutables, se mueven en círculo.
(Empédocles, fr. 31, 1 - 13. Por. G. Yakubanis, revisado por M. L. Gasparov).
Cada ciclo cosmogónico individual tiene cuatro fases: 1) la era del “Amor”: los cuatro elementos se mezclan de la manera más perfecta, formando una “bola” inmóvil y homogénea en una mitad, y aire (éter) en la otra, una se produce un desequilibrio que lleva a la rotación del mundo: lenta al principio, pero acelerándose gradualmente; esta rotación explica, en particular, el cambio de día y de noche; 3) Vuelve el “Amor”, conectando poco a poco elementos heterogéneos y separando los homogéneos; el movimiento del espacio se ralentiza; 4) la cuarta fase, “zoogónica”, por su parte, se divide en cuatro etapas: 1) en el barro húmedo y cálido aparecen miembros individuales y órganos de todo tipo de criaturas, que se precipitan aleatoriamente en el espacio; 2) se forman combinaciones fallidas de miembros, criaturas diversas, en su mayoría feas; 3) surgen criaturas “totalmente naturales” que no son capaces de reproducirse sexualmente; y, finalmente, 4) nacen animales de pleno derecho con diferenciación sexual.
El cosmos, según Empédocles, tiene forma de huevo y su cáscara está formada por éter solidificado. Las estrellas son de naturaleza ardiente: las estrellas fijas están adheridas al firmamento, mientras que los planetas flotan libremente en el espacio. Empédocles compara el sol con un enorme espejo que refleja la luz emitida por el ardiente hemisferio del espacio. La Luna se formó a partir de una condensación de nubes y tiene forma plana, recibiendo su luz del Sol. Empédocles no distinguió entre el proceso de pensamiento y la percepción sensorial. Según su teoría de las sensaciones, de cada cosa se separan continuamente “flujos” materiales que penetran en los “poros” de los órganos de los sentidos. La cognición (percepción) se lleva a cabo de acuerdo con el principio: "Lo similar se conoce por lo similar". Por ejemplo, creía que el interior del ojo consta de los cuatro elementos; cuando un elemento dado encuentra sus correspondientes “flujos de salida”, surge la percepción visual.
Vistas Anaxágora de Clazomenes (c. 500 - 428 aC), amigo íntimo de Pericles, que vivió durante mucho tiempo en Atenas, se formaron bajo la fuerte influencia de la cosmología de Anaxímenes de Mileto y la doctrina de Parménides sobre el “ser”. Cuando se le preguntó por qué nació, Anaxágoras respondió: “Para contemplar el Sol, la Luna y el cielo”. En Atenas, Anaxágoras fue acusado de un delito de Estado (ateísmo), ya que se atrevió a afirmar que el dios Helios (Sol) es un bloque al rojo vivo; por ello se enfrentó a la pena de muerte. Pero Pericles defendió al maestro y se dirigió a los jueces con la pregunta de si debían condenar también a Pericles. Y oyendo que no era así, dijo: “Pero yo soy alumno de este hombre; no lo ejecuten, sino suéltenlo”; la pena de muerte fue reemplazada por el exilio. El filósofo murió en Lampsaco (Asia Menor), rodeado de estudiantes. Algunos lamentaron que el maestro muriera en el exilio; Anaxágoras, según la leyenda, dijo: “El camino hacia el reino de los muertos (Hades) es el mismo en todas partes” (Diógenes Laercio, II, 10-16).
Se conoce la primera frase de la única obra de Anaxágoras: “Todas las cosas juntas eran infinitas tanto en cantidad como en pequeñez” (Anaxágoras, fr. 1). El estado inicial del mundo, según Anaxágoras, era una "mezcla" inmóvil, desprovista de contornos. La “mezcla” estaba formada por un número infinitamente grande de pequeños e invisibles elementos estructurales de la existencia en los que cada parte es similar a la otra y al mismo tiempo al todo (hueso, carne, oro, etc.). En algún momento y en alguna parte del espacio, esta "mezcla" adquirió un rápido movimiento de rotación, impartido por una fuente externa a ella: "Mente" (del griego noys - "mente", "mente", "pensamiento" ). Anaxágoras llama a la “Mente” “la más ligera de todas las cosas”, que no se mezcla con nada, y afirma que “contiene el conocimiento completo de todo y tiene el mayor poder” (fr. 12).
Bajo la influencia de la velocidad de rotación, el aire oscuro, frío y húmedo que se acumula en el centro del vórtice cósmico se separa del fuego luminoso, caliente y seco (éter), que se precipita hacia su periferia. Posteriormente, del aire se liberan componentes más densos y oscuros: nubes, agua, tierra, piedras. De acuerdo con el principio de “lo similar tiende a lo similar”, “semillas” similares se combinan para formar masas percibidas por los sentidos como sustancias homogéneas. Sin embargo, el aislamiento total de estas masas no puede ocurrir, ya que “en todo hay una parte del todo” (fr. 6), y cada cosa parece ser sólo lo que en ella prevalece (fr. 12). La cantidad total de materia siempre permanece sin cambios, ya que “nada surge ni se destruye, sino que se combina a partir de las cosas existentes (es decir, “semillas”) y se divide” (fr. 17). percibido como la rotación del firmamento. La Tierra, formada a partir de las sustancias más densas y pesadas, se desaceleró más rápidamente y actualmente permanece inmóvil en el centro del espacio. Tiene forma plana y no se cae, sosteniéndose por el aire que hay debajo. Los cuerpos celestes fueron arrancados del disco terrestre por la fuerza del éter en rotación y luego calentados bajo su influencia. El sol es un enorme bloque en llamas. Las estrellas son piedras calientes. La Luna es de naturaleza más fría, tiene depresiones y colinas y posiblemente esté habitada. A Anaxágoras se le atribuye la primera explicación correcta de los eclipses solares y lunares. Las sensaciones surgen como resultado de la acción de "me gusta" sobre "no me gusta"; el contraste de esta acción determina la intensidad de la sensación, por lo que las sensaciones son siempre relativas y no pueden ser fuente de verdadero conocimiento. Pero incluso sin ellos el conocimiento es imposible, “pues los fenómenos son la manifestación visible de lo invisible” (fr. 21a).
Fundadores del atomismo Leucipo(no se sabe nada sobre su vida) y Demócrito(c. 460 - c. 370 a. C.) a diferencia de los eleáticos, argumentaron que el "no ser" existe nada menos que el "ser", y este "no ser" es el vacío. Demócrito de Abdera, hijo de Hegesicrates, nació c. 460 aC mi. Según Diógenes Laercio, Demócrito fue primero “alumno de algunos magos y caldeos, que el rey Jerjes proporcionó a su padre como maestros cuando lo visitaba”; “De ellos aprendió cuando era niño la ciencia de los dioses y las estrellas. Luego pasó a Leucipo” (Diógenes Laercio, IX, 34). Había leyendas sobre la curiosidad de Demócrito. Dijo: “¡Encontrar una explicación para al menos un fenómeno es más gratificante que ser un rey persa!” Tras la muerte de su padre, que le dejó una cuantiosa herencia, Demócrito se fue de viaje y visitó Egipto, Persia, India y Etiopía. Cuando regresó a casa, fue llevado ante los tribunales por despilfarrar la fortuna de su padre. En lugar de excusas, leyó ante los jueces su obra principal "La construcción del gran mundo" y recibió 100 talentos como recompensa (1 talento = 26,2 kg de plata), se erigieron estatuas de cobre en su honor y, después de su muerte. fue enterrado por cuenta del Estado (IX, 39). Demócrito vivió más de 90 años y murió ca. 370 aC mi. Fue un científico muy polifacético y un escritor prolífico, autor de unas 70 obras, de las cuales aprox. 300 citas. Lo apodaron "El filósofo risueño" porque "todo lo que se hacía en serio le parecía muy frívolo".
declaración; corren al azar en el vacío y, al conectarse entre sí, dan origen a todo tipo de cosas. Estos principios fundamentales de las cosas son inmutables, invisibles, indivisibles y perfectos; hay innumerables de ellos. La razón del movimiento de los "átomos", su cohesión y desintegración es la "necesidad", la ley natural que rige el universo. Grandes combinaciones de “átomos” generan enormes vórtices de los que surgen innumerables mundos. Cuando surge un vórtice cósmico, en primer lugar, se forma una capa exterior, como una película o una capa, que separa al mundo del espacio vacío exterior. Esta película evita que los “átomos” del interior del vórtice salgan volando y garantiza así la estabilidad del espacio resultante. Al girar en tal torbellino, los "átomos" se separan según el principio "lo similar tiende a gustar": los más grandes se juntan en el medio y forman una Tierra plana, los más pequeños se precipitan hacia la periferia. La tierra tiene forma de tambor con bases cóncavas; Al principio era pequeño y giraba alrededor de su eje, pero luego, volviéndose más denso y pesado, se volvió estacionario. Algunas agrupaciones de "átomos" se encienden debido a la velocidad del movimiento, dando como resultado la aparición de cuerpos celestes. Desde el punto de vista de Demócrito, todos los mundos difieren en tamaño y estructura: en algunos mundos no hay Sol ni Luna, en otros el Sol y la Luna son más grandes que los nuestros o están presentes en mayor número; También pueden surgir mundos que no tengan animales ni plantas y que generalmente estén desprovistos de humedad. Los mundos se forman a diferentes distancias unos de otros y en diferentes momentos; algunos recién comienzan, otros (como el nuestro) están en su mejor momento y otros están muriendo, chocando entre sí. Los diferentes tipos de seres vivos (pájaros, animales terrestres, peces) difieren en la naturaleza de los “átomos” a partir de los cuales están formados. Todos los seres vivos se distinguen de los no vivos por la presencia de un alma que, según Demócrito, consta de pequeños "átomos" móviles y redondos, similares a los "átomos" de fuego. No sólo los humanos y los animales tienen alma, sino también las plantas. El alma se conserva en el cuerpo y aumenta con la respiración, pero muere con la muerte del cuerpo, disipándose en el espacio. Los dioses también están formados por “átomos” y por lo tanto no son inmortales, pero son compuestos de “átomos” muy estables que son inaccesibles a los sentidos.
Basado en las enseñanzas de Empédocles sobre las percepciones sensoriales, Demócrito creía que de cada cuerpo en todas direcciones emanan "flujos" peculiares, que son las combinaciones más finas de "átomos", que se desvían de la superficie del cuerpo y se precipitan a través del vacío con la mayor velocidad. Demócrito llamó a estas “salidas” “imágenes” de las cosas. Entran en los ojos y otros órganos sensoriales y, según el principio de “lo similar actúa sobre lo similar”, afectan a los “átomos” que son “similares” a ellos en el cuerpo humano. Todas las sensaciones y percepciones son el resultado de la interacción de los "átomos" de los que se componen las "imágenes" y los "átomos" de los correspondientes órganos de los sentidos. Así, la sensación de color blanco es causada en el ojo por "átomos lisos", el negro por los "ásperos"; Los “átomos suaves” que entran en la lengua provocan una sensación de dulzura, y los que entran en la nariz, una sensación de incienso, etc. Desde el punto de vista de Demócrito, las sensaciones no son inútiles, sino que sirven como etapa inicial en el camino hacia el conocimiento: Demócrito llamó a esta etapa inicial conocimiento "oscuro", oponiéndolo al conocimiento verdadero, al que sólo la razón puede conducir. Haciendo una analogía entre la estructura del cuerpo humano y el universo entero, Demócrito fue el primero en utilizar las expresiones de “filosofía macrocósmica”.
Alemán Vorsokrátiker; Francés presocráticos; Inglés Presocráticos) es un nuevo término europeo para referirse a los primeros filósofos griegos de los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO e., así como sus sucesores inmediatos en el siglo IV. ANTES DE CRISTO e., no afectado por la influencia de la tradición ática “socrática”. El término se ha vuelto más fuerte en la práctica histórica y filosófica internacional del Cap. o. gracias a la obra clásica del filólogo clásico alemán G. Diels (1848-1922) “Fragmentos de los presocráticos” (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), en la que por primera vez fragmentos de los perdidos, conservados en el En forma de citas de autores antiguos posteriores, se recopilaron con integridad científica y obras de los presocráticos publicadas críticamente, así como evidencia doxográfica (ver Doxógrafos) y biográfica sobre ellos. La colección de Diels reúne más de 400 nombres (la mayoría de ellos siguen siendo sólo nombres), incluidos los sofistas, a quienes, sin embargo, no se les suele llamar “presocráticos” (por eso, algunos autores prefieren hablar de “presofísticos” en lugar de “presocráticos”). filosofía presocrática), así como fragmentos de teocosmogonías prefilosóficas (ver Orfismo, Fergana). Diels partió del significado antiguo y amplio del término "filosofía", por lo que "Fragmentos de los presocráticos" incluye una gran cantidad de material relacionado con la historia de las matemáticas, la medicina, etc. (incluso las artes culinarias). La filosofía de los presocráticos se desarrolló en Oriente, en las ciudades jónicas de Asia Menor y en Occidente, en las colonias griegas del sur de Italia y Sicilia; de ahí la división, que se remonta a la antigüedad, en las ramas “jónica” (la escuela de Mileto y sus seguidores) y “itálica” (pitagorismo y la escuela eleática). En general, la tradición jónica oriental se caracteriza por el empirismo, el sensacionalismo, el interés por la diversidad específica del mundo sensorial, una orientación predominante hacia el aspecto material y material del mundo, la marginación de las cuestiones antropológicas y éticas (la excepción es Heráclito con su patetismo de reformador religioso y moral); para la tradición italiana occidental -la primacía del principio racional-lógico sobre lo sensual, un interés predominante por el aspecto formal, numérico y generalmente estructural de las cosas, la primera formulación de problemas epistemológicos y ontológicos en su forma pura, a menudo religiosa- intereses escatológicos. El foco de toda la filosofía de los presocráticos es el cosmos, entendido utilizando el método de analogía dominante entre los presocráticos, ya sea biomórficamente (ver Hilozoísmo), o tecnomórficamente (ver Demiurgo), o sociomórficamente (Dike), o entre los pitagóricos, basado en sobre modelos numéricos; Las oposiciones binarias heredadas de la imagen precientífica del mundo siguen desempeñando un papel importante entre los presocráticos. En este sentido, un lugar único entre los presocráticos lo ocupan Parménides y su escuela, quienes por primera vez abandonaron el folklore y la herencia mitológica (clasificaciones binarias y analogías metafóricas) y dieron un ejemplo programático para toda la “metafísica” de Europa occidental. ”de una construcción puramente lógica del ser. El hombre y la esfera social en general, por regla general, no se distinguen de la vida cósmica general (la oposición entre “naturaleza y ley” - nomos y physis - fue desarrollada por primera vez por los sofistas): el cosmos, la sociedad y el individuo están sujetos a la acción de las mismas leyes y a menudo se consideran estructuras isomórficas, reflejadas entre sí (ver Macrocosmos y microcosmos). Una característica de la filosofía preplatónica es la falta de una distinción clara entre "material" e "ideal". El curso interno del desarrollo de la filosofía de los presocráticos se puede presentar en la siguiente fórmula: la construcción de sistemas cosmológicos entre los primeros pensadores jónicos fue puesta fin por Parménides y su escuela, quienes exigieron una justificación lógica y teórica para la posibilidad del mundo sensorial y, sobre todo, del movimiento y la multiplicidad; el viejo cosmos hilozoísta se descompuso, destacando la “causa motriz” (como la definió Aristóteles) en una categoría especial; En respuesta a los postulados de la escuela eleática, surgieron sistemas pluralistas más mecanicistas 5 v, Empédocles, Anaxágoras y los atomistas (a veces llamados "nuevo jónico"), en los que se transfirieron todos los signos del ser eleático, inmutable y autoidéntico. a la “materia” desanimada (sin embargo, la ley de conservación de la materia aparentemente fue formulada incluso antes por Anaximandro). Entre los presocráticos casi no había “profesionales” (la primera excepción fue Anaxágoras): la mayoría de ellos participaban en la vida de la polis y actuaban como estadistas, fundadores de colonias, legisladores, comandantes navales, etc. opuesto al ideal helenístico del filósofo con su principio "vive desapercibido". Fragmento: DK, vol. I-HI; Colli G. La sapienza greca, v. 1-3. Mil, 1978-80; Kirk G. S., Raven J. E., Schobeid M. Los filósofos presocráticos: una historia crítica con una selección de textos. Cambr., 1983; Makovelsksh A. O. Presócratas, partes 1-3. Kazán, 1914-19; Fragmentos de los primeros filósofos griegos, edición preparada por A.V Lebedev, parte 1: De las teocosmogonías épicas al surgimiento del atomismo. M., 1989.
Bibliografía: Los filósofos presocráticos: una bibliografía comentada, de Luis E. Navia, 1993.
Iluminado.: Losev A.F. Historia de la estética antigua. Clásico temprano. M., 1963: Cassidy F. X. Del mito al logos. M., 1972; Rozhansky I. D. Desarrollo de las ciencias naturales en la era de la antigüedad. M., 1979; Dobrokhotov A.L. La doctrina de los presocráticos sobre el ser. M., 1980; Bogomolov A. S. Logos dialécticos M., 1982; Zaitsev A. Ya. Revolución cultural en la antigua Grecia siglos VIII-V. ANTES DE CRISTO mi. L., 1985; Lloyd G. E. R. Polaridad y analogía. Dos tipos de argumentación en el pensamiento griego temprano. Cambr., 1966; Frankel H. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens. Munch., 1968: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968; Estudios de filosofía presocrática, ed. por D. J. Furley y R. E. Allen, v. 1-2. L., 1970; Guthrie W. K. S. A. Historia de la filosofía griega, v. 1-2. Cambr., 1971; Uistif. L. La filosofía griega temprana y Oriente. Oxf., 1971; Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.-N.Y., 1971; Chemiss H. Crítica de Aristóteles a la filosofía presocrática. Nueva York, 1971; Los presocráticos. Una colección de ensayos críticos, ed. A. P. D. Mourelatos. Nueva York, 1974; Los presocráticos, ed. E. Hussey. L., 1972; Bornes J. Los filósofos presocráticos. L., 1982; Ídem. Los filósofos presocráticos. L.-Boston, 1982; Mansfeld J. Die Vorsokrátiker. Stuttg., 1987; Largo AA (ed.). El compañero de Cambridge de la filosofía griega temprana. Cambr. (Massachusetts), 1999.
Gran definición
Definición incompleta ↓