Papakha (del turco papakha), el nombre de un tocado de piel masculino, común entre los pueblos del Cáucaso. La forma es variada: hemisférica, con fondo plano, etc. Los rusos tienen una papakha, un sombrero cilíndrico alto (con menos frecuencia bajo) hecho de piel con fondo de tela. En el ejército ruso desde mediados del siglo XIX. La papakha era el tocado de las tropas del Cuerpo Caucásico y de todas las tropas cosacas, desde 1875, también de las unidades estacionadas en Siberia, y desde 1913, el tocado de invierno de todo el ejército. En el ejército soviético, los coroneles, generales y mariscales usan papakhas en invierno.
Los montañeses nunca se quitan el sombrero. El Corán prescribe cubrirse la cabeza. Pero no sólo y no tanto los creyentes, sino también los musulmanes "seculares" y los ateos trataban a la papakha con especial respeto. Esta es una tradición más antigua que no está asociada con la religión. Desde una edad temprana en el Cáucaso, no estaba permitido tocar la cabeza de un niño; ni siquiera se le permitía acariciarlo de manera paternal. Incluso los sombreros no podían ser tocados por nadie excepto por el propietario o con su permiso. El uso mismo de sombreros desde la infancia desarrolló una postura y una forma de comportarse especiales, que no permitían a uno inclinar la cabeza, y mucho menos inclinarse. La dignidad de un hombre, creen en el Cáucaso, no está en sus pantalones, sino en su sombrero.
Llevaban sombrero todo el día y los ancianos no se lo quitaban ni siquiera cuando hacía calor. Al llegar a casa, se lo quitaron teatralmente, lo agarraron con cuidado con las palmas de cada lado y lo colocaron con cuidado sobre una superficie plana. Al ponérselo, el propietario le quitará la mota con las yemas de los dedos, lo agitará alegremente, colocará los puños cerrados dentro, lo “esponjará” y solo entonces lo sacará de su frente hacia su cabeza, agarrando la parte posterior del tocado con el índice y el pulgar. Todo esto enfatizó el estatus mitificado del sombrero y, en el sentido mundano de la acción, simplemente aumentó la vida útil del tocado. Se gastó menos. Después de todo, el pelaje nace primero donde entra en contacto. Por lo tanto, tocaron la parte superior de la espalda con las manos; las zonas de calvicie no eran visibles. En la Edad Media, los viajeros que recorrían Daguestán y Chechenia observaron una imagen extraña para ellos. Un pobre montañero lleva un abrigo circasiano gastado, que ha sido reparado más de una vez, y pisotea charyks con los pies descalzos con paja en el interior en lugar de calcetines, pero en su cabeza orgullosamente colocada hace alarde, como la de otra persona, de una gran peluda. sombrero.
Los amantes encontraron un uso interesante para el sombrero. En algunos pueblos de Daguestán existe una costumbre romántica. Un joven tímido en las condiciones de la dura moral montañesa, aprovechando el momento para que nadie lo vea, arroja su sombrero por la ventana de su elegido. Con la esperanza de reciprocidad. Si el sombrero no regresa, puedes enviar casamenteros: la niña está de acuerdo.
Por supuesto, el trato cuidadoso se refería, en primer lugar, a los queridos papás de astracán. Hace cien años, sólo los ricos podían permitírselo. Karakul fue traído de Asia Central, como dirían hoy, de Kazajstán y Uzbekistán. Era y sigue siendo querido. Sólo una raza especial de ovejas, o mejor dicho, corderos de tres meses, es adecuada. Entonces el garabato de los más pequeños, por desgracia, se endereza.
No se sabe a quién pertenece la palma en la fabricación de abrigos de piel; la historia no dice nada al respecto, pero esta misma historia atestigua que los mejores "abrigos de piel caucásicos" se hicieron y se siguen haciendo en Andi, un pueblo de alta montaña en la región de Botlikh. de Daguestán. Hace dos siglos, los burkas fueron llevados a Tiflis, la capital de la provincia del Cáucaso. La sencillez y practicidad de los burkas, sin pretensiones y fáciles de llevar, los han convertido durante mucho tiempo en la prenda favorita tanto de los pastores como de los príncipes. Ricos y pobres, independientemente de su fe y nacionalidad, los jinetes y cosacos encargaron burkas y los compraron en Derbent, Bakú, Tiflis, Stavropol, Essentuki.
Existen muchas leyendas y tradiciones asociadas con los burkas. E incluso historias cotidianas más comunes. ¿Cómo puedes secuestrar a una novia sin burka, o protegerte del puñalada de una daga o del corte de un sable? La burka, a modo de escudo, se utilizaba para sacar a los caídos o heridos del campo de batalla. Se utilizaba un amplio "dobladillo" para protegerse a uno mismo y al caballo del bochornoso sol de la montaña y de la fría lluvia durante las largas caminatas. Envolviéndose en una capa y poniéndose un gorro de piel de oveja peluda sobre la cabeza, puede dormir bajo la lluvia en la ladera de una montaña o en un campo abierto: el agua no entrará. Durante la Guerra Civil, los cosacos y los soldados del Ejército Rojo “se trataban con un burka”: se cubrían a sí mismos y a sus caballos con un “abrigo de piel” cálido, o incluso dos, y dejaban galopar a su amigo combatiente. Después de varios kilómetros de tal carrera, el ciclista humeaba, como si estuviera en una casa de baños. Y el líder del pueblo, el camarada Stalin, que desconfiaba de las medicinas y no confiaba en los médicos, más de una vez se jactó ante sus camaradas del método "caucásico" que había inventado para deshacerse de los resfriados: "Se beben varias tazas de agua caliente". té, vístete abrigado, cúbrete con una capa y un sombrero y vete a la cama por la mañana, como un trozo de cristal".
Hoy en día, los burkas se han vuelto casi decorativos y están desapareciendo de la vida cotidiana. Pero hasta ahora, en algunos pueblos de Daguestán, los ancianos, a diferencia de los jóvenes “volubles”, no se permiten desviarse de las costumbres y aparecen en cualquier celebración o, por el contrario, en un funeral sin burka. Y los pastores prefieren la ropa tradicional, a pesar de que hoy en día los montañeros se abrigan mejor en invierno con chaquetas de plumas, chaquetas "de Alaska" y "canadienses".
Hace apenas tres años, en el pueblo de Rakhata, distrito de Botlikh, había un artel de fabricación de burkas, donde se elaboraban los famosos "Andiyka". El Estado decidió unir a las artesanas en una sola granja, a pesar de que toda la producción de burkas se realiza exclusivamente a mano. Durante la guerra, en agosto de 1999, el artel de Rakhat fue bombardeado. Es una lástima que el museo único inaugurado en el artel sea único en su tipo: la mayoría de las piezas expuestas fueron destruidas. Desde hace más de tres años, la directora del artel, Sakinat Rajandibirova, intenta conseguir fondos para restaurar el taller.
Los residentes locales se muestran escépticos sobre la posibilidad de restablecer la empresa de fabricación de burok. Incluso en los mejores años, cuando el Estado era cliente y comprador, las mujeres confeccionaban burkas en casa. Y hoy en día los burkas se fabrican sólo por encargo, principalmente para conjuntos de danza y como souvenirs para invitados distinguidos. Los burkas, como las alfombras Mikrakh, las dagas Kubachi, las pistolas Kharbuk, las jarras Balkhar y los coñacs Kizlyar, son las tarjetas de presentación de la Tierra de las Montañas. Se obsequiaron abrigos de piel caucásicos a Fidel Castro y al secretario general del Partido Comunista de Canadá William Kashtan, el cosmonauta Andriyan Nikolaev y Sergei Stepashin, Viktor Chernomyrdin y Viktor Kazantsev... Probablemente sea más fácil decir cuál de los que visitaron Daguestán no lo intentó. encendido.
Una vez terminadas las tareas domésticas, Zukhra Javatkhanova, de la aldea de Rakhata, se dedica a su habitual y sencillo trabajo en una habitación remota: el trabajo es polvoriento y requiere una habitación separada. Para ella y su familia de tres miembros, esto, aunque pequeño, sigue siendo un ingreso. A nivel local, el producto cuesta entre 700 y 1.000 rublos, dependiendo de la calidad, en Makhachkala ya es el doble, en Vladikavkaz, tres veces. Hay pocos compradores, por lo que no es necesario hablar de ingresos estables. Es bueno si logras vender un par al mes. Cuando llega a un pueblo un comprador mayorista “por diez o veinte piezas”, normalmente un representante de uno de los grupos coreográficos, tiene que inspeccionar una docena de casas: uno de cada dos hogares del pueblo fabrica burkas para la venta.
"Tres días y tres mujeres"
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La tecnología de fabricación de burkas, conocida desde la antigüedad, no ha cambiado, salvo que ha empeorado un poco. A través de la simplificación. Anteriormente se usaba una escoba hecha de tallos de lino para peinar la lana, ahora usan peines de hierro y rasgan la lana. El rigor de las reglas para hacer un burka se asemeja a la receta de un plato gourmet. Se presta especial atención a la calidad de las materias primas. Se prefiere la lana de la llamada raza de oveja de lana gruesa Mountain Lezgin, esquilada en otoño: es la más larga. Los corderos también son finos y tiernos. El negro es un color clásico y básico, pero los compradores, por regla general, piden los blancos, "de baile de regalo".
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Para confeccionar una burka, como dicen los andinos, “se necesitan tres días y tres mujeres”. Después de lavar y peinar la lana en un telar manual, se divide en larga y corta para hacer la parte superior e inferior del burka, respectivamente. La lana se afloja con un arco y una cuerda muy comunes, se coloca sobre una alfombra, se humedece con agua, se retuerce y se derriba. Cuantas más veces se realiza este procedimiento, de mejor calidad -más fina, más ligera y más resistente- se obtiene el tejido, es decir. Lana derribada y compactada. Un buen burka, que normalmente pesa entre dos y tres kilogramos, debe permanecer erguido sin hundirse cuando se coloca en el suelo.
La tela se retuerce y peina simultáneamente al mismo tiempo. Y así cientos y cientos de veces durante varios días. Trabajo duro. El lienzo se enrolla y se golpea con las manos, cuya piel se enrojece y se cubre de muchas pequeñas heridas, que con el tiempo se convierten en un callo continuo.
Para evitar que el burka deje pasar el agua, se hierve durante medio día a fuego lento en calderas especiales, añadiendo sulfato de hierro al agua. Luego la tratan con cola de caseína para que se formen “carámbanos” en la lana: cuando llueve, el agua fluirá por ellos. Para ello, varias personas sostienen boca abajo el burka empapado en pegamento sobre el agua, como una mujer se lava el pelo largo. Y los toques finales: los bordes superiores del burka están cosidos para formar los hombros y el forro tiene un dobladillo "para que no se desgaste rápidamente".
La pesca nunca morirá, afirma Abdula Ramazanov, director comercial de la administración del distrito de Botlikh. “Pero los burkas desaparecerán de la vida cotidiana: es una ocupación demasiado difícil. Recientemente, los andinos han tenido competidores en otras aldeas de Daguestán. Por tanto, tenemos que buscar nuevos mercados. Tenemos en cuenta los caprichos de los clientes: los burkas han cambiado de tamaño: están hechos no solo para hombres, sino también para niños. Fue original la producción de pequeños productos que se colocan en botellas de champán o coñac, un regalo exótico.
Los burkas se pueden fabricar en cualquier lugar, la tecnología es simple, si existiera la materia prima adecuada. Y esto puede causar problemas. La falta de la demanda masiva anterior y la terminación del orden estatal para los burkas llevaron a una disminución en el número de ovejas de la raza de lana gruesa Mountain Lezgin. Cada vez es más raro en las montañas. Hace varios años en la república se habló seriamente sobre la amenaza de extinción de la raza. Está siendo reemplazada por la raza de ovejas de cola gorda. Del cordero de tres años de esta raza, criado en prados alpinos, se obtienen los mejores kebabs, cuya demanda, a diferencia de los burkas, va en aumento.
Cherkeška(abh. ak?imzh?s; Lezg. chuja; carga. ????; Ingush. chokhi; Kabard.-Cherk. tsey; karach.-balk. Chepken; oset tsukhaha; Brazo. ???????; Cheque. Chojib) es el nombre ruso de la ropa exterior masculina: caftán, que era común en la vida cotidiana entre muchos pueblos del Cáucaso. El abrigo circasiano fue usado por Adygs (circasianos), Abazas, Abjasios, Balkars, armenios, georgianos, ingush, karachais, osetios, chechenos, pueblos de Daguestán y otros. Históricamente, los cosacos de Terek y Kuban tomaron prestado el abrigo circasiano. Actualmente, prácticamente ha caído en desuso como vestimenta cotidiana, pero ha conservado su condición de vestimenta ceremonial, festiva o folclórica.
El circasiano es probablemente de origen turco (jázaro). Era un tipo de ropa común entre los jázaros, de quienes lo tomaron prestado otros pueblos que habitaban el Cáucaso, incluidos los alanos. La primera imagen de un abrigo circasiano (o su prototipo) se muestra en platos de plata jázaros.
El abrigo circasiano es un caftán de botonadura sencilla y sin cuello. Está hecho de tela de colores oscuros que no disimulan: negro, marrón o gris. Por lo general, ligeramente por debajo de las rodillas (para mantener calientes las rodillas del ciclista), la longitud puede variar. Es de corte hasta la cintura, con frunces y pliegues, y se ciñe con un cinturón estrecho; la hebilla del cinturón servía de silla cortafuegos; Como todos eran guerreros, esta era ropa para la batalla y no debía restringir el movimiento, por lo que las mangas eran anchas y cortas, y solo para las personas mayores las mangas se hacían largas, para calentar las manos. Un rasgo distintivo y un elemento bien reconocido son los gazyri (del turco "khazyr" - "listo"), bolsillos especiales para estuches de lápices, a menudo hechos de hueso, interceptados con trenzas. El estuche contenía una medida de pólvora y una bala envuelta en un trapo, fundida para un arma específica. Estos estuches permitían cargar una pistola de chispa o de mecha a todo galope. En los estuches exteriores, situados casi debajo de las axilas, se guardaban astillas de madera seca para encender. Después de la llegada de las armas que encendían una carga de pólvora con un cebador, los cebadores se almacenaron. En las vacaciones llevaban un abrigo circasiano más largo y fino.
La amistad entre la leyenda del cine soviético Vladimir Zeldin y el famoso bailarín “mago de la danza” Makhmud Esambaev duró más de medio siglo. Su relación comenzó en el set de la película de Ivan Pyryev "El granjero y el pastor", que se convirtió en el debut cinematográfico de Zeldin y Esambaev.
Esambaev, que llegó a Moscú a los 17 años, trabajó a tiempo parcial en Mosfilm. En la película de Pyryev, obtuvo el papel de un amigo del pastor daguestaní Musaib, interpretado por Zeldin. En la escena en la que Zeldin camina por el callejón de la Exposición de Logros de la Economía Nacional y se encuentra con Glasha, están rodeados de montañeros, amigos de Musaib. Uno de ellos fue Makhmud Esambaev.
En una de sus entrevistas, Vladimir Zeldin contó cómo el director de la película, Ivan Pyryev, ordenaba todo el tiempo: “¡Mantén la cabeza gacha! ¡No mires a la cámara de cine! Fue él quien se dirigió a Mahmud, que seguía mirando por encima del hombro, intentando entrar en el encuadre. Todo el mundo quería llamar la atención: un tipo ingenuo, divertido y alegre con un abrigo circasiano negro”, dice Zeldin.
Una vez, durante un descanso entre filmaciones, Zeldin envió al joven Esambaev a buscar limonada; el actor estaba atormentado por la sed y no hubo tiempo para huir. Le dio a Mahmud 15 kopeks. Corrió felizmente para cumplir la tarea, pero trajo dos botellas en lugar de una; como un verdadero caucásico, mostró respeto. Así comenzó la amistad entre dos personajes legendarios. Posteriormente, cuando Esambaev se convirtió en un gran bailarín, él, a modo de broma, recordaba a Zeldin de los tiempos en que "lo perseguía por una botella", diciendo que Zeldin le debía 15 kopeks...
Zeldin ha subrayado repetidamente que siempre ha tratado a los caucásicos con respeto y nunca ha ocultado el hecho de que tiene muchos amigos caucásicos: azerbaiyanos, georgianos, daguestaníes, chechenos, etc. “Desde mis años de estudiante me encantaban los abrigos circasianos, el sombrero, esas botas suaves y resbaladizas y, en general, simpatizaba con los pueblos del Cáucaso”, dijo Zeldin. - Me gusta mucho interpretarlos, son personas increíblemente hermosas, inusualmente musicales y flexibles. Cuando juego, siento este espíritu caucásico. Conozco bien sus tradiciones y me siento bien y orgánico con su ropa nacional. Incluso los fans me regalaron una vez todo este “uniforme caucásico”.
Y un día Makhmud Esambaev le regaló a Zeldin su famoso sombrero plateado, que llevaba en público sin quitárselo y que se convirtió en parte integral de la imagen cotidiana de su dueño. Si sabes lo que este sombrero significó para Esambaev, puedes decir que le dio a Zeldin un regalo verdaderamente real, se lo arrancó del corazón.
Por qué Esambaev nunca se quita el sombrero fue objeto de interminables bromas y conversaciones. Y la respuesta es simple: esta es una tradición, la etiqueta de la montaña: un hombre caucásico nunca descubre su cabeza. En este sentido, Zeldin señaló que Mahmud era “un guardián asombroso de la cultura nacional”.
El propio Esambaev solía decir en tono de broma que un hombre caucásico incluso se acuesta con un gorro de piel. Makhmud Esambaev se convirtió en la única persona en la URSS a la que se le permitió tomarse una fotografía de pasaporte con un tocado tradicional. El respeto por él era muy fuerte. Esambaev nunca se quitó el sombrero delante de nadie, ni delante de los presidentes ni delante de los reyes. Y en su cumpleaños número 70, Zeldin dijo que se quitaba el sombrero ante su talento y lo regalaba con las palabras que estaba dando lo más preciado que tenía.
En respuesta, Zeldin bailó la lezginka de Esambaev. Y desde entonces, el actor guardó el regalo de su querido amigo, llevándolo a veces a conciertos.
Durante su colorida vida, Zeldin recibió muchos regalos de personajes famosos. Tenía una escopeta única de dos cañones con un grabado dedicatorio del mariscal Zhukov, el cuadro "Don Quijote", que Nikas Safronov pintó especialmente para Zeldin, un icono de la Mancha española, todo tipo de órdenes: tres Órdenes de la Bandera Roja. del Trabajo, la Orden de la Amistad, la Orden del Rey de España Juan II, por la representación número ciento cincuenta de “El hombre de La Mancha” en el año del 400 aniversario de Cervantes”. Pero el regalo más caro y sincero siempre fue la papakha de Esambaev...
Zeldin siempre consideró a Esambaev un gran hombre. “Mahmoud es un hombre enviado por el cielo. Este es un hombre legendario. Pero esta leyenda es real, la leyenda de las acciones más llamativas que mostró. Esto no es sólo generosidad espiritual. Ésta es la necesidad de ayudar a hacer el bien. Sacar a la gente de las situaciones más increíbles. El enorme papel del ejemplo de existencia y del sentimiento de vida. Mahmud es un gran hombre porque, a pesar de su grandeza, vio a una persona, pudo escucharla, ayudarla y hablar amablemente con ella. Este es un buen hombre.
Cuando me llamó, sin preámbulos, se puso a cantar “La canción de Moscú”: “Y no importa adónde vaya, no importa la hierba que piso...” No entró simplemente en la casa, sino que estallar en él. Montó todo un espectáculo desde su parroquia... Un hombre guapo (figura ideal, cintura de avispa, postura), vivió maravillosamente, convirtiendo su vida en un espectáculo pintoresco. Lo trató maravillosamente, lo cuidó maravillosamente, habló maravillosamente, se vistió maravillosamente. Sólo cosía con mi propio sastre; no llevaba nada confeccionado, ni siquiera zapatos. Y siempre llevaba sombrero.
Mahmud era un genio puro. No estudié en ningún lado, ni siquiera terminé la secundaria. Pero la naturaleza era rica. Increíble capacidad de trabajo y una ambición increíble, el deseo de convertirse en un maestro... Las salas de sus actuaciones estaban abarrotadas, fue un gran éxito, tanto en toda la Unión como en el extranjero... Y era una persona abierta, de extraordinaria bondad. y amplitud. Vivió en dos ciudades: Moscú y Grozny. Tenía una casa en Chechenia, allí vivían su esposa Nina y su hija... Cuando Mahmud llegó a Moscú, su apartamento de dos habitaciones en Presnensky Val, al que íbamos a menudo, se llenó inmediatamente de amigos. Y Dios sabe cuántas personas cabrían allí; no había dónde sentarse. Y el propietario saludó a los invitados recién llegados con una bata increíblemente lujosa. Y todo el mundo se sintió inmediatamente como en casa con él: los políticos, la gente del pop y del teatro, sus fans. En cualquier empresa, él se convertía en su centro... Podía agitar todo a su alrededor y brindar placer a todos...”
La última vez que Vladimir Zeldin apareció con un sombrero de piel fue en la celebración del 869 aniversario de Moscú en septiembre de este año, en el Día de la Ciudad, cuyo tema principal fue el Año del Cine. Esta salida fue el último acorde en la larga amistad de los dos artistas legendarios.
Hasta hace relativamente poco tiempo, el sombrero se consideraba un accesorio indispensable para los orgullosos montañeros. Al respecto, incluso dijeron que este tocado debe estar en la cabeza mientras que éste en los hombros. Los caucásicos le dan mucho más contenido a este concepto que al sombrero habitual, incluso comparándolo con un sabio consejero. La papakha caucásica tiene su propia historia.
¿Quién lleva sombrero?
Hoy en día, es raro que alguno de los representantes de la juventud moderna del Cáucaso aparezca en la sociedad con sombrero. Pero apenas unas décadas antes, la papakha caucásica se asociaba con el coraje, la dignidad y el honor. Ir como invitado a una boda caucásica con la cabeza descubierta se consideraba un insulto para los invitados a la celebración.
Érase una vez, el sombrero caucásico era amado y respetado por todos, tanto mayores como jóvenes. A menudo era posible encontrar todo un arsenal de papás, como dicen, para todas las ocasiones: por ejemplo, algunos para el día a día, otros para una boda y otros para el luto. Como resultado, el vestuario constaba de al menos diez sombreros diferentes. La esposa de todo verdadero montañés tenía un patrón para un sombrero caucásico.
Tocado militar
Además de los jinetes, los cosacos también llevaban sombrero. Para los militares del ejército ruso, la papakha era uno de los atributos del uniforme militar de algunas ramas del ejército. Era diferente del que usaban los caucásicos: un sombrero bajo de piel, dentro del cual había un forro de tela. En 1913, la baja papakha caucásica se convirtió en el tocado de todo el ejército zarista.
En el ejército soviético, según las regulaciones, solo los coroneles, generales y mariscales debían usar papakha.
Costumbres del pueblo caucásico.
Sería ingenuo pensar que el sombrero caucásico en la forma en que todos están acostumbrados a verlo no ha cambiado a lo largo de los siglos. De hecho, el pico de su desarrollo y mayor distribución se produjo a finales del siglo XIX y principios del XX. Antes de este período, las cabezas de los caucásicos estaban cubiertas con sombreros de tela. En general, existían varios tipos de sombreros, los cuales se confeccionaban con los siguientes materiales:
- sintió;
- textil;
- combinación de piel y tela.
Un hecho poco conocido es que durante algún tiempo del siglo XVIII ambos sexos llevaban tocados casi idénticos. Sombrero cosaco, sombrero caucásico: estos sombreros eran valorados y ocupaban un lugar honorable en el guardarropa de los hombres.
Poco a poco empiezan a predominar los sombreros de piel, que sustituyen a otros tipos de esta prenda de vestir. Los adygs, también conocidos como circasianos, usaron sombreros de fieltro hasta principios del siglo XIX. Además, eran comunes las capuchas puntiagudas hechas de tela. Los turbantes turcos también cambiaron con el tiempo: ahora los sombreros de piel estaban envueltos en estrechas piezas de tela blancas.
Los aksakals trataban sus sombreros con cuidado, los mantenían en condiciones casi estériles y cada uno de ellos estaba especialmente envuelto en un paño limpio.
Tradiciones asociadas a este tocado.
Las costumbres de los pueblos de la región del Cáucaso obligaban a todo hombre a saber cómo llevar correctamente un sombrero y en qué casos llevar uno u otro de ellos. Hay muchos ejemplos de la relación entre la papakha caucásica y las tradiciones populares:
- Comprobar si una chica realmente ama a un chico: debería haber intentado tirar mi sombrero por la ventana. Los bailes caucásicos también sirvieron como una forma de expresar sentimientos sinceros hacia el buen sexo.
- El romance terminó cuando alguien derribó el sombrero de otra persona. Un acto así se considera ofensivo; podría provocar un incidente grave con consecuencias muy desagradables para alguien. La papakha caucásica era respetada y no se la podía arrancar simplemente de la cabeza.
- Una persona podría olvidarse de dejar su sombrero en algún lugar, ¡pero Dios no permita que alguien lo toque!
- Durante la discusión, el temperamental hombre caucásico se quitó el sombrero y lo arrojó acaloradamente al suelo junto a él. ¡Esto sólo podría significar que el hombre está convencido de que tiene razón y está dispuesto a responder por sus palabras!
- Casi el único y muy eficaz acto que puede detener la sangrienta batalla de los jinetes calientes es un pañuelo de cierta belleza arrojado a sus pies.
- Cualquier cosa que un hombre pida, nada debería obligarle a quitarse el sombrero. Un caso excepcional es el de perdonar las enemistades de sangre.
Papakha caucásica hoy
La tradición de llevar un sombrero caucásico ha ido cayendo en el olvido con el paso de los años. Ahora tendremos que ir a algún pueblo de montaña para asegurarnos de que no queda completamente olvidado. Quizás tengas suerte de verlo en la cabeza de un joven local que decidió lucirlo.
Y entre la intelectualidad soviética había representantes de los pueblos caucásicos que honraban las tradiciones y costumbres de sus padres y abuelos. Un ejemplo sorprendente es el checheno Makhmud Esambaev, artista popular de la URSS, famoso coreógrafo, coreógrafo y actor. Dondequiera que estuviera, incluso en las recepciones con los líderes del país, se veía al orgulloso caucásico con su sombrero de corona. Hay un hecho o una leyenda: supuestamente el Secretario General L.I. Brezhnev inició una reunión del Sóviet Supremo de la URSS sólo después de que vio el sombrero de Mahmud entre los delegados.
Puedes tener diferentes actitudes hacia el uso de un sombrero caucásico. Pero, sin lugar a dudas, la siguiente verdad debe permanecer inquebrantable. ¡Este tocado de pueblos está estrechamente relacionado con la historia de los orgullosos caucásicos, las tradiciones y costumbres de sus abuelos y bisabuelos, que todo contemporáneo debe honrar y respetar sagradamente! ¡La papakha caucásica en el Cáucaso es más que un tocado!
Anotación: Se describe la génesis y evolución del sombrero, su corte, métodos y forma de usarlo, el culto y la cultura ética de los chechenos e ingush.
Por lo general, los Vainakh tienen preguntas sobre cuándo apareció finalmente la papakha en la vida cotidiana de los montañeros y cómo. Mi padre Mokhmad-Khadzhi del pueblo. Elistanzhi me contó una leyenda que había oído en su juventud relacionada con este tocado popularmente venerado y el motivo de su culto.
Érase una vez, allá por el siglo VII, los chechenos que querían convertirse al Islam fueron a pie a la ciudad santa de La Meca y se reunieron allí con el Profeta Muhammad (saw), para que los bendijera con una nueva fe: el Islam. . El Profeta Muhammad (saw) quedó extremadamente sorprendido y entristecido al ver a los vagabundos, y especialmente por sus piernas rotas y ensangrentadas por un largo viaje, y les dio pieles de astracán para que se envolvieran las piernas con ellas en el viaje de regreso. Habiendo aceptado el regalo, los chechenos decidieron que no era digno de envolver sus pies con pieles tan hermosas, especialmente las que recibieron de un gran hombre como Muhammad (saw). De ellos decidieron coser sombreros altos que debían usarse con orgullo y dignidad. Desde entonces, los Vainakhs han usado este tipo de hermoso tocado honorario con especial reverencia.
La gente dice: “En un montañés, dos prendas de vestir deberían atraer especial atención: un tocado y zapatos. La papakha debe tener un corte ideal, ya que una persona que te respeta te mira a la cara y ve tu tocado en consecuencia. Una persona poco sincera suele mirar tus pies, por eso los zapatos deben ser de alta calidad y estar lustrados hasta brillar”.
La parte más importante y prestigiosa del complejo de ropa masculina era el sombrero en todas sus formas que existía en el Cáucaso. Muchos chistes chechenos e ingush, juegos folclóricos y costumbres nupciales y funerarias están asociados con el sombrero. En todo momento, el tocado fue el elemento más necesario y estable del traje montañés. Era un símbolo de masculinidad y la dignidad de un montañés se juzgaba por su tocado. Esto se evidencia en varios refranes y dichos inherentes a los chechenos e ingush, que registramos durante el trabajo de campo. “Un hombre debe cuidar dos cosas: su sombrero y su nombre. El sombrero lo salvará aquel que tenga una cabeza inteligente sobre sus hombros, y el nombre lo salvará aquel cuyo corazón arda con fuego en su pecho”. “Si no tienes con quién consultar, consulta con tu papá”. Pero también dijeron: "Un sombrero exuberante no siempre adorna una cabeza inteligente". “El sombrero no se usa para abrigarse, sino para honrar”, solían decir los ancianos. Y por lo tanto, el Vainakh tenía que tener el mejor, no se escatimaba en gastos en el sombrero y un hombre que se precie aparecía en público vistiendo una papakha. Ella estaba corriendo por todas partes. No era costumbre quitárselo ni siquiera durante las visitas o en el interior de la casa, hiciera frío o calor, ni entregárselo a otra persona para que lo usara.
Cuando una persona moría, se suponía que sus cosas se distribuían entre parientes cercanos, pero los tocados del difunto no se entregaban a nadie: se usaban en la familia, si había hijos y hermanos, si no los había, se presentaban. al hombre más respetado de su tipo. Siguiendo esa costumbre, uso el sombrero de mi difunto padre. Nos acostumbramos al sombrero desde pequeños. Me gustaría señalar especialmente que para los Vainakh no había regalo más valioso que una papakha.
Los chechenos y los ingush tradicionalmente se afeitaban la cabeza, lo que también contribuía a la costumbre de llevar constantemente un tocado. Y las mujeres, según el adat, no tienen derecho a usar (ponerse) un tocado de hombre que no sea un sombrero de fieltro que se usa durante el trabajo agrícola en el campo. También existe la creencia popular de que una hermana no puede usar el sombrero de su hermano, ya que en este caso el hermano puede perder su felicidad.
Según nuestro material de campo, ningún elemento de vestimenta tenía tantas variedades como un tocado. No sólo tenía un significado utilitario, sino a menudo sagrado. Una actitud similar hacia el sombrero surgió en el Cáucaso en la antigüedad y persiste en nuestro tiempo.
Según los materiales etnográficos de campo, los Vainakh tienen los siguientes tipos de tocados: khakhan, mesal kuy - sombrero de piel, kholkhazan, suram kuy - sombrero de astracán, zhaunan kuy - sombrero de pastor. Los chechenos y los kistas llamaban al cap - kuy, los ingush - kiy, los georgianos - kudi. Según IV. Javakhishvili, kudi (sombrero) georgiano y khud persa son la misma palabra y significan casco, es decir, sombrero de hierro. El término también significaba gorras en la antigua Persia, señala.
Hay otra opinión de que Chech. kui se toma prestado del idioma georgiano. No compartimos este punto de vista.
Estamos de acuerdo con A.D. Vagapov, que escribe que forja un “sombrero”, en términos generales. (*kau > *keu- // *kou-: Chech. dial. kuy, kudda kuy. Por lo tanto, traemos a la comparación el material I.-E.: *(s)keu- “cubrir, cubrir”, Protoalemán *kudhia, Irán. *xauda “sombrero, casco”, pers. xoi, xod “casco” Estos hechos indican que lo más probable es que el –d- que nos interesa sea un expansor de la raíz kuv- // kui. -, como en I.-e. (s)neu- “giro”, *(s)noud- “nudo retorcido”, Pers. ney “caña”, correspondiente a Chech nui “escoba”, nuida “botón trenzado”. Del idioma georgiano permanece abierto. En cuanto al nombre suram: suram-kui “sombrero de astracán”, su origen no está claro.
Posiblemente relacionado con el Taj. sur “una variedad de karakul marrón con puntas del cabello de color dorado claro”. Y luego así es como Vagapov explica el origen del término kholkhaz “karakul”: “En realidad, checheno. En la primera parte - huol - "gris" (Cham. khkholu-), khaal - "piel", oset. khal – “piel fina”. En la segunda parte hay una base: haz, correspondiente a lezg. haz "piel", tab., tsakh. haz, udin. hez "piel", barniz. Haz. "encajar". G. Klimov deriva estas formas del azerbaiyano, en el que khaz también significa piel (SKYA 149). Sin embargo, este último proviene de lenguas iraníes, véase, en particular, el persa. haz "hurón, piel de hurón", kurdo. xez "pelaje, piel". Además, la geografía de distribución de esta base se expande a expensas del ruso antiguo. хъзъ “piel, cuero” hoz “marruecos”, ruso. "piel de cabra curtida" doméstica. Pero sur en checheno también significa ejército. Esto significa que podemos asumir que suram kuy es un sombrero de guerrero.
Al igual que otros pueblos del Cáucaso, los tocados de los chechenos e ingush se dividieron tipológicamente según dos características: material y forma. Al primer tipo pertenecen los sombreros de diversas formas, hechos enteramente de piel, y al segundo los sombreros con una banda de piel y una cabeza hecha de tela o terciopelo. Ambos tipos de sombreros se llaman papakhas;
En esta ocasión E.N. Studenetskaya escribe: “El material para hacer sombreros eran pieles de oveja de diversa calidad y, a veces, pieles de cabras de una raza especial. Los cálidos gorros de invierno, así como los sombreros de pastor, se fabricaban con piel de oveja con pelo largo hacia afuera, a menudo forrados con piel de oveja con adornos de lana. Estos sombreros eran más cálidos y estaban mejor protegidos de la lluvia y la nieve que caían del pelaje largo. Para un pastor, un sombrero peludo a menudo servía como almohada.
Las papakhas de pelo largo también se elaboraban con pieles de una raza especial de ovejas de pelo sedoso, largo y rizado o pieles de cabra de angora. Eran caros y raros; se los consideraba ceremoniales.
En general, para los papás festivos preferían el pelaje fino y rizado de los corderos jóvenes (kurpei) o la piel de astracán importada. Los sombreros de astracán se llamaban "Bukhara". También eran apreciados los sombreros hechos con piel de oveja Kalmyk. "Tiene cinco sombreros, todos hechos de cordero de Kalmyk, y los usa cuando saluda a los invitados". Este elogio no es sólo por la hospitalidad, sino también por la riqueza”.
En Chechenia, los sombreros se hacían bastante altos, ensanchados en la parte superior y con una banda que sobresalía de la parte inferior de terciopelo o tela. En Ingushetia, la altura del sombrero es ligeramente más baja que la del checheno. Al parecer, esto se debe a la influencia del corte de los sombreros en la vecina Osetia. Según los autores A.G. Bulatova, S.Sh. Gadzhieva, G.A. Sergeeva, en los años 20 del siglo XX, los sombreros con una parte superior ligeramente expandida se distribuían por todo Daguestán (la altura de la banda, por ejemplo, 19 cm, el ancho de la base - 20, la parte superior - 26 cm), están cosidos de piel de cordero o lana de astracán con una parte superior de tela. Todos los pueblos de Daguestán llaman a esta papakha "Bukhara" (lo que significa que la piel de astracán con la que se fabricaba principalmente era traída de Asia Central). La cabeza de estos sombreros estaba hecha de tela o terciopelo de colores brillantes. Se valoraba especialmente el sombrero hecho de piel dorada de astracán de Bukhara.
Los ávaros de Salatavia y los lezgins consideraban que este sombrero era checheno, los kumyks y dargins lo llamaban "osetio" y los laks lo llamaban "tsudaharskaya" (probablemente porque los sombrereros eran principalmente tsudaharianos). Quizás penetró en Daguestán desde el norte del Cáucaso. Este tipo de sombrero era una forma ceremonial de tocado; lo usaban con mayor frecuencia los jóvenes, quienes a veces tenían varias fundas hechas de tela multicolor para la parte inferior y las cambiaban con frecuencia. Tal sombrero constaba de dos partes: una gorra de tela acolchada con algodón, cosida a la forma de la cabeza, y una banda de piel alta (16-18 cm) y ancha en la parte superior (27 cm) unida a ella en el exterior. (en la parte baja).
El sombrero de astracán caucásico con una banda ligeramente ensanchada en la parte superior (su altura aumentó gradualmente con el tiempo) fue y sigue siendo el tocado favorito de los ancianos chechenos e ingush. También llevaban un sombrero de piel de oveja, que los rusos llamaban papakha. Su forma cambió en diferentes épocas y tuvo sus diferencias con las gorras de otros pueblos.
Desde la antigüedad, en Chechenia existe un culto al tocado tanto para mujeres como para hombres. Por ejemplo, un checheno que custodiaba un objeto podía dejar su sombrero e irse a casa a almorzar; nadie lo tocaba porque entendía que tendría que tratar con el propietario. Quitarle el sombrero a alguien significaba una pelea mortal; si un montañés se quitaba el sombrero y lo golpeaba contra el suelo, significaba que estaba dispuesto a hacer cualquier cosa. “Arrancarle o tirarle un sombrero a alguien se consideraba un gran insulto, lo mismo que cortarle la manga a un vestido de mujer”, dijo mi padre Magomed-Khadzhi Garsaev.
Si una persona se quitaba el sombrero y pedía algo, se consideraba indecente rechazar su pedido, pero el que se acercaba de esta manera gozaba de mala reputación entre la gente. "Kera kui bittina hilla tseran iza" - "Lo consiguieron golpeándose las gorras", decían de esas personas.
Incluso durante un baile rápido, expresivo y ardiente, un checheno no debe dejar caer su tocado. Otra costumbre sorprendente de los chechenos asociada con los sombreros: la papaja del propietario podía sustituirla durante una cita con una chica. ¿Cómo? Si un chico checheno, por alguna razón, no podía conseguir una cita con una chica, enviaba allí a su amigo cercano y le regalaba su tocado. En este caso, el sombrero le recordaba a la niña a su amado, sentía su presencia y percibía la conversación de su amiga como una conversación muy agradable con su prometido.
Los chechenos tenían sombrero y, a decir verdad, sigue siendo un símbolo de honor, dignidad o “culto”.
Esto lo confirman algunos trágicos incidentes de la vida de los Vainakh durante su estancia en el exilio en Asia Central. Preparados por la absurda información de los empleados del NKVD de que los chechenos e ingush deportados al territorio de Kazajstán y Kirguistán eran caníbales con cuernos, los representantes de la población local, por curiosidad, a veces intentaban arrancar los sombreros de copa a los colonos especiales y descubrir los notorios cuernos debajo de ellos. Estos incidentes terminaron en una pelea brutal o en un asesinato, porque Los vainakhs no entendieron las acciones de los kazajos y las consideraron un ataque a su honor.
En este sentido, se puede citar aquí un caso trágico para los chechenos. Durante la celebración de Eid al-Adha por los chechenos en la ciudad de Alga, Kazajstán, el comandante de la ciudad, de nacionalidad kazaja, apareció en este evento y comenzó a pronunciar discursos provocativos hacia los chechenos: “¿Están celebrando Eid al- ¿Adha? ¿Son ustedes musulmanes? Traidores, asesinos. ¡Tienes cuernos debajo de tus sombreros! ¡Vamos, enséñamelos! - y comenzó a arrancar los sombreros de las cabezas de los respetados ancianos. Janaraliev Jalavdi, residente de Elistanzhin, intentó asediarlo, advirtiéndole que si tocaba su tocado, sería sacrificado en nombre de Alá en honor a la festividad. Haciendo caso omiso de lo dicho, el comandante corrió hacia su sombrero, pero fue derribado con un poderoso puñetazo. Entonces sucedió lo impensable: desesperado por la acción más humillante del comandante hacia él, Zhalavdi lo mató a puñaladas. Por ello recibió 25 años de prisión.
¡Cuántos chechenos e ingush fueron encarcelados entonces intentando defender su dignidad!
Hoy todos vemos cómo los líderes chechenos de todos los rangos usan sombreros sin quitárselos, lo que simboliza el honor y el orgullo nacional. Hasta el último día, el gran bailarín Makhmud Esambaev lució con orgullo su sombrero, e incluso ahora, conduciendo por el nuevo tercer anillo de la autopista en Moscú, se puede ver un monumento sobre su tumba, donde está inmortalizado, por supuesto, en su sombrero.
NOTAS
1. Javakhishvili I.A. Materiales para la historia de la cultura material del pueblo georgiano - Tbilisi, 1962. III - IU. Pág. 129.
2. Vagapov A.D. Diccionario etimológico de la lengua chechena // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.
3. Studenetskaya E.N. Ropa // Cultura y vida de los pueblos del Cáucaso Norte - M., 1968. Pág. 113.
4. Bulatova A.G., Gadzhieva S.Sh., Sergeeva G.A. Ropa de los pueblos de Daguestán-Pushchino, 2001.P.86
5. Arsaliev Sh. Etnopedagogía de los chechenos - M., 2007. P. 243.
Desde la antigüedad, los chechenos han tenido un culto al tocado, tanto femenino como masculino. El sombrero checheno, símbolo de honor y dignidad, forma parte de su traje. " Si la cabeza está intacta, se debe llevar sombrero.»; « Si no tienes con quién consultar, consulta con tu papá.“- estos y refranes y refranes similares enfatizan la importancia y obligación de un sombrero para un hombre. Con la excepción de los bashlyk, los sombreros no se quitaban en el interior.
Cuando viajaban a la ciudad y a eventos importantes, por regla general, llevaban un sombrero nuevo y festivo. Dado que el sombrero siempre ha sido una de las prendas principales de la vestimenta masculina, los jóvenes buscaban adquirir sombreros bonitos y festivos. Fueron conservados con mucho cuidado, envueltos en un paño limpio.
Quitarle el sombrero a alguien se consideraba un insulto sin precedentes. Una persona podría quitarse el sombrero, dejarlo en algún lugar e irse por un rato. E incluso en tales casos, nadie tenía derecho a tocarla, entendiendo que tendrían que lidiar con su dueño. Si un checheno se quitaba el sombrero en una disputa o pelea y lo golpeaba en el suelo, significaba que estaba dispuesto a hacer cualquier cosa hasta el final.
Se sabe que entre los chechenos, una mujer que se quitaba y arrojaba su pañuelo a los pies de los que luchaban a muerte podía detener la pelea. Los hombres, por el contrario, no pueden quitarse el sombrero ni siquiera en tal situación. Cuando un hombre le pide algo a alguien y se quita el sombrero, esto se considera bajeza, digno de un esclavo. En las tradiciones chechenas sólo hay una excepción a este asunto: el sombrero sólo se puede quitar cuando se pide perdón por una enemistad de sangre.
Makhmud Esambaev, el gran hijo del pueblo checheno, un brillante bailarín, conocía bien el valor de una papakha y en las situaciones más inusuales obligaba a la gente a tener en cuenta las tradiciones y costumbres chechenas. Viajando por todo el mundo y siendo aceptado en los círculos más altos de muchos estados, nunca se quitó el sombrero delante de nadie. Mahmud nunca, bajo ninguna circunstancia, se quitó su mundialmente famoso sombrero, al que él mismo llamaba la corona. Esambaev fue el único diputado del Sóviet Supremo de la URSS que se sentaba con un sombrero de piel en todas las sesiones del máximo órgano de poder de la Unión. Testigos presenciales dicen que el jefe del Consejo Supremo, L. Brezhnev, antes de que comenzara el trabajo de este órgano, miró atentamente hacia la sala y, al ver un sombrero familiar, dijo: “ Mahmoud está en su lugar, podemos empezar" M. A. Esambaev, Héroe del Trabajo Socialista, Artista del Pueblo de la URSS, a lo largo de toda su vida y creatividad llevó el gran nombre de Chechen konakh (caballero).
Al compartir con los lectores de su libro "Mi Daguestán" sobre las características de la etiqueta ávara y lo importante que es que todo y todos tengan su propia individualidad, singularidad y originalidad, el poeta popular de Daguestán, Rasul Gamzatov, enfatizó: “Hay un mundo- artista famoso Mahmud Esambaev en el Cáucaso Norte. Baila danzas de diferentes naciones. Pero él usa y nunca se quita su sombrero checheno. Que los motivos de mis poemas sean variados, pero que lleven sombrero de montaña”.
Hola queridos lectores del blog. En el Cáucaso se conoce desde hace mucho tiempo el dicho: "Si la cabeza está intacta, conviene llevar sombrero". En realidad, papaja caucásica para los propios caucásicos es más que un simple tocado. Desde pequeño recuerdo que mi abuelo citaba muy a menudo a algún sabio oriental: "Si no tienes a nadie con quien consultar, entonces pídele consejo a la papakha".
Hoy en día es bastante raro ver a un joven con un sombrero caucásico en la cabeza. Hace varias décadas, un sombrero personificaba la masculinidad y era una especie de símbolo de honor y dignidad. Si un chico se permitía aparecer sin tocado, se consideraba casi un insulto para todos los invitados.
papaja caucásica Fue amado y respetado por todos. Recuerdo que cuando vivíamos allí teníamos un vecino que usaba un sombrero nuevo todos los días. Esto nos sorprendió mucho y un día le preguntaron de dónde había sacado tantos sombreros. Resultó que heredó de su padre 15 papás seleccionados, que usa con gusto. Lo más interesante es que cada vez que salía a sentarse con los ancianos locales en un godekan improvisado, se ponía un sombrero nuevo. Cuando lo invitaban a una boda, había otra, pero si estaba en un funeral, entonces una tercera estaba sobre su cabeza.
Papakha caucásica: la personificación de tradiciones y costumbres.
Por supuesto, los sombreros caucásicos no siempre fueron como los imaginamos hoy. Recibieron su desarrollo y distribución más rápidos a finales del siglo XIX y principios del XX. Antes de esto, usaban principalmente sombreros de tela. Por cierto, cabe destacar que todos los sombreros de esa época, según el material elaborado, se pueden dividir en cuatro tipos:
- Sombreros de tela
- Gorros combinando tejido y pelo
- Pelo
- Sintió
Con el tiempo, los sombreros de piel en casi todas partes reemplazaron a todos los demás tipos de sombreros. Lo único que cabe señalar es que los sombreros de fieltro estuvieron muy extendidos entre los circasianos hasta principios del siglo XIX. Por supuesto, esto también incluye los "bashlyks", turbantes turcos que, por cierto, más tarde fueron reemplazados muy hábilmente por una pequeña tira blanca de tela que se enrollaba alrededor de un sombrero de piel.
Pero todos estos matices son más interesantes para los investigadores. No me equivocaré si supongo que a ti te interesa mucho más saber qué lugar ocupaste sombrero V. Como señalé anteriormente, cualquier hombre que se precie simplemente estaba obligado a usar un sombrero en la cabeza. Además, la mayoría de las veces tenía más de una docena. También existía todo un sistema para atender a los papás. Sé que fueron queridos como la niña de sus ojos y almacenados en materiales limpios especiales.
Creo que después de ver este video aprendiste mucho sobre cómo se combinaban las tradiciones populares con la papakha caucásica. Por ejemplo, fue un gran descubrimiento para mí cuando supe que un joven arrojó su tocado por la ventana de su amada para saber si su amor era correspondido. Sé que a menudo se usaban para expresar sus sentimientos a una chica.
Cabe señalar que no todo fue tan romántico y bonito. Muy a menudo hubo casos en los que se produjo derramamiento de sangre simplemente porque a un hombre le quitaron el tocado de la cabeza. Esto fue considerado un gran insulto. Si una persona se quitaba el sombrero y lo dejaba en algún lugar, nadie tenía derecho a tocarlo, entendiendo que tendría que tratar con su dueño. Sucedió que, en una pelea, un hombre caucásico se quitaba el sombrero y lo golpeaba contra el suelo; esto significaba que estaba dispuesto a resistir hasta la muerte.
Como dije anteriormente, los jóvenes caucásicos prácticamente han dejado de usar sombreros en los últimos años. Sólo en los pueblos de montaña puedes conocer a chicos que lucen alegremente estos sombreros. Aunque muchos grandes caucásicos (como) nunca se separaron de sus sombreros. El gran bailarín llamó a su sombrero “Corona” y no se lo quitó ni siquiera cuando fue recibido en las más altas esferas del poder. Además, Esambaev, como diputado del Consejo Supremo de la URSS, se sentaba con un sombrero de piel en todas las reuniones del máximo órgano de poder de la Unión Soviética. Se rumorea que L.I. Brezhnev miró alrededor de la sala antes de cada reunión y, al ver un sombrero familiar, dijo: "Mahmud está en su lugar, podemos comenzar".
En conclusión, quiero decir esto: usar o no un tocado caucásico es asunto de cada persona, pero no tengo ninguna duda de que simplemente debemos conocer y respetar su significado en la vida de nuestros padres y abuelos. papaja caucásica– ¡Esta es nuestra historia, estas son nuestras leyendas y, tal vez, un futuro feliz! Sí, mira otro video sobre papakha:
Amigos, será muy interesante comentar sus puntos de vista sobre este tema en los comentarios. Sí, y no lo olvides. Hay muchos artículos interesantes y útiles por delante.
| 18.11.2015Papakha en el norte del Cáucaso es un mundo entero y un mito especial. En muchas culturas caucásicas, un hombre que lleva una papakha o un tocado en general está a priori dotado de cualidades como coraje, sabiduría y autoestima. La persona que se puso el sombrero parecía adaptarse a él, tratando de coincidir con el objeto; después de todo, el sombrero no le permitía al montañés inclinar la cabeza y, por lo tanto, inclinarse ante alguien en el sentido amplio.
No hace mucho estuve en el pueblo de Thagapsh visitando a Batmyz Tlif, el presidente del pueblo “Chile Khase”. Hablamos mucho sobre las tradiciones del autogobierno del aul, conservadas por los Shapsugs del Mar Negro, y antes de partir, le pedí permiso a nuestro hospitalario anfitrión para fotografiarlo con un sombrero ceremonial, y Batmyz pareció parecer más joven ante mis ojos: inmediatamente una postura diferente y una mirada diferente...
Batmyz Tlif con su sombrero ceremonial de astracán. Aul Tkhagapsh, distrito de Lazarevsky, región de Krasnodar. Mayo de 2012. Foto del autor.
"Si la cabeza está intacta, debe tener un sombrero", "Un sombrero no se usa para abrigarse, sino por honor", "Si no tienes a nadie con quien consultar, consulta con un sombrero" es una lista incompleta de proverbios que existen entre muchos pueblos montañeses del Cáucaso.
Muchas costumbres de los montañeses están asociadas con la papakha: no es solo un tocado que te mantiene abrigado en invierno y fresco en verano; es un símbolo y un signo. Un hombre nunca debe quitarse el sombrero si le pide algo a alguien. Con la excepción de un solo caso: el sombrero se puede quitar solo cuando piden perdón por una enemistad de sangre.
En Daguestán, un joven que temía cortejar abiertamente a la chica que le gustaba, una vez arrojó su sombrero por la ventana. Si el sombrero permaneció en la casa y no regresó inmediatamente, entonces puede contar con la reciprocidad.
Se consideraba un insulto que a una persona le arrancaran el sombrero de la cabeza. Si una persona se quitaba el sombrero y lo dejaba en algún lugar, nadie tenía derecho a tocarlo, entendiendo que tendría que tratar con su dueño.
El periodista Milrad Fatulaev recuerda en su artículo un caso famoso en el que, yendo al teatro, el famoso compositor de Lezgin, Uzeir Gadzhibekov, compró dos entradas: una para él y la segunda para su sombrero.
Los sombreros no se quitaban en el interior (a excepción del bashlyk). A veces, al quitarse el sombrero, se ponía una gorra de tela ligera. También se ofrecieron gorros de dormir especiales, principalmente para las personas mayores. Los montañeses se afeitaban o cortaban la cabeza muy corta, lo que también conservaba la costumbre de llevar constantemente algún tipo de tocado.
Se consideraba que la forma más antigua eran los sombreros altos y peludos con una parte superior convexa hecha de fieltro suave. Eran tan altos que la parte superior de la gorra se inclinaba hacia un lado. La información sobre estos sombreros fue registrada por Evgenia Nikolaevna Studenetskaya, una famosa etnógrafa soviética de los antiguos Karachais, Balkars y Chechenos, que conservaron en su memoria las historias de sus padres y abuelos.
Había un tipo especial de papakha: papakhas peludas. Estaban hechos de piel de oveja con un pelo largo hacia afuera, forrados con piel de oveja con lana esquilada. Estos sombreros eran más cálidos y brindaban una mejor protección contra la lluvia y la nieve que fluían hacia el largo pelaje. Para un pastor, un sombrero tan peludo a menudo servía como almohada.
Para los papás festivos, preferían el pelaje fino y rizado de los corderos jóvenes (kurpei) o la piel de astracán importada.
Circasianos con sombreros. El dibujo me lo proporcionó amablemente el historiador de Nalchik Timur Dzuganov.
Los sombreros de astracán se llamaban "Bukhara". También eran apreciados los sombreros hechos con piel de oveja Kalmyk.
La forma de un gorro de piel puede ser variada. En sus “Estudios etnológicos sobre osetios”, V.B. Pfaff escribió: “la papakha está muy sujeta a la moda: a veces se cose muy alto, de un arshin o más de altura, y otras veces bastante bajo, de modo que sólo es un poco más alto que la gorra de los tártaros de Crimea”.
Era posible determinar el estatus social de un montañés y sus preferencias personales por su sombrero, pero “es imposible distinguir a un lezgin de un checheno, a un circasiano de un cosaco por su tocado. Todo es bastante monótono”, señaló sutilmente Milrad Fatullaev.
A finales del siglo XIX – principios del XX. Los sombreros de piel (hechos de piel de oveja con lana larga) se usaban principalmente como sombreros de pastor (chechenos, ingush, osetios, karachais, balkars).
Un sombrero alto de piel de astracán era común en Osetia, Adygea, la llanura de Chechenia y rara vez en las regiones montañosas de Chechenia, Ingushetia, Karachay y Balkaria.
A principios del siglo XX se pusieron de moda las gorras bajas, casi hasta la cabeza y ahusadas, hechas de piel de astracán. Se usaban principalmente en las ciudades y áreas adyacentes de la llanura de Osetia y Adygea.
Las papakhas eran y son caras, por eso las tenían los ricos. Los ricos tenían entre 10 y 15 padres. Nadir Khachilayev dijo que compró un sombrero de un tono dorado iridiscente único en Derbent por un millón y medio de rublos.
Después de la Primera Guerra Mundial, se extendió por el norte del Cáucaso un sombrero de copa (en sí, la banda 5-7) con la parte inferior plana hecha de tela. La banda estaba hecha de kurpei o karakul. La parte inferior, cortada de una sola pieza de tela, se ubicó al nivel de la línea superior de la banda y se cosió a ella.
Este sombrero se llamaba Kubanka y fue usado por primera vez por el ejército cosaco de Kuban. Y en Chechenia, con mosquetón, debido a su baja altura. Entre los jóvenes reemplazó a otras formas de papás y entre las generaciones mayores coexistió con ellos.
La diferencia entre los sombreros cosacos y los sombreros de montaña es su diversidad y la falta de estándares. Los sombreros de montaña están estandarizados, los sombreros cosacos se basan en el espíritu de improvisación. Cada ejército cosaco en Rusia se distinguía por sus sombreros en la calidad de la tela y la piel, los tonos de color, la forma (hemisférica o plana), la confección, la costura de cintas, las costuras y, finalmente, la forma de usar esos mismos sombreros.
La gente del Cáucaso cuidaba mucho los sombreros: los tapaban con una bufanda. Cuando viajaban a una ciudad o de vacaciones en otro pueblo, llevaban consigo un sombrero festivo y se lo ponían solo antes de entrar, quitándose una gorra más sencilla o un sombrero de fieltro.
X Abib pronunció un discurso en la ceremonia de premiación tras su pelea con Dustin Poirier que ofendió a algunas mujeres del Cáucaso. Las mujeres reaccionaron bruscamente en las redes sociales, llamando a Khabib sexista y freudiano, y hoy un flash mob (fotos de mujeres con sombreros) está ganando impulso.
KU escribió lo siguiente sobre esto.
Para mí, toda esta historia se divide en 3 partes: sobre Khabib; sobre el sombrero; sobre en qué casos las mujeresen el norte del Cáucasovestía ropa de hombre.
Acerca de Khabib. Khabib es, por supuesto, un deportista destacado que ya ha pasado a la historia. Tiene una tremenda influencia sobre millones de personas. En los próximos 1 o 2 años observaremos la politización de todo lo relacionado con Khabib y los deportes de poder en el Cáucaso. Hemos observado esto antes, pero ahora este proceso tendrá lugar dentro de límites completamente diferentes. O mejor dicho, será un proceso transfronterizo. La dignidad con la que Khabib habla del Cáucaso Norte, su cultura y su identidad es digna de respeto. Pero cuando intenta ser un líder espiritual y trascender los límites de su profesión, no siempre lo consigue tan brillantemente como pelear en el octágono.
El triunfante en Abu Dhabi estaba un poco mudo, pero aún así, me parece, no tenía la intención de ofender ni humillar a las mujeres, y mucho menos "mostrarles su lugar". No puedo imaginar que él, como persona educada en la cultura tradicional, no sepa lo que significa el "honor de la mujer" entre los pueblos del Cáucaso, cuántos textos folclóricos hay al respecto; ¡Cuántas luchas sangrientas, ya a principios del siglo XX, se organizaban porque el honor de una mujer estaba herido!
“Si te pones sombrero, debes hacerle juego, no pierdas tu honor y dignidad. Nuestras mujeres tradicionalmente no usan sombrero, porque un sombrero (como, por ejemplo, una daga o un cinturón para un abrigo circasiano) es un atributo exclusivamente masculino", al "descifrar" el texto de Khabib, leí de esta manera.
Sobre el sombrero. Papakha en el norte del Cáucaso es todo un universo. En muchas culturas caucásicas, un hombre que lleva una papakha o un tocado en general está a priori dotado de cualidades como coraje, sabiduría y autoestima. La persona que se puso el sombrero parecía adaptarse a él, tratando de encajar; después de todo, el sombrero no le permitía inclinar la cabeza y, por lo tanto, inclinarse ante alguien en el sentido amplio.Muchas costumbres de los montañeses están asociadas con la papakha: no es solo un tocado que te mantiene abrigado en invierno y fresco en verano; es un símbolo y un signo. Un hombre nunca debe quitarse el sombrero, con la excepción de un solo caso: el sombrero se puede quitar cuando se pide perdón a los parientes consanguíneos.
La administración de la región de Kuban, al darse cuenta de que los montañeses no aceptarán la costumbre de quitarse el tocado en el interior, al final XIX siglo, emitió una orden especial que permitía a los montañeros usar sombreros en interiores.
En Daguestán, un joven que temía cortejar abiertamente a la chica que le gustaba, una vez arrojó su sombrero por la ventana. Si el sombrero permaneció en la casa y no regresó inmediatamente, entonces puede contar con la reciprocidad.
Se consideraba un insulto que a una persona le arrancaran el sombrero de la cabeza. Si una persona se quitó el sombrero y lo dejó en algún lugar, bajo ninguna circunstancia debe tocarlo ni trasladarlo a otro lugar.
El periodista Milrad Fatulaev recuerda en su artículo que, yendo al teatro, el famoso compositor azerbaiyano Uzeyir Hajibeyov compró dos entradas: una para él y la segunda para su sombrero.
¿Las mujeres del Cáucaso Norte vestían ropa de hombre? Sí, lo hicieron. En casos excepcionales, en bodas o al participar en determinados rituales. En antropología esto se llama “vestirse ritualmente”. Sin embargo, no sólo las mujeres se vestían de hombres, sino también los hombres se vestían de mujeres.
Por ejemplo, el etnógrafo Vilen Uarziati escribió que “en Osetia Central, en Urstual, Judygom, Tyrsygom, en las bodas, las niñas de entre 12 y 15 años vestían ropa de hombre, se pegaban el bigote y se calaban los sombreros hasta la frente. De esta forma aparecían la noche al final del banquete de bodas”. Cambiando de voz, se presentaron como invitados del desfiladero vecino y se burlaron de los hombres que ya estaban borrachos.
En Daguestán, en las bodas (aldea de Batsada, aldea de Rugudzha) había personajes permanentes: los mimos. Los mimos podían ser hombres y mujeres, niños y niñas. A veces, una mujer se vestía con ropa de hombre y se ponía bigote o, por el contrario, un hombre se vestía de mujer. Los mimos bromeaban, arrojaban harina y ceniza a la multitud y se ensuciaban con hollín. No era costumbre ofenderse por sus bromas.
En el pueblo Durante la boda, en Ruguja, la mujer se vistió con ropa de hombre y bailó la “danza de hombres” (chirisani).
En una boda de Dargin, las mimosas solían ser las hermanas, cuñadas o tías del novio, de edades comprendidas entre 25 y 40 años. Se vistieron con ropa de hombre, se pusieron bigotes y se ataron una daga al cinturón. Se untó la cara con hollín o se le colocó una mascarilla de masa.
Ruslan Seferbekov, etnógrafo de Daguestán, cree queSe recurría a estos disfraces rituales “para realzar el componente de risa del ritual ritual. Al mismo tiempo, el travestismo fue una reacción a la estricta regulación de los roles de género en la sociedad tradicional de montaña”.
Una mujer podía vestir ropa de hombre no sólo para divertir al público en las bodas, sino también en ocasiones más serias. Entre los abjasios, si los hombres morían, las mujeres se vestían con ropa de hombre y se vengaban. En casos raros, una mujer se convertía en abrek y se vestía con ropa de hombre. Por ejemplo, el historiador Aslan Mirzoev informa:
“Hay un caso raro en la historia de Kabarda en el que una mujer se convirtió en abrek. Su nombre era Zurumkhan Shogenova y sus actividades se remontan a finales del siglo XIX y principios del XX. Zurumkhan nació en la pequeña aldea kabardiana de Kanshuey (ahora Nizhny Kurp) en la familia de un simple campesino. Cuando murió su padre, su madre y sus cuatro hijos se mudaron con su hermano Batyrbek Naloev. Desde muy joven, Zurumkhan se vestía como un hombre, portaba armas, montaba a caballo y luego se convirtió en cómplice de los abreks, con quienes llevó una vida de robo. Al comienzo de la guerra civil tenía unos 40 años. El robo empezó a aburrirla, empezó a pensar en la vida familiar. Pronto se casó con un checheno y en 1944, cuando los chechenos fueron deportados, no dejó a su marido y se fue con todos a Asia Central. Después de la muerte de su esposa, regresó a Kabardino-Balkaria y trabajó como vigilante nocturno en el MTS de Argudan”.
Es decir, Khabib no tiene toda la razón. Para las mujeres del Cáucaso, una papakha es bastante posible. ¡Y cómo!
La legendaria chechena Taimasha Gekhinskaya estuvo al mando de un destacamento durante 10 años durante la Guerra del Cáucaso.
Desde la antigüedad, los chechenos han tenido un culto al tocado, tanto femenino como masculino.
El sombrero checheno, símbolo de honor y dignidad, forma parte de su traje. “Si la cabeza está intacta, se debe llevar sombrero”; "Si no tienes con quién consultar, consulta con tu sombrero": estos y otros refranes y refranes similares enfatizan la importancia y obligación de un sombrero para un hombre. Con la excepción de los bashlyk, los sombreros no se quitaban en el interior.
Cuando viajaban a la ciudad y a eventos importantes, por regla general, llevaban un sombrero nuevo y festivo.
Dado que el sombrero siempre ha sido una de las prendas principales de la vestimenta masculina, los jóvenes buscaban adquirir sombreros bonitos y festivos. Fueron conservados con mucho cuidado, envueltos en un paño limpio.
Quitarle el sombrero a alguien se consideraba un insulto sin precedentes. Una persona podía quitarse el sombrero, dejarlo en algún lugar e irse por un tiempo. E incluso en tales casos, nadie tenía derecho a tocarla, entendiendo que tendrían que lidiar con su dueño.
Si un checheno se quitaba el sombrero en una discusión o pelea y lo golpeaba en el suelo, significaba que estaba dispuesto a hacer cualquier cosa hasta el final.
Sabemos que una mujer que se quitara y arrojara su pañuelo a los pies de los que luchaban a muerte podría detener la pelea. Los hombres, por el contrario, no pueden quitarse el sombrero ni siquiera en tal situación. Cuando un hombre le pide algo a alguien y se quita el sombrero, esto se considera bajeza, digno de un esclavo. En las tradiciones chechenas sólo hay una excepción a este asunto: el sombrero sólo se puede quitar cuando se pide una enemistad de sangre.
Makhmud Esambaev, el gran hijo de nuestro pueblo, un brillante bailarín, conocía bien el valor de la papakha y en las situaciones más inusuales obligaba a la gente a tener en cuenta las tradiciones y costumbres chechenas. Viajando por todo el mundo y siendo aceptado en los círculos más altos de muchos estados, nunca se quitó el sombrero delante de nadie. Mahmud nunca, bajo ninguna circunstancia, se quitó su mundialmente famoso sombrero, al que él mismo llamaba la corona. Esambaev fue el único diputado del Sóviet Supremo de la URSS que se sentaba con un sombrero de piel en todas las sesiones del máximo órgano de poder de la Unión. Testigos presenciales dicen que el jefe del Consejo Supremo, L. Brezhnev, antes de que comenzara el trabajo de este órgano, miró atentamente hacia la sala, vio un sombrero familiar y dijo: "Mahmud está en su lugar, podemos comenzar". La única persona en la era soviética que tenía un pasaporte con tocado. Era el único en la URSS que tenía ese pasaporte; Incluso en esto conservó la etiqueta del pueblo checheno: no quitarse el sombrero ante nada. Le dijeron que si no te quitas el tocado, entonces no tenemos derecho a expedir un pasaporte, a lo que él respondió brevemente: En ese caso, no lo necesito”. Así respondió ante las autoridades superiores.
MAMÁ. Esambaev, Héroe del Trabajo Socialista, Artista del Pueblo de la URSS, a lo largo de su vida y obra llevó un gran nombre: checheno konakh (caballero).
Al compartir con los lectores de su libro "Mi Daguestán" sobre las características de la etiqueta ávara y lo importante que es que todo y todos tengan su propia individualidad, singularidad y originalidad, el poeta popular de Daguestán Rasul Gamzatov enfatizó: "Hay un mundo famoso artista Mahmud Esambaev en el Cáucaso Norte. Baila danzas de diferentes naciones. Pero él usa y nunca se quita su sombrero checheno. Que los motivos de mis poemas sean variados, pero que lleven sombrero de montaña”.