Ippolit Terentyev dans le roman « L'Idiot » de Dostoïevski est le fils de Marfa Terentyeva, la « petite amie » du général alcoolique Ivolgin. Son père est mort. Hippolyte n'a que dix-huit ans, mais il souffre d'une forte phtisie, les médecins lui annoncent que sa fin est proche. Mais il n'est pas à l'hôpital, mais à la maison (ce qui était une pratique courante à l'époque) et ne sort qu'occasionnellement pour rendre visite à ses amis.
Comme Ganya, Hippolyte ne s’est pas encore trouvé, mais il rêve obstinément d’être « remarqué ». À cet égard, il est également un représentant typique de la jeunesse russe de cette époque. Hippolyte méprise le bon sens, il se passionne pour diverses théories ; le sentimentalisme, avec son culte des sentiments humains, lui est étranger. Il est ami avec l'insignifiant Antip Burdovsky. Radomsky, qui sert de « raisonneur » dans le roman, ridiculise ce jeune homme immature, ce qui suscite un sentiment de protestation chez Hippolyte. Cependant, les gens le méprisent.
Bien qu’Ippolit Terentyev dans le roman « L’Idiot » de Dostoïevski soit un représentant de la Russie « moderne », son personnage est encore quelque peu différent de Ganya et d’autres comme lui. Il n'est pas caractérisé par un calcul égoïste, il ne cherche pas à s'élever au-dessus des autres. Lorsqu'il rencontre par hasard un pauvre médecin et sa femme venus du village à Saint-Pétersbourg pour chercher du travail dans une agence gouvernementale, il comprend leur situation difficile et propose sincèrement son aide. Quand ils veulent le remercier, il éprouve de la joie. Le désir d'amour est caché dans l'âme d'Hippolyte. En théorie, il proteste contre l'aide aux faibles, il fait de son mieux pour suivre ce principe et éviter les sentiments « humains », mais en réalité il est incapable de dédaigner certaines bonnes actions. Quand les autres ne le regardent pas, son âme est bonne. Elizaveta Prokofyevna Epanchina voit en lui une personne naïve et quelque peu « tordue », elle est donc froide avec Ganya et elle accueille Ippolit beaucoup plus chaleureusement. Il n’est pas du tout aussi « réaliste » que Ganya, pour qui seul « l’estomac » constitue la base commune de toute la société. À certains égards, le jeune Hippolyte est l’ombre du « Bon Samaritain ».
Connaissant sa mort imminente, Hippolyte écrit le long « Mon explication nécessaire ». Ses principales dispositions seront ensuite développées dans toute une théorie par Kirillov tirée des « Démons ». Leur essence est qu'une personne essaie, avec l'aide de sa volonté, de surmonter la mort dévorante. Si la mort doit arriver de toute façon, alors il vaut mieux se suicider, et ne pas l'attendre face à la nature « sombre », il vaut mieux se fixer une limite ; Ces arguments semblent être influencés par la philosophie de Feuerbach et Schopenhauer.
Hippolyte lit son « Explication nécessaire » lors du « rassemblement complet » des héros du roman à la datcha de Lebedev. Mychkine, Radomski et Rogojine sont là. Après avoir terminé cette lecture, il a prévu une fin spectaculaire : le suicide.
Ce chapitre est plein de sentiments profonds, de souffrance et de sarcasme. Mais cela « nous attire » non pas parce qu’il affecte notre esprit avec le raisonnement « mental » d’Hippolyte sur le fait de vaincre la mort. Non, dans cette confession d'un jeune homme qui arrive à peine à se tenir debout à cause de la maladie, nous nous intéressons avant tout à ses sentiments sincères. C'est un désir désespéré de vivre, l'envie des vivants, le désespoir, le ressentiment face au destin, la colère dirigée contre un inconnu, la souffrance d'être privé de place à cette célébration de la vie, l'horreur, le désir de compassion, la naïveté, mépris... Hippolyte a décidé de quitter la vie, mais il appelle désespérément les vivants.
Dans cette scène très importante, Dostoïevski se moque d’Ippolit. Après avoir fini de lire, il sort immédiatement un pistolet de sa poche et appuie sur la gâchette. Mais il a oublié de mettre l'amorce et l'arme a des ratés. En voyant le pistolet, les personnes présentes courent vers Hippolyte, mais lorsque la raison de l'échec devient claire, elles commencent à se moquer de lui. Hippolyte, qui a semblé un instant croire à sa mort, comprend que désormais son discours sincère paraît extrêmement stupide. Il pleure comme un enfant, attrape les personnes présentes par les mains, essaie de se justifier : on dit, je voulais tout faire pour de vrai, mais seule ma mémoire m'a laissé tomber. Et la tragédie se transforme en une farce pathétique.
Mais Dostoïevski, ayant fait d'Ippolit Terentiev la risée dans le roman « L'Idiot », ne le laisse pas à ce titre. Il va une nouvelle fois écouter le désir secret de ce personnage. Si les habitants « en bonne santé » de ce monde connaissaient ce désir, ils seraient véritablement étonnés.
Le jour où Hippolyte se sent proche de la mort par consomption, il vient voir Mychkine et lui dit avec émotion : « J'y vais, et cette fois, semble-t-il, sérieusement. Fichu! Je ne cherche pas la compassion, crois-moi... Je me suis déjà couché aujourd'hui, à dix heures, pour ne pas me lever du tout avant cette heure-là, mais j'ai changé d'avis et je me suis levé de nouveau pour aller à toi... donc c'est nécessaire.
Les discours d'Ippolit sont assez effrayants, mais il veut dire ce qui suit à Myshkin. Il demande à Myshkin de toucher son corps avec sa main et de le guérir. Autrement dit, quelqu’un sur le point de mourir demande au Christ de le toucher et de le guérir. Il est comme un homme du Nouveau Testament en voie de guérison.
La chercheuse soviétique D. L. Sorkina, dans son article consacré aux prototypes de l'image de Mychkine, a déclaré que les racines de « L'Idiot » devraient être recherchées dans le livre de Renan « La vie de Jésus ». En effet, en Mychkine, on peut voir le Christ déchu de sa grandeur. Et tout au long du roman, on peut voir « l’histoire du Christ » qui se déroule en Russie à cette époque. Dans les croquis de The Idiot, Myshkin est en fait appelé « Prince Christ ».
Comme le montre clairement l'attitude parfois respectueuse du bouffon Lebedev envers Myshkin, Myshkin fait une impression « semblable à celle du Christ » sur les gens qui l'entourent, bien que Myshkin lui-même se sente seulement comme une personne différente des habitants de ce monde. Les héros du roman ne semblent pas le penser, mais l'image du Christ plane toujours dans l'air. En ce sens, Hippolyte, partant à la rencontre de Mychkine, correspond à l'ambiance générale du roman. Ippolit attend une guérison miraculeuse de Myshkin, mais on peut dire qu'il compte sur la délivrance de la mort. Ce salut n'est pas un concept théologique abstrait, c'est un sentiment tout à fait concret et corporel, c'est un calcul de chaleur corporelle qui le sauvera de la mort. Quand Hippolyte dit qu’il mentira « jusqu’à ce moment-là », ce n’est pas une métaphore littéraire, mais une attente de résurrection.
Comme je l’ai dit à maintes reprises, le salut de la mort physique imprègne toute la vie de Dostoïevski. Chaque fois après une crise d'épilepsie, il ressuscitait, mais la peur de la mort le hantait. Ainsi, la mort et la résurrection n’étaient pas des concepts vides pour Dostoïevski. À cet égard, il a eu une expérience « matérialiste » de la mort et de la résurrection. Et Myshkin est également caractérisé dans le roman comme un « matérialiste ». Comme nous l'avons déjà noté, lors de l'écriture de L'Idiot, Dostoïevski souffrait de fréquentes crises d'épilepsie. Il ressentait constamment l'horreur de la mort et le désir de ressusciter. Dans une lettre à sa nièce Sonya (datée du 10 avril 1868), il écrit : « Chère Sonya, tu ne crois pas à la continuation de la vie... Soyons récompensés par des mondes meilleurs et la résurrection, et non par la mort dans les mondes inférieurs. ! » Dostoïevski l’a exhortée à mettre de côté l’incrédulité en la vie éternelle et à croire en un monde meilleur dans lequel il y aurait une résurrection, un monde dans lequel il n’y aurait pas de mort.
L'épisode où Mychkine reçoit la visite d'Hippolyte, à qui les médecins ne lui donnent que trois semaines à vivre, n'est pas seulement une « refonte » du Nouveau Testament, mais aussi le résultat de la propre expérience de l'écrivain - l'expérience de la mort et de la résurrection.
Comment le prince « semblable au Christ » répond-il à l’appel d’Hippolyte ? Il ne semble pas le remarquer. La réponse de Mychkine et de Dostoïevski semble être que la mort ne peut être évitée. C’est pourquoi Hippolyte lui dit ironiquement : « Eh bien, ça suffit. Ils l’ont donc regretté, et c’est assez par politesse sociale.
Une autre fois, quand Hippolyte s'approche de Mychkine avec le même désir secret, il répond tranquillement : « Passez par nous et pardonne-nous notre bonheur ! - dit le prince d'une voix calme. Hippolyte dit : « Ha ha ha ! C'est ce que je pensais!<...>Des gens éloquents !
En d’autres termes, « l’homme merveilleux » Myshkin montre son impuissance et s’avère digne de son nom de famille. Hippolyte pâlit et répond qu’il ne s’attendait à rien de différent. Il s'attendait juste à revivre, mais il était convaincu du caractère inévitable de la mort. Le garçon de dix-huit ans se rend compte que « le Christ » l’a rejeté. C’est la tragédie d’une personne « belle » mais impuissante.
Dans Les Frères Karamazov, son dernier roman, apparaît également un jeune homme qui, comme Hippolyte, souffre de phtisie et pour qui il n'y a pas de place à la « célébration de la vie ». Il s'agit du frère aîné de Zosima, Markel, décédé à l'âge de dix-sept ans. Markel souffre également d'un pressentiment de mort, mais il a réussi à surmonter ses souffrances et ses peurs, mais pas avec l'aide de la rationalité, mais avec l'aide de la foi. Il sent que lui, au seuil de la mort, assiste à la célébration de la vie, qui fait partie du monde créé par Dieu. Il parvient à transformer son destin raté et sa peur de la mort en gratitude pour la vie, en louange pour elle. Pour Dostoïevski, Hippolyte et Markel ne sont-ils pas le résultat d’un travail mental similaire ? Les deux jeunes hommes s'efforcent de surmonter la peur de la mort, ils partagent le désespoir et la joie qui remplissent leur vie.
1.3. La révolte d'Hippolyte.
La rébellion d'Ippolit Terentyev, qui a trouvé son expression dans ses aveux et son intention de se suicider, est dirigée polémiquement contre les idées du prince Mychkine et de Dostoïevski lui-même. Selon Myshkin, la compassion, qui est la principale et peut-être la seule « loi d'existence » de toute l'humanité et « la bonté unique », peut conduire au renouveau moral des gens et, à l'avenir, à l'harmonie sociale.
Hippolyte a son propre point de vue à ce sujet : le « bien individuel » et même l'organisation de « l'aumône publique » ne résolvent pas la question de la liberté personnelle.
Considérons les motifs qui ont conduit Hippolyte à la « rébellion », dont la plus haute manifestation était censée être le suicide. À notre avis, il y en a quatre.
Le premier motif, il n'est esquissé que dans « L'Idiot », et se poursuivra dans « Démons », est la rébellion pour le bonheur. Hippolyte dit qu'il aimerait vivre pour le bonheur de tous et pour la « proclamation de la vérité », qu'un quart d'heure seulement lui suffirait pour parler et convaincre tout le monde. Il ne nie pas le « bien individuel », mais si pour Mychkine il s'agit d'un moyen d'organiser, de changer et de faire revivre la société, alors pour Hippolyte cette mesure ne résout pas le problème principal : la liberté et le bien-être de l'humanité. Il blâme les gens pour leur pauvreté : s’ils supportent cette situation, alors ils en sont eux-mêmes responsables, ils ont été vaincus par « la nature aveugle ». Il est fermement convaincu que tout le monde n’est pas capable de se rebeller. C'est le destin des personnes fortes.
Cela donne naissance au deuxième motif de rébellion et de suicide comme manifestation : déclarer sa volonté de protester. Seuls des individus sélectionnés et forts sont capables d’une telle expression de volonté. En arrivant à l'idée que c'est lui, Ippolit Terentyev, qui peut le faire, il « oublie » le but initial (le bonheur des gens et le sien) et voit l'acquisition de la liberté personnelle dans l'expression même de la volonté. La volonté et la volonté propre deviennent à la fois un moyen et un but. "Oh, rassurez-vous, Colomb n'était pas heureux lorsqu'il a découvert l'Amérique, mais lorsqu'il l'a découverte... L'essentiel est dans la vie, dans une vie - dans sa découverte, continue et éternelle, et pas du tout dans la découverte !" (VIII; 327). Pour Hippolyte, les résultats auxquels ses actions peuvent conduire n'ont plus d'importance ; le processus d'action et de protestation lui-même lui importe ; il est important de prouver qu'il le peut, qu'il a la volonté de le faire.
Puisque les moyens (expression de la volonté) deviennent également le but, peu importe quoi faire ou quoi montrer la volonté. Mais Hippolyte est limité dans le temps (les médecins lui « ont donné » quelques semaines) et il décide que : « le suicide est la seule chose que je peux encore commencer et terminer selon ma propre volonté » (VIII ; 344).
Le troisième motif de rébellion est le dégoût face à l’idée même d’accéder à la liberté par l’expression de la volonté, qui prend des formes laides. Dans un cauchemar, la vie et toute la nature environnante apparaissent à Hippolyte sous la forme d'un insecte dégoûtant, dont il est difficile de se cacher. Tout autour est une pure « dévoration mutuelle ». Hippolyte conclut : si la vie est si dégoûtante, alors la vie ne vaut pas la peine d'être vécue. Ce n’est pas seulement une rébellion, mais aussi un abandon à la vie. Ces convictions d’Hippolyte deviennent encore plus solides après qu’il ait vu le tableau « Le Christ au tombeau » de Hans Holbein dans la maison de Rogojine. «Quand on regarde ce cadavre d'un homme épuisé, une question particulière et curieuse se pose : si un tel cadavre (et il aurait certainement dû être exactement comme ça) a été vu par tous ses disciples, ses principaux futurs apôtres, ont vu les femmes qui marchaient derrière lui et se tenaient près de la croix, tous ceux qui croyaient en lui et l'adoraient, alors comment pouvaient-ils croire, en regardant un tel cadavre, que ce martyr ressusciterait ?.. En regardant cette photo, la nature semble être en la forme d'une bête énorme, inexorable et muette... », qui avalait « bêtement et sans sensibilité une créature grande et inestimable, qui valait à elle seule toute la nature et toutes ses lois » (VIII, 339).
Cela signifie qu'il existe des lois de la nature qui sont plus fortes que Dieu, qui permet une telle moquerie de ses meilleures créatures - les gens.
Hippolyte pose la question : comment devenir plus fort que ces lois, comment surmonter la peur d'elles et de leur plus haute manifestation : la mort ? Et il en vient à l'idée que le suicide est le moyen même qui peut vaincre la peur de la mort et ainsi échapper au pouvoir de la nature et des circonstances aveugles. L'idée du suicide, selon Dostoïevski, est une conséquence logique de l'athéisme - le déni de Dieu et de l'immortalité. La Bible dit à plusieurs reprises que « le commencement de la sagesse, de la moralité et de l’obéissance à la loi est la crainte de Dieu. Nous ne parlons pas ici de la simple émotion de la peur, mais de l'incommensurabilité de deux quantités telles que Dieu et l'homme, et aussi du fait que ce dernier est obligé de reconnaître l'autorité inconditionnelle de Dieu et son droit au pouvoir indivis sur lui-même. .» Et il ne s’agit pas du tout de la peur de l’au-delà, des tourments infernaux.
Hippolyte ne prend pas en compte l'idée la plus importante et fondamentale du christianisme - le corps n'est qu'un vaisseau pour l'âme immortelle, la base et le but de l'existence humaine sur terre - l'amour et la foi. « L’alliance que le Christ a laissée aux hommes est une alliance d’amour désintéressé. Il n’y a là ni humiliation douloureuse ni exaltation : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean XIII, 34). Mais dans le cœur d’Hippolyte, il n’y a ni foi, ni amour, et le seul espoir est dans le revolver. C'est pourquoi il souffre et souffre. Mais la souffrance et les tourments devraient conduire une personne au repentir et à l'humilité. Dans le cas d'Hippolyte, sa confession-auto-exécution n'est pas un repentir car Hippolyte reste encore enfermé dans son propre orgueil (arrogance). Il n'est pas capable de demander pardon et, par conséquent, ne peut pas pardonner aux autres, ni se repentir sincèrement.
La rébellion d'Hippolyte et sa capitulation devant la vie sont interprétées par lui comme quelque chose d'encore plus nécessaire, lorsque l'idée même d'obtenir la liberté par une déclaration de volonté prend dans la pratique des formes laides dans les actions de Rogojine.
« L'une des fonctions de l'image de Rogojine dans le roman est précisément d'être un « double » d'Ippolit en portant son idée d'expression de la volonté à sa conclusion logique. Quand Hippolyte commence à lire ses aveux, Rogojine est le seul à en comprendre l'idée principale dès le début : « Il y a beaucoup de choses à dire », a déclaré Rogojine, qui était resté silencieux tout le temps. Hippolyte le regarda, et quand leurs regards se croisèrent, Rogojine sourit amèrement et biliairement et dit lentement : « Ce n'est pas comme ça qu'il faut manipuler cet objet, mec, pas comme ça... » (VIII ; 320).
Rogojine et Hippolyte sont unis par le pouvoir de la protestation, qui se manifeste dans le désir d'exprimer leur volonté.» La différence entre eux est, à notre avis, que l'un le déclare dans un acte de suicide et l'autre dans un meurtre. Rogojine pour Hippolyte est aussi le produit d'une réalité laide et terrible, c'est précisément pourquoi il lui est désagréable, ce qui aggrave l'idée du suicide. "Cet incident spécial, que j'ai décrit avec tant de détails", dit Ippolit à propos de la visite de Rogojine chez lui pendant le délire, "est la raison pour laquelle j'ai complètement "décidé"... Il est impossible de rester dans une vie qui prend des formes si étranges que offenser moi. Ce fantôme m'a humilié » (VIII ; 341). Cependant, ce motif du suicide comme acte de « rébellion » n’est pas le principal.
Le quatrième motif est associé à l’idée de lutter contre Dieu et c’est ce qui, à notre avis, devient le principal. Il est étroitement lié aux motifs ci-dessus, préparés par eux et découle de réflexions sur l'existence de Dieu et l'immortalité. C’est ici que les réflexions de Dostoïevski sur le suicide logique ont eu un impact. S’il n’y a ni Dieu ni immortalité, alors la voie vers le suicide (et le meurtre et d’autres crimes) est ouverte, telle est la position de l’écrivain. La pensée de Dieu est nécessaire comme idéal moral. Il n'est plus là - et nous assistons au triomphe du principe « après moi, même un déluge », pris par Hippolyte comme épigraphe de sa confession.
Selon Dostoïevski, seule la foi peut s'opposer à ce principe - un idéal moral, et une foi sans preuve, sans raisonnement. Mais le rebelle Hippolyte s'y oppose, il ne veut pas croire aveuglément, il veut tout comprendre logiquement.
Hippolyte se rebelle contre la nécessité de s'humilier devant les circonstances de la vie uniquement parce que tout est entre les mains de Dieu et que tout sera payant dans l'autre monde. "Est-il vraiment impossible de simplement me manger, sans exiger de moi des louanges pour ce qui m'a mangé ?", "Pourquoi mon humilité était-elle nécessaire ?" - le héros s'indigne (VIII ; 343-344). De plus, la principale chose qui prive une personne de liberté, selon Hippolyte, et en fait un jouet entre les mains d'une nature aveugle, est la mort, qui viendra tôt ou tard, mais on ne sait pas quand elle surviendra. Une personne doit l'attendre docilement, sans disposer librement de la durée de sa vie. Pour Hippolyte, c'est insupportable : "... qui, au nom de quel droit, au nom de quelle motivation, voudrait maintenant me contester mon droit à ces deux ou trois semaines de mandat ?" (VIII; 342). Hippolyte veut décider lui-même combien de temps vivre et quand mourir.
Dostoïevski estime que ces affirmations d'Ippolit découlent logiquement de son incrédulité en l'immortalité de l'âme. Le jeune homme se pose la question : comment devenir plus fort que les lois de la nature, comment surmonter la peur d'elles et de leur plus haute manifestation : la mort ? Et Hippolyte en vient à l'idée que le suicide est le moyen même qui permet de vaincre la peur de la mort et ainsi de sortir du pouvoir de la nature et des circonstances aveugles. L'idée du suicide, selon Dostoïevski, est une conséquence logique de l'athéisme - le refus de l'immortalité, la maladie de l'âme.
Il est très important de noter l’endroit dans la confession d’Hippolyte où il attire délibérément l’attention sur le fait que son idée du suicide, sa conviction « principale », ne dépend pas de sa maladie. « Que quiconque entre les mains de mon « Explication » et qui a la patience de la lire, me considère comme un fou, voire un lycéen, ou, très probablement, condamné à mort... Je déclare que mon lecteur le fera. me tromper et que ma conviction est complète quelle que soit ma condamnation à mort » (VIII ; 327). Comme vous pouvez le constater, il ne faut pas exagérer le fait de la maladie d'Hippolyte, comme l'a fait par exemple A.P. Skaftymov : « La consommation d'Hippolyte joue le rôle d'un réactif qui devrait servir de manifestation des propriétés données de son esprit... une tragédie de déficience morale était nécessaire... du ressentiment.
Ainsi, dans la rébellion d’Hippolyte, son déni de la vie est incontestablement cohérent et convaincant.
CHAPITRE 2. Transformation de l'image d'un « drôle d'homme » : d'un suicidé logique à un prédicateur.
2.1. « Le rêve d'un drôle d'homme » et sa place dans le « Journal »
écrivain."
L'histoire fantastique « Le rêve d'un homme drôle » a été publiée pour la première fois dans le « Journal d'un écrivain » en avril 1877 (la première ébauche remonte approximativement à la première quinzaine d'avril, la seconde à la fin avril). Il est intéressant de noter que le héros de cette histoire - un « homme drôle », comme il se caractérise déjà dans la première ligne de l'histoire - a fait son rêve en « novembre dernier », c'est-à-dire le 3 novembre, et en novembre dernier, c'est-à-dire , en novembre 1876, une autre histoire fantastique a été publiée dans le « Journal d'un écrivain » - « The Meek » (sur la mort prématurée d'une jeune vie). Coïncidence? Quoi qu'il en soit, « Le rêve d'un homme drôle » développe un thème philosophique et résout le problème idéologique de l'histoire « Le doux ». Ces deux histoires en incluent une autre - "Bobok" - et notre attention se porte sur le cycle original d'histoires fantastiques publiées dans les pages du "Journal d'un écrivain".
A noter qu'en 1876, dans les pages du « Journal d'un écrivain », paraît également un aveu de suicide « par ennui » intitulé « Le Verdict ».
« The Verdict » donne la confession d'un athée suicidaire qui souffre du manque de sens supérieur à sa vie. Il est prêt à renoncer au bonheur d'une existence temporaire, car il est sûr que demain « toute l'humanité se transformera en néant, en l'ancien chaos » (XXIII, 146). La vie devient dénuée de sens et inutile si elle est temporaire et si tout se termine par la désintégration de la matière : « … notre planète n’est pas éternelle et le terme de l’humanité est au même moment que le mien » (XXIII, 146). Une éventuelle harmonie future ne nous sauvera pas d’un pessimisme cosmique corrosif. Le « suicide logique » pense : « Et peu importe avec quelle manière rationnelle, joyeuse, juste et sainte l'humanité s'est installée sur terre, la destruction est toujours inévitable », « tout cela sera également égal au même zéro demain » (XXIII ; 147). Pour une personne consciente d’un principe éternel spirituellement libre en elle, la vie qui est née selon certaines lois mortes et omnipotentes de la nature est offensante…
Ce suicide - matérialiste conséquent - procède du fait que ce n'est pas la conscience qui crée le monde, mais la nature qui l'a créé ainsi que sa conscience. Et c'est ce qu'il ne peut pardonner à la nature ; de quel droit avait-elle le créer « conscient », donc « souffrant » ? Et en général, l’homme n’a-t-il pas été créé comme une sorte de test flagrant pour voir si une telle créature pouvait vivre sur terre ?
Et le « suicide par ennui », invoquant des arguments logiques assez convaincants, tranche : puisqu'il ne peut détruire la nature qui l'a produit, il se détruit lui-même « uniquement par ennui, en subissant une tyrannie dont il n'y a personne à blâmer » ( XXIII; 148). Selon E. Hartmann, « le désir de négation individuelle de la volonté est tout aussi absurde et sans but, encore plus absurde que le suicide ». Il considérait la fin du processus mondial comme nécessaire et inévitable en raison de la logique interne de son développement, et les motifs religieux ne jouent aucun rôle ici. Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, au contraire, a soutenu qu'une personne n'est pas capable de vivre si elle n'a pas foi en Dieu et en l'immortalité de l'âme.
Telle était la pensée de Dostoïevski à la fin de 1876, et six mois après le « Verdict », il publia le conte fantastique « Le Rêve d’un homme ridicule » et y reconnut la possibilité d’un « âge d’or de l’humanité » sur terre.
Quant au genre, Dostoïevski « a rempli l'histoire d'un sens philosophique profond, lui a donné une expressivité psychologique et une signification idéologique sérieuse. Il a prouvé que l'histoire est capable de résoudre des problèmes de genres élevés (poème, tragédie, roman, histoire) tels que le problème du choix moral, de la conscience, de la vérité, du sens de la vie, du lieu et du destin d'une personne. L’histoire peut être n’importe quoi – n’importe quelle situation ou incident de la vie – depuis une histoire d’amour jusqu’au rêve d’un héros.
Ce que les autres voient (tous les autres, pas certains), et, en s'appuyant sur la somme de tout, ils voient tout ce que les autres ne voient pas." Pascal et Dostoïevski peuvent tous deux être qualifiés de penseurs stratégiques qui ont considéré les projets fondamentaux pour le développement du monde. « avec Dieu » et « sans Dieu », dans la combinaison des principaux signes de grandeur et de pauvreté dans le mystère dramatique de l'existence humaine, et dans la méthodologie même de leur pensée...
Au puits dans Les Misérables de Victor Hugo ; elle perce le cœur une fois, puis la blessure reste pour toujours » (13 ; 382). Un rôle très particulier dans l'œuvre de Dostoïevski a été joué par le roman de Hugo « Le dernier jour d'un condamné à mort » (1828) - l'un des premiers exemples de roman psychologique dans la littérature européenne, dont le contenu n'était pas des événements extérieurs, mais le mouvement de pensée de quelqu'un isolé des gens, enfermé dans...
La vie et donne la vie « pour un seul regard ». La femme d’Akhmatova agit comme la gardienne de ce sentiment élevé et éternel, tragique et douloureux, dont le nom est l’amour. Akhmatovsky Pétersbourg (matériels pour essai) Pétersbourg dans la littérature du siècle dernier existait selon deux traditions. La première est la ville de Pouchkine, « la beauté et les merveilles des terres de minuit », fière et belle, la ville est le destin de la Russie, « une fenêtre sur...
Herbart a traduit la « statique et la dynamique des idées » dans un langage accessible à l'analyse empirique. Le passage des constructions spéculatives, qui incluaient le concept de psychisme inconscient (en particulier la philosophie de Schopenhauer), à l'utilisation dans la science expérimentale a commencé au milieu du XIXe siècle, lorsque l'étude des fonctions des organes sensoriels et supérieurs centres nerveux ont incité les naturalistes à se tourner vers...
Hippolyte est un jeune homme qui va bientôt quitter ce monde ; il souffre de phtisie et s'est complètement coupé du monde. Un jeune homme de seulement 17 ans pense comme un philosophe sophistiqué. Il regardait beaucoup le mur sale de la maison d'en face et ce regard réfléchissait sur divers détails essentiels de l'existence.
Bien entendu, pour Hippolyte comme pour Dostoïevski, la question principale est celle du sens de l’existence et de l’inévitabilité de la mort humaine. Le jeune homme n'a pas de conscience religieuse ; il remet en question la religion, mais ne se décourage pas. D’une manière étrange, non seulement il ne perd pas la foi comme Rogojine, qui regarde le tableau de Goldbein, mais il renforce même sa propre foi.
Le jeune Terentyev ne croit pas à la Résurrection, il croit à la raison universelle, au Seigneur philosophique, dont le but est l'harmonie générale et la création du monde. Par conséquent, Hippolyte ne perd pas la foi, car son destin personnel, triste et tragique, n'a en fait aucune importance pour l'harmonie du monde. Peut-être même que sa souffrance personnelle est nécessaire pour maintenir cette harmonie, pour permettre à l'esprit du monde de continuer à se comprendre.
Hippolyte et Rogojine sont deux extrêmes incroyablement proches. Rogojine détruit une autre personne, Hippolyte se détruit lui-même. Cependant, le jeune homme aurait pu détruire bien d'autres personnes, d'ailleurs, il appelle avec un peu de défi sa confession finale « Après moi le déluge » et fait clairement allusion à une compréhension assez profonde de sa propre situation.
Ainsi, Rogozhin apparaît dans cette combinaison d'opposés comme un exemple de vitalité et d'activité maximales. Hippolyte, à son tour, est une sorte de sans vie, il semble être hors de ce monde, regardant le mur de Meyer. En même temps, les personnages sont assez similaires et occupent des positions presque identiques.
En fait, la mort rapide d'Hippolyte par consomption n'a rien de spécial. En effet, à travers ce héros, l'auteur exprime une pensée simple : si la Résurrection n'a pas eu lieu, alors tout le monde est condamné, indépendamment de la présence ou de l'absence de maladie, et si tout le monde est ainsi condamné, alors seul un créateur impitoyable gouverne le tout. le monde et l'homme ne peuvent échapper à la nature qui le domine.
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L'ouvrage de D. I. Fonvizin «Le Mineur» a montré les traits de caractère positifs que tout citoyen consciencieux de l'État doit posséder.
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L’un des épisodes marquants du roman « Guerre et Paix » de Léon Nikolaïevitch Tolstoï fut la description de l’affrontement militaire entre les troupes ennemies à Shengraben.
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Au centre des événements, on voit un couple de personnes âgées qui habitent à proximité du village où les occupants allemands viennent occuper leur maison. Au début, Petrok leur obéit et fait tout ce qu'ils commandent.
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Sholokhov a écrit de nombreuses histoires différentes. Et sa réussite est la description de l’âme ouverte d’un simple cosaque. C’est ici que se révèlent la véritable humanité, la beauté et la tradition de la littérature classique.
Quand ma mère était à l’école, il y avait 17 personnes dans leur classe. 8 garçons et 9 filles. Maman a étudié dans une école rurale. Il n'y avait pas beaucoup de cours. L'école était un vieux bâtiment d'un étage.
Fragment du roman "L'Idiot" de F. M. Dostoïevski. Un extrait de « Confession » de l'étudiant Ippolit Terentyev, atteint de phtisie en phase terminale.
« L'idée (continua-t-il de lire) que cela ne valait pas la peine de vivre plusieurs semaines a commencé à m'envahir de manière réelle, je pense, il y a environ un mois, alors qu'il me restait encore quatre semaines à vivre, mais elle a complètement pris possession de moi il y a seulement trois jours, alors que je revenais depuis ce soir à Pavlovsk. Le premier moment de pénétration complète et immédiate de cette pensée s'est produit sur la terrasse du prince, au moment même où je décidais de faire la dernière épreuve de la vie, je. Je voulais voir des gens et des arbres (même si je l'ai dit moi-même), je me suis excité, j'ai insisté sur la droite de Burdovsky, « mon voisin », et j'ai rêvé qu'ils ouvriraient tous soudainement les bras et me prendraient dans leurs bras, et. demandez-moi pardon pour quelque chose, et, en un mot, j'ai fini comme un imbécile médiocre. C'est dans ces heures que la « dernière conviction » a éclaté en moi. Je suis maintenant surpris de voir comment j'ai pu vivre six mois entiers sans. cette « conviction » ! je savais positivement que j'étais phtisique, et je ne me trompais pas ; mais plus je la comprenais clairement, plus j'avais envie de vivre frénétiquement ; Je m'accrochais à la vie et je voulais vivre à tout prix. J'admets que je pourrais alors être en colère contre le groupe sombre et sourd qui a ordonné de m'écraser comme une mouche et, bien sûr, sans savoir pourquoi ; mais pourquoi n'ai-je pas fini avec la colère seule ? Pourquoi ai-je vraiment commencé à vivre, sachant que je ne pourrais pas recommencer ; essayé, sachant que je n'avais plus rien à essayer ? Pendant ce temps, je ne pouvais même pas lire de livres et j’ai arrêté de lire : pourquoi lire, pourquoi apprendre pendant six mois ? Cette pensée m'a fait laisser tomber le livre plus d'une fois.
Oui, ce mur de Meyer peut en dire long ! J'ai beaucoup enregistré dessus. Il n’y avait pas un endroit sur ce mur sale que je n’ai pas appris. Maudit mur ! Et pourtant, elle m’est plus chère que tous les arbres de Pavlov, c’est-à-dire qu’elle devrait l’être plus que tous si je m’en fichais maintenant.
Je me souviens maintenant avec quel intérêt avare je commençais alors à suivre leur vie ; Un tel intérêt ne s’est jamais produit auparavant. J'attendais parfois Kolya avec impatience et en grondant, quand je tombais moi-même si malade que je ne pouvais pas quitter la pièce. J'étais tellement plongé dans toutes les petites choses, intéressé par toutes sortes de rumeurs, qu'il semble que je sois devenu un potin. Je ne comprenais pas, par exemple, comment ces gens, qui ont tant de vie, ne savent pas devenir riches (mais je ne comprends toujours pas). J'ai connu un pauvre, dont on m'a dit plus tard qu'il était mort de faim, et je me souviens que cela m'a rendu fou : s'il était possible de ressusciter ce pauvre homme, je pense que je l'aurais exécuté. Parfois, je me sentais mieux pendant des semaines entières et je pouvais sortir ; mais la rue a fini par me mettre tellement en colère que je suis resté délibérément enfermé pendant des journées entières, même si je pouvais sortir comme tout le monde. Je ne supportais pas ces gens pressés, agités, toujours préoccupés, maussades et alarmés, qui se précipitaient autour de moi sur les trottoirs. Pourquoi leur tristesse éternelle, leur anxiété et leur vanité éternelles ; leur colère éternelle et maussade (parce qu'ils sont méchants, méchants, méchants) ? À qui la faute s’ils sont malheureux et ne savent pas vivre, alors qu’ils ont soixante ans de vie devant eux ? Pourquoi Zarnitsyn s'est-il laissé mourir de faim, alors qu'il avait soixante ans devant lui ? Et chacun montre ses haillons, ses mains qui travaillent, s'énerve et crie : « Nous travaillons comme des bœufs, nous travaillons, nous avons faim comme des chiens et pauvres ! D’autres ne travaillent pas, ne peinent pas, mais ils sont riches ! (Chœur éternel !) Courant à côté d'eux et s'agitant du matin au soir, il y a une malheureuse morille « des nobles », Ivan Fomich Surikov, - dans notre maison, vit au-dessus de nous, - toujours avec les coudes déchirés, avec les boutons effondrés, de différentes personnes faisant des courses, sur les instructions de quelqu'un et du matin au soir. Parlez-lui : « Pauvre, pauvre et misérable, sa femme est morte, il n'y avait rien pour acheter des médicaments, et en hiver l'enfant était gelé ; la fille aînée est allée soutenir..." ; toujours à pleurer, toujours à pleurer ! Oh, non, non, je n'avais aucune pitié pour ces imbéciles, ni maintenant ni avant - je le dis avec fierté ! Pourquoi n'est-il pas Rothschild lui-même ? À qui la faute s'il n'a pas des millions comme Rothschild, qu'il n'a pas une montagne d'impériaux et de Napoléons dorés, une telle montagne, une si haute montagne, comme à Shrovetide sous les stands ! S'il vit, alors tout est en son pouvoir ! À qui la faute de ne pas comprendre cela ?
Oh, maintenant je m'en fiche, maintenant je n'ai plus le temps d'être en colère, mais ensuite, je le répète, j'ai littéralement rongé mon oreiller la nuit et j'ai déchiré ma couverture de rage. Oh, comme j'ai rêvé alors, comme j'ai souhaité, comme j'ai délibérément souhaité que moi, dix-huit ans, à peine habillé, à peine couvert, sois soudainement jeté à la rue et laissé complètement seul, sans appartement, sans travail, sans un morceau de pain, sans parents, sans une seule connaissance dans une ville immense, affamé, abattu (tant mieux !), mais en bonne santé, et puis je montrerais..."
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Commentaires
Quelle passion meurt sans s'éteindre... Un visage extraordinaire, pas du tout un « personnage », mais une tragédie vivante de départ, de malheur, comparable au tourment de Laocoon, comme la perte d'une chance pour le plus important. Sans quoi ni Rothschild ni Surikov ne peuvent devenir... Et tout destin est attirant, car il équivaut à la vie, à être sur notre vaine terre.
Avec amour pour le malheureux, j'ai rappelé ce passage dans ma mémoire.
Merci, Capitaine.
Olga
Orliatskaïa 10/03/2017 13:58
Introduction 2
Chapitre 1. « Un suicide avec une faille » : L'image d'Ippolit Terentyev.
1.1. L'image d'Hippolyte et sa place dans le roman 10
1.2. Ippolit Terentyev : « âme perdue » 17
1.3. Émeute d'Hippolyte 23
Chapitre 2. Transformation de l'image d'un « drôle d'homme » : d'un suicidé logique à un prédicateur.
2.1. « Le rêve d'un drôle d'homme » et sa place dans le « Journal d'un écrivain » 32
2.2. L'image d'un « homme drôle » 35
2.3. Les secrets du sommeil du « drôle d’homme » 40
2.4. "Éveil" et renaissance du "drôle"
personne" 46
Conclusion 49
Références 55
INTRODUCTION
Le monde est en constante recherche de vérité. Après l’apparition du Christ comme idéal de l’homme dans la chair, il est devenu clair que le développement le plus élevé et final de la personnalité humaine doit atteindre le point où « l’homme trouve, réalise et est convaincu que l’usage le plus élevé qu’une personne puisse faire de sa personnalité est de détruire votre Soi, de le donner à chacun complètement et sans réserve », dit Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski. L'homme « a besoin avant tout que, malgré toute l'absurdité de la vie mondiale, il existe une condition générale de signification, afin que sa base finale, la plus élevée et absolue ne soit pas une chance aveugle, ni un nuage qui jette tout un instant de côté. , et à nouveau absorber tout dans le flux du temps, non pas les ténèbres de l’ignorance, mais Dieu en tant que forteresse éternelle, vie éternelle, bien absolu et lumière de la raison qui englobe tout.
Le Christ est amour, bonté, beauté et vérité. Une personne doit s'efforcer de les atteindre, car si une personne ne respecte pas la « loi de la recherche de l'idéal », alors la souffrance et la confusion spirituelle l'attendent.
Dostoïevski est, bien sûr, un homme « intelligent », et il est sans aucun doute un homme frappé par l’injustice universelle. Il a lui-même déclaré à plusieurs reprises avec une douleur atroce l'injustice qui règne dans le monde, et c'est ce sentiment qui constitue la base des pensées constantes de ses héros. Ce sentiment suscite une protestation dans l'âme des héros, allant jusqu'à la « rébellion » contre le Créateur : Raskolnikov, Ippolit Terentyev, Ivan Karamazov en sont marqués. Le sentiment d'injustice et d'impuissance face à cela paralyse la conscience et le psychisme des héros, les transformant parfois en neurasthéniques nerveux et grimaçants. Pour une personne raisonnable et réfléchie (surtout pour un intellectuel russe enclin à la réflexion), l’injustice est toujours « un non-sens, un déraisonnable ». Dostoïevski et ses héros, frappés par les désastres du monde, recherchent une base rationnelle pour leur vie.
Trouver la foi n'est pas un acte ponctuel, c'est un chemin, chacun a le sien, mais toujours conscient et infiniment sincère. Le chemin de Dostoïevski lui-même, un homme qui a survécu à l'horreur de la peine de mort, est tombé du sommet de la vie intellectuelle dans le marais des travaux forcés, s'est retrouvé parmi les voleurs et les meurtriers, était également plein de chagrin et de doute. Et dans cette obscurité - l'image lumineuse de Lui, incarnée dans le Nouveau Testament, le seul refuge pour ceux qui se trouvent, comme Dostoïevski, au bord de la vie ou de la mort avec une seule pensée - survivre et garder l'âme en vie.
Les brillantes idées de Dostoïevski ne peuvent être comptées. Il a vu l’horreur de la vie, mais aussi qu’il y avait une issue en Dieu. Il n’a jamais parlé de gens abandonnés. Malgré toutes leurs humiliations et insultes, il existe pour eux une issue dans la foi, le repentir, l’humilité et le pardon mutuel. Le plus grand mérite de Dostoïevski est d’avoir montré d’une manière étonnamment claire que s’il n’y a pas de Dieu, alors il n’y a pas d’homme.
D'une part, Dostoïevski prédit ce qui se passera dans les derniers temps. La vie sans Dieu est un effondrement complet. D’un autre côté, il décrit le péché de manière si vivante, si bien, comme s’il y attirait le lecteur. Il fait le vice non sans ampleur et sans charme. L’amour de l’homme russe pour regarder dans l’abîme, dont Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski parle avec tant d’inspiration, s’est transformé pour l’homme en une chute dans cet abîme.
« Camus et Gide appelaient Dostoïevski leur professeur parce qu'ils aimaient réfléchir aux profondeurs dans lesquelles une personne peut tomber. Les héros de Dostoïevski se lancent dans un jeu dangereux en posant la question : « Puis-je ou non franchir la ligne qui sépare l'homme des démons ? Camus transcende cela : il n’y a pas de vie, il n’y a pas de mort, il n’y a rien s’il n’y a pas de Dieu. Les existentialistes sont tous fans de Dostoïevski sans Dieu. « Dostoïevski a écrit un jour : « Si Dieu n’existe pas, alors tout est permis ». C’est le point de départ de l’existentialisme (« existence » du latin tardif). En fait, tout est permis si Dieu n'existe pas, et donc une personne est abandonnée, elle n'a rien sur quoi s'appuyer ni en elle ni à l'extérieur. Tout d’abord, il n’a aucune excuse. En effet, si l’existence précède l’essence, alors rien ne peut s’expliquer par référence à la nature humaine donnée une fois pour toutes. Autrement dit, « il n’y a pas de déterminisme », l’homme est libre, l’homme est liberté.
En revanche, s’il n’y a pas de Dieu, nous n’avons ni valeurs morales ni préceptes pour justifier nos actions. Ainsi, ni derrière nous ni devant nous - dans le royaume lumineux des valeurs - nous n'avons ni justifications ni excuses. Nous sommes seuls et nous n'avons aucune excuse. C'est ce que j'exprime en paroles : l'homme est condamné à être libre. Condamné parce qu'il ne s'est pas créé lui-même ; et pourtant libre, car, une fois jeté au monde, il est responsable de tout ce qu’il fait. Ainsi, l’existentialisme donne à chacun la propriété de son être et lui confère l’entière responsabilité de l’existence.
À cet égard, deux directions principales de l'existentialisme ont émergé dans la pensée philosophique mondiale - chrétienne et athée - elles sont unies par une seule conviction selon laquelle l'existence précède l'essence. Laissons hors du champ de l'étude les problèmes qui intéressent les athées existentialistes et prêtons attention à la direction chrétienne, à laquelle appartiennent les œuvres de Berdiaev, Rozanov, Soloviev, Chestov.
Au centre de l’existentialisme religieux russe se trouve le problème de la liberté humaine. Grâce au concept de transcendance – aller au-delà – les philosophes nationaux parviennent à la transcendance religieuse, ce qui, à son tour, les conduit à la conviction que la véritable liberté est en Dieu et que Dieu lui-même va au-delà.
Il était inévitable que les existentialistes russes se tournent vers l’héritage de Dostoïevski. En tant que mouvement philosophique, l'existentialisme est apparu au début du XXe siècle en Russie, en Allemagne, en France et dans plusieurs autres pays européens. La principale question posée par les philosophes était la question de la liberté de l'existence humaine - l'une des principales pour Dostoïevski. Il a anticipé un certain nombre d'idées de l'existentialisme, notamment l'honneur et la dignité individuels de l'homme, ainsi que sa liberté, comme la chose la plus importante qui existe sur terre. L'expérience spirituelle, l'extraordinaire capacité de Dostoïevski à pénétrer au plus profond de l'homme et de la nature, la connaissance de « ce qui ne s'est jamais produit auparavant » ont fait de l'œuvre de l'écrivain une source véritablement inépuisable qui a nourri la pensée philosophique russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
Le travail des existentialistes porte en lui un effondrement tragique. Si la liberté est plus chère à une personne que toute autre chose au monde, si elle est sa dernière « essence », alors elle s'avère être un fardeau très difficile à supporter. La liberté, laissant une personne seule avec elle-même, ne révèle que le chaos dans son âme, expose ses mouvements les plus sombres et les plus bas, c'est-à-dire qu'elle transforme une personne en esclave des passions, n'apportant que des souffrances douloureuses. La liberté a conduit l'homme sur le chemin du mal. Le mal est devenu son test.
Mais Dostoïevski dans ses œuvres surmonte ce mal « avec le pouvoir de l'amour qui émanait de lui, il a dispersé toutes les ténèbres avec des courants de lumière psychique, et comme dans les mots célèbres sur « le soleil se levant sur le mal et le bien » - il a aussi a brisé les cloisons entre le bien et le mal et a de nouveau senti la nature et le monde innocents, même dans leurs pires maux. »
La liberté ouvre un espace au démonisme chez une personne, mais elle peut aussi élever le principe angélique en elle. Dans les mouvements de liberté, il y a une dialectique du mal, mais il y a aussi une dialectique du bien. N’est-ce pas là le sens du besoin de souffrance par lequel (souvent par le péché) se met en mouvement cette dialectique du bien ?
Dostoïevski s'intéresse et révèle non seulement le péché, la dépravation, l'égoïsme et l'élément « démoniaque » chez l'homme en général, mais reflète non moins profondément les mouvements de vérité et de bonté dans l'âme humaine, le principe « angélique » en lui. Toute sa vie, Dostoïevski ne s'est pas écarté de ce « naturalisme chrétien » et de cette foi dans la « perfection » cachée, non évidente, mais véritable de la nature humaine. Tous les doutes de Dostoïevski sur l'homme, toutes les révélations du chaos en lui, sont neutralisés par l'écrivain avec la conviction qu'un grand pouvoir se cache en l'homme, le sauvant ainsi que le monde - le seul chagrin est que l'humanité ne sait pas comment utiliser ce pouvoir .
Une sorte de conclusion s'ensuit : ce n'est pas tant Dieu qui a tourmenté et éprouvé l'homme, mais plutôt l'homme lui-même qui a tourmenté et éprouvé Dieu - dans sa réalité et dans sa profondeur, dans ses crimes mortels, dans ses actes brillants et ses bonnes actions.
Le but de ce travail est de tenter de mettre en évidence les thèmes transversaux de l'œuvre tardive de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski (thèmes de la liberté, de l'existence, de la mort et de l'immortalité de l'homme) et de déterminer leur signification (dans l'interprétation de Dostoïevski) pour le Philosophes existentialistes russes Soloviev, Rozanov, Berdiaev, Chestov.
CHAPITRE 1. « Un suicide avec une faille » : L'image d'Ippolit Terentyev.
1.1. L'image d'Hippolyte et sa place dans le roman.
L'idée du roman "L'Idiot" est venue à Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski à l'automne 1867 et a subi de sérieux changements au cours du processus de travail. Au début, le personnage central – « l’idiot » – était conçu comme une personne moralement laide, méchante et répugnante. Mais l'édition initiale n'a pas satisfait Dostoïevski et, à partir de la fin de l'hiver 1867, il a commencé à écrire « un autre » roman : Dostoïevski décide de donner vie à son idée « préférée » : dépeindre une « personne tout à fait merveilleuse ». Les lecteurs ont pu voir pour la première fois comment il a réussi dans la revue « Le Messager russe » de 1868.
Hippolyte Terentiev, qui nous intéresse plus que tous les autres personnages du roman, fait partie d'un groupe de jeunes, personnages du roman, que Dostoïevski lui-même décrit dans une de ses lettres comme des « positivistes modernes issus de la jeunesse la plus extrême » ( XXI, 2 ; 120). Parmi eux : le « boxeur » Keller, le neveu de Lebedev Doktorenko, le « fils imaginaire de Pavlishchev » Antip Burdovsky et Ippolit Terentyev lui-même.
Lebedev, exprimant la pensée de Dostoïevski lui-même, dit à leur sujet : « … ce ne sont pas exactement des nihilistes... Les nihilistes sont encore parfois des gens bien informés, voire des scientifiques, mais ceux-ci sont allés plus loin, monsieur, car avant tout ce sont des affaires. -esprit, monsieur. Ce sont en fait quelques conséquences du nihilisme, mais pas directement, mais par ouï-dire et indirectement, et non dans un article, mais directement dans la pratique, monsieur » (VIII ; 213).
Selon Dostoïevski, qu'il a exprimé à plusieurs reprises dans des lettres et des notes, les « théories nihilistes » des années soixante, niant la religion, qui aux yeux de l'écrivain était le seul fondement solide de la morale, ouvrent un large champ à diverses hésitations de la morale. pensée chez les jeunes. Dostoïevski a expliqué la croissance du crime et de l’immoralité par le développement de ces « théories nihilistes » très révolutionnaires.
Les images parodiques de Keller, Doktorenko et Burdovsky contrastent avec l'image d'Ippolit. La « Révolte » et les aveux de Terentiev révèlent ce que Dostoïevski lui-même était enclin à reconnaître comme sérieux et digne d’attention dans les idées de la jeune génération.
Hippolyte n’a rien de comique. Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski lui confie la mission d'opposant idéologique au prince Mychkine. Outre le prince lui-même, Hippolyte est le seul personnage du roman qui possède un système de vues philosophique et éthique complet et intégral - un système que Dostoïevski lui-même n'accepte pas et tente de réfuter, mais qu'il traite avec le plus grand sérieux, montrant que le les opinions sont une étape du développement spirituel de l’individu.
Il s’avère qu’il y a eu un moment dans la vie du prince où il a vécu la même chose qu’Ippolit. Cependant, la différence est que pour Myshkin, les conclusions d'Ippolit sont devenues un moment de transition sur le chemin du développement spirituel vers un autre stade plus élevé (du point de vue de Dostoïevski), tandis qu'Ippolit lui-même s'attardait au stade de la pensée, ce qui ne fait qu'aggraver les problèmes tragiques. de la vie, sans y donner de réponses (Voir à ce sujet : IX ; 279).
L.M. Lotman, dans son ouvrage « Le roman et la légende russe de Dostoïevski », souligne que « Hippolyte est l'antipode idéologique et psychologique du prince Mychkine. Le jeune homme comprend mieux que d’autres que la personnalité même du prince représente un miracle. « Je dirai au revoir à l'Homme », dit Hippolyte avant de tenter de se suicider (VIII, 348). Le désespoir face à une mort inévitable et le manque de soutien moral pour surmonter le désespoir obligent Hippolyte à rechercher le soutien du prince Myshkin. Le jeune homme fait confiance au prince, il est convaincu de sa véracité et de sa gentillesse. Il y cherche la compassion, mais se venge immédiatement de sa faiblesse. "Je n'ai pas besoin de vos avantages, je n'accepterai rien de personne !" (VIII, 249).
Hippolyte et le prince sont victimes de « la déraison et du chaos », dont les causes ne résident pas seulement dans la vie sociale et la société, mais aussi dans la nature elle-même. Hippolyte est en phase terminale et voué à une mort prématurée. Il est conscient de ses forces et de ses aspirations et n'arrive pas à accepter l'absurdité qu'il voit dans tout ce qui l'entoure. Cette tragique injustice suscite l'indignation et la protestation du jeune homme. La nature lui apparaît comme une force obscure et dénuée de sens ; dans le rêve décrit dans la confession, la nature apparaît à Hippolyte sous la forme « d'un animal terrible, d'une sorte de monstre, dans lequel repose quelque chose de fatal » (VIII ; 340).
La souffrance causée par les conditions sociales est secondaire pour Hippolyte par rapport à la souffrance que lui causent les éternelles contradictions de la nature. Pour un jeune homme, complètement absorbé par la pensée de sa mort inévitable et insensée, la manifestation la plus terrible de l'injustice semble être l'inégalité entre les personnes en bonne santé et les malades, et nullement entre les riches et les pauvres. Tous les gens à ses yeux sont divisés en sains (heureux chéris du destin), qu'il envie douloureusement, et en malades (offensés et volés par la vie), pour lesquels il se considère. Il semble à Hippolyte que s'il était en bonne santé, cela seul rendrait sa vie pleine et heureuse. « Oh, comme j'ai rêvé alors, comme j'ai souhaité, comme j'ai délibérément souhaité que moi, dix-huit ans, à peine habillé... sois soudainement jeté à la rue et laissé complètement seul, sans appartement, sans travail. .. sans personne que je connaissais dans une ville immense, .. mais en bonne santé, et alors je montrerais… » (VIII; 327).
La sortie d'une telle souffrance mentale, selon Dostoïevski, ne peut être donnée que par la foi, uniquement par ce pardon chrétien que prêche Mychkine. Il est significatif qu’Hippolyte et le prince soient tous deux gravement malades, tous deux rejetés par la nature. «Tant Hippolyte que Mychkine, dans leur portrait de l'écrivain, partent des mêmes prémisses philosophiques et éthiques. Mais de ces prémisses identiques, ils tirent des conclusions opposées.
Ce que pensait et ressentait Hippolyte est familier à Mychkine non pas de l'extérieur, mais de par sa propre expérience. Ce qu'Hippolyte exprimait sous une forme exacerbée, consciente et distincte, « bêtement et silencieusement », inquiétait le prince à l'un des moments passés de sa vie. Mais contrairement à Hippolyte, il a réussi à surmonter ses souffrances, à parvenir à la clarté intérieure et à la réconciliation, et sa foi et ses idéaux chrétiens l'y ont aidé. Le prince a exhorté Hippolyta à se détourner de la voie de l'indignation individualiste et à protester vers la voie de la douceur et de l'humilité. « Dépassez-nous et pardonne-nous notre bonheur ! » - le prince répond aux doutes d'Hippolyte (VIII ; 433). Spirituellement déconnecté des autres et souffrant de cette séparation, Hippolyte ne peut, selon Dostoïevski, surmonter cette séparation qu'en « pardonnant » aux autres leur supériorité et en acceptant humblement d'eux le même pardon chrétien.
Deux éléments s'affrontent chez Hippolyte : le premier est l'orgueil (l'arrogance), l'égoïsme, qui ne lui permettent pas de s'élever au-dessus de son chagrin, de devenir meilleur et de vivre pour les autres. Dostoïevski écrivait que « c’est en vivant pour les autres, ceux qui vous entourent, en déversant sur eux votre bonté et le travail de votre cœur, que vous deviendrez un exemple » (XXX, 18). Et le deuxième élément est le « je » authentique et personnel, aspirant à l’amour, à l’amitié et au pardon. « Et j'ai rêvé qu'ils ouvriraient tous soudainement les bras et me prendraient dans leurs bras et me demanderaient pardon pour quelque chose, et je leur demanderais pardon » (VIII, 249). Hippolyte est tourmenté par sa banalité. Il a un « cœur », mais aucune force spirituelle. «Lebedev s'est rendu compte que le désespoir et les malédictions mourantes d'Ippolit recouvrent une âme tendre et aimante, cherchant et ne trouvant pas la réciprocité. En pénétrant dans les « secrets secrets » d’une personne, lui seul était l’égal du prince Mychkine.
Hippolyte recherche péniblement le soutien et la compréhension des autres. Plus sa souffrance physique et morale est forte, plus il a besoin de personnes capables de le comprendre et de le traiter avec humanité.
Mais il n’ose pas admettre qu’il est tourmenté par sa propre solitude, que la principale raison de sa souffrance n’est pas la maladie, mais le manque d’attitude humaine et d’attention de son entourage. Il considère la souffrance que lui cause la solitude comme une faiblesse honteuse, l'humiliant, indigne de lui en tant que personne réfléchie. Constamment à la recherche du soutien des autres, Hippolyte cache cette noble aspiration sous le faux masque d'un orgueil indulgent et d'une attitude cynique feinte envers lui-même. Dostoïevski présentait cette « fierté » comme la principale source de souffrance d’Ippolit. Dès qu'il s'humilie, renonce à sa « fierté », s'avoue courageusement qu'il a besoin d'une communication fraternelle avec les autres, Dostoïevski en est sûr, et ses souffrances cesseront d'elles-mêmes. « La vraie vie d’un individu n’est accessible que par une pénétration dialogique à laquelle il se révèle lui-même en réponse et librement. »
Le fait que Dostoïevski attachait une grande importance à l’image d’Ippolit est attesté par les plans initiaux de l’écrivain. Dans les notes d’archives de Dostoïevski, on peut lire : « Hippolyte est l’axe principal de tout le roman. Il prend même possession du prince, mais, au fond, ne s'aperçoit pas qu'il ne pourra jamais prendre possession de lui » (IX ; 277). Dans la version originale du roman, Hippolyte et le prince Mychkine étaient censés résoudre les mêmes problèmes liés au sort futur de la Russie. De plus, Dostoïevski a dépeint Hippolyte comme fort ou faible, parfois rebelle, parfois volontairement soumis. Un complexe de contradictions est resté chez Hippolyte au gré de l'écrivain et dans la version finale du roman.
1.2. Hippolyte Terentiev : « âme perdue ».
Selon Dostoïevski, la perte de foi en la vie éternelle entraîne non seulement la justification de tout acte immoral, mais aussi le déni du sens même de l'existence. Cette idée se reflète dans les articles de Dostoïevski et dans son « Journal d’un écrivain » (1876). « Il me semblait, écrit Dostoïevski, que j'avais clairement exprimé la formule du suicide logique, que je l'avais trouvée. La croyance en l'immortalité n'existe pas pour lui, l'explique-t-il au tout début. Petit à petit, avec ses pensées sur son propre manque de but et sa haine pour le silence de l’inertie environnante, il parvient à l’inévitable conviction de l’absurdité totale de l’existence humaine sur Terre » (XXIV, 46-47). Dostoïevski comprend le suicide logique et respecte sa quête et son tourment. « Mon suicide est précisément un représentant passionné de son idée, c'est-à-dire le besoin de se suicider, et non une personne indifférente ou de fer. Il souffre vraiment et souffre... Il lui apparaît trop évident qu'il ne peut pas vivre et il sait trop qu'il a raison qu'il est impossible de le réfuter » (XXV, 28).
Presque tous les personnages de Dostoïevski (en particulier Hippolyte), en règle générale, agissent à la limite même des capacités humaines qui leur sont inhérentes. Il est presque toujours en proie à la passion. C'est un héros avec une âme agitée. Nous voyons Hippolyte dans les vicissitudes de la lutte interne et externe la plus aiguë. Pour lui, il y a toujours, à chaque instant, un enjeu trop important. C’est pourquoi « l’homme de Dostoïevski », selon l’observation de M.M. Bakhtine, agit et parle souvent « avec prudence », « avec une faille » (c’est-à-dire qu’il se réserve la possibilité d’un « mouvement inverse »). Le suicide raté d’Hippolyte n’est rien d’autre qu’un « suicide avec une faille ».
Myshkin a correctement défini cette idée. Répondant à Aglaya, qui suggère qu'Ippolit voulait se suicider uniquement pour qu'elle lise plus tard ses aveux, il dit : « C'est-à-dire, c'est... comment puis-je vous le dire ? C'est très difficile à dire. Seulement, il voulait probablement que tout le monde l'entoure et lui dise qu'ils l'aimaient et le respectaient beaucoup, et que tout le monde le supplierait vraiment de rester en vie. Il se peut très bien qu'il ait pensé à toi plus qu'à quiconque, parce qu'à tel moment il a parlé de toi... même si, peut-être, il ne savait pas lui-même qu'il pensait à toi » (VIII, 354).
Il ne s’agit en aucun cas d’un calcul grossier, c’est justement la « faille » que laisse la volonté d’Hippolyte et qui brouille son attitude envers lui-même au même titre que son attitude envers les autres. Et le prince devine bien ceci : "... d'ailleurs, peut-être qu'il n'a pas réfléchi du tout, mais il voulait seulement ça... il voulait rencontrer les gens pour la dernière fois, gagner leur respect et leur amour." (VIII, 354). Par conséquent, la voix d’Hippolyte présente une certaine incomplétude interne. Ce n'est pas pour rien que ses derniers mots (comme l'issue devrait être selon son plan) se sont avérés ne pas être tout à fait les derniers, puisque le suicide a échoué.
Dostoïevski nous présente un nouveau type de double : à la fois bourreau et martyr. Voici comment V.R. Pereverzev écrit à son sujet : « Le type de double philosophe, le double qui posait la question du rapport entre le monde et l'homme, nous apparaît pour la première fois en la personne d'un des personnages mineurs du roman « L'Idiot ». » par Ippolit Terentiev. L’amour-propre et la haine de soi, l’orgueil et les crachats de soi, le tourment et l’auto-torture ne sont qu’une nouvelle expression de cette dichotomie fondamentale.
Une personne est convaincue que la réalité ne correspond pas à ses idéaux, ce qui signifie qu'elle peut exiger une vie différente, ce qui signifie qu'elle a le droit de blâmer le monde et de se mettre en colère contre lui. En contradiction avec l'attitude cachée envers la reconnaissance par les autres, qui détermine tout le ton et le style de l'ensemble, se trouvent les déclarations ouvertes d'Hippolyte, qui déterminent le contenu de sa confession : indépendance du tribunal des autres, indifférence à son égard et manifestation de soi. -volonté. « Je ne veux pas partir, dit-il, sans laisser un mot de réponse, un mot libre, pas forcé, pas de justification, - oh, non ! Je n’ai personne à qui demander pardon et rien pour qui, mais c’est parce que je le veux moi-même » (VIII, 342). L'image entière d'Hippolyte est construite sur cette contradiction ; elle détermine chacune de ses pensées, chacune de ses paroles.
A cette parole « personnelle » d'Hippolyte sur lui-même s'entremêle la parole idéologique, adressée à l'univers, adressée avec protestation : l'expression de cette protestation devrait être le suicide. Sa pensée sur le monde se développe sous des formes de dialogue avec une puissance supérieure qui l'offensait autrefois.
Ayant atteint la « limite de la honte » dans la conscience de sa propre « insignifiance et impuissance », Hippolyte a décidé de ne reconnaître le pouvoir de personne sur lui-même - et pour ce faire, de se suicider. « Le suicide est la seule chose que je parviens encore à commencer et à terminer selon ma propre volonté » (VIII, 344).
Pour Hippolyte, le suicide est une protestation contre l’absurdité de la nature, une protestation d’une « créature pathétique » contre la force omnipotente, aveugle et hostile, qu’est pour Hippolyte le monde qui l’entoure, avec lequel le héros de Dostoïevski est en train d’entrer en collision. Il décide de se tirer une balle dans les premiers rayons du soleil pour exprimer sa pensée principale : « Je mourrai directement en regardant la source de la force et de la vie, et je ne voudrai pas de cette vie » (VIII, 344). Son suicide devrait être un acte de volonté propre suprême, car par sa mort Hippolyte veut s'exalter. Il n'accepte pas la philosophie de Mychkine en raison de son principe fondamental : la reconnaissance du rôle décisif de l'humilité. «On dit que l'humilité est une force terrible» (VIII, 347) - a-t-il noté en confession, et il n'est pas d'accord avec cela. La rébellion contre les « absurdités de la nature » est le contraire de la reconnaissance de l’humilité comme d’une « force terrible ». Selon Dostoïevski, seule la religion, seule cette humilité et ce pardon chrétien prêchés par le prince Mychkine, peuvent offrir une issue aux tourments et aux souffrances vécus par Hippolyte. V.N. Zakharov a présenté ses réflexions sur ce sujet : « Dans la bibliothèque de Dostoïevski, il y avait une traduction du livre de Thomas a à Kempis « De l'imitation du Christ », publié avec une préface et des notes du traducteur K. Pobedonostsev. Le titre du livre révèle l'un des commandements fondamentaux du christianisme : chacun peut répéter le chemin rédempteur du Christ, chacun peut changer d'image - se transformer, chacun peut se voir révéler son essence divine et humaine. Et chez Dostoïevski, les « âmes mortes » sont ressuscitées, mais l'âme « immortelle », qui a oublié Dieu, meurt. Dans ses œuvres, un « grand pécheur » peut être ressuscité, mais un « véritable clandestin » ne sera pas corrigé, dont la confession n'est pas résolue par la « renaissance des convictions » - la repentance et l'expiation.
Hippolyte et Mychkine sont tous deux gravement malades, tous deux également rejetés par la nature, mais contrairement à Hippolyte, le prince ne s'est pas figé au stade de cette fragmentation tragique et de cette discorde avec lui-même sur laquelle se tient le jeune homme. Hippolyte n’a pas réussi à surmonter ses souffrances et n’a pas réussi à atteindre la clarté intérieure. Le prince a reçu de la clarté et de l'harmonie avec lui-même grâce à ses idéaux religieux et chrétiens.
1.3. La révolte d'Hippolyte.
La rébellion d'Ippolit Terentyev, qui a trouvé son expression dans ses aveux et son intention de se suicider, est dirigée polémiquement contre les idées du prince Mychkine et de Dostoïevski lui-même. Selon Myshkin, la compassion, qui est la principale et peut-être la seule « loi d'existence » de toute l'humanité et « la bonté unique », peut conduire au renouveau moral des gens et, à l'avenir, à l'harmonie sociale.
Hippolyte a son propre point de vue à ce sujet : le « bien individuel » et même l'organisation de « l'aumône publique » ne résolvent pas la question de la liberté personnelle.
Considérons les motifs qui ont conduit Hippolyte à la « rébellion », dont la plus haute manifestation était censée être le suicide. À notre avis, il y en a quatre.
Le premier motif, il n'est esquissé que dans « L'Idiot », et se poursuivra dans « Démons », est la rébellion pour le bonheur. Hippolyte dit qu'il aimerait vivre pour le bonheur de tous et pour la « proclamation de la vérité », qu'un quart d'heure seulement lui suffirait pour parler et convaincre tout le monde. Il ne nie pas le « bien individuel », mais si pour Mychkine il s'agit d'un moyen d'organiser, de changer et de faire revivre la société, alors pour Hippolyte cette mesure ne résout pas le problème principal : la liberté et le bien-être de l'humanité. Il blâme les gens pour leur pauvreté : s’ils supportent cette situation, alors ils en sont eux-mêmes responsables, ils ont été vaincus par « la nature aveugle ». Il est fermement convaincu que tout le monde n’est pas capable de se rebeller. C'est le destin des personnes fortes.
Cela donne naissance au deuxième motif de rébellion et de suicide comme manifestation : déclarer sa volonté de protester. Seuls des individus sélectionnés et forts sont capables d’une telle expression de volonté. En arrivant à l'idée que c'est lui, Ippolit Terentyev, qui peut le faire, il « oublie » le but initial (le bonheur des gens et le sien) et voit l'acquisition de la liberté personnelle dans l'expression même de la volonté. La volonté et la volonté propre deviennent à la fois un moyen et un but. "Oh, rassurez-vous, Colomb n'était pas heureux lorsqu'il a découvert l'Amérique, mais lorsqu'il l'a découverte... L'essentiel est dans la vie, dans une vie - dans sa découverte, continue et éternelle, et pas du tout dans la découverte !" (VIII; 327). Pour Hippolyte, les résultats auxquels ses actions peuvent conduire n'ont plus d'importance ; le processus d'action et de protestation lui-même lui importe ; il est important de prouver qu'il le peut, qu'il a la volonté de le faire.
Puisque les moyens (expression de la volonté) deviennent également le but, peu importe quoi faire ou quoi montrer la volonté. Mais Hippolyte est limité dans le temps (les médecins lui « ont donné » quelques semaines) et il décide que : « le suicide est la seule chose que je peux encore commencer et terminer selon ma propre volonté » (VIII ; 344).
Le troisième motif de rébellion est le dégoût face à l’idée même d’accéder à la liberté par l’expression de la volonté, qui prend des formes laides. Dans un cauchemar, la vie et toute la nature environnante apparaissent à Hippolyte sous la forme d'un insecte dégoûtant, dont il est difficile de se cacher. Tout autour est une pure « dévoration mutuelle ». Hippolyte conclut : si la vie est si dégoûtante, alors la vie ne vaut pas la peine d'être vécue. Ce n’est pas seulement une rébellion, mais aussi un abandon à la vie. Ces convictions d’Hippolyte deviennent encore plus solides après qu’il ait vu le tableau « Le Christ au tombeau » de Hans Holbein dans la maison de Rogojine. «Quand on regarde ce cadavre d'un homme épuisé, une question particulière et curieuse se pose : si un tel cadavre (et il aurait certainement dû être exactement comme ça) a été vu par tous ses disciples, ses principaux futurs apôtres, ont vu les femmes qui marchaient derrière lui et se tenaient près de la croix, tous ceux qui croyaient en lui et l'adoraient, alors comment pouvaient-ils croire, en regardant un tel cadavre, que ce martyr ressusciterait ?.. En regardant cette photo, la nature semble être en la forme d'une bête énorme, inexorable et muette... », qui avalait « bêtement et sans sensibilité une créature grande et inestimable, qui valait à elle seule toute la nature et toutes ses lois » (VIII, 339).
Cela signifie qu'il existe des lois de la nature qui sont plus fortes que Dieu, qui permet une telle moquerie de ses meilleures créatures - les gens.
Hippolyte pose la question : comment devenir plus fort que ces lois, comment surmonter la peur d'elles et de leur plus haute manifestation : la mort ? Et il en vient à l'idée que le suicide est le moyen même qui peut vaincre la peur de la mort et ainsi échapper au pouvoir de la nature et des circonstances aveugles. L'idée du suicide, selon Dostoïevski, est une conséquence logique de l'athéisme - le déni de Dieu et de l'immortalité. La Bible dit à plusieurs reprises que « le commencement de la sagesse, de la moralité et de l’obéissance à la loi est la crainte de Dieu. Nous ne parlons pas ici de la simple émotion de la peur, mais de l'incommensurabilité de deux quantités telles que Dieu et l'homme, et aussi du fait que ce dernier est obligé de reconnaître l'autorité inconditionnelle de Dieu et son droit au pouvoir indivis sur lui-même. .» Et il ne s’agit pas du tout de la peur de l’au-delà, des tourments infernaux.
Hippolyte ne prend pas en compte l'idée la plus importante et fondamentale du christianisme - le corps n'est qu'un vaisseau pour l'âme immortelle, la base et le but de l'existence humaine sur terre - l'amour et la foi. « L’alliance que le Christ a laissée aux hommes est une alliance d’amour désintéressé. Il n’y a là ni humiliation douloureuse ni exaltation : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean XIII, 34). Mais dans le cœur d’Hippolyte, il n’y a ni foi, ni amour, et le seul espoir est dans le revolver. C'est pourquoi il souffre et souffre. Mais la souffrance et les tourments devraient conduire une personne au repentir et à l'humilité. Dans le cas d'Hippolyte, sa confession-auto-exécution n'est pas un repentir car Hippolyte reste encore enfermé dans son propre orgueil (arrogance). Il n'est pas capable de demander pardon et, par conséquent, ne peut pas pardonner aux autres, ni se repentir sincèrement.
La rébellion d'Hippolyte et sa capitulation devant la vie sont interprétées par lui comme quelque chose d'encore plus nécessaire, lorsque l'idée même d'obtenir la liberté par une déclaration de volonté prend dans la pratique des formes laides dans les actions de Rogojine.
« L'une des fonctions de l'image de Rogojine dans le roman est précisément d'être un « double » d'Ippolit en portant son idée d'expression de la volonté à sa conclusion logique. Quand Hippolyte commence à lire ses aveux, Rogojine est le seul à en comprendre l'idée principale dès le début : « Il y a beaucoup de choses à dire », a déclaré Rogojine, qui était resté silencieux tout le temps. Hippolyte le regarda, et quand leurs regards se croisèrent, Rogojine sourit amèrement et biliairement et dit lentement : « Ce n'est pas comme ça qu'il faut manipuler cet objet, mec, pas comme ça... » (VIII ; 320).
Rogojine et Hippolyte sont unis par le pouvoir de la protestation, qui se manifeste dans le désir d'exprimer leur volonté.» La différence entre eux est, à notre avis, que l'un le déclare dans un acte de suicide et l'autre dans un meurtre. Rogojine pour Hippolyte est aussi le produit d'une réalité laide et terrible, c'est précisément pourquoi il lui est désagréable, ce qui aggrave l'idée du suicide. "Cet incident spécial, que j'ai décrit avec tant de détails", dit Ippolit à propos de la visite de Rogojine chez lui pendant le délire, "est la raison pour laquelle j'ai complètement "décidé"... Il est impossible de rester dans une vie qui prend des formes si étranges que offenser moi. Ce fantôme m'a humilié » (VIII ; 341). Cependant, ce motif du suicide comme acte de « rébellion » n’est pas le principal.
Le quatrième motif est associé à l’idée de lutter contre Dieu et c’est ce qui, à notre avis, devient le principal. Il est étroitement lié aux motifs ci-dessus, préparés par eux et découle de réflexions sur l'existence de Dieu et l'immortalité. C’est ici que les réflexions de Dostoïevski sur le suicide logique ont eu un impact. S’il n’y a ni Dieu ni immortalité, alors la voie vers le suicide (et le meurtre et d’autres crimes) est ouverte, telle est la position de l’écrivain. La pensée de Dieu est nécessaire comme idéal moral. Il n'est plus là - et nous assistons au triomphe du principe « après moi, même un déluge », pris par Hippolyte comme épigraphe de sa confession.
Selon Dostoïevski, seule la foi peut s'opposer à ce principe - un idéal moral, et une foi sans preuve, sans raisonnement. Mais le rebelle Hippolyte s'y oppose, il ne veut pas croire aveuglément, il veut tout comprendre logiquement.
Hippolyte se rebelle contre la nécessité de s'humilier devant les circonstances de la vie uniquement parce que tout est entre les mains de Dieu et que tout sera payant dans l'autre monde. "Est-il vraiment impossible de simplement me manger, sans exiger de moi des louanges pour ce qui m'a mangé ?", "Pourquoi mon humilité était-elle nécessaire ?" - le héros s'indigne (VIII ; 343-344). De plus, la principale chose qui prive une personne de liberté, selon Hippolyte, et en fait un jouet entre les mains d'une nature aveugle, est la mort, qui viendra tôt ou tard, mais on ne sait pas quand elle surviendra. Une personne doit l'attendre docilement, sans disposer librement de la durée de sa vie. Pour Hippolyte, c'est insupportable : "... qui, au nom de quel droit, au nom de quelle motivation, voudrait maintenant me contester mon droit à ces deux ou trois semaines de mandat ?" (VIII; 342). Hippolyte veut décider lui-même combien de temps vivre et quand mourir.
Dostoïevski estime que ces affirmations d'Ippolit découlent logiquement de son incrédulité en l'immortalité de l'âme. Le jeune homme se pose la question : comment devenir plus fort que les lois de la nature, comment surmonter la peur d'elles et de leur plus haute manifestation : la mort ? Et Hippolyte en vient à l'idée que le suicide est le moyen même qui permet de vaincre la peur de la mort et ainsi de sortir du pouvoir de la nature et des circonstances aveugles. L'idée du suicide, selon Dostoïevski, est une conséquence logique de l'athéisme - le refus de l'immortalité, la maladie de l'âme.
Il est très important de noter l’endroit dans la confession d’Hippolyte où il attire délibérément l’attention sur le fait que son idée du suicide, sa conviction « principale », ne dépend pas de sa maladie. « Que quiconque entre les mains de mon « Explication » et qui a la patience de la lire, me considère comme un fou, voire un lycéen, ou, très probablement, condamné à mort... Je déclare que mon lecteur le fera. me tromper et que ma conviction est complète quelle que soit ma condamnation à mort » (VIII ; 327). Comme vous pouvez le constater, il ne faut pas exagérer le fait de la maladie d'Hippolyte, comme l'a fait par exemple A.P. Skaftymov : « La consommation d'Hippolyte joue le rôle d'un réactif qui devrait servir de manifestation des propriétés données de son esprit... une tragédie de déficience morale était nécessaire... du ressentiment.
Ainsi, dans la rébellion d’Hippolyte, son déni de la vie est incontestablement cohérent et convaincant.
CHAPITRE 2. Transformation de l'image d'un « drôle d'homme » : d'un suicidé logique à un prédicateur.
2.1. « Le rêve d'un drôle d'homme » et sa place dans le « Journal »
écrivain."
L'histoire fantastique « Le rêve d'un homme drôle » a été publiée pour la première fois dans le « Journal d'un écrivain » en avril 1877 (la première ébauche remonte approximativement à la première quinzaine d'avril, la seconde à la fin avril). Il est intéressant de noter que le héros de cette histoire - un « homme drôle », comme il se caractérise déjà dans la première ligne de l'histoire - a fait son rêve en « novembre dernier », c'est-à-dire le 3 novembre, et en novembre dernier, c'est-à-dire , en novembre 1876, une autre histoire fantastique a été publiée dans le « Journal d'un écrivain » - « The Meek » (sur la mort prématurée d'une jeune vie). Coïncidence?
A noter qu'en 1876, dans les pages du « Journal d'un écrivain », paraît également un aveu de suicide « par ennui » intitulé « Le Verdict ».
« The Verdict » donne la confession d'un athée suicidaire qui souffre du manque de sens supérieur à sa vie. Il est prêt à renoncer au bonheur d'une existence temporaire, car il est sûr que demain « toute l'humanité se transformera en néant, en l'ancien chaos » (XXIII, 146). La vie devient dénuée de sens et inutile si elle est temporaire et si tout se termine par la désintégration de la matière : « … notre planète n’est pas éternelle et le terme de l’humanité est au même moment que le mien » (XXIII, 146). Une éventuelle harmonie future ne nous sauvera pas d’un pessimisme cosmique corrosif. Le « suicide logique » pense : « Et peu importe avec quelle manière rationnelle, joyeuse, juste et sainte l'humanité s'est installée sur terre, la destruction est toujours inévitable », « tout cela sera également égal au même zéro demain » (XXIII ; 147). Pour une personne consciente d’un principe éternel spirituellement libre en elle, la vie qui est née selon certaines lois mortes et omnipotentes de la nature est offensante…
Ce suicide - matérialiste conséquent - procède du fait que ce n'est pas la conscience qui crée le monde, mais la nature qui l'a créé ainsi que sa conscience. Et c'est ce qu'il ne peut pardonner à la nature ; de quel droit avait-elle le créer « conscient », donc « souffrant » ? Et en général, l’homme n’a-t-il pas été créé comme une sorte de test flagrant pour voir si une telle créature pouvait vivre sur terre ?
Et le « suicide par ennui », invoquant des arguments logiques assez convaincants, tranche : puisqu'il ne peut détruire la nature qui l'a produit, il se détruit lui-même « uniquement par ennui, en subissant une tyrannie dont il n'y a personne à blâmer » ( XXIII; 148). Selon E. Hartmann, « le désir de négation individuelle de la volonté est tout aussi absurde et sans but, encore plus absurde que le suicide ». Il considérait la fin du processus mondial comme nécessaire et inévitable en raison de la logique interne de son développement, et les motifs religieux ne jouent aucun rôle ici. Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, au contraire, a soutenu qu'une personne n'est pas capable de vivre si elle n'a pas foi en Dieu et en l'immortalité de l'âme.
Telle était la pensée de Dostoïevski à la fin de 1876, et six mois après le « Verdict », il publia le conte fantastique « Le Rêve d’un homme ridicule » et y reconnut la possibilité d’un « âge d’or de l’humanité » sur terre.
Quant au genre, Dostoïevski « a rempli l'histoire d'un sens philosophique profond, lui a donné une expressivité psychologique et une signification idéologique sérieuse. Il a prouvé que l'histoire est capable de résoudre des problèmes de genres élevés (poème, tragédie, roman, histoire) tels que le problème du choix moral, de la conscience, de la vérité, du sens de la vie, du lieu et du destin d'une personne. L’histoire peut être n’importe quoi – n’importe quelle situation ou incident de la vie – depuis une histoire d’amour jusqu’au rêve d’un héros.
2.2. Analyse de l'image d'une « personne drôle ».
Le « drôle d'homme » - le héros de l'histoire que nous envisageons - « a décidé » de se suicider, en d'autres termes, il a décidé de se suicider. Une personne perd confiance en elle-même et en Dieu, elle est envahie par la mélancolie et l'indifférence : « Dans mon âme, le désir s'est développé pour une circonstance qui était déjà infiniment plus élevée que moi tout entier : c'est cette seule conviction qui m'est venue que tout était le même partout dans le monde... J'ai soudain senti que je m'en fiche si le monde existait ou s'il n'y avait rien nulle part... » (XXV ; 105).
La maladie du temps est une maladie de l’esprit et de l’âme : l’absence d’une « idée supérieure » de l’existence. Ceci est également caractéristique de la crise paneuropéenne de la religiosité traditionnelle. Et de là, de cette « idée la plus élevée », de la foi découle tout le sens et la signification les plus élevés de la vie, le désir même de vivre. Mais pour rechercher du sens et des idées, vous devez être conscient de la nécessité de cette recherche. Dans une lettre à A.N. Maikov, Dostoïevski lui-même notait (mars 1870) : « La question principale... est la même avec laquelle j'ai été tourmenté consciemment et inconsciemment toute ma vie : l'existence de Dieu » (XXI, 2 ; 117). Dans un carnet de 1880-1881, il parle de sa foi qui a traversé de grandes épreuves (XXVII ; 48, 81). Le « drôle d’homme » n’entrevoit pas l’idée de telles quêtes.
Les idées de cette « grande mélancolie » semblent être dans l’air, elles vivent, se propagent et se multiplient selon des lois qui nous sont incompréhensibles, elles sont contagieuses et ne connaissent ni frontières ni classes : la mélancolie inhérente à un esprit hautement instruit et développé peut soudainement être transféré à un analphabète, grossier et ne se souciant de rien. Ces personnes ont une chose en commun : la perte de la foi en l'immortalité de l'âme humaine.
Le suicide, accompagné de l'incrédulité en l'immortalité, devient une nécessité inévitable pour une telle personne. L'immortalité, promettant la vie éternelle, lie fermement une personne à la terre, aussi paradoxal que cela puisse paraître.
Une contradiction semble surgir : s’il existe une autre vie que la vie terrestre, alors pourquoi s’accrocher à la vie terrestre ? Le fait est qu'avec la foi en son immortalité, une personne comprend tout le but rationnel de son séjour sur la terre pécheresse. Sans cette conviction de sa propre immortalité, les liens de l’homme avec la terre se déchirent, deviennent minces et fragiles. Et la perte d'un sens supérieur (sous la forme de cette mélancolie très inconsciente) conduit sans aucun doute au suicide - comme la seule bonne décision dans la situation actuelle.
Cette mélancolie et cette indifférence inconscientes de « l'homme drôle » sont, par essence, un équilibre mort entre volonté et conscience - la personne est dans un état de véritable inertie. L'Homme souterrain de Dostoïevski ne parlait que d'inertie, mais en fait, il niait activement le monde, et pour lui la fin de l'histoire arrive - le suicide volontaire. Le « drôle d'homme » va plus loin : il est convaincu que la vie n'a pas de sens et décide de se suicider.
« Le drôle d’homme » est différent des autres suicides de Dostoïevski : Kirillov s’est suicidé pour prouver qu’il était Dieu ; Kraft s'est suicidé par incrédulité envers la Russie ; Hippolyte a tenté de se suicider par haine de la nature « aveugle et arrogante » ; Svidrigaïlov ne pouvait supporter sa propre abomination ; « Une personne drôle » ne peut pas supporter le poids psychologique et moral du solipsisme.
« Je me tirerai une balle », se dit le héros de l’histoire, « et il n’y aura pas de paix, du moins pour moi. Sans parler du fait que, peut-être, il n'y aura vraiment rien pour personne après moi, et que le monde entier, dès que ma conscience s'effacera, disparaîtra immédiatement, comme un fantôme, en tant qu'attribut de ma seule conscience, et sera aboli, car peut-être que ce monde et tous ces gens – je suis moi-même le seul » (XXV, 108).
« L’homme drôle » pourrait rejoindre l’aphorisme pessimiste de l’esthéticien de Kierkegaard : « comme la vie est vide et insignifiante ! Ils enterrent une personne, escortent le cercueil jusqu'à la tombe, y jettent une poignée de terre ; Ils y vont en calèche et reviennent en calèche, se consolent du fait qu'ils ont encore une longue vie devant eux. Qu'est-ce que 7 à 10 ans exactement ? Pourquoi ne pas en finir tout de suite, tout le monde ne reste pas au cimetière, à tirer au sort qui aura le malheur d'être le dernier et à jeter la dernière poignée de terre sur la tombe du dernier défunt ? Le vide intérieur d’une telle philosophie de l’indifférence a conduit « l’homme drôle » à la décision de se suicider, et en même temps le monde. Dans le numéro de novembre du « Journal d'un écrivain » de 1876, dans « La déclaration sans fondement », Dostoïevski dit : « ... sans foi en son âme et en son immortalité, l'existence humaine n'est pas naturelle, impensable et insupportable » (XXIV ; 46). Ayant perdu la foi en Dieu et en l'immortalité, une personne en vient à la conviction inévitable de l'absurdité totale de l'existence de l'humanité sur terre. Dans ce cas, une personne qui réfléchit et ressent pensera inévitablement au suicide. « Je ne serai pas et ne peux pas être heureux sous la menace de zéro demain » (XXIV ; 46), dit l’athée suicidaire dans « Balanced Statements ». Il y a de quoi désespérer ici, et un suicide logique peut se transformer en véritable suicide - il existe de nombreux cas de ce type.
Le « drôle d’homme » n’a pas réalisé son intention. Le suicide a été empêché par une mendiante qu'il a rencontrée sur le chemin du retour. Elle l'a appelé, lui a demandé de l'aide, mais le « drôle d'homme » a chassé la fille et s'est rendu chez lui « au cinquième étage », dans une petite pièce pauvre avec une lucarne. Il passait habituellement ses soirées et ses nuits dans cette pièce, se livrant à des pensées vagues, incohérentes et inexplicables.
Il sortit un revolver qui se trouvait dans le tiroir du bureau et le plaça devant lui. Mais ensuite, « l'homme drôle » a commencé à penser à la fille : pourquoi n'a-t-il pas répondu à son appel ? Mais il ne l'a pas aidée car il a « décidé » de se suicider deux heures plus tard, et dans ce cas, ni le sentiment de pitié ni le sentiment de honte après la méchanceté commise ne pouvaient avoir de sens...
Mais maintenant, assis sur une chaise devant le revolver, il réalisa que « peu importe » qu'il ait pitié de la jeune fille. « Je me souviens que j'avais beaucoup de peine pour elle, au point d'éprouver une sorte de douleur étrange et assez incroyable dans ma situation... et j'étais très irrité, comme je ne l'avais pas été depuis longtemps » (XXV ; 108 ).
Un fossé moral s'est formé dans la conscience du « drôle d'homme » : sa conception idéalement construite de l'indifférence s'est brisée au moment même où, semble-t-il, elle aurait dû triompher.
2.3. Les secrets du sommeil du « drôle d'homme ».
Il s'endormit, « ce qui n'est jamais arrivé auparavant, à table, sur les chaises » (XXV ; 108).
Il convient de noter que pour le héros, son rêve est la même réalité que la réalité, il vit son rêve de manière véritable et réaliste. Tous les rêves ne sont pas de la fantaisie. Beaucoup d’entre eux relèvent du domaine du réel ou du probable ; ils n’ont rien d’impossible. "Le rêveur, même sachant qu'il rêve, croit en la réalité de ce qui se passe." Dostoïevski fait des rêves qui restent des rêves et rien de plus. Le contenu psychologique y est mis en avant ; ils ont une signification compositionnelle importante, mais ne créent pas de « plan secondaire ». « Dans l'histoire « Le rêve d'un homme drôle », un rêve est présenté « précisément comme la possibilité d'une vie complètement différente, organisée selon des lois complètement différentes de la loi habituelle (parfois comme « le monde à l'envers »). » La vie vue dans un rêve défamiliarise la vie ordinaire, nous fait la comprendre et l'apprécier d'une manière nouvelle (à la lumière d'une possibilité différente vue) ; le rêve porte en lui une certaine signification philosophique. Et la personne elle-même devient différente dans un rêve, révèle en elle-même d'autres possibilités (à la fois meilleures et pires), elle est testée et testée par le sommeil. Parfois, un rêve est directement construit comme le couronnement ou le démystification d’une personne et d’une vie.
"Le rêve d'un homme drôle" est l'histoire de la perspicacité morale du héros à travers un rêve, de sa découverte de la vérité. Le rêve lui-même peut être qualifié d'élément véritablement fantastique de l'histoire, mais il est né du cœur et de l'esprit du héros, est conditionné par la vie réelle et est lié à de nombreux concepts. Dostoïevski lui-même, dans une lettre à Yu.F. Abaza du 15 juin 1880, écrit : « Même s'il s'agit d'un conte de fées fantastique, le fantastique dans l'art a des limites et des règles. Le fantastique doit être tellement en contact avec le réel qu'il faut presque y croire » (XXV ; 399).
Le rêve a commencé par des événements très réels (très attendus pour le héros) - il s'est suicidé, il a été enterré. Puis il fut « sorti de la tombe par une créature sombre et inconnue » et ils « se retrouvèrent dans l'espace » (XXV ; 110). Par cette créature, le « drôle d’homme » a été élevé jusqu’à l’étoile même qu’il a vue dans la clairière des nuages lorsqu’il rentrait chez lui le soir. Et cette étoile s’est avérée être une planète complètement similaire à notre Terre.
Plus tôt, au milieu des années 60, Dostoïevski avait suggéré que la vie future « paradisiaque » pourrait être créée sur une autre planète. Et maintenant, il emmène le héros de son œuvre sur une autre planète.
En volant vers elle, le « drôle d'homme » a vu le soleil, exactement le même que le nôtre. "De telles répétitions sont-elles vraiment possibles dans l'univers, est-ce vraiment une loi naturelle ?.. Et si telle est la terre là-bas, alors est-ce vraiment la même terre que la nôtre... absolument la même, malheureuse, pauvre..." (XXV; 111), s'exclama-t-il.
Mais Dostoïevski ne s’intéressait nullement à l’aspect scientifique de la question des répétitions dans l’Univers. Il s'intéressait à la question suivante : est-il possible de reproduire les lois morales, le comportement et la psychologie caractéristiques des habitants de la Terre sur d'autres corps célestes habités ?
Le « drôle d’homme » s’est retrouvé sur une planète où il n’y a pas eu de Chute. « C'était une terre non profanée par la Chute, des gens qui n'avaient pas péché y vivaient, ils vivaient dans le même paradis dans lequel, selon les légendes de toute l'humanité, vivaient nos ancêtres pécheurs » (XXV ; 111).
D'un point de vue religieux, la solution à la question du but de l'histoire, de « l'âge d'or » du bonheur humain, est indissociable de l'histoire de la Chute de l'homme.
Que s'est-il passé sur cette planète ? Qu'est-ce que « l'homme drôle » a vu et vécu à ce sujet ?
« Oh, tout était exactement comme chez nous, mais il semblait que partout cela brillait d'une sorte de fête et d'un grand, saint et finalement triomphe » (XXV ; 112).
Les gens sur la planète ne se sentaient pas tristes, car ils n’avaient aucune raison d’être tristes. Seul l'amour y régnait. Ces gens n'avaient aucune mélancolie car leurs besoins matériels étaient pleinement satisfaits ; dans leur esprit, il n’y avait aucun antagonisme entre le « terrestre » (transitoire) et le « céleste » (éternel). La conscience de ces heureux habitants de « l’âge d’or » se caractérisait par la connaissance directe des secrets de l’existence.
Ils n’avaient pas de religion, au sens terrestre du terme, « mais ils avaient une sorte d’unité urgente, vivante et continue avec l’ensemble de l’univers », et dans la mort ils virent « une expansion encore plus grande du contact avec l’ensemble de l’univers ». .» L’essence de leur religion était « une sorte d’amour mutuel, complet et universel » (XXV : 114).
Et soudain tout cela disparaît, explose, s'envole dans le « trou noir » : le « drôle d'homme » venu de la terre, le fils d'Adam, chargé du péché originel, a renversé « l'âge d'or » !.. « Oui, oui , j'ai fini par les corrompre tous ! Comment cela a-t-il pu arriver - je ne sais pas, je ne m'en souviens pas clairement... Je sais seulement que j'ai été la cause de la Chute » (XXV ; 115).
Dostoïevski ne dit pas comment cela aurait pu se produire. Il nous confronte à un fait et, au nom de « l'homme ridicule », il dit : « Ils ont appris à mentir et sont tombés amoureux du mensonge et ont appris la beauté du mensonge » (XXV : 115). Ils ont connu la honte et l'ont élevée au rang de vertu, ils sont tombés amoureux de la douleur, la torture leur est devenue désirable, car la vérité ne s'obtient que par la souffrance. L'esclavage, la désunion, l'isolement sont apparus : les guerres ont commencé, le sang a coulé...
« Des enseignements sont apparus appelant chacun à s'unir à nouveau, pour que chacun, sans cesser de s'aimer plus que quiconque, en même temps ne gêne personne d'autre et vive ainsi tous ensemble, comme dans une société harmonieuse » (XXV ; 117). Cette idée s'est avérée mort-née et n'a donné naissance qu'à des guerres sanglantes, au cours desquelles les « sages » ont tenté d'exterminer les « imprudents » qui ne comprenaient pas leurs idées.
Éprouvant douloureusement sa culpabilité dans la corruption et la destruction de « l'âge d'or » de la planète, « l'homme drôle » veut l'expier. « Je les ai suppliés de me clouer sur la croix, je leur ai appris à faire une croix. Je ne pouvais pas, je n'avais pas la force de me suicider, mais je voulais accepter leurs tourments, j'avais envie de tourments, pour que dans ces tourments tout mon sang coule jusqu'à la dernière goutte » (XXV ; 117 ). Ce n’est pas seulement le « drôle d’homme » qui a posé la question de l’expiation de sa culpabilité, du tourment de sa conscience et a tenté de la résoudre. « Les affres de la conscience sont plus terribles pour une personne que la punition extérieure de la loi de l'État. Et l'homme, frappé par les affres de la conscience, attend le châtiment pour le soulager de ses tourments », partage son opinion selon N.A. Berdiaev. .
Au début, le « drôle d'homme » s'est avéré être un serpent tentateur, puis il a voulu devenir un sauveur-rédempteur...
Mais sur cette planète jumelle de la terre, il n'est pas devenu une ressemblance double du Christ : peu importe combien il suppliait d'être crucifié pour expier le péché, ils se moquaient seulement de lui, ils le considéraient comme un saint fou, un fou. . D'ailleurs, les habitants du « paradis perdu » le justifiaient, « ils disaient qu'ils ne recevaient que ce qu'ils voulaient eux-mêmes, et que tout ce qui est maintenant ne pouvait qu'exister » (XXV ; 117). Le chagrin entra dans son âme, insupportable et douloureux, à tel point qu'il sentit la mort approcher.
Mais ensuite le « drôle d’homme » s’est réveillé. La planète restait dans un état de péché et sans espoir de rédemption et de délivrance.
2.4. « Éveil » et renaissance du « drôle d’homme ».
Au réveil, il aperçoit un revolver devant lui et le repousse. Le « drôle d’homme » avait à nouveau une irrésistible envie de vivre et… de prêcher.
Il leva les mains et fit appel à la Vérité éternelle qui lui était révélée : « J'ai vu la vérité, et j'ai vu, et je sais que les gens peuvent être beaux et heureux sans perdre la capacité de vivre sur terre... L'essentiel c’est aimer les autres comme soi-même, c’est l’essentiel, et c’est tout, tu n’as besoin de rien d’autre : tu trouveras tout de suite le moyen de t’installer » (XXV ; 118-119).
Après son voyage fantastique, le « drôle d'homme » est convaincu : un « âge d'or » est possible - un royaume de bonté et de bonheur est possible. L’étoile directrice sur ce chemin difficile, sinueux et douloureux est la foi en l’homme, en la nécessité du bonheur humain. Et le chemin pour y parvenir, comme le souligne Dostoïevski, est incroyablement simple : « aime ton prochain comme toi-même ».
L'amour a rempli l'âme de « l'homme drôle », chassant la mélancolie et l'indifférence. La foi et l'espérance s'installent en elle : « le destin n'est pas le destin, mais la liberté de choisir entre le bien et le mal, qui est l'essence de l'homme. Ce n'est pas l'âme qui est purifiée, mais l'esprit ; ce ne sont pas les passions qui sont éliminées, mais les idées - par absorption dionysiaque ou par la perte du visage humain en elles - une personne s'établit en elles, unie par l'amour avec le monde, qui a assumé l'entière responsabilité et la culpabilité du mal de ce monde." .
Une attitude vivante et authentique envers la vie des gens ne se mesure que par le degré de liberté intérieure d’une personne, uniquement par un amour qui transcende les frontières de la raison et de la raison. L’amour devient super-intelligent, s’élevant jusqu’à un sentiment de connexion intérieure avec le monde entier. La vérité ne naît pas dans un tube à essai et n'est pas prouvée par une formule mathématique, elle existe. Et, selon Dostoïevski, la vérité n’est telle que si elle est présentée « sous la forme d’une expression confessionnelle ». Dans la bouche d'un autre... la même affirmation prendrait un autre sens, un autre ton et ne serait plus vraie.»
« J'ai vu la vérité - pas ce que j'ai inventé avec mon esprit, mais j'ai vu, j'ai vu, et son image vivante a rempli mon âme pour toujours. Je l'ai vue dans une telle intégrité que je ne peux pas croire que les gens ne puissent pas l'avoir » (XXV ; 118).
L’amour, la foi et l’espoir retrouvés ont « emporté » le revolver du temple de « l’homme drôle ». N.A. Berdiaev a parlé de cette « recette » du suicide : « Le suicide en tant que phénomène individuel est surmonté par la foi chrétienne, l'espérance et l'amour. »
D’un suicide logique, le « drôle d’homme » est né du jour au lendemain pour devenir une personne profondément et fervent religieuse, se précipitant pour faire le bien, répandre l’amour et prêcher la vérité qui lui avait été révélée.
CONCLUSION.
En 1893, Vasily Rozanov écrivait dans son article « À propos de Dostoïevski » : « Quelle est la signification générale du génie dans l'histoire ? Rien d'autre que dans l'immensité de l'expérience spirituelle, dans laquelle il surpasse les autres, sachant ce qui est dispersé séparément chez des milliers d'entre eux, ce qui est parfois caché dans les personnages les plus sombres et les plus inexprimés ; Enfin, il connaît beaucoup de choses qui n'ont jamais été vécues par une personne et qui seulement, dans sa vie intérieure immensément riche, ont déjà été testées, mesurées et évaluées. À notre avis, le mérite incontestable de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski réside dans le fait qu'il a amené de nombreuses personnes à comprendre les idées du christianisme. Dostoïevski fait réfléchir à l’essentiel. Une personne réfléchie ne peut s'empêcher de se poser des questions sur la vie et la mort, sur le but de son séjour sur terre. Dostoïevski est grand parce qu’il n’a pas peur de plonger dans les profondeurs de l’existence humaine. Il essaie jusqu'au bout de pénétrer dans le problème du mal, qui acquiert une signification de plus en plus tragique pour la conscience humaine. Ce problème, à notre avis, est à l’origine de différents types d’athéisme, et il reste douloureux jusqu’à ce que la Vérité soit révélée avec grâce à une personne paisible.
De nombreux grands écrivains ont abordé ce sujet, parfois de manière plus profonde et plus vivante que les philosophes et même les théologiens. C'étaient des sortes de prophètes. Il faut connaître la profondeur du mal pour ne pas créer d'illusions sur le plan social ou moral. Et vous devez connaître la profondeur de la bonté pour résister à l’athéisme. Nous ne pouvons qu’être d’accord avec notre archiprêtre contemporain Alexandre, selon lequel « le plus grand de nos prophètes, la plus grande âme tourmentée par la question de la confrontation entre le bien et le mal, était Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski ».
L'atmosphère douloureuse des romans de Dostoïevski ne déprime pas le lecteur et ne le prive pas d'espoir. Malgré l'issue tragique du sort des personnages principaux, dans « L'Idiot », comme dans d'autres œuvres de l'écrivain, on peut entendre un désir passionné d'un avenir heureux pour l'humanité. "La fin négative de Dostoïevski a prouvé que le désespoir et le cynisme ne sont pas justifiés - que le mal est miné, que la porte de sortie, bien qu'inconnue pour l'instant, existe, que nous devons la trouver à tout prix - et alors le rayon de l'aube brillera."
Le héros de Dostoïevski est presque toujours placé dans une position telle qu'il a besoin d'une chance de salut. Pour le « drôle d’homme », une telle chance était un rêve, et pour Ippolit Terentyev, c’était un revolver qui n’a jamais tiré. Une autre chose est que le « drôle d'homme » a profité de cette chance et Hippolyte est mort sans jamais se réconcilier avec le monde et, surtout, avec lui-même.
La foi inconditionnelle et l’humilité chrétienne sont les clés du bonheur, croyait Dostoïevski. L’« homme drôle » s’est avéré capable de redécouvrir les « objectifs supérieurs » et le « sens supérieur de la vie » perdus.
En fin de compte, chacun des héros de Dostoïevski se heurte au désespoir, devant lequel il est impuissant, comme devant le « mur de Meier » vide, dont Hippolyte parle avec tant d’éloquence mystique. Mais pour Dostoïevski lui-même, le désespoir dans lequel se trouve son héros n'est qu'une nouvelle raison pour chercher d'autres moyens de le surmonter.
Ce n’est pas un hasard si dans tous les derniers romans de l’écrivain, les représentants de la jeune génération – les jeunes hommes et les enfants – jouent un rôle si important. Dans The Idiot, l'image de Kolya Ivolgin est associée à cette idée. En observant la vie de ses parents, des autres personnes qui l'entourent, l'amitié avec le prince Myshkin, Aglaya, Ippolit devient pour Kolya une source d'enrichissement spirituel et de croissance de son individualité. L'expérience tragique de l'ancienne génération ne passe pas sans laisser de trace pour Ivolgin Jr., l'obligeant à réfléchir très tôt au choix de son chemin de vie.
Lire Dostoïevski, roman après roman, c'est comme si vous lisiez un seul livre sur le chemin unique d'un seul esprit humain depuis le moment de sa création. Les œuvres du grand écrivain russe semblent capturer tous les hauts et les bas de la personnalité humaine, qu'il considérait comme un tout. Toutes les questions de l'esprit humain apparaissent dans toute leur irrésistibilité, puisque sa personnalité est unique et irremplaçable. Aucune des œuvres de Dostoïevski ne vit seule, séparément des autres (le thème du « Crime et Châtiment », par exemple, se jette presque directement dans le thème de « L'Idiot »).
Chez Dostoïevski, nous observons la fusion complète du prédicateur et de l'artiste : il prêche en artiste et crée en prédicateur. Tous les artistes brillants ont pour objectif de représenter les coulisses de l’âme humaine. Dostoïevski est allé ici plus loin qu'aucun des grands réalistes, sans perdre sa vocation. Écrivain aux thèmes exclusivement russes, Dostoïevski plonge son héros, l'homme russe, dans l'abîme des problèmes qui se posent à l'homme en général tout au long de son histoire. Dans les pages des œuvres de Dostoïevski, toute l'histoire de l'humanité, de la pensée et de la culture humaines prend vie dans la réfraction de la conscience individuelle. « Dans ses meilleures pages d'or, Dostoïevski évoquait chez le lecteur les rêves d'harmonie universelle, la fraternité des hommes et des peuples, l'harmonie de l'habitant de la terre avec cette terre et ce ciel qu'il habite. "Le Rêve d'un drôle d'homme", dans "Le Journal d'un écrivain", et certains passages du roman "L'Adolescent" permettent de ressentir chez Dostoïevski un cœur qui non seulement verbalement, mais effectivement touché le mystère de ces harmonies. . La moitié de la renommée de Dostoïevski repose sur ses pages d'or, tout comme l'autre moitié repose sur sa célèbre « analyse psychologique »... A la question directe et brève : « Pourquoi aimez-vous tant Dostoïevski », « pourquoi La Russie l’honore tellement », tout le monde répondra brièvement et presque sans réfléchir : « Eh bien, c’est la personne la plus perspicace de Russie et la plus aimante. » L’amour et la sagesse sont le secret de la grandeur de Dostoïevski.
C’est probablement, à notre avis, la principale raison de sa renommée mondiale, désormais toujours croissante. Et, bien sûr, c’est précisément la raison de l’intérêt porté à l’œuvre de Dostoïevski parmi les philosophes de divers mouvements et directions, dont le principal est sans aucun doute le mouvement existentiel. L'héritage de Dostoïevski contient toutes les questions principales qui ont intéressé et intéressent les philosophes - et la question la plus importante : sur l'être, la liberté et l'existence de l'homme. « Dostoïevski est l'écrivain le plus chrétien car au centre de lui se trouvent l'homme, l'amour humain et les révélations de l'âme humaine. Il est tout une révélation du cœur, de l’existence humaine, du cœur de Jésus. Dostoïevski ouvre une nouvelle science mystique sur l'homme. L'homme n'est pas la périphérie de l'existence, comme le pensent de nombreux mystiques et métaphysiciens, ni un phénomène transitoire, mais la profondeur même de l'existence, allant dans les profondeurs de la vie divine », note N.A. Berdiaev. Dostoïevski est anthropocentrique, il est absorbé par l'homme ; rien n'inquiétait plus l'écrivain que l'homme et les mouvements de son esprit et de son âme.
Le monde moderne, qui a connu et connaît les plus grands bouleversements socio-historiques, est tellement structuré que les hommes des générations actuelles sont dotés d’une tendance sans précédent à regarder dans les profondeurs les plus lointaines, les plus cachées et les plus sombres de leur âme. Et on ne trouve pas encore aujourd’hui de meilleur assistant que Dostoïevski.
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