Le monde des anciens de Sibérie : vie, culture, traditions. Peuples autochtones de Sibérie occidentale Culture, coutumes et traditions des peuples de Sibérie

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Coutumes, rituels et traditions bouriates De nombreuses croyances et interdictions ont des racines communes d'origine asiatique centrale, elles sont donc les mêmes chez les Mongols et les Bouriates. Ceux-ci incluent le culte développé de l'obo, le culte des montagnes et le culte du ciel bleu éternel (Huhe Munhe Tengri). Vous devez vous arrêter près de l'obo et présenter respectueusement les cadeaux aux esprits. Si vous ne vous arrêtez pas au obo et ne faites pas de sacrifice, il n’y aura pas de chance. Selon la croyance des Evenks et des Bouriates, chaque montagne, vallée, rivière, lac a son propre esprit. Une personne sans esprit n'est rien. Il faut apaiser les esprits qui sont partout pour qu'ils ne nuisent pas et apportent leur aide. Les Bouriates ont pour coutume de « saupoudrer » de lait ou de boissons alcoolisées les esprits de la région. « Splash » avec l’annulaire de la main gauche : touchez légèrement l’alcool et saupoudrez dans les quatre points cardinaux, ciel et terre.

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L'une des principales traditions est la vénération sacrée de la nature. On ne peut pas nuire à la nature. Attraper ou tuer des jeunes oiseaux. Coupez les jeunes arbres. Vous ne pouvez pas jeter d’ordures ni cracher dans les eaux sacrées du lac Baïkal. Vous ne pouvez pas laver les vêtements sales à la source d’eau d’Arshana. Vous ne pouvez pas casser, déterrer, toucher le poteau d'attelage du serge ou allumer un feu à proximité. Il ne faut pas profaner un lieu sacré avec de mauvaises actions, pensées ou paroles. L'une des principales traditions est la vénération sacrée de la nature. On ne peut pas nuire à la nature. Attraper ou tuer des jeunes oiseaux. Coupez les jeunes arbres. Vous ne pouvez pas jeter d’ordures ni cracher dans les eaux sacrées du lac Baïkal. Vous ne pouvez pas laver les vêtements sales à la source d’eau d’Arshana. Vous ne pouvez pas casser, déterrer, toucher le poteau d'attelage du serge ou allumer un feu à proximité. Il ne faut pas profaner un lieu sacré avec de mauvaises actions, pensées ou paroles.

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Références : http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

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Les Évenks Selon le recensement de 2002, environ 35 000 Évenks vivent en Russie, dont environ 1 400 personnes vivent dans la région d'Irkoutsk. Malgré son petit nombre et son assimilation dans l’environnement culturel russe, ce peuple a réussi à préserver son identité.

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Traditions Evenki De nombreuses coutumes et traditions anciennes sont observées à ce jour. Une attitude respectueuse envers le feu, la vénération des bons esprits et le respect des personnes âgées, des femmes et des enfants se transmettent de génération en génération. Toutes ces traditions se traduisent par de courtes instructions : « On ne peut pas couper du bois près d'un feu pour ne pas le toucher », « Ne grondez pas une femme-mère, sinon son enfant deviendra une mauvaise personne », « Aidez un vieil homme. La joie du vieil homme rendra les autres heureux. »

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Coutumes, rituels et traditions bouriates De nombreuses croyances et interdictions ont des racines communes d'origine asiatique centrale, elles sont donc les mêmes chez les Mongols et les Bouriates. Ceux-ci incluent le culte développé de l'obo, le culte des montagnes et le culte du ciel bleu éternel (Huhe Munhe Tengri). Vous devez vous arrêter près de l'obo et présenter respectueusement les cadeaux aux esprits. Si vous ne vous arrêtez pas au obo et ne faites pas de sacrifice, il n’y aura pas de chance. Selon la croyance des Evenks et des Bouriates, chaque montagne, vallée, rivière, lac a son propre esprit. Une personne sans esprit n'est rien. Il faut apaiser les esprits qui sont partout pour qu'ils ne nuisent pas et apportent leur aide. Les Bouriates ont pour coutume de « saupoudrer » de lait ou de boissons alcoolisées les esprits de la région. « Splash » avec l'annulaire de la main gauche : touchez légèrement l'alcool et éclaboussez-le dans les quatre directions cardinales, ciel et terre.

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L'une des principales traditions est la vénération sacrée de la nature. On ne peut pas nuire à la nature. Attraper ou tuer des jeunes oiseaux. Coupez les jeunes arbres. Vous ne pouvez pas jeter d’ordures ni cracher dans les eaux sacrées du lac Baïkal. Vous ne pouvez pas laver les vêtements sales à la source d’eau d’Arshana. Vous ne pouvez pas casser, déterrer, toucher le poteau d'attelage du serge ou allumer un feu à proximité. Il ne faut pas profaner un lieu sacré par de mauvaises actions, pensées ou paroles.

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Le feu est crédité d’un effet nettoyant magique. La purification par le feu était considérée comme un rituel nécessaire pour que les invités ne créent ou n'apportent aucun mal. Il existe un cas connu dans l’histoire où les Mongols ont exécuté sans pitié des ambassadeurs russes uniquement pour avoir refusé de passer entre deux feux devant le quartier général du khan. La purification par le feu est encore largement utilisée aujourd’hui dans les pratiques chamaniques.

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En entrant dans une yourte bouriate, vous ne devez pas franchir le seuil de la yourte ; cela est considéré comme impoli. Autrefois, un invité qui franchissait délibérément le seuil était considéré comme un ennemi, annonçant ses mauvaises intentions au propriétaire. Vous ne pouvez entrer dans la yourte avec aucun fardeau. On pense que la personne qui a fait cela a les mauvais penchants d'un voleur, d'un voleur.

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Rituels des peuples de Sibérie

1. Rituel Shokhmoylar

rite rituel d'Asie centrale mariage agriculture

L'un des rituels agricoles les plus importants est le rituel connu sous le nom de « shohmoylar » et associé au début des labours, lorsque les taureaux attelés à un omach (charrue locale) sont amenés dans les champs. Il est célébré particulièrement solennellement et joyeusement. Habituellement, ce jour était fixé par l'agriculteur le plus âgé et le plus expérimenté (aksakal). Selon les idées des agriculteurs, le rituel shohmoylar ne devait être effectué que les lundis, mercredis ou vendredis, car ces jours sont considérés comme heureux et portent chance. La plupart du temps, les taureaux attelés à l'omach étaient emmenés dans les champs au début du Nowruz, mais parfois, si le sol était prêt à être labouré, en fonction des conditions météorologiques, il était possible de les sortir plus tôt, avant le Nowruz.

Toute la population se préparait aux célébrations de Shokhmoylar dans les villages riches : chaque famille préparait divers plats, pains plats, patir et katlama (pain frit feuilleté), bugirsak et pussik (plats rituels). Avant le début des vacances, le lieu où elle se déroulait a été balayé et mis en ordre, recouvert de feutres et de tapis, et une nappe a été préparée avec divers plats. Une fois que tout le village s'est réuni, l'aksakal a donné une bénédiction de fête, exprimant ses meilleurs vœux. Ensuite, la nourriture collectée a été distribuée aux autres villageois. Les célébrations se sont terminées par le rituel « Kush Chikarish », au cours duquel deux bœufs attelés à une charrue ont été amenés sur le champ, de l'huile végétale a été appliquée sur leurs cornes et des gâteaux rituels (kulcha) ont été distribués aux anciens respectés du village et d'autres participants au rituel, spécialement cuits à partir de la dernière poignée de céréales de l'année dernière. Un morceau de kulcha était également donné aux bœufs attelés. La lubrification des cornes des animaux avec de l’huile était censée les protéger des malheurs et des mauvais esprits. Dans le même but, les bœufs étaient fumigés avec la fumée des herbes médicinales (isirik).

Le premier sillon a été réalisé par l'un des anciens les plus vénérés du village, qui avait de nombreux enfants et petits-enfants. Au mieux de ses capacités, il conduisait le cheval attelé à travers le champ une, trois ou cinq fois, c'est-à-dire un nombre impair de fois, puis, pour commencer, il prit une poignée de céréales de la récolte de l’année dernière et les dispersa dans les champs arables. Ainsi, après avoir fait le premier sillon, les agriculteurs rentrent chez eux et continuent de se régaler. A la veille de la célébration de « Shohmoylar », avant le début des labours, les riches fermes organisaient une fête (ziyofat) pour les parents et amis avec la participation du clergé, où, en plus des rafraîchissements, ils lisaient la charte paysanne (risola) et d'autres livres, principalement à caractère religieux.

2. Rite (rituel) d'appel de la pluie

L’un des rituels les plus importants associés à l’agriculture et à l’élevage et remontant à l’Antiquité est le rituel de l’appel de la pluie. Comme on le sait, les populations des terres pluviales et des zones pastorales ont toujours besoin d'eau de pluie depuis le début du printemps jusqu'au début de l'été. Les Ouzbeks et d'autres peuples d'Asie centrale irriguaient leurs terres avec l'eau de pluie et les semaient donc avec des graines pluviales (lalmi ou kairaki). Lorsque l’année est peu pluvieuse, l’agriculture est en danger. Par conséquent, au printemps, la population locale organisait chaque année des rituels pour appeler à la pluie (sust Khotin, Chala Khotin).

Ce rituel était effectué un certain jour. Cependant, selon les croyances superstitieuses des agriculteurs, ce jour devait coïncider avec le jour porte-bonheur de la semaine. La première étape du rituel a commencé par des activités d'organisation, pour lesquelles des organisateurs compétents ont été sélectionnés parmi des fonctionnaires ordinaires ou des membres énergiques de la communauté qui ont préparé tout le nécessaire pour le rituel. Ainsi, par exemple, chez les Lokai Ouzbeks, spécifiquement pour la célébration rituelle, il était nécessaire de préparer une citrouille pour l'eau, deux tubes de roseau, deux tortues, un âne et un sac (khurjun) pour recueillir l'aumône. L'élément le plus important - au milieu du jardin, était exposée une effigie en bois d'une vieille femme vêtue d'une robe de femme. Il convient cependant de noter que le rituel « sust hotin » présentait des caractéristiques spécifiques dans chaque domaine en fonction de la nature des participants, de leur sexe et de leur âge, ainsi que de certains autres éléments.

Le rituel consistant à appeler la pluie était le plus répandu à Jizzakh, à Surkhandarya et à Kashkadarya, où se trouvaient de nombreuses terres pluviales. Selon le scénario populaire, le jour du rituel, à l'heure prévue, dix à quinze femmes enfilèrent une robe de vieille femme sur une effigie spécialement préparée, une des femmes la prit dans ses mains et, entraînant le reste des femmes , se promenait dans toutes les cours du village ou de la mahalla en chantant les distiques « Sust Khotin ». Le propriétaire de chaque maison saluait joyeusement les participants au cortège, aspergeait l'épouvantail d'eau et, si possible, distribuait des cadeaux. Le chant rituel exprimait le souhait d'une bonne récolte de céréales, de joie pour les propriétaires de la maison, d'abondance et d'une vie heureuse pour les gens, et surtout, ils demandaient à « Sust Khotin » d'accorder à la terre une pluie abondante. Ça dit:

Que ce soit une année fructueuse, Sust Khotin,

La maison du fermier sera remplie de céréales, Sust Khotin,

Donne-leur plus de pluie, Sust Khotin,

La ruine revient aux méchants, Sust Khotin,

Nourrissez le peuple à satiété, Sust Khotin !

Selon les données ethnographiques, jusqu'au milieu du siècle dernier, le rituel « Sust Khotin » était célébré chaque printemps, parfois même deux ou trois fois par an. Dans le village de Kallik, district de Shurchinsky et dans les villages de son district, chez les Lokais ouzbeks du sud du Tadjikistan, ce rituel était principalement pratiqué par les hommes. Pour le cortège, au lieu d'un épouvantail, un des hommes était habillé en femme.

La procession du Lokai impliquait 15 à 20 personnes, dont deux hommes légèrement vêtus étaient montés sur un âne à l'envers, et entre eux étaient suspendues deux tortues attachées par les pattes. L'un de ces hommes tenait une citrouille pour l'eau, l'autre tenait des tubes de roseau qui, lorsque la citrouille tournait, produisaient un son qui provenait soi-disant de tortues épuisées. Le reste des participants, marchant derrière l'âne, ont chanté « Sust Khotin » et se sont promenés dans les cours du village. Les propriétaires versaient de l'eau sur les cavaliers et leur offraient ensuite des cadeaux. Les cadeaux consistaient principalement en gâteaux, céréales et friandises. Parfois, ils donnaient même du bétail - une vache ou un cheval, ainsi que de l'argent - en fonction de la richesse du propriétaire.

Dans les districts de Karakul et d'Alat de la région de Boukhara, le rituel consistant à appeler la pluie, en fonction des conditions d'une zone particulière, avait un caractère unique (chala khotin). Et ici, ses participants se promenaient dans les cours du village ou de la mahalla avec une effigie en bois à la main et collectaient l'aumône. Après la procession, cinq ou six gars portaient un épouvantail, demandant au Tout-Puissant (tangri) de donner de la pluie et chantant la chanson « Chala Khotin » :

Aime Chala Khotin,

Respecte Chala Khotin,

Je suis le premier-né de ma mère, parce que

Je demande de la pluie.

Si Dieu le veut, qu'il pleuve.

Aime Chala Khotin,

Respecte Chala Khotin.

Une fois la procession rituelle terminée, tous les cadeaux collectés sont offerts aux autres villageois ou résidents de la mahalla. Habituellement, la friandise est organisée au makhalla guzar ou dans la nature.

Selon les archéologues et les ethnographes, depuis l'Antiquité, de nombreux peuples, y compris les ancêtres des Ouzbeks, avaient l'habitude de représenter symboliquement des dieux ou des saints sous la forme de sculptures, de poupées ou d'animaux empaillés, qui étaient vénérés et dédiés à diverses cérémonies. Le rite d'appel de la pluie « Sust Khotin » se terminait par l'image symbolique d'une image féminine brûlée ou jetée dans un puits, ce qui indique l'existence d'une coutume de sacrifice parmi nos lointains ancêtres.

Selon les données ethnographiques, il est bien connu que, jusqu'à récemment, des personnes vivantes étaient sacrifiées pour apaiser le Tout-Puissant. Ainsi, dans le Khiva Khanate, ils suivaient cette coutume lors des inondations ou du débordement de l'Amou-Daria, et les Indiens d'Amérique centrale sacrifiaient chaque année de belles jeunes filles aux dieux, qui y étaient préparés à l'avance. Par la suite, cette coutume barbare a été modifiée : au lieu d'une personne, ils ont commencé à sacrifier un animal, comme en témoigne clairement la légende du fils d'Ibrahim (Abraham) - Ismail.

3. Rituel d'invocation du vent

Le rituel consistant à appeler le vent ou à l'arrêter est connu depuis l'ère du matriarcat. Jusqu'à récemment, les peuples de Sibérie divinisaient le vent, le comparant à un homme de pierre, et sacrifiaient de grosses pierres et rochers pour l'apaiser, provoquer ou arrêter le vent. Selon les croyances de certains peuples, le vent est créé par une femme au pouvoir miraculeux. Les Ouzbeks de la vallée de Fergana étaient sûrs que le vent était né dans une grotte dont la patronne était une créature en forme de vieille femme.

Les Ouzbeks du sud du Kazakhstan ont conservé un rituel connu sous le nom de « Choi momo ». Le célèbre ethnographe A. Divaev a donné un bref aperçu de ce rituel au début du siècle. Selon sa description, en été, surtout lorsque les cultures céréalières mûrissent, un vent fort se lève, ce qui cause de gros dégâts au blé, au mil, à l'orge et à d'autres céréales. Pour éviter la perte de la récolte, plusieurs femmes âgées, s'étant enduit le visage de suie, "montèrent" le long pilon du mortier comme un cheval, et prenant dans leurs mains une brindille tendue de chiffons colorés, hennissaient bruyamment, comme un cheval. , et a chanté la chanson « Choy momo ». Les habitants du village ou mahallas ont présenté des cadeaux aux participants à la cérémonie.

Selon certains auteurs, « Choy momo » est une ancienne cérémonie turque et son nom est une forme déformée du mot « chal », qui signifie vent. Apparemment, le rituel s’appelait à l’origine « chal momo », ce qui en ouzbek aurait dû sonner comme « shamol momo ». A. Divaev suggère également que « choy momo », en tant que nom déformé « chal », signifiant « vieil homme aux cheveux gris », peut être traduit par « kari momo » (vieille femme), mais il ne décrit pas la cérémonie elle-même.

Il convient de noter la description du rituel « Choi Momo » par le célèbre folkloriste B. Sarymsakov, basée sur les documents qu'il a collectés auprès des Ouzbeks Sairam du sud du Kazakhstan. Deux vieilles femmes, vêtues de vieux vêtements et enduites de suie sur leur visage, marchaient devant les participants à la cérémonie, un bâton à la main, en chantant la chanson « Choi Momo ». Les vieilles femmes étaient suivies par cinq filles adultes, se couvrant la tête d'une shalcha rouge (un petit tapis tissé à la maison) et chantant un chant de cérémonie. Derrière eux se trouvaient des garçons de sept ou huit ans qui traînaient un âne avec un grand khurjun sur le dos, un long rouleau à pâtisserie ou un pilon et un balai doux attachés ensemble. Les participants à la procession ont donc parcouru le village, faisant le tour de chaque maison et chantant la chanson « Choi Momo ».

Chaque propriétaire de la maison était obligé, en fonction de ses capacités, d'attribuer une part de blé, de farine, d'œufs, de pain ou d'argent. Les participants à la cérémonie, après avoir parcouru tout le village pendant un ou deux jours, préparaient des chalpaks (pains plats fins frits dans l'huile) à partir des aumônes collectées, dont douze étaient dédiées au patron du vent - enfouies dans le sol ou placées dans un lieu sacré. Les filles se couvraient d'un châle pour empêcher le vent de devenir plus fort. Parfois, les aumônes collectées étaient vendues au marché et les bénéfices servaient à acheter du bétail, qu'ils sacrifiaient ensuite au vent. Le shurpa rituel était préparé à partir de la viande donnée, qui était offerte aux autres villageois, et les restes étaient emmenés dans un lieu sacré du village, les sacrifiant au vent pour qu'il ne soit pas en colère.

L'organisation et le déroulement de cette cérémonie étaient généralement confiés aux femmes. La représentation de la patronne des vents sous la forme d'une femme témoignait non seulement du rôle honorable de la femme, mais aussi de la préservation des éléments du matriarcat dans cette communauté. La participation de cinq filles adultes couvertes d'un châle rouge à la cérémonie fait référence génétiquement à des rites matriarcaux primitifs. Le nombre de filles participantes (cinq), l'utilisation de cinq objets et d'autres éléments de cet ancien rite sont également de nature magique primitive. À ce jour, des éléments du rituel tels que sauter par-dessus un balai et le toucher sont considérés comme magiques.

La même importance est accordée aux éléments individuels du rituel « Choi Momo ». En témoigne le contenu du chant rituel chanté lors de la cérémonie. Enduire le visage de suie est également associé à la magie. Il est à noter que le chant rituel contient non seulement un appel à la patronne du vent avec une prière pour arrêter une forte tempête, car en même temps les épis et les meules de foin se dispersent, ce qui inquiète les gens, mais aussi une menace pour elle : « Je j'arrêterai ta tempête » (buronni tindiraman) ou « Je briserai ta part » (emishingni sindiraman). La chanson se termine par une demande aux proches (compagnons villageois) d'être généreux afin d'apaiser le vent déchaîné.

Invoquer le vent ou l'apaiser au moyen de cérémonies rituelles s'effectue non seulement en été, lorsque les récoltes sont mûres, mais aussi en automne, lors de changements brusques de temps, notamment lors de la récolte des céréales.

4. Rituel d'oblo baraka

Les fêtes et rituels associés à la saison estivale et à caractère social se déroulaient généralement pendant la période de maturation des récoltes, lorsqu'elles étaient abondantes ou précoces, en préparation de l'hiver, etc. La préparation à l'hiver, associée à la préparation des aliments, prendre soin des vêtements et des chaussures, du logement et des ustensiles ménagers, trouvait également son expression dans divers rituels et fêtes. L'un de ces rituels consiste à tondre le dernier épi de blé. Les Ouzbeks appelaient cette coutume « Oblo baraka » (Syr Darya, région de Galla-Aral). Au Khorezm, après avoir tondu le dernier épi, un morceau d'argile sèche était déposé sur le khirman - ce rituel est appelé « Baraka kesagi » (morceau d'abondance). Elle a été réalisée avec la participation d'ouvriers qui ont aidé à récolter le blé.

On sait que la merveilleuse tradition ancienne du hashar (assistance mutuelle) est également de nature sociale. Khashar concerne avant tout les parents et amis, les concitoyens et amis participant aux travaux communautaires - construction d'une maison, nettoyage des fossés et des maisons, creusement et nettoyage d'un puits, récolte, etc. Dans la vie des agriculteurs, l'événement le plus important et le plus responsable est la récolte et, par conséquent, afin de ne pas gâcher la récolte, des rituels associés à diverses superstitions sont organisés. Les Ouzbeks, comme nous l'avons déjà noté, avant le début des récoltes, attachaient non seulement de l'importance aux signes, mais faisaient également des sacrifices.

Le khashar était particulièrement solennel et joyeux lors du nettoyage ou de la récolte sur les terres communales ou waqf. Sur ces terres, tous les travaux, depuis le labour et la culture jusqu'à la récolte, étaient effectués gratuitement selon la méthode hashar. Par exemple, dans l'émirat de Boukhara, 24,6 % de la superficie ensemencée était du waqf, principalement des céréales y étaient semées, et les champs étaient cultivés et récoltés par hashar. Dans de nombreuses mahallas de village, la récolte était également effectuée selon la méthode hashar avec la participation des habitants et des villageois.

Selon le rituel « Oblo Baraka » (l'abondance de Dieu), réalisé lors de la récolte avec la participation des hasharchi, à la fin des travaux, un petit morceau d'un champ non récolté était laissé, où se précipitaient tous les participants à la récolte. Chacun d'eux, arrivé au bout du champ récolté, dit : « J'ai atteint, j'ai atteint, j'ai atteint, oblo baraka » (etdim, etdim, etdim, oblo baraka) - et prit le dernier tondu. les épis de blé à la maison, laissant les grains jusqu'aux semis de printemps.

Lorsque la période des semailles commençait, une partie du grain était moulue et des gâteaux étaient cuits à partir de cette farine, et la seconde moitié était laissée pour de nouveaux semis. Le pain (patir) cuit au tandoor était transporté au champ et distribué aux laboureurs qui préparaient la terre pour les semailles.

5. Cérémonie d'initiation des étudiants au master

L'un des rituels anciens qui a partiellement survécu jusqu'à nos jours et qui a une signification sociale est la cérémonie d'initiation des étudiants au rang de maître. Cette tradition est principalement ancrée dans la production artisanale. Dans la forme et dans le contenu, elle était presque la même dans toutes les branches de l'artisanat.

Conformément à cette tradition, les enfants de 8 à 10 ans, parfois de 6 à 7 ans, étaient apprentis auprès d'un maître dans une spécialité ou une autre. Le père du garçon, amenant l'élève au maître, dit : « La viande est à toi, les os sont à nous », ce qui signifiait : je le mets à l'entière disposition du maître pour qu'il puisse être formé comme spécialiste, à condition qu'il soit il est en bonne santé (c'est-à-dire que la viande grandira tant qu'il y aura des os) et sera intact, ce qui signifie que l'élève peut être sévèrement puni - battu et grondé). Une fois la formation terminée, l'étudiant (shogird) était obligé de recevoir la bénédiction de son maître, pour laquelle une cérémonie d'initiation spéciale (fotiha ziyofati) avait lieu avec la participation de l'aksakal et des maîtres.

La cérémonie avait lieu dans la maison de l'étudiant, et s'il était sans abri ou orphelin, dans la maison du maître aux frais de ce dernier. Au cours du rituel, les règlements de la guilde (risola) et les livres religieux étaient lus, pour lesquels un mollah et parfois des musiciens étaient invités. Après le repas rituel, le maître, sur proposition du chef d'atelier (kalantar), donna une bénédiction avec de bonnes paroles d'adieu.

À la fin de la cérémonie, le maître a présenté à son élève les outils nécessaires au travail, et l'étudiant, à son tour, en signe de gratitude, a présenté au maître et à Kalantar un chapan et d'autres cadeaux. Shogird, s'adressant à son maître à la fin de la cérémonie, dit ce qui suit : « Usto, tu m'as appris, nourri, habillé, donné de l'argent, du pain et du sel, es-tu satisfait de moi ? Le mentor lui répondit : « J'ai exigé, puni et grondé quand tu étais coupable, mais tu n'as pas été offensé ? Lorsque tous deux exprimèrent leur satisfaction, le rituel prit fin et les participants se dispersèrent.

6. Rituel Yasa-Yusun

Il convient également de noter l'ancien rituel pratiqué parmi la population pastorale du sud de l'Ouzbékistan, connu sous le nom de « Yasa-Yusun ».

Ce rituel, selon les historiens, jusqu'au 17ème siècle. était également connu comme le rituel consistant à manger du kumys (?umishurlik marosimi). Par la suite, cette boisson a été remplacée par une autre - le buza, à base de mil et de mûres, dont l'utilisation était également accompagnée d'un certain rituel (« buzakhurlik »). Chez les Ouzbeks, le rituel Yasa-Yusun était également connu sous d'autres noms. Ainsi, dans les vallées de Tachkent et de Fergana - « buzakhurlik », à Boukhara, Samarkand, Turkestan et dans la région de Sairam - « kuna utirishlari », etc.

Les fêtes « Buzakhurlik » étaient organisées par 30 à 40 personnes dans des salles spéciales - chambres d'hôtes (« sherda ») - par des efforts conjoints ou par chaque participant individuellement une fois par semaine. Les fêtes traditionnelles dirigées par le président du sherdabi ou rais avec ses deux adjoints (chap va ung otali?lari) et l'hôte de la maison d'hôtes (eshik ogasi) se déroulaient selon une stricte coutume. La fête était servie, en plus du biy et de ses adjoints (organisateurs actifs), par les exécuteurs des ordres - les yasauls, ainsi que celui qui versait le « buza soiy » - quelque chose comme un toastmaster (kosagul).

L'obéissance totale et inconditionnelle aux ordres du toastmaster et à toutes les règles du tesson était obligatoire : au moment de servir le buza, il faut prendre une certaine pose et boire la tasse servie jusqu'au bout, mais pas jusqu'à l'ivresse (c'est-à-dire, ne soyez pas ivre), vous ne pouvez pas quitter la fête sans la permission du biy ou de l'eshik ogashi, etc. Pendant le rituel, ses participants chantent des chansons dédiées au buza, louent les producteurs de la boisson, font des blagues et s'amusent. Le contenu principal de la soirée « sherda » consistait en conversations sur divers sujets et autres divertissements. Ainsi, dans l'une des chansons populaires interprétées lors d'une soirée dédiée au buza, accompagnée d'un tambourin (childirma), sonnait ce qui suit :

Le vrai père du buza est le mil et les mûres.

Dans une taverne, tu devrais t'amuser et sourire à ceux-là

Qui vous a amené dans cet établissement ?

Plus vous buvez du buza, plus vous ressentez du plaisir.

Serait-ce mauvais si Dieu créait tout le monde égal ?!

Quelqu'un reçoit le trône et la richesse,

Certaines personnes passent toute leur vie dans la pauvreté.

Si vous donnez à quelqu'un du pouvoir et du plaisir,

Ferez-vous faillite si vous nous offrez un cadeau ?

Comme vous pouvez le constater, la chanson parle non seulement du plaisir de boire du buza, mais soulève également un problème social : la présence de riches et de pauvres dans la société. De telles chansons étaient interprétées par un chanteur qui tenait dans une main un verre de boisson enivrante et dans l'autre un tambourin, accompagné duquel il chantait. Dans les villages de Karnok et Sairam du Turkestan, pendant le rituel, de tels chants à charge sociale étaient interprétés, connus sous le nom de « kunalar », « ha??onalar », dans certaines régions, ils étaient connus sous le nom de « chant des Buzagars » (buzagarlar ?ўshi?i). Selon les chercheurs, les chants rituels interprétés lors de la cérémonie, tant dans leur contenu que dans leur style, étaient fondamentalement les mêmes. Par la suite, lorsque des débits de boissons spéciaux ont commencé à apparaître dans les villes, le rituel du « buzakhurlik » a été complètement oublié parmi les Ouzbeks et n'a été conservé que dans la mémoire des personnes âgées.

7. Vacances à Navruz

Depuis l'Antiquité, les peuples d'Asie occidentale et centrale, y compris les Ouzbeks, célèbrent très solennellement la fête de Navruz (Nouvel An). Cette fête était associée au calendrier agricole, selon lequel dans l'hémisphère nord l'équinoxe de printemps tombait les 20 et 21 mars, marquant le réveil de la nature, lorsque tous les êtres vivants sur terre, arbres et plantes, commencent à prendre vie. Le début d'un tel renouveau a coïncidé avec le premier jour du mois du calendrier solaire Shamsia (21 mars), et c'est pourquoi il a été appelé Navruz (nouveau jour). Le grand penseur Beruni, qui a commencé cette chronologie à partir du premier mois de Farvardin, écrit ce qui suit : « Navruz est le premier jour de la nouvelle année et en persan cela signifie ceci. »

Dans les temps anciens, selon la chronologie des Iraniens, Navruz selon le signe du zodiaque correspondait à l'équinoxe de printemps, lorsque le Soleil entre dans la constellation au début du mois de Saraton. Cela se produit dès les premières pluies printanières jusqu'à ce que les fleurs s'ouvrent et que des pousses vertes apparaissent. Navruz fait donc écho à la création de l’Univers et au début de la vie terrestre. Les contemporains de Beruni, les grands penseurs Mahmud Kashgari et Omar Khayyam, ont également laissé leurs notes sur Navruz. Leurs œuvres notent non seulement la conformité de cette fête avec les lois de la nature, mais fournissent également des informations intéressantes sur les rites, signes et rituels qui y sont associés. Par exemple, selon Beruni, selon les instructions de l'afsunlar (sorcier), si le premier jour de Navruz à l'aube, avant de prononcer le mot, vous consommez trois cuillères de miel et allumez trois morceaux de cire, vous pouvez vous débarrasser de toutes les maladies. Autre signe : celui qui mange un peu de sucre à l'aube avant la prière de Norouz et s'enduit d'huile d'olive (zaytun yogi) ne sera affecté par aucune maladie tout au long de l'année. Parlant de cette fête, Beruni écrit : « Les Iraniens avaient l'habitude de se donner du sucre les jours de Nowruz, car, selon les récits du prêtre de Bagdad Azarbad, la canne à sucre apparaît dans le pays de Jamshid les jours de Norouz. »

Mahmud de Kashgar a également associé Navruz à « muchal » - d'après le nom des animaux, donc appelé le cycle chronologique des animaux de douze ans. Il donne des exemples de chansons folkloriques dédiées au printemps et interprétées lors de la célébration de Nowruz. Dans l'une des légendes citées par lui et associée à Navruz, les noms des animaux sont mentionnés conformément au cycle de douze ans (muchal). Le scientifique écrit : « Les Turcs suggèrent que chaque année du cycle animal a sa propre signification cachée. Par exemple, à leur avis, si une année est appelée l'année de la vache, alors cette année il y aura de nombreuses guerres parce que les vaches se battent entre elles. Si c'est l'année du poulet, il y aura une abondance de nourriture, mais il y aura aussi plus de soucis, car le poulet mange des céréales et, pour les obtenir, il picote constamment partout. Il pleuvra l’année du crocodile, car il vit dans l’eau. Si l'année du cochon arrive, il fera froid, beaucoup de neige, de troubles et d'intrigues... Les non-nomades et les non-Turcs divisent l'année en quatre saisons, chacune avec son propre nom. Tous les trois mois sont nommés séparément. Par exemple, les trois premiers mois après le début de la nouvelle année étaient appelés le mois du début du printemps, car c'est à cette époque que se produit la pleine lune. Le début du Norouz était considéré comme la première saison de l’année, et les saisons suivantes étaient déterminées conformément aux lois de la nature et à l’état des constellations (lune et soleil).

Dans l’ancienne Asie centrale et en Iran, Navruz était célébrée non seulement comme fête nationale, mais aussi comme fête nationale. Selon les données historiques, les gens étaient divisés en castes (groupes sociaux) et comme Navruz durait un mois entier, chaque groupe se voyait attribuer cinq jours, c'est-à-dire les différentes couches sociales célébraient Navruz les jours qui leur étaient impartis. Par exemple, dans l'Iran ancien d'abord cinq joursétaient royaux deuxième délai de cinq joursétait réservé aux aristocrates troisième- serviteurs des rois et du haut clergé. Le roi a ouvert la fête au cours de la première période de cinq jours, appelant ses sujets à se respecter les uns les autres et à faire preuve de gentillesse. Deuxième jour le roi se consacrait à recevoir les agriculteurs et les représentants de l'aristocratie, en troisième jour reçu des cavaliers et du haut clergé (mobed), quatrième- leurs enfants, descendants et sujets ordinaires. Sixième jourétait considérée comme la fête principale et s'appelait « Big Navruz ». Sous le règne des Sassanides, les Khorezmiens et les Sogdiens ont déclaré d'autres fêtes nationales ainsi que Navruz comme jours fériés.

Dans les œuvres de Beruni, le « Navruzname » d'Omar Khayyam et d'autres sources, il y a des informations selon lesquelles pendant la célébration de Navruz, ils ont arrosé le sol, offert des cadeaux à leurs proches, monté sur des balançoires, distribué des bonbons (kangdolat), déterminé les sept ans récolter, effectuer des ablutions et des bains rituels, ainsi que d'autres rituels. Le jour de Norouz, du pain à base de farine de diverses céréales - blé, orge, millet, maïs, pois, lentilles, riz, sésame ou haricots - était déposé sur la nappe royale (dastarkhan). Au milieu de la nappe, ils plaçaient également des pousses de sept espèces d'arbres (saule, olivier, coing, grenade, etc.), sept bols blancs et des dirhams blancs ou dinars neufs. Un plat spécial a été préparé pour le roi à partir de sucre blanc et de noix de coco avec l'ajout de lait frais et de kakis. Et actuellement en Iran, lors de la célébration de Norouz, sept plats sont posés sur la nappe dont les noms commencent par une lettre arabe. "Avec" (haftin). La table aurait également dû contenir du lait aigre et frais, du suzma séché (kurt) sous forme de boules et d'œufs colorés, divers fruits, noix, pistaches, etc. Le principal plat de fête qui a survécu à ce jour est le sumalak rituel.

Il est intéressant de noter que dans les temps anciens, à la veille de Norouz, selon la légende, une vague de froid se produisait dans la région (ozhiz kampir kunlari - jours de la vieille femme décrépite). Parmi les peuples d'Asie centrale, dont les Ouzbeks, le Guzha (ragoût de dzhugara) était considéré comme un plat rituel du Nouvel An, en plus du sumalak. Les jours fériés, le commerce reprenait dans les grands bazars ; divers plats étaient préparés assaisonnés de menthe, d'oignons frais, de pousses de luzerne et d'autres herbes, ainsi que des friandises orientales. La préparation du sumalak comme symbole du pain quotidien (rizk-ruz) et de l'abondance exigeait une grande habileté. Elle était accompagnée de chants, de danses et d'autres divertissements et jeux qui ont duré presque une journée. Habituellement, les matières premières nécessaires à la préparation du sumalak étaient collectées partout dans le monde. Lorsque le plat était prêt, le contenu du chaudron commun était distribué à tous les membres de la communauté.

Lors de la célébration de Navruz, il y avait des célébrations de masse (sayil), des jeux folkloriques, des concours, des spectacles de chanteurs et de danseurs, de clowns (maskharaboz) et de funambules. Sur la base des informations d'Omar Khayyam, il convient de noter en particulier que pendant plus de vingt-six siècles depuis l'apparition de Navruz, pendant cette fête, les guerres et les intrigues mutuelles ont cessé, des traités de paix ont été conclus et même les funérailles ont été reportées à d'autres jours. Cette fête était si gaie et joyeuse que ces jours-là, non seulement de magnifiques célébrations étaient organisées, mais ils montraient également de la chaleur et de l'attention aux malades, rendaient visite à des parents et amis, vénéraient les tombes de parents et d'amis, exprimant une confiance et une sympathie mutuelles, et valeurs humaines universelles particulièrement honorées.

Il convient également de noter que Navruz présente de nombreuses similitudes avec les autres vacances de printemps. Selon les ethnographes, les fêtes printanières des tulipes célébrées à Parkent, Samarkand et Khorezm (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) rappellent à bien des égards Navruz Bayram. De telles fêtes étaient célébrées en Ouzbékistan au mois de mars (khamal) et la célébration se poursuivait pendant un mois entier. Lors de cette célébration (sayli), un grand bazar était ouvert, qui se déplaçait d'un village à l'autre. Des clowns (maskharaboz), des funambules, des chanteurs, des lutteurs se produisaient sur la place du marché, des combats de moutons, de chameaux, de coqs et de cailles et d'autres divertissements avaient lieu. Parfois, de telles compétitions se transformaient en combats à coups de poing, rappelant les anciennes confrontations phratriales entre groupes claniques, dont des éléments ont survécu jusqu'à ce jour. Il est intéressant de noter que les participants à ces divertissements, hommes et femmes, étaient tous égaux et libres, lors des fêtes du soir ils buvaient du vin (musallas), marchaient, dansaient et s'amusaient pleinement. Selon certains chercheurs, les fêtes des fleurs (gul sayllari) duraient un mois entier, en lien avec la principale fête printanière de Navruz.

Les Ouzbeks ont encore une coutume associée à cette grande fête du printemps : les nouveau-nés reçoivent le nom de Navruz. Dans l'œuvre merveilleuse du classique ouzbek Lutfiy « Guli Navruz », le fils de Shah Farrukh, né les jours de la fête de Navruz, porte son nom. Et maintenant, dans les régions de Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya et Boukhara, ceux qui sont nés le jour de Navruz (principalement des garçons) reçoivent ce nom, et dans la région de Fergana, il est également attribué aux filles.

Il est intéressant de noter que jusqu'à un passé récent, en fonction des conditions naturelles et climatiques, du mode de vie traditionnel et de l'expérience professionnelle, la population locale distinguait les calendriers folkloriques saisonniers des agriculteurs et des bergers. L'année dekhkan commençait le 21 mars, lorsque la terre s'adoucit et que les plantes reprenaient vie, et pour les bergers, le début de l'année était le 16 mars, lorsque les pousses vertes apparaissaient. À partir de ce moment, les agriculteurs commencent à cultiver activement la terre et les éleveurs (chorvador) se préparent à conduire le bétail vers les pâturages d'été.

Navruz est une fête agricole et ses préparatifs ont eu lieu parallèlement aux événements liés à l'agriculture. Aujourd'hui encore, avec le début de Navruz, les agriculteurs commencent les travaux des champs : ils plantent des arbres et des fleurs dans les jardins et potagers, préparent les champs pour les semailles, mettent de l'ordre dans la technologie agricole et les ressources matérielles et préparent les engrais locaux. En Ouzbékistan, le travail agricole le plus exigeant en main-d'œuvre effectué au début du printemps était le nettoyage des canaux et des drainages remplis de limon. Une attention particulière a été accordée à ce travail, car il nécessitait des efforts importants : les fermes individuelles ne pouvaient y faire face seules, et il était donc réalisé collectivement, par l'ensemble du village ou de la région, selon la méthode populaire hashar. A cette époque, à Surkhandarya, Kashkadarya et dans la vallée de Zarafshan, le rite de « loy tutish » (approvisionnement en argile) était pratiqué, et à Khorezm - « kazuv marosimi » (nettoyage des fossés d'irrigation). Ainsi, le rituel « loy tutish » consistait en ce qui suit : si quelqu'un passait devant ceux qui s'occupaient du nettoyage, ils lui donnaient un morceau d'argile ou lui tendaient une pelle. Cette personne devait apporter l'argile sur le site, nettoyer une certaine zone du fossé d'irrigation ou traiter les creuseurs (« ziyofat berish »), etc. Selon la coutume, si cette personne était un chanteur (bakhshi), il était obligé de se produire devant le hasharchi avec son répertoire, s'il était lutteur, il était obligé de montrer sa force dans la lutte, et s'il était forgeron, il était obligé fabriquer les instruments appropriés ou les réparer. Si un passant n'était pas en mesure de remplir ces exigences, il se voyait alors attribuer une certaine section du fossé, qu'il était obligé de nettoyer et ce n'est qu'après cela qu'il pouvait être libre. Khashar (kumak) était de nature publique et, par conséquent, selon la loi naturelle, il était non seulement obligatoire, mais également accompagné de diverses coutumes et rituels, et constituait un élément important des événements festifs.

Les rituels du peuple ouzbek ont ​​évolué au fil des siècles à la suite d'un processus complexe de fusion des compétences culturelles et des traditions de toutes les tribus et nationalités qui ont participé à l'ethnogenèse des Ouzbeks. Ils sont très originaux, brillants et diversifiés, remontant aux relations tribales patriarcales. Un grand nombre de rituels accompagnent la vie de famille et sont associés à la naissance et à l'éducation d'un enfant, aux mariages et aux funérailles. Un rôle particulier est joué par les rituels associés à la naissance et à l'éducation des enfants (beshik-tuyi, khatna-kilish) et au mariage. Ils représentent souvent un entrelacement de rituels islamiques avec des formes plus anciennes associées à la pratique magique. Avec l'adoption de l'Islam, de nombreuses coutumes familiales et quotidiennes ont subi son influence et les rituels religieux musulmans sont entrés dans la vie des Ouzbeks. Le vendredi est considéré comme un jour férié, célébré dans la mosquée cathédrale avec le namaz général (prière). Les coutumes patriarcales ont continué à exister dans la vie publique, concentrée dans la mosquée, le salon de thé et le bazar et à laquelle participait exclusivement la population masculine.

8. Beshik-tuyi (« berceau en bois »)

Beshik-tuyi("en boisberceau")- une célébration rituelle associée au premier placement d'un bébé dans un berceau. C'est l'un des rituels les plus anciens et les plus répandus en Ouzbékistan. En règle générale, un tel événement a lieu les 7e, 9e et 11e jours de la naissance du bébé. Dans différents domaines, le rituel a ses propres caractéristiques et dépend du niveau de richesse de la famille : les familles riches célèbrent généralement largement cet événement, et les familles aux faibles revenus le célèbrent modestement. Le beshik (« berceau ») et les fournitures nécessaires au bébé sont fournis par les proches de la mère du bébé. Les pains plats, les bonbons et les jouets sont enveloppés dans un dastarkhan (nappe). Des cadeaux sont préparés pour les parents et grands-parents du bébé.

Un beshik richement décoré, des dastarkhans, des cadeaux sont chargés dans un véhicule et avec les invités, au son du surnay, du karnay et du tambourin, ils se rendent chez les parents. Selon la tradition, le beshik apporté est d'abord porté par le grand-père du bébé sur son épaule droite, puis transmis à l'épaule droite de son fils, qui l'apporte ensuite à la mère du bébé.

Autrefois, pour garantir que toutes les pensées des invités étaient pures et bonnes, leurs visages étaient enduits de farine blanche. Les invités sont invités dans le salon devant un dastarkhan (table) richement décoré. Pendant que les convives mangent, écoutent des musiciens et s'amusent, dans la salle voisine, en présence de vieilles femmes, se déroule une cérémonie pour emmailloter l'enfant et le mettre dans le beshik. A la fin de la cérémonie, les invités viennent vers le bébé pour le regarder, lui offrir des cadeaux et saupoudrer de parvarda ou de sucre sur le beshik. À ce stade, la cérémonie se termine et les invités rentrent chez eux.

9. Khatna-kilish

Khatna-kilish- un autre rite ouzbek ancien, sanctifié par l'Islam (Sunnat Tuyi). Ce rituel est pratiqué pour les garçons à 3, 5, 7, 9 ans et dans de rares cas à 11-12 ans. La conduite de la Sunnat est contrôlée par le public. Dès la naissance du garçon, les parents commencent les préparatifs pour la sunnat-tuyah, acquérant progressivement tout ce dont ils ont besoin. Plusieurs mois avant le rituel, souvent aussi appelé « mariage » (« tui »), les préparatifs immédiats commencent. Les parents et les voisins aident à coudre des couvertures et à préparer des cadeaux de mariage. Tout cela est confié à des femmes ayant de nombreux enfants. Avant le mariage, le Coran est lu en présence des anciens de la mahalla, d'un imam de la mosquée et des proches. La table est mise, après quoi les sourates du Coran sont lues et les anciens bénissent le garçon. Après cela, le grand « mariage » commence. Juste avant le « mariage », des cadeaux sont offerts au garçon en présence des voisins, des aînés et des proches. Dans le passé, il était d'usage de donner un poulain sur lequel le garçon était assis, en signe qu'il était désormais un homme, un guerrier. Tout le monde félicite le garçon et le comble d'argent et de bonbons, puis tout cela continue du côté des femmes. Le même jour, le « tahurar » est effectué parmi les femmes - en plaçant des couvertures et des oreillers sur la poitrine, ce qui est généralement effectué par une femme ayant de nombreux enfants. Un repas copieux, comprenant du pilaf, complète l'action rituelle. Selon la tradition, après le pilaf le soir, un grand feu est allumé dans la cour et autour du feu les gens dansent et jouent à divers jeux. Le lendemain, la fête continue.

10. Fatiha-tuy

Le mariage a lieu avec l'autorisation et la bénédiction des parents et se déroule en plusieurs étapes. Lorsque le fils atteint l'âge adulte, les parents commencent à chercher une fille qui lui convient. Les parents proches, les voisins et les amis sont impliqués dans ce processus. Après avoir trouvé une fille, les tantes maternelles ou paternelles se rendent chez la fille sous un prétexte quelconque pour la regarder, faire connaissance avec les parents et le milieu familial de la potentielle mariée. Après cela, les voisins et les connaissances s’enquièrent de la famille de la jeune fille choisie. En cas d'avis positifs, des entremetteurs sont envoyés. L'une des principales procédures de mise en relation est "fatiha-tuy"(fiançaillesoufiançailles). Les marieurs fixent le jour des fiançailles. Ce jour-là, des personnes âgées célèbres de la région, le président de la mahalla et des filles se rassemblent dans la maison des filles. Une fois que les intermédiaires ont défini les objectifs de leur venue, le rituel du « non sindirish » (littéralement « casser un gâteau ») commence. A partir de ce moment, les jeunes mariés sont considérés comme fiancés. "Fatiha-tuy" se termine par le rendez-vous du jour du mariage et du mariage. Chacun des intermédiaires reçoit un dastarkhan avec deux pains plats et des bonbons, et des cadeaux sont également offerts par la fille au marié et à ses parents. Au retour des intermédiaires à la maison du marié, les plateaux contenant les cadeaux leur sont retirés des mains et la cérémonie du « sarpo kurar » (examen des cadeaux) commence. Dastarkhan est généralement exécuté par une femme avec de nombreux enfants. Toutes les personnes rassemblées reçoivent des biscuits et des friandises apportés de la maison de la mariée. Cette cérémonie complète le rituel des fiançailles. Depuis le moment de la « fatiha tui » jusqu'au mariage lui-même, les parents des jeunes mariés résolvent les problèmes de dot et les problèmes d'organisation liés à la célébration du mariage. Quelques jours avant le mariage, la jeune fille a organisé un rituel « kiz oshi » (fête entre filles), auquel elle invite ses parents et amis.

11. Cérémonie de mariage

Mariagerituel traditionnellement extrêmement important dans la vie des Ouzbeks et est célébré particulièrement solennellement. Bien qu’il existe des caractéristiques communes, il possède ses propres caractéristiques dans divers domaines. Le point principal du cycle rituel du mariage est le passage de la mariée de la maison de ses parents à la maison du marié. Le jour du mariage, un pilaf de mariage est organisé dans la maison de la jeune fille, qui est préparé dans la maison du marié et envoyé à la mariée. Le même pilaf est disposé dans la maison du marié. Le jour du mariage, l'imam de la mosquée lit le « Khutbai Nikoh » (prière de mariage) aux jeunes mariés, après quoi les jeunes mariés sont déclarés mari et femme devant Dieu. L'imam explique aux jeunes les droits et responsabilités du mari et de la femme. Le jour du mariage, la mariée met un sarpo (vêtements et chaussures donnés pour le mariage) au marié, après quoi le marié et ses amis se rendent chez les parents de la mariée pour les saluer. Au retour, les mariés arrivent avec des amis. Avant de se rendre chez le marié, la mariée subit une cérémonie d'adieu avec ses parents. Elle est accompagnée d'amis proches. Ils chantent des chansons (« Ulanlar » et « Yor-yor »). Le mariage commence par la rencontre de la mariée chez le marié. A la fin du mariage, le marié accompagne la mariée jusqu'à la porte de la chambre réservée aux jeunes mariés. Dans la chambre, la mariée est accueillie par un « yanga » (généralement une femme proche de la mariée), la mariée change de vêtements et se prépare à rencontrer le marié, derrière un rideau (« gushanga »). Au bout d'un moment, le marié, accompagné de ses amis, apparaît à l'entrée de la chambre et, accompagné d'un « yangi », se dirige vers le rideau, où l'attend la mariée. Pour faire entrer la mariée, il doit symboliquement l'acheter au « yanga », pour lequel un marchandage est organisé. Après cela, les mariés restent seuls pour la nuit. Tôt le matin commence la cérémonie du « Kelin salomi » (salutation de la mariée). Au début de la cérémonie, les parents du marié, tous les proches, amis du marié et voisins les plus proches se réunissent dans la cour. Chacun à tour de rôle s'approche de la mariée avec des vœux, des cadeaux et des bénédictions. La mariée doit saluer tout le monde en s’inclinant jusqu’à la taille. C'est ainsi que se terminent les vacances et que commence la vie de famille.

12. Pilaf du matin

Rituel matinpilaf Elle est célébrée lors d'un mariage (« sunnat-tuyi » ou mariage) et lors des funérailles (après 20 jours et un an à compter de la date du décès). Les organisateurs du mariage fixent le jour et l'heure du pilaf du matin, après avoir convenu au préalable avec la communauté de la mahalla ou du comité de quartier. Ce jour-là, des invitations sont envoyées aux parents, voisins et connaissances. Le soir, le rituel « sabzi tugrar » est effectué : couper des carottes, auquel participent généralement les voisins et les proches. Après la fin du « sabzi tugrar », tous les participants sont invités à table. Habituellement, les artistes sont également invités au « sabzi tugrar ». A table pendant le repas, les anciens répartissent les responsabilités entre les personnes présentes. Le pilaf du matin devrait être prêt à la fin de la prière du matin - « bomdod namozi », car les premiers invités devraient être ses participants. À la fin de la prière du matin, les sons du karnaya, du surnaya et du tambourin indiquent que le pilaf du matin a commencé. Les invités sont assis à table et après avoir fait un fotiha (vœu), des gâteaux et du thé sont servis. Ce n'est qu'après que le pilaf est servi dans des lyagans (grands plats) - un pour deux. Après le repas, les lyagans sont retirés, les invités exécutent à nouveau le fotiha et, après avoir exprimé leur gratitude au propriétaire, partent. Après leur départ, les tables sont rapidement dressées afin de recevoir de nouveaux convives. Le pilaf du matin ne dure généralement pas plus d'une heure et demie à deux heures. Pendant tout ce temps, des artistes invités interprètent des chansons. Après la fin du pilaf de la matinée, les invités d'honneur reçoivent des cadeaux - généralement des chapans (robes nationales pour hommes). Le pilaf funéraire diffère du pilaf festif en ce que les invités, assis aux tables, lisent des sourates du Coran et se souviennent du défunt. Le repas se termine également par la lecture de sourates du Coran. Lors du pilaf funéraire, les artistes ne sont pas invités, et les tables sont dressées plus modestement que lors du pilaf festif. A noter que le pilaf festif et le pilaf funéraire sont servis uniquement par des hommes.

13. Coutumes et rituels. Kalim. Karakalpakstan

Au nord du désert de Kyzylkum, au Karakalpakstan, vit un peuple ancien, courageux, beau et fier : les Kipchaks. Et, bien qu'ils soient appelés Karakalpaks, ils ont préservé les traditions de leur peuple, remontant à des temps préhistoriques lointains. L'une de ces traditions est le prix de la mariée.

Kalym est un mot d'origine turque. Une ancienne coutume avant le mariage. Kalym était commun à de nombreuses tribus et peuples du monde. Au cours de plusieurs siècles, ce rituel a beaucoup changé, prenant un tout autre sens, différent de celui d'origine.

Jusqu’à récemment, on croyait que le prix de la mariée était une rançon payée par les proches du marié pour la mariée et une compensation pour sa famille pour la perte d’une travailleuse et des biens qu’elle avait apportés à la famille de son mari.

Mais ce n'est qu'une opinion superficielle. En fait, le rituel de la dot a une signification profonde et ses racines remontent à un passé lointain. Les contemporains l'interprètent comme une relique du passé qui représente un danger public. À sa manière, c'est un rituel très intelligent et bienveillant.

Cela commence par le fait que, selon la tradition, le cavalier doit d'abord voler la mariée. Et pour que le cavalier ne confonde pas sa bien-aimée, par l'intermédiaire d'un ami, il donne à la mariée un symbole conventionnel - un foulard. Bien entendu, de tels accords n’auraient pas pu exister il y a cent ans. Il a volé la mariée, c'est tout ! Maintenant, tout le monde dans le village le sait : puisqu'un cavalier à cheval avec des amis est apparu dans la cour de la jeune fille, cela signifie qu'il y aura bientôt un mariage.

L'enlèvement lui-même est une coutume incroyablement brillante et belle qui se déroule, pourrait-on dire, comme une représentation théâtrale. Désormais, la beauté au visage lunaire est volée d’un commun accord. La mariée sort dans un endroit isolé, heureusement il y a une mer sans fin de dunes autour, le marié avec quelques amis à cheval, la récupère au grand galop et l'emmène chez lui. Des groupes d'enfants les accompagnent en criant et en plaisantant.

Aujourd'hui, c'est un spectacle à couper le souffle qui attire des foules de villageois curieux, d'invités et de touristes.

Après l'enlèvement, le marié amène la mariée chez lui. Un feu rituel est allumé à la porte, par-dessus lequel la mariée doit sauter pour se purifier et entrer renouvelée dans la maison. Enjamber le feu est une tradition originaire des Massagetae et observée depuis les Ve-IVe siècles avant JC. Les femmes se rassemblent autour de la mariée. Ils examinent l’élue du jeune homme, appréciant sa beauté et sa jeunesse.

La mère du marié, en signe d'accord avec le choix de son fils et avec ses bonnes intentions, jette un foulard blanc et propre sur la tête de la mariée, prenant ainsi la jeune fille sous son aile.

Le rituel de fumigation de la cour et de la maison avec de la fumée sacrée est très important. Issyryk sec - l'herbe, selon la légende, détruit tout ce qui est impur et la mariée entre dans la maison propre du marié.

Une autre touche de la rencontre de la mariée est que la petite fille enlève la bague de son doigt. A partir de ce moment, elle se préparera elle-même à devenir mariée et, lorsqu'elle se mariera, elle offrira cette bague à une autre, la même fille.

La mariée, entrant dans la maison avec des arcs, est accompagnée par un cortège de voisins, de parents et de simples curieux. Dans une pièce spécialement désignée pour elle, la mariée et ses demoiselles d'honneur sont cachées derrière un paravent - un chemyldyk. Le rideau est un chemyldyk, il doit être rouge, c'est la tradition.

La mariée restera dans la chambre qui lui a été assignée jusqu'au mariage. Cet endroit - derrière le chimyldyk - symbolise le début de sa nouvelle vie dans une nouvelle maison.

Et cela est fait pour tester son caractère, inculquer la discipline et reconnaître les coutumes de ses lointains ancêtres.

Et à ce moment-là, les entremetteurs se préparent à rencontrer la mariée. Habituellement, cela est fait par des hommes - père, oncles et frères.

Après avoir discuté entre eux de toutes les circonstances de leur proposition, les marieurs se rendent chez le père de la mariée.

Après la traditionnelle partie d'introduction, les conversations sur la vie, les blagues et les vœux de longues et heureuses années, les marieurs révèlent au propriétaire le but de leur visite et discutent de la taille du « kalym ».

C'est un point important. Les parents des mariés discutent de la manière dont ils peuvent aider la nouvelle famille : où vivront les jeunes, combien et quel type d'animaux chaque clan peut leur donner pour la ferme.

Si l'accord se termine d'un commun accord, le propriétaire de la maison casse le premier morceau de pain plat - symbole de la vie chez les Turcs - et le mange. Et il passe le gâteau aux marieurs. Le pain plat circule et chaque convive, en s'interrompant un peu, le mange, tout comme le propriétaire de la maison. Cela signifie quelque chose comme signer un contrat lorsque les deux parties sont parvenues à un accord.

Habituellement chez les Kipchaks, les principaux éléments du kalym étaient et restent des animaux domestiques - chameaux, moutons, chèvres, vaches. Très bientôt, la cour du père de la mariée sera remplie de bétail « kalym ».

Et pendant que les chefs de famille « signent » l’accord, dans la maison du marié tous les parents – lointains et proches – viennent féliciter les jeunes mariés et leur apporter des cadeaux et les choses les plus nécessaires de la vie quotidienne.

Et les parents donnent à la jeune famille tout ce dont elle a besoin pour le ménage : vaisselle, tapis, couvertures et aident à construire un logement.

Ce rituel existe depuis de nombreux siècles. Aujourd’hui, elle prend différentes formes et la finalité très originelle de la rançon évolue progressivement. Mais une dot reste inchangée : la création d'une base matérielle pour la naissance d'une nouvelle famille.

Le lendemain matin, selon la coutume, un rituel de sacrifice est accompli au nom du bien-être de la nouvelle famille.

Tous les habitants du village participent aux préparatifs du mariage.

Enfin, la cérémonie du prix de la mariée se termine par un mariage. Les larmes de joie se mêlent aux larmes de tristesse, les couleurs vives des vêtements nationaux se mélangent en une seule toile unique, le plaisir dure plusieurs jours.

Le point culminant de la célébration du mariage toya est l'ouverture du visage de la mariée pour la présentation à ses proches et à ses invités. Ce rituel s'appelle betashar. Et puis les cadeaux pour la mariée affluent comme d'une corne d'abondance de tous côtés.

Kalym est comme un beau conte de fées sur la vie des peuples turcs, né du plus profond des siècles et qui est parvenu jusqu'à nos jours.

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travail créatif, ajouté le 20/12/2009


La Résurrection du Christ comme événement historique unique. Le but de la vie spirituelle humaine est la participation au sacrement de la Résurrection. Fêtes orthodoxes faisant partie de la culture du peuple russe. L'histoire de Pâques. Les principaux rituels de la fête et leur symbolisme.

travail de cours, ajouté le 13/05/2009


Caractéristiques de l'art appliqué des peuples de Yakoutie et de Tchoukotka, fêtes et rituels. Histoire de la formation de la Région autonome juive et de Primorye. Un point de repère du territoire de Khabarovsk est une réserve naturelle. Art populaire du Kamtchatka et de la région de l'Amour.

travail de cours, ajouté le 18/09/2010


Mythologie scandinave : croyances dans l'Antiquité ; panthéon des dieux, rituels, rites funéraires. Culture matérielle des peuples de l'Europe du Nord. Style Broa, ferronnerie, robes et couvre-chefs. Culture spirituelle : écriture de stèles, runes, épopée héroïque.

Dans les conditions modernes, la culture populaire traditionnelle disparaît. Ce fait a conduit à un intérêt accru pour son étude. Au cours des dernières décennies, des syndicats créatifs et scientifiques ont été créés pour étudier divers aspects de la vie des gens. Des ensembles folkloriques et des chœurs folkloriques reproduisent des versions scéniques de rituels, de chants, de danses et d’autres types d’art populaire. Le réapprovisionnement avec de nouvelles informations sur les rites, rituels, chants et danses enrichira considérablement les connaissances sur la culture populaire russe. Les traditions rituelles de la culture populaire constituent la couche la plus importante de la culture spirituelle. C'est là toute la pertinence d'étudier les traditions rituelles de la population russe.

Dans mes recherches, j'essaierai de connaître les jours fériés originaux et les rituels familiaux de la population russe, les caractéristiques de leur mise en œuvre, leur origine et leur existence. Il existe peu de publications sur les traditions rituelles du peuple sibérien, mais j'aimerais en apprendre davantage à leur sujet, car cela sera bientôt impossible, car il reste très peu de gens qui pourraient en parler.

Objectif du travail : étudier les particularités de l'émergence et de la formation de variantes de la tradition rituelle locale de la population russe de Sibérie à la fin des XIXe et XXe siècles. Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de résoudre les tâches suivantes :

Étudier l'histoire de l'émergence des villages russes ;

Identifier les groupes ethniques et ethnographiques et retracer les processus ethniques qui ont contribué à la formation des traditions rituelles russes ; reconstituer les cérémonies, les rituels, les coutumes, les jours fériés de la fin des XIXe et XXe siècles ;

Reconstituer les étapes et les rituels des rites de maternité-baptême, de mariage et funéraires-mémoriaux qui existaient chez les anciens et les colons à la fin des XIXe et XXe siècles ; identifier les caractéristiques de la fusion (transformation, intégration) de différentes cultures ethnographiques dans les variantes locales de la tradition rituelle ; identifier les caractéristiques de la tradition musicale locale.

Objet d'étude. - Les anciens et les nouveaux colons russes de la fin du XIXe au XXe siècle et leurs traditions rituelles établies.

Le sujet de l'étude concerne les jours fériés, les rituels familiaux, les coutumes et les rituels qui se sont développés au cours de trois siècles sur la base de divers processus historiques. Le cadre chronologique est fourni et déterminé par les sources (matériels de terrain, données d'archives, rapports statistiques, articles) qui caractérisent cette période - la fin des XIXe et XXe siècles. Vers la fin du 19ème siècle. Le processus de formation de la population russe en Sibérie est en train de s'achever. La population russe est composée d’anciens et de nouveaux colons. Les colons fondèrent de nombreux nouveaux villages et villes. Le processus de formation d’une tradition rituelle locale a commencé. Le processus de destruction des traditions populaires se produit au XXe siècle en lien avec les changements sociaux et historiques associés à la collectivisation. La destruction active des fondations traditionnelles est due à la consolidation des villages dans les années 60-70 du 20e siècle et à la destruction de petits villages. Cadre territorial.

Considérons l'historiographie des traditions rituelles russes. Soulignons les études pré-révolutionnaires sur les enregistrements des folkloristes et les études modernes.

Le rituel dans la culture traditionnelle est une forme d'action symbolique. Il s'agit de l'attitude d'un groupe de personnes envers des objets sacrés, qui s'expriment par des gestes, des mouvements, etc. Il sert à consolider la tradition et à reproduire des structures cultuelles archaïques.

Une coutume est une forme de comportement associée aux activités pratiques d'une personne, ou une règle de comportement établie dans une communauté ethnique donnée.

Au stade de la collecte du matériel, nous avons largement utilisé les méthodes développées par l'ethnographie de terrain, le folklore, l'ethnomusicologie, et pris des notes sur la base de questionnaires et de conversations avec des informateurs.

Calendrier et traditions rituelles des Sibériens russes.

Dans la culture traditionnelle de tout peuple, les scientifiques distinguent deux groupes de phénomènes. La culture matérielle est présentée sous une forme matérielle et objective - ce sont des outils, des colonies, des maisons, des vêtements et des bijoux, de la nourriture, des ustensiles ménagers. Vous pouvez vous en faire une idée à partir des collections d'objets des musées, des bâtiments préservés, des dessins et des photographies. - La culture spirituelle est la connaissance populaire, la religion, l'art populaire et les idées sur le monde développées par le groupe ethnique ; l'attitude des gens envers la nature et les uns envers les autres qui découle de ces idées. La culture spirituelle se manifeste le plus pleinement dans les déclarations orales et écrites, dans les comportements quotidiens et festifs. Nous l'avons découvert en examinant les archives et les descriptions compilées par les ethnographes, les folkloristes et les voyageurs dans la seconde moitié du dernier - début de ce siècle. C'est à cette époque que furent faites la plupart des descriptions de la culture des Sibériens, et elles étaient plus détaillées que les sources de l'époque précédente. Mais la culture spirituelle du peuple est très stable ; elle évolue lentement. Par conséquent, les descriptions ultérieures dressent un tableau similaire à celui observé aux XVIIIe et XIXe siècles. Pendant longtemps, la vie des pères et des grands-pères, leurs mœurs et leurs coutumes ont été perçues par les paysans comme un modèle incontestable. Le calendrier populaire selon lequel ils vivaient jouait un rôle majeur dans la vie quotidienne des Sibériens ; j'aimerais m'y attarder plus en détail.

Calendrier folklorique sibérien.

Le calendrier populaire fait référence aux idées sur le temps acceptées dans la société traditionnelle, aux méthodes de calcul et d'organisation de celui-ci. Le calendrier populaire russe - le calendrier mensuel - est né dans l'Antiquité parmi les agriculteurs païens, puis a été subordonné à la chronologie chrétienne et aux XVIIIe et XIXe siècles. a absorbé certains éléments du calendrier officiel de l'État.

Dans une région aussi unique que la Sibérie, le calendrier populaire avait ses propres caractéristiques et déterminait des formes stables de comportement humain associées à différents moments du temps. Les coutumes et rituels calendaires des Sibériens russes ont été étudiés au XIXe siècle. le professeur F.K. Zobnin, le fonctionnaire P.A. Gorodtsov, l'agronome N.L. Skalozubov (tous trois dans la province de Tobolsk), ainsi que le natif de la province d'Irkoutsk G.S. Vinogradov, qui devint plus tard un ethnographe célèbre dans son pays natal.

Mais l'étude la plus détaillée et la plus approfondie a été laissée par Aleksey Alekseevich Makarenko (1860 - 1942). En tant que populiste exilé, Makarenko a vécu pendant 13 ans parmi les paysans de la province de Yenisei, où il a mené des observations quotidiennes, puis, étant déjà devenu chercheur, il est venu encore et encore en Sibérie pour reconstituer et clarifier les matériaux collectés. Le livre de Makarenko « Le calendrier populaire sibérien » a été publié en 1913 et a reçu trois hautes récompenses scientifiques.

Le calendrier populaire avait une base agricole. L'année entière pour les paysans était divisée en périodes d'exécution de certains travaux agricoles ; le début et la fin des travaux n'étaient pas chronométrés non pas en mois ou en dates (les paysans en avaient une vague idée), mais en fonction des jalons du calendrier de l'église - le calendrier. Dans les calendriers orthodoxes, chaque jour de l'année est marqué par une fête religieuse, le souvenir d'un événement ou d'un saint. Les saints étaient constamment utilisés dans l'église paroissiale (lors des offices) ; ils étaient également disponibles dans les maisons des villageois lettrés. Il était pratique d'utiliser les dates de l'église comme une sorte de « nœuds de mémoire ».

Quand faut-il commencer les premiers semis de céréales de printemps ? Le jour du souvenir du prophète Jérémie (en russe Eremey). Ce jour, le 14 mai, dans le calendrier sibérien est appelé « Eremey - l'harnacheur ». A. A. Makarenko dit : « Sur les terres arables, le semeur attelera d'abord le cheval à la herse, placera le cheval « conducteur de herse » (le garçon qui contrôlera les chevaux) sur la « ligne de front », mettra « seme » dans le panier accroché à sa bandoulière et, Avant d’en jeter la première poignée dans la « terre arable », assurez-vous de prier « du côté de l’Est ». Cette journée a été accompagnée d'un dîner cérémonial en famille, d'une dégustation de thé et d'une prière commune.

Quand pouvez-vous labourer le jardin et commencer à transplanter des plants de concombre dans les plates-bandes ? Le jour du saint martyr Isidore (Sidora-Borage - 27 mai). À quelle date tous les travaux de terrain doivent-ils être terminés ? Pour la fête de l'Intercession de la Vierge Marie (14 octobre). A cette époque, les colonies étaient établies avec des bergers et des ouvriers salariés dans les villages et les mines d'or. Pour les chasseurs, le Voile est une étape à part entière : la chasse à l'ours s'arrête (il est parti dans sa tanière), il est temps de partir à la chasse à l'écureuil et à la zibeline. Les filles en âge de se marier attendent des marieurs : « Père Pokrov, couvre le sol de neige. » Même à notre époque, les gens essaient d'adhérer à ces traditions, mais, bien sûr, de nombreux points sont perdus.

Le calendrier populaire contient de nombreux jours avec des noms et des significations symboliques. Aksinya - demi-journée d'hiver - le jour où l'hiver se transforme en chaleur, ce qu'il est important de connaître lors de la consommation d'aliments pour le bétail. Printemps Yegor - le moment d'embaucher des bergers, de relâcher le bétail dans les champs, de commencer la navigation, de prédire la récolte des herbes. La journée d'Ilyin est le meilleur moment pour terminer la fenaison, dans certains endroits - le début des semis du seigle d'hiver ; vous pourrez déguster les premiers concombres du jardin, etc.

De la même manière, dans la conscience et le comportement des paysans, les activités non productives, essentiellement tous les événements locaux, sont liées au temps. A. A. Makarenko a identifié des groupes de jours associés à la médecine traditionnelle et à la médecine vétérinaire, à la divination et au déguisement, aux préoccupations particulières des femmes, au brassage de la bière maison, aux processions religieuses et autres. Jusqu'à 32 jours sont des « journées de la jeunesse ». Les jeunes prédisaient l'avenir à l'Épiphanie et à Semik, à l'époque des saints Agrafena, André, Vasily et Philippe. Ils se réunissaient pour des fêtes - avec des objets artisanaux ou des "jouets" - le jour du Nouvel An, les soirées saintes et de la Passion, le jour de la Vierge Marie, la Présentation, l'Exaltation, la Dormition, l'Intercession, le Sauveur du Milieu, le jour du souvenir d'Innocent d'Irkoutsk, etc.

Le calendrier folklorique contient un grand nombre de signes, de proverbes et de traditions orales locales dédiées aux événements et aux dates du calendrier. Voici juste une petite partie des signes printaniers enregistrés en Sibérie orientale : « Si l'eau du puits arrive tôt (avant le jour de Yegoryev, le 6 mai) - l'été sera bon », « Egory avec de l'eau - Mikola (Saint-Nicolas). , 22 mai) avec de l'herbe", "Si à Evdokia (14 mars) un poulet boit de l'eau, cela signifie une source chaude." Cependant, comprenant le caractère trompeur du temps sibérien, ils remarquèrent avec scepticisme à propos de la journée d'Evdokia: "Dunka, Dunka, regarde Alioshka, qu'est-ce que cela va donner (le jour d'Alekseev, le 30 mars)."

Le calendrier folklorique était oral. Une autre particularité est que lorsque les paysans fixaient une date, ils ne parlaient pas toujours d'un jour précis. Si l'on disait qu'un événement s'était produit « le jour de la Saint-Michel », cela signifiait qu'il s'était produit quelque temps avant et après le 8 novembre. Ces mots peuvent être interprétés comme signifiant que l'incident s'est produit pendant la période de transition entre l'automne et l'hiver, lorsque les rivières gelaient, les paysans abattaient le bétail pour la viande, etc.

Vacances communautaires et familiales.

Avec tout le peuple russe, les paysans sibériens célébraient les fêtes religieuses. Selon le degré de solennité et les types de culte, les fêtes orthodoxes sont divisées en grandes et petites. Les grandes fêtes sont associées à la glorification de Jésus

Le Christ et sa mère la Vierge Marie, son prédécesseur sur Terre

Jean-Baptiste, disciples Pierre et Paul. L'une des journées est consacrée à la vénération de la Trinité des trois hypostases de Dieu. Les services divins dédiés aux grandes fêtes sont célébrés avec une solennité particulière.

Pâques était considérée comme « une fête des fêtes, un triomphe des célébrations » - le moment de commémoration de la « résurrection miraculeuse » de Jésus-Christ. La Pâques chrétienne, qui durait une semaine, conservait les signes païens d'une fête printanière de plusieurs jours de culte des esprits de la végétation. Le jour du Christ - le premier jour de la semaine de Pâques - pendant le service religieux du matin, les paysans donnaient au prêtre des œufs de poule colorés - un ancien symbole de renaissance. Ils les ont échangés entre eux.

Les grandes fêtes religieuses, ainsi que les dimanches hebdomadaires et les jours fériés laïcs (Nouvel An, dates mémorables de la famille régnante), étaient des jours chômés en Russie. L’Église prescrivait pendant les jours fériés de « quitter vos affaires du monde et de ne servir que Dieu ». À cette fin, les chrétiens orthodoxes étaient obligés de venir à l'église pour la prière publique, d'enseigner la foi et les bonnes actions, et, en quittant l'église, de prier à la maison, de soigner les malades et de consoler les personnes en deuil. Les paysans convenaient que les vacances devaient être chômées, mais ils ne les passaient pas aussi pieusement que nécessaire et se livraient souvent à divers divertissements.

La catégorie des petites fêtes comprend les jours de glorification des saints chrétiens. Cependant, les Sibériens vénéraient certains saints à égalité avec Dieu ; leurs jours de commémoration étaient également considérés comme des fêtes « grandes », « terribles », pour « se repentir du péché » ; C'est le jour d'Ilyin, le jour de la Saint-Nicolas, le jour de Michael. La plupart des jours fériés mineurs du calendrier populaire étaient considérés soit comme des « semi-vacances » soit comme des jours ouvrables. On appelait ces jours des semi-vacances, dont une partie était consacrée à un travail acharné et l'autre au repos ou à un travail « léger ». D'autres journées n'étaient célébrées que par des groupes professionnels - pêcheurs, bergers.

L'ampleur des célébrations différait entre les jours fériés nationaux et locaux. Fêtes locales - temple, patronales, congrès - ce sont des jours de vénération de ces événements sacrés de l'histoire biblique, en l'honneur desquels l'église locale était autrefois illuminée. Les jours patronaux (les vacances duraient jusqu'à une semaine), de nombreux invités d'autres endroits venaient au village correspondant - parents, beaux-parents, connaissances. C'était une bonne raison de rencontres et de communication. Les jeunes avaient une excellente occasion de chercher un marié ou un marié.

Pendant les vacances, des groupes d'invités allaient de maison en maison et dégustaient un bon repas. « Le monde entier » buvait aussi de la bière, préparée la veille à partir de farine récoltée petit à petit auprès de toutes les familles vivant dans le village. Une variété de divertissements ont eu lieu dans les rues - jeux de plein air, courses, matchs de lutte. L'ouverture d'une foire dans le village pourrait être programmée pour coïncider avec ces jours-là. Tout cela serait bien, mais l'événement qui a servi de motif à la célébration était souvent oublié. Les prêtres sibériens se plaignaient de ce que les festivités lors des fêtes locales (et d'autres aussi) prenaient parfois des formes obscènes, accompagnées de querelles et de bagarres entre villageois ivres.

Parmi les fêtes et rituels, un mariage se distingue par sa beauté, sa complexité de composition et son importance pour le destin de la famille.

La cérémonie de mariage russe s'est développée comme un événement dramatique de grande envergure sur plusieurs jours avec de nombreux participants et rituels. Il comprenait une énorme richesse créatrice - chants, lamentations, phrases, dictons, sortilèges, jeux et danses, organisés en plusieurs cycles. De nos jours, les scientifiques ont publié une série de livres qui fournissent une description détaillée des éléments d'un mariage sibérien russe et contiennent les textes des chants de mariage. Mais aux quatre coins de la Sibérie, différents groupes de la population organisaient leurs propres mariages. Parmi les pauvres, par exemple, la coutume suivante s’est répandue : la « fugue » de la mariée vers le marié hors de la maison de ses parents avait lieu presque pour de bon, et le festin de noces était alors réduit au minimum.

Les baptêmes appartiennent également au groupe des fêtes familiales. L'enfant a été baptisé à l'église quelques jours après sa naissance. Cela arrivait dans les grandes paroisses - et après des semaines, des mois, on donnait généralement au bébé le nom du saint dont le jour de vénération tombait dans un avenir proche. Les Sibériens avaient des noms préférés, par exemple - Innocent. Ce nom en Russie était considéré comme « sibérien ». Parfois, les paysans demandaient au prêtre de donner au bébé le nom d'un de leurs proches, le plus souvent un grand-père ou une grand-mère : « Le nom de famille sera conservé et l'enfant vivra longtemps. » Les gens célébraient alors le jour du souvenir du saint patron tout au long de leur vie. C'était ce qu'on appelait « célébrer une fête », et peu de gens se souvenaient de leur anniversaire.

Après la cérémonie du baptême à l’église, c’était l’heure de la fête de famille. Tout comme lors d’un mariage, les invités étaient invités au domicile parental. Les personnages honoraires du baptême étaient les parrains et la sage-femme, une femme âgée qui a accouché pendant l'accouchement. La sage-femme a servi sa friandise (la bouillie de grand-mère) aux invités, et ils ont été récompensés par des pièces d'argent. Un peu d'argent était censé être placé sous l'oreiller de la mère - « pour les dents » du nouveau-né.

Les fêtes communautaires et familiales égayaient la vie et favorisaient la compréhension mutuelle et l’entraide entre les gens. A. A. Makarenko a calculé cela dans le calendrier annuel des paysans anciens de la province d'Ienisseï au tournant des XIXe et XXe siècles. il y avait 86 « jours fériés les plus typiques, permanents et communs ». En fait, compte tenu des jours fériés locaux, des semi-vacances, des mariages, des rencontres et d'autres choses, il y avait beaucoup plus de jours chômés - jusqu'à la troisième année civile.

Cela semblerait trop, quand travailler ? Cependant, c'est l'une des caractéristiques du calendrier paysan russe : il n'y a pas d'alternance uniforme du temps de travail et du repos. Pendant la haute saison des travaux agricoles, les Sibériens « travaillaient » aussi bien le dimanche que les jours fériés. Pour éviter la colère de Dieu, ils ont eu recours à une ruse. On croyait que vous ne pouvez pas travailler pour vous-même, mais vous pouvez le faire si vous êtes invité à « aider » ou à être embauché : le péché retombera sur le chef de famille où vous travaillez. Chaque journée de travail en été durait de 16 à 18 heures. "Il y a une raison pour "se casser le bas du dos", le corps et l'âme exigent un repos de vacances et le désir de "faire une promenade" apparaît", a noté avec sympathie A. A. Makarenko.

". Un jour, le soir de l'Épiphanie », ce sont ces mots qui ont ouvert les rassemblements de la veille de Noël, le 18 janvier, dans les locaux de l'école secondaire de Krasnoïarsk.

La vieille cabane était dirigée par Tatiana Mozzherina, qui jouait le rôle de grand-mère, et Dasha Dyakova, qui jouait le rôle de petite-fille. Dasha a posé un miroir, a allumé une bougie et a commencé à dire : « Fiancée, habillée, viens me voir habillée.

Après la divination, les mamans sont arrivées : un kikimora (Vika Poznanskaya), un bonhomme de neige (Vika Ovezova). Ils ont chanté des chants de Noël, dansé, posé des énigmes et joué des emballages de bonbons avec le public. Tout le monde était intéressé et s’amusait.

Ensuite, les mamans, la grand-mère et la petite-fille ont invité tous les invités à table, ont bu du thé avec des bonbons, de délicieuses tartes et du pain d'épices. Nous avons souhaité à tous bonne santé et bonheur pour la nouvelle année (voir Annexe 1 et Annexe 2)

Les scientifiques appellent l'ensemble de la culture populaire d'une société traditionnelle, mais le plus souvent les éléments de sa culture spirituelle, folklore, à partir des mots anglais folk (peuple) et lore (connaissance, possibilités spirituelles). Il existe également un sens plus étroit du mot folklore en science - créativité artistique populaire ou même simplement créativité poétique orale, poésie populaire. Dans tous les cas, le folklore reflète la manière de penser et d’idées, les sentiments et les espoirs d’un groupe ethnique, en particulier de sa partie paysanne, et connaît la « voix du peuple ».

Étudiant la culture de la population sibérienne, certains scientifiques du XIXe siècle. (A.P. Shchapov, S.V. Maksimov et d'autres) ont soutenu que les colons russes « n'ont pas apporté la lampe de l'art en Sibérie, que les Sibériens sont « sans chant » et que c'est une conséquence de leur faible spiritualité. Ils disent qu’ils sont trop occupés à lutter pour leur bien-être matériel ; ils sont affectés négativement par la séparation d’avec la Russie « autochtone » et par l’influence des peuples asiatiques. D'autres scientifiques non moins faisant autorité (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev), ont au contraire écrit sur le talent poétique des Sibériens, sur la Sibérie en tant que région où les valeurs culturelles, souvent déjà perdues ailleurs, sont soigneusement préservées du côté de l'Oural. .

Probablement, ici, comme dans de nombreuses autres questions de la vie sociale et culturelle, il est impossible de donner des caractéristiques et des évaluations sans ambiguïté. La Sibérie est vaste et diversifiée, et la culture populaire sibérienne est si diversifiée qu’il est difficile de l’intégrer dans un seul schéma. Le chercheur en folklore M. N. Melnikov, réfléchissant à la manière de caractériser la « mosaïque chaotique » du folklore sibérien, a identifié 15 types d'établissements de Slaves orientaux en Sibérie et en Extrême-Orient. Ils différaient aux XVIIIe et XIXe siècles. sur la base de l'unité des traditions folkloriques. Le folklore des cosaques en service, des ermitages des vieux croyants (établissements isolés), des zones suburbaines, des anciens et des colons représentant différents peuples et localités de la Russie européenne est unique. La base panrusse, ukrainienne et biélorusse de la culture populaire des Sibériens a été reconstituée et modifiée sous l'influence des conditions locales. Regardons un exemple artistique :

Cette histoire (un fragment est présenté ici) a été enregistrée puis préparée pour publication par le folkloriste A. A. Misyurev. Le narrateur est E. P. Nikolaeva, un habitant du village de Vengerovo, dans la région de Novossibirsk. Son récit est un phénomène frappant du folklore, comme en témoignent les caractéristiques suivantes : valeur artistique incontestable, valeur esthétique ; caractère oral; l'inclusion dans le tissu de la vie quotidienne : l'histoire a probablement été entendue plus d'une fois dans les conversations familiales, au cours du travail ensemble ; variabilité : à un autre moment et à une autre personne, la même chose aurait été racontée différemment ; destinés à des fins différentes. De telles histoires égayaient les loisirs, permettaient aux gens de mieux se connaître et de se rapprocher spirituellement, consolidaient une évaluation générale des divers phénomènes de la vie, étaient utilisées à des fins pédagogiques, etc.

Une caractéristique du texte dans ce cas ne semble pas être caractéristique du folklore : le récit a un auteur spécifique. Le folklore est généralement considéré comme le produit de la créativité collective du peuple. Cependant, à l’origine, une grande partie de la richesse folklorique est le fruit de la créativité individuelle, voire en partie le résultat de travaux de transformation de la culture professionnelle. Ainsi, les Sibériens avaient des chansons extrêmement populaires, complexes avec des vers de poètes célèbres. La créativité collective des peuples consistait dans le traitement du patrimoine culturel, son inclusion dans leur vie et dans le monde de leurs idées.

Il y a d’autres aspects intéressants dans le récit d’E.P. Nikolaeva. Étant une œuvre intégrale, elle contient en même temps des airs et des paroles de chansons folkloriques - phénomènes indépendants du folklore. L'histoire reflète les particularités de la langue de la région où l'enregistrement a été réalisé. Les mots srodnaya (cousin), ryam (forêt marécageuse), zaplot (clôture) sont du nord de la Russie ou de la Sibérie. Ce sont les Sibériens qui prononçaient bien au lieu de oui, douleurs et uznat au lieu de pauses ou reconnaît. Ce qui est important pour un historien, c'est qu'une telle histoire, comme toutes les œuvres folkloriques, est une source irremplaçable de connaissances sur la culture et la vie des Sibériens, les particularités de leur psychologie dans les temps « anciens ». Dans ce cas, peu importe que nous analysions une œuvre folklorique d’une époque ultérieure (années 1940). cela reflète tout d’abord la situation à la fin du 19e – début du 20e siècle. , deuxièmement, il a été construit selon toutes les lois séculaires de l'art populaire traditionnel.

Les ethnographes et les folkloristes identifient et étudient plusieurs sections de la poésie populaire des Sibériens russes : le folklore (contes de fées et prose non-conte de fées - histoires, légendes, histoires mythologiques, etc.) ; chant et folklore poétique ; poésie de représentations dramatiques; folklore des situations de communication directe (proverbes, énigmes, rumeurs, cris, blagues). La poésie imprègne et organise autour d'elle tous les aspects de la vie des paysans - activité économique, connaissance de l'environnement et établissement d'une compréhension mutuelle.

Donnons des exemples de l'existence du folklore en lien avec l'éducation et l'éducation des enfants. Ici, l’art populaire oral a joué trois rôles interdépendants. Premièrement, le folklore déterminait les objectifs et le programme et consolidait les méthodes d'efforts pédagogiques de la famille et de la société. Cela se faisait parfois directement, sous forme de proverbes et de consignes : « Apprenez à l'enfant pendant qu'il est allongé sur le banc, mais une fois couché, vous ne lui apprendrez certainement pas », « Le père et la mère aiment l'enfant, mais ne pas montrer (ne pas démontrer d'amour, ne pas se livrer aux faiblesses des enfants)" ; le plus souvent - sous une forme allégorique, lorsque certaines qualités et actions des personnes étaient évaluées dans des légendes, des contes de fées et des blagues.

Deuxièmement, le folklore était un moyen efficace d’éducation et d’éducation. Les berceuses, les comptines, les comptines et les blagues du père ont été spécialement créées par les gens à cet effet. Les énigmes développent bien la pensée associative, les virelangues corrigent les défauts d'élocution. Troisièmement, le folklore était un sujet d'héritage important, une partie de cette sagesse séculaire, qui était précisément transmise à la nouvelle génération au cours de l'éducation et de l'éducation. Ayant entendu plusieurs fois dans son enfance, une personne s'est souvenue et a essayé de réaliser ces compétences parentales pour le reste de sa vie : « Sans travail, il n'y a pas de salut (l'âme ne trouvera pas la vie éternelle) », « Si vous marchez beaucoup ta jeunesse, tu mourras de faim dans la vieillesse », « Ne cherche pas le bien dans le village, mais en toi-même. »

3. Formation des traditions familiales et quotidiennes en Sibérie

3-1 Caractéristiques générales de la famille et traditions quotidiennes des habitants de Sibérie

Dans les conditions de la Sibérie, la famille a joué un rôle important dans le choix des moyens optimaux de maintenir et de préserver les traditions professionnelles et familiales, et dans le contrôle de leur préservation et de leur respect. Dans les villages sibériens, le mécanisme de formation, de préservation et de transmission des traditions professionnelles et familiales, déterminé par les conditions sociales et de vie, était répandu. Les représentants de l'ancienne génération ont transmis des traditions et des expériences de vie professionnelle et spirituelle, dont les origines proviennent de la vie séculaire des paysans russes. Selon les chercheurs en ethnographie et en folklore sibériens, l'objectif de la préservation de ces traditions est d'identifier ceux qui ont le mieux maîtrisé la sagesse populaire, enseigné certaines techniques de travail et préservé les traditions familiales et quotidiennes.

En particulier, le folkloriste le plus éminent V.I. Chicherov a noté : « Pendant ce temps, les rituels et coutumes agricoles et familiaux étaient loin d'être uniformes. Certains d'entre eux sont véritablement inextricablement liés à la religion, aux croyances, et ont été exécutés avec une profonde conviction du pouvoir magique des paroles prononcées et des actions accomplies. D'autres n'avaient pas d'orientation religieuse, n'étaient pas associés à la magie des paroles et des actions et faisaient donc partie du mode de vie quotidien et ne reflétaient qu'indirectement les croyances populaires : attachant de tels rituels aux jours de fêtes religieuses, comme un règle, n’a pas rendu leur essence religieuse. Par conséquent, V.I. Chicherov estime que la source des traditions familiales et quotidiennes était le travail et les activités sociales du paysan. La véracité de cette affirmation est clairement démontrée par la combinaison de travail collectif et de divertissement festif caractéristique de la Sibérie. Les exemples les plus typiques à cet égard sont des types de travaux collectifs tels que « aide », « choux », « enchevêtrements ».

Comme le montre l'analyse des sources littéraires, les œuvres collectives sont du même type par leur finalité et leur nature ; elles ne diffèrent que par le type d'activité. Ainsi, « l'aide » est le travail conjoint de personnes qui ont été invitées par le propriétaire à accomplir une étape économique, par exemple la récolte, la fenaison, la récolte des légumes, la construction d'une maison, la préparation du fil de laine ou de lin, etc. Selon S.I. Gulyaev, " "aide" est tout travail effectué non pas contre rémunération, mais par des connaissances invitées par le propriétaire pour un seul régal : le soir - dîner et vin, et en conclusion - danse.

Une combinaison organique de plaisir festif et d'exécution collective d'un certain type d'activité de travail était présente dans certaines traditions associées aux types de travail d'automne et d'hiver. Ce sont avant tout des « choux », lorsque des jeunes se rassemblent dans une même maison pour aider la ménagère à préparer la choucroute pour l'hiver. Cette coutume est répandue en Sibérie. « Cuisiner le chou comme dernier travail des champs et du jardin », écrit N. Kostrov, « est associé au plaisir chez les jeunes : les fêtes rurales, appelées soirées en Sibérie, bals de village, commencent par les choux. "

Ce type de pomochi a été développé dans les régions de Sibérie où ils étaient engagés dans l'élevage de bétail. Ce qui est intéressant du point de vue de S.I. Gulyaev, c'est que les femmes et les filles étaient invitées à participer aux « super-compétitions », mais que les hommes pouvaient également être présents. À l'automne, lorsque la matière première du fil était prête - laine, lin ou chanvre, la ménagère l'envoyait avec quelqu'un en petites portions aux femmes et aux filles qu'elle connaissait. Habituellement, les mariages étaient commencés par des femmes dont les familles n'avaient pas assez de mains féminines pour le fil. Entre l'expédition des matières premières et le rendez-vous du jour de la commande, le délai nécessaire à la préparation des fils et fils s'est écoulé. L'hôtesse a annoncé la nomination du « super-supérieur » la veille ou le matin ; le soir, tous les « super-fournisseurs » dans leurs plus belles tenues sont apparus avec des fils et des fils prêts à l'emploi, et une friandise a été organisée. avec du chant et de la danse.

Il est à noter que le travail agricole collectif occupait une place importante dans le mécanisme de formation, de transmission et de préservation des traditions de travail. Au cours de ces travaux, non seulement les traditions familiales et quotidiennes ont été consolidées et transmises, mais aussi les chants, les danses et la musique qui les accompagnaient.

Cette caractéristique de la vie quotidienne d'un Sibérien est très importante dans le travail d'un chorégraphe sur une œuvre chorégraphique à base folklorique.

Une étude des sources littéraires et une analyse des observations de terrain permettent d'affirmer : « l'aide », les « choux », les « super-enchevêtrements » chez les Sibériens étaient accompagnés de danses et de jeux. Cependant, dans les publications sur cette question, il n'y a pas d'informations complètes sur les types de danses exécutées et sur les types de danses en rond. Les réponses à ces questions très importantes pour un chorégraphe sont apportées par les résultats d'études de terrain dans les régions de Kemerovo et de Krasnoïarsk. Ainsi, il a été constaté qu'après le travail collectif, lors des friandises festives, des jeux « du soir » et des danses circulaires, des re-danses et des danses avec un petit nombre d'interprètes étaient exécutés.

Par conséquent, une caractéristique importante des œuvres collectives sibériennes (« supryadok », « pomoche », « kapustok ») était l'inclusion organique de danses, de chants et de musique dans leur composition. Et ce n'est qu'après la fin des vendanges que les soirées ont acquis le caractère de véritables fêtes, représentant l'une des formes préférées de loisirs familiaux.

En Sibérie, le travail collectif a été effectué jusqu'au début de notre siècle, et ce n'est qu'en relation avec les changements dans la vie économique des paysans sibériens que la nature du divertissement après un tel travail agricole a changé.

Ainsi, la formation des traditions familiales et quotidiennes en Sibérie, leur consolidation et leur transmission dans de nouvelles conditions reposaient sur des traditions apportées par les colons de la Russie européenne, où elles étaient déjà solidement enracinées au moment de leur déménagement en Sibérie. Ces traditions étaient perçues par les colons paysans comme une partie indispensable de leur vie quotidienne et s’intégraient organiquement dans les rituels domestiques et dans d’autres domaines de la vie spirituelle des gens. L'opportunité de chaque type de tradition, élaborée au fil des siècles, était déterminée par les besoins du travail, des loisirs et des relations familiales par rapport aux nouvelles conditions sociales, géographiques et climatiques.

3.2 Cérémonie de mariage

Preuve convaincante de la force et de l'importance de la formation, de la préservation et de la consolidation des traditions familiales et quotidiennes, la structure de leur mise en œuvre est un autre rituel familial - le mariage comme la plus complexe, la plus significative et la plus durable de toutes les vacances familiales et quotidiennes.

La littérature sur les mariages folkloriques est vaste et variée. Sur la base de l'analyse de sources littéraires, les chercheurs révèlent les différentes composantes de la cérémonie de mariage sibérienne traditionnelle et examinent le lien entre le mariage sibérien et celui de toute la Russie. Des études distinctes sont consacrées à des questions spécifiques liées au rôle des personnages principaux d'un mariage sibérien dans le rituel, aux descriptions des petits signes et coutumes de mariage locaux. Et dans certaines œuvres, la cérémonie de mariage est considérée du point de vue des moyens artistiques et expressifs, c'est-à-dire de la poésie du mariage.

Les documents dont nous disposons montrent que la cérémonie de mariage sibérienne russe comprenait les sections principales suivantes : le jumelage ou la tenue de la main ; enterrement de vie de jeune fille et soirée; bain; tressage; traîne de mariage, rachat de tresses ; départ vers la couronne; fête chez le marié.

Comme ailleurs, en Sibérie, les jeunes se rencontraient et faisaient connaissance lors de fêtes. Les jeunes, se préparant pour une fête, se sont habillés. Le costume des jeunes célibataires présentait des différences spécifiques. Ainsi, les filles marchaient la tête découverte, et si elles portaient un foulard, elles l'attachaient différemment des femmes : le foulard était plié d'un coin à l'autre, puis enroulé avec un ruban, le haut de la tête restait ouvert.

Les parents contrôlaient strictement le comportement des jeunes, en particulier des filles. Les jeunes ne se rendaient jamais chez les uns les autres et n’étaient pas laissés seuls avant le jumelage. Dans les familles Kerzhak particulièrement strictes, les filles n'étaient pas autorisées à sortir, même le soir.

Habituellement, les mariages se jouaient en hiver, chez les mangeurs de viande. Ils se sont mariés tôt - de 17 à 19 ans. La cérémonie de mariage a commencé avec l'arrivée des marieurs. Pour le matchmaking, ils ont choisi les jours légers de la semaine - dimanche, mardi, jeudi et samedi, en évitant les jours rapides - lundi, mercredi et vendredi. 5_6 personnes - les parents du marié, l'entremetteur ou d'autres proches sont venus le soir. Habituellement, l’heure à laquelle les marieurs se mettaient en route était gardée secrète. Afin de passer inaperçus, ils sont partis « à travers les arrière-cours » (la cour et les potagers) et n'ont pas roulé tout droit, mais ont fait des détours. On demandait rarement aux entremetteurs où ils allaient et ils ne répondaient pas. Les marieurs s'habillaient de vêtements de fête et décoraient les chevaux avec de bons harnais. L'entremetteuse, arrivée chez la mariée, sauta du chariot et courut vers la hutte pour que les parents de la mariée soient tout aussi enclins à la marier. Parfois, les marieurs parlaient directement du but de leur venue : « Nous ne sommes pas venus pour piétiner le sol (pour ne pas nous gratter la langue), nous sommes venus pour faire des affaires - pour chercher une épouse », « Nous ne sommes pas venus visiter, mais organiser un festin. Mais le plus souvent, les marieurs utilisaient des formules allégoriques telles que : « Vous avez un produit - nous avons un commerçant », « vous avez un poulet - nous avons un coq, est-il possible de les conduire dans une grange », etc., les parents de la mariée a demandé aux marieurs de s'asseoir, les a remerciés pour l'honneur : « Dieu vous sauvera de ne pas nous avoir chassés du peuple », et ils leur ont offert du thé ou du vin. Les marieurs ont félicité le marié et ont essayé d'en savoir plus sur la mariée. Si le marié n'était pas connu, les marieurs étaient alors invités à revenir pour s'enquérir de lui. Il était considéré comme indécent de donner sa fille tout de suite - (« ils ont grandi plus d'un jour pour la donner d'un coup », « se marier, ce n'est pas mettre un soulier de liber », « donner une fille en le mariage, ce n'est pas faire un gâteau »). Si les parents de la mariée ne voulaient pas donner leur fille au futur marié, alors, essayant de ne pas offenser les marieurs, ils invoquaient la jeunesse de la mariée, le manque de fonds pour le mariage, ou tout simplement le manque de temps. Après avoir obtenu le consentement de la mariée, les marieurs étaient invités à la matitsa et s'asseyaient sur un banc à table. Il y avait une friandise, une fête, un accord sur la dot, sur les dates du jour du mariage. Après cela, le soir, la mariée rassemblait ses amis proches, buvait du thé, montait à cheval sur les chevaux du marié, puis se préparait pour la fête de la mariée.

Ces soirées n'étaient pas différentes de celles d'hiver (Yuletide), au cours desquelles des chants du soir étaient chantés, accompagnés de jeux et de danses. Donnons une description ethnographique d'une fête de mariage, qui intègre les caractéristiques efficaces les plus typiques d'un mariage sibérien. Cette description est donnée sur la base d'une étude des sources littéraires et d'une recherche de terrain menée par nos soins.

Tout en chantant cette chanson, trois couples marchaient en cercle. À la fin de la chanson, comme c'était l'habitude dans toutes les chansons du soir, les couples du cercle se sont embrassés et le reste des participants à la fête ont dit joyeusement : « Il y a un moineau sur la clôture, n'hésitez pas à vous embrasser » ou "Hourra, bravo, embrasse trois fois."

Après cela, ils ont chanté d'autres chansons émouvantes : « J'ai marché le long de la berge » et d'autres.

Un accordéoniste venait toujours le soir, les chants étaient remplacés par des danses. Ils ont dansé « Podgornaya », « Serbianochka », polka, « Chizha », puis ont recommencé à chanter des chansons de jeu, les mariés ont scandé :

Je bouge, je bouge, je bouge, je bouge

Bague en or, bague en or.

La chanson se jouait ainsi : le marié prenait la mariée par la main, la promenait en cercle, la plaçait près de la mère et l'embrassait.

La soirée s’est terminée par la chanson « commune » « Ça suffit, ça vous suffit les gars » :

C'est assez, c'est assez pour vous les gars,

C'est la bière de quelqu'un d'autre à boire.

N'est-il pas temps pour toi ? , les gars,

Démarrer le vôtre ?

Puis, avant de rentrer chez eux, ils ont joué à un jeu de « voisins » : filles et garçons étaient assis par deux, mais pas par choix, mais qui devait jouer avec qui. Ensuite, le présentateur, appelé le contremaître, s'est approché de chaque couple avec une ceinture et a demandé au gars : « Tu veux une fille ? (dans le sens de savoir si vous l'aimez). Si le gars répondait : « Oui », la fille restait avec lui ; si « Non », le contremaître prenait la fille par la main et l'emmenait et en amenait une autre à sa place. Cela a été fait jusqu'à ce que toutes les filles et tous les garçons soient divisés en paires de choix. Les mariés n’ont pas joué à ce jeu. C'est à ce moment-là que la fête s'est terminée et que les jeunes sont rentrés chez eux.

La prochaine étape du mariage était l'enterrement de vie de jeune fille. En règle générale, un enterrement de vie de jeune fille consistait en tout un complexe d'actions rituelles : faire de la beauté (volonté), défaire une tresse, se laver dans un bain public, dire au revoir à la beauté et la remettre à des amis, au marié ou à d'autres personnes, et soigner les participants à la cérémonie au marié. La beauté (la volonté) était un symbole de la jeune fille ; elle la reliait à sa vie antérieure. Habituellement, la beauté était exprimée dans une sorte de symbole objectif. Il peut s'agir d'un câble, d'un sapin (sapin de Noël, pin, bouleau, etc.), d'un ruban tressé, d'une couronne, d'un foulard, d'un bandeau, etc. La mariée a transmis la beauté à sa meilleure amie ou à sa sœur cadette. En règle générale, la séparation de la beauté s'accompagnait du détressage ou de la coupe symbolique de la tresse et de sa rançon par le marié. La tresse était dénouée soit la veille, soit le matin du jour du mariage. Cela a été réalisé par l'un des proches de la mariée. Toutes les actions étaient accompagnées des lamentations de la mariée. Le point culminant de la cérémonie a été le tissage d'un ruban que la mariée a offert à ses amis. À partir de ce moment, la mariée marchait les cheveux détachés. De plus, le détressage de la tresse était combiné au bain rituel de la mariée. Habituellement, le bain était préparé par les amis ou les parents de la mariée. Avant d'aller aux bains, la mariée a demandé la bénédiction de ses parents, après quoi ses amis l'ont conduite aux bains avec des lamentations. La mariée a été lavée avec du savon et cuite à la vapeur avec un balai envoyé par le marié. Certains érudits voyaient dans la cérémonie du bain une perte symbolique de chasteté de la part de la mariée.

L'ensemble des actions rituelles de l'enterrement de vie de jeune fille comprenait également la « vente de la tresse ». Le plus souvent, la tresse de la mariée était vendue par son frère ou, s'il n'était pas là, par un garçon - l'un des membres de la famille. Les acheteurs étaient des représentants du groupe du marié. L'échange était symbolique. Cela a commencé avec des sommes énormes et s’est terminé en quelques centimes. Lors de cette cérémonie, le marié présentait des cadeaux aux amis de la mariée.

Avant le mariage, du pain rituel spécial était cuit presque partout - miche, chelpan, bannik, kurnik, tarte au poisson. Dans un mariage russe, le pain représentait la vie, la prospérité, la prospérité et le bonheur. La préparation du pain de noces et sa distribution occupaient une place importante dans la cérémonie du mariage.

La deuxième partie de la cérémonie de mariage a commencé après le mariage des jeunes mariés à l’église et s’est terminée par une fête dans la maison du marié. Les jeunes mariés ont été accueillis par le père et la mère du marié, qui les ont bénis avec une icône, du pain et du sel. Ensuite, tout le monde s'est mis à table et les filles ont chanté la chanson majestueuse « Silk Thread ». La première table de la maison des jeunes mariés était généralement appelée la table de mariage. Les jeunes, bien qu’assis derrière lui, n’ont rien mangé. En l'honneur des jeunes mariés, ils ont dit des félicitations, des vœux de bonté et de bonheur, et la grandeur n'a pas cessé. Bientôt, ils ont été emmenés dans une autre pièce (dans un placard, des bains publics ou chez des voisins) et ont dîné. Sous une nouvelle forme, les jeunes sont revenus vers les résidents. A cette époque, la deuxième table, appelée table de montagne, était dressée. Des proches des jeunes mariés sont venus à cette table. Ils ont été solennellement accueillis sous le porche, servant chacun un verre de vodka. A la table de la montagne, la jeune femme offrait des cadeaux aux proches de son mari, les saluait, les serrait dans ses bras et les embrassait. Ensuite, elle a dû appeler son beau-père et sa belle-mère. Au bout de la table, les jeunes mariés sortaient et se jetaient aux pieds de leurs parents pour que ceux-ci les bénissent jusqu'au lit conjugal. Il était disposé dans une pièce non chauffée : dans une cage, dans une grange ou une écurie, dans un bain public, dans une cabane séparée, etc. Le lit nuptial était décoré avec un soin particulier. Les jeunes mariés étaient généralement accompagnés d'un ami et d'un entremetteur. Les adieux étaient accompagnés de musique et de bruit ; probablement, ce dessin avait la signification d'un talisman. Au bout d'une heure ou deux, et dans certains endroits même toute la nuit, ils sont venus réveiller ou réveiller les jeunes. Ceux qui entraient vérifiaient le lit et conduisaient les jeunes mariés à la cabane, où la fête se poursuivait. Il était de coutume de montrer la chemise de la mariée. Si la jeune femme s'avérait intacte, elle et ses proches recevaient un grand honneur, mais sinon, ils étaient soumis à toutes sortes de reproches. Si l'issue était favorable, la fête prenait un caractère orageux, tout le monde faisait du bruit et criait, exprimant sa joie. Si la jeune femme était « gâtée », on servait à ses parents et parrains de la bière ou du vin dans un verre troué, on leur mettait un collier, etc.

La fête du deuxième jour s'appelait différemment : table de fromages, salutation ou baiser. Des proches des deux côtés se sont rassemblés pour cela. Le rituel le plus courant du deuxième ou du troisième jour d'un mariage était la première visite du jeune marié à une source ou à un puits, au cours de laquelle la mariée jetait généralement de l'argent, une bague, un morceau de pain coupé dans le pain de noce ou une ceinture dans le eau.

Ils ont essayé de diversifier les festivités de mariage en cours avec toutes sortes de jeux et d'amusements.

L'un des rituels importants et assez courants de la dernière étape d'un mariage était la visite du gendre à la belle-mère. Son nom le plus courant est le pain. La jeune belle-mère lui a offert des crêpes et des œufs brouillés. En règle générale, les célébrations de mariage duraient trois jours ; pour les paysans riches, elles duraient plus longtemps.

Le mariage touchait à sa fin, mais le sort des jeunes restait toujours sous la surveillance étroite de la société villageoise. Pendant un an, les jeunes mariés ont semblé être à la vue de tous. Ils sont allés rendre visite, ont rendu visite à des parents et ont établi des liens familiaux. Les jeunes pouvaient également participer à des danses en rond, à des rassemblements et à divers jeux produits dans le village. Cela s'est produit avant la naissance du bébé.

Après l'apparition des enfants dans la famille, les jeunes ont cessé d'assister à des réunions avec des jeunes et « sont entrés » dans le cercle des personnes mariées.

Nous avons collecté du matériel en utilisant la méthode d'entretiens structurels (thématiques). Dans le même temps, l'enquête a impliqué non seulement les personnes de la génération plus âgée, qui possèdent le plus d'informations sur la cérémonie de mariage traditionnelle (les soi-disant informateurs clés), mais également des représentants des tranches d'âge plus jeunes, dont les réponses nous ont intéressés du point de vue de vue des processus de transformation dans le domaine du rituel. De telles sources ont permis de reconstituer la structure de la cérémonie de mariage qui existait à la fin du XIXe - premier tiers du XXe siècle.

À l'aide de matériaux de terrain, j'ai reconstitué le modèle général et identifié les principales étapes du développement des rituels de mariage des Sibériens russes, en mettant en évidence la couche traditionnelle des rituels de mariage qui existaient à la fin du XIXe - premier quart du XXe siècle. Le chapitre a successivement examiné les formes de mariage, les cérémonies rituelles précédant le mariage (matchmaking ou tenue de main ; enterrement de vie de jeune fille et soirée ; bains publics ; détressage ; train de mariage, rachat de la tresse ; départ vers la couronne), le mariage lui-même (y compris festivités dans la maison du marié), rituels post-mariage. En général, nous avons découvert cela dans le premier quart du 20e siècle. , les rituels de mariage traditionnels ont légèrement changé. La structure traditionnelle du mariage, ainsi qu'un ensemble important de rituels et de coutumes inclus dans le complexe du mariage, qui sont des éléments d'idées religieuses et magiques, ont été préservés. La plupart des actions rituelles étaient accomplies « à l'ancienne », cependant, le contenu sémantique interne de beaucoup d'entre elles avait déjà été perdu.

Il est devenu clair que le mariage russe moderne se caractérise par la simplification de tous ses cycles constitutifs, le rejet d'un certain nombre de coutumes et de rituels de survie, la diffusion de formes rituelles standardisées connues de nombreux peuples modernes,

Rituels et coutumes associés à la naissance des enfants. Première année de vie.

Les besoins d'une reproduction normale chez tous les peuples exigeaient une attitude attentive et prudente envers la naissance, la préservation et l'éducation d'une nouvelle génération. Si les processus physiologiques associés à l'accouchement sont les mêmes pour les humains, alors la pratique séculaire de l'obstétrique, qui prend soin de la femme en travail et de l'enfant, y compris des actes à la fois rationnels et religieux-magiques, a une dimension ethnique (et souvent socio-ethnique) spécificité, due à la fois à l'objectif (nécessité d'adaptation et de survie dans un certain environnement) et aux opinions religieuses d'une société donnée.

Les mémoires des habitants âgés du village, enregistrés dans les années 70 et 90 du 20e siècle, constituent un ajout précieux aux documents disponibles. La plupart d’entre eux ont grandi dans des familles nombreuses qui maintenaient pour l’essentiel une vie familiale traditionnelle. Leurs histoires contiennent non seulement des impressions de l'enfance et l'expérience de leur propre maternité, mais aussi des épisodes de la vie des générations précédentes entendus par les mères et les grands-mères. Ainsi, une énorme quantité de matériel a été accumulée et comprise, ce qui a permis de se faire une idée de la culture de la maternité et de l'enfance caractéristique du peuple russe et de tirer un certain nombre de conclusions concernant le contenu et la genèse de ses éléments constitutifs. . 1. Il est bien évident que de nombreux éléments sont apparus dans les temps anciens, peut-être même avant l'introduction du christianisme en Russie, et ont été influencés à des degrés divers par la nouvelle religion. 2. Un certain nombre d'actions rituelles et d'idées correspondantes sont nées sur la base d'une vision chrétienne du monde renforcée, mais étaient de nature non canonique, étant le fruit de l'imagination religieuse du peuple. 3- L'accomplissement des rites chrétiens canoniques et l'observance par les laïcs des instructions religieuses concernant leur comportement dans la vie religieuse-cérémoniale et religieuse-quotidienne au cours des dix siècles d'existence du christianisme ont acquis une spécificité ethnique et religieuse.

L'infertilité était considérée par les gens de cette époque comme un malheur pour la famille et une honte pour la femme. La pensée religieuse du Moyen Âge voyait la cause de tous les troubles humains dans le châtiment de Dieu et, par conséquent, voyait la possibilité de s'en débarrasser en obtenant la miséricorde de Dieu. Par conséquent, pour parvenir à « l'accouchement », les femmes ont d'abord eu recours aux moyens recommandés par l'Église. Selon les légendes historiques, le grand-duc Vasily III, le tsar Ivan le Terrible et son fils aîné Ivan ont été conçus et ont acquis leur viabilité grâce aux prières et aux prières votives de leurs parents, avec lesquels tout le peuple orthodoxe a prié pour la naissance des héritiers.

Avec une attitude et un amour assez égaux pour les enfants dans les familles russes, la naissance de garçons était encore plus attendue. Chez les paysans, cela était dû principalement à des raisons économiques et les parents bien nés voulaient avoir des fils - héritiers de la famille. De plus, la jeune fille devait préparer une dot et, après son mariage, elle était séparée de ses parents et ils n'avaient pas à attendre d'elle de l'aide dans sa vieillesse. C'est pourquoi on disait : « un garçon naît pour aider, une fille naît pour s'amuser », « tu fonderas un foyer avec ton fils, tu vivras du reste avec ta fille », « élever une fille ». , que verser dans un baril qui fuit. La préférence pour les garçons se reflète également dans le fait que, fondamentalement, tous les moyens superstitieux visant à influencer le sexe de l'enfant à naître se concentrent sur la naissance des fils. Beaucoup faisaient confiance à la miséricorde de Dieu et ne priaient que pour la naissance d'un fils ou d'une fille, et il était recommandé de prier certains saints : pour la naissance des garçons - St. Jean le Guerrier, ils ont demandé à St. la naissance de filles. Marie d'Egypte.

La période de grossesse a peu changé dans la vie d'une femme du village. Cependant, connaissant les conséquences possibles d’un travail acharné sur le déroulement normal de la grossesse et la santé de la femme, ils ont essayé de la transférer vers un travail plus facile. Une attention particulière a été accordée à la mère pour la première fois. Une belle-mère qui obligeait sa jeune belle-fille enceinte à travailler dur pourrait être publiquement condamnée par ses concitoyens du village.

Le comportement d’une femme pendant la grossesse était également régi par la croyance superstitieuse selon laquelle certaines de ses actions pouvaient d’une manière ou d’une autre affecter la santé et le caractère de l’enfant conçu. Les interdits et recommandations prénatales pour les femmes enceintes reposent principalement sur la magie de la similitude. Il était impossible de s'asseoir sur une pierre - l'accouchement serait difficile, d'enjamber une corde - l'enfant s'emmêlerait dans le cordon ombilical, d'enjamber une bascule - l'enfant serait bossu, de pousser des chats et des chiens - le le nouveau-né aurait une « vieillesse canine », des poils sur la peau, etc. ce n'était pas elle qui devait embrasser le défunt, lui dire au revoir, et même accompagner le cercueil au cimetière. Si cela ne pouvait être évité, elle aurait dû prendre des mesures de protection : mettre du pain sous son bras, déboutonner le col de sa chemise, et ainsi éviter un accouchement difficile.

Même pour les femmes multipares du village, l'accouchement était dangereux et il fallait s'y préparer d'une certaine manière. Le caractère physiologique, c’est-à-dire matériel, de l’accouchement était évident pour les villageois. Cependant, la naissance d'une personne, à leur avis, avait aussi un contenu mystique. Selon les croyants, toute la vie d’une personne est une lutte constante entre les forces « pures » et « démoniaques » pour son âme, à commencer par son premier souffle sur Terre et même dans l’utérus. Le moment même de la naissance semblait particulièrement dangereux, car en plus de l'ange présent à la naissance et aidant la mère et l'enfant, en même temps « un mauvais esprit essaie » et un accouchement difficile s'explique souvent par « les farces de Satan ». .» Ainsi, afin d'assurer le déroulement normal de l'accouchement et de préserver la vie de soi et de l'enfant, il était nécessaire de recourir à divers moyens de protection chrétienne.

Dans les derniers stades de la grossesse, de préférence juste avant l’accouchement, les femmes jugeaient nécessaire de se repentir et de communier. Tout d’abord, cela excluait le terrible danger de mourir subitement sans accepter ces sacrements. Pas une seule femme en travail ne se considérait assurée contre un tel décès. En outre, l'une des raisons possibles du travail prolongé était considérée comme la violation par la femme, et parfois par son mari, des normes de la vie religieuse et morale. La communion purifiait la femme, « éliminant » les péchés involontaires. Et, enfin, cela a eu un effet psychologique bénéfique, donnant la confiance indispensable dans l'aide des saints pendant les douleurs de l'accouchement. Le repentir religieux a été complété par la demande de pardon à tous les membres de la famille et même aux voisins - « pour tout ce que j'ai offensé et avec lequel j'ai été impoli », ce à quoi tout le monde a répondu : « Dieu pardonnera et nous y irons aussi. La mauvaise volonté ou l’irritation de quelqu’un pouvait entraîner des complications à ce moment dangereux : on croyait qu’« une femme en travail souffre s’il y a une personne méchante dans la hutte ».

Le début du travail était soigneusement caché. Ils n’avaient pas seulement peur du mauvais œil ou des dommages intentionnels. Beaucoup pensaient que même une simple connaissance de ce qui se passait compliquait le déroulement du travail. Ils ont dit ceci : « Autant une personne en sait sur l’accouchement, autant l’effort sera grand. » La connaissance qu'en avaient les jeunes filles et les vieilles filles avait un effet particulièrement défavorable sur le déroulement de l'accouchement.

L'accouchement avait lieu le plus souvent en dehors des locaux d'habitation - dans une étable, dans une grange ou, selon la tradition la plus répandue dans le village, dans des bains publics. Cela était particulièrement strictement observé parmi les vieux croyants. Aux XVIe-XVIIe siècles. même les reines russes, comme les paysannes du XIXe siècle. , avant d'accoucher, elle s'est retirée au savon.

La sage-femme était la seule assistante lors de l'accouchement dans la maison du village. L’une des tâches principales d’une sage-femme est de protéger la mère et l’enfant des mauvais esprits. Pour ce faire, ils ont largement utilisé des accessoires chrétiens à caractère protecteur - encens, eau bénite. La sage-femme commençait à soigner la femme en travail en allumant une lampe et des bougies devant les icônes. Cela était considéré comme si obligatoire que si le bébé tombait malade à l’avenir, on soupçonnait qu’« il était probablement né sans feu ». Et, bien sûr, ils ont allumé une bougie de mariage spécialement conservée qui, selon la légende, a non seulement contribué à soulager les souffrances, mais, « en fonction du degré de foi en son pouvoir de guérison », a sauvé de la mort une femme ayant des difficultés à accoucher. . Suite à cela, la sage-femme a commencé à prier : « Seigneur, pardonne à une âme pécheresse et à une autre âme sans péché. Libère, Seigneur, son âme à la repentance et le bébé à la croix. Le mari et tous les membres de la famille priaient en même temps ; dans les cas difficiles, le mari se promenait dans la maison avec l'icône.

Selon la tradition russe la plus répandue, la sage-femme vivait ou restait la plupart du temps avec la femme en travail pendant trois jours. Sa principale responsabilité à cette époque était de donner le bain à la mère et à l'enfant, ainsi que de veiller à ce que personne ne les gâte. De plus, si nécessaire, elle apportait également une aide pratique : elle pouvait balayer les sols, traire la vache et préparer le dîner, ce qui permettait à la femme en travail de se reposer après l'accouchement.

La présence d'une sage-femme dans la maison d'une femme en travail exigeait, selon les paysans, une purification ultérieure obligatoire. Pour la majeure partie des colonies russes, cette purification était réalisée à travers le rituel du « lavage des mains », qui, selon la tradition la plus répandue, avait lieu le troisième jour après l'accouchement. L’essence du rituel est la suivante : la mère et la grand-mère se versaient trois fois dans les mains de l’eau, à laquelle étaient souvent ajoutés divers objets ayant une certaine signification, et se demandaient mutuellement pardon. L'accomplissement de ce rite procurait une purification partielle à la femme en travail et permettait à la sage-femme d'aller accoucher du prochain enfant. De nombreux paysans religieux croyaient que cette coutume existait depuis l'époque évangélique : la Mère de Dieu elle-même « se lavait les mains » avec grand-mère Solomonida.

Le baby-baby peut être considéré comme un métier professionnel. Pour son travail, la sage-femme recevait une rémunération dont le caractère obligatoire était garanti par les normes éthiques du village. Généralement, les femmes deviennent sages-femmes volontairement, le plus souvent dans l’intention de gagner un peu d’argent. Mais à l'avenir, quel que soit le montant du paiement proposé ou les relations personnelles, elle ne pourra plus refuser d'aider la femme en travail. Selon la tradition russe la plus répandue, la rémunération de la sage-femme consistait en une rémunération individuelle reçue de la femme en travail (elle comprenait généralement des objets symbolisant le nettoyage - du savon, une serviette, ainsi que du pain, et à partir de la seconde moitié du XIXe siècle - une petite somme d'argent), et une rémunération collective perçue lors des baptêmes.

La première préoccupation de la sage-femme à la naissance est de déterminer si tout est en ordre chez le nouveau-né et, si possible, d'essayer de corriger les carences. Pour ce faire, elle lui a redressé les bras et les jambes, lui a légèrement serré la tête pour qu'elle devienne plus ronde ; si elle n’aimait pas la forme du nez du nouveau-né, elle le serrait avec ses doigts, etc. En fonction de l’heure de naissance et des signes particuliers du nouveau-né, son avenir était prédit. On croyait que si un bébé naissait « pressé exactement dans la pâte » ou avait un trou dans la tête, cela ne durerait pas longtemps. Le même sort attendait le bébé né la face contre terre. Les cheveux sur la tête promettaient la modestie du caractère. On croyait qu'une personne née par mauvais temps serait sévère et sombre, une personne née en mai serait malheureuse et une personne qui criait immédiatement après l'accouchement serait en colère. Une bonne ménagère et une bonne travailleuse seront faites d'un nouveau-né qui, à sa naissance, "regarde immédiatement". Dans ce cas, le garçon deviendra « intelligent ».

Comme beaucoup de nations, les familles russes, s'attendant au malheur, cherchaient à tromper le mauvais sort qui pesait sur la famille. Pour ce faire, par exemple, ils ont accouché dans la maison de quelqu'un d'autre, ou ont fait tomber un encadrement de porte dans une cabane, la femme a accouché dans l'entrée, puis la grand-mère a amené le bébé dans la cabane, dos à la porte. , et celui qui le recevait se leva également. Pour renforcer sa santé, un bébé faible a été remis à un mendiant par la fenêtre, qui l'a porté jusqu'au portail de la maison. La mère du bébé est venue là avec l’aumône et l’a placée sur la poitrine du bébé. Puis elle prit l'enfant et le mendiant fit l'aumône en disant : « Que Dieu accorde au saint enfant (nom) une bonne santé.

La purification partielle de la femme en travail, qui lève certains interdits quotidiens, aboutit au baptême du nouveau-né. Certains rites de ce complexe rituel symbolisaient l'entrée d'un nouveau-né dans le monde des vivants, introduction au monde de la culture humaine et de la société.

L'enfant a été baptisé, des « cadeaux » ont été placés dans les fonts baptismaux - de l'encens, une croix, de l'argent. Les amis, voisins et proches des parents de l’enfant sont devenus parrains et marraines. Les parrains et marraines ne pouvaient pas être mari et femme. Ils étaient obligés d'offrir des cadeaux au nouveau-né - une chemise, une ceinture, une croix, c'est-à-dire des objets dont la présence indiquait qu'il appartenait au monde humain. Lors du baptême, ils disaient l'avenir : ils trempaient dans l'eau une touffe de cheveux d'un nouveau-né, roulée dans de la cire. Si la cire et les cheveux coulaient, on croyait que le nouveau-né mourrait bientôt.

Les baptêmes se terminaient par un repas dont le plat principal était du porridge ; souvent la cérémonie elle-même était appelée « porridge ».

Lorsque l'enfant atteignait l'âge d'un an, des « tonsures » étaient organisées, au cours desquelles il était assis sur des objets associés à des activités masculines ou féminines (un garçon sur un couteau ou une hache, une fille sur un peigne ou un fuseau) et ses cheveux étaient coupés. pour la première fois.

Après avoir accompli ce sacrement, ainsi que le rituel du « lavage des mains » (généralement tous deux effectués au cours de la première semaine), la femme en travail pouvait commencer les travaux ménagers et champêtres ordinaires et participer aux repas de famille. Elle n'a été considérée comme complètement purifiée qu'après avoir accepté la prière à l'église le 40ème jour. L'isolement de la femme en travail parmi les vieux croyants sans prêtres était plus strict. Elle a passé huit jours aux bains publics. De retour chez elle, on lui a attribué, si possible, une chambre séparée. Les personnes âgées vivant dans la maison évitaient tout contact avec elle ; même les autres villageois n'entraient généralement pas dans la maison où avait lieu l'accouchement pendant 40 jours.

Toutes les actions visant à prendre soin d'un nouveau-né étaient dictées à la fois par une connaissance pratique de ce qui était nécessaire à sa santé et à sa croissance normale, et par des considérations similaires de nature religieuse. De plus, cette dernière a joué un rôle important. Après tout, il était courant pour un croyant d'associer la cause de tous les événements, même les plus naturels et logiques (sans parler des événements aléatoires), à l'intervention directe ou au moins indirecte de forces extérieures : « Dieu a puni », « Dieu a sauvé ». » - les conclusions habituelles pour évaluer ce qui se passe. Et, bien sûr, cette conviction se reflétait particulièrement clairement dans l'attitude des adultes envers un enfant qui n'avait toujours aucune possibilité de se protéger. Le taux élevé de mortalité infantile due aux maladies et aux blessures rappelle constamment la fragilité et la fragilité de la vie des enfants. Pendant ce temps, les soins et l’attention personnels se sont révélés insuffisants pour préserver la vie et la santé de l’enfant, d’autant plus que la famille paysanne n’avait pas toujours la possibilité de s’occuper des enfants. C’est pourquoi ils ont eu recours aux moyens de protection recommandés par l’Église.

Pour prévenir tous les malheurs, ils utilisaient de l'eau « bénite » (eau de l'Épiphanie, spécialement bénie, coulant de cailloux apportés de Jérusalem, puisés aux sources sacrées), de l'encens, de la communion ; les adultes baptisaient les enfants, surtout la nuit, et leur apprenaient progressivement à se faire baptiser eux-mêmes.

La première année entière de la vie d’un bébé occupait une place particulière dans la série des années de l’enfance. L’existence même du bébé semblait trop instable ; de plus, de l’avis de son entourage, c’est à ce stade initial de sa vie que les bases de sa santé et de son bien-être étaient posées. Le comportement des adultes était largement soumis à de nombreuses interdictions et recommandations, unies par le principe général « ne pas nuire ». Les ignorer pourrait non seulement causer un préjudice immédiat, mais également perturber le développement normal de l’enfant à l’avenir. Vous pouvez indiquer les coutumes les plus courantes : n'amenez pas le bébé devant le miroir - il ne parlera pas pendant longtemps (options - il sera myope, il aura peur, il sera de travers) ; ne balancez pas un berceau vide - le bébé aura mal à la tête; ne regardez pas la personne endormie - l'enfant deviendra somnolent, etc. De nombreuses recommandations pour les soins et le traitement des enfants perdurent encore aujourd'hui.

Le premier bain du nouveau-né a eu lieu le jour de la naissance ; parfois, un nouveau-né était simplement lavé puis donné un bain « blanc ». Des objets étaient souvent ajoutés à l'eau, auxquels on attribuait des propriétés magiques, principalement nettoyantes et fortifiantes. Certains d'entre eux ont été utilisés lors du premier bain. Par exemple, la coutume de jeter des pièces de monnaie (« selon l’état des parents »), le plus souvent de l’argent, dans l’eau peut être considérée comme très répandue. Les parents jetèrent des pièces de monnaie et la sage-femme, qui lavait le bébé, les prit pour elle « pour ses ennuis ». L'argent était censé assurer la propreté de la peau et contribuer en même temps à la prospérité future du nouveau-né. D'autres éléments, tels que de la ficelle et du sel, étaient ajoutés à l'eau de baignade à des fins médicinales au fil du temps.

Le moment de la première mise au berceau dépendait en grande partie des conditions de vie de la famille, du nombre d'enfants et du calme du bébé ; De plus, de nombreuses familles ne considéraient pas possible de placer l'enfant dans le berceau avant de lui accomplir le sacrement du baptême. La première couche était également accompagnée d'actions rituelles dont dépendaient la santé et la tranquillité du nouveau-né. Conformément à la tradition locale, le bois a été choisi pour le berceau.

Dans le berceau, le bébé devait exister séparément de la mère et il était donc nécessaire de le protéger particulièrement soigneusement des dommages et, surtout, du remplacement par les « mauvais esprits ». Le berceau et tout ce qui était censé y être placé, y compris l'enfant, étaient aspergés d'eau bénite, une croix était découpée ou enduite de résine à la tête du berceau, fumigée avec de l'encens, placée à l'intérieur ou accrochée à un fil . En les déposant, ils prononçaient par exemple les mots suivants : « Seigneur, bénis ! Que Dieu accorde l'heure sainte. Seigneur, envoie ton ange gardien pour sauver Nicolas du mauvais esprit et l'endormir dans un sommeil paisible. Si le bébé n'était pas encore baptisé, une croix était accrochée au berceau, qui lui était ensuite posée lors du baptême. Mais les parents attentionnés ne se limitaient pas à utiliser des accessoires chrétiens. Pour se protéger des mauvais esprits, des objets pointus, tels que des ciseaux, ont été placés dans le tremblement, et pour un sommeil paisible et réparateur - une brosse en lin, du cartilage de porc - un museau et de l'herbe à sommeil dans la tête.

Immédiatement à la naissance, l'enfant a reçu une tétine - du pain noir mâché (moins souvent du blanc, des bagels), enveloppée dans un linge. Ce jus servait non seulement à nourrir le nouveau-né, mais, selon la croyance populaire, guérissait la hernie. Pour « la force et la santé », du sel était ajouté à la tétine en pain.

Parmi les actions rituelles pratiquées sur les nourrissons, il faut souligner le rituel du premier ceinturage. Bien qu’on ne le retrouve pas partout, il était suffisamment répandu pour être considéré comme un sujet particulier de la tradition rituelle russe. Ce rituel consistait dans le fait que la marraine (occasionnellement - la sage-femme) apportait au filleul (filleule) une ceinture, et parfois d'autres vêtements - une casquette, une chemise, ainsi que des cadeaux, et avec le souhait de « grandir » vite » et pour être en bonne santé, elle le ceintura, ce qui était généralement suivi d'une petite friandise. L'attribution rituelle et temporaire du premier ceinturage est apparemment liée à la fonction particulière de protection magique que possédait, de l'avis du peuple russe, cet élément obligatoire du costume populaire. On peut supposer que de cette manière, la coutume populaire a conservé, bien que sous une forme modifiée, le rite de l'église consistant à mettre une ceinture (ainsi qu'une croix) sur un bébé baptisé. Cet élément du rite du sacrement du baptême au 19ème siècle. était déjà hors de pratique dans l'Église orthodoxe et n'était conservé que dans le rite du baptême des Vieux-croyants.

Actuellement, les rituels et coutumes associés à la naissance des enfants ont beaucoup changé : les femmes qui se préparent à devenir mères se trouvent dans des maternités spéciales, où des médecins spécialisés s'occupent d'elles. La seule coutume qui a survécu à ce jour est le baptême d'un enfant dans l'église. Au cours de la dernière décennie, le rite du baptême d'un enfant est devenu « à la mode ».

Rituels funéraires

Ces rituels occupent une place particulière dans les rituels du cycle familial. Comparés à d’autres rituels, ils sont plus conservateurs, car ils reflètent une évolution lente des idées sur la mort et la relation entre les vivants et les morts. De plus, le respect des actions rituelles établies a longtemps été considéré comme important pour le sort de l'âme dans l'au-delà et constituait donc une obligation morale des proches envers le défunt. L'accomplissement de ce devoir était contrôlé par l'opinion publique, ainsi que par la conviction que l'âme du défunt pouvait punir ses proches si quelque chose était mal fait. À mesure que ces idées s’affaiblissaient, le rituel continuait à être soutenu par des normes éthiques. L'enterrement et la commémoration étaient considérés comme un événement spécial, alors qu'il était inapproprié de faire preuve d'une frugalité excessive et de négliger les coutumes, même celles qui pouvaient sembler inutiles et dénuées de sens. La bonne exécution des rituels funéraires et commémoratifs était un signe de respect envers la personne décédée.

Rites funéraires des Russes du XIXe au début du XXe siècle. , tel que nous le connaissons grâce à la littérature de recherche, aux descriptions archivistiques et aux matériaux de terrain, a évolué sur une longue période. Il est basé sur le rituel funéraire chrétien (orthodoxe), qui a adopté et absorbé de nombreux rituels et croyances préservés des traditions préchrétiennes.

Le rite funéraire païen de la Russie antique, supplanté par l'Orthodoxie, n'est connu que dans les termes les plus généraux. Comme le montrent les données archéologiques, les Slaves connaissaient l'incinération des cadavres, construisaient des monticules et des piliers (apparemment une structure en forme de petite maison sur piliers), dans lesquels étaient placés des récipients contenant des ossements collectés dans le cimetière. Le défunt était transporté au bûcher funéraire ou à la tombe dans un bateau ou un traîneau ; avec les morts, ils mirent ses affaires dans la tombe. L'enterrement était accompagné d'un « festin » funéraire et de jeux et concours rituels - un festin funéraire. Retour au début du XIIe siècle. Les Viatichi ont conservé le rite funéraire du kourgane.

Avec l'établissement du christianisme, un nouveau rite funéraire et commémoratif, prescrit par l'Église, est apparu. Les rituels chrétiens rejetaient catégoriquement l’incendie des morts. L’inhumation aurait dû être enterrée, en plaçant le corps du défunt « la tête vers l’ouest ». Mais en même temps, de nombreuses coutumes préchrétiennes ont continué à être observées. La combinaison des traditions chrétiennes et païennes a été facilitée par les idées générales de la doctrine - la croyance en la vie après la mort, en la vie continue de l'âme et en la nécessité de prendre soin de l'âme des parents décédés.

Des différences dans les rituels funéraires ont été observées selon les différents groupes sociaux (paysans, marchands, noblesse), mais elles, au moins au XIXe siècle. n'étaient pas de nature fondamentale. Il est important de souligner que le ritualisme a vécu sa vie la plus intense et sous ses formes les plus complètes dans le milieu paysan. Le rituel funéraire et commémoratif est devenu différent, et dans certains cas considérablement différent, lorsque les Russes ont abandonné l’orthodoxie.

Rituel funéraire et mémoriel vers la fin du XIXe siècle. a subi des changements notables (principalement dus à l'oubli ou à la réinterprétation d'un certain nombre de traditions préchrétiennes). De plus, l'étape chronologique de la description permet, dans une période clairement définie, de présenter, à l'aide d'exemples précis, les changements qui ont finalement conduit à la formation de formes de rituels caractéristiques des temps modernes.

La structure du rituel funéraire et mémoriel est simple et se compose de plusieurs complexes rituels séquentiels, à savoir : l) les actions liées à l'état imminent de mort d'une personne et au moment de sa mort, à habiller le défunt et à le placer dans un cercueil ; 2) éloignement du domicile, service funèbre à l'église, enterrement ; h) les veillées funéraires qui, après le 40ème jour, se sont transformées en rites commémoratifs associés aux rituels calendaires.

Les personnes âgées se préparaient à la mort à l’avance. Les femmes cousaient elles-mêmes leurs vêtements funéraires ; dans certaines régions, il était d'usage de fabriquer des cercueils ou de s'approvisionner en planches pour le cercueil bien avant leur mort. Mais pour une personne profondément religieuse, l’essentiel était de se préparer spirituellement à cette dernière étape de la vie, c’est-à-dire d’avoir le temps de faire les choses nécessaires pour sauver l’âme. Faire l’aumône et apporter des contributions aux églises et aux monastères étaient considérés comme des actes pieux. L’annulation des dettes était également considérée comme un acte pieux. Ils avaient très peur de la mort subite (« du jour au lendemain ») ; La prière quotidienne comprenait les mots « Seigneur préserve que quiconque meure sans repentir. » Mourir chez soi, parmi ses proches, en pleine mémoire, selon les Russes, était « une grâce céleste ». Toute la famille s'est rassemblée autour du mourant, elle lui a apporté des images (icônes), et il a béni chacun particulièrement. Si le patient se sentait très mal, alors un prêtre était invité à se confesser ; histoires sur ses péchés, le mourant a reçu de lui le pardon au nom de Jésus-Christ.

Après les aveux, le mourant a dit au revoir à sa famille et à ses proches et a donné des instructions. Il était très important que les proches et les autres reçoivent le pardon du mourant pour les griefs qui auraient pu lui être causés autrefois. Accomplir les ordres du mourant était considéré comme obligatoire : « Il est impossible de mettre en colère le défunt, cela porterait malheur à ceux qui restent sur terre. »

Si une personne mourait rapidement et sans douleur, ils croyaient que son âme irait au paradis, et si avant sa mort elle souffrait beaucoup et pendant longtemps, cela signifie que ses péchés étaient si grands qu'elle ne pouvait pas échapper à l'enfer. Les proches, voyant à quel point le mourant souffrait, ont essayé d'aider l'âme à quitter le corps. Pour ce faire, ils ont ouvert la porte, la fenêtre, la cheminée, cassé le faîte du toit et soulevé la partie supérieure du toit de la maison. Ils plaçaient une tasse d'eau partout pour que l'âme puisse être lavée lorsqu'elle s'envolait. Le mourant était censé être allongé sur le sol, recouvert de paille. Mourir sur un poêle était considéré comme un grand péché.

Lorsque le décès est survenu, les proches ont commencé à se lamenter bruyamment. On supposait que le défunt voyait et entendait tout. Dans les textes de lamentations, outre les paroles compatissantes et aimables à l’égard du défunt, on pouvait également entendre des paroles sur le sort de la personne en deuil. Ainsi, dans ses lamentations, une belle-fille veuve pouvait dire à quel point les parents de son mari la traitaient mal ; une fille laissée sans mère pourrait se plaindre de sa méchante belle-mère. Des lamentations ont été exécutées tout au long du rite funéraire, ainsi que lors des jours commémoratifs, y compris les godins et les samedis parentaux.

À l'approche du décès, tout visait à préparer le défunt aux funérailles. Ces actions étaient en grande partie de nature religieuse et magique. Tout d'abord, le défunt devait être lavé. Pendant longtemps, comme c'était l'usage, les hommes étaient lavés par des vieillards, les femmes par des vieilles femmes, mais c'est au milieu du XIXe siècle qu'il fut possible de les laver. La lessive était principalement effectuée par les femmes. Dans chaque village, il y avait des vieilles femmes qui lavaient les morts, recevant quelque chose des vêtements du défunt - une robe d'été, une chemise ou un foulard. Les pauvres faisaient souvent la lessive. Souvent, les laveuses étaient des sages-femmes. Laver le défunt était considéré comme un acte pieux : « Si vous lavez trois morts, tous les péchés seront pardonnés ; si vous lavez quarante morts, vous deviendrez vous-même sans péché. » Selon la coutume, la femme, après avoir lavé et habillé le défunt, devait se laver et changer de vêtements. Lors du lavage, les proches du défunt étaient souvent présents et pleuraient bruyamment. Une femme s'est lavée et deux l'ont aidée. Ils ont essayé de laver le corps rapidement. En même temps, des prières étaient lues. Le défunt était placé sur le sol, après avoir préalablement posé de la paille (ou une sorte de tissu) en dessous. Laver à l'eau tiède et au savon. Ils se peignaient les cheveux avec un peigne ou un éclat de cercueil. Tous les objets servant au lavage étaient détruits : la paille était brûlée ou plongée dans l'eau, ou jetée dans un fossé ; le peigne a été jeté ou placé avec le défunt dans le cercueil, le pot à eau a été cassé et jeté à la première intersection. Le savon était soit placé dans le cercueil, soit utilisé plus tard uniquement à des fins de guérison magique, de l'eau était versée dans des endroits où les gens n'allaient habituellement pas, ou sur un feu dans lequel de la paille était brûlée.

Basé sur des matériaux disponibles des XIXe et XXe siècles. Il y avait les types de vêtements suivants dans lesquels les gens étaient enterrés : l) Vêtements de mariage. De nombreuses personnes, en particulier des femmes, ont conservé tout au long de leur vie les vêtements (souvent juste une chemise) dans lesquels ils se sont mariés. Il y avait une croyance largement répandue selon laquelle la tenue de mariage (branchno) devait être protégée, car elle devait être portée dans le cercueil. Il y avait aussi un dicton : « Ce dans quoi on se marie est ce dans quoi on meurt. » 2) Les vêtements de fête, c'est-à-dire ceux qui ont été portés en vacances au cours de la vie. h) Les vêtements décontractés dans lesquels une personne est décédée ou qu'elle portait avant sa mort. 4) Vêtements spécialement préparés pour les funérailles.

C'était une coutume bien connue de préparer des vêtements pour les funérailles. Le « paquet mortel » ou « vêtements mortels » était stocké à l’avance. Les vêtements préparés pour l'enterrement différaient par la méthode de couture, la coupe, le matériau et la couleur. Les morts étaient habillés différemment des vivants. La chemise portée « à mort » n'était pas fermée par des boutons ou des boutons de manchette, mais était nouée avec des tresses ou des fils durs. Lors de la couture des vêtements funéraires, aucun nœud n'était fait sur les fils. Le fil était censé être tiré de lui-même ; l'aiguille était tenue avec la main gauche et le tissu n'était pas coupé avec des ciseaux, mais déchiré.

Après avoir lavé et « habillé » le défunt, ils l'ont placé sur un banc dans le coin avant, ont allumé une lampe devant les icônes et ont commencé à prier. En général, depuis le moment du décès jusqu'aux funérailles (ils étaient généralement enterrés le troisième jour), des prières étaient lues sur le défunt par des lecteurs spécialement invités. On leur donna du thé et on leur offrit un dîner ; Il y avait du miel sur la table, parfois dilué avec de l'eau. Quelqu'un était sûr de s'asseoir à côté du défunt ; il ne restait pas seul, « de peur que le démon n'arrive et ne gâte le défunt ». Ils croyaient que le défunt entendait tout ce qui se passait autour. Ainsi, le lendemain du décès, la ménagère a préparé un pain plat de seigle et l'a apporté au défunt avec des lamentations : « Père Sudarik (si le chef de famille est décédé) laisse-moi te donner un pain plat pour le petit-déjeuner, tu n'avais pas Tu as dîné avec moi hier, et tu n'as pas pris de petit-déjeuner aujourd'hui. Dans certains endroits, le deuxième jour après la mort, une tasse d'eau et une crêpe ou un morceau de pain étaient déposés sur le sanctuaire. Ce morceau de pain était servi aux pauvres un jour sur deux et l'eau était versée par la fenêtre. Cela a duré quarante jours. Pendant que le défunt reposait à la maison, les prières étaient lues la nuit.

Lorsque le décès est survenu, tous les proches et les habitants du village ont été immédiatement informés. Apprenant que quelqu'un était mort, tout le monde, étrangers et parents, se précipita vers la maison où reposait le défunt, et chacun portait quelque chose, le plus souvent des bougies. Pendant tout le temps où le défunt gisait sous les icônes, des proches, y compris ceux d'autres villages, ainsi que des habitants du village, sont venus lui dire au revoir. Les pauvres et les déracinés furent enterrés et commémorés aux dépens de la société tout entière.

Ainsi, la mort d'un autre villageois est devenue un événement dans la vie de tout le village et a affecté non seulement ses proches, mais aussi tout son entourage. Les proches n’ont pas été laissés seuls face à leur chagrin.

Le cercueil commençait généralement à être fabriqué le jour du décès, généralement par des étrangers. Dans le 19ème siècle Chez les paysans, les cercueils n'étaient ni rembourrés ni peints. Certains petits copeaux du cercueil s'étalaient jusqu'au fond, parfois il était recouvert de feuilles de balais de bouleau ou de foin ; l'oreiller était bourré de foin ou d'étoupe, et une toile ou un tissu blanc était posé dessus. Il arriva qu'une pipe, une blague à tabac et un balai furent placés dans le cercueil pour qu'il y ait de quoi prendre un bain de vapeur dans l'autre monde. On croyait autrefois que le défunt aurait besoin de tout dans l’autre monde.

Avant de placer le défunt dans le cercueil, le cercueil était fumigé avec de l'encens. Le jour des funérailles était généralement fixé par le prêtre. Ils étaient généralement enterrés pendant la journée. Sans prêtre ni diacre, le défunt n'était pas placé dans un cercueil, car il devait être aspergé d'eau bénite et fumigé avec de l'encens, et seul un ecclésiastique pouvait le faire. Le défunt était généralement sorti de la maison le matin afin d'arriver à l'église à temps pour la messe. Mais parfois, le défunt y était amené le soir, et la dernière nuit, le cercueil avec lui se trouvait dans l'église.

Le jour de l'enterrement était particulièrement riche en activités rituelles et en manifestations de chagrin. Selon les croyances traditionnelles, le défunt a dit ce jour-là au revoir à tout ce qui l'entourait au cours de sa vie - sa maison, sa cour, son village. Un cheval fut envoyé chercher le curé. En arrivant à la maison, le prêtre servit une litanie au défunt, aspergeant le cercueil vide d'eau bénite. Puis, en présence d'un prêtre, le défunt y était déposé. Lorsqu'ils furent exécutés, tout le village était entassé dans la cabane, tout le monde pleurait fort. Selon les paysans, plus il y avait de personnes en deuil et plus les pleurs étaient forts, plus les funérailles étaient honorables. Ils ont dû crier et se lamenter chaque matin pendant neuf jours. Le jour des funérailles, les voisins ont apporté une bougie, ainsi que deux kopecks ou une boule de farine de seigle. Tout cela a profité à l’Église. Dans certains endroits, avant de porter le cercueil à l'église, les proches du défunt attachaient le prêtre et tous les hommes de sa famille avec de longues serviettes en lin. Ils portaient sur eux le cercueil avec le défunt, et lorsqu'ils s'asseyaient, le temple était loin, ils étaient transportés sur un cheval qui, selon la coutume, était dételé près de l'église ;

Lorsque le corps était retiré, de nombreux rituels magiques étaient exécutés. Ils emportaient toujours les défunts les pieds en premier.

Après les funérailles dans l'église, le prêtre, sur demande, accompagnait le cercueil jusqu'au lieu de sépulture. Ici, le cortège funèbre était attendu par les hommes qui creusaient la tombe. La profondeur de la tombe ne pouvait pas dépasser trois archines - les prêtres la surveillaient strictement. Sa largeur atteignait 3/4 archine et sa longueur dépendait de la taille du défunt. La tombe était censée être creusée juste avant les funérailles ; Lorsque le trou fut prêt, les « creuseurs » restèrent à proximité, gardant la tombe « du démon ». Sur la tombe, le prêtre, sur ordre des proches du défunt, a de nouveau célébré la litiya. Ils brûlaient de l'encens à l'intérieur de la tombe. Ensuite, le cercueil était fermé et descendu lentement dans le trou sur des serviettes (cordes) et placé sur des bûches ou directement sur le sol. Ils jetèrent de l'argent dans la tombe, « pour que l'âme ait de quoi payer le transport vers l'autre monde », « pour qu'il y ait de quoi payer le péché » ; les participants aux funérailles ont jeté une poignée de terre dans la tombe. Cette coutume était répandue partout. Le tumulus était recouvert de gazon. En de nombreux endroits, des arbres ont été plantés à proximité des tombes : bouleau, saule, tilleul, peuplier, saule, sorbier des oiseleurs, etc. Des croix de bois ont été placées sur les tombes.

Après l'enterrement, ils ont de nouveau servi un service commémoratif, puis ont quitté le cimetière. Dans de nombreuses provinces, la commémoration était célébrée sur les tombes immédiatement après l'enterrement : une nappe ou un morceau de toile était disposé sur la tombe, sur laquelle étaient placées des tartes, du miel et du kutya. Les pauvres se voyaient servir du pain et des crêpes.

Après avoir évacué le défunt, les femmes restées à la maison lavaient les sols. Dans certaines zones, il a été jugé nécessaire de laver également les murs, les bancs et tous les ustensiles. Les participants au cortège funèbre, revenant du cimetière, se lavaient généralement dans des bains publics spécialement chauffés.

Dans toute la Russie, en ce qui concerne les personnes décédées d'une mort non naturelle (suicides, ivrognes, noyés), le rituel funéraire traditionnel n'était pas pleinement observé. Cette attitude envers les personnes décédées de leur plein gré (culpabilité) ou par hasard est basée sur des préceptes chrétiens. Il n'y a pas eu de funérailles pour le suicide, malgré le fait qu'il aurait pu être la personne la plus proche (père, fils, mari). Il n’y a jamais eu de funérailles pour les suicides. Selon les croyances populaires, s'en souvenir même à la maison pendant la prière était considéré comme un péché, sans parler de l'église. Les suicidés n’étaient pas censés être enterrés dans un cimetière.

Aujourd’hui, il est courant de penser qu’ils buvaient beaucoup lors des funérailles russes. Mais en réalité, tout était différent. Dans certaines localités, il y avait, et il y a encore, très peu d’alcool le jour des funérailles. Au déjeuner du jour des funérailles, si de la vodka était servie, ce n'était qu'un peu (pas plus de deux ou trois verres). L'abondance de boissons fortes ce jour-là était considérée comme inappropriée. Dans certaines régions, l'apparition de la vodka et de la bière sur la table dressée pour les personnes venant du cimetière remonte à l'après-guerre civile. Les abondantes friandises funéraires trouvent leurs racines dans un passé païen lointain, rappelant le rôle rituel des boissons enivrantes. Les plats rituels obligatoires au déjeuner le jour des funérailles étaient le kutia, le miel, le porridge, la gelée d'avoine ou de canneberge et, dans certaines régions, les tartes au poisson et les crêpes. Ils ont appelé en souvenir de tous ceux qui ont participé aux funérailles. En règle générale, il y avait beaucoup de monde et le déjeuner se déroulait donc en deux ou trois séances. Au début, ils traitaient les ministres de l'Église, les lecteurs, les laveurs et les creuseurs, les parents et les amis. La table était mise deux fois : avant les funérailles et après le départ du clergé. Il y avait souvent des cas où il était nécessaire de mettre la table avec de la nourriture pour la troisième fois. Il y avait une croyance largement répandue selon laquelle le défunt était invisiblement présent à la veillée funèbre ; c'est pourquoi, pour le défunt, ils plaçaient une cuillère (parfois sous la nappe) et une miche de pain pour lui.

La table funéraire commençait toujours par le kutya, qui était préparé différemment selon les provinces : à partir de riz bouilli ou d'orge avec du miel. Le repas se terminait toujours par de la gelée de seigle ou de flocons d'avoine.

La commémoration des proches décédés était célébrée les 3ème, 9ème, 20ème et 40ème jours, lors des anniversaires et des jours fériés. Le souvenir s'exprimait par le biais de services commémoratifs et de commémorations lors de liturgies, de visites de tombes, de dîners commémoratifs et de distributions d'aumônes. Dans certaines régions, les gens ont visité les tombes chaque jour pendant six semaines. Apparemment, on croyait autrefois que l’âme restait à la maison ou visitait une maison pendant quarante jours. Cette idée est attestée par la coutume bien connue dans plusieurs provinces de déposer une tasse d'eau et une crêpe ou un morceau de pain sur le sanctuaire le lendemain du décès. Ce pain était servi aux pauvres un jour sur deux et l'eau était versée par la fenêtre. Cela a duré quarante jours.

Le 40ème jour après la mort, le soi-disant Sorochin, lorsque, selon la croyance populaire, l'âme visitait la maison pour la dernière fois, était particulièrement complexe et solennel. Dans de nombreux endroits, toutes les actions menées ce jour-là étaient appelées adieux ou appels à l'âme. Le 40ème jour, beaucoup de monde était invité et une riche table était servie. Fondamentalement, le rituel du 40ème jour dans les différentes provinces suivait le même scénario : ils étaient sûrs d'aller à l'église si elle était à leur portée, puis ils se rendaient sur la tombe du défunt, puis ils dînaient à la maison. Le défunt a également été commémoré un an après son décès.

Après cela, le souvenir s'est arrêté.

Funérailles - les rituels funéraires existent dans n'importe quelle nation en tant que partie intégrante de ses traditions culturelles ; il reflète les caractéristiques des liens humains et des normes morales qui déterminent l'état de la société à une période donnée. Le respect des morts démontre le respect des vivants. Si les liens familiaux, familiaux et amicaux sont déformés et affaiblis dans la société, cela n’a aucun sens d’attendre la manifestation de sentiments profonds pour ceux qui ont quitté ce monde. Le renforcement des traditions liées à la mémoire des défunts permet de penser que dans notre société, malgré toutes les difficultés et expériences sociales, des bases saines ont été préservées.

D'après les résultats d'une enquête menée auprès des personnes âgées, il s'ensuit que les traditions funéraires et commémoratives sont restées pratiquement inchangées.

3. Conclusion.

L'intérêt pour les rituels et les fêtes russes est apparu dans les années 30 et 40 du XIXe siècle. Il était déterminé par l’époque de l’époque et reflétait le soutien à la monarchie et à l’antiquité patriarcale. Une tendance de scientifiques a émergé qui a avancé la théorie de la « nationalité officielle ». Les plus intéressantes sont les études de I. M. Snegirev (1838), I. P. Sakharov (1841), A. V. Tereshchenko (1848), qui mettent en évidence les observations de rituels et de fêtes populaires, une tentative a été faite pour systématiser les archives et expliquer l'émergence de racines historiques allant aux temps anciens des Slaves païens. Parallèlement, les ouvrages de P. A. Slovtsov (1830, 1915 > 1938) sont publiés selon les traditions des Sibériens russes, dans lesquels l'auteur pose les bases de l'étude ethnographique de la population russe de Sibérie. Dans ses travaux, le chercheur fournit des descriptions colorées des rituels, coutumes et fêtes sibériennes.

L'activité de collecte a considérablement repris après la création de la Société géographique russe en 1845. Publié en 1848 et 1859, le programme contenait un certain nombre de conseils pratiques sur la collecte et l'enregistrement de la vie populaire. Les périodiques locaux ont joué un rôle majeur dans la collecte d'informations sur la culture spirituelle et matérielle des Russes en Sibérie, principalement la Gazette provinciale de Tomsk, sur les pages de laquelle étaient publiées des notes sur la vie populaire des paysans. Au cours de la collecte de matériel ethnographique, il a été compris et « des travaux théoriques ont été créés, différentes orientations de la science ethnographique sont apparues à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, il y avait un petit nombre de publications sur la vie populaire. des Sibériens russes. Mais leur valeur résidait dans le fait qu'ils ont été publiés à une époque d'existence active de la culture populaire et ont ainsi, pour ainsi dire, attiré l'attention des chercheurs sur la nécessité de collecter de nouvelles informations sur la culture des paysans sibériens.

Tradition - du lat. (traditio - transmission) - éléments du patrimoine social et culturel transmis de génération en génération et conservés pendant longtemps dans certaines sociétés et groupes sociaux. La tradition est définie comme certaines institutions sociales, normes de comportement, valeurs, idées, coutumes, rituels, etc.

Après avoir étudié l'histoire de l'émergence des villages russes, après avoir examiné les rites, rituels et coutumes locaux, j'ai conclu qu'une partie du folklore sibérien a été perdue et nécessite une étude détaillée et une restauration pour sa préservation et sa transmission à nos descendants. L'importance des rituels évoqués est grande, puisque c'est notre histoire, c'est la vie de nos ancêtres. Connaissant leurs conditions de vie, leur mode de vie, leurs traditions, nous pouvons recréer une image plus complète du travail et des loisirs. Tout d’abord, les gardiens des traditions sont des travailleurs culturels et éducatifs. Qui, sinon eux, apportera les rituels et croyances anciennes à la génération moderne ? Ils collectent les restes d'informations précieuses et soutiennent l'ancien mode de vie et les traditions du folklore sibérien. Ces gens ravivent l'amour des coutumes, avec leur persévérance, prouvant que tout ce qui est nouveau est bien oublié. Nous devons rendre hommage aux personnes qui sont professionnellement engagées dans des « fouilles » d'informations sur les rituels et traditions anciens - ce sont les ethnographes et les historiens. Sans eux, aujourd'hui nous ne saurions pas : comment nos grands-parents célébraient Maslenitsa, Pâques, le Nouvel An, Noël ; comment se déroulaient les mariages, les cérémonies de baptême et les funérailles ; nous ne ferions que deviner à quel point la vie de nos ancêtres était diversifiée. Les folkloristes ont apporté une contribution particulière au développement de la culture ethnographique (la folkloristique est la science du folklore, y compris la collecte, la publication et l'étude d'œuvres d'art populaire). Après tout, le folklore est un art populaire oral ; c'est en lui que se reflétaient auparavant tous les événements de la culture populaire.

Après avoir discuté avec les habitants âgés du village, nous avons conclu que la vie de nos ancêtres était très intéressante et mouvementée. Pourquoi donc? Probablement parce que les gens suivaient les traditions et les transmettaient de génération en génération. Et toutes les traditions ou coutumes sont basées sur les croyances des gens. Et aujourd’hui, plusieurs années plus tard, certains d’entre eux sont complètement perdus, tandis que d’autres sont considérablement modifiés. Si vous vous souvenez de tous les rituels, vous comprendrez immédiatement que si vous célébrez toutes les vacances à l'ancienne, ce sera intéressant, lumineux et coloré.

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Coutumes, rituels et traditions bouriates De nombreuses croyances et interdictions ont des racines communes d'origine asiatique centrale, elles sont donc les mêmes chez les Mongols et les Bouriates. Ceux-ci incluent le culte développé de l'obo, le culte des montagnes et le culte du ciel bleu éternel (Huhe Munhe Tengri). Vous devez vous arrêter près de l'obo et présenter respectueusement les cadeaux aux esprits. Si vous ne vous arrêtez pas au obo et ne faites pas de sacrifice, il n’y aura pas de chance. Selon la croyance des Evenks et des Bouriates, chaque montagne, vallée, rivière, lac a son propre esprit. Une personne sans esprit n'est rien. Il faut apaiser les esprits qui sont partout pour qu'ils ne nuisent pas et apportent leur aide. Les Bouriates ont pour coutume de « saupoudrer » de lait ou de boissons alcoolisées les esprits de la région. « Splash » avec l’annulaire de la main gauche : touchez légèrement l’alcool et saupoudrez dans les quatre points cardinaux, ciel et terre.

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L'une des principales traditions est la vénération sacrée de la nature. On ne peut pas nuire à la nature. Attraper ou tuer des jeunes oiseaux. Coupez les jeunes arbres. Vous ne pouvez pas jeter d’ordures ni cracher dans les eaux sacrées du lac Baïkal. Vous ne pouvez pas laver les vêtements sales à la source d’eau d’Arshana. Vous ne pouvez pas casser, déterrer, toucher le poteau d'attelage du serge ou allumer un feu à proximité. Il ne faut pas profaner un lieu sacré avec de mauvaises actions, pensées ou paroles. L'une des principales traditions est la vénération sacrée de la nature. On ne peut pas nuire à la nature. Attraper ou tuer des jeunes oiseaux. Coupez les jeunes arbres. Vous ne pouvez pas jeter d’ordures ni cracher dans les eaux sacrées du lac Baïkal. Vous ne pouvez pas laver les vêtements sales à la source d’eau d’Arshana. Vous ne pouvez pas casser, déterrer, toucher le poteau d'attelage du serge ou allumer un feu à proximité. Il ne faut pas profaner un lieu sacré avec de mauvaises actions, pensées ou paroles.

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Références : http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru