L'Inde est l'un des plus grands pays au monde qui englobe différentes cultures, traditions, langues et croyances. C'est un lieu de monuments qui captivera sans aucun doute votre regard. Donc…
La prison cellulaire, également connue sous le nom de Kala Pani, est une ancienne prison coloniale utilisée par l'Empire britannique pour exiler les prisonniers politiques. Situé dans la ville de Port Blair, dans les îles Andaman et Nicobar, en Inde. Il a été construit entre 1896 et 1906. Il comporte 693 cellules individuelles mesurant 4,5x2,7 mètres. C'est aujourd'hui un mémorial national et la prison la plus célèbre d'Inde.
Le palais de Mysore est un palais situé au centre de la ville de Mysore, dans l'État du Karnataka, au sud-ouest de l'Inde. C'est la résidence officielle de l'ancienne famille royale de Mysore et c'est aussi l'attraction touristique la plus célèbre d'Inde (après le Taj Mahal), avec 2,7 millions de visiteurs par an.
Le Victoria Memorial, construit par l'architecte anglais William Emerson entre 1906 et 1921, occupe la huitième place dans le classement des monuments historiques étonnants de l'Inde. à la mémoire de la reine britannique Victoria (1819-1901). Il est situé sur les rives de la rivière Hooghly, dans la ville indienne de Calcutta, au Bengale occidental. Actuellement, c'est un musée et un monument de la ville. Plus de 30 000 objets exposés sont stockés ici.
Le Charminar est un monument architectural important d'Hyderabad, construit sur ordre du sultan Muhammad Quli Qutub Shah en 1591 pour commémorer la fin de la peste dans la ville. Il s'agit d'un bâtiment carré doté de quatre minarets de 53 m de haut et 30 m de large. Chaque minaret possède un escalier en colimaçon de 149 marches, qui permet aux touristes de monter au dernier étage et d'admirer le panorama de la ville. Charminar est l'un des exemples les plus impressionnants de l'architecture islamique, attirant des milliers de touristes et de pèlerins.
Lal Qila ou Fort Rouge est la citadelle historique de la ville de Delhi située le long de la rivière Yamuna, qui servait autrefois de douves (aujourd'hui le lit de la rivière est situé à 1 km du fort). La forteresse d'une superficie de 103,06 hectares a été fondée le 16 avril 1639 par Shah Jahan. Sa construction a été achevée en 1648. Le Fort Rouge est l'une des attractions touristiques les plus populaires de Delhi et également un symbole de l'indépendance en 1947.
Qutub Minar est le plus haut minaret en brique du monde, situé dans le quartier Mehrauli de Delhi, en Inde. Sa construction a été lancée par le fondateur du sultanat de Delhi, Qutb ad-Din Aibak, en 1193. Le minaret a été achevé par plusieurs générations de dirigeants et représente des monuments d'importance historique de différentes époques. Sa hauteur est de 72,6 m. À l'intérieur de la tour, il y a un escalier de 379 marches menant au sommet.
Le Grand Stupa de Sanchi est la plus ancienne structure en pierre d'Inde, située dans le village de Sanchi, à 46 km au nord-est de Bhopal, dans le Madhya Pradesh. Il a été construit sur ordre de l'empereur Ashoka au 3ème siècle. avant JC e. et a ensuite servi de prototype pour tous les stupas ultérieurs situés dans le village. Jusqu'au XIIe siècle, Sanchi resta le plus grand centre d'art bouddhiste, mais après l'avènement de l'Islam, il commença à décliner. Abandonnés pendant des siècles, les monuments furent redécouverts et décrits par les Britanniques en 1818. Un musée a ouvert ici en 1918.
Ajanta est un complexe de 29 temples et monastères bouddhistes creusés sur plusieurs siècles à partir du IIe siècle avant JC. e. au 5ème siècle après JC e. dans les rochers près du village indien d’Ajanta dans l’état du Maharashtra. Ces grottes sont célèbres pour leurs peintures murales, qui illustrent des légendes et des mythes bouddhistes, mais révèlent essentiellement un panorama de la vie sociale de l'époque. En raison du déclin du bouddhisme en Inde, le complexe du monastère d’Ajanta fut abandonné. Il n'a été découvert qu'en 1839. Il fait partie du classement des dix merveilles architecturales du monde antique.
La première place dans la liste des monuments historiques étonnants de l'Inde est occupée par la Porte de l'Inde - une arche de basalte construite dans la ville de Mumbai sur le quai Apollo Bunder en l'honneur de la visite du roi George V en décembre 1911. Cependant, en raison de Après la Première Guerre mondiale, les travaux de construction de l'ouvrage de 26 mètres furent retardés et sa cérémonie d'ouverture eut lieu le 4 décembre 1924.
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La culture indienne est l’une des plus originales et uniques. Son originalité réside avant tout dans richesse et diversité des enseignements religieux et philosophiques. Le célèbre écrivain suisse G. Hesse note à ce sujet : « L'Inde est un pays aux mille religions, l'esprit indien se distingue parmi les autres peuples par son génie spécifiquement religieux. » En cela, la culture indienne n’a pas d’égale. C’est pourquoi, dès l’Antiquité, l’Inde était appelée « le pays des sages ».
La deuxième caractéristique de la culture indienne est liée à son attrait pour l'Univers, son immersion dans les mystères de l'univers. L'écrivain indien R. Tagore a souligné : « L'Inde a toujours eu un idéal immuable : la fusion avec l'Univers. »
La troisième caractéristique importante de la culture indienne, qui semble contredire la précédente, est son orientation vers le monde humain, immersion personnelle dans les profondeurs de l'âme humaine. Un exemple frappant en est la célèbre philosophie et la pratique du yoga.
Le caractère unique de la culture indienne réside également dans son incroyable musicalité et dansabilité.
Une autre caractéristique importante est dans le respect particulier de l'amour par les Indiens - sensuel et physique, qu'ils ne considèrent pas comme un péché.
L’originalité de la culture indienne tient en grande partie aux caractéristiques du groupe ethnique indien. De nombreuses tribus et nationalités multilingues ont participé à sa formation - des Dravidiens locaux aux nouveaux arrivants Aryens. Essentiellement, le peuple indien est superethnos, qui comprend plusieurs peuples indépendants.
La culture de l'Inde ancienne existait approximativement depuis le milieu du 3ème millénaire avant JC. et jusqu'au 6ème siècle. ANNONCE Le nom moderne « Inde » n’est apparu qu’au XIXe siècle. Dans le passé, elle était connue comme le « pays des Aryens », « le pays des brahmanes », « le pays des sages ».
L’histoire de l’Inde ancienne se divise en deux grandes périodes. Le premier est le temps Civilisation harappéenne, formé dans la vallée de l'Indus (2500-1800 avant JC). Deuxième période - Aryen - couvre toute l'histoire indienne ultérieure et est associé à l'arrivée et à l'installation des tribus aryennes dans les vallées de l'Indus et du Gange.
Civilisation harappéenne, qui avait ses principaux centres dans les villes de Harappa (Pakistan moderne) et de Mohenjo-Daro (« Colline des Morts »), a atteint un haut niveau de développement. En témoignent les quelques grandes villes qui se distinguaient par leur disposition harmonieuse et disposaient d'un excellent système de drainage. La civilisation harappéenne possédait sa propre écriture et sa propre langue, dont les origines restent un mystère. Dans la culture artistique, les petits arts plastiques se sont particulièrement développés avec succès : petites figurines, reliefs sur chevalières. Des exemples frappants de cette sculpture sont le buste d'un prêtre (18 cm) de Mohenjo-Daro et le torse d'un homme dansant (10 cm) d'Harapia. Après avoir connu un essor et une prospérité élevés, la culture et la civilisation harappéennes ont progressivement décliné, provoquées par le changement climatique, les crues des rivières et surtout les épidémies.
Après le déclin de la civilisation harappéenne, les tribus aryennes sont arrivées dans les vallées de l'Indus et du Gange. Les Aryens étaient des nomades, mais... Installés sur le sol indien, ils deviennent agriculteurs et éleveurs. Ils se mêlèrent à la population locale et, en même temps, avec du sang neuf, semblaient insuffler une nouvelle vie au groupe ethnique indien.
Avec l’avènement des Aryens, un nouveau départ commence dans l’histoire et la culture indiennes. Période indo-aryenne. Sur la majeure partie de cette période, la principale source d'information est créée par les airs Véda(du verbe « connaître », « savoir »). Il s'agit d'un recueil de textes religieux – hymnes, chants et formules magiques. Le contenu principal des Vedas est une histoire sur le processus complexe et douloureux d'affirmation de soi des Aryens dans un nouveau lieu de vie, sur leur lutte avec les tribus locales.
Ils sont écrits en langue védique, la forme la plus ancienne du sanskrit. Les Vedas sont composés de quatre parties :
- Rigvéda(hymnes religieux);
- Samaveda(chants);
- Yajurvéda(formules sacrificielles) :
- Ltharvaveda(sorts et formules magiques).
La littérature védique comprend également commentaires Védas - Brahmanas et Upanishads.
Les Vedas constituent la base de toute la culture spirituelle ultérieure de l’Inde : théologie, philosophie et science. Ils contiennent des informations sur tous les aspects de la vie des anciens Indiens. Ils rapportent notamment la division de la société indienne en quatre varnas :
- les brahmanes (prêtres) ;
- les kshatriyas (guerriers) ;
- Vaishyas (agriculteurs, artisans, commerçants) ;
- Shudras (esclaves et prisonniers de guerre).
Ces quatre varnas furent ensuite complétées par de nombreuses castes (plus de deux mille), qui ont survécu jusqu'à nos jours.
À partir des Vedas, une mosaïque unique de religions s’est formée en Inde. Le premier d'entre eux était Védisme- la religion des Vedas eux-mêmes. Il se caractérise par le polythéisme et l'anthropomorphisme. La principale parmi toutes les divinités était Indra - le dieu du tonnerre, un puissant guerrier, patron des Aryens dans leur lutte avec les tribus locales. Dans le Rig Veda, la plupart des hymnes lui sont dédiés. Il est suivi de : Varuna - le dieu du ciel et de l'espace ; Surya - le dieu du soleil ; Vishnu - personnifiant la rotation du Soleil ; Agni - dieu du feu, etc.
Au nouveau stade - épique - (1er millénaire avant JC) le védisme se transforme en Brahmanisme. Il représente une doctrine plus harmonieuse du monde, dans laquelle l'ancienne multitude de dieux est réduite à Trinité. L'essence absolue et indéfinie - Brahman - se manifeste dans le Trimurgi, ou dans la divinité trinitaire : Brahma - le créateur du monde ; Vishnu est le protecteur du monde ; Shiva est le destructeur du monde.
Dans la seconde moitié je mille avant JC Le brahmanisme se transforme en Hindouisme, qui assimile de nombreuses croyances indiennes – du païen au bouddhisme. L'hindouisme est la religion la plus répandue en Inde, comptant plus de 80 % des croyants. Elle existe sous la forme de deux orientations principales : Vaishnavisme Et Le sivaïsme. Dans le même temps, il existe aujourd’hui une branche indépendante de l’hindouisme. Krishnaïsme. L'inclusion de divers cultes dans l'hindouisme se fait à travers le concept d'avatars (incarnations) de Vishnu. Selon ce concept, Vishnu descend dans le monde. se transformant en diverses images. Il existe dix de ces avatars, dont les septième, huitième et neuvième sont les principaux. En eux, Vishnu prend les formes de Rama, Krishna et Bouddha.
L'écriture sacrée de l'hindouisme est "Bhagavadgita"(Le Chant du Seigneur) est l'une des parties du Mahabharata. La base de l'hindouisme est la doctrine de la transmigration éternelle des âmes ( samsara), se produisant conformément à loi de rétribution (karma) pour tout ce que tu as fait dans la vie.
En VI V. AVANT JC. apparaît en Inde bouddhisme- l'un des péchés des religions du monde. Son créateur était Siddhartha Gautama, qui, à l'âge de quarante ans, atteignit l'état d'illumination et reçut le nom de Bouddha(éclairé).
Au 3ème siècle. AVANT JC. Le bouddhisme a atteint sa plus grande influence et s'est répandu, déplaçant le brahmanisme. Mais à partir du milieu du 1er millénaire après JC. son influence décline progressivement, et ce au début du millénaire après JC. il se dissout dans l'hindouisme. Sa vie ultérieure en tant que religion indépendante se déroule en dehors de l'Inde, en Chine, au Japon et dans d'autres pays.
La base du bouddhisme constitue la doctrine des « quatre nobles vérités » : il y a de la souffrance ; sa source est le désir : le salut de la souffrance est possible ; il existe un chemin vers le salut, vers la libération de la souffrance. Le chemin du salut passe par le renoncement aux tentations du monde, par l’amélioration de soi, par la non-résistance au mal. L’état le plus élevé est le nirvana et signifie le salut. Nirvana(extinction) est un état limite entre la vie et la mort, c'est-à-dire un détachement complet du monde extérieur, l'absence de tout désir, une satisfaction complète, une illumination intérieure. Le bouddhisme promet le salut à tous les croyants, quelle que soit leur appartenance à un varna ou à une caste particulière.
Il y a deux directions. Le premier – Hinayana (petit véhicule) – implique une entrée complète dans le Nirvana. La seconde - Mahayana (gros véhicule) - signifie se rapprocher le plus possible du Nirvana, mais refuser d'y entrer dans le but d'aider et de sauver les autres.
Le bouddhisme simultané apparaît en Inde le jaïnisme, qui est proche du bouddhisme, mais a survécu à la lutte contre l'hindouisme parce qu'il a accepté la division en varnas et en castes. Il contient également le concept de nirvana, mais le principal est principe de l'ahimsa - non-infliction de dommages à tous les êtres vivants.
Au 16ème siècle est issu de l'hindouisme en tant que religion indépendante Sikhisme, qui s'opposait à la hiérarchie des varnas et des castes, pour l'égalité de tous les croyants devant Dieu.
La vie religieuse des Indiens se caractérise par la préservation des premières formes de religion - le fétichisme et le totémisme, comme en témoigne culte de nombreux animaux. Les sacrés comprennent les vaches et les taureaux de race zébu (qui, contrairement aux vaches, sont utilisés dans les travaux ménagers). Les Indiens accordent une attention particulière aux singes. Ils vivent par milliers dans des temples, recevant de la nourriture et des soins des gens. Les Cobras sont encore plus populaires.
Il existe un véritable culte du serpent en Inde. De magnifiques temples sont construits pour eux, des légendes se forment à leur sujet et des histoires s'écrivent. Le serpent incarne le mouvement perpétuel. Les Indiens placent le signe du serpent des deux côtés de la porte d’entrée de leur maison. Chaque année, fin juillet, la Fête du Serpent est solennellement célébrée. Ils reçoivent du lait et du miel, saupoudrés de pollen, et des fleurs de jasmin et de lotus rouge sont placées dans leurs trous. En remerciement pour une telle attention, les serpents ne mordent pas ce jour-là. Certains animaux sont traditionnellement associés à certains dieux qu'ils représentent : la vache avec Krishna, le cobra avec Shiva, l'oie avec Brahma.
Jouer un rôle important dans la vie des Indiens castes, il y en a plus de deux mille. Ils ont été constitués sur la base de quatre Varna et existent depuis le début du Moyen Âge. La caste la plus basse d’entre elles est celle des intouchables. Ses membres accomplissent le travail le plus sale et le plus humiliant. Il leur est interdit d'entrer non seulement dans les temples des hautes castes, mais même dans les cuisines. Ils ne peuvent pas non plus utiliser les biens des castes supérieures.
Actuellement, le rôle des castes dans la vie politique est légalement limité. Cependant, dans la vie de tous les jours, ce rôle reste important, notamment dans les relations familiales et conjugales. En règle générale, les mariages sont conclus au sein des castes et le plus souvent sans tenir compte de l'avis des futurs époux. Parmi les castes supérieures et moyennes, les mariages ont lieu dans la maison de la mariée et se distinguent par leur faste et leur luxe. Dans les castes inférieures, une dot est exigée.
En outre, d’autres domaines culturels ont atteint un niveau élevé dans l’Inde ancienne. Tout d’abord, cela s’applique à philosophie. Parmi les soi-disant orthodoxes, c'est-à-dire Reconnaissant l'autorité des Vedas, il existe six écoles philosophiques : Vaisheshika, Vedanta, Yoga, Mimamsa, Nyaya et Samkhya. Certains d'entre eux sont proches les uns des autres. En particulier, le contenu Védanta Et mimansas sont des réflexions sur les voies de libération humaine, les problèmes de la vie sociale. Doctrine atomiste Vaisesikas avait beaucoup en commun avec la logique et la théorie de la connaissance nyai. ce qui a finalement conduit à leur fusion. Au cœur de la philosophie dualiste sanyahya il y a un problème de deux principes opposés du monde : la matière et l'esprit. L'école donne la préférence à l'esprit, explorant les possibilités et les moyens de le libérer.
Tous les concepts philosophiques abordés sont étroitement liés et étroitement liés à toute religion. À un degré ou à un autre, les tendances mentionnées se manifestent dans la pensée philosophique de l'Inde moderne et conservent leur influence. Cependant, le plus célèbre et le plus connu est école philosophique de yoga, fondée par Patanjali. Le yoga repose sur l’idée d’un lien profond entre la psychophysiologie humaine et le cosmos. Son objectif est d’atteindre l’état de nirvana, la libération de la loi du karma.
Le moyen d'atteindre cet objectif est un système d'efforts et d'exercices spéciaux - à la fois physiques et spirituels-intellectuels. Les premiers sont destinés au corps, ils comprennent certains exercices pour maîtriser des poses particulières - les asanas, ainsi que des exercices de respiration. Les seconds visent à vous amener dans un état d’auto-absorption et de concentration. La méditation joue à cet égard un rôle exceptionnel.
Parallèlement à la philosophie, l'Inde ancienne a développé avec succès la science. Les Indiens ont obtenu les succès les plus significatifs en mathématiques, en astronomie, en médecine et en linguistique. Indien mathématiciens la valeur de pi était connue, ils ont créé un système de nombres décimaux utilisant zéro. Les chiffres arabes bien connus ont probablement été inventés par les Indiens. Les termes mathématiques « chiffre », « sinus », « racine » sont également d'origine indienne. Indien astronomes a deviné la rotation de la Terre autour de son axe. L'Indien a atteint un haut niveau médecine, qui a créé la science de la longévité (Ayurveda). Les chirurgiens indiens ont réalisé 300 types d’opérations en utilisant environ 120 instruments chirurgicaux. Linguistique doit sa naissance principalement aux scientifiques indiens.
Culture artistique de l'Inde ancienne
La culture artistique a atteint un niveau tout aussi élevé, où une place particulière est occupée par littérature. Le monument littéraire le plus ancien est les Vedas. Le début de leur création remonte au IIe millénaire avant JC. Un peu plus tard, au Ier millénaire avant JC, deux autres grands monuments littéraires sont apparus : le Mahabharata et le Ramayana. Le contenu principal du premier est un conflit de pouvoir entre les frères Kauravas et Pandavas, qui s'est terminé par une bataille de plusieurs jours entre eux, dans laquelle les Pandavas ont gagné. Les personnages principaux des événements sont Arjuna et son conducteur de char et mentor Krishna, dont les enseignements forment une partie distincte du monument - la Bhagavad Gita.
Parmi les monuments littéraires ultérieurs, le Panchatantra (Pentateuque, III-IV siècles après JC) mérite une mention particulière - un recueil de contes de fées, de fables, de paraboles et d'histoires moralisatrices. L’œuvre du poète et dramaturge Kalidasa mérite également une mention particulière. Le drame « I Pakuntala », ainsi que les poèmes « The Messenger Cloud » et « The Birth of Kumara » lui ont valu une renommée mondiale.
Quant aux Indiens anciens architecture, alors son développement présente quelques particularités. Le fait est qu’aucun monument de la culture matérielle de l’Inde ancienne, y compris architecturale, n’existait avant le IIIe siècle. BC, n'ont pas survécu et n'ont pas survécu jusqu'à ce jour. Cela s'explique par ceci. qu'à cette époque, le principal matériau de construction était le bois, qui ne résistait pas à l'épreuve du temps. Seulement au 3ème siècle. AVANT JC. L’utilisation de la pierre a commencé dans la construction et depuis lors, de nombreuses structures architecturales ont été préservées. La religion dominante à cette époque étant le bouddhisme, les principaux monuments sont des édifices bouddhistes : stupas, stambhas, temples rupestres.
Les stupas bouddhistes sont des structures rondes en briques d'un diamètre de 36 m et d'une hauteur de 16 m. Selon la légende, des reliques de Bouddha étaient conservées dans les stupas. Le plus célèbre d'entre eux était le « Grand Stupa n°1 », entouré d'une clôture avec un portail. Les Stambhas sont des colonnes monolithiques d'environ 15 m de haut, au sommet desquelles se trouve la figure d'un animal sacré, et la surface est recouverte d'inscriptions à contenu bouddhiste.
Les temples rupestres faisaient généralement partie d'un complexe de bâtiments avec les monastères. Le temple le plus célèbre est le complexe d'Ajanta, qui regroupe 29 grottes. Ce temple est également intéressant car il contient de beaux exemples de peinture indienne ancienne. Les peintures d'Ajanta représentent des scènes de la vie de Bouddha, des scènes mythologiques, ainsi que des scènes de la vie profane : danse, chasse royale, etc.
La culture indienne ne peut être imaginée sans la musique, la danse et le théâtre, qui sont organiquement fusionnés. Musique vocale Les Indiens le comprennent comme le début et la fin de tous les arts. L'ancien traité « Natyashastra » est consacré aux particularités de la musique, des canons et des techniques de danse. Il dit : « La musique est l’arbre de la nature elle-même, sa floraison est la danse. » Origines danse et théâtre se retrouvent dans les rituels cultes et les jeux des anciennes tribus indiennes. Le créateur de la danse est considéré comme Shiva, appelé Nataraja (roi de la danse). Krishna est également connu comme danseur, bien que dans une moindre mesure. Cependant, la plupart des danses classiques et folkloriques sont spécifiquement dédiées à Krishna et Rama.
La culture de l’Inde ancienne occupe une place exceptionnelle dans la culture mondiale. Étant oriental, il a eu une énorme influence sur la culture occidentale. Beaucoup de ses monuments et réalisations font partie intégrante d’autres cultures.
De : Ionine"Véda"
Les monuments littéraires les plus anciens de l'Inde sont les Vedas. Il s'agit d'un recueil de chants de prière - hymnes et sorts magiques adressés aux dieux, aux sages, aux corps célestes, à la boisson divine, au temps, au sommeil, aux maladies, etc. Il existe quatre recueils védiques - Samhita : « Rig Veda » (Veda d'hymnes), « Samaveda » (veda de chants, chants), « Yajurveda » (veda de formules sacrificielles ; et « Atharvaveda » (veda de sorts et d'incantations), Chacun des quatre recueils a sa propre littérature de commentaires : rituelle - Brahmanes et philosophique - Aranyakas et les Upanishads et leurs commentaires sont appelés littérature védique.
Des œuvres védiques ont été créées dans la partie nord-ouest de l’Hindoustan. Leur lieu de naissance est considéré comme le territoire situé entre les fleuves Kaboul et Indus et une partie du Pendjab. La datation des collections védiques et de leurs composants, comme celle de la plupart des monuments de la littérature indienne ancienne, est largement arbitraire. Il y a beaucoup de controverses autour de la datation des Vedas. En règle générale, les scientifiques européens les attribuent à une époque ultérieure, les scientifiques indiens à une époque antérieure. Cependant, la plupart des érudits conviennent que les premiers hymnes védiques peuvent être datés approximativement du IIe millénaire avant JC. e. Les divergences dans cette datation s'expliquent par la nature multicouche des collections védiques. Cette nature à plusieurs niveaux est le résultat du fait que les hymnes védiques sont nés en tant qu'œuvres de littérature orale et ont ensuite été conservés dans la tradition pendant longtemps, transmis oralement de génération en génération. L'enregistrement des monuments védiques remonte vraisemblablement aux premiers siècles de notre ère. Seuls des manuscrits très tardifs nous sont parvenus, séparés eux-mêmes de plusieurs siècles de l'enregistrement original.
Les hymnes des Vedas se sont formés pendant la période de désintégration du système communautaire primitif. Les tribus, divisées en plusieurs clans, se livraient à cette époque à la chasse, à l'élevage et à l'agriculture. Ils se livrèrent des guerres sans fin entre eux pour le bétail, les personnes et la terre. Les croyances et les cultes des anciens Indiens étaient primitifs. Les fonctions de prêtre dans la tribu étaient exercées par le chef de la tribu, dans le clan - par le chef du clan et dans la famille - par le chef de famille. Peu à peu, des inégalités de propriété et sociales apparaissent et une division de classe apparaît. Les prêtres deviennent les classes les plus élevées - brahmanes et l'aristocratie militaire - kshatriyas. Ces phénomènes, représentant l'évolution de la vie des anciens Indiens, se reflètent dans les collections védiques.
La tradition hindoue considère les Samhitas des Vedas comme une révélation du dieu suprême Brahma, qui aurait transmis sa parole aux anciens sages, parmi lesquels se trouvait le poète Vyasa. Mais l’étymologie même du mot « vyasa » (littéralement : « celui qui décomposait, distribuait [en cycles] les textes », « collectionneur ») est une réfutation sérieuse de cette tradition. Cependant, dans la légende, on peut trouver une « part rationnelle » de vérité. Les recueils védiques et leurs commentaires constituent « shruti », qui signifie littéralement « ce qui est entendu », c'est-à-dire qu'ici, apparemment, l'origine orale et l'existence orale des hymnes védiques sont indiquées.
Les hymnes védiques apparaissent dans les Samhitas sous les noms d'anciens sages. La création de la première partie du Rig Veda est attribuée à quinze auteurs légendaires. En fait, les auteurs des hymnes, tant de la première partie du Rig Veda que d’autres recueils védiques, étaient constitués de plusieurs générations de rishis, chanteurs et poètes de la tribu. Ils étaient des créateurs d’hymnes inspirés. Tantôt les noeti-chanteurs disent avoir « trouvé des hymnes », tantôt ils attribuent la naissance d'un hymne à un état d'extase provoqué par une boisson divine, tantôt ils comparent la composition des hymnes au travail d'un charpentier, d'un tisserand ou d'un rameur.
Les Rishis composaient des hymnes à chaque occasion solennelle ou généralement importante (avant le début d'une campagne militaire, à la fin de cette campagne, etc.) adressés à la divinité pour obtenir de l'aide ou du soutien. On peut supposer que les rishis étaient le peuple le plus doué de la tribu et qu'à cette époque lointaine, ils exprimaient les espoirs, les aspirations, les joies et les peines de tous les membres de la tribu. Ainsi, au sens le plus large du terme, le créateur des hymnes était la tribu entière (ou toutes les tribus du nord-ouest de l'Hindoustan), et les Vedas contiennent la poésie du collectif. Le contenu principal de la poésie védique est donc constitué de sentiments et d’idées collectives, et non des sentiments et des idées d’un individu. Selon toute vraisemblance, les meilleurs hymnes ont été conservés dans les collections védiques, gravés dans la mémoire des gens comme exemples de créativité artistique.
Chaque nouveau chanteur, dans un acte d'improvisation, ajoutait quelque chose aux créations de ses prédécesseurs et rejetait quelque chose. Ce processus peut être conditionnellement appelé sélection « naturelle » ou « spontanée ». Cependant, la sélection des classes a joué un rôle tout aussi important (et peut-être plus important !) dans la préservation de certains hymnes et la disparition d’autres au fil du temps. Les hymnes ont été traités par les prêtres brahmanes. Diverses couches trouvées dans les Vedas montrent que l'ère de la création des hymnes a dû s'étendre sur plusieurs siècles. Les hymnes parlent de « vieilles » chansons qui existent depuis des temps immémoriaux. Une certaine partie de la samhita est constituée de répétitions. Cela signifie que les poètes d'époques relativement ultérieures ont emprunté des lignes à leurs prédécesseurs, qu'il y avait des « lignes errantes » ou des « passages communs » que le nouveau poète a inclus dans la création. De nombreuses générations de rishis se sont probablement écoulées avant que les versets inclus dans les recueils védiques ne prennent une forme définitive.
Il s'est écoulé beaucoup de temps entre l'apparition des hymnes et la compilation de recueils de ces hymnes. L’ère de la création d’hymnes et de leur compilation en recueils est appelée « l’ère Samhita », qui est divisée en deux parties. Dans le premier, des hymnes ont été créés, dans le second, ils ont été rassemblés, combinés, systématisés et disposés dans l'ordre dans lequel ils sont actuellement connus. En d’autres termes, la disposition des hymnes dans les Samhitas ne reflète pas la séquence chronologique de leur composition. Les systématiseurs et les rédacteurs étaient encore une fois des prêtres – des brahmanes.
Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n’a jamais été oublié ; la tradition littéraire n’a pas été interrompue pendant des milliers d’années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.
La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.
Les œuvres poétiques les plus volumineuses et les plus riches en contenu sont les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, de sorts magiques et de formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).
Outre les œuvres mythiques et épiques, le recueil « Lois de Manu » a également été conservé, dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.
L'Arthashastra est un monument écrit unique, dont la composition est attribuée au remarquable dignitaire contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.
Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.
Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.
Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il donne un aperçu géographique détaillé du pays11 Bongard-Levin T.M. « Civilisation indienne ancienne », M., 1993.
L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana, sont de véritables encyclopédies de la vie indienne. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.
À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et on s'en est familiarisé assez tôt en Russie.
Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta fut l'époque du développement du théâtre indien ancien. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie apparurent. déterminée. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition grecque.
La théorie de la créativité littéraire, y compris la poésie, a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.
Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.
Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant J.-C., ont joué un rôle déterminant dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris dans le développement de la pensée philosophique.
Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires dans lesquelles on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.
Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.
Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « connaissance secrète et intime ») - textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et qui, dans leur forme, représentaient généralement le dialogue de un sage - un enseignant avec son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, une centaine d’Upanishads sont connues. Ils sont dominés par le problème de la cause profonde, le premier principe de l'être, à l'aide duquel s'explique l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements selon lesquels le principe spirituel - Brahman, ou Atman - est la cause première et le principe fondamental de l'existence. Brahman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes, bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman, l'âme. À partir des Upanishads, Brahman et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle fondamentale du monde - la nourriture, la respiration, les éléments matériels (eau, air, terre, feu), ou au monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes d'Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.
Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es ça », ou « Vous ne faites qu'un avec ça »).
Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, on cherche à expliquer le monde extérieur et intérieur comme étant constitué de quatre, voire cinq éléments matériels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, vous ne pouvez connaître que la réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.
L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques de divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, le sommeil profond, la dépendance de ces états à l'égard des éléments extérieurs et des éléments primaires du monde extérieur.
Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état d'esprit calme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Ici s'exprime le désir de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne des actions humaines. On s'efforce également, à l'aide de principes moraux (dharma), de corriger le comportement humain à chaque étape de son existence. Les Upanishads sont essentiellement à la base de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils ont présenté ou développé des idées qui ont longtemps « nourri » la pensée philosophique en Inde.
Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", qui se compose de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte, divers livres du Mahabharata contiennent des textes à contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).
En termes de contenu et d'orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur le Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance de les chaînes du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée principalement sous la forme d'énoncés et de positions individuels avec une terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et au sociologique, et ayant un appareil conceptuel plus strictement fixe et plus univoque.
La signification principale de ces concepts dans l'épopée est l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient déjà mentionnés occasionnellement dans les Upanishads. Certes, ces enseignements sont présentés différemment dans différentes parties du Mahabharata, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et indépendante de lui et l'esprit pur non affecté par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).
L’un des livres les plus intéressants d’un point de vue philosophique est la Bhagavad Gita (chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et de l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.
Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte et inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont respectivement le noir, le rouge et le blanc, les couleurs qui définissent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l’accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et non authentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.
Écriture et scribes dans l'Inde ancienne
Les AA Vigasine
L’article aborde la question de l’époque de l’apparition de l’écriture en Inde et du statut des scribes. La tradition védique était axée sur la mémorisation et la préservation des textes oralement. Les premiers monuments écrits de l'Inde sont les inscriptions d'Ashoka au IIIe siècle. avant JC J.-C., ils utilisent quatre types d'écriture : l'araméen, le grec, le kharosthi et le brahmi. L'araméen est apparu dans le Gandhara à partir de la fin du VIe siècle. avant JC e., grec - après la campagne d'Alexandre. Kharosthi est né, très probablement, sur la base de l'araméen aux V-IV siècles. avant JC e., brahmi - plus tard. Les inventeurs du kharostha et du brahmi étaient évidemment des brahmanes érudits qui étaient au service royal. Le statut du scribe resta élevé au cours des siècles suivants. L'écriture s'est largement répandue après les Mauryans, comme en témoigne l'épigraphie. Au tournant du siècle e. Le canon bouddhiste et les poèmes épiques ont été écrits. Dans les shastras du début du siècle. e. (de l'Arthashastra au Narada Smriti) on parle souvent de documentation écrite et il y a lieu de croire que les bases de la diplomatie étaient déjà posées. Les textes sanskrits de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge montrent une attitude extrêmement négative envers les scribes kayastha, qui s'explique par leur participation active à la collecte des impôts.
Mots clés : Inde, antiquité, écriture, scribes, Brahmi, Kharosthi.
le mot central (Vac). Vach dans le Rigveda (X.125) apparaît comme une déesse souveraine, dispensatrice de bienfaits et incarnation de la créativité. Mais ce mot est oral et n’implique pas un enregistrement écrit.
Au milieu du 1er millénaire avant JC. e. les soi-disant vedangi sont apparus - des « parties auxiliaires du Veda », ou sciences védiques. Ce
La religion védique attachait une grande importance au sa-
la phonétique, l'étymologie, la grammaire, la métrique, c'est-à-dire les disciplines du cycle philologique1, axées principalement sur la préservation et la reproduction minutieuses de la parole sacrée. Même des œuvres telles que la célèbre grammaire sanskrite de Panini ont été conçues pour l'enseignement oral - leur forme même est associée à la tradition scolaire. Le texte de cette grammaire est un ensemble de règles (sûtras), énoncées avec un laconisme extrême et remplies d'une terminologie particulière. Les sutras védiques sont souvent difficiles à interpréter, car ils n'offrent qu'un certain aperçu, presque une table des matières, et l'interprétation du contenu pourrait être donnée par un gourou mentor.
Les manuels védiques, également appelés sutra (lit. « fil »), supposaient apparemment la mémorisation par cœur – syllabe par syllabe, mot par mot. Un trait caractéristique d’au moins certains d’entre eux est la double division du texte : d’une part en sections signifiantes, de l’autre en « leçons » ou « lectures » (a^uaua)2. Ce dernier pouvait déchirer non seulement une pensée, mais même une phrase. Par exemple, dans l'un des dharmasutras les plus archaïques (« Apastamba » 1.3.45-1.4.1), le dernier sutra de la « leçon » se lit : « En le nourrissant » (c'est-à-dire le professeur). Et la fin de la phrase constitue le premier sutra de la leçon suivante : "Il (c'est-à-dire l'étudiant - A.V.) peut manger le reste lui-même."
Si nous nous tournons vers les traditions religieuses non védiques, nous verrons qu'ici aussi, la forme originelle d'existence des textes était orale. Les monuments canoniques du bouddhisme ont été enregistrés par récitation conjointe (samglti) de moines érudits, et ils n'ont été écrits qu'au 1er siècle. avant JC e. Les règles de comportement (vinaya) et les histoires associées à la vie quotidienne du monastère n'impliquent ni la présence d'instruments d'écriture, ni la lecture et l'écriture comme activités d'un moine3. La forme même des textes canoniques, avec leurs répétitions monotones et leur enchaînement de synonymes dans une séquence dictée par le rythme, indique leur origine et leur existence orales4.
Les traits stylistiques des monuments sont également imités à l’époque où la littérature s’écrit. Par analogie, on peut rappeler comment, lors de la construction de temples rupestres, ont été reproduits des détails qui n'avaient une signification constructive que dans l'architecture en bois. "Arthashastra Kau-
tily", compilé au début du siècle. e., préserve la double division du texte5. L'auteur de « Vishnu-smriti » au milieu du 1er millénaire tente de présenter son œuvre sous la forme d'un sutra ancien. Les livres sacrés de l'hindouisme, qui ne sont plus associés aux écoles védiques (shastras, puranas), sont présentés sous forme de versets qui facilitent leur mémorisation. Et le prologue de l'histoire est souvent l'histoire de la façon dont l'ancien sage a dicté ce shastra à ses étudiants.
Les indologues n'ont pas d'inscription antérieure au IIIe siècle. avant JC e.6 Et même un partisan de la profonde antiquité de l'écriture en Inde, comme Georg Bühler, a admis qu'aucun monument littéraire mentionnant des documents écrits ne peut être daté avec certitude de l'ère pré-aurienne7. Le mot lipi lui-même, qui dans les anciennes langues indo-aryennes signifiait écriture ou inscription, est sans aucun doute emprunté à l'Iran. Il vient du persan dipi (dans les inscriptions achéménides), puis, à son tour, de l'élamite tippi/tuppi (akkadien tuppu, du sumérien dub - « tablette »)8. Cet emprunt aurait pu intervenir au plus tôt à la fin du VIe siècle. avant JC e., lorsque deux satrapies perses sont apparues dans le nord-ouest de l'Inde - Gandara (Gandhara) et hindoue (Sindhu, Sind).
La situation change au IVe siècle. avant JC e. Nearchus, le commandant naval d'Alexandre le Grand, rapporte le premier sur l'écriture des Indiens (Strab. XV. 1.67) : selon lui, ils écrivent sur des morceaux de tissu fin. Puisqu'il s'agit du territoire du Pendjab, il est fort possible que les Grecs aient vu des documents en langue araméenne, qui se sont répandus ici à partir de la fin du VIe siècle. avant JC e., à l'époque des Achéménides. Mais il est possible qu’ils fassent référence à des documents écrits dans l’écriture dite « arameo-indienne ». C'est ainsi que J. Filliosa9 a appelé l'écriture Kharoshthi, née sur la base de l'araméen et adaptée à la phonétique des langues indo-aryennes.
Il existe des informations similaires dans Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - que les Indiens écrivent sur du bois de liber, comme sur du papyrus. Il s'agit évidemment de documents sur l'écorce de bouleau (de tels documents sur l'écorce de bouleau sont connus plus tard au Cachemire). Mais comme Curtius ne donne aucune référence à la source de ses informations, peut-être que ces informations ne remontent pas à l'époque d'Alexandre, mais au 1er siècle, lorsque son Histoire d'Alexandre a été compilée. Le même fragment de Curtius fait référence à de précieux
pierres que l'on trouve sur la côte maritime de l'Inde - un écho incontestable de la littérature du début du siècle. e., lorsque les Grecs ont navigué vers l'ouest et le sud de l'Inde.
L’écriture indienne ancienne, bien sûr, a été inventée pour des besoins pratiques – après tout, les brahmanes n’avaient pas besoin d’écriture pour enregistrer des textes sacrés en sanskrit10. Et pendant plusieurs siècles, à partir d'Ashoka, les inscriptions n'ont été compilées que dans les langues parlées - les Prakrits. Seulement au début du siècle e. L'épigraphie sanskrite est également apparue.
Les principes du Kharoshtha et de l'écriture Brahmi apparus plus tard11 révèlent une familiarité avec la discipline développée dans les écoles védiques : la phonétique112. Il faut donc penser que l’écriture a été inventée non seulement par des personnes familiarisées avec l’araméen, mais également par ceux qui ont reçu une éducation brahmanique. Nous parlons évidemment de ceux qui ont servi à la cour. Nearchus (81hab. XV. 1.66) distingue deux catégories de brahmanes : les uns, selon lui, s'adonnaient à ce qui appartient à la nature, tandis que d'autres s'occupaient des affaires de l'État, accompagnant les rois comme conseillers. Les textes sanskrits utilisent le mot asShua pour désigner les serviteurs et conseillers du roi. Selon les textes pali, le statut social de ces atasses héréditaires est si différent de celui des brahmanes ordinaires qu'ils constituent une sorte de caste13. Cela fit que Mégasthène voyait dans les « conseillers et compagnons du roi » une catégorie très particulière de la population indienne – avec les « philosophes »-brahmanes ^gab. XV. 1.49). Les serviteurs royaux (y compris, apparemment, les scribes) n'agissaient pas en tant que représentants du varna sacerdotal, mais en tant qu'administrateurs instruits. Et ils n'avaient pas besoin d'écrire pour lire les Vedas (appris par cœur dans l'enfance), mais pour les activités gouvernementales14.
Les premières inscriptions en langues indiennes ont été gravées sur ordre du roi Magadha Ashoka au milieu du IIIe siècle. avant JC e. Dans les territoires du nord-ouest de son État, il s'agissait d'inscriptions à Kharosthi et dans toutes les autres régions, à Brahmi. Le texte des édits royaux fut naturellement préparé dans la capitale, Patali Putra. Ensuite, le peuple royal (taIatShta) le livra aux provinces. Il était demandé aux autorités locales de graver les paroles du Souverain (devanampiya) sur des rochers, des dalles de pierre ou des colonnes afin de les préserver pour toujours (Édit de la VIIe Colonne). Du provincial
centres, les « décrets sur la justice » du roi étaient distribués aux petites villes et aux forteresses (Small Rock Edict). Ils devaient périodiquement, les jours fériés, être lus lors d'un rassemblement de personnes (Special Rock Edicts). Les formulations frappées de ce qui constitue exactement le dharma se distinguent souvent par un rythme particulier - elles ont sans aucun doute été conçues pour la récitation.
Nous ne pouvons pas recréer avec certitude le processus de diffusion des « édits du dharma » (LashtapshaY). Une étude minutieuse des inscriptions a montré que les groupes de mots sont séparés par des intervalles qui reflètent les pauses faites lors de la dictée à un scribe. Parfois, les voyelles qui complètent de tels fragments acquièrent des longitudes qui n'ont aucune justification linguistique - le scribe a probablement soigneusement reproduit le style de chant15. On ne peut exclure l'hypothèse que parfois l'envoyé royal n'avait pas du tout avec lui le texte écrit du décret, mais le lisait par cœur au scribe. Cependant, dans la plupart des cas, il existait encore un original écrit. Le fait est que dans un certain nombre d'inscriptions, le décret lui-même est précédé d'une sorte d'introduction indiquant le destinataire du message et ses meilleurs vœux. Parfois, cet appel n'émane pas du nom du roi, mais d'une autorité intermédiaire - le gouverneur de la province (un certain nombre de versions de l'édit de Small Rock). Nous avons affaire à une « enveloppe » d’accompagnement qui n’était pas du tout destinée à être reproduite dans la pierre et transmise aux générations futures. Mais l'administration de telle ou telle ville, sans s'en rendre compte, ordonna que tout ce qui était reçu des autorités soit gravé dans la roche. Dans de tels cas, il devient évident que s’il y avait une « enveloppe » ou un message d’accompagnement, alors l’arrêté royal existait sous forme écrite.
Les autorités locales étaient parfois complètement désemparées. Par exemple, trois versions du Small Rock Edict (MNE) contiennent des mots de salutation aux dirigeants de la ville d'Isila. Bien entendu, un seul de ces trois points pouvait porter le nom d’Isila, mais ceux qui recevaient une copie du message aux deux autres endroits reproduisaient mécaniquement l’intégralité du texte, y compris les mots qui ne s’y rapportaient pas16.
Un certain nombre de circonstances nous portent à penser que les traductions dans les dialectes familiers n'étaient généralement pas préparées localement, mais directement au bureau royal. Apparemment, au tribunal de Pata-
Liputra a travaillé avec des scribes qui connaissaient les langues parlées des régions de l'État où il était prévu d'envoyer des messagers avec des édits. On peut également voir dans la littérature sanskrite ultérieure l'exigence pour le scribe de connaître les langues de différentes régions et peuples (desabhäsäprabhedavid - « Shukra-nitisara » II.173). Parfois, la connaissance des dialectes n’était pas impeccable, et alors des formes étrangères, caractéristiques de la langue maternelle du scribe, pénétraient dans les traductions.
Ils écrivaient sous la dictée de l'écriture Brahmi, courante dans toute l'Inde, à l'exception des territoires du nord-ouest. Lors de l'enregistrement, des erreurs liées à la perception du texte à l'oreille se sont produites. S'il était ensuite réécrit dans une écriture différente (kharosthi), des erreurs pourraient apparaître en raison d'une lecture incorrecte du signe écrit Brahmi17. Notons au passage que le bilingue grec-araméen trouvé à Kandahar ne remonte apparemment pas au même original. À en juger par le fait que le nom du roi est rendu en grec par nioSaccfj, le traducteur disposait de la même version que celle que l'on voit dans l'Inde orientale (Prakrit piyadasi). Pendant ce temps, la traduction araméenne aurait été faite à partir du même texte que celui que l'on trouve dans les inscriptions Kharoshthi du nord-ouest de l'Inde : le Prakrit priyadrasi est rendu en araméen par Prydars. Mais il est fort possible que les deux scribes n'étaient pas du tout à Kandahar, mais dans le même bureau royal à Pataliputra - seul le traducteur grec a utilisé l'original de l'édit, et pour l'araméen, il était plus facile de travailler avec le texte de Kharosthi et du Dialecte Gandhari.
L'envoyé royal apporta une copie séparée du décret dans chaque région, à partir de laquelle des copies furent ensuite réalisées pour une diffusion ultérieure. Pour cette raison, même des erreurs évidentes dans l’original pourraient être reproduites : par exemple, à Mansehra et Shahbazgarhi, il y a la même faute de frappe : dhamangala au lieu de dhammamangala. W. Schneider18 a tenté de déterminer les relations entre les versions des Édits du Grand Rocher (GRE) en construisant leur « arbre généalogique » (Stammbaum). Cela devrait contribuer à la reconstruction de la structure de l'administration de l'État Mauryan. Mais la méthodologie de telles constructions soulève de sérieux doutes. Si les traductions ont été préparées en Pataliputra, alors la relation entre les versions n'est pas liée à la structure de l'État, mais à une procédure purement cléricale.
Trois versions locales du II MNE (de Brahmagiri, Siddapur et Jatinga-Rameshwar) contiennent la signature du scribe. Il est entièrement conservé dans l'inscription du Brahmagiri : « écrit par le scribe Chapada (Hr1kaga) ». Par « scribe », nous n’entendons bien sûr pas l’artisan19 qui a gravé l’inscription sur la pierre (il était très probablement analphabète). Un scribe est une personne qui écrivait un texte sous dictée20 avec de la peinture ou de la craie, afin que le tailleur de pierre puisse ensuite commencer son travail. L’hypothèse selon laquelle le scribe aurait simplement copié le message reçu avec la plus grande précision (même en respectant la largeur des intervalles entre les groupes de mots dans l’original) ne semble pas convaincante. Il est bien connu que le texte était souvent raccourci localement. Même Ashoka lui-même le savait, soulignant dans le XIV BNE : « ce qui n'est pas entièrement écrit - cela se produit en raison du lieu ou d'une (autre) raison ou en raison de l'oubli du scribe. »
La seule question est de savoir qui était ce Chapada – l’homme qui a écrit sous une dictée sur pierre, ou le scribe qui a rédigé le décret original en Pataliputra. Dans le premier cas, il faudrait supposer que l'envoyé royal était accompagné lors de son voyage à travers le pays par le même scribe, qui a laissé sa signature à trois endroits. G. Falk21 affirme que l’écriture du scribe dans les trois cas est complètement différente – par conséquent, les scribes étaient différents et, très probablement, locaux. Mais alors on ne peut que penser que Chapada a signé le message original envoyé depuis la capitale. D'ailleurs, la présence à la fin de la lettre d'une indication du nom du copiste est tout à fait conforme à la pratique ultérieure et aux exigences des scribes médiévaux22. Dans tous les autres endroits (à l'exception des trois indiqués) où existent des versions du MNE, les autorités n'ont pas jugé nécessaire de reproduire la signature du scribe - de même que l'adresse qui les accompagnait a été omise.
Il est particulièrement intéressant de noter que le mot « scribe » dans les trois versions locales est écrit en écriture Kharosthi, tandis que l'inscription entière est en brahmi. L'écriture Kharostha n'était répandue que dans le nord-ouest de l'Inde. Sur cette base, on suppose généralement que le scribe Chapada lui-même était originaire du Gandhara. La tradition écrite du Nord-Ouest avait des racines plus profondes qu'au Magadha, et le recours aux scribes gandhariens au service de Pataliputra aurait été tout à fait naturel. Est-ce vrai,
K.R. Norman23 doute de cette interprétation, notant que dans les inscriptions Kharosthi du nord-ouest de l’Inde, le mot « scribe » a une forme persane différente, plus proche – dipikara. Cependant, l'utilisation de kharostha dans la signature de l'édit en Brahmagiri n'a pas du tout obligé Chapada à passer à son dialecte natal du Gandhari dans son vocabulaire.
Au cours des dernières décennies, on a émis l’hypothèse24 que l’écriture Brahmi avait été inventée sous Ashoka spécifiquement pour graver ses édits dans la pierre. À notre avis, ce point de vue contredit le degré de diffusion de l'alphabétisation au milieu du IIIe siècle. avant JC e. Afin de rédiger des édits dans différentes parties du vaste pays, il fallait un certain nombre de scribes, ainsi que des lecteurs connaissant l'écriture Brahmi. Les gens qui lisaient les édits du roi aux résidents locaux pendant les vacances se trouvaient apparemment même dans les petites agglomérations25. Pour que l'alphabétisation soit maîtrisée dans tout le pays par au moins une couche très restreinte de personnes associées au gouvernement, il a bien sûr fallu du temps26.
Après le 3ème siècle. avant JC e. le nombre d'inscriptions augmente fortement, et nombre d'entre elles étaient privées (dédicaces, dédicaces, etc.). Du IIe siècle avant JC e. des inscriptions en Brahmi et Kharosthi apparaissent également sur les pièces de monnaie (non sans influence hellénistique). L'alphabétisation devient prestigieuse en tant que forme de connaissance. Ainsi, le roi Kharavela (1er siècle avant JC, Orissa) se vante d'avoir maîtrisé dès son plus jeune âge l'alphabétisation et le calcul (lekharüpagananä). Dans les inscriptions du début du siècle. e. On retrouve les noms de scribes ou de membres de la famille du scribe qui visitent les lieux saints et apportent des dons à la communauté bouddhiste27.
Les dernières parties du canon pali contiennent des références à l'écriture (bien que le canon lui-même n'ait pas encore été écrit). L'activité de scribe est considérée comme l'un des « métiers nobles » (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Au tournant du siècle e. ou au début du siècle e. Les monuments littéraires les plus importants en pali et sanskrit, comme le Tipitaka, le Mahabharata et le Ramayana, ont été mis par écrit. Les œuvres de l'auteur (par exemple, les poèmes sanskrits et les drames d'Ashvaghosa) sont créées sous forme écrite. L'ère Kushan était l'apogée des villes dont la culture était largement associée à l'écriture. Et ce n’est pas sans raison qu’en parlant du porteur de la culture urbaine,
ry (nagaraka - lit. « citadin »), le Kama Sutra mentionne qu'il doit certainement y avoir « une sorte de livre » sur la table près de son lit (D4.4). Kalidasa (« Raghuvamsha » Sh.28) compare la connaissance à « l'océan verbal » ^apshauash samudram), dont la voie est ouverte par la possession de l'alphabétisation (Pro. Dans l'Antiquité tardive, la culture et la connaissance pouvaient déjà être associées avec le livre.
L'un des derniers livres du Mahabharata (XIII.24.70) contient la phrase suivante : « Ceux qui écrivent les Vedas iront en enfer. » Deux conclusions peuvent en être tirées. Premièrement, dès la fin de l’Antiquité, il existait des enregistrements de textes védiques. Deuxièmement, l'attitude des brahmanes orthodoxes, rédacteurs des parties didactiques de l'épopée, à l'égard de la procédure d'écriture des textes sacrés (mais seulement d'eux !28) et, dans les premiers siècles après J.-C. e. est resté nettement négatif. Nous verrons une situation similaire plus tard. Un aphorisme est attribué à Chanakya (« Vriddha-Chanakya » XVII. !), selon lequel la vraie connaissance ne peut être obtenue que des lèvres d'un mentor. Les connaissances acquises dans les livres sont comparées à un enfant illégitime conçu par un amant. Cette comparaison est tout à fait compréhensible : il manque à un autodidacte l'essentiel : un lien vivant avec un mentor-gourou, une implication dans une lignée continue d'enseignants. Et au 11ème siècle. Abu Reikhan Biruni29 a noté que les Indiens « ne considèrent pas qu’il est permis d’écrire les Vedas ».
L’attitude des bouddhistes à l’égard de la connaissance des livres était beaucoup moins sévère. Le bouddhisme cherchait à se répandre et la réécriture des manuscrits contribua à l'augmentation du nombre de ses adeptes. Les auteurs bouddhistes ont projeté la situation de leur époque sur l’époque où vivait le fondateur de l’enseignement. Ainsi, dans « La-litavistara » (125.19), par exemple, il est dit que le Bouddha connaissait 64 types d’écriture (le nombre, bien entendu, est conventionnel et sacré). Les partisans de l’origine primitive de Brahmi et Kharostha30 aiment beaucoup faire référence à ce passage. Cependant, dans la liste des types d'écriture (tout comme dans une liste similaire dans « Mahavastu » - N35) il y a des anachronismes évidents. A côté de Brahmi et de Kharosthi, on trouve ici l'écriture grecque31, et chinoise (que les Indiens n'auraient pu connaître qu'au IIe siècle avant JC), et même l'écriture des Huns (qui n'est apparue en Inde qu'au milieu du IIe siècle av. 1er millénaire après JC). )32.
Une attitude fortement négative à l'égard de l'enregistrement des Vedas n'a en rien entravé la diffusion généralisée de l'alphabétisation et de l'utilisation
écrire à d’autres fins non sacrées. Ceci est démontré par les livres brahmaniques - les shastras. Dans l'Arthashastra, conformément au thème de l'ensemble du traité, on parle principalement de documents officiels. Il existe également un chapitre spécial (II. 10) sur les règles d'élaboration des décrets (^ala)33. On suppose que la fonction royale n'utilise pas les dialectes parlés (Prakrits) comme langue, mais le sanskrit. Cela signifie que les experts sanscrits - les brahmanes érudits - auraient dû prendre la part la plus active à la rédaction des décrets et de la correspondance royale. Ceci est également indiqué par l'utilisation généralisée dans ce chapitre du traité de la terminologie spéciale de la grammaire et de la logique traditionnelles - matières qui constituaient la base de l'éducation brahmanique.
Dans les anciens dharmasutras qui parlaient de la procédure judiciaire (« Apastamba », « Baudhayana »), les documents n'étaient pas du tout mentionnés - ils ne parlaient que des témoignages oraux de témoins. Mais dans les dharmashastras du milieu du Ier millénaire (« Yajnavalkya », « Narada », « Vishnu », fragments de « Brihaspati » et « Katyayana »), nous constatons l'utilisation la plus large de la documentation commerciale. Les shastras énumèrent de nombreux types de documents : accords sur la dette, le gage, la vente, l'esclavage ou autre dépendance, etc. (« Nara-da », Introduction P.38, etc.). Ce sont les documents, et non les dépositions orales des témoins, qui deviennent la méthode de preuve la plus importante devant le tribunal (Narada G66, etc.). Les auteurs accordent une grande attention aux moyens de vérifier l'authenticité du document soumis (par l'écriture manuscrite, les signatures, le respect du formulaire, etc.). La mention à cet égard de « reçus manuscrits » indique la diffusion de l'alphabétisation.
Le document était rédigé par un scribe (1ekbaka), dont le nom devait être indiqué, tout comme ceux des témoins de la transaction. À proprement parler, Iekbaka ne pouvait pas être un professionnel, mais simplement une personne compétente (Nrupa), qui avait été sollicitée pour formaliser la transaction (« Narada », P.146 ; « Vishnu », VII.4). Cependant, la nécessité de respecter la forme suggère qu'il était généralement un scribe professionnel. S'il s'agit de diverses transactions réalisées dans les zones rurales, les documents ont évidemment été rédigés par celui que l'on appelle le mot grama1ekhaka - « scribe du village » ou gramakayastha (« Rajatarangini », U175). « Chaque village et chaque ville doit avoir un scribe », comme le dit Shukra-
nitisare" P.220. Au Moyen Âge et à l’époque moderne, les « scribes de village » participaient à la perception des impôts. Au XIXe siècle, selon les régions de l’Inde, leur situation n’était pas la même : dans certains endroits, ils étaient des fonctionnaires du gouvernement, dans d’autres, ils étaient considérés comme des employés de la communauté villageoise elle-même34. Il est tout à fait naturel que la diffusion de l'alphabétisation ait contribué au fait que des représentants de couches sociales de plus en plus inférieures y aient accès. Parmi les scribes du Moyen Âge, on rencontre parfois des brahmanes, mais, bien entendu, la majorité des lettrés villageois n'appartenaient pas à de hautes castes.
Des carnets de lettres ont été conservés du Moyen Âge, contenant des échantillons de documents officiels de toutes sortes et de lettres privées adressées à des parents ou à des amis. Et même si dans ce cas nous parlons d’un genre littéraire qui requiert une certaine convention, il est difficile de douter que la base de ces textes soit un véritable matériel d’acte. Les scribes pouvaient poursuivre des objectifs pratiques : servir de guide aux scribes (ainsi qu'aux juges qui déterminaient l'authenticité des documents). Le plus célèbre d'entre eux, « Lekhapadchati », remonte aux XIIIe-XVe siècles. Certains textes de ce type ne sont connus que grâce à des mentions dans la littérature sanskrite - par exemple, « Trishastilekhaprakara-na » (« Soixante-trois types de documents ») de Kalyanabhatta. Il convient de noter que l’auteur du dernier traité était un érudit brahmane : c’est lui qui a édité le commentaire d’Asahai sur le Narada Smriti, l’un des monuments les plus importants du droit hindou.
Nous n'avons pas à notre disposition de tels manuels qui remontent à l'Antiquité. Mais les règles d'élaboration des décrets contenues dans l'Arthashastra permettent de supposer l'existence de tels avantages dès le début du siècle. e.35 Les exigences énoncées dans les dharmashastras de Yajnavalkya et de Vishnu pour l'exécution d'actes de donation de terres sont pleinement conformes à la pratique de délivrance de tels documents sur plaques de cuivre, connue depuis l'ère Gupta. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que même alors, les fondements de la diplomatie ont été développés en Inde.
Le drame sanskrit classique de l'Antiquité tardive représente plusieurs figures d'un scribe. Ils sont généralement désignés par le terme k aua8Sha (comme dans l'inscription de Damodarpur du milieu du VIe siècle, cf. « Vishnu » VII.3). Dans l'une des scènes de « The Clay Cart » Shudraki, l'âne du scribe.
fait rapport au juge en collaboration avec le contremaître marchand (shresthi), - il rédige un protocole d'interrogatoire. Le texte original de ce protocole a probablement été écrit à la craie sur un tableau posé au sol, car le participant au processus qui l'a laissé échapper a tenté d'effacer discrètement l'enregistrement avec son pied. Le scribe a le statut officiel de membre du pouvoir judiciaire (Ykagapa), bien qu'il ne parle pas le sanskrit, mais le prestigieux dialecte Shauraseni.
Dans le drame de Visakhadatta « L'Anneau de Rakshasa », le scribe Shakata Dasa est une personne particulièrement proche du principal conseiller du roi déchu. Il est vrai que le brahmane Chanakya parle de lui de manière quelque peu désobligeante : le petit oiseau n'est qu'un scribe (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Cependant, il prend Shakatadasa très au sérieux en tant qu'adversaire avec lequel il faut compter. Dans la même pièce, nous voyons que seuls des scribes professionnels étaient chargés de la conception des lettres. Après tout, comme l'affirme Chanakya, les brahmanes érudits écrivent de manière indistincte (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.
Les mentions de k^a^Ia dans les textes sanskrits du 1er millénaire sont souvent accompagnées de critiques extrêmement sévères à leur sujet. C'est peut-être la première formulation du dharmashastra de Yajnavalkya : il est conseillé au roi de protéger son peuple de toutes sortes de violeurs et de voleurs, mais principalement du kayast:ha (P.336). Cet aphorisme devint populaire, il fut repris dans divers textes39 pendant plusieurs siècles, et de légères variations indiquent qu'il était généralement cité par cœur. Dans le dictionnaire synonyme « Amarakosha », le scribe était associé au roi : le mot Nr1kaga - ainsi que celui d'ambassadeur et de purohita (prêtre de la maison) - était pris en compte dans la section sur kshatriya. Sa fonction principale était de percevoir les impôts40. Le scribe est souvent présenté comme le favori royal, ce qui le rend particulièrement dangereux pour la population du pays41. C’est un représentant de la bureaucratie toute-puissante, le « museau de la cruche », comme le dit notre écrivain. Le chroniqueur sanskrit médiéval Kalhana (« Rajata-rangini », V. 180) appelle les scribes le mot « fils d'esclave » (^TrShha - cette expression correspond à peu près à notre « fils de pute »). Il dit que la terre entière était sous le règne des Kayasthas (U181). Les scribes tentent de tout enlever aux honnêtes gens, pour ne leur laisser que l'air (U185, cf. IV.629-630). Dans un esprit typiquement indien, une étymologie artificielle fut attribuée à l’ancien sage Ushanas42.
les mots kaua81ba de kaka - uata - yaray. Elle était censée révéler l'essence même du scribe : il est gourmand, comme un corbeau, et impitoyable, comme le dieu de la mort lui-même.
Depuis le 9ème siècle. on peut parler de castes de scribes. La position des représentants de ces castes est souvent contradictoire43. Ils pourraient être associés au tribunal et à l'administration (surtout si cette administration est étrangère). Cependant, leurs métiers eux-mêmes étaient considérés comme un service, au service du travail, à l’instar des métiers artisanaux44. Dans les textes sanskrits ultérieurs, une attitude dégoûtée envers les « âmes d’encre »45 de la part des érudits brahmanes46 est évidente. Le statut des Kayasthas dans la hiérarchie des castes a fait l’objet de vifs débats dans la société traditionnelle47. Au Bihar et dans l'Uttar Pradesh, au siècle dernier, ils étaient considérés comme des nés deux fois, et au Bengale, ils étaient considérés comme des sudras.
Remarques
H. Scharfe souligne à cet égard la différence entre l'Inde et la Grèce classique, dans laquelle la science phare était la géométrie (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden : Brill, 2002. P. 60). Voir Renou L. Les divisions dans les textes sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P. : École Française d'"Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introduction // Livres sacrés de l'est. Vol. XIII (Textes Vinaya). Oxford : Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit en Indien. Mayence : Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31 ; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Bouddhiste. Stuttgart : Franz Steiner, 1994.
Voir Renou L. Les divisions... P. 20 ; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden : Harrassowitz, 1993. P. 16 f. Il est vrai qu'un certain nombre d'archéologues affirment avoir découvert des objets avec des signes écrits par Brahmi en couches du 4ème siècle lors de fouilles à Anuradhapura à Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York : Oxford University Press, 1998. P. 12. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen III : Carl Winter, 1976. S. 103).
(dans Prakrit livi) le mot « scribe » (lipika - livika) provient également, voir Divyävadäna, 293, 5 ; 9.
Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P. : EFEO, 1996. P. 670.
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Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paléographie indienne. P. 18, 33.
Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz : Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. On a remarqué depuis longtemps que les inventeurs de l'écriture indienne étaient des phonéticiens expérimentés. À notre avis, cela contredit l’hypothèse selon laquelle les commerçants voyageant en Asie occidentale auraient pu jouer un rôle important dans la création de l’écriture. Les commerçants Vaishya n'étaient guère des gens versés dans la science de la phonétique.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen à Asoka-Inschriften Wiesbaden : Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden : Franz Steiner, 1973 ; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden : Franz Steiner, 1978. S. 18. Pour une critique de ces constructions, voir : Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India : the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV n° 1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. Histoire et paléographie de Mauryan Brähml Script. Varanasi : Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) pense qu'il s'agissait d'un graveur.
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Falk H. Sites et artefacts Asokan. Mayence : Philipp von Zabern, 2006. P. 58. « Yajnavalkya » II.88 : etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet (« Laisse le scribe écrire à la fin : ceci a été écrit par moi, un tel » ) Norman K.R. Études indo-aryennes moyennes X // Norman K.R. Documents collectés. Vol. I. Pali Text Society, 1990. P 161-162. Schrift im alten Indien: Günter.
Narr, 1993 ; voir aussi Goyal S.R. Inscriptions indiennes anciennes. Découvertes récentes et nouvelles interprétations. Jodhpur : Kusumanjali Book World, 2005. Il s'agissait peut-être parfois de fonctionnaires émigrés de Magadha - en tout cas, les inscriptions des frontières sud de l'État sont écrites dans le même dialecte oriental (et la population y était entièrement dravidienne).
K.L. attire à juste titre l’attention sur cette circonstance. Yanert. Voir JanertK.L. Abstände... S. 19.
Lüders H. Une liste d'inscriptions Brahmi. Calcutta : Superintendent Government Printing, 1912. N° 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. Dans les Puranas (Shabdakalpadruma II.93), on peut trouver la déclaration suivante : « Le scribe a le droit d'écrire tout ce qui il veut avec une plume (masya saha lekhanya) - mais pas le texte védique (vaidikam). Biruni A. Inde // Biruni A. Œuvres sélectionnées. T.II. Tachkent : Maison d'édition. Académie des sciences de l'OuzSSR, 1963. P. 141.
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« Parasara-smriti » XII.25 ; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28 ; Agni Purana 223.11, cf. "Nitisara" V.81 ; "Manasollasa" II.155-156 ; "Yogayatra" I.18.
Déjà dans le Mahabharata, il est dit (II.5.62) que « les scribes et les comptables » (ganakalekhaka) sont utilisés en matière de « recettes et dépenses » (ayavyaya) à la cour royale. Apararka explique le mot kayastha dans Yajnavalkya II.336 : « agents des impôts » (karadhikrta). Dans un sloka similaire « Manu », il y a simplement « le serviteur du roi » (bhrtya). Au moins après le XIe siècle. certains kayasthas ont reçu des villages avec des agriculteurs dépendants (Thapar R. Social Mobility in Ancient India
avec référence particulière aux groupes d'élite // Société indienne : enquêtes historiques. Delhi : People's Publishing House, 1974. P. 112). Voir EI. XVIII.243 : vallabha de kayasthavamsa « seigneur féodal de la famille des scribes », cf. le commentaire de Vijnanesvara sur « Yajnavalkya » II.336 à propos des « favoris » des scribes royaux. ou seigneurs féodaux (rajavallabha).
Kane P. V. Histoire du Dharmasastra. Vol. II. Poona : Institut de recherche orientale Bhandarkar, 1974. P. 76.
Baines A. Ethnographie (Castes et tribus). Strasbourg : K.J. Trubner. 1912. P. 38-39 ; ThaparR. Passés culturels. Essais sur l'histoire ancienne de l'Inde. New York : Oxford University Press, 2010. P. 202. Voir Angavijja. Banaras : Prakrit Text Society, 1957. P. 160 ; Épouser Kane P.V. Histoire. P-76 (citation du Veda-Vyasa-smriti, selon laquelle les scribes sont associés aux barbiers, potiers et autres sudras). La nourriture d'un scribe ne doit pas plus être acceptée que celle d'un orfèvre ou d'un libertin. masisaka - lit. "maniant l'encre."
Voir Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi : Motilal Banarsidas, 1961 pour une sélection de caractéristiques désobligeantes des scribes (kayastha, lipikaraka), qui seraient de la caste Sudra : ils viennent des pieds de Prajapati et sont censés être des serviteurs de brahmanas (viprasevaka). Kane P.V. Histoire. P. 75-77.