Sujets d'ouvrages écrits sur l'histoire de l'État et du droit de la Russie 1. Le rôle des Varègues dans la formation et le développement de la Russie kiévienne : concepts de base.2. « Le Conte des années passées » comme source historique et juridique.3. Kievan Rus est une des premières monarchies féodales.4. Rus' et les Tatars-Mongols.5.

Alexandre Alexandrovitch Vasiliev

Histoire de l'Empire byzantin. T.2
Histoire de l'Empire byzantin –
Les AA Vassiliev

Histoire de l'Empire byzantin.

Période allant des croisades à la chute de Constantinople (1081-1453)
Chapitre 1

Byzance et les croisés. Âge des Comnènes (1081-1185) et des Anges (1185-1204)

Komnene et leur politique étrangère. Alexeï Ier et la politique étrangère avant la première croisade. La lutte de l'empire avec les Turcs et les Pechenegs. La première croisade et Byzance. La politique étrangère sous Jean II. Politique étrangère de Manuel Ier et de la deuxième croisade. Politique étrangère sous Alexei II et Andronikos I. Politique étrangère du temps des Anges. Attitude envers les Normands et les Turcs. Formation du deuxième royaume bulgare. La troisième croisade et Byzance. Henri VI et ses projets orientaux. La Quatrième Croisade et Byzance. L'état interne de l'empire à l'époque des Comnènes et des Anges. Gestion interne. Éducation, science, littérature et art.

Komneni et leur politique étrangère
La révolution de 1081 amena sur le trône Alexis Comnène, dont l'oncle Isaac avait déjà été empereur pendant une courte période à la fin des années cinquante (1057-1059).

Le nom grec Komnenov, mentionné pour la première fois dans les sources sous Vasily II, provenait d'un village à proximité d'Andrinople. Plus tard, après avoir acquis de grandes propriétés en Asie Mineure, les Comnènes devinrent les représentants de la grande propriété foncière d'Asie Mineure. Isaac et son neveu Alexei se sont fait connaître grâce à leurs talents militaires. En la personne de ce dernier, le parti militaire et la grande propriété foncière provinciale triomphèrent sur le trône byzantin, et en même temps prit fin la période troublée de l'empire. Les trois premiers Comnène réussirent à conserver longtemps le trône et le passèrent paisiblement de père en fils.

Le règne énergique et habile d'Alexei I (1081-1118) a honorablement sorti l'État d'un certain nombre de graves dangers extérieurs qui menaçaient parfois l'existence même de l'empire. Bien avant sa mort, Alexei a nommé son fils Jean comme héritier, ce qui a provoqué un grand mécontentement chez sa fille aînée Anna, la célèbre auteure de l'Alexiade, qui, mariée à César Nicéphore Bryennius, également historien, a élaboré un plan complexe sur la façon dont pour amener l'empereur à destituer Jean et à nommer l'héritier de son mari. Cependant, le vieil Alexei resta ferme dans sa décision et après sa mort, Jean fut proclamé empereur.

Après être monté sur le trône, Jean II (1118-1143) dut immédiatement traverser des moments difficiles : une conspiration contre lui fut découverte, dirigée par sa sœur Anna et dans laquelle sa mère était impliquée. Le complot a échoué. John a traité les coupables avec beaucoup de miséricorde, dont la plupart n'ont perdu que leurs biens. Grâce à ses hautes qualités morales, Jean Comnène a gagné le respect universel et a reçu le surnom de Kaloioanna (Kaloyan), c'est-à-dire Bon Jean. Il est intéressant de noter que les écrivains grecs et latins s’accordent sur leur haute appréciation de la personnalité morale de Jean. Il était, selon Niketas Choniates, « la couronne de tous les rois (?????????) qui siégeaient sur le trône romain de la famille des Comnènes ». Gibbon, sévère dans son évaluation des personnages byzantins, a écrit à propos de ce « meilleur et plus grand des Komnène » que « le philosophe Marc Aurèle lui-même n'aurait pas négligé ses vertus simples, qui venaient du cœur et n'empruntaient pas aux écoles ».

Opposant au luxe inutile et à l'extravagance excessive, John a laissé une empreinte correspondante sur sa cour, qui sous lui menait une vie économique et austère ; les anciens divertissements, divertissements et dépenses énormes n'étaient pas avec lui. Le règne de ce souverain miséricordieux, calme et hautement moral fut, comme nous le verrons ci-dessous, presque une campagne militaire continue.

L’opposé complet de Jean était son fils et successeur Manuel Ier (1143-1180). Admirateur convaincu de l'Occident, latinophile, qui s'est imposé comme un type idéal de chevalier occidental, s'efforçant de comprendre les secrets de l'astrologie, le nouvel empereur a immédiatement complètement changé l'environnement de cour difficile de son père. Le plaisir, l'amour, les réceptions, les festivités luxueuses, la chasse, les tournois organisés selon les standards occidentaux, tout cela s'est propagé à Constantinople dans une large vague. Les visites dans la capitale de souverains étrangers, Conrad III d'Allemagne, Louis VII de France, Kilych Arslan, le sultan d'Iconium et divers princes latins d'Orient, coûtent des sommes extraordinaires.

Un grand nombre d'Européens occidentaux sont apparus à la cour byzantine et les places les plus rentables et les plus responsables de l'empire ont commencé à passer entre leurs mains. Les deux fois, Manuel fut marié à des princesses occidentales : sa première épouse était la sœur de l'épouse du souverain allemand Conrad III, Berthe de Sulzbach, rebaptisée Irina à Byzance ; La seconde épouse de Manuel était la fille du prince d'Antioche, Maria, française de naissance, d'une beauté remarquable. Tout le règne de Manuel a été déterminé par sa passion pour les idéaux occidentaux, sa chimère de restaurer un empire romain unifié par la saisie de la couronne impériale du souverain allemand par l'intermédiaire du pape, et sa volonté de conclure une union avec l'Église occidentale. La domination latine et la négligence des intérêts indigènes suscitèrent le mécontentement général de la population ; il était urgent de changer le système. Cependant, Manuel mourut sans voir l'effondrement de sa politique.

Le fils et héritier de Manuel, Alexei II (1180-1183), avait à peine douze ans. Sa mère Marie d'Antioche fut déclarée régente. Le pouvoir principal passa entre les mains du neveu de Manuel, Protosevast Alexei Comnenos, le favori du souverain. Le nouveau gouvernement chercha le soutien de l'élément latin détesté. L’irritation populaire s’est donc accrue. L’impératrice Marie, qui avait été si populaire auparavant, commença à être considérée comme une « étrangère ». L'historien français Diehl compare la position de Marie avec la situation à l'époque de la grande Révolution française de Marie-Antoinette, que le peuple appelait « l'Autrichienne ».

Un parti fort s'est formé contre le puissant protosevast Alexei, dirigé par Andronikos Comnenos, l'une des personnalités les plus intéressantes des annales de l'histoire byzantine, un type intéressant à la fois pour un historien et un romancier. Andronicus, neveu de Jean II et cousin de Manuel Ier, appartenait à la lignée cadette et détrônée des Comnène, dont le trait distinctif était une énergie extraordinaire, parfois mal orientée. Cette lignée de Comnène, dans sa troisième génération, a produit les souverains de l'Empire de Trébizonde, connus dans l'histoire comme la dynastie des Grands Comnène. « Le prince voyou » du XIIe siècle, « le futur Richard III de l'histoire byzantine », dans l'âme duquel il y avait « quelque chose de semblable à l'âme de César Borgia », « Alcibiade de l'Empire byzantin moyen », Andronicus était « l'âme complète de César Borgia ». type de byzantin du XIIe siècle avec toutes ses vertus et ses vices" Beau et gracieux, un athlète et un guerrier, bien éduqué et charmant dans la communication, surtout avec les femmes qui l'adoraient, frivole et passionné, un sceptique et, si nécessaire, un trompeur et un parjure, un conspirateur et un intrigant ambitieux, terrible dans son La vieillesse avec sa cruauté, Andronikos, selon Diehl, était le genre de génie qui pouvait faire de lui un sauveur et un revivaliste de l'Empire byzantin épuisé, pour lequel il manquait peut-être un peu de sens moral.

Une source contemporaine d'Andronic (Nicetas Choniates) écrit à son sujet : « Qui est né d'un rocher si solide pour ne pas succomber aux flots de larmes d'Andronic et pour ne pas être fasciné par les discours insinuants qu'il déversait comme une source sombre. Le même historien compare ailleurs Andronicus au « multiple Protée », le vieux devin de la mythologie antique, célèbre pour ses transformations.

Étant, malgré son amitié extérieure avec Manuel, sous ses soupçons et ne trouvant aucune activité pour lui-même à Byzance, Andronicus passa la majeure partie du règne de Manuel à errer dans divers pays d'Europe et d'Asie. Envoyé d'abord par l'empereur en Cilicie, puis aux frontières de la Hongrie, Andronicus, accusé de trahison politique et d'attentat contre Manuel, fut incarcéré dans une prison de Constantinople, où il passa plusieurs années et d'où, après Après une série d'aventures extraordinaires, il réussit à s'échapper pour être rattrapé et emprisonné pendant encore plusieurs années. S'étant de nouveau évadé de prison au nord, Andronik trouva refuge en Rus', auprès du prince Yaroslav Vladimirovitch de Galice. La chronique russe note en 1165 : « Le frère du prêtre du tsar (c'est-à-dire Cyrus - seigneur) Andronik courut de Tsaryagorod à Yaroslav à Galich et reçut Yaroslav avec un grand amour, et Yaroslav lui donna plusieurs villes pour se consoler. Selon des sources byzantines, Andronik reçut un accueil chaleureux de la part de Yaroslav, vivait dans sa maison, mangeait et chassait avec lui et participait même à ses conseils avec les boyards. Cependant, le séjour d'Andronik à la cour du prince galicien semblait dangereux à Manuel, puisque le parent agité de ce dernier entrait déjà en relations avec la Hongrie, avec laquelle Byzance commençait une guerre. Dans de telles circonstances, Manuel a décidé de pardonner à Andronicus, qui, selon la chronique russe, « avec un grand honneur », a été libéré par Yaroslav de Galice à Constantinople.

Ayant pris le contrôle de la Cilicie, Andronicus ne resta pas longtemps dans son nouveau lieu. Par Antioche, il arrive en Palestine, où il entame une liaison sérieuse avec Théodora, parente de Manuel et veuve du roi de Jérusalem. L'empereur en colère a donné l'ordre d'aveugler Andronicus, qui, averti à temps du danger, s'est enfui avec Théodora à l'étranger et a erré pendant plusieurs années en Syrie, en Mésopotamie, en Arménie, passant du temps même dans la lointaine Ibérie (Géorgie).

Finalement, les envoyés de Manuel réussirent à capturer Théodora, passionnément aimée d'Andronicus, avec leurs enfants, après quoi lui-même, ne pouvant supporter cette perte, se tourna vers l'empereur pour obtenir son pardon. Le pardon a été accordé et Andronik a apporté à Manuel un repentir complet pour les actions de sa vie passée et orageuse. La nomination d'Andronic comme dirigeant de la région d'Asie Mineure du Pont, sur la côte de la mer Noire, était pour ainsi dire une expulsion honorable d'un parent dangereux. À cette époque, c'est-à-dire en 1180, Manuel, comme on le sait, mourut, après quoi son jeune fils Alexei II devint empereur. Andronik avait alors déjà soixante ans.

C'était, en termes généraux, la biographie de celui sur qui la population de la capitale, irritée par la politique latinophile de la souveraine Marie d'Antioche et de son favori Alexeï Comnène, plaçait tous ses espoirs. Se présentant très habilement comme un défenseur des droits violés du jeune Alexei II, tombé entre les mains de dirigeants maléfiques, et un ami des Romains (???????????), ?ndronik a réussi à attirer le cœur de la population tourmentée qui l'idolâtrait. Selon un contemporain (Eustache de Thessalonique), Andronicus « car la majorité était plus cher que Dieu lui-même », ou du moins « le suivit immédiatement ».

Après avoir préparé la situation dans la capitale, Andronicus se dirigea vers Constantinople. A la nouvelle du mouvement d'Andronicus, une foule nombreuse dans la capitale exprima sa haine envers les Latins : ils attaquèrent furieusement les habitations latines et commencèrent à battre les Latins, sans faire de distinction entre sexe et âge ; la foule enivrée détruisit non seulement les maisons privées, mais aussi les églises latines et les institutions charitables ; dans un hôpital, les patients couchés dans leur lit ont été tués ; l'ambassadeur papal a été décapité après avoir été humilié ; de nombreux Latins ont été vendus comme esclaves sur les marchés turcs. Avec ce massacre des Latins en 1182, selon F.I. Uspensky, « en effet, s'il n'est pas semé, il arrose alors la graine de l'inimitié fanatique de l'Occident envers l'Est ». Le dirigeant tout-puissant Alexeï Comnène a été emprisonné et aveuglé. Après cela, Andronik fit une entrée solennelle dans la capitale. Pour renforcer sa position, il commença à détruire progressivement les proches de Manuel et ordonna d'étrangler l'impératrice Mère Marie d'Antioche. Puis, le forçant à se proclamer co-empereur et donnant, à la joie du peuple, une promesse solennelle de protéger la vie de l'empereur Alexei, quelques jours plus tard, il donna l'ordre de l'étrangler secrètement. Après cela, en 1183, Andronicus, âgé de soixante-trois ans, devint l'empereur souverain des Romains.

Apparaissant sur le trône avec des tâches qui seront discutées ci-dessous, Andronicus ne pouvait maintenir son pouvoir que par la terreur et une cruauté inouïe, vers lesquelles était dirigée toute l'attention de l'empereur. Dans les affaires extérieures, il n'a fait preuve ni de force ni d'initiative. L'humeur du peuple ne changea pas en faveur d'Andronicus ; le mécontentement grandit. En 1185, une révolution éclate, plaçant Isaac Angelus sur le trône. La tentative d'évasion d'Andronik a échoué. Il a été soumis à de terribles tortures et insultes, qu'il a endurées avec un courage extraordinaire. Durant ses souffrances inhumaines, il se contentait de répéter : « Seigneur, aie pitié ! Pourquoi écrases-tu les roseaux brisés ? Le nouvel empereur n'a pas permis que les restes déchirés d'Andronicus reçoivent une quelconque sépulture. La dernière glorieuse dynastie des Comnène sur le trône byzantin a mis fin à son existence avec une telle tragédie.
Alexeï Ier et la politique étrangère avant la première croisade
Selon Anna Comnène, fille instruite et douée en littérature du nouvel empereur Alexei, celui-ci, dans la première fois après son accession au trône, face au danger turc à l'est et au danger normand à l'ouest, « remarqua que son royaume était à l’agonie. En effet, la situation extérieure de l’empire était très difficile et devint encore plus difficile et complexe au fil des années.

Guerre normande
Le duc des Pouilles, Robert Guiscard, ayant achevé la conquête des possessions byzantines du sud de l'Italie, avait des projets beaucoup plus vastes. Voulant frapper au cœur même de Byzance, il déplaça les opérations militaires vers la côte adriatique de la péninsule balkanique. Laissant le contrôle des Pouilles à son fils aîné Roger, Robert et son fils cadet Bohémond, connu plus tard comme chef de la première croisade, disposant déjà d'une flotte importante, se lancent dans une campagne contre Alexei, avec pour objectif immédiat la ville balnéaire. en Illyrie Dyrrachium (anciennement Epidamnus ; en slave Drach ; aujourd'hui Durazzo ). Dyrrachium, la ville principale du ducat thématique du même nom formé sous Vasily II le Tueur Bulgare, c'est-à-dire une région avec un duca à la tête de l'administration, parfaitement fortifiée, était considérée à juste titre comme la clé de l'empire d'Occident. De Dyrrhachium partait la célèbre route militaire d'Egnatia (via Egnatia), construite à l'époque romaine, en direction de Thessalonique et plus à l'est jusqu'à Constantinople. C'est donc tout naturellement que l'attention principale de Robert s'est portée sur ce point. Cette expédition était « un prélude aux croisades et une préparation à la domination franque de la Grèce ». "La Pré-Croisade de Robert Guiscard fut sa plus grande guerre contre Alexis Comnène."

Alexeï Comnène, sentant l'impossibilité de faire face seul au danger normand, se tourna vers l'Occident pour obtenir de l'aide, entre autres vers le souverain allemand Henri IV. Mais ce dernier, connaissant alors des difficultés au sein de l'État et n'ayant pas encore terminé sa lutte avec le pape Grégoire VII, ne pouvait être utile à l'empereur byzantin. Venise a répondu à l’appel d’Alexeï, poursuivant bien entendu ses propres objectifs et intérêts. L'Empereur a promis la République de Saint-Pétersbourg. Marquez pour l'assistance fournie par la flotte, dont Byzance disposait de quelques privilèges commerciaux étendus, qui seront discutés ci-dessous. Il était dans l'intérêt de Venise d'aider l'empereur d'Orient contre les Normands, qui, en cas de succès, pourraient s'emparer des routes commerciales avec Byzance et l'Orient, c'est-à-dire pour capturer ce que les Vénitiens espéraient éventuellement mettre la main. De plus, il y avait un danger immédiat pour Venise : les Normands, qui avaient pris possession des îles Ioniennes, notamment Corfou et Céphalonie, et de la côte occidentale de la péninsule balkanique, auraient fermé la mer Adriatique aux navires vénitiens.

Les Normands, après avoir conquis l'île de Corfou, assiégèrent Dyrrachium par terre et par mer. Bien que les navires vénitiens qui approchaient libérèrent la ville assiégée de la mer, l'armée de terre arrivée, dirigée par Alexei, qui comprenait des Slaves macédoniens, des Turcs, une escouade varègue-anglaise et quelques autres nationalités, subit une sévère défaite. Au début de 1082, Dyrrachium ouvre les portes à Robert. Cependant, cette fois, le déclenchement d'un soulèvement dans le sud de l'Italie obligea Robert à se retirer de la péninsule balkanique, où le Bohémond restant, après plusieurs succès, fut finalement vaincu. La nouvelle campagne de Robert contre Byzance se solda également par un échec. Une sorte d'épidémie éclata au sein de son armée, dont la victime fut Robert Guiscard lui-même, décédé en 1085 sur l'île de Céphalonie, qui rappelle encore par son nom une petite baie et un village à la pointe nord de l'île de Fiscardo (Guiscardo, du surnom de Robert " Guiscard" - Guiscard). Avec la mort de Robert, l'invasion normande des frontières byzantines cessa et Dyrrhachium passa de nouveau aux Grecs.

Il ressort clairement de cela que la politique offensive de Robert Guiscard dans la péninsule balkanique a échoué. Mais la question des possessions italiennes du sud de Byzance fut finalement résolue sous lui. Robert fonda l'État italien des Normands, car il fut le premier à réunir en un seul les différents comtés fondés par ses compatriotes et à former le duché des Pouilles, qui connut sous lui sa période brillante. Le déclin du duché qui suivit la mort de Robert se poursuivit pendant une cinquantaine d'années, lorsque la fondation du royaume de Sicile ouvrit une nouvelle ère dans l'histoire des Normands italiens. Cependant, Robert Guiscard, selon Chalandon, « ouvre une voie nouvelle à l'ambition de ses descendants : désormais, les Normands italiens tourneront leur regard vers l'Est : aux dépens de l'empire grec, Bohémond, douze ans plus tard, envisageait de créer une principauté pour lui-même.

Venise, qui assistait Alexeï Comnène avec sa flotte, reçut de l'empereur d'énormes privilèges commerciaux, qui créèrent Saint-Pétersbourg. La marque est dans une position absolument exceptionnelle. En plus de magnifiques cadeaux aux églises vénitiennes et de titres honorifiques avec un certain contenu au doge et au patriarche vénitien avec leurs successeurs, la charte impériale d'Alexis, ou chrisovul, comme on appelait à Byzance les chartes avec le sceau impérial d'or, accordait aux vénitiens aux marchands le droit d'acheter et de vendre dans tout l'empire et les a libérés de tous les frais de douane, de port et autres frais liés au commerce ; Les fonctionnaires byzantins ne pouvaient pas inspecter leurs marchandises. Dans la capitale elle-même, les Vénitiens reçurent un quartier entier avec de nombreux magasins et granges et trois jetées maritimes, appelées en Orient des rochers (maritimas tres scalas), où les navires vénitiens pouvaient charger et décharger librement. Chrysovul Alexei donne une liste intéressante des points commerciaux byzantins les plus importants, côtiers et intérieurs, ouverts sur Venise, dans le nord de la Syrie, en Asie Mineure, sur la péninsule balkanique et en Grèce, sur les îles, se terminant par Constantinople, qui dans le document s'appelle Mégalopole, c'est-à-dire Grande ville. À leur tour, les Vénitiens promettaient d’être de fidèles sujets de l’empire.

Les avantages accordés aux marchands vénitiens les plaçaient dans une position plus favorable que les Byzantins eux-mêmes. Chrysobulus d'Alexei Comnenos a jeté des bases solides pour la puissance coloniale de Venise à l'Est et a créé de telles conditions pour sa domination économique à Byzance, qui, semblait-il, auraient dû rendre impossible pendant longtemps l'émergence d'autres concurrents dans ce domaine. zone. Cependant, ces mêmes privilèges économiques exceptionnels accordés à Venise servirent plus tard, dans des circonstances nouvelles, comme l'une des raisons des affrontements politiques de l'Empire d'Orient avec la République de Saint-Pétersbourg. Marque.
La lutte de l'empire avec les Turcs et les Pechenegs
Danger turc venant de l'est et du nord, c'est-à-dire de la part des Seldjoukides et des Pechenegs, si redoutables sous les prédécesseurs d'Alexeï Comnène, s'est encore intensifiée et aggravée sous lui. Si la victoire sur les Normands et la mort de Guiscard permirent à Alexei de restituer le territoire byzantin à l'ouest jusqu'à la côte Adriatique, alors sur d'autres frontières, grâce aux attaques des Turcs et des Pechenegs, l'empire fut considérablement réduit en taille. Anna Comnène écrit qu'« à l'époque en question, la frontière orientale de la domination romaine était formée par le Bosphore voisin, et la frontière occidentale par Andrinople ».

Il semblait qu'en Asie Mineure, presque entièrement conquise par les Seldjoukides, les circonstances étaient favorables à l'empire, car il y avait une lutte intestine pour le pouvoir entre les dirigeants (émirs) turcs de l'Asie Mineure, qui affaiblissait les forces turques et mettait le pays dans une situation difficile. un état d'anarchie. Mais Alexey ne pouvait pas consacrer toute son attention à la lutte contre les Turcs en raison des attaques contre l'empire du nord par les Pechenegs.

Ces derniers, dans leurs actions contre Byzance, trouvèrent des alliés au sein de l'empire en la personne des Pauliciens qui vivaient dans la péninsule balkanique. Les Pauliciens étaient une secte religieuse dualiste orientale, l'une des principales branches du manichéisme, fondée au IIIe siècle par Paul de Samosate et réformée au VIIe siècle. Vivant en Asie Mineure, à la frontière orientale de l'empire, et défendant fermement leur foi, ils étaient en même temps d'excellents guerriers qui causèrent bien des ennuis au gouvernement byzantin. Comme vous le savez, l'une des méthodes préférées du gouvernement byzantin était la réinstallation de diverses nationalités d'une région à une autre, par exemple les Slaves vers l'Asie Mineure et les Arméniens vers la péninsule balkanique. Un sort similaire est arrivé aux Pauliciens, qui ont été réinstallés en grand nombre de la frontière orientale jusqu'en Thrace au 8ème siècle par Constantin V Copronymus et au 10ème siècle par Jean Tzimiskès. La ville de Philippopolis est devenue le centre du paulicianisme sur la péninsule balkanique. Après avoir installé une colonie orientale à proximité de cette ville, Tzimisces, d'une part, réussit à chasser les sectaires obstinés de leurs villes fortifiées et de leurs châteaux à la frontière orientale, où ils étaient difficiles à gérer ; et d'autre part, il espérait que sur le site de la nouvelle colonie, les Pauliciens serviraient de place forte contre les fréquentes attaques contre la Thrace par les barbares « scythes » du nord. Au Xe siècle, le paulicianisme s'est répandu dans toute la Bulgarie grâce au convertisseur de cet enseignement, le prêtre Bogomil, du nom duquel les écrivains byzantins appellent ses disciples Bogomiles. De Bulgarie, le bogomilisme s'est ensuite déplacé vers la Serbie et la Bosnie, puis vers l'Europe occidentale, où les adeptes de l'enseignement dualiste oriental portaient des noms variés : Patarens en Italie, Cathares en Allemagne et en Italie, Poblicans (c'est-à-dire Pauliciens) et Albigeois en France, etc. . .d.

Le gouvernement byzantin s'est cependant trompé dans ses calculs sur le rôle des sectaires orientaux installés dans la péninsule balkanique. Premièrement, il n’impliquait pas la possibilité d’une propagation rapide et généralisée de l’hérésie, ce qui s’est effectivement produit. Deuxièmement, le bogomilisme est devenu le porte-parole de l'opposition nationale slave et politique contre la lourde domination byzantine dans les zones ecclésiastiques et laïques, en particulier en Bulgarie, conquise sous Vasily II. Par conséquent, au lieu de défendre les frontières byzantines contre les barbares du nord, les Bogomiles ont appelé les Pechenegs à lutter contre Byzance. Les Coumans (Cumans) rejoignirent les Pechenegs.

La lutte contre les Pechenegs, malgré des succès temporaires, fut très difficile pour Byzance. À la fin des années 80, Alexeï Comnène subit une terrible défaite à Dristra (Silistrie), sur le bas Danube, et lui-même échappa de justesse à la captivité. Seule la discorde sur le partage du butin qui surgit entre les Petchenègues et les Coumans ne permit pas cette fois aux premiers d'exploiter pleinement leur victoire.

Après un court repos acheté aux Petchenègues, Byzance dut traverser la terrible période de 1090-1091. Les envahisseurs Pechenegs, après une lutte acharnée, atteignirent les murs de Constantinople. Anna Comnène dit que le jour de la célébration de la mémoire du martyr Théodore Tyrone, les habitants de la capitale, qui visitaient habituellement en grand nombre le temple du martyr situé à la périphérie des murs de la ville, ne pouvaient pas le faire en 1091, car il était impossible d'ouvrir les portes de la ville à cause des Pechenegs qui se trouvaient sous les murs.

La position de l'empire devint encore plus critique lorsque le pirate turc Chakha, qui passa sa jeunesse à Constantinople à la cour de Nicéphore Botaniates, commença à menacer la capitale par le sud, obtint un rang byzantin et s'enfuit en Asie Mineure lors de son accession. d'Alexeï Comnène au trône. Après avoir capturé Smyrne et quelques autres villes de la côte ouest de l'Asie Mineure et les îles de la mer Égée avec l'aide de la flotte qu'il a créée, Chakha envisageait de frapper Constantinople depuis la mer, lui coupant ainsi le chemin de la nourriture. Mais voulant que le coup qu'il avait prévu soit plus efficace, il entra en relations avec les Petchenegs au nord et avec les Seldjoukides d'Asie Mineure à l'est. Sûr du succès de son entreprise, Chakha s'était déjà fait appeler empereur (basileus), s'était décoré d'insignes de dignité impériale et rêvait de faire de Constantinople le centre de son État. Il ne faut pas perdre de vue que les Petchenègues et les Seldjoukides étaient des Turcs qui, grâce à leurs relations sexuelles, ont pris conscience de leur parenté. En la personne de Chakha, un ennemi est apparu pour Byzance, qui, selon V. G. Vasilievsky, « avec le courage entreprenant d'un barbare combinait la subtilité de l'éducation byzantine et une excellente connaissance de toutes les relations politiques de l'Europe de l'Est d'alors, qui envisageait de devenir l'âme du mouvement turc commun, qui voulait et pouvait donner aux Petcheneg des errances et des vols insensés, a un objectif et un plan général raisonnables et précis. Il semblait que le royaume turc seldjoukide-Pecheneg allait être fondé sur les ruines de l'Empire d'Orient. L’Empire byzantin, selon les mots du même V. G. Vassilievski, « se noyait sous l’attaque turque ». Un autre byzantiniste russe, F. I. Uspensky, écrit à propos de ce moment : « La situation d'Alexeï Comnène pendant l'hiver 1090-1091 ne peut être comparée qu'aux dernières années de l'empire, lorsque les Turcs ottomans entouraient Constantinople de tous côtés et la coupaient. des relations extérieures.

Alexeï comprit l’horreur de la situation de l’empire et, suivant la tactique diplomatique byzantine habituelle consistant à opposer les barbares les uns aux autres, il se tourna vers les khans polovtsiens, ces « alliés du désespoir », à qui il demanda de l’aider contre les Petchenègues. Les khans polovtsiens sauvages et durs, Tugorkan et Bonyak, bien connus des chroniques russes, furent invités à Constantinople, où ils rencontrèrent l'accueil le plus flatteur et reçurent un somptueux repas. L'empereur byzantin a humilié demandé de l'aide aux barbares, qui se comportaient familièrement avec l'empereur. Après avoir donné sa parole à Alexei, les Polovtsiens l'ont tenue. Le 29 avril 1091 eut lieu une bataille sanglante, à laquelle les Russes participèrent probablement également aux côtés des Polovtsiens. Les Pechenegs furent vaincus et impitoyablement exterminés. À cette occasion, Anna Comnène note : « On pouvait voir un spectacle extraordinaire : un peuple entier, compté non pas par dizaines de milliers, mais dépassant n'importe quel nombre, avec ses femmes et ses enfants, périt entièrement ce jour-là. » La bataille que nous venons de mentionner se reflète dans la chanson byzantine composée à cette époque : « À cause d'un jour, les Scythes (comme Anna Comnène appelle les Petchenegs) n'ont pas vu mai. »

Par leur intervention en faveur de Byzance, les Coumans rendirent un énorme service au monde chrétien. "Leurs dirigeants", selon l'historien, "Bonyak et Tugorkan, devraient à juste titre être appelés les sauveurs de l'Empire byzantin".

Alexey est revenu triomphalement dans la capitale. Seule une petite partie des Pechenegs capturés n'a pas été tuée, et ces restes d'une horde aussi terrible se sont installés à l'est de la rivière Vardara et sont ensuite entrés dans les rangs de l'armée byzantine, où ils ont formé une branche spéciale de l'armée. Les Petchenègues, qui parvinrent à échapper à l'extermination dans les Balkans, furent si affaiblis que pendant trente ans ils ne firent rien à Byzance.

Chakha, terrible pour Byzance, n'eut pas le temps d'aider les Pechenegs avec sa flotte et perdit une partie de ses conquêtes lors d'un affrontement avec les forces navales grecques. Et puis l'empereur a réussi à exciter contre lui le sultan de Nicée, qui, après avoir invité Chakha à un festin, l'a tué de ses propres mains, après quoi il a conclu un accord de paix avec Alexei. Ainsi, la situation critique de 1091 fut heureusement résolue pour Byzance, et l'année suivante, 1092, se passa pour l'empire dans une situation complètement différente.

Dans les jours terribles de 1091, Alexeï cherchait des alliés non seulement en la personne des Polovtsiens barbares, mais aussi parmi les peuples de l'Occident latin. Anna Comnène écrit : « Il s'est efforcé d'appeler par lettres des troupes mercenaires de partout. » Le fait que de tels messages aient été envoyés à l’Occident ressort également d’un autre passage du même auteur, qui écrit qu’Alexeï reçut bientôt « une armée de mercenaires de Rome ».

En relation avec les événements décrits, les historiens examinent la lettre généralement connue d'Alexeï Comnène en littérature à sa vieille connaissance, le comte Robert de Flandre, qui voyageait de Terre Sainte à Constantinople plusieurs années plus tôt. Dans ce message, l'empereur décrit la situation désespérée du « très saint empire des chrétiens grecs, sévèrement opprimé par les Petchenegs et les Turcs », parle des meurtres et des profanations de chrétiens, d'enfants, de jeunes hommes, d'épouses et de vierges, et cela presque tout le territoire de l'empire est déjà occupé par des ennemis ; « il ne reste presque que Constantinople, que nos ennemis menacent de nous enlever dans un avenir proche si l'aide rapide de Dieu et des fidèles chrétiens latins ne nous parvient pas » ; l'empereur « court face aux Turcs et aux Petchenègues » d'une ville à l'autre et préfère remettre Constantinople entre les mains des Latins plutôt que des païens. La lettre, pour éveiller la jalousie des Latins, énumère une longue série de sanctuaires conservés dans la capitale, et rappelle les innombrables richesses et trésors qui y sont accumulés. « Alors, dépêchez-vous avec tout votre peuple, mettez toutes vos forces à rude épreuve pour que de tels trésors ne tombent pas entre les mains des Turcs et des Petchenègues... Agissez pendant que vous en avez le temps, pour que le royaume chrétien et, plus important encore, le Saint Les sépulcres ne sont pas perdus pour vous et afin que vous receviez non pas la condamnation, mais la récompense au ciel. Amen!"

V. G. Vasilievsky, qui attribue ce message à 1091, écrit : « En 1091, depuis les rives du Bosphore, un cri direct de désespoir parvint en Europe occidentale, un véritable cri d'un noyé qui ne pouvait plus distinguer si une main amicale ou hostile s'étendrait pour le sauver. L’empereur byzantin n’hésita plus à révéler aux yeux des étrangers tout l’abîme de honte, de disgrâce et d’humiliation dans lequel avait été jeté l’empire des chrétiens grecs.

Ce document, décrivant avec des couleurs si vives la situation critique de Byzance vers 1090, a suscité toute une littérature. Le fait est qu'il ne nous est parvenu que dans l'édition latine. Les avis des scientifiques sont partagés : tandis que certains scientifiques, et parmi eux les scientifiques russes V. G. Vasilievsky et F. I. Uspensky, considèrent le message comme authentique, d'autres (parmi les plus récents - le Français Ryan) le considèrent comme faux. Les historiens les plus récents qui ont traité de cette question sont enclins, avec certaines restrictions, à l'authenticité du message, c'est-à-dire reconnaître l'existence du message original adressé à Robert de Flandre par Alexeï Comnène, qui ne nous est pas parvenu. L'historien français Chalandon admet que la partie médiane du message a été composée à partir d'une lettre originale ; Le message latin qui nous est parvenu dans son ensemble a été compilé par quelqu'un en Occident pour exciter les croisés peu avant la première campagne (sous la forme d'un excitatorium, c'est-à-dire d'un message d'encouragement). Pour l'essentiel, le dernier éditeur et chercheur de ce dernier, le scientifique allemand Hagenmeyer, est d'accord avec l'opinion de V. G. Vasilievsky concernant l'authenticité du message. En 1924, B. Leib écrivait que cette lettre n'était qu'une exagération (amplification), faite peu après le concile de Clermont sur la base d'un message incontestablement authentique adressé par l'Empereur à Robert afin de lui rappeler les renforts promis. . Enfin, en 1928, L. Breuer écrivait : « Il est possible, si l’on suit l’hypothèse de Chalandon, qu’en arrivant en Flandre, Robert ait oublié ses promesses. Alexei lui a alors envoyé une ambassade et une lettre avec un texte, bien sûr, complètement différent de celui qui nous est parvenu. Quant à cette lettre apocryphe, elle aurait pu être composée à partir de l'originale, lors du siège d'Antioche, en 1098, pour demander du soutien à l'Occident. La lettre d’Alexeï n’a donc rien à voir avec la préhistoire de la Croisade. » Dans son histoire de la première croisade, X. Siebel considérait la lettre d'Alexei à Robert de Flandre comme une source documentaire officielle relative à la croisade.

Je me suis attardé de manière assez détaillée sur la question du message d'Alexeï Comnène à Robert de Flandre, car il est en partie lié à la question importante de savoir si l'empereur d'Occident a appelé ou non à une croisade, qui sera discutée ci-dessous. Quoi qu'il en soit, à partir de l'indication précise de la contemporaine Anna Comnène selon laquelle Alexei envoyait des messages à l'Occident, on peut également reconnaître le fait qu'il a envoyé un message à Robert de Flandre, qui a constitué la base du texte latin embelli qui nous est parvenu. à nous. Il est très probable que ce message d'Alexei ait été envoyé précisément au cours de l'année critique pour Byzance, 1091. Il est également très possible qu'en 1088-1089. Le message de l'empereur fut envoyé au roi croate Zvonimir pour lui demander de participer à la lutte d'Alexei « contre les païens et les infidèles ».

Le succès contre les ennemis extérieurs s’accompagnait du même succès contre les ennemis intérieurs. Les conspirateurs et les prétendants qui voulaient profiter de la situation difficile de l'État ont été dénoncés et punis.

Même avant l'époque de la première croisade, outre les peuples mentionnés ci-dessus, sous Alexeï Comnène, les Serbes et les Magyars commencèrent à jouer un certain rôle. Dans la seconde moitié du XIe siècle, la Serbie accède à son indépendance, formalisée par l'adoption par le prince serbe du titre de roi (kral). Ce fut le premier royaume serbe avec sa capitale à Shkodra (Shkoder, Skadar, Scutari). Les Serbes ont participé à l'armée d'Alexei pendant la guerre avec les Normands, que nous connaissons déjà, mais ont abandonné l'empereur à un moment dangereux. Après que Byzance ait rendu Dyrrhachium aux Normands, des actions hostiles ont commencé entre Alexius et la Serbie, qui, compte tenu des conditions difficiles déjà décrites pour l'empire, n'ont pas pu être particulièrement fructueuses pour l'empereur. Cependant, peu avant la croisade, la paix fut conclue entre les Serbes et l'empire.

Les relations avec la Hongrie (Ougrie), qui avait auparavant pris une part active à la lutte bulgaro-byzantine du Xe siècle sous Siméon, se sont également quelque peu compliquées à l'époque d'Alexei Comnène en raison du fait qu'à la fin du XIe siècle, La Hongrie continentale, sous la dynastie Arpad, commença à s'orienter vers le sud, vers la mer, notamment vers la côte dalmate, ce qui provoqua le mécontentement de Venise et de Byzance.

Ainsi, au moment de la Première Croisade, la politique internationale de l’empire s’était considérablement développée, devenait plus complexe et imposait de nouvelles tâches à l’État.

Cependant, au milieu des années 1990 du XIe siècle, Alexeï Comnène, libéré des nombreux dangers qui menaçaient l'empire et créant apparemment les conditions d'une vie paisible pour l'État, put progressivement rassembler les forces nécessaires pour combattre les Seldjoukides de l'Est. A cet effet, l'empereur entreprit une série de travaux défensifs.

Mais à cette époque, Alexeï Comnène entendit parler de l'approche des premiers détachements de croisés aux frontières de son État. La première croisade commença, qui changea les plans d'Alexei et l'envoya, lui et l'empire, sur une nouvelle voie qui devint plus tard fatale pour Byzance.
Première croisade et Byzance
L’époque des Croisades est l’une des plus importantes de l’histoire du monde, notamment en termes d’histoire économique et culturelle en général. Pendant longtemps, les problèmes religieux ont éclipsé d’autres aspects de ce mouvement complexe et hétérogène. Le premier pays où l'importance des Croisades fut pleinement comprise fut la France, où en 1806 l'Académie française puis l'Institut National créèrent un prix spécial pour le meilleur ouvrage sur le sujet : « De l'influence des Croisades sur la liberté civile de Les peuples européens, leur civilisation et les progrès de la science, du commerce et de l’industrie. » Bien entendu, au début du XIXe siècle, il était encore prématuré d’aborder ce problème de manière approfondie. Cela n’a pas encore été résolu. Cependant, il est important de noter qu’à partir de ce moment, on ne parle plus des Croisades uniquement d’un point de vue religieux. Deux œuvres furent récompensées par l'Académie française en 1808. L'un d'eux est une étude du scientifique allemand A. Heeren, publiée simultanément en allemand et en français sous le titre « Une étude sur l'impact des croisades sur l'Europe », et l'ouvrage de l'auteur français Choiseul-Delcourt – « Sur la Impact des croisades sur l'état des peuples européens. Bien que tous deux soient dépassés d’un point de vue moderne, ces livres sont intéressants, surtout le premier.

Les Croisades furent, bien entendu, l’époque la plus importante de l’histoire de la lutte entre les deux religions du monde – le christianisme et l’islam – une lutte qui remontait au VIIe siècle. Dans ce processus historique, les motifs religieux ne sont pas les seuls à jouer un rôle. Déjà dans la première croisade, qui reflétait le plus fortement l'idée du mouvement croisé pour la libération des lieux saints des mains des infidèles, on peut noter des objectifs mondains et des intérêts terrestres. "Parmi les chevaliers, il y avait deux partis : le parti des religieux et le parti des hommes politiques." Citant ces paroles du scientifique allemand B. Kugler, le scientifique français F. Chalandon ajoute : « Cette affirmation de Kugler est absolument exacte. » Cependant, plus les historiens étudient attentivement les conditions de vie internes de l'Europe occidentale au XIe siècle, en particulier le développement économique des villes italiennes de cette époque, plus ils sont convaincus que les phénomènes économiques ont également joué un rôle très important dans la préparation et la conduite de la première croisade. À chaque nouvelle croisade, ce courant mondain s'est frayé un chemin de plus en plus, jusqu'à ce qu'il remporte finalement une victoire finale sur l'idée originale du mouvement lors de la Quatrième Croisade, lorsque les croisés prirent Constantinople et fondèrent la Latine. Empire.

Byzance a joué un rôle si important à cette époque que l'étude de l'Empire d'Orient est absolument nécessaire pour une compréhension plus profonde et plus complète de la genèse et du déroulement même du développement des croisades. De plus, la plupart des chercheurs qui ont étudié les Croisades ont considéré la question d'un point de vue trop « occidental », avec une tendance à faire de l'Empire grec le « bouc émissaire de toutes les erreurs des croisés ».

Depuis leur première apparition sur la scène de l'histoire mondiale dans les années trente du VIIe siècle, les Arabes, comme on le sait, ont conquis avec une rapidité étonnante la Syrie, la Palestine, la Mésopotamie, les régions orientales de l'Asie Mineure, les pays du Caucase, l'Égypte, le nord côte de l'Afrique et de l'Espagne. Dans la seconde moitié du VIIe siècle et au début du VIIIe, ils assiégèrent à deux reprises Constantinople, d'où ils furent repoussés à chaque fois, non sans difficulté, grâce à l'énergie et aux talents des empereurs Constantin IV Pogonat et Léon III l'Isaurien. . En 732, les Arabes envahissant la Gaule par-delà les Pyrénées furent stoppés par Charles Martell à Poitiers. Au IXe siècle, les Arabes ont conquis l'île de Crète et au début du Xe siècle, l'île de Sicile et la plupart des possessions italiennes du sud de Byzance sont passées entre leurs mains.

Ces conquêtes arabes furent très importantes pour la situation politique et économique de l'Europe. Comme le disait A. Pirenne, « l’avancée fulgurante des Arabes a changé la face du monde. Leur soudaine invasion a détruit l’ancienne Europe. Elle met fin à l'alliance méditerranéenne qui faisait sa force... La Méditerranée était un lac romain. C’est devenu en grande partie un lac musulman. Cette affirmation de l'historien belge doit être acceptée avec quelques réserves. Les liens économiques entre l’Europe occidentale et les pays de l’Est ont été limités par les musulmans, mais pas interrompus. Les commerçants et les pèlerins continuaient à voyager dans les deux sens et des produits exotiques orientaux étaient disponibles en Europe, par exemple en Gaule.

Au départ, l’Islam était tolérant. Il y a eu des cas isolés d'attaques contre des églises chrétiennes, pour la plupart sans fondement religieux, au Xe siècle ; mais ces faits malheureux n'étaient qu'accidentels et transitoires. Dans les régions conquises sur les chrétiens, ils ont pour la plupart préservé les églises, le culte chrétien et n'ont pas créé d'obstacles à la charité chrétienne. À l'époque de Charlemagne, au début du IXe siècle, de nouvelles églises et monastères furent restaurés et construits en Palestine, pour lesquels Charlemagne envoya d'abondantes « aumônes » ; des bibliothèques ont été créées dans les églises. Les pèlerins se déplaçaient librement vers les lieux saints. Cette relation entre l'empire franc de Charlemagne et la Palestine, en lien avec l'échange de plusieurs ambassades entre le monarque occidental et le calife Harun al-Rashid, a conduit à la conclusion, soutenue par certains chercheurs, qu'une sorte de protectorat franc s'était établi en La Palestine sous Charlemagne - dans la mesure où les intérêts chrétiens en Terre Sainte étaient touchés ; le pouvoir politique du calife dans ce pays est resté inchangé. D'un autre côté, un autre groupe d'historiens, niant l'importance de cette relation, affirme que le protectorat n'a jamais existé et que « c'est un mythe semblable à la légende de la croisade de Charles en Palestine ». Le titre de l’un des derniers articles sur cette question est « La légende du protectorat de Charles en Terre Sainte ». Le terme « protectorat franc », comme bien d’autres, est conventionnel et plutôt vague. Ce qui est important ici, c’est que dès le début du IXe siècle, l’empire franc avait des intérêts très étendus en Palestine. Ce fut un fait très important pour le développement ultérieur des relations internationales qui précédèrent les croisades.

Dans la seconde moitié du Xe siècle, les brillantes victoires des armes byzantines sous Nicéphore Phocas et Jean Tzimiskès sur les Arabes de l'Est ont fait d'Alep et d'Antioche des États vassaux de l'empire, et après cela, l'armée byzantine est peut-être entrée en Palestine. Ces succès militaires de Byzance eurent leur répercussion à Jérusalem, de sorte qu'en conséquence, l'historien français L. Breuer jugea possible de parler d'un protectorat byzantin en Terre Sainte, mettant fin au protectorat franc.

La transition de la Palestine dans la seconde moitié du Xe siècle (969) vers la domination de la dynastie fatimide égyptienne ne semble pas avoir introduit au premier abord de changement significatif dans la position favorable des chrétiens orientaux et dans la sécurité des pèlerins en visite. . Cependant, au XIe siècle, les circonstances changent. Il y a deux faits importants à noter à cette époque pour notre question. Le fou calife fatimide al-Hakim, ce « Néron égyptien », ouvrit une cruelle persécution des chrétiens et des juifs dans tout son domaine. Sous son commandement, en 1009, l'église de la Résurrection et du Golgotha ​​​​​​à Jérusalem furent détruites. Il s'est arrêté dans sa fureur de détruire des églises uniquement parce qu'il craignait un sort similaire pour les mosquées des zones chrétiennes.

Lorsque L. Breuer écrivit sur le protectorat byzantin en Terre Sainte, il avait à l’esprit la déclaration de l’historien arabe du XIe siècle Yahya d’Antioche. Ce dernier raconte qu'en 1012, un chef nomade s'est rebellé contre le calife, a pris la Syrie et a obligé les chrétiens à reconstruire l'église de la Nativité à Jérusalem et a nommé un évêque de son choix comme patriarche de Jérusalem. Puis ce Bédouin « a aidé ce patriarche à reconstruire l’église de la Nativité et à restaurer de nombreux lieux, au mieux de ses capacités ». Analysant ce texte, V. R. Rosen a noté que les Bédouins agissaient ainsi « peut-être dans le but de gagner les faveurs de l’empereur grec ». L. Breuer attribue l'hypothèse de Rosen au texte de Yahya. Dans ces conditions, il est impossible d'affirmer avec autant de certitude, comme le fait L. Breuer, la vérité de la théorie du protectorat byzantin sur la Palestine.

Quoi qu’il en soit, ce n’est qu’au début de la restauration en Terre Sainte, après la mort d’al-Hakim en 1021, qu’un temps de tolérance s’ouvre pour les chrétiens. La paix fut conclue entre Byzance et les Fatimides, et les empereurs byzantins purent commencer à restaurer l'église de la Résurrection, dont la construction fut achevée au milieu du XIe siècle sous l'empereur Constantin Monomakh. Le quartier chrétien était entouré d'un fort mur. Les pèlerins, après la mort d'al-Hakim, bénéficièrent à nouveau d'un accès gratuit à la Terre Sainte, et les sources de cette époque signalent, entre autres personnes, l'un des pèlerins les plus célèbres, à savoir Robert le Diable, duc de Normandie, décédé à Nicée en 1035. , en route de Jérusalem . Peut-être à la même époque, c'est-à-dire dans les années trente du XIe siècle, le célèbre Varègue de cette époque, Harald Gardrad, qui combattait les musulmans en Syrie et en Asie Mineure, arrivait à Jérusalem avec l'escouade scandinave qui l'accompagnait de le nord. La persécution des chrétiens reprit bientôt. En 1056, l’église du Saint-Sépulcre fut fermée et plus de trois cents chrétiens furent expulsés de Jérusalem. L'église de la Résurrection a évidemment été restaurée après sa destruction avec la splendeur qui lui est due, comme en témoigne, par exemple, le pèlerin russe l'abbé Daniel, qui a visité la Palestine au début du XIIe siècle, c'est-à-dire aux débuts du royaume de Jérusalem, fondé en 1099, après la première croisade. Daniel énumère les colonnes du temple, parle du sol en marbre et des six portes et donne des informations intéressantes sur les mosaïques. En lui, nous trouvons des messages sur de nombreuses églises, sanctuaires et lieux de Palestine associés aux souvenirs du Nouveau Testament. Selon Daniel et le pèlerin anglo-saxon contemporain Zewulf, les « sales Sarrasins » (c'est-à-dire les Arabes) étaient désagréables car ils se cachaient dans les montagnes et les grottes et attaquaient parfois les pèlerins qui passaient sur les routes dans le but de les voler. "Les Sarrasins ont toujours tendu des pièges aux chrétiens, se cachant dans les vallées montagneuses et les grottes rocheuses, gardant jour et nuit ceux qu'ils pourraient attaquer."

La tolérance des musulmans envers les chrétiens était également évidente en Occident. Lorsque, par exemple, à la fin du XIe siècle, les Espagnols prirent la ville de Tolède aux Arabes, ils trouvèrent, à leur grande surprise, les églises chrétiennes de la ville intactes et apprirent que le culte s'y déroulait sans entrave. En même temps, lorsqu'à la fin du même XIe siècle les Normands conquirent la Sicile aux musulmans, ils y trouvèrent, malgré plus de deux siècles de domination de ces derniers sur l'île, un grand nombre de chrétiens qui pratiquaient librement leur foi. . Ainsi, le premier événement du XIe siècle, qui eut un impact douloureux sur l'Occident chrétien, fut la destruction de l'église de la Résurrection et du Golgotha ​​​​en 1009. Un autre événement lié à la Terre Sainte s'est produit dans la seconde moitié du XIe siècle.

Les Turcs seldjoukides, après avoir vaincu les troupes byzantines à Manzikert en 1071, fondèrent le sultanat de Roumian, autrement dit iconien, en Asie Mineure et commencèrent alors à avancer avec succès dans toutes les directions. Leurs succès militaires eurent un écho à Jérusalem : en 1070, le commandant turc Atzig se dirigea vers la Palestine et s'empara de Jérusalem. Peu de temps après, la ville se rebella et Atzig fut contraint de recommencer le siège de la ville. Jérusalem fut prise une seconde fois et soumise à un terrible pillage. Les Turcs s'emparèrent ensuite d'Antioche en Syrie, s'installèrent à Nicée, Cyzique et Smyrne en Asie Mineure et occupèrent les îles de Chios, Lesbos, Samos et Rhodes. Les conditions des pèlerins européens à Jérusalem se sont détériorées. Même si la persécution et l'oppression attribuées aux Turcs par de nombreux chercheurs sont exagérées, il est très difficile de souscrire à l'opinion de W. Ramsay sur la douceur des Turcs envers les chrétiens : « Les sultans seldjoukides gouvernaient leurs sujets chrétiens d'une manière très douce. et de manière tolérante, et même avec préjugés, les historiens byzantins ne se sont permis que quelques allusions sur les chrétiens, qui dans de nombreux cas préféraient le pouvoir des sultans au pouvoir des empereurs... Les chrétiens sous le règne des Seldjoukides étaient plus heureux qu'en le cœur de l'Empire byzantin. Les plus malheureuses de toutes furent les régions frontalières byzantines, soumises à des attaques constantes. Quant aux persécutions religieuses, il n’y en a pas la moindre trace à l’époque seldjoukide.

Ainsi, la destruction du Temple de la Résurrection en 1009 et le passage de Jérusalem aux mains des Turcs en 1078 furent les deux faits qui affectèrent profondément les masses religieuses d’Europe occidentale et suscitèrent en elles une forte impulsion d’inspiration religieuse. Il est finalement devenu clair pour beaucoup que si Byzance s’effondrait sous l’assaut des Turcs, tout l’Occident chrétien serait en grave danger. « Après tant de siècles d’horreur et de dévastation, écrit l’historien français, la Méditerranée va-t-elle à nouveau tomber sous les assauts des barbares ? C’est la question épineuse qui s’est posée en 1075. C’est l’Europe occidentale, qui se reconstruit lentement au XIe siècle, qui devra répondre de plein fouet : elle se prépare à répondre à l’offensive turque massive par une croisade.»

Le danger immédiat du renforcement toujours croissant des Turcs fut ressenti par les empereurs byzantins qui, après la défaite de Manzikert, leur semblaient-ils, ne pouvaient plus faire face seuls aux Turcs. Leur regard était tourné vers l'Occident, principalement vers le pape, qui, en tant que chef spirituel du monde de l'Europe occidentale, pouvait, grâce à son influence, inciter les peuples d'Europe occidentale à apporter toute l'aide possible à Byzance. Parfois, comme nous l’avons déjà vu dans l’exemple de l’appel d’Alexeï Comnène au comte Robert de Flandre, les empereurs se sont également adressés à des dirigeants laïcs individuels en Occident. Alexei envisageait cependant un certain nombre de forces auxiliaires plutôt que des armées puissantes et bien organisées.

Les papes réagirent avec beaucoup de sympathie aux appels du basileus oriental. Outre l'aspect purement idéologique de la question, à savoir l'aide à Byzance et, avec elle, au monde chrétien tout entier, ainsi que la libération des lieux saints des mains des infidèles, les papes avaient bien entendu aussi à l'esprit les intérêts de la l'Église catholique dans le sens d'un renforcement ultérieur, si l'entreprise réussissait, du pouvoir papal et de la possibilité de ramener l'Église d'Orient dans le giron de l'Église catholique. Les papes ne pouvaient pas oublier la rupture de l'église de 1054. L'idée initiale des souverains byzantins de recevoir uniquement des troupes mercenaires auxiliaires de l'Ouest s'est ensuite transformée, progressivement, principalement sous l'influence de la prédication papale, en l'idée d'une croisade de l'Europe occidentale vers l'Est, c'est-à-dire sur le mouvement de masse des peuples d'Europe occidentale avec leurs souverains et les chefs militaires les plus éminents.

Même dans la seconde moitié du XIXe siècle, les scientifiques pensaient que la première idée des Croisades et le premier appel à leur lancement venaient à la fin du Xe siècle sous la plume du célèbre Herbert, qui fut pape sous le nom de Sylvestre II. . Mais à l'heure actuelle, dans ce message « Du visage de l'Église de Jérusalem en ruine à l'Église universelle », trouvé dans le recueil des lettres d'Herbert, où l'Église de Jérusalem se tourne vers l'Église universelle en lui demandant de lui venir en aide avec sa générosité , les meilleurs experts sur la question d'Herbert voient, d'une part, l'œuvre originale d'Herbert, écrite avant sa papauté, contrairement à l'opinion de certains sur la falsification ultérieure du message, et, d'autre part, ils n'y voient pas un projet de croisade. , mais un simple message circulaire adressé aux croyants pour les encourager à faire l'aumône pour soutenir les institutions chrétiennes de Jérusalem. Il ne faut pas oublier qu'à la fin du Xe siècle, la situation des chrétiens en Palestine ne permettait pas encore une croisade.

Même avant les Comnènes, sous la menace des dangers seldjoukides et ouzo-péchenègues, l'empereur Michel VII Ducas Parapinac envoya un message au pape Grégoire VII, lui demandant de l'aide et promettant une unification des églises pour ce dernier. Le pape a envoyé un certain nombre de messages d'exhortation pour aider l'empire mourant. Dans une lettre au comte de Bourgogne, il écrit : « Nous espérons... qu'après la soumission des Normands, nous passerons à Constantinople pour aider les chrétiens qui, très déprimés par les fréquentes attaques des Sarrasins, nous demandons avec impatience de leur prêter main forte. Dans une autre lettre, Grégoire VII évoque « le sort pitoyable d'un si grand empire ». Dans une lettre au souverain allemand Henri IV, le pape écrit que « la plupart des chrétiens d'outre-mer sont exterminés par les païens dans une défaite sans précédent et, comme le bétail, sont battus quotidiennement et que la race chrétienne est détruite » ; ils nous demandent humblement de l'aide « afin que la foi chrétienne de notre époque, ce que Dieu nous interdit, ne périsse pas complètement » ; obéissant à la conviction papale, les Italiens et autres Européens (ultramontani) préparent déjà une armée de plus de 50 000 personnes et, mettant, si possible, le pape à la tête de l'expédition, ils veulent se soulever contre les ennemis de Dieu et atteindre le Saint-Sépulcre. "Je suis particulièrement motivé dans cette affaire", écrit encore le pape, "par le fait que l'Église de Constantinople, qui n'est pas d'accord avec nous concernant le Saint-Esprit, s'efforce d'obtenir un accord avec le Siège apostolique".

Comme vous pouvez le constater, ces lettres ne concernent pas seulement une croisade pour libérer la Terre Sainte. Grégoire VII élabore un plan d'expédition à Constantinople pour sauver Byzance, principal défenseur du christianisme en Orient. L’aide apportée par le pape était conditionnée par la réunification des Églises, le retour de l’Église orientale « schismatique » au sein de l’Église catholique. Il semble que les lettres ci-dessus concernent davantage la défense de Constantinople que la reconquête des lieux saints, d'autant plus que toutes ces lettres ont été écrites avant 1078, lorsque Jérusalem tomba aux mains des Turcs et que la situation des chrétiens palestiniens s'aggrava. Par conséquent, il est possible de supposer que dans les plans de Grégoire VII, la guerre sainte contre l’Islam occupait la deuxième place, et que le pape, armant le christianisme occidental pour combattre l’Orient musulman, avait à l’esprit l’Orient « schismatique ». Cette dernière était plus terrible pour Grégoire VII que l'Islam. Dans un message sur les terres occupées par les Maures espagnols, le pape a ouvertement déclaré qu'il préférerait laisser ces terres entre les mains des infidèles, c'est-à-dire Les musulmans plutôt que de les voir tomber entre les mains des fils rebelles de l'Église. Considérant les lettres de Grégoire VII comme premier plan des croisades, il faut noter le lien entre ce plan et le partage des églises de 1054.

Comme Michel VII Parapinak, Alexis Comnène, ayant particulièrement vécu les horreurs de 1091, se tourna également vers l'Occident, demandant l'envoi d'unités auxiliaires mercenaires. Mais, grâce à l'intervention des Coumans et à la mort violente du pirate turc Chakha, le danger pour la capitale passa sans l'aide occidentale, de sorte qu'en 1092 suivant, du point de vue d'Alexei, les troupes occidentales auxiliaires semblaient inutiles pour L'empire. Entre-temps, l'œuvre commencée en Occident par Grégoire VII prit de vastes dimensions, principalement grâce au pape Urbain P. convaincu et actif. Les modestes demandes d'Alexeï Comnène pour des troupes auxiliaires furent oubliées. Nous parlions maintenant d’une invasion massive.

La science historique, depuis la première étude critique de la première croisade par l'historien allemand Siebel (la première édition de son livre a été publiée en 1841), a noté les principales raisons suivantes - d'un point de vue occidental - pour les croisades : 1) L'ambiance religieuse générale du Moyen Âge, qui s'intensifie au XIe siècle grâce au mouvement de Cluny ; dans une société réprimée par la conscience du péché, il existe un désir d'ascétisme, d'ermitage, d'accomplissements spirituels et de pèlerinage ; La théologie et la philosophie de cette époque étaient sous la même influence. Cet état d'esprit fut la première raison commune qui poussa les masses de la population à réaliser l'exploit de libérer le Saint-Sépulcre. 2) L'essor de la papauté au XIe siècle, notamment sous Grégoire VII. Pour la papauté, les croisades semblaient hautement souhaitables, car elles ouvraient de larges horizons pour le développement ultérieur de leur pouvoir : si l'entreprise, dont ils devaient être les initiateurs et les chefs spirituels, réussissait, les papes étendraient leur influence à un certain nombre de nouveaux pays et les ramèneraient dans le giron de l'Église catholique « schismatique » Byzance. Les aspirations idéales des papes d'aider les chrétiens d'Orient et de libérer la Terre Sainte, particulièrement caractéristiques de la personnalité d'Urbain II, se mêlaient ainsi à leurs aspirations à accroître le pouvoir et le pouvoir papal. 3) Les intérêts mondains et laïques ont également joué un rôle important parmi les différentes classes sociales. La noblesse féodale, les barons et les chevaliers, participant à l'impulsion religieuse générale, virent dans l'entreprise croisée une excellente occasion de satisfaire leur amour de la gloire, de la belligérance et d'augmenter leurs fonds. Déprimés par le poids de l'anarchie féodale, les paysans, emportés par les sentiments religieux, voyaient dans la croisade au moins une libération temporaire des dures conditions de l'oppression féodale, un sursis dans le paiement des dettes, une confiance dans la protection des familles abandonnées et des maigres la propriété de l'Église et la délivrance des péchés. Plus tard, d’autres phénomènes furent soulignés par les historiens à propos des origines de la première croisade.

Au XIe siècle, les pèlerinages occidentaux en Terre Sainte étaient particulièrement nombreux. Certains pèlerinages étaient organisés en très grands groupes. En plus des pèlerinages individuels, des expéditions entières ont été entreprises. Donc, en 1026-1027. sept cents pèlerins, parmi lesquels un abbé français et un grand nombre de chevaliers normands, visitèrent la Palestine. La même année Guillaume, comte d'Angoulême, accompagné d'un certain nombre d'abbés de l'ouest de la France et d'un grand nombre de nobles, fait un voyage à Jérusalem. En 1033, il y eut un nombre de pèlerins sans précédent. Cependant, le pèlerinage le plus célèbre a eu lieu en 1064-1065, lorsque plus de 7 000 personnes (on dit généralement plus de 12 000) sous la direction de Gunther, évêque de la ville allemande de Bamberg, sont allées adorer les lieux saints. Ils traversèrent Constantinople et l'Asie Mineure et, après bien des aventures et des pertes, atteignirent Jérusalem. Une source concernant ce grand pèlerinage déclare que « sur les sept mille qui sont partis, moins de deux mille sont revenus », et ceux qui sont revenus étaient « considérablement plus pauvres ». Gunther lui-même, le chef du pèlerinage, est décédé prématurément. "Une des nombreuses vies perdues dans cette aventure" (aventure).

En lien avec ces pèlerinages pacifiques pré-croisés, la question s'est posée de savoir si le XIe siècle pouvait être considéré, comme on l'a souvent fait, comme une période de transition entre les pèlerinages pacifiques et les expéditions militaires de l'époque des croisés. De nombreux chercheurs ont cherché à justifier cela par le fait qu'en raison de la nouvelle situation en Palestine après la conquête turque, des groupes de pèlerins ont commencé à voyager armés afin de se protéger d'éventuelles attaques. Maintenant que, grâce à E. Joranson, il est précisément établi que le plus grand pèlerinage du XIe siècle était effectué exclusivement par des personnes non armées, la question se pose inévitablement : « L'un des pèlerinages de l'époque précédant les Croisades était-il une expédition avec armes?" Bien sûr, les chevaliers pèlerins étaient parfois armés, mais « même si certains d'entre eux portaient une cotte de mailles, ils étaient toujours des pèlerins pacifiques » et n'étaient pas des croisés. Ils ont joué un rôle important dans la préhistoire des Croisades en raison des informations qu'ils ont apportées à l'Europe occidentale sur la situation en Terre Sainte, éveillant et entretenant l'intérêt pour celle-ci. Toutes ces expéditions de pèlerins ont eu lieu avant la conquête de la Palestine par les Turcs. L'une des études les plus récentes sur les pèlerinages au XIe siècle avant la conquête turque a révélé l'oppression des pèlerins par les Arabes bien avant la conquête seldjoukide, de sorte que la déclaration « tant que les Arabes tenaient Jérusalem, les pèlerins chrétiens d'Europe pouvaient voyager sans entrave ». » est trop optimiste.

Il n'y a aucune information sur les pèlerinages au XIe siècle de Byzance vers la Terre Sainte. Le moine byzantin Épiphane, auteur du premier itinéraire grec en Terre Sainte, a dressé une description de la Palestine avant les croisades, mais sa date de vie ne peut être déterminée avec précision. Les avis des chercheurs diffèrent : de la fin du VIIIe siècle au XIe.

Avant la première croisade, l'Europe avait déjà connu trois véritables croisades : la guerre espagnole contre les Maures, la conquête normande des Pouilles et de la Sicile et la conquête normande de l'Angleterre en 1066. De plus, en Italie, au XIe siècle, un mouvement économique et politique particulier est apparu, dont le centre était à Venise. La paix sur les rives de l'Adriatique constitua une base solide pour la puissance économique de Venise, et le célèbre document de 1082 remis à Venise par Alexios Comnène ouvrit les marchés byzantins à la République de Saint-Marc. « A partir de ce jour commença le commerce mondial de Venise. » À cette époque, Venise, comme beaucoup d’autres villes du sud de l’Italie encore sous domination byzantine, faisait du commerce avec les ports musulmans. Dans le même temps, Gênes et Pise, attaquées à plusieurs reprises par des pirates musulmans en Afrique du Nord au Xe et au début du XIe siècle, entreprennent une expédition en Sardaigne, aux mains des musulmans, en 1015-1016. Ils réussirent à reconquérir la Sardaigne et la Corse. Les navires des deux villes remplissaient les ports de la côte nord-africaine et, en 1087, avec la bénédiction du pape, ils attaquèrent avec succès la ville de Mehdia, sur la côte nord-africaine. Toutes ces expéditions contre les infidèles s'expliquaient non seulement par l'enthousiasme religieux ou l'esprit d'aventure, mais aussi par des raisons économiques.

Un autre facteur de l’histoire de l’Europe occidentale associé au début des croisades est l’augmentation de la population de certains pays, qui a commencé vers 1100. Il est absolument certain que la population a augmenté en Flandre et en France. L’un des aspects du mouvement des masses de population à la fin du XIe siècle était l’expansion coloniale médiévale de certains pays d’Europe occidentale, en particulier de la France. Le XIe siècle en France fut une époque de famine constante, de mauvaises récoltes, de graves épidémies et d'hivers rigoureux. Ces conditions de vie difficiles ont entraîné le dépeuplement de régions auparavant pleines d’abondance et de prospérité. En tenant compte de tous ces facteurs, nous pouvons conclure qu’à la fin du XIe siècle, l’Europe était spirituellement et économiquement prête pour une entreprise de croisade au sens large du terme.

La situation générale avant la première croisade était complètement différente de celle d’avant la seconde. Ces cinquante et une années, 1096-1147, comptent parmi les époques les plus importantes de l’histoire. Au cours de ces années, les aspects économiques, religieux et culturels de la vie européenne ont radicalement changé. Un nouveau monde s'est ouvert à l'Europe occidentale. Les Croisades qui suivirent n’apportèrent pas grand-chose à la vie de cette période. Ils n’étaient qu’un développement des processus qui se sont déroulés au cours des années entre la première et la deuxième croisade. Et il est étrange de lire chez un historien italien que les premières croisades furent «folie inutile" (stérili fou).

La Première Croisade est la première offensive organisée de la chrétienté contre les infidèles, et cette offensive ne se limite pas à l'Europe centrale, à l'Italie et à Byzance. Cela a commencé dans le sud-ouest de l’Europe, en Espagne, et s’est terminé dans les steppes infinies de la Russie.

Quant à l'Espagne, le pape Urbain II, dans sa lettre de 1089 aux comtes, évêques, vice-comités et autres personnalités nobles et puissantes espagnols, les exhortait à rester dans leur propre pays au lieu d'aller à Jérusalem et à consacrer leurs énergies à la restauration. Églises chrétiennes détruites par les Maures. C'était le flanc droit du mouvement croisé contre les infidèles.

Au nord-est, la Rus' combattit désespérément contre les hordes sauvages de Cumans, apparues dans les steppes du sud vers le milieu du XIe siècle, ravageant le pays et perturbant le commerce, occupant toutes les routes menant de la Rus' à l'est et au sud. V. O. Klyuchevsky a écrit à ce propos : « Cette lutte de près de deux siècles entre la Russie et les Polovtsiens a sa signification dans l'histoire européenne. Alors que l'Europe occidentale lançait une lutte offensive contre l'Asie orientale par des croisades, lorsque le même mouvement contre les Maures commençait dans la péninsule ibérique, la Russie couvrait le flanc gauche de l'offensive européenne avec sa lutte dans les steppes. Mais ce mérite historique de la Russie lui a coûté très cher : la lutte l'a éloignée de ses terres natales sur le Dniepr et a radicalement changé l'orientation de sa vie future.» Ainsi, la Rus' a participé au mouvement général de croisade de l'Europe occidentale, se défendant elle-même et en même temps l'Europe contre les barbares païens (infidèles). « Si les Russes avaient pensé à accepter la croix, écrit B. Leib, on aurait pu leur dire que leur premier devoir au service du christianisme était de défendre leur propre pays, comme l'écrivait le pape aux Espagnols. »

Les royaumes scandinaves participèrent également à la première croisade, mais rejoignirent l'armée principale en petites formations. En 1097, le noble danois Svein dirigea un détachement de croisés en Palestine. Dans les pays du Nord, l'enthousiasme religieux excessif ne s'est pas manifesté et, autant que l'on sache, la plupart des chevaliers scandinaves étaient moins motivés par les aspirations chrétiennes que par l'amour de la guerre et de l'aventure, l'espoir du butin et de la gloire.

A cette époque, il y avait deux pays chrétiens dans le Caucase : l'Arménie et la Géorgie. Cependant, après la défaite de l'armée byzantine à Manzikert en 1071, l'Arménie tomba sous la domination turque, il n'était donc pas question de la participation des Arméniens du Caucase à la première croisade. Quant à la Géorgie, les Seldjoukides s'emparèrent du pays au XIe siècle et ce n'est qu'après la prise de Jérusalem par les croisés en 1099 que David le Bâtisseur expulsa les Turcs. Cela s'est produit vers l'an 1100 ou, comme le dit la chronique géorgienne, lorsque « l'armée franque avança et, avec l'aide de Dieu, prit Jérusalem et Antioche, la Géorgie devint libre et David devint puissant ».

Lorsqu'en 1095, en raison de toutes les complications de l'Europe occidentale et des réformes projetées, le pape victorieux Urbain II convoqua un concile à Plaisance, une ambassade d'Alexis Comnène arriva là-bas pour demander de l'aide. Ce fait a été nié par certains scientifiques, mais les chercheurs modernes sur ce problème sont arrivés à la conclusion qu'Alexey s'est en réalité tourné vers Plaisance pour obtenir de l'aide. Bien entendu, cet événement n’était pas encore le « facteur décisif » menant à la croisade, comme le prétendait Siebel. Comme auparavant, si Alexei demandait de l'aide à Plaisance, alors il ne pensait pas aux armées croisées, il ne voulait pas d'une croisade, mais de mercenaires contre les Turcs, qui au cours des trois dernières années 1 commença à constituer un grand danger dans leur avancée réussie en Asie Mineure. Vers 1095, Kilich Arslan est élu sultan de Nicée. "Il convoqua à Nicée les femmes et les enfants des soldats qui s'y trouvaient à cette époque, les installa dans la ville et fit de nouveau de Nicée la résidence des sultans." En d’autres termes, Kilych Arslan a fait de Nicée sa capitale. Dans le cadre de ces succès turcs, Alexey pourrait se tourner vers Plaisance pour obtenir de l'aide, mais une croisade en Terre Sainte ne faisait pas partie de ses intentions. Il souhaitait aider contre les Turcs. Malheureusement, il y a peu d'informations sur cet épisode dans les sources. Un érudit moderne a fait remarquer : « Depuis le concile de Plaisance jusqu’à l’arrivée des croisés dans l’Empire byzantin, les relations entre l’Orient et l’Occident sont enveloppées de ténèbres. »

En novembre 1095, une célèbre cathédrale fut érigée à Clermont (en Auvergne, dans le centre de la France), si fréquentée qu'il n'y avait pas assez de logements dans la ville pour tous ceux qui arrivaient et beaucoup furent hébergés en plein air. A la fin du concile, au cours duquel furent examinés un certain nombre d'affaires d'actualité les plus importantes, Urbain II s'adressa à l'auditoire avec un discours enflammé dont le texte original ne nous est pas parvenu. Certains témoins oculaires de la réunion qui ont enregistré le discours de mémoire nous racontent des textes très différents les uns des autres. Le Pape, décrivant en couleurs vives la persécution des chrétiens en Terre Sainte, a convaincu la foule de prendre les armes pour libérer le Saint-Sépulcre et les chrétiens d'Orient. Aux cris de « Dieu le veut » ! (« Deus lo volt » dans la chronique), la foule se précipite vers le pape. À sa suggestion, les futurs participants à la campagne feraient coudre des croix rouges sur leurs vêtements (d'où le nom de « croisés »). Ils ont obtenu la rémission des péchés, l'annulation des dettes et la protection de leurs biens par l'Église pendant leur absence. Le vœu des croisés était considéré comme immuable et sa violation entraînait l'excommunication de l'Église. Depuis l'Auvergne, l'enthousiasme se répand dans toute la France et à l'étranger. Un vaste mouvement vers l'Est se crée, dont on n'aurait pas pu prévoir l'ampleur réelle au concile de Clermont.

Ainsi, le mouvement suscité par le concile de Clermont et qui aboutit l'année suivante sous forme de croisade est l'œuvre personnelle d'Urbain II, qui trouva des conditions extrêmement favorables à la mise en œuvre de cette entreprise dans les conditions de vie du Moyen-Europe occidentale. Âges de la seconde moitié du XIe siècle.

Le danger [turc] en Asie Mineure devenant de plus en plus menaçant, la question de la première croisade fut pratiquement résolue à Clermont. La nouvelle de cette décision parvint à Alexei comme une surprise inattendue et déconcertante. La nouvelle était déconcertante, car il n’attendait ni ne voulait une aide sous la forme d’une croisade. Lorsqu’Alexeï a fait appel à des mercenaires occidentaux, il les a invités à défendre Constantinople, c’est-à-dire son propre État. L'idée de libérer la Terre Sainte, qui n'appartenait plus à l'empire depuis plus de quatre siècles, était pour lui d'une importance secondaire.

Pour Byzance, le problème d’une croisade n’existait pas au XIe siècle. L'enthousiasme religieux ne fleurissait ni parmi les masses ni parmi l'empereur, et il n'y avait pas de prédicateurs de croisade. Pour Byzance, le problème politique consistant à sauver l’empire de ses ennemis de l’Est et du Nord n’avait rien à voir avec une expédition lointaine en Terre Sainte. Byzance a eu ses propres « croisades ». Il y a eu les expéditions brillantes et victorieuses d'Héraclius contre la Perse au VIIe siècle, lorsque la Terre Sainte et la Croix vivifiante furent restituées à l'empire. Il y a eu des campagnes victorieuses sous Nicéphore Phocas, Jean Tzimisces et Basile II contre les Arabes en Syrie, lorsque les empereurs envisageaient de reprendre enfin le contrôle de Jérusalem. Ce plan ne s'est pas concrétisé et Byzance, sous la pression menaçante des superbes succès turcs en Asie Mineure au XIe siècle, a abandonné tout espoir de restituer la Terre Sainte. Pour Byzance, le problème palestinien était à cette époque redondant. En 1090-1091 elle était à deux pas de la mort, et lorsqu'Alexei se tourna vers l'aide occidentale et reçut en réponse des nouvelles de l'approche des croisés, sa première pensée fut de sauver l'empire. Dans les « Muses » écrites par Alexei en vers iambiques, un poème qui est, comme on pourrait le penser, une sorte de testament politique à son fils et héritier Jean, on trouve les lignes intéressantes suivantes sur la première croisade :

« Tu te souviens de ce qui m'est arrivé ? Le mouvement de l’Occident vers ce pays devrait entraîner une diminution de la haute dignité de la Nouvelle Rome et du trône impérial. C'est pourquoi, mon fils, il faut penser à accumuler suffisamment pour remplir la bouche ouverte des barbares qui respirent la haine contre nous, au cas où une grande armée se lèverait contre nous et se précipiterait sur nous, qui dans sa colère jetterait des éclairs. des éclairs contre nous, tandis qu’un grand nombre d’ennemis encercleraient notre ville.

Avec ce fragment des « Muses » d'Alexei, on peut comparer le passage suivant de « l'Alexiade » d'Anne Comnène, également sur la première croisade : « Et ainsi naquit parmi les hommes et les femmes un désir que personne ne peut égaler. la mémoire a connu. Les gens simples voulaient sincèrement vénérer le Saint-Sépulcre et visiter les lieux saints. Mais certains, en particulier ceux comme Bohémond et ses partisans partageant les mêmes idées, nourrissaient une intention différente : ne seraient-ils pas capables de s'emparer de la ville royale elle-même en plus du reste de leurs bénéfices ?

Ces deux déclarations - de l'empereur et de sa savante fille - montrent clairement l'attitude de Byzance à l'égard des croisades. Selon Alexeï, les croisés sont placés dans la même catégorie que les barbares menaçant l'empire, les Turcs et les Petchenègues. Quant à Anne Comnène, elle ne fait qu'évoquer en passant les gens « ordinaires » parmi les croisés qui avaient sincèrement l'intention de visiter la Terre Sainte. L'idée d'une croisade était complètement étrangère à la mentalité byzantine de la fin du XIe siècle. Les cercles dirigeants de Byzance n'avaient qu'un seul désir : écarter le formidable danger turc qui menaçait de l'est et du nord. C’est pourquoi la Première Croisade fut une entreprise exclusivement occidentale, politiquement peu liée à Byzance. En réalité, l’Empire byzantin fournissait aux croisés un certain nombre d’unités militaires, qui ne s’étendaient cependant pas au-delà de l’Asie Mineure. Byzance n'a pris aucune part à la conquête de la Syrie et de la Palestine.

Au printemps 1096, grâce au sermon de Pierre d'Amiens, parfois appelé « l'Ermite », à qui la légende historique aujourd'hui rejetée attribue l'incitation au mouvement des croisades, une foule se rassemble en France, composée pour la plupart de pauvres gens, de petits chevaliers. , des vagabonds sans abri avec femmes et enfants, presque sans armes, et ont traversé l'Allemagne, la Hongrie et la Bulgarie jusqu'à Constantinople. Cette milice indisciplinée, dirigée par Pierre d'Amiens et un autre prédicateur, Walter le Pauvre, ne réalisant pas où elle passait et peu habituée à l'obéissance et à l'ordre, pilla et ruina le pays en cours de route. Alexeï Comnène a appris avec mécontentement l'approche des croisés, et ce mécontentement s'est transformé en une certaine peur lorsque lui sont parvenues des nouvelles des vols et des ravages commis par les croisés en cours de route. S'étant approchés de Constantinople et installés dans ses environs, les croisés commencèrent à se livrer au vol comme d'habitude. L'empereur concerné s'empressa de les transporter en Asie Mineure, où ils furent presque tous facilement tués par les Turcs près de Nicée. Pierre l'Ermite revint à Constantinople avant même la dernière catastrophe.

L’histoire de l’échec de la milice de Pierre et Walter était comme une introduction à la première croisade. L'impression défavorable laissée par ces croisés à Byzance s'est étendue aux croisés ultérieurs. Les Turcs, ayant facilement achevé les foules non préparées de Pierre, prirent confiance dans une victoire tout aussi facile sur les autres milices croisées.

Au cours de l'été 1096, un mouvement de croisade de comtes, ducs et princes commença en Occident, c'est-à-dire Une véritable armée s'est déjà rassemblée.

Aucun des souverains d’Europe occidentale n’a pris part à la campagne. Le souverain allemand Henri IV était entièrement occupé par la lutte avec les papes pour l'investiture. Le roi de France Philippe Ier était sous excommunication ecclésiastique pour son divorce d'avec sa femme légitime et son mariage avec une autre femme. Guillaume le Rouge d'Angleterre, grâce à son règne tyrannique, était en lutte constante avec les seigneurs féodaux, l'Église et les masses et avait du mal à maintenir le pouvoir entre ses mains.

Parmi les chefs des milices chevaleresques se trouvaient les personnages les plus célèbres suivants : Godefroy de Bouillon, duc de Basse-Lorraine, à qui la rumeur plus tard donna un caractère si ecclésiastique qu'il est difficile de distinguer ses traits réels ; en fait, il n'était pas dénué de religiosité, mais loin d'être un seigneur féodal idéaliste qui voulait se récompenser dans la campagne pour les pertes qu'il avait subies dans son État. Deux frères l'accompagnèrent, parmi lesquels Baldwin, le futur roi de Jérusalem. La milice lorraine agissait sous la direction de Gottfried. Robert, duc de Normandie, fils de Guillaume le Conquérant et frère du souverain anglais Guillaume le Rouge, a participé à la campagne en raison de son mécontentement face au pouvoir insignifiant de son duché, qu'il a promis au roi d'Angleterre pour une certaine somme avant de fixer partir en campagne. Hugues de Vermandois, le frère du roi de France, rempli de vanité, recherchait la gloire et de nouvelles possessions et était très respecté parmi les croisés. Le grossier et colérique Robert Freeze, fils de Robert de Flandre, a également participé à la campagne. Pour ses exploits en croisade, il fut surnommé Jérusalem. Les trois dernières personnes deviennent chef de trois milices : Hugo Vermandois, chef de la France centrale, Robert de Normandie et Robert Frieze, chef de deux milices du nord de la France. À la tête de la milice méridionale de la France, ou provençale, se trouvait Raymond, comte de Toulouse, célèbre combattant des Arabes espagnols, commandant talentueux et homme sincèrement religieux. Enfin, Bohémond de Tarente, fils de Robert Guiscard, et son neveu Tancrède, devenu chef de la milice normande du sud de l'Italie, prirent part à la campagne sans aucun motif religieux et dans l'espoir, à l'occasion, de régler leur conflit. des scores politiques avec Byzance, selon lesquels ils étaient des ennemis convaincus et obstinés et, évidemment, Bohémond dirigeait ses désirs vers la prise de possession d'Antioche. Les Normands ont introduit un courant politique purement mondain dans l’entreprise croisée, ce qui allait à l’encontre de la teneur principale de la cause croisée. L'armée de Bohémond était peut-être la mieux préparée de toutes les autres troupes de croisade, « car elle comptait de nombreux hommes qui avaient affronté les Sarrasins en Sicile et les Grecs dans le sud de l'Italie ». Toutes les armées croisées poursuivaient des objectifs indépendants ; il n'y avait pas de plan d'ensemble, pas de commandant en chef. Comme vous pouvez le constater, le rôle principal dans la première croisade appartenait aux Français.

Une partie de la milice croisée se dirigea vers Constantinople par voie terrestre, l'autre par voie maritime. En chemin, les croisés, comme la précédente milice de Pierre d'Amiens, pillèrent les zones praticables et commettèrent toutes sortes de violences. Un contemporain de ce passage des croisés, Théophylacte, archevêque de Bulgarie, dans une lettre à un évêque, expliquant la raison de son long silence, en accuse les croisés ; il écrit : « Mes lèvres sont comprimées ; premièrement, le passage des Francs, ou l’attaque, ou, je ne sais comment l’appeler, nous a tous tellement capturés et occupés que nous ne nous sentons même plus. Nous avons assez bu de la coupe amère des attaques... Comme nous sommes habitués aux insultes franques, nous supportons les malheurs plus facilement qu'avant, car le temps est un enseignant commode pour tout.

Alexeï Comnène aurait dû se méfier de tels défenseurs de la cause de Dieu. N'ayant pas besoin d'aide étrangère pour le moment, l'empereur regarda avec mécontentement et crainte les milices croisées approchant de sa capitale de différentes directions, qui, dans leur nombre, n'avaient rien de commun avec ces modestes détachements auxiliaires pour lesquels l'empereur faisait appel à l'Occident. Les accusations portées auparavant par les historiens d'Alexei et des Grecs de trahison et de tromperie à l'égard des croisés devraient désormais tomber, surtout après qu'une attention particulière ait été accordée aux vols, vols et incendies commis par les croisés pendant la campagne. Disparaît également la caractérisation dure et anhistorique d'Alexei donnée par Gibbon, qui écrit : « Dans un style moins important que celui de l'histoire, je comparerais peut-être l'empereur Alexei à un chacal qui, comme on dit, suit les traces d'un lion et dévore ses restes. Bien sûr, Alexei n’était pas le genre de personne qui récupérait humblement ce que les croisés lui laissaient. Alexeï Comnène s'est révélé être un homme d'État qui comprenait le terrible danger que les croisés représentaient pour l'existence de son empire ; Son idée principale était donc de transporter le plus rapidement possible les nouveaux arrivants agités et dangereux en Asie Mineure, où ils étaient censés accomplir le travail pour lequel ils étaient venus en Orient, c'est-à-dire. combattre les infidèles. Compte tenu de cela, une atmosphère de méfiance mutuelle et d'hostilité s'est immédiatement créée entre les Latins et les Grecs arrivant ; en leur personne se rencontraient non seulement des schismatiques, mais aussi des opposants politiques, qui devraient ensuite résoudre le différend entre eux par les armes. Un patriote grec éclairé et écrivain érudit du XIXe siècle, Vikelas, a écrit : « Pour l’Occident, la croisade est une noble conséquence du sentiment religieux ; c'est le début du renouveau et de la civilisation, et la noblesse européenne peut désormais à juste titre être fière d'être la petite-fille des croisés. Mais les chrétiens d'Orient, lorsqu'ils virent comment ces hordes barbares pillaient et dévastaient les provinces byzantines, lorsqu'ils virent que ceux qui se disaient défenseurs de la foi tuaient des prêtres sous prétexte que ces derniers étaient schismatiques, les chrétiens d'Orient oublièrent que ces expéditions avait à l’origine un but religieux et un caractère chrétien. » Selon le même auteur, « l'apparition des croisés marque le début du déclin de l'empire et préfigure sa fin ». Le plus récent historien d'Alexeï Comnène, le Français Chalandon, estime pouvoir appliquer en partie à tous les croisés la caractéristique donnée par Gibbon aux compagnons de Pierre d'Amiens, à savoir : « Les brigands qui suivirent Pierre l'Ermite étaient des bêtes sauvages, sans raison et humanité. »

Ainsi, en 1096, commence l'ère des croisades, si lourde de conséquences diverses et importantes tant pour Byzance et l'Orient en général que pour l'Europe occidentale.

Le premier récit de l'impression que le début du mouvement de croisade fit sur les peuples de l'Est vient de l'historien arabe du XIIe siècle Ibn al-Qalanisi : « En cette année (490e année de l'Hégire - du 19 décembre 1096 Au 8 décembre 1097 ), toute une série de rapports commencèrent à arriver selon lesquels les armées des Francs étaient apparues de la mer à Constantinople avec des forces qu'on ne pouvait compter en raison de leur multitude. Lorsque ces messages ont commencé à se succéder et à passer de bouche en bouche partout, les gens ont été saisis de peur et de confusion.

Après que les croisés se soient progressivement rassemblés à Constantinople, Alexeï Comnène, considérant leurs milices comme des escouades auxiliaires engagées, a exprimé le désir qu'il soit reconnu comme le chef de la campagne et que les croisés lui prêtent serment de vassal et promettent de lui être transférés, comme leur suzerain, les régions conquises par les croisés à l'Est. Les croisés exaucèrent ce désir de l'empereur : le serment fut prêté et la promesse faite. Malheureusement, le texte du serment de vassal prêté par les dirigeants du mouvement croisé n'a pas été conservé dans sa forme originale. Selon toute vraisemblance, les demandes d'Alexei concernant différentes terres étaient différentes. Il recherchait des acquisitions directes dans les régions de l'Asie Mineure, qui avaient récemment été perdues par l'empire après la défaite de Manzikert (1071) et qui étaient une condition nécessaire à la force et à l'existence durable de l'État byzantin et du peuple grec. Quant à la Syrie et à la Palestine, perdues depuis longtemps au profit de Byzance, l'empereur n'a pas formulé de telles exigences, mais s'est limité aux revendications d'un fief suprême.

Après avoir traversé l'Asie Mineure, les croisés commencèrent des opérations militaires. En juin 1097, après un siège, Nicée se rendit aux croisés qui, malgré leurs réticences, durent la céder aux Byzantins en vertu d'un accord conclu avec l'empereur. La victoire suivante des croisés à Dorilea (aujourd'hui Eski Şehir) obligea les Turcs à nettoyer la partie occidentale de l'Asie Mineure et à se retirer à l'intérieur des terres, après quoi Byzance eut toute l'opportunité de restaurer son pouvoir sur la côte de l'Asie Mineure. Malgré les difficultés naturelles, les conditions climatiques et la résistance musulmane, les croisés avancèrent loin vers l'est et le sud-est. Baudouin de Flandre prit possession de la ville d'Edesse en Haute Mésopotamie et forma sa principauté à partir de sa région, qui fut la première possession latine en Orient et un bastion des chrétiens contre les attaques turques venues d'Asie. Mais l’exemple de Baldwin avait son côté dangereux et négatif : d’autres barons pourraient suivre son exemple et fonder leurs propres principautés, ce qui, bien sûr, aurait dû nuire gravement au but même de la campagne. Cette crainte s'est par la suite justifiée.

Après un siège long et épuisant, la principale ville de Syrie, Antioche, magnifiquement fortifiée, se rendit aux croisés, après quoi la route vers Jérusalem était libre. Cependant, à cause d'Antioche, une querelle féroce éclata entre les dirigeants, qui se termina par Bohémond de Tarente, suivant l'exemple de Baldwin, devenant le prince souverain d'Antioche. Ni à Edessa ni à Antioche, les croisés n'ont prêté serment de vassalité à Alexei Comnenos.

Puisque la majorité de leurs milices sont restées avec les dirigeants qui ont fondé leurs principautés, seuls les pitoyables restes des croisés, au nombre de 20 000 à 25 000 personnes, se sont approchés de Jérusalem ; Ils sont arrivés épuisés et complètement affaiblis.

A cette époque, Jérusalem passa des Seldjoukides aux mains d'un puissant calife égyptien de la dynastie fatimide. Après un siège féroce de Jérusalem fortifiée, le 15 juillet 1099, les croisés prirent d'assaut la Ville Sainte, objectif final de leur campagne, y causèrent de terribles effusions de sang et la pillèrent ; de nombreux trésors furent emportés par les dirigeants ; la célèbre mosquée d'Omar a été pillée. Le pays conquis, qui occupait une étroite bande côtière dans la région de la Syrie et de la Palestine, reçut le nom de Royaume de Jérusalem, dont Godfrey de Bouillon fut élu roi, qui accepta d'accepter le titre de « Défenseur du Saint-Sépulcre ». » Le nouvel État était structuré selon le modèle féodal occidental.

La Croisade, qui aboutit à la formation du Royaume de Jérusalem et de plusieurs principautés latines distinctes à l'Est, créa une situation politique complexe. Byzance, satisfaite de l'affaiblissement des Turcs en Asie Mineure et du retour d'une partie importante de ces dernières à la domination de l'empire, s'alarme en même temps de l'apparition de principautés croisées à Antioche, Edesse, Tripoli, qui commencent pour représenter un nouvel ennemi politique pour Byzance. La suspicion à l'égard de l'empire s'est progressivement intensifiée à tel point que Byzance au XIIe siècle, ouvrant des actions hostiles contre ses anciens alliés - les croisés, ne s'est pas arrêtée à conclure des alliances avec ses anciens ennemis - les Turcs. À leur tour, les croisés, installés dans leurs nouvelles possessions, craignant le dangereux renforcement de l'empire d'Asie Mineure, conclurent de la même manière des alliances avec les Turcs contre Byzance. Cela à lui seul implique déjà la dégénérescence complète de l'idée même d'entreprises croisées au XIIe siècle.

Il est impossible de parler d'une rupture complète entre Alexeï Comnène et les croisés. L'empereur, même s'il était particulièrement mécontent de la formation des principautés indépendantes mentionnées ci-dessus par les Latins, qui n'ont pas prêté serment de vassalité à Alexei, n'a néanmoins pas refusé aux croisés toute l'aide possible, par exemple lors de leur transport de l'Est abrite l'Ouest. Un fossé s'est produit entre l'empereur et Bohémond de Tarente, qui, du point de vue des intérêts de Byzance, est devenu excessivement fort à Antioche aux dépens de ses voisins, des faibles émirs turcs et du territoire byzantin. Antioche est devenue le principal centre des aspirations d'Alexei, dont le chef de la milice provençale, Raymond de Toulouse, s'est rapproché, insatisfait de sa position à l'Est et considérait également Bohémond comme son principal rival. Le sort de Jérusalem était pour le moment d’un intérêt secondaire pour Alexei.

La lutte entre l'empereur et Bohémond était inévitable. Un moment opportun pour Byzance semblait être venu lorsque Bohémond fut capturé de manière inattendue par les Turcs, notamment par l'émir de la dynastie Danishmend, qui conquit la Cappadoce à la toute fin du XIe siècle et forma une possession indépendante, qui fut cependant détruite. par les Seldjoukides dans la seconde moitié du XIIe siècle . Les négociations entre Alexei et l’émir concernant la possibilité de lui donner l’argent de Bohémond pour une certaine somme d’argent ont échoué. Rançonné par d'autres, ce dernier retourna à Antioche et en réponse à la demande de l'empereur, invoquant les conditions conclues avec les croisés, de lui transférer Antioche, Alexei répondit par un refus décisif.

A cette époque, soit en 1104, les musulmans remportèrent une grande victoire sur Bohémond et d'autres princes latins à Harran, au sud d'Edesse. Cette défaite des croisés a failli entraîner la destruction des possessions chrétiennes en Syrie, mais d'un autre côté elle a inspiré les espoirs d'Alexeï et des musulmans ; Tous deux considéraient avec plaisir l'inévitable affaiblissement de Bohémond. En effet, la bataille d'Harran a détruit ses plans visant à fonder un État normand fort à l'Est ; il se rendit compte qu'il n'avait pas assez de force pour combattre à nouveau les musulmans et son ennemi juré, l'empereur byzantin. Bohémond n'avait plus aucune raison de rester à l'Est. Pour briser la puissance byzantine, il faut la frapper à Constantinople avec de nouvelles forces recrutées en Europe. Au vu de toutes ces circonstances, Bohémond monta à bord d'un navire et se dirigea vers les Pouilles, laissant son neveu Tancrède à sa place à Antioche. Anna Comnène raconte une curieuse histoire, écrite non sans humour, sur la façon dont Bohémond, pour plus de sécurité lors d'un voyage en mer contre l'attaque des Grecs, a fait semblant d'être mort, a été déposé dans un cercueil et s'est dirigé vers l'Italie dans le cercueil. .

Le retour de Bohémond en Italie fut accueilli avec beaucoup d'enthousiasme. Les gens se rassemblaient en foule pour le regarder, comme le dit un auteur médiéval, « comme s’ils allaient voir le Christ lui-même ». Après avoir rassemblé une armée, Bohémond commença des actions hostiles contre Byzance. Le pape lui-même bénit les intentions de Bohémond. Son expédition contre Alexeï, explique l’historien américain, « a cessé d’être simplement un mouvement politique. Elle a désormais reçu l'approbation de l'Église et acquis la dignité d'une croisade. »

Les troupes de Bohémond étaient très probablement recrutées en France et en Italie, mais selon toute vraisemblance, il y avait aussi des Britanniques, des Allemands et des Espagnols dans son armée. Son plan était de répéter la campagne de son père, Robert Guiscard, en 1081, c'est-à-dire de prendre Dyrrachium (Durazzo) puis de passer par Thessalonique jusqu'à Constantinople. Mais la campagne s'est avérée infructueuse pour Bohémond. Il fut vaincu à Dyrrachium et contraint de faire la paix avec Alexei à des conditions humiliantes. Voici les principaux points de l'accord : Bohémond se déclara esclave d'Alexei et de son fils Jean, s'engageant à aider l'empire contre tous ses ennemis, qu'ils soient chrétiens ou musulmans ; promis de transférer à Alexei toutes les terres conquises qui appartenaient auparavant à Byzance ; quant aux terres qui n'appartenaient pas à Byzance et qui pourraient à l'avenir être enlevées aux Turcs ou aux Arméniens, Bohémond devrait les considérer comme des terres qui lui ont été cédées par l'empereur ; il considérera son neveu Tancrède comme un ennemi s'il n'accepte pas de se soumettre à l'empereur ; Le patriarche d'Antioche sera nommé par l'empereur parmi les personnes appartenant à l'Église d'Orient, de sorte qu'il n'y aura pas de patriarche latin d'Antioche. Les villes et régions garanties à Bohémond sont énumérées dans l'accord. Le document se termine par le serment solennel de Bohémond sur la croix, la couronne d'épines, les clous et la lance du Christ que les points de l'accord seront respectés par lui.

Cet effondrement de tous les plans de Bohémond met en fait fin à son activité orageuse et peut-être fatale pour les croisades. Au cours des trois dernières années de sa vie, il n'a plus joué aucun rôle. Il mourut en 1111 dans les Pouilles.

La mort de Bohémond a compliqué la position d'Alexei, puisque Tancrède d'Antioche n'a pas accepté de remplir l'accord de son oncle et de transférer Antioche à l'empereur. Pour ces derniers, il fallait tout recommencer. Un plan de campagne contre Antioche fut discuté, mais ne fut pas exécuté. Evidemment, l’empire n’avait pas à cette époque l’occasion d’entreprendre cette expédition difficile. La marche vers Antioche n'a même pas été facilitée par la mort de Tancrède, décédé peu après Bohémond. Les dernières années du règne d'Alexei furent principalement occupées par des guerres presque annuelles et souvent victorieuses avec les Turcs en Asie Mineure pour l'empire.

Dans la vie extérieure de l'empire, Alexei a accompli une tâche difficile. Très souvent, Alexei a été jugé du point de vue de son attitude envers les croisés, perdant de vue l'ensemble de ses activités extérieures, ce qui est complètement faux. Dans une de ses lettres, l’archevêque Théophylacte de Bulgarie, contemporain d’Alexeï, compare, utilisant l’expression du psaume (79 : 13), le thème bulgare à une vigne qui « est cueillie par tous ceux qui passent sur le chemin ». Cette comparaison, selon la juste remarque de l'historien français Chalandon, peut s'appliquer à l'Empire d'Orient du temps d'Alexei. Tous ses voisins tentèrent d'utiliser la faiblesse de l'empire pour lui arracher certaines régions. Les Normands, les Petchenègues, les Seldjoukides et les Croisés menaçaient Byzance. Alexei, qui a reçu l'État dans un état de faiblesse et de troubles, a réussi à leur donner à tous une rebuffade appropriée et a ainsi arrêté pendant assez longtemps le processus de désintégration de Byzance. Les frontières des États sous Alexei se sont élargies, tant en Europe qu'en Asie. Partout les ennemis de l'empire durent se retirer, de sorte que, du côté territorial, son règne marque un progrès inconditionnel. Les accusations contre Alexei, particulièrement souvent exprimées plus tôt, pour ses relations avec les croisés devraient disparaître, puisque nous considérons Alexei comme un souverain qui a défendu les intérêts de son État, auquel les étrangers occidentaux, saisis par une soif de vol et de butin, ont posé un danger sérieux. Ainsi, dans le domaine de la politique étrangère, Alexeï, ayant surmonté avec succès toutes les difficultés, amélioré la position internationale de l'État, élargi ses frontières et stoppé pendant un certain temps les succès des ennemis qui pressaient l'empire de toutes parts.
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Vers la réédition d'une série d'ouvrages généraux de A. A. Vasiliev sur l'histoire de Byzance A.G. Grushevoy

Les principales étapes de la vie de A. A. Vasiliev

Dans les prochains volumes de la série «Bibliothèque byzantine», la maison d'édition «Aletheia» commence à publier une série d'ouvrages généraux de A. A. Vasilyev sur les études byzantines. A cet égard, il semble nécessaire de dire quelques mots sur l'auteur, ses travaux sur l'histoire de Byzance et les principes qui sous-tendent la publication proposée.

Écrire sur la biographie de A. A. Vasiliev (1867-1953) est assez difficile, car il n'y a presque pas de littérature sur lui, il n'y a pas non plus d'archives du scientifique en Russie, et donc les informations systématisées sur sa vie présentées ci-dessous, tirées de divers sources, ne peut prétendre être un tableau exhaustif de sa vie.

Alexandre Alexandrovitch Vasiliev est né à Saint-Pétersbourg en 1867. Il a étudié à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Saint-Pétersbourg et a reçu une vaste formation tant dans le domaine des langues orientales (arabe et turc) et de l'histoire, que dans les langues et l'histoire classiques, sans compter le langues vivantes obligatoires. Selon A. A. Vasiliev lui-même, son destin scientifique a été déterminé par le hasard. Son professeur d'arabe, le célèbre baron V. R. Rosen, lui conseilla d'étudier les études byzantines, qui l'envoya chez le non moins célèbre byzantiniste V. G. Vasilievsky. L'accueil favorable ultérieur de V. G. Vasilievsky et la première connaissance de l'histoire byzantine présentée par Gibbon l'ont aidé à choisir l'orientation de sa spécialisation. Notons cependant qu'une bonne formation en études orientales a permis à A. A. Vasiliev non seulement de combiner études byzantines et études arabes dans son œuvre, mais aussi de prouver qu'il est un arabisant au sens propre du terme. A. A. Vasiliev a préparé des éditions critiques avec des traductions en français de deux historiens arabes chrétiens - Agathias et Yahya ibn Said. Apparemment, A. A. Vasiliev a eu une autre occasion de faire ses preuves en tant qu'orientaliste professionnel. À en juger par une lettre à M.I. Rostovtsev datée du 14 août 1942, A.A. Vasiliev a enseigné l'arabe à l'Université de Saint-Pétersbourg. La lettre mentionnée fait référence, entre autres, au fait que A. A. Vasiliev a enseigné au critique littéraire G. L. Lozinsky les bases de la langue arabe à l'université.

Pour le destin scientifique de A. A. Vasiliev, les trois années qu'il a passées à l'étranger en tant que boursier à la Faculté d'histoire et de philologie ont été d'une grande importance. Grâce au soutien de V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin et I. V. Pomyalovsky, A. A. Vasiliev a passé la période 1897-1900. à Paris avec une bourse de 600 roubles par an dans un premier temps, puis de 1 500 roubles. En France, il poursuit son étude des langues orientales (arabe, turc et éthiopien). Durant ces mêmes années, il prépare des mémoires de maîtrise et de doctorat sur les relations entre Byzance et les Arabes. Bientôt, ces ouvrages prirent la forme d'une monographie en deux volumes, traduite cependant bien plus tard en français (voir la liste des ouvrages d'A.V. Vasiliev ci-dessous).

Au printemps 1902, avec N. Ya Marr, A. A. Vasiliev entreprit un voyage au Sinaï, au monastère de Sainte-Catherine. Il s'intéressait aux manuscrits d'Agathius qui y étaient conservés. La même année, un. UN. Vasiliev a passé plusieurs mois à Florence, travaillant également sur les manuscrits d'Agathius. L'édition du texte qu'il a préparé fut rapidement publiée dans la célèbre publication française Patrologia Orientalist. La publication du texte du deuxième historien arabe chrétien - Yahya ibn Said - a été préparée plus tard par A. A. Vasiliev et I. Yu. Krachkovsky - dans les années vingt et trente.

La carrière scientifique de A. A. Vasiliev a été couronnée de succès. En 1904-1912 il était professeur à l'Université Dorpat (Yuryev). A. A. Vasiliev a également participé aux travaux de l'Institut archéologique russe de Constantinople, qui existait avant la Première Guerre mondiale. En 1912-1922 il était professeur et doyen de la faculté d'histoire et de philologie de l'Institut pédagogique de Saint-Pétersbourg (alors Petrograd). De 1912 à 1925, A. A. Vasiliev était professeur à l'Université de Petrograd (alors Léningrad). De plus, A. A. Vasiliev a travaillé au RAIMK-GAIMK, où depuis 1919 il occupait le poste de chef. catégorie d'archéologie et d'art de l'Antiquité chrétienne et byzantine. En 1920-1925 il était déjà président du RAIMK.

Il convient également de noter que depuis 1919, A. A. Vasiliev était membre correspondant de l'Académie des sciences de Russie. Sans référence aux sources, les auteurs de la publication des lettres de M. I. Rostovtsev à A. A. Vasiliev rapportent que par une résolution de l'Assemblée générale de l'Académie des sciences de l'URSS en date du 2 juin 1925, A. A. Vasiliev a été expulsé de l'Académie des sciences de l'URSS et réintégré seulement à titre posthume, le 22 mars 1990 G. .

En 1934, il fut élu membre de l'Académie yougoslave des sciences. Au cours des années suivantes, A. A. Vasiliev fut également président de l'Institut. à Prague, membre de l'Académie américaine du Moyen Âge et - dans les dernières années de sa vie - président de l'Association internationale des byzantins.

Le tournant de la vie de A. A. Vasiliev fut l'année 1925, lorsqu'il partit en voyage d'affaires officiel à l'étranger, sans aucune pensée particulière d'émigrer de Russie. Cependant, plusieurs rencontres à Paris avec M.I. Rostovtsev, un célèbre antiquaire russe qui a délibérément quitté la Russie, ont décidé du sort d'A.A. Vasiliev. M.I. Rostovtsev a proposé en 1924 son aide à A.A. Vasiliev pour obtenir une place à l'Université du Wisconsin (Madison) en raison du fait que M.I. Rostovtsev lui-même déménageait de Madison à New Haven.

A. A. Vasiliev accepta et, parti pour Berlin et Paris à l'été 1925, il embarqua en France sur un bateau à destination de New York, bénéficiant d'une invitation officielle pour un an de l'Université du Wisconsin. À l’automne de la même année 1925, il avait déjà un emploi en Amérique. Les lettres de A. A. Vasiliev conservées dans les archives de S. A. Zhebelev et d'autres scientifiques montrent en même temps que A. A. Vasiliev lui-même a régulièrement continué à faire des demandes par l'intermédiaire de S. A. Zhebelev pour donner à son statut un caractère officiel - il a posé des questions sur la prolongation officielle de son voyage d'affaires. . Ses demandes ont été satisfaites par le Commissariat du Peuple à l'Éducation et confirmées par l'Académie des Sciences. Cependant, finalement, le 1er juillet 1928 fut reconnu comme la date limite pour prolonger son affectation. A. A. Vasiliev n'est revenu ni à cette date ni à aucun moment ultérieur. La lettre à S.A. Zhebelev, dans laquelle il en explique les raisons, semble très diplomatique, douce, mais ne révèle probablement pas l'essentiel, car les paroles de A.A. Vasilyev sur les contrats conclus, l'amélioration du travail, le manque de revenus. Les dirigeants de Léningrad ont indéniablement une attitude à l'égard de la situation actuelle, mais quelque chose reste dans l'ombre.

Étant donné que les archives de A. A. Vasiliev se trouvent aux États-Unis, nous entrons ici involontairement dans le domaine de la spéculation. Cependant, pour le caractériser en tant que personne, il est extrêmement important d’essayer au moins de comprendre pourquoi A. A. Vasiliev a accepté l’invitation de M. I. Rostovtsev à travailler à Madison et pourquoi il est finalement resté aux États-Unis. Il y a peu d'occasions d'en juger, et pourtant plusieurs remarques subtiles et malicieusement ironiques dans le texte de son « Histoire de l'Empire byzantin » (par exemple, sur le slavophilisme en URSS après la Seconde Guerre mondiale) permettent d'affirmer que l'ensemble La situation idéologique et politique en URSS était profondément étrangère à Vassiliev. La facilité avec laquelle A. A. Vasiliev a décidé de s'installer en Amérique s'explique aussi en grande partie par le fait qu'il n'a pas été retenu par des liens familiaux. Selon les documents disponibles, il avait un frère et une sœur, mais il est resté célibataire toute sa vie.

La comparaison de certains faits permet, semble-t-il, d’identifier une autre raison importante pour la détermination de A. A. Vasiliev à partir. Il a déjà été mentionné plus haut qu'au tournant du siècle, pendant environ cinq ans au total, A. A. Vasiliev a travaillé de manière très fructueuse à l'étranger, en tant que boursier et lors de voyages d'affaires officiels. Si l'on prend en compte toutes les caractéristiques du développement de l'URSS dans les années vingt et trente, on ne peut s'empêcher d'admettre que la possibilité de travailler dans des centres scientifiques étrangers pour A. A. Vasiliev est devenue de plus en plus problématique - les voyages scientifiques à l'étranger ne sont plus devenus la norme au fil du temps. , mais l'exception à la règle, surtout pour les scientifiques de l'ancienne formation. Les documents cités par I. V. Kuklina montrent qu'après avoir déménagé en Amérique, A. A. Vasiliev a passé la plupart de son temps libre sur la route, voyageant tantôt dans le but de travaux scientifiques, tantôt simplement en tant que touriste.

Le matériel présenté permet d'arriver à quelque chose d'inattendu, mais selon la logique des événements, une conclusion tout à fait logique. L’une des raisons subjectivement importantes du départ de A. A. Vasiliev aurait dû être le désir de conserver la possibilité de se déplacer librement à travers le monde à des fins scientifiques et touristiques. Il ne pouvait s'empêcher de comprendre que dans les conditions de l'URSS des années vingt et trente, personne ne pouvait le lui garantir.

Autrement dit, en 1925-1928. A. A. Vasiliev était confronté à un choix : soit la Russie soviétique, dans laquelle le régime politique et les conditions de vie lui étaient devenus étrangers, soit un autre pays, mais une situation idéologique et politique et un mode de vie familiers beaucoup plus compréhensibles.

Non sans hésitation, A. A. Vasiliev a choisi la seconde. Quelle est la raison de l’hésitation ? Le point ici, apparemment, réside dans les traits de caractère de A. A. Vasiliev, qui n'était apparemment pas une personne très décisive, qui préférait toujours les compromis et l'absence de conflits. Probablement, nous pouvons aussi dire que A. A. Vasilievna se sentait à l'aise et douillette partout en Amérique. Il n’y a presque aucune information dans les lettres survivantes sur la perception de l’Amérique par A. A. Vasiliev. Cependant, ce n'est bien sûr pas un hasard si A. A. Vasiliev a écrit à M. I. Rostovtsev en août 1942 : « Est-ce que je l'ai, cette joie de vivre ? N’est-ce pas une habitude de longue date de paraître autre chose que ce que je suis ? Après tout, vous avez essentiellement plus de raisons d’aimer la vie. N’oubliez pas que je dois toujours essayer de combler ma solitude – de la combler artificiellement, bien sûr, de l’extérieur. Il est fort possible que ces mots - une reconnaissance involontaire d'une feinte forcée et d'une évasion soigneusement cachée de la solitude - soient la clé pour comprendre le monde intérieur, la psychologie et l'activité de A. A. Vasiliev en tant que personne dans la deuxième période de sa vie. Seules les nouvelles publications de documents d'archives peuvent le confirmer ou non. Quoi qu’il en soit, il semble important de souligner le fait suivant tiré de sa biographie.

La biographie scientifique d'Alexandre Alexandrovitch s'est développée avec brio, cependant, travaillant jusqu'à ses derniers jours, passant sa vie dans de nombreux voyages, sur le plan personnel, il resta seul et mourut dans une maison de retraite.

En Amérique, la majeure partie de sa vie a été liée à Madison et à l'Université du Wisconsin. A. A. Vasiliev a passé les dix dernières années à Washington, dans le célèbre centre byzantin de Dumbarton Oaks, où il a vécu en 1944-1948. il était chercheur principal et de 1949 à 1953. – Chercheur émérite.

Dans l'héritage scientifique de A. A. Vasiliev, deux sujets occupent une place particulière, qui est devenue la plus importante de toute sa longue vie scientifique. Il s'agit des relations byzantines-arabes et d'une série d'ouvrages généraux sur l'histoire de Byzance, en cours de réédition, couvrant toute la période de l'existence de l'empire. Contrairement à son aîné contemporain Yu. A. Kulakovsky, pour qui la composition générale de l'histoire de Byzance est devenue le principal ouvrage scientifique, le rôle de « l'Histoire de l'Empire byzantin » dans l'héritage scientifique d'Alexandre Alexandrovitch est différent.

Le texte original russe de l’ouvrage a été publié en quatre volumes entre 1917 et 1925. Le plus traité est le premier volume de la version russe originale de la publication - « Conférences sur l'histoire de Byzance. Volume 1. Temps avant les croisades (avant 1081)" (Pg., 1917). Le livre est un résumé des événements de la période considérée, sans notes, avec une littérature minimale sur la question à la fin des chapitres, avec des tableaux chronologiques et généalogiques. Il n'y a presque aucune conclusion dans le livre, ni de nombreuses sections ajoutées plus tard par A. A. Vasiliev. D'un point de vue purement technique (typographique), le livre a été mal publié. Il convient de noter le papier de très mauvaise qualité et l’impression floue par endroits.

Trois petits volumes, continuation de l'édition de 1917, publiée en 1923-1925, semblent fondamentalement différents à tous égards. maison d'édition "Academia":

A. A. Vassiliev. Histoire de Byzance. Byzance et les croisés. L'ère des Comnènes (1081-1185) et des Anges (1185-1204). Saint-Pétersbourg, 1923 ; A. A. Vassiliev. Histoire de Byzance. Règle latine en Orient. P. 1923 ; A. A. Vassiliev. Histoire de Byzance. Chute de Byzance. Âge de Paléologue (1261-1453). L., 1925.

Les conférences de A. A. Vasiliev et les trois monographies ci-dessus constituaient ce cycle d'ouvrages généraux sur l'histoire byzantine, que l'auteur a révisé et republié tout au long de sa vie. Comme le montre la liste des références, l'histoire générale de Byzance de A. A. Vasiliev existe dans des publications dans de nombreuses langues, mais les principales sont les trois suivantes : la première américaine - History of the Byzantine Empire, vol. 1-2. Madison, 1928-1929 ; Français - Histoire de l'Empire byzantin, vol. 1-2. Paris, 1932 ; deuxième édition américaine - Histoire de l'Empire byzantin, 324-1453. Madison, 1952. La dernière édition est réalisée en un seul volume, qui a été réalisée par impression sur du papier plus fin.

La deuxième édition américaine est la plus avancée scientifiquement. Il est cependant important de noter que, malgré de nombreuses insertions et ajouts, malgré l'abondance de notes, la deuxième édition américaine et les versions originales russes se révèlent étonnamment proches. Il suffit de les mettre côte à côte pour découvrir avec un grand étonnement qu'au moins 50 % du texte de la dernière édition américaine est une traduction directe des versions originales russes. Le nombre d’insertions et d’ajouts est vraiment important, et pourtant il s’agit des versions russes originales de 1917-1925. continuent de constituer la base, l'épine dorsale, même de la dernière édition américaine de l'ouvrage. C'est pourquoi cette édition est basée sur la méthode d'analyse textuelle, et non sur une traduction directe de l'intégralité du texte de l'édition de 1952.

Dans tous les cas où un prototexte russe a été identifié pour le texte anglais de l'œuvre, l'éditeur a reproduit les passages correspondants des versions russes originales en se basant sur le fait que cela n'a aucun sens de traduire en russe ce qui existe déjà en russe. Cette reproduction, cependant, n'a jamais été mécanique, car le traitement du texte des versions russes originales par A. A. Vasiliev était multiforme - des mots et des phrases individuels étaient le plus souvent supprimés pour des raisons stylistiques, dans certains cas les phrases étaient réorganisées. Assez souvent, A. A. Vasiliev a eu recours à une organisation différente du texte sur la page - en règle générale, dans la deuxième édition américaine, les paragraphes, par rapport aux versions russes originales, sont plus grands. Dans tous ces cas controversés, la préférence a été donnée à la dernière édition américaine.

Ainsi, le texte de l’œuvre de A. A. Vasiliev présenté dans ces volumes est double dans sa composition. Dans environ 50 à 60 % des cas, il s'agit d'une reproduction des passages correspondants des versions originales russes, et environ 40 à 50 % sont une traduction de l'anglais.

Tous les inserts et ajouts, ainsi que la plupart des notes, ont été traduits de l'anglais. La dernière réserve tient au fait qu'un certain nombre de notes non spécifiquement notées ont été traduites de l'édition française. Cela s'explique par la circonstance suivante. A. A. Vasiliev, raccourcissant le texte des notes lors de la préparation de la deuxième édition américaine, les a parfois tellement raccourcis que certaines informations essentielles aux caractéristiques du livre ou de la revue ont été perdues.

La liste bibliographique consolidée à la fin de l'ouvrage est reproduite quasiment inchangée, à l'exception de la séparation des œuvres russes et étrangères acceptées en Russie. L'apparition dans la bibliographie d'un certain nombre d'ouvrages publiés après la mort de A. A. Vasiliev s'explique par les deux points suivants. A. A. Vasiliev cite certains auteurs russes bien connus dans des traductions anglaises (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), en référence aux traductions anglaises. A. A. Vasiliev donne des citations de certains auteurs ou œuvres de renommée mondiale (Hegel, Montesquieu, Coran). Dans tous ces cas, les références de A. A. Vasiliev ont été remplacées par les dernières publications russes. Selon l'édition de 1996 (maison d'édition Aletheia), le célèbre byzantiniste russe du début du siècle est également cité.

L'index de l'ouvrage a été compilé à nouveau, mais en tenant compte de l'index de la dernière édition américaine.

En conclusion, quelques mots sur les caractéristiques de l'œuvre dans son ensemble et sa place dans l'histoire des sciences. « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev est l'un des phénomènes uniques dans l'histoire de la pensée historique. En effet, il existe très peu d’histoires générales de Byzance écrites par un seul chercheur. On peut rappeler deux ouvrages allemands, écrits et publiés un peu plus tôt que les travaux de A. A. Vasiliev. Ce – N.F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883 ; H.Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaiser-geschichte. Munich, 1897. Tous les autres ouvrages généraux sur l'histoire byzantine, écrits par un seul auteur, ont été rédigés. Chercheurs russes, principalement étudiants de l'académicien V. G. Vasilievsky. Il s'agit de Yu. A. Koulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky.. Parmi les ouvrages écrits par ces auteurs, seuls les travaux de F. I. Uspensky et la série d'ouvrages publiés par D. A. Vasiliev couvrent véritablement tous les aspects de la vie de l'empire. L'Histoire de Byzance de Yu A. Kulakovsky, très complète, n'a été portée qu'au début de la dynastie isaurienne. L’ouvrage réédité à plusieurs reprises de G. A. Ostrogorsky « Geschichte des byzantinischen Staates » décrit l’histoire de Byzance avant tout comme l’histoire de l’État et des institutions étatiques.

Ainsi, le travail de A. A. Vasiliev est à bien des égards comparable à « L'Histoire de l'Empire byzantin » de F. I. Uspensky, cependant, comme nous le verrons ci-dessous, il existe également des différences significatives entre eux.

«Histoire de l'Empire byzantin» de A. A. Vasiliev est un excellent exemple d'ouvrage général qui, brièvement, clairement, avec un grand nombre de références aux principales sources et recherches, caractérise toutes les périodes de l'histoire de Byzance. L'histoire de la politique étrangère est présentée dans son intégralité par A. A. Vasiliev. Les problèmes de l'histoire intérieure sont traités de manière inégale, bien que les principaux problèmes de la vie intérieure de chaque période soient abordés ou évoqués. Chaque chapitre, c'est-à-dire chaque période, se termine par A. A. Vasiliev avec une caractéristique de la littérature et de l'art. Les problèmes de commerce et de relations commerciales ne sont envisagés qu'en relation avec Cosmas Indicopleus et l'époque de Justinien. A. A. Vasiliev n'aborde presque pas les particularités de la vie en province. Pour une raison quelconque, les problèmes des relations sociales et économiques dans l'empire ne sont examinés en détail que pour l'époque de la dynastie macédonienne.

Le caractère unique du travail de A. A. Vasiliev réside, entre autres, dans une tentative assez réussie de synthétiser les réalisations de la science historique d’Europe occidentale, américaine et russe. L'ouvrage regorge de références aux travaux d'historiens russes et soviétiques, ce qui en général n'est pas très typique de la science d'Europe occidentale et américaine.

Les particularités du travail incluent la manière de présenter le matériel. L'auteur, dans un style narratif, présente les événements sans fournir principalement d'explications ou d'interprétations. L'exception concerne certains événements particulièrement importants, comme les conquêtes arabes, l'iconoclasme ou les croisades. L’explication de A. A. Vasiliev consiste en une présentation systématique de tous les points de vue disponibles sur cette question.

Une différence significative entre les travaux de A. A. Vasiliev et « L'Histoire de l'Empire byzantin » de F. I. Uspensky, ainsi qu'en général par rapport aux études des études byzantines russes, doit être qualifiée d'inattention aux problèmes de nature socio-économique. Derrière cela, semble-t-il, il y a en partie le manque d’intérêt de A. A. Vasiliev pour cette question, et en partie un facteur objectif.

Toutes les réimpressions de l’œuvre de A. A. Vasiliev font référence à la période américaine de sa vie. Aux États-Unis, ce n’est pas un hasard si Alexandre Alexandrovitch est considéré comme le fondateur des études byzantines américaines. Au milieu des années vingt, A. A. Vasiliev a commencé ses activités presque à partir de zéro. C’est pourquoi il est clair que ce qu’on attendait de A. A. Vasiliev aux États-Unis n’était pas une recherche étroitement spécialisée, mais plutôt l’élaboration d’un cours général et complet sur l’histoire de Byzance. Le travail de A. A. Vasiliev a pleinement satisfait à ces exigences.

Il est possible que ce soit précisément cette nature générale du travail de A. A. Vasiliev, les particularités de la présentation, lorsque les problèmes ne sont pas tant révélés que décrits, ainsi que l'inattention portée aux questions socio-économiques qui ont conduit au fait inattendu suivant. « L'Histoire de l'Empire byzantin » existe dans des traductions dans de nombreuses langues, mais elle n'est pratiquement pas mentionnée dans la littérature scientifique, contrairement, par exemple, à « L'Histoire de l'Empire byzantin » de F.I. Uspensky.

Ce fait peut cependant être compris si l’on regarde le travail de A. A. Vasiliev de l’autre côté. Contrairement à l'« Histoire de Byzance » en trois volumes de Yu. A. Kulakovsky, qui est restée dans l'histoire précisément grâce à sa présentation extrêmement détaillée et sa présentation romancée, « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev se distingue par une une présentation plus concise et un style de présentation plus académique du matériel, bien qu'en même temps avec un nombre considérable de remarques subtiles et malicieusement ironiques, adressées tantôt aux personnages de l'histoire byzantine, tantôt aux contemporains de A. A. Vasiliev.

Mais il y a autre chose qui est plus significatif. Comme déjà noté, malgré tous les ajouts et insertions, malgré l'abondance de nouvelles notes, la nature générale de l'œuvre de A. A. Vasiliev de 1917 à 1952. n'a pas changé. Son œuvre, écrite et publiée sous forme de cours magistraux, d'ensemble de matériel destiné aux étudiants, est restée telle quelle. Ce n'est pas un hasard si le pourcentage de correspondance textuelle directe entre l'édition de 1952 et les versions originales russes est si élevé : A. A. Vasiliev n'a pas modifié l'essence de l'ouvrage. Il a constamment changé et modernisé l'appareil scientifique, a pris en compte les derniers points de vue sur telle ou telle question, mais en même temps il n'a jamais dépassé le cadre d'un genre qui n'exige qu'une présentation compétente des faits et seulement des esquisses, un brève indication des problèmes scientifiques associés à cette période ou à une autre. Cela s'applique non seulement aux problèmes de la vie intérieure, des relations sociales et publiques, principalement non pris en compte par A. A. Vasiliev, mais également aux problèmes, par exemple l'étude des sources, analysés par l'auteur de manière assez détaillée. Ainsi, après avoir évoqué l’histoire extrêmement complexe du texte de George Amartol, A. A. Vasiliev n’a qu’effleuré l’histoire non moins complexe – bien que sous un aspect légèrement différent – ​​du texte de Jean Malala.

En résumé, je voudrais noter que « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev a été écrite, dans un certain sens du terme, dans les traditions de deux écoles d'études byzantines - russe et d'Europe occidentale, sans s'intégrer complètement dans l'un d'eux. A. A. Vasiliev est revenu plusieurs fois au cours de sa vie sur son «Histoire de l'Empire byzantin», mais cet ouvrage, apparemment, ne devrait pas être qualifié de principal ouvrage scientifique d'Alexandre Alexandrovitch. Ce livre n'est pas une étude de l'histoire de Byzance. En raison des caractéristiques mentionnées ci-dessus de son ouvrage « Histoire de l'Empire byzantin », il est exposition de l'histoire byzantine, dans lequel toutes les questions problématiques sont reléguées au second plan, étant soit uniquement nommées, soit décrites de l'extérieur. Cette dernière circonstance s’explique principalement par le rôle joué par A. A. Vasiliev dans la vie scientifique des États-Unis. S'étant révélé, par la volonté du destin, être le véritable fondateur des études byzantines américaines, A. A. Vasiliev a été contraint, tout d'abord, de développer non pas des problèmes spécifiques, mais le cours général de l'histoire de Byzance dans son ensemble.

Mais tout phénomène doit être évalué à l’aune de ce qu’il apporte. Et en ce sens, « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev peut apporter beaucoup au lecteur moderne, pour les récents ouvrages généraux sur l'histoire de Byzance qui existent en russe (l'« Histoire de Byzance » en trois volumes (M. , 1967) ; les trois volumes « Culture de Byzance » ( M., 1984-1991)), sont inégaux, rédigés par des auteurs différents et destinés principalement à des spécialistes. Jusqu'à présent, il n'y a pas eu de présentation complète de l'histoire de Byzance en russe, qui serait concise, claire et bien écrite, avec un appareil scientifique moderne qui permette de se renseigner et, en première approximation, de comprendre les problèmes de n'importe quelle période de l'histoire byzantine. Ces avantages incontestables et très importants de l’œuvre de A. A. Vasiliev assureront sa longue durée de vie auprès d’un éventail assez large de lecteurs.

Quelques derniers mots sur les notes de l'éditeur. Ils sont principalement consacrés aux problèmes textuels liés à la compréhension du texte ou aux divergences entre la version originale russe et les éditions ultérieures en langues étrangères. L’éditeur ne s’est pas spécifiquement fixé pour objectif de moderniser complètement l’appareil scientifique de l’œuvre de A. A. Vasiliev, en tenant compte des points de vue les plus récents sur tous les problèmes abordés dans le livre. Cela n’a été fait que dans certains des endroits les plus importants, ainsi que dans les cas où les opinions de A. A. Vasiliev étaient dépassées à la lumière des recherches publiées ces dernières années.

Liste des œuvres de A. A. Vasiliev

a) Monographies

1. Byzance et les Arabes. Relations politiques entre Byzance et les Arabes sous la dynastie Amorienne. Saint-Pétersbourg, 1900.

la. Byzance et les Arabes. Relations politiques entre Byzance et les Arabes sous la dynastie macédonienne. Saint-Pétersbourg, 1902

Traduction française de l'ouvrage : Byzance et les Arabes. 1. La dynastie d'Amorium (820-867), Bruxelles, 1935. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)

Byzance et les Arabes. II, 1. Les relations politiques de Byzance et des arabes à l'époque de la dynastie macédonienne Bruxelles, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)

2. Voyage scientifique au Sinaï en 1902. – Communications de la Société Impériale Orthodoxe Palestine, vol. XV, 1904, n° 3.

Dans ma présentation, j'ai suivi un récit chronologique des événements, divisant le livre en six chapitres. Comme tout autre schéma, la structure chronologique de ce livre n’est, bien entendu, que provisoire, et je suis pleinement conscient qu’elle entraîne parfois de sérieux inconvénients. L’histoire externe ne souffre que très peu d’un tel schéma, mais dans la présentation de l’histoire interne, cela conduit au fait que des parties du même processus séquentiel sont séparées en différents chapitres, ce qui conduit à l’ambiguïté, à la fragmentation et à la répétition. Ceci, comme on le verra, s'est produit dans la description de processus tels que la propagation des Slaves dans les Balkans, l'émergence et le développement du système féminin, ainsi que dans l'histoire des Petchenègues au XIe siècle.

Parmi les scientifiques qui ont rédigé des critiques de ce livre dans des périodiques russes ou d'Europe occidentale, je suis particulièrement reconnaissant à mes deux collègues respectés - V.V. Bartold, membre de l'Académie des sciences de l'URSS, et Louis Breuer, professeur à l'Université de Clermont- Ferrand en France - qui verra, après avoir regardé l'édition anglaise, combien fut utile leur commentaire, auquel je suivi avec attention.

Mme S. M. Ragozina, qui a traduit mon livre, l'a fait avec une conscience étonnante, ce dont je lui suis profondément reconnaissant.

Je dois plus que ce que je peux dire au professeur H. B. Lathrop de l’Université du Wisconsin pour sa participation à cette affaire. Avec une courtoisie infatigable, il a révisé et corrigé le manuscrit, faisant de précieux commentaires qui ont été utilement insérés. L'aide que j'ai pu constater auprès du professeur Lathrop ne peut être oubliée et je le prie d'accepter mes plus sincères remerciements.

L'Université du Wisconsin a non seulement payé les frais de traduction, mais publie même ce volume comme l'un des thèmes de recherche de l'université. En guise d'humble témoignage de ma gratitude, je voudrais profiter de cette occasion pour consacrer ce volume à l'Université du Wisconsin que, pendant mon court séjour à Madison, j'ai appris à aimer et à respecter.

Préface de Charles Diehl à l'édition française A. A. Vassiliev. Histoire de l'Empire Byzaitin. Traduit du russe par P. Brodin et A. Bourguina. Préface de M. Ch. Diehl de Ílnstitut. Tome 1 (324-1081). Paris, 1932. (traduction par l'éditeur scientifique)

L’histoire de l’Empire byzantin a été presque entièrement mise à jour au cours des 30 à 40 dernières années. Des documents importants relatifs à de nombreuses périodes de son histoire ont été découverts. Des études importantes ont examiné différentes périodes avec la rigueur scientifique nécessaire. Il nous manquait cependant une histoire générale de l'Empire byzantin, qui exploiterait ces études et, en tenant compte des derniers résultats, exposerait dans son intégralité le sort et l'évolution de la monarchie basileus. Le travail général entrepris en Russie par Yu. A. Kulakovsky et F. I. Uspensky est resté inachevé. Le premier s'arrête à 717, le second, tel qu'il est publié aujourd'hui, à la fin du IXe siècle. Les œuvres précieuses de Bury ne concernaient que des périodes relativement courtes de l'histoire byzantine. Les critiques générales compilées par Geltser, Iorga, Norman Baines et auxquelles - je pense que vous m'excuserez - j'ajouterai la mienne, n'étaient que des ouvrages populaires, non inutiles, sans doute, mais, sans doute, d'un caractère assez général.

C'est donc une très heureuse idée qui vint à A. A. Vasiliev en 1917 de publier le premier volume de « l'Histoire de l'Empire byzantin » - dans lequel il atteignit l'an 1081 - complété entre 1923 et 1925. le deuxième volume en trois éditions, où sont évoqués les événements jusqu'à la chute de l'empire en 1453. Cependant, cet ouvrage a été écrit en russe, une langue que beaucoup de gens, et même parmi les byzantins, en Occident connaissent peu ou pas du tout. . C’est pourquoi le désir de A. A. Vasiliev de donner en 1928-1929 s’est avéré très opportun. une traduction anglaise de son livre qui, en fait, en raison de la quantité de travail que l'auteur a consacré à la révision, à la correction et à l'ajout de l'ouvrage, est devenu presque une œuvre entièrement nouvelle. Et comme A. A. Vasiliev a apporté la même attention à l'édition française que j'ai le plaisir de présenter au lecteur, on peut effectivement dire que cet ouvrage reflète l'état exact et la bibliographie complète de nos connaissances sur Byzance en 1931.

Et cela suffit à lui seul à caractériser l’importance de l’œuvre.

Faut-il ajouter que A. A. Vasiliev, avec toutes ses œuvres, était parfaitement préparé pour écrire une telle œuvre ? De 1901 à 1902 il s'est fait connaître grâce à l'important ouvrage en deux volumes « Byzance et les Arabes à l'époque des dynasties amorienne et macédonienne ». Il a également publié, avec traduction en français, des textes importants - « L'Histoire du monde », qu'il a écrit en arabe au Xe siècle. Agapius de Manbij, et un ouvrage aussi important que « L'Histoire de Yahya d'Antioche (XIe siècle) ». Connaissant d'ailleurs - tout naturellement - la langue russe et pouvant ainsi exploiter tous les ouvrages aussi significatifs publiés en russe sur l'histoire byzantine, il était mieux armé que quiconque pour écrire cette histoire générale, dont il réalisa une traduction en français. dont est en cours de publication.

Ce n’est pas le lieu d’analyser, même brièvement, ces deux volumes. Je voudrais souligner quelques-unes de leurs caractéristiques. Il s'agit tout d'abord de l'introduction formée par le premier chapitre, où, sur une cinquantaine de pages, l'évolution des études byzantines depuis Ducange jusqu'à nos jours en Occident et en Russie est présentée de manière très intéressante et équilibrée. En revanche, je tiens à souligner deux longs chapitres qui concluent le deuxième volume - sur l'Empire de Nicée et sur l'ère Paléologue. Pour d'autres périodes de l'histoire qu'il considérait, Vasiliev disposait d'une littérature précieuse. Ici, au contraire, pour la période des XIIIe, XIVe et XVe siècles, encore si incomplètement étudiée, la tâche était beaucoup plus laborieuse et complexe. C’est pourquoi « l’Histoire » de Vasiliev rend un grand service en apportant un peu d’ordre, d’exactitude et de clarté dans cette époque difficile.

Ce sont les mêmes caractéristiques de l'ensemble de l'ouvrage, qui le rendront précieux même pour les lecteurs peu familiers avec les événements de l'histoire byzantine. Il faut également remercier Mme A. Burgina et M. P. Brodin pour leur excellente traduction, qui a mis à la disposition du public français et notamment des étudiants universitaires un ouvrage qui nous manquait et qui nous apporte de la meilleure façon possible les derniers résultats de la science de la recherche byzantine.

Charles Diehl

Préface à la deuxième édition américaine. A. A- Vassiliev. Histoire de l'Empire byzantin. 324-1453. Madison, 1952 (traduction par l'éditeur scientifique)

Mon Histoire de l’Empire byzantin, qui est désormais publiée dans une nouvelle édition anglaise, a une très longue histoire. Son texte original a été publié en Russie, en russe. Le premier volume fut imprimé dans les derniers mois de la Russie impériale et dans les premiers jours de la première révolution et fut publié en 1917 sans notes sous le titre « Conférences sur l'histoire de Byzance (avant les croisades) ». Le deuxième volume en trois éditions, « Byzance and the Crusaders », « Latin Rule in the East » et « The Fall of Byzantium », a été publié en 1923-1925 et comportait des références à la littérature et aux sources. L'édition russe est désormais complètement obsolète.

La première édition anglaise est parue il y a vingt-trois ans (1928-1929) en deux volumes dans la série d'études de l'Université du Wisconsin. Il était basé sur le texte de l’original russe, que j’ai entièrement révisé, complété et mis à jour. Cette publication est depuis longtemps devenue une rareté bibliographique et est pratiquement inaccessible.

En 1932, j'ai révisé et élargi considérablement le texte de l'édition française, qui parut à Paris la même année. Il est également pratiquement inaccessible. Plus tard, j'ai apporté plusieurs modifications à l'édition espagnole, qui a été publiée à Barcelone en 1948. L'édition turque du premier volume de l'ouvrage a été publiée à Ankara en 1943 ; Il s'agit d'une traduction de l'édition française. Bien que produite en quantité suffisante, cette édition est totalement indisponible, de sorte que même moi, l'auteur, n'ai pas mon propre exemplaire et n'ai vu cette édition qu'à la Bibliothèque du Congrès.

La deuxième édition anglaise est basée sur l'édition française. Cependant, 19 ans se sont écoulés depuis 1932, depuis l'apparition de l'édition française, et pendant cette période sont parus de nombreux ouvrages précieux qui devaient être pris en compte lors de la préparation d'une nouvelle édition. En 1945, conformément aux souhaits de l'Université du Wisconsin, j'ai révisé le texte pour une nouvelle édition et j'ai même ajouté une section sur la féodalité byzantine. Cette révision a cependant été effectuée en 1945 et entre 1945 et 1951. de nouvelles études importantes sont apparues. J'ai fait de mon mieux pour apporter les compléments nécessaires, mais ce travail a été sporadique et non systématique, et je crains qu'il y ait de nombreuses lacunes significatives par rapport aux travaux de la période la plus récente.

Au cours des deux dernières années, mon ancien étudiant et aujourd'hui professeur distingué à l'Université Rutgers, Peter Haranis, m'a été d'une grande aide, notamment en ce qui concerne la bibliographie, et c'est mon devoir et mon plaisir de lui exprimer ma profonde gratitude. Comme je l'ai dit dans la préface de la première édition anglaise, mon intention n'était pas de fournir une bibliographie complète des sujets étudiés, c'est pourquoi, tant dans le texte que dans la bibliographie, je donne des références uniquement aux publications les plus importantes et les plus récentes.

Conscient que la structure chronologique de mon livre présente parfois de sérieuses difficultés, je ne l'ai pas modifiée dans cette édition. Si je faisais cela, je devrais écrire un tout nouveau livre.

J'exprime mes plus sincères remerciements à M. Robert L. Reynolds, professeur d'histoire à l'Université du Wisconsin et également au Département de géographie de l'Université du Wisconsin, qui a été très aimable et a coopéré avec les éditeurs de ce livre dans la préparation du Plans. Je voudrais également exprimer ma sincère gratitude à Mme Ednah Shepard Thomas, qui, avec une diligence incroyable, a révisé le manuscrit et corrigé les incohérences dans mon anglais. Enfin, je voudrais remercier M. Kimon T. Giocarinis pour son travail acharné dans la compilation de l'index de ce livre.

A. A. Vassiliev

Dumbarton Oaks Université Harvard Washington, DC

A. A. Vasiliev n'a pas eu le temps de se familiariser avec un ouvrage important, où toutes les questions qu'il a analysées dans cette section ont été discutées en détail : N.V. Pigoulevskaya. Byzance en route vers l'Inde. De l'histoire du commerce entre Byzance et l'Orient aux IVe-VIe siècles. M. ; J.I., 1951 ; idem. Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient von 4. bis 6. Jahrhundert. Berlin, 1969.

Les deux publications suivantes ont été utilisées pour rédiger cet article : I. V. Kouklina. A. A. Vasiliev : « les travaux et les journées » d'un scientifique à la lumière d'une correspondance inédite. – Dans le livre : Archives des byzantins russes à Saint-Pétersbourg. Éd. I. P. Medvedeva. SPb., 1995, p. 313-338. Sirarpie Der Nersessian. Alexandre Alexandrovitch Vasiliev. Biographie et bibliographie. – Documents de Dumbarton Oaks, vol. 9-10. Washington (D.C.), 1956, p. 3-21. À l'époque soviétique, une courte note bienveillante et neutre a été publiée sur A. A. Vasiliev dans la première édition du TSB (vol. 9, M., 1928, pp. 53-54), et un court article de I. P. Medvedev dans l'édition suivante : Études slaves dans la Russie pré-révolutionnaire. Dictionnaire biobibliographique. M., 1979, p. 92-94. Derniers travaux sur A. A. Vasiliev : G.M. Bongard-Levin, I.V. Tunkina p. 317Islam

Il serait cependant inexact de dire que l’ouvrage de A. A. Vasiliev ne contient pas de conclusions ni le point de vue de l’auteur. Il y a des phrases généralisantes distinctes dans chaque chapitre. Il est cependant important de noter que seul le deuxième chapitre se termine par un bref résumé du développement historique de toute la période,

Épouser. à cet égard, la position de V. G. Vasilievsky : G. G. Litavrine. Vasily Grigorievich Vasilievsky - fondateur du Centre d'études byzantines de Saint-Pétersbourg (1838-1899). – Livre temporaire byzantin, 1 . 65, 1994, p. dix.

Il est intéressant de noter le fait suivant : une comparaison textuelle des versions russes originales avec la deuxième édition américaine montre que bien souvent A. A. Vasiliev n'a pas inclus dans les réimpressions ultérieures les paragraphes et les phrases sur les questions socio-économiques qui se trouvaient dans les versions russes originales. . Un exemple : ce n’est que dans la deuxième édition américaine que la section sur la féodalité byzantine a été restaurée au même endroit où elle se trouvait dans la version originale russe de 1925. (Dans cette édition, il s'agit de la dernière section du huitième chapitre.) Ce texte est absent de toutes les éditions précédentes.

I.F. Fikhman. Introduction à la papyrologie documentaire. M., 1987, p. 283-255.

Ici, je voudrais également noter que A. A. Vasiliev, tout en donnant des caractéristiques assez détaillées de tous les chroniqueurs, n'aborde pas les raisons de l'émergence de ce genre historique. Voir notamment : Culture de Byzance. Première moitié du IVe - moitié du VIIe siècle. M., 1984, p. 245-246.

Pour des raisons qui ne sont pas tout à fait claires, les éditeurs de la série Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae sous le titre général - A. A. Vassiliev. Byzance et les arabes - deux ouvrages ont été publiés qui n'ont qu'un rapport lointain avec l'œuvre de A. A. Vasiliev. Ce - A. A. Vassiliev. Byzance et les arabes. T. II, 2. La dynastie macédonienne, 2-ieme partie. Extraits des sources arabes, traduits par M. Canard. Bruxelles, 1950, et A. A. Vassiliev. Byzance et les arabes. T. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Bruxelles, 1961. Si l'on peut comprendre la parution du premier de ces ouvrages sous le nom de A. A. Vasiliev - A. A. Vasiliev lui-même l'a noté comme étant le sien dans la bibliographie consolidée de la deuxième édition américaine - alors la publication de la monographie d'E. Honigman avec le nom Vasiliev n'est pas compréhensible dans la pratique, ni logiquement.

Sur la page de titre des deux volumes de la première édition américaine de l'ouvrage se trouve l'inscription suivante - University of Wisconsin Studies in the Social Sciences and History, n. 13 (premier volume), n. 14 (deuxième tome). Note de l'éditeur scientifique.

Ensuite, professeur à l'université de Petrograd, aujourd'hui professeur à l'université de Madison (Wisconsin). (Note de S. Diehl.)