Du point de vue des connaissances déjà acquises, il ne nous sera pas difficile d’évaluer les réalisations et les lacunes de la philosophie antique (VIème siècle avant JC - 529, année où l’empereur Justinien ferma l’Académie de Platon). Si nous commencions ce livre par la philosophie ancienne, nous serions obligés d’errer dans les ténèbres d’une époque qui commençait à peine à exploiter le potentiel de la science et de la philosophie. Mais autre chose est également évident : la philosophie occidentale a commencé précisément dans l’Antiquité, et c’est à cette époque que se sont développées de nombreuses problématisations qui stimulent la recherche créative des philosophes modernes. Dans l’intérêt de la suite, nous soulignerons les principales étapes de la philosophie antique.
Tableau 4.2.
A. Présocratiques (VI-V siècles avant JC)
La philosophie (littéralement : l'amour de la sagesse) est née dans le cadre de la culture grecque antique, dominée par les théories mythologiques et religieuses (théologiques). Ils ont résolu l’existence des causes profondes en tant que héros et dieux mythiques. Cette existence même était considérée comme allant de soi et n’était donc pas remise en question. Les philosophes étaient guidés par le principe selon lequel l’existence de causes profondes doit être justifiée. Leur position était initialement critique. Si quelqu’un affirme quelque chose, il doit alors prouver la véracité de son jugement. Mais sur un point, ils étaient d'accord avec les adeptes des mythes et des légendes religieuses : il est nécessaire de trouver la raison ou le fondement de beaucoup de choses. À cet égard, le problème de trouver l’un comme base du multiple se pose.
En essayant de comprendre les innovations des Grecs anciens, prêtons attention à la compréhension moderne de l'ensemble. En science, l'unifié apparaît sous la forme de principes, de concepts et de lois. Il est clair que, dans l’opinion des présocratiques, tout cela ne peut pas être trouvé sous une forme développée. Mais leurs théories présentent un certain intérêt, car la pensée scientifique s'est éveillée en eux.
Tableau 4.3.
Thalès, Anaximène, Anaximandre (tous trois de Milet) et Héraclite d'Éphèse en tant que monistes (du grec monos - un) considèrent qu'une substance naturelle est la base fondamentale de tout ce qui existe. La substance est quelque chose qui est la base des choses existantes, mais qui n’en a pas besoin en soi. Dans le cadre des concepts monistes, il est extrêmement difficile de comprendre la variabilité des choses et des processus de développement. À cet égard, c'est précisément à cet égard qu'apparaissent les vues des naturalistes - pluralistes Empédocle et Anaxagore. Ils introduisent des gradations de l'unité, qui chez Anaxagore agissent comme des germes, des homéomes, des éléments de qualités, qui sont autant de qualités. Empédocle et Anaxagore sont capables d'expliquer l'émergence de choses nouvelles par l'union et la séparation d'éléments ou de graines. Cette manière de raisonner est très proche de celle des physiciens et chimistes modernes.
Pythagore, en tant que fondateur de toute une école, considérait les nombres comme la substance du monde, établissant divers types de relations. Ainsi, il a été constaté que si les longueurs des cordes d'un monocorde se rapportent les unes aux autres comme 1 : 2 ; 2:3 ; 3:4, alors les intervalles musicaux résultants correspondront à l'octave, la quinte et la quarte. Pythagore considérait les nombres eux-mêmes non pas comme des abstractions, mais comme l'essence des choses. On peut donc dire qu’il est plus physicien que mathématicien. L'innovation de Pythagore réside dans la recherche de lois.
L'Éléatique Parménide et son élève Zénon sont devenus célèbres pour leur formulation de la question de l'être. L'Un est l'être. Il existe, et la non-existence n’existe donc pas. « Il n’y a rien en dehors de l’être », y compris les pensées. Tous les penseurs avant Parménide soutenaient que l’Un est la base du monde, mais que le monde n’est pas épuisé par l’Un. Parménide affirmait que le monde entier était réduit à l'être. Le mouvement et la multiplicité sont assimilés à la non-existence, donc ils n'existent pas. Zénon montre que leur reconnaissance conduit à des contradictions logiques inacceptables.
Achille ne peut pas rattraper la tortue, car au moment où il atteint l'endroit où elle se trouvait il y a un instant, la tortue avancera. Il est en principe impossible de se déplacer d'un endroit, car avant de pouvoir parcourir une certaine distance, il faut en parcourir la moitié, mais cela est également précédé de la moitié. Et ainsi de suite jusqu'au point de départ de l'objet supposé en mouvement. Il suffit d’admettre qu’un corps est composé d’autres, et immédiatement une contradiction surgit. Entre deux corps, on peut toujours en placer un nombre infini d'autres, car l'espace qui les sépare peut être divisé à l'infini. Il s’avère que le corps est censé être constitué d’un nombre fini et infini de choses. Il y a une contradiction évidente.
L'aporie des Éléates conduisit à une crise. Les philosophes ont compris que la référence aux données expérimentales n'était pas un moyen de sortir d'une situation paradoxale, car dans ce cas, ils devraient abandonner l'idée d'une seule chose - le concept principal de la philosophie grecque antique.
Les atomistes Leucippe et Démocrite ont introduit le concept d'atomes de matière, d'espace et de temps. Le sens de cette action était le rejet de l’idée éléatique de la division sans fin de la matière, de l’espace et du temps. Dans ce cas, les arguments des Éléates perdent vraiment de leur force. Il est inacceptable de supposer, par exemple, qu’une infinité d’autres choses puissent être placées entre deux corps.
Quant à la science moderne, elle décrit de manière cohérente la multiplicité des phénomènes et leur variabilité, mais elle utilise un appareil mathématique complexe, qui, bien entendu, n'était pas connu des Éléates et des atomistes. La découverte du caractère aporitique des théories est souhaitable dans la mesure où leur dépassement contribue à l’amélioration de ces théories.
Les sophistes (Protagoras, Gorgias, Prodicus) furent les premiers à comprendre que les naturalistes s'occupaient principalement de la nature, de la physis. Le sujet de leur analyse est une personne, ses problèmes moraux, politiques et juridiques. La célèbre déclaration de Protagoras dit : « L’homme est la mesure de toutes choses en ce qu’elles existent et en ce qu’elles n’existent pas ». Il nie le caractère absolu de la vérité, car l'utile apparaît toujours comme relatif. Protagoras est considéré comme le fondateur du relativisme – la doctrine de la relativité de la vérité. Socrate a critiqué les sophistes parce qu’ils n’ont pas réussi à révéler l’essence de l’homme. En d’autres termes, ils n’ont rien découvert concernant l’homme.
Pré-socratiques- les philosophes de la période antique avant Socrate (800 - 500 avant JC).
Les présocratiques (allemand Vorsokratiker ; français présocratiques, anglais présocratiques) est un nouveau terme européen pour désigner les premiers philosophes grecs des VIe-Ve siècles. avant JC e. Les œuvres des présocratiques ne sont connues qu'à partir de fragments conservés sous forme de citations d'auteurs anciens ultérieurs (voir doxographies). Les principaux centres philosophiques de la philosophie grecque primitive étaient Milet (en Ionie, la côte ouest de l'Asie Mineure), la Sicile et Élée. Les plus grands philosophes présocratiques : Thalès, Anaximandre, Anaximène (école de Milet), Pythagore et les Pythagoriciens, Héraclite, Parménide et ses disciples (Eleates), Empédocle, Anaxagore, Démocrite. Toute la philosophie des présocratiques est axée sur le cosmos, ses principes élémentaires, les causes de divers phénomènes naturels, c'est pourquoi cette philosophie est également appelée philosophie cosmologique et naturelle. En général, la tradition orientale ionienne (école de Milet) se caractérise par l'empirisme, l'intérêt pour la diversité des matériaux et des matériaux, tandis que la tradition occidentale (italienne) (pythagoricisme, école éléatique, en partie Héraclite) se caractérise par un intérêt prédominant. dans l'aspect formel, numérique et structurel des choses, première formulation de problèmes épistémologiques et ontologiques dans leur forme pure, souvent d'intérêts religieux et eschatologiques. La somme et le résultat du développement de toute la philosophie ancienne fut le système atomistique de Démocrite. Au début, la philosophie grecque a formulé deux thèses universelles qui permettent d'en parler comme d'une école de pensée indépendante : « rien ne vient de rien » et « le semblable se connaît par le semblable », qui étaient d'une manière ou d'une autre présentes dans tout les constructions des présocratiques.
Les problèmes anthropologiques de la première tradition sont inclus dans le problème cosmologique : d'abord, elle ne dépasse pas le cadre d'une physiologie étroite et considère l'homme comme un élément matériel, quoique animé, du cosmos, puis, dans la philosophie atomiste, elle acquiert le caractéristiques de l'éthique rationaliste, justifie les règles de comportement en société en lien avec l'idée du bien universel (bonheur).
1. Histoire
Premier mandat "pré-socratiques" a été introduit l'année où le philologue allemand Hermann Diels ( - ) rassemblait dans son livre "Fragments of the Presocratics ("Die Fragmente der Vorsokratiker") textes" de philosophes qui ont vécu avant Socrate. Le livre comprenait plus de 400 noms ainsi que des fragments de théocosmogonies orphiques et autres pré-philosophiques.
La philosophie antique (d’abord grecque puis romaine) couvre plus de mille ans à partir du VIe siècle. avant JC Il y a. jusqu'au 6ème siècle n. est., originaire des anciennes poleis grecques (cités-États) d'orientation démocratique et par son contenu, ses méthodes et son objectif différaient des méthodes orientales de philosophie, l'explication mythologique du monde inhérente à la première culture antique. La formation d'une vision philosophique du monde a été préparée par la littérature et la culture grecques antiques (œuvres d'Homère, Hésiode, poètes gnomiques), où des questions ont été soulevées sur la place et le rôle de l'homme dans l'univers, les compétences d'établissement des motivations ( les raisons) des actions se formaient et les images artistiques étaient structurées selon un sens de l'harmonie, des proportions et des mesures. La philosophie grecque primitive utilise des images fantastiques et le langage métaphorique de la mythologie. Mais si pour le mythe l'image du monde et le monde réel sont séparables, non différents et, par conséquent, comparaison, alors la philosophie formule comme objectif principal : le désir de vérité, un désir pur et désintéressé de s'en rapprocher. La connaissance de la vérité complète et définitive, selon la tradition ancienne, était considérée comme possible uniquement pour les dieux. L'homme ne pouvait pas fusionner avec « Sophia », puisque le mortel, fini, est limité en connaissance. Par conséquent, seul un effort continu pour la vérité est disponible pour une personne, jamais complètement achevé, un désir actif, actif et passionné de vérité, un amour pour la sagesse, qui découle du concept même de philosophie. Principales étapes de développement pour les Grecs de l'Antiquité qui ont vécu pendant la période de philosophie antique de la formation de la civilisation, le monde est un vaste ensemble de diverses forces et processus naturels et sociaux. Comment vivre dans un tel monde ? Qui dirige le Monde? Comment concilier ses propres capacités avec les forces secrètes et puissantes de la nature ? Qu'est-ce que l'être et quel est son fondement, son commencement ? L'être était associé à de nombreux éléments en constante évolution, et la conscience était associée à un nombre limité de concepts qui limitaient la manifestation chaotique des éléments. La recherche d'un début stable dans le cycle changeant des phénomènes du vaste Cosmos est le principal objectif cognitif de la philosophie grecque antique. Par conséquent, la philosophie ancienne peut être comprise comme la doctrine des « premiers principes et causes ? ». Par sa méthode, ce type de philosophie historique cherche à expliquer rationnellement l'être, la réalité en tant qu'intégrité. Pour la philosophie ancienne, les arguments raisonnables, l'argumentation logique, la rhétorique. rationalité déductive, le logos est significatif. La transition « du mythe au logos » a créé un vecteur bien connu pour le développement à la fois de la culture spirituelle et de la civilisation de l'Europe.
Il y a quatre étapes principales dans le développement de la philosophie ancienne.
Première étape- couvre les VIIe-Ve siècles. avant JC Il y a. et est appelé pré-socratique. Les philosophes qui ont vécu avant Socrate sont appelés présocratiques. Il s'agit notamment des sages de Milet (la soi-disant école de Milet - Thalès, Anaximandre, Anaximène), Héraclite d'Éphèse, les Eleates (Parménide, Zénon), Pythagore et les Pythagoriciens, les ato-conteneurs (Leucippe et Démocrite). Au centre de la philosophie naturelle grecque présocratique se trouvaient les problèmes de physique et d’espace.
Seconde phase- environ du milieu du Ve siècle. avant JC Il y a. - Jusqu'à la fin du IVe siècle. avant JC Il y a. - Classique. Les Sophistes et Socrates, pour la première fois, essayèrent de déterminer l'essence de l'homme et effectuèrent un tournant anthropologique dans la philosophie. L'héritage philosophique de Platon et d'Aristote, caractérisé par la découverte du suprasensible et la formulation organique des problèmes fondamentaux - classiques -, généralise et reflète pleinement les réalisations de l'ère classique de l'antiquité grecque.
Troisième étape dans le développement de la philosophie ancienne - la fin des IV-II siècles. avant JC Il y a. - Généralement appelé hellénistique. Contrairement au précédent, associé à l'émergence de systèmes philosophiques significatifs, profonds dans leur contenu et universels dans leur thème, diverses écoles philosophiques concurrentes éclectiques se forment : péripatéticienne, philosophie académique (Académie platonicienne), écoles stoïciennes et épicuriennes, scepticisme. Toutes les écoles sont unies par un trait : le passage du commentaire sur les enseignements de Platon et d'Aristote à la formation de problèmes d'éthique, de franchise moralisatrice à l'ère du déclin et du déclin de la culture hellénistique. Puis les œuvres populaires de Théophraste, Carnéade, Épicure, Pyrrhon et autres.
Quatrième étape dans le développement de la philosophie antique (Ier siècle avant JC. -V-VI siècles N. Oui.) - La période où Rome a commencé à jouer un rôle décisif dans l'Antiquité, sous l'influence de laquelle la Grèce est tombée. La philosophie romaine s'est formée sous l'influence de la philosophie grecque, notamment hellénistique. Il existe trois écoles de pensée dans la philosophie romaine : le stoïcisme (Sénèque, Epictète, Marc Aurèle), le scepticisme (Sextus Empiricus) et l'épicurisme (Titus Lucretius Carus). Aux III-V siècles. n. Il y a. Dans la philosophie romaine, naît et se développe le néoplatonisme, dont le représentant éminent est le philosophe Plody Tin. Le néoplatonisme a influencé de manière significative non seulement la philosophie chrétienne primitive, mais aussi toute la philosophie religieuse médiévale.
2. Formation
Le sujet principal de la philosophie chez les présocratiques était l’espace. Il leur semblait composé d'éléments sensoriels ordinaires : la terre, l'eau, l'air, le feu et l'éther, se transformant mutuellement par condensation et raréfaction. L'homme et la sphère sociale, en règle générale, n'étaient pas distingués par les présocratiques de la vie cosmique générale. L’individu, la société et le cosmos des présocratiques étaient soumis aux mêmes lois.
3. Philosophie des présocratiques
L'homme était considéré comme un Microcosme par rapport au Macrocosme, comme une partie et une sorte de répétition, reflet du Macrocosme. Mais le concept de cosmocentrisme a une autre signification. L'espace est à l'opposé du chaos ; par conséquent, l'ordre et l'harmonie s'opposent au désordre, etc. C'est pourquoi le cosmocentrisme de l'Antiquité est expliqué comme une orientation vers l'identification de l'harmonie dans l'existence humaine. Après tout, si le monde est harmonieusement ordonné, si le monde est le Cosmos, le Macrocosme, et que l'homme en est le reflet et que les lois de la vie humaine sont similaires aux lois du Macrocosme, alors, par conséquent, il existe une harmonie similaire cachée. Dans homme. Le sens généralement accepté du cosmocentrisme est le suivant : reconnaissance du statut du monde extérieur (macrocosme), qui détermine toutes les autres lois et processus, y compris spirituels. Cette orientation idéologique forme l'ontologisme, exprimé dans le fait que les premiers sages - physiciens recherchaient les causes du début de l'existence. Phérécyde de Syros (600 ~ bl.530 pp. BC), qui est considéré comme le professeur de Pythagore, a fait valoir qu'il existait une arché - terre (grec Ktonia) Thalès de Milet (625 "-547 pp. BC n. is.) par arche-terre il comprenait l'eau, Anaximène (585-525 pp. is.) - l'air, Héraclite (544-483 avant JC) - le feu Il écrivit : « Ce cosmos est le même pour tous, aucun des dieux, aucun. du peuple créé, mais il y a toujours eu, est et sera un feu éternellement vivant, il s'allume modérément, il s'éteint modérément." Au 5ème siècle avant JC, il y a. Empédocle (490-424 pp. BC. Il y a. ) Il a réuni les quatre éléments, leur donnant le statut d'éléments, c'est-à-dire des substances auto-identifiées, quantitativement et qualitativement immuables qui ne se réduisent pas les unes aux autres (chez Héraclite elles se réinventent mutuellement), se combinant dans une certaine proportion, elles forment l'ensemble diversité du monde, y compris les organismes vivants. Dans la philosophie de la Grèce antique, le concept d'arche en tant que substance et base de toutes choses a été élargi par Anaximandre, étudiant de Thalès (610-546 pp. BC). les éléments réels à observer, mais en apeiron. L'adjectif apeiros en grec signifie immense, sans limites, sans limites, sans limites. L'apeiron d'Anaximandre est immortel, indestructible et éternellement émouvant. L'immensité de l'aleurone est la base de la capacité de ne pas se tarir, d'être l'éternel commencement génétique du Cosmos, de sous-tendre la transformation mutuelle des quatre éléments : après tout, si les éléments se transforment les uns en les autres, cela signifie que ils ont quelque chose en commun, qui en soi n'est ni la terre, ni l'eau, ni l'air, ni le feu. Anaximandre a soutenu que l'apeiron est la base et la seule cause de toute essence ; l'aleuron produit tout à partir de lui-même : en se déplaçant en rotation, l'apeiron distingue les opposés : humide et sec, froid et chaud, leurs combinaisons par paires forment la terre (sèche et froide), l'eau (humide et froide), l'air (humide et chaud), le feu ( sec et chaud). L'apeiron d'Anaximandre est quelque peu vague. Anaximandre fut le premier à réaliser que l'infinité d'un élément particulier (par exemple, la terre, l'eau, l'air ou le feu) conduirait à son isolement, à sa supériorité sur tous les autres éléments comme finis. L'apeiron d'Anaximandre est indéfini, et donc indifférent à tous les éléments qui en émanent et sont générés par lui.
Naturellement, Anaximandre fut le premier en philosophie à comprendre l'incompatibilité d'une certaine unicité de la certitude qualitative du commencement et de l'attribut de l'infini. Le concept de début comme apeiron, c'est-à-dire non défini quantitativement et qualitativement, correct dans les conditions modernes. Le célèbre cosmologue tchèque Leo Rieger, dans son livre «Introduction à la cosmologie moderne», souligne que les tentatives de résumer les idées modernes sur la matière et ses propriétés aboutissent nécessairement à l'idée de l'apeiron d'Anaximandre. En effet, toute définition ontologique claire et complète de la matière est en principe impossible. Et les concepts d'infini et d'indéfini coïncident, car ils disent souvent : les fonctions (ou nombre) deviennent indéfinies, c'est-à-dire leur croissance infinie. Héraclite dit que « le feu engloutira tout et jugera tout le monde », le feu n'est pas seulement arché en tant qu'élément, mais aussi en tant que force vivante et intelligente. Ce feu, qui est le feu pour les sens, est le logos pour l'esprit – le principe d'ordre et de mesure dans le Cosmos et le microcosme. Étant ardente, l’âme humaine possède un logos qui s’étend automatiquement. C'est la loi objective de l'Univers. Mais logos signifie un mot, et un mot rationnel, c'est, premièrement, le contenu objectivement donné dont l'esprit doit rendre compte, deuxièmement, c'est l'activité même de l'esprit qui rend compte, troisièmement, pour Héraclite, c'est la fin. -un ordre sémantique complet de l'être et de la pensée. C'est le contraire de tout ce qui est inconscient et muet dans le Monde et chez l'homme. Le feu doté de logos, selon Héraclite, est intelligent et divin.
3.1. Philosophie d'Héraclite
La philosophie d'Héraclite est dialectique : un monde gouverné par le logos, unique et changeant, rien n'y est répété, tout est transitoire et jetable, et la loi principale de l'Univers est la lutte : le père de tout et le roi de tout, le la lutte est commune, et tout naît grâce à la lutte et par nécessité. Ainsi, Héraclite fut l'un des premiers à expliquer l'essence des choses et des processus par la lutte des contraires. Ce sont des forces opposées agissant simultanément qui forment une situation tendue qui détermine l’harmonie intérieure et secrète des choses. Héraclite illustre cette pensée profonde par un exemple bien connu : les deux extrémités arquées de l'arc s'efforcent de se redresser, mais la corde de l'arc les retient et leur action mutuelle crée la plus haute unité. Mais malgré le fait que le logo règne partout, contrôle, règne sur tout, les gens perdent souvent contact avec les logos. L’écart par rapport au logos se produit lorsque les gens se limitent à des connaissances superficielles du quotidien et s’engagent dans des plaisirs sensoriels et corporels. Héraclite a évalué de manière très négative l'incapacité de comprendre l'essence intérieure du monde et la recherche du plaisir, qui sont interdépendantes et presque identiques. Mais chaque personne a la possibilité de restaurer et de renforcer le lien direct avec les logos. Héraclite conseillait : d'une part, « l'anarchie doit être éteinte plus souvent que le feu », et d'autre part, « il faut observer l'universel », qui fait l'objet non pas d'une connaissance sensorielle, mais d'un raisonnement philosophique. « Penser est d'une grande valeur, et la sagesse consiste à dire ce qui est vrai et, en écoutant la nature, à agir avec elle. » Connaître l’harmonie cachée et secrète, qui vaut mieux que l’évidence, est un moyen d’éviter l’arrogance. Une telle connaissance nous permet de surmonter la diversité des points de vue et de nous concentrer sur la compréhension d'une vérité unique, qui garantit la compréhension mutuelle et l'unification des personnes.
3.2. La doctrine de l'être de Parménide
Une autre étape très importante vers la libération de la philosophie des éléments de la conscience mythologique a été franchie par les représentants de l'école éléatique. En fait, c’est chez les Eléates que la catégorie de l’être s’est formée pour la première fois et que la question du rapport entre l’être et la pensée a été posée pour la première fois. Parménide (540-480 pp. avant JC), qui est devenu célèbre grâce à l'affirmation : « L'être est, mais le non-être n'est pas », a en fait posé les bases de l'ontologisme en tant qu'exemple conscient et distinct de la pensée philosophique. Qu'est-ce qu'exister ? Pour Parménide, la définition la plus importante de l’être est sa compréhension par l’esprit : ce qui ne peut être connu que par l’esprit est l’être. L'être est inaccessible au sentiment. Par conséquent, « la pensée et ce sur quoi la pensée existe sont une seule et même chose ». Cette déclaration de Parménide met l'accent sur l'identité de l'être et de la pensée. L’être est ce qui existe toujours, ce qui est uni et indivisible, ce qui est inébranlable et cohérent, « comme une opinion sur lui ». La pensée est la capacité de comprendre l'unité sous des formes cohérentes, le résultat de la pensée est la connaissance (épistémè). La perception sensorielle concerne de nombreuses choses différentes et des objets individuels entourant une personne. Une personne peut avoir une tête, un regard (doxa) - une idée ordinaire, quotidienne, opposée à la connaissance comme conséquence de la compréhension de l'un. En essayant de trouver le fondement profond de tout ce qui existe, Parménide note : rien de ce qui est directement donné dans l'expérience sensorielle ne peut le satisfaire en raison de son caractère clairement transitoire et fini. Toutes les choses dans lesquelles les mortels voient la vérité, y croient, tout cela n'est qu'un nom vide de sens : être, mais aussi ne pas être, naître, mais aussi mourir, changer de lieu en lieu, changer de couleur et coloration - ainsi, avec des expressions vives, Parménide réfute sensuellement les choses et les phénomènes perçus comme quelque chose de complètement indigne de l'attention du philosophe à travers le « mensonge » de leur existence, c'est-à-dire à travers leur nature transitoire, sujette au changement et à la transformation. Il s'intéresse à ce qui reste durable dans le flux éternel des changements généraux. De la réalité immédiate de l'être pluriel, Parménide va à la reconnaissance de l'existence, estimant à juste titre que sans l'existence du monde comme une seule entité, il n'y aurait pas sa pluralité sensorielle. Mais ensuite il concentre son attention sur la limite de l'unité de l'existence qui s'est ouverte à lui. La nature absolue, impérissable et durable d’un être unique éclipse le pluriel et le sensuel. Or le philosophe appelle être seulement l'être singulier et immobile, et l'être pluriel et sensoriel non-être, contrairement aux jugements des hommes. D'où tous les paradoxes des enseignements de Parménide. Qu’entend Parménide par l’unique dans l’être ? Par la séparation de l’un du pluriel, le singulier apparaît non comme une face de l’être, mais comme l’être lui-même. Le pluriel est déclaré tout simplement inexistant. L'écart entre le nombreux et l'unique et l'hypertrophie du singulier se sont produits au détriment et aux dépens du multiple, ce qui peut entraîner des conséquences indésirables. L'existence de Parménide est représentée sous la forme d'une boule tout à fait parfaite avec un centre régulier au milieu. Un peu plus ou moins que quelques-uns. « Il n'y a absolument aucun non-être dont l'intégrité serait violée. Il n'y a pas non plus d'être qui serait plus à un endroit qu'à un autre. L'être, dans son ensemble, est invulnérable de tous côtés, l'être a certaines limites. » L'utilisation d'une image sensorielle - une balle - pour illustrer le monde dans son ensemble, et même dans la bouche d'un partisan de la connaissance logique comme Parménide, est à première vue surprenante. Pendant ce temps, le Xénophane entièrement uniforme est également sphérique.
La similitude de l'existence d'une balle s'explique par l'idée des philosophes antiques sur la balle comme elle-même, le plus beau et le plus parfait de tous les corps, à la fois fini et infini, mobile et immobile. Les anciens définissaient une boule comme un corps fermé sur lui-même, autosuffisant, qui a sa propre certitude en lui-même et n'est pas déterminé par les conditions extérieures. Par conséquent, le bal leur a semblé l'exemple le plus approprié pour illustrer la réalité avec laquelle il surgit comme base de lui-même, étranger au mouvement et au changement, éternel, indépendant de tout et impérissable. La perfection du ballon était considérée comme un exemple de la perfection de l’être. Parménide obtient la définition de l'unifié en réfutant le pluriel, les différences et la différenciation. La compréhension de l'unité, en même temps, a un caractère substantiel, ce qui indique une incohérence, mais les pensées des autres sur le modèle général de la nature ne découlent pas des propriétés du monde comme un. La comparaison des images du monde, selon Héraclite et selon Parménide, conduit à la tentation de les opposer les unes aux autres, et aussi de qualifier Parménide d’antidialectiste : après tout, l’être de Parménide est immuable, immuable et immuable. Il existe même une opinion selon laquelle le système de Parménide peut facilement être présenté comme une réaction aux vues de Geraishit sur les changements généraux et les contradictions fondamentales. Mais, d'une part, Héraclite a parlé du mouvement du même système d'ontologie (l'existence du Cosmos existe et ne dépend pas de la personne qui essaie de le connaître), et d'autre part, Héraclite intuitivement et Parménide se concentrent consciemment sur la cognition rationnelle. par l'homme monde (le logos d'Héraclite imprègne l'Univers tout entier, le logos objectif dans le macrocosme et le logos subjectif dans l'âme humaine, dans le microcosme - c'est une seule et même chose, car en suivant le Logos, une personne peut connaître le monde - précisément dans "des concepts raisonnables, et non à cause de sentiments ), à propos de Parménide, il ne sera probablement pas exagéré de dire ceci - le prédécesseur le plus évident du rationalisme européen (l'être est compris par la raison), troisièmement, écoutons Aristote et après lui - à Sextus Empiricus : « Probablement Parménide n'était pas instruit en dialectique, si Aristote considérait son élève Zénon comme le fondateur de la dialectique. » Dans les conditions modernes, Parménide apparaît tel que Platon le voyait : « Parménide m'a toujours semblé à la fois digne de respect et dangereux, selon les mots d'Homère : « Une profondeur étonnante est perceptible dans ses discours. J'ai peur que nous ne comprenions pas ses paroles et encore moins ses pensées.
3.3. Philosophie de Zénon de la mer Égée
Zénon d'Elepsky (490-430 pp. BC), défendant et étayant les vues de son professeur et mentor Parménide, a rejeté l'idée fausse de l'existence sensorielle, de la multiplicité des choses et de leur mouvement. Ayant d'abord utilisé la preuve comme méthode, comme technique cognitive, Zénon a cherché à montrer que la multiplicité et le mouvement ne peuvent être pensés sans contradiction (et il y est parfaitement parvenu !). Le même différend, où, à l'aide d'objections, ils mettent l'adversaire dans une position difficile et réfute son point de vue, est un prototype de dialogue, un prototype de dialectique subjective. La même méthode était largement utilisée par les sophistes. Les origines du problème du continuum dans la science moderne, exceptionnelle par sa dimension dramatique et la richesse de son contenu, se trouvent dans le légendaire Zénon d'Élée. Le fils adoptif et favori de Parménide, chef reconnu de l'école égéenne de philosophie ancienne, fut le premier à démontrer qu'après 25 siècles, l'insolvabilité du problème serait appelée un continuum. Zénon, créateur de plus de quarante apories, certaines difficultés fondamentales, selon son plan, devraient confirmer l'exactitude de l'enseignement de Parménide sur l'existence du monde comme un et qu'il a pu retrouver littéralement à chaque étape, critiquant l'habituel des idées purement multiples sur le monde. Une aporie assez précise, qui n'est pas sans rappeler le paradoxe de Parménide. Dans l’aporie, les idées purement plurielles sur l’être sont critiquées. « Si un être est pluriel, alors il doit être à la fois grand et petit, grand jusqu’à l’infini et petit jusqu’à l’extinction. » Nous trouvons une interprétation moderne de l’aporie dans les études sur l’histoire des mathématiques : « qu’un segment soit un ensemble infini de parties « indivisibles » si la valeur des « indivisibles » individuels est égale à zéro (c’est-à-dire que les indivisibles sont des points). , alors la valeur du segment entier est nulle. Si chaque indivisible a une certaine valeur, il n'est pas explicitement supposé que cette valeur est la même pour tous les indivisibles, alors la valeur du segment sera infinie du point de vue. des mathématiques modernes, l'aporie montre qu'il est impossible de définir la mesure d'un segment comme la somme de mesures d'indivisibles, que le concept de mesure d'un ensemble n'est pas quelque chose du tout - quelque chose qui est évident dans le concept même. d'un ensemble et la mesure de la longueur n'est pas égale à la somme des mesures de ses éléments. Par conséquent, l'aporie est évidemment dirigée contre une interprétation multiple unilatérale du monde, parfois aussi appelée l'aporie de la mesure. l'aporie présente également une difficulté logique, jusqu'à. nous oblige encore à introduire la mesure d'un ensemble de manière purement axiomatique. En effet, dans les conditions modernes, la mesure d'un ensemble est déterminée par un système d'intervalles, et on perçoit que les intervalles sont déjà. avoir une certaine longueur (mesure). En fait, nous parlons de la structure du continuum espace-temps. De toute évidence, Zénon voulait montrer le caractère illusoire de l'interprétation exclusivement multiple de la structure de l'espace et du temps, confirmant la vérité de la doctrine de Giarménide sur l'existence du monde comme unique.
Partant de l’idée de la continuité de la division infinie de tout segment spatial ou temporel, Zénon recourt à l’aporie de la division en deux. L'hypothèse de la continuité de l'espace génère un ensemble réellement infini de demi-segments de chaque nouvelle moitié, apparaissant dans la division infinie (dichotomie) du segment d'origine, de sorte qu'un corps en mouvement, occupé par une partition infinie des segments apparaissant ici, ne peut pas surmonter la moindre distance. D’où la fameuse conclusion : il n’y a pas de mouvement. L’aporie « Achille et la tortue » a une signification similaire. Le vainqueur des Jeux Olympiques, Achille aux pieds légers, se bat avec une tortue tranquille qui, au moment du départ, est assez loin devant elle. Alors qu'Achille parcourt la moitié de la distance de sortie qui le sépare de la tortue au moment du départ, la tortue, bien sûr, rampe une certaine distance vers l'avant. Pendant qu'Achille parcourt la moitié de la nouvelle distance qui les sépare, la tortue rampe à nouveau vers une nouvelle distance, etc. Grâce à l'hypothèse admise de la divisibilité (continuité) infinie de l'espace et du temps, la situation se reproduit exactement un nombre infini de fois, chacune Au moment où Achille parcourt la moitié de la nouvelle distance qui le sépare de la tortue, la tortue, bien que de peu, rampe en avant. Une conclusion étonnante : l'Achille aux pieds légers n'est pas seulement capable de dépasser, mais même de rattraper la lente tortue ! Qu’est-ce qui en découle ? Évidemment, il faut abandonner l'idée de divisibilité (continuité) infinie de l'espace et du temps. Cela signifie qu'il existe les éléments les plus atomiques de l'extension spatiale et du Tria temporel - des éléments indivisibles, au-delà desquels la divisibilité est déjà muette et indistincte ? Les difficultés rencontrées par Zeno sont facilement supprimées. Zénon a probablement vraiment essayé d'imposer à son interlocuteur à l'aide des apories « Dichotomie », « Achille et la Tortue » la conclusion sur le rejet de l'hypothèse de continuité et ainsi justifier le passage au concept d'indivisibles - le concept d'un discret structure de l'espace et du temps. Mais atteindre l'objectif n'était que la moitié de la stratégie de Zeno, que ses contemporains qualifiaient déjà de bilingue. Basé sur le concept d'indivisibles, le philosophe proposait de considérer deux problèmes formulés dans l'aporie. "Stade" et "Flèche volante", structure de l'espace et du temps, dont ils ont été convaincus à l'aide des deux premières apories), invitaient les Grecs de l'Antiquité, grands amateurs de sport et de culture physique. Supposons que les trois colonnes soient au repos au moment du départ, et chaque athlète est censé se trouver dans la cellule correspondante d'étendue spatiale. Ensuite, Zeno propose d'envisager une telle situation. Laissez la colonne du milieu debout et les deux colonnes extérieures commencent à se déplacer simultanément dans des directions opposées. Du point de vue des indivisibles, cela signifie : les colonnes supérieure et inférieure du flux d'un indivisible horaire se décaleront par rapport à la colonne stationnaire du milieu d'un indivisible spatial. Maintenant, suggère le sage, regardons le mouvement mutuel des colonnes supérieure et inférieure les unes par rapport aux autres. Il s'avère qu'en un temps indivisible, ils se sont déplacés l'un de l'autre en deux indivisibles spatiaux. Ainsi, l'indivisible est divisé ! (Dans ce cas, l'indivisible temporel est divisé en deux indivisibles spatiaux). Mais cela contredit la conclusion des deux premières apories sur l’existence des indivisibles ! De plus, dans l’aporie « Flèche en vol », Zénon montre comment l’indivisible spatial peut être divisé. Une flèche tirée d'un arc vole dans l'espace de l'expérience quotidienne, mais vole le long d'un segment élémentaire de l'espace indivisible ? Si tel est le cas, alors le fait même du mouvement au sein d'une flèche indivisible qui vole la divisera (vous pouvez toujours y mettre des marques et lorsque la flèche se déplace, différentes positions de la marque dans un segment spatial indivisible la diviseront). Mais cela contredit encore une fois le concept d’indivisibles. Reste à reconnaître que la flèche qui vole ne suit pas chacun des indivisibles. Mais le mouvement est-il alors possible ? Après tout, la somme des moments de repos (dans chacun des indivisibles) ne donne que du repos (pour tout l'espace), tout comme la somme des zéros ne donne que zéro. Et encore une fois, la conclusion déjà connue surgit : il n’y a pas de mouvement.
Dans ses Conférences sur l'histoire de la philosophie, Georg Hegel a cité l'anecdote suivante : Zénon a commencé à marcher silencieusement devant ses étudiants, réfutant ainsi clairement la conclusion sur l'impossibilité du mouvement, qui découlait des quatre apories qu'il avait esquissées précédemment. Lorsque les étudiants furent finalement satisfaits de cette méthode pour réfuter l’aporie, Zénon prit un gros bâton qui se trouvait dans le coin de la pièce et commença à les battre en disant : « Celui qui se contente des preuves sensorielles doit recevoir les mêmes objections sensorielles. » On ne sait pas si Zénon a réellement utilisé des mesures aussi extrêmes pour convaincre des différences entre le sensoriel et le logique. Ce sont précisément les Eléates, Parménide et Zénon qui, à l'aube du développement de la culture européenne, ont clairement défini le sensuel et la logique.
En effet, le développement de la science européenne repose sur l'idée de justification et de preuve logiques, dont la possibilité et la nécessité mêmes ont été pleinement réalisées et glorifiées pour la première fois par Parménide dans le célèbre poème « De la nature ». Ici, pour la première fois - et c'est un pas en avant qualitativement nouveau et significatif par rapport à l'ancienne philosophie orientale - la connaissance sensorielle est séparée de la connaissance logique. La connaissance sensorielle est considérée comme une pensée (pensée), superficielle et fausse, alors que seule la connaissance logique était reconnue comme vraie. Sans Parménide et Zénon, la formation d'Euclide et d'Archimède est impossible. C'est pourquoi Parménide, qui n'a presque jamais utilisé un tel concept, est considéré comme le véritable créateur de la doctrine du logos. Parménide inclut également les principes les plus importants de la connaissance logique : premièrement, rien ne surgit de rien, deuxièmement, la méthode de preuve par contradiction, troisièmement, la preuve par réduction à l'absurde, quatrièmement, la découverte de la loi d'exclusion du troisième, et aussi la découverte de la loi de l'identité, de la loi de la contradiction.
La dialectique de Parménide et de Zénon est pertinente à bien des égards. La profondeur et la nature fondamentale du problème de la relation entre le continu et le discret dans les propriétés de l'espace et du mouvement, posé de manière non conventionnelle par Zénon, est également mise en évidence par l'intérêt constant pour l'aporie. Ainsi, la structure logique des difficultés révélées dans les quatre apories de Zénon est exactement reproduite dans l'électrodynamique relativiste en matière d'énergies et de masse des électrons. L'énergie et la masse de l'électron sont déterminées par son interaction (via des photons virtuels) avec le champ. Dans le cas de l'attribution d'une taille en points à un électron, l'énergie et la masse deviennent infinies, puisque les photons virtuels apparaissent dans les intégrales correspondantes, qui sont libérés à de petites distances et sont absorbés par l'électron en cours d'interaction avec le champ, et avoir au moins une certaine fréquence (et donc de l'énergie). Par conséquent, la nécessité d’introduire un rayon électronique fini supprime la difficulté. Cependant, d’un point de vue relativiste, il est difficile d’attribuer à un électron une certaine valeur finie et la plus petite de son rayon. En plus des enseignements des sages milésiens, Héraclite et Éléatiques, le pythagorisme devient très populaire.
3.4. Pythagoras
Les informations sur Pythagore lui-même, le fondateur de l'Union pythagoricienne, sont parvenues aux temps modernes à partir de sources ultérieures de la Grèce antique. Platon ne nomme Pythagore qu'une seule fois, Aristotel deux fois. La plupart des philosophes grecs considèrent que le lieu de naissance de Pythagore (580-500 pp. avant JC) est l'île de Samo, qu'il a abandonnée sous la tyrannie de Polyclète. Il existe des informations selon lesquelles Pythagore, prétendument sur les conseils de Thalès, se rendit en Égypte, où il étudia avec les prêtres, puis en tant que prisonnier (en 525 avant JC, l'Égypte fut capturée par les Perses), il se retrouva à Babylone, où il étudia avec Sages indiens. Après de nombreuses années d'études, Pythagore retourne en Grande Hellade, dans la ville de Croton, où il organise l'Union Pythagoricienne - une communauté de science-fiction et éthique-politique composée de personnes partageant les mêmes idées.
La Ligue Pythagoricienne est une société fermée et les enseignements des Pythagoriciens sont secrets. Le mode de vie des Pythagoriciens était pleinement conforme à la hiérarchie des valeurs.
- La première place a été donnée au beau et au décent (y compris la science).
- La deuxième place était occupée par le rentable et l'utile.
- Le troisième est agréable.
Les Pythagoriciens se levaient avant le lever du soleil, effectuaient des exercices mnémoniques (liés au développement et au renforcement de la mémoire), puis se rendaient au bord de la mer pour saluer le soleil, réfléchissaient aux choses à venir et travaillaient. À la fin de la journée, après le bain, tout le monde dînait ensemble et louait les dieux. Puis - lecture commune. Avant de se coucher, chaque pythagoricien rendait compte de la journée écoulée. La base de l'éthique pythagoricienne était la doctrine de ce qui devrait être : la victoire sur les passions, la subordination du plus jeune à l'aîné, le culte de l'amitié et de la camaraderie, la vénération de Pythagore. Un tel mode de vie doit avoir des fondements idéologiques, basés sur des idées sur le Cosmos comme une intégrité ordonnée et symétrique, dont la beauté n'est pas révélée à tout le monde, mais à ceux qui mènent une vie juste.
Il existe de nombreuses légendes sur Pythagore, une personnalité sans aucun doute exceptionnelle. Il existe des preuves que Pythagore a été vu simultanément dans deux villes différentes, qu'il avait une cuisse dorée et que la rivière Kas l'a autrefois accueilli avec une voix humaine. Pythagore lui-même soutenait que « le nombre possède les choses », y compris les choses morales, et que la justice est un nombre multiplié par lui-même. Deuxièmement, l'âme est l'harmonie, et l'harmonie est un rapport numérique, l'âme est immortelle et peut migrer (Pythagore a peut-être emprunté l'idée de métapsychose aux enseignements des orphismes), c'est-à-dire Pythagore adhérait au dualisme de l'âme et du corps. Troisièmement, le philosophe a mis le nombre à la base du cosmos, conférant au vieux mot un nouveau sens : le nombre est en corrélation avec l'un, et l'un sert de début de certitude que l'unique est soumis à la connaissance. Un nombre est un univers ordonné par nombre. Pythagore a apporté une contribution significative au développement de la science, principalement des mathématiques. En astronomie, on lui attribue la découverte de la position oblique du zodiaque, déterminant la durée de la « grande année » - l'intervalle entre les moments où les planètes occupent la même position les unes par rapport aux autres. Pythagore est un géocentriste, déclarant que les planètes, se déplaçant autour de la Terre à travers l'éther, créent des sons monotones de hauteurs différentes et créent ensemble une mélodie harmonieuse. Vers le milieu du Ve siècle. avant JC Il y a. La Ligue Pythagoricienne s’effondre. Le secret devient clair.
Dans les œuvres de Philolaus (Ve siècle avant JC). L'unité dont dira le célèbre géomètre Euclide : celle à travers laquelle chacun des existants est considéré comme un, chez Philolaus est une quantité spatio-corporelle, partie de l'espace matériel. Philolaus reliait l'arithmétique à la géométrique et, à travers elle, au physique. Si l'on est un point spatio-physique, alors 2 est une ligne, 3 est un plan, 4 est la figure la plus géométrique (tétraèdre), 5 est la qualité et la couleur, 6 est la dotation d'une âme, 7 est l'esprit, la santé et la lumière. , 8 est l'amour et l'amitié, la sagesse et l'ingéniosité. Philolaus construit l'Univers à partir de la Limite, de l'Infini (apeiron) et de l'Harmonie, qui est « la combinaison de l'hétérogène et l'harmonisation du non coordonné ». La frontière qui a renforcé l’apeiron en tant que sorte de matière indéfinie est celle des nombres. Au-dessus se trouve le nombre cosmique - 10, la décennie, qui est "grande et parfaite, accomplit tout et est le début de la vie divine, céleste et humaine". Selon Philolaus, la vérité est inhérente aux choses elles-mêmes dans la mesure où la matière est organisée par le nombre : « La nature n’accepte rien de faux sous la condition de l’harmonie et du nombre. Le mensonge et l’envie sont inhérents à la nature illimitée, folle et déraisonnable. » Du point de vue de Philolaus, l'âme est immortelle, elle est dotée du corps à l'aide du nombre et de l'harmonie immortelle et incorporelle. L'expérience des Pythagoriciens développant une vision du monde prouve clairement que ce qui est conçu et fixé comme objectif n'est pas toujours atteint dans le processus de mise en œuvre avec exactement la qualité souhaitée.
L'atome (littéralement : indivisible) est une suite logique de la monade spatio-corporelle (littéralement : un, unité, uni, indivisible comme synonymes). Mais contrairement aux monades identiques, les Ecphanta indivisibles diffèrent les unes des autres par leur taille, leur forme et leur force, le monde, composé d'atomes et de vide, est unique et sphérique, se déplace par l'esprit et est contrôlé par la providence. Traditionnellement, l'émergence de l'atomisme antique (la doctrine des atomes) est associée aux noms de Leucippe (V cm. BC) et Démocrite (460-371 pp. BC), dont les vues sur la nature et la structure du macrocosme sont les mêmes. . Démocrite a également exploré la nature du microcosme, en le comparant au macrocosme. Et bien que Démocrite ne soit pas beaucoup plus âgé que Socrate et que son éventail d'intérêts soit un peu plus large que la problématique présocratique traditionnelle (tentatives d'explication des rêves, théorie de la couleur et de la vision, qui n'avaient pas d'analogues dans la philosophie grecque primitive), il est encore considéré comme un pré-socratique. Le concept de l'atomisme grec ancien est souvent qualifié de « rapprochement des vues d'Héraclite et de Parménide : il y a des atomes (le prototype est l'être de Parménide) et du vide (le prototype est le non-être de Parménide), où les atomes se déplacent et, se connectant les uns aux autres, forment des choses. Il existe un monde fluide et variable, étant Il y a beaucoup de choses, mais les atomes eux-mêmes sont immuables. "Pas une seule chose n'arrive en vain, mais par causalité et nécessité", enseignaient les atomistes et ainsi. fatalisme philosophique démontré. Mais le fatalisme ne laisse aucune place au hasard. L'homme est défini comme un animal par nature capable d'apprentissages divers et a un assistant en tout : l'âme humaine est un ensemble d'atomes, une condition nécessaire à la vie, qui est la respiration ; l'atomisme est compris comme l'échange d'atomes de l'âme avec l'environnement. Par conséquent, l'âme est de l'air immortel, et il y a et ne peut pas y avoir d'existence « après la mort ».
Démocrite distingue deux types d'existence : celle qui existe dans la réalité et celle qui existe dans la pensée générale. Démocrite se réfère uniquement aux atomes et au vide, qui n'ont pas de qualités sensorielles. Les qualités sensuelles sont celles qui existent dans l'opinion générale – visuelles, gustatives, etc. Cependant, l'inertie sensorielle n'apparaît pas seulement dans l'esprit, mais dans l'opinion générale. Démocrite considère qu'une telle qualité n'est pas individuellement subjective, mais universelle, et l'objectivité des qualités sensorielles trouve son fondement dans les formes, les tailles, l'ordre et la disposition des atomes. Cela affirme que l’image sensorielle n’est pas arbitraire : les atomes, influençant les organes sensoriels humains normaux, suscitent toujours les mêmes sentiments. Ensemble, Démocrite a réalisé la complexité et la difficulté du processus pour parvenir à la vérité : « La réalité est dans l’abîme ». Par conséquent, seul un sage peut être sujet de connaissance. "Le sage est la mesure de toutes les choses existantes. Avec l'aide des sensations, la mesure des choses perçues, et avec l'aide de la raison, la mesure de la compréhension des choses." L’œuvre philosophique de Démocrite met effectivement fin à l’ère des présocratiques. La genèse de la pensée philosophique a stimulé le développement de toute la culture de la Grèce antique et, à travers elle, des sphères économiques et politiques de la vie publique.
4. Représentants
Les plus présocratiques :
5. Écoles
Les présocratiques sont traditionnellement divisés en représentants Philosophie ionienne(École de Milet, Héraclite, Diogène d'Apollonie), philosophie italienne (Pythagoriciens, Éléates) et atomistes. Parfois, les sophistes sont classés à tort comme présocratiques, mais ce n'est pas tout à fait correct, puisque la plupart des sophistes étaient des contemporains de Socrate et qu'il discutait activement avec eux. Par ailleurs, la formation des Sophistes est très différente de celle des Présocratiques.
| Philosophes / Philosophes antiques / Pré-socratiques | |
| Tradition pré-philosophique | |
|---|---|
| école milésienne | |
| Pythagoriciens | |
| Éléatique | |
| Atomistes | |
| Sophistes | |
| En dehors des écoles | |
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PRÉ-SOCRATIQUES(Allemand Vorsokratiker; Français Présocratiques; Anglais Présocratiques) est un nouveau terme européen pour désigner les premiers philosophes grecs des VIe et Ve siècles. avant JC, ainsi que leurs successeurs immédiats au IVe siècle. J.-C., non affecté par l'influence de la tradition attique « socratique ». Le terme s'est renforcé dans la pratique historique et philosophique internationale du Chap. O. grâce à l'ouvrage classique du philologue classique allemand G. Diels (1848-1922) « Fragments des présocratiques » (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), dans lequel pour la première fois des fragments des disparus, conservés dans le sous forme de citations d'auteurs anciens ultérieurs, ont été rassemblées avec une exhaustivité scientifique et des œuvres publiées de manière critique des présocratiques, ainsi que des œuvres doxographiques (voir. Doxographes ) et des preuves biographiques les concernant. La collection Diels rassemble plus de 400 noms (la plupart ne restent que des noms), parmi lesquels des sophistes, qui ne sont cependant pas habituellement appelés « présocratiques » (c'est pourquoi certains auteurs préfèrent parler de « présophistes » plutôt que de « présocratiques »). philosophie pré-socratique »), ainsi que des fragments de théocosmogonies pré-philosophiques (voir. Orphisme , Phérécydes ).
Diels est parti du sens ancien et large du terme « philosophie », de sorte que « Fragments des présocratiques » comprend de nombreux documents liés à l'histoire des mathématiques, de la médecine, etc. (jusqu'à l'art culinaire). La philosophie des Présocratiques s'est développée à l'Est - dans les villes ioniennes d'Asie Mineure et à l'Ouest - dans les colonies grecques du sud de l'Italie et de la Sicile ; d'où la division en « Ionien » qui remonte à l'Antiquité ( école milésienne et ses adeptes) et « italien » ( Pythagorisme Et école éléatique ) branches. En général, la tradition orientale, ionienne, se caractérise par l'empirisme, le sensationnalisme, l'intérêt pour la diversité spécifique du monde sensoriel, une orientation prédominante vers l'aspect matériel du monde et l'exclusion des questions anthropologiques et éthiques (à l'exception de Héraclite avec son pathos de réformateur religieux et moral) ; pour la tradition occidentale, italienne - la primauté du principe rationnel-logique sur le sensuel, l'intérêt primordial pour l'aspect formel, numérique et généralement structurel des choses, la première formulation des problèmes épistémologiques et ontologiques dans leur forme pure, souvent religieuse - intérêts eschatologiques. Le centre de toute la philosophie des Présocratiques est le cosmos, compris - en utilisant la méthode d'analogie dominante parmi les Présocratiques - soit de manière biomorphique (voir. Hylozoïsme ), ou technomorphique (voir. Démiurge ), soit de manière sociomorphique (Dicke), soit – chez les pythagoriciens – à partir de modèles numériques ; Les oppositions binaires héritées de la vision pré-scientifique du monde continuent de jouer un rôle important parmi les présocratiques. En ce sens, ils occupent une place unique parmi les présocratiques. Parménide et son école, qui a abandonné pour la première fois le folklore et l'héritage mythologique - classifications binaires et analogies métaphoriques - et a donné un exemple programmatique pour l'ensemble de la « métaphysique » d'Europe occidentale d'une construction purement logique de l'être. L'homme et la sphère sociale en général, en règle générale, ne se distinguent pas de la vie cosmique générale (l'opposition de « la nature et de la loi » - nomos et physis - a été développée pour la première fois par les sophistes) : le cosmos, la société et l'individu sont soumis à l'action des mêmes lois et sont souvent considérées comme des structures isomorphes, se reflétant (voir. Macrocosme et microcosme ). La philosophie pré-platonicienne se caractérise par l’absence de distinction claire entre « matériel » et « idéal ».
Le cours interne du développement de la philosophie des présocratiques peut être présenté dans la formule suivante : la construction de systèmes cosmologiques chez les premiers penseurs ioniens a été mise fin par Parménide et son école, qui exigeaient une justification logique et théorique pour la possibilité du monde sensoriel, et surtout du mouvement et de la multiplicité ; le vieux cosmos hylozoïque s'est décomposé, mettant en évidence la « cause motrice » (telle que définie par Aristote) dans une catégorie spéciale ; en réponse aux postulats de l'école éléatique, des systèmes pluralistes plus mécanistes sont apparus au Ve siècle. – Empédocle , Anaxagore et les atomistes (parfois appelés « Nouveaux Ioniens »), chez qui tous les signes d'une existence éléatique immuable et identique à elle-même ont été transférés à une « matière » désanimée (cependant, la loi de conservation de la matière a été, apparemment, formulée encore plus tôt par Anaximandre). Parmi les présocratiques, il n'y avait presque pas de « professionnels » (la première exception est Anaxagore) : la plupart d'entre eux étaient impliqués dans la vie de la polis et agissaient comme hommes d'État, fondateurs de colonies, législateurs, commandants de marine, etc. - l'opposé direct de l'idéal hellénistique du philosophe avec son principe de « vivre inaperçu ».
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Bibliographie:
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Chapitre 2. « PRÉ-SOCRATIQUES »
Les « présocratiques » sont un terme de la science historique et philosophique du Nouvel Âge, désignant un ensemble hétérogène de philosophes de la Grèce archaïque des VIe-Ve siècles. avant JC e., ainsi que les plus proches successeurs de ces philosophes qui appartenaient au IVe siècle. avant JC e. et non affecté par l’action de la nouvelle tradition philosophique classique (« socratique »).
La philosophie des « Présocratiques » s'est développée à la fois à l'est de la Grèce - dans les villes ioniennes d'Asie Mineure, et dans sa partie occidentale - dans les colonies grecques du sud de l'Italie et de la Sicile (la soi-disant « Grande Grèce »). . La tradition orientale « ionienne » se caractérise par l’empirisme, une sorte de naturalisme, un intérêt exceptionnel pour la diversité et la spécificité du monde matériel et le caractère secondaire des questions anthropologiques et éthiques. A cette branche de la tradition philosophique « présocratique » appartiennent,
par exemple, l'école milésienne, Héraclite et Anaxagore. La branche occidentale, « italienne », de la philosophie « présocratique » se caractérise tout d'abord par un intérêt spécifique pour les composantes formelles et numériques du monde des choses, le logicisme, le recours aux arguments de la raison et de l'entendement et la affirmation des enjeux ontologiques et épistémologiques comme fondamentaux pour la science philosophique. Les Pythagoriciens, l’école Éléatique et Empédocle appartiennent principalement à cette branche de la philosophie « présocratique ».
de choses. Le cosmos n’est pas éternel et se produit dans le temps, littéralement « a un commencement », étant né du désordre (chaos) qui le précède. Dans les enseignements des « présocratiques », le cosmos est considéré comme un être qui est devenu et s'est produit de deux manières à la fois : cosmologique (reflétant la structure et l'intégrité de l'univers en statique) et cosmogonique (représentant le monde). structure dans sa dynamique). À la jonction de ces deux disciplines surgit le thème central de la pensée philosophique « présocratique » : la première philosophie grecque était le problème de trouver le principe fondamental de l'existence, c'est-à-dire quelque chose d'immuable, de stable, de permanent, qui sert de principe. source ou substrat de toutes choses, mais est, pour ainsi dire, caché sous l’enveloppe extérieure du monde changeant des phénomènes. C’est pourquoi Aristote a par la suite appelé tous les prédécesseurs de Socrate « chiens physio », c’est-à-dire lit. "interprètes de la nature". Un autre trait caractéristique de la philosophie « présocratique » (pré-platonicienne) est l'absence de distinction claire entre « matériel » et « idéal ». L'homme et la sphère sociale dans les enseignements des « présocratiques » ne sont pas distingués. comme sujets de réflexion indépendants : le cosmos, la société et l'individu sont soumis à l'action des mêmes mêmes lois. La plus importante de ces lois, la « loi de justice », a été formulée par Anaximandre de Milet (VIe siècle avant JC) : « Et de ce qui existe, leur mort passe par une dette fatale, car ils supportent le châtiment et paient le châtiment. les uns les autres pour la méchanceté, selon l’ordre du temps » (Anaximandre, fr. 1). Ce n’est pas un hasard si le contenu philosophique naturel du texte d’Anaximandre est présenté dans le langage des relations de droit civil. Pour la plupart, les « présocratiques » ont toujours été directement liés à la vie de leur polis natale (cité-État) et ont agi en tant qu'hommes d'État (Thalès, Pythagore, Empédocle), fondateurs de colonies (Anaximandre), législateurs (Parménide) , commandants navals (Mélisse), etc. .d.
La plus ancienne école scientifique et philosophique grecque est celle formée à Milet, le plus grand centre commercial, artisanal et culturel de l'Ionie, sur la côte occidentale de la péninsule d'Asie Mineure au VIe siècle. avant JC e. L'école milésienne (Thalès, Anaximandre, Anaximène) était majoritairement une science naturelle et visait à décrire et expliquer l'univers dans sa dynamique évolutive : depuis l'origine de la Terre et des corps célestes jusqu'à l'apparition des êtres vivants. On pensait que la naissance même du cosmos se produisait spontanément (volontairement) à partir d’une seule substance souveraine – éternelle et infinie dans l’espace. Les dieux de la religion populaire étaient identifiés par les Milésiens aux « mondes innombrables » (Anaximandre), aux éléments et aux luminaires (Anaximenes) ; le caractère universel des lois physiques était affirmé ; La division traditionnelle entre le céleste (« divin ») et le terrestre (« humain ») a été remise en question pour la première fois. L'histoire des mathématiques (géométrie), de la physique, de la géographie, de la météorologie, de l'astronomie et de la biologie européennes commence avec l'école milésienne.
Selon la doctrine philosophique Thalès de Milet(c. 640 - c. 546 avant JC), « tout est venu de l'eau » (c'est-à-dire que l'eau est à l'origine de tout ce qui existe), « la terre flotte sur l'eau, comme un morceau de bois » (c'est ainsi que Thalès expliquait les tremblements de terre naturels ), et « tout dans le monde est animé » (ou « plein de dieux ») - en particulier, selon les anciens, Thalès attribuait l'âme à un aimant qui attire le fer. « Être », selon Thalès, signifie « vivre » ; tout ce qui existe vit ; la vie implique de respirer et de manger ; la première fonction est assurée par l'âme, tandis que la seconde est assurée par l'eau (la substance originelle de toutes choses existantes, amorphe et fluide). La tradition décrit Thalès comme un marchand et un entrepreneur, un inventeur et un ingénieur, un sage politique et diplomate, un mathématicien et un astronome. Selon une légende, Thalès aurait été le premier à prédire une éclipse totale de Soleil (28 mai 585 avant JC).
Selon un autre, il fut le premier des Grecs à commencer à prouver des théorèmes géométriques. Comme le rapportent des auteurs anciens, ils ont prouvé les propositions suivantes : 1) le cercle est divisé en deux par son diamètre ; 2) dans un triangle isocèle, les angles à la base sont égaux ; 3) lorsque deux droites se coupent, les angles verticaux qu'elles forment sont égaux et, enfin, 4) deux triangles sont égaux si deux angles et un côté de l'un d'eux sont égaux à deux angles et le côté correspondant de l'autre. Thalès fut aussi le premier à inscrire un triangle rectangle dans un cercle.
Anaximandre(vers 610 - vers 540 avant JC) fut le deuxième représentant de l'école philosophique milésienne. Les anciens l'appelaient « étudiant », « camarade » et « parent » de Thalès. Anaximandre a exposé ses enseignements dans l'essai « Sur la nature », qui peut être considéré comme le premier ouvrage scientifique de l'histoire de la philosophie grecque écrit en prose (Thalès n'a rien écrit). Contrairement à son prédécesseur, Anaximandre croyait que la source d'existence de toutes choses existantes n'était pas l'eau, mais un principe éternel et illimité (grec - « infini », « sans limites »), moyen entre l'air et le feu, qu'il appelait « divin », et qui, selon lui, « contrôle tout ». Anaximandre a imaginé l'émergence du cosmos comme suit. Dans les profondeurs du principe primordial originel et illimité, apparaît pour la première fois une sorte d'« embryon » du futur ordre mondial, dans lequel le « noyau » humide et froid s'avère être entouré d'une « coquille » de feu. Sous l'influence de la chaleur de cette « coquille », le « noyau » humide se dessèche progressivement et les vapeurs qui s'en dégagent gonflent la « coquille » qui, en éclatant, se brise en une série d'« anneaux » (ou « rebords »). »). À la suite de ces processus, il se forme une Terre dense, ayant la forme d’un cylindre (« colonne tronquée ») dont la hauteur est égale au tiers du diamètre de la base. Il est important que ce cylindre n’ait aucun support et repose immobile au centre de la sphère cosmique. Les étoiles, la Lune et le Soleil (dans exactement cet ordre) sont situés du centre du « noyau » à des distances égales à 9, 18 et 27 rayons de la Terre ; ces luminaires sont des trous dans des tubes d’air sombres entourant des anneaux de feu en rotation. Les êtres vivants, selon Anaximandre, sont nés dans le limon humide qui recouvrait autrefois la Terre. Lorsque la Terre a commencé à se dessécher, l’humidité s’est accumulée dans les dépressions qui ont formé des mers et certains animaux sont sortis de l’eau pour atterrir sur la terre. Parmi eux se trouvaient des créatures ressemblant à des poissons, dont descendaient ensuite les « premiers peuples ».
Anaximandre considérait l'émergence et le développement du monde comme un processus qui se répétait périodiquement : à certains intervalles, en raison du séchage complet du « noyau » humide et froid du monde, le cosmos est à nouveau absorbé par le principe illimité qui l'entoure (« éternel et nature sans âge »). Dans le même temps, Anaximandre a reconnu la coexistence simultanée d'innombrables mondes (cosmos) - des parties structurellement organisées d'un seul gouvernement protocosmique. Selon des auteurs anciens, Anaximandre fut le premier des Grecs à construire un cadran solaire (le soi-disant « gnomon ») et à dessiner une carte géographique de la Terre sur une tablette de cuivre, sur une tablette de cuivre.
Le dernier représentant de l'école philosophique milésienne fut Anaximène(il réduit sa raréfaction par échauffement, ou par épaississement, conduisant à un refroidissement. Les vapeurs d'air (brouillard, etc.), s'élevant vers le haut et se raréfiant, se transforment en astres ardents. Au contraire, les substances solides (terre, pierres, etc.) . .) ne sont rien de plus que de l’air condensé et gelé. L’air est en mouvement et en changement constants. Toutes choses, selon Anaximène, sont l’une ou l’autre modification de l’air et sont situées au centre de l’hémisphère cosmique. la forme d'un trapèze) et repose sur les masses d'air soutenues par le bas. Le Soleil, selon les mots d'Anaximenes, est « plat, comme une feuille », et les étoiles sont « enfoncées » dans le ciel « glacé » comme des clous. Les planètes sont des « feuilles » enflammées qui flottent dans l’air. Lorsque trop d’air s’accumule en un seul endroit, les vents résultant du mélange d’eau et d’air « se précipitent comme des oiseaux » se déplaçant autour de la Terre. comme « une casquette qui tourne autour d’une tête ». Le Soleil et la Lune ne se couchent jamais au-delà de l'horizon, mais survolent la Terre, se cachant alternativement derrière sa partie nord « élevée ».
La « nature des choses » était interprétée différemment par les pythagoriciens, les étudiants et les adeptes. Pythagore de Samos(vers 570 - vers 497 avant JC). Pythagore, le fils de Mnésarque, un habile tailleur de pierre, est né sur l'île. Samos, ok. 570 avant JC e. Dans sa jeunesse, Pythagore écoutait Anaximandre de Milet et étudiait avec Phérécyde de Syros, qui, selon Cicéron, « a dit le premier que les âmes des gens sont immortelles » (Cicéron. Conversations Tusculan, I, 16, 38). Selon la légende, il visita également l'Égypte et Babylone, où il se familiarisa avec les mathématiques et l'astronomie. D'ACCORD. 532, ayant fui la tyrannie de Polycrate de Samos, Pythagore arrive dans la ville de Crotone (Italie du Sud), où il crée une confrérie religieuse et philosophique avec une charte stricte et une communauté de biens. L'autorité de Pythagore en tant que sage et enseignant était si grande qu'après plusieurs années, le pouvoir à Croton et dans de nombreuses autres villes du sud de l'Italie et de la Sicile passa entre les mains des disciples de Pythagore - les Pythagoriciens. Par la suite, à la suite d'un soulèvement qui a balayé tout le pays, l'Union pythagoricienne a été détruite, ses membres ont été tués et Pythagore lui-même s'est enfui à Métaponte, où il est mort c. 497 avant JC e.
Des miracles ont été racontés à propos de Pythagore. Un aigle blanc vola vers lui du ciel et se laissa caresser. En traversant la rivière Siris, il dit : « Bonjour, Si-ris ! Et tout le monde entendit le bruissement de la rivière en réponse : « Bonjour, Pythagore ! A la même heure, il fut vu à Crotone et à Métaponte, bien qu'il y ait une semaine de voyage entre ces villes. On disait qu'il était le fils d'Apollon ou d'Hermès, qu'il avait une cuisse d'or, qu'il se souvenait de ses incarnations passées. Selon la légende, la formation au sein de l'Union Pythagoricienne durait quinze ans. Pendant les cinq premières années, les étudiants ne pouvaient que garder le silence. Pendant les cinq années suivantes, les étudiants ne pouvaient entendre que les discours du professeur, mais pas le voir. Et ce n’est qu’au cours des cinq dernières années que les étudiants ont pu parler face à face avec Pythagore. Les Pythagoriciens essayaient de ne pas appeler Pythagore par son nom, préférant parler de lui - « Ce même mari » ou « Lui-même ». Pythagore, ne bois rien), par exemple : « Ce qui est tombé, ne le ramasse pas » - avant la mort, ne t'accroche pas à la vie ; « Ne franchissez pas la balance » - observez la modération en tout ; « Ne rompez pas le pain en deux » - ne détruisez pas l'amitié ; « Ne suivez pas les sentiers battus » - ne cédez pas aux désirs de la foule. C'est Pythagore, selon la légende, qui serait l'auteur des mots « cosmos » et « philosophie ».
Du point de vue des pythagoriciens, le cosmos et les choses ne sont pas seulement de la matière et de la substance, mais une substance ayant une certaine structure, soumise à des proportionnalités et à des relations numériques. Pythagore soutenait que « tout est un nombre », c'est-à-dire une combinaison raisonnable de quantités qui constituent des paires d'opposés : la limite et l'infini ; impair et pair; unité et pluralité; droite et gauche; mâle et femelle; la lumière et les ténèbres ; le bien et le mal, etc. « Limite » désignait la régularité, la perfection, la forme, l'ordre et l'espace. « Sans limites » signifie désordre, informe, incomplétude, imperfection et vide. L'expression géométrique de l'idée de limite était la balle, l'expression arithmétique était l'unité, donc le cosmos, selon les enseignements des Pythagoriciens, est un et sphérique et en même temps situé dans un espace vide illimité. Ils considéraient l'émergence de l'univers comme le remplissage d'un point (« unité divine ») avec de l'espace (matière, deux et vide), à la suite de quoi le point recevait volume et extension. La structure numérique du cosmos déterminait la nature de l'interconnexion des choses et la nature de chaque chose individuelle. Tout ce qui se passe dans le monde est contrôlé par certaines relations mathématiques ; La tâche du philosophe est de révéler ces relations. Cette façon de penser a été motivée par certains modèles dans le domaine de l'acoustique musicale, dont la découverte a été attribuée à Pythagore lui-même. En particulier, il a été constaté que lorsque deux cordes vibrent simultanément, un son harmonique n'est obtenu que lorsque les longueurs des deux cordes sont liées entre elles par des nombres premiers - 1 : 2 (octave), 2 : 3 (cinquième) et 3 : 4 ( pinte). Cette découverte a donné une impulsion à la recherche de relations similaires dans d'autres domaines, par exemple en géométrie et en astronomie.
Certains des développements mathématiques individuels des Pythagoriciens comprennent : 1) la théorie des proportions : selon le témoignage des anciens, les premiers Pythagoriciens étaient familiers avec les proportions arithmétiques, géométriques et harmoniques ; 2) la théorie des nombres pairs et impairs, à savoir les dispositions suivantes : la somme des nombres pairs sera paire, la somme d'un nombre pair de nombres impairs sera paire, la somme d'un nombre impair de nombres impairs sera impaire, un nombre pair moins un nombre pair est pair, un nombre pair moins un nombre impair est impair, etc. ; 3) la théorie des nombres « amicaux » et « parfaits » : les premiers sont ceux pour lesquels la somme des diviseurs de l'un est égale à l'autre (par exemple, le nombre 284 est égal à la somme des diviseurs du nombre 220, à savoir : 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, et vice versa), les seconds sont des nombres égaux à la somme de leurs diviseurs (6 = 1 + 2 + 3 et 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14) ; 4) preuve d'un certain nombre de théorèmes géométriques, dont le fameux « théorème de Pythagore » : un carré construit sur l'hypoténuse d'un triangle rectangle est égal à la somme des carrés construits sur ses pattes ; 5) construction de cinq polyèdres réguliers : pyramide, cube, dodécaèdre, octaèdre et icosaèdre ; 6) la découverte de l'irrationalité (ou, en termes géométriques, la découverte de l'incommensurabilité de la diagonale d'un carré avec son côté), c'est-à-dire de telles relations qui ne s'expriment pas par des nombres entiers : plus tard (dans les temps modernes) cette découverte a conduit à la création de l'algèbre géométrique.
Les Pythagoriciens ont également fait beaucoup dans le domaine de l’astronomie. Ils furent les premiers à exprimer l'idée de la forme sphérique de la Terre (Pythagore) et à établir ce qu'on appelle. l'ordre correct des planètes, en les plaçant dans l'ordre suivant : Terre, Lune, Soleil, Vénus, Mercure, Mars, Jupiter, Saturne. Selon les enseignements des pythagoriciens Hicetus et Ecphantus (fin Ve - début IVe siècles avant JC), la Terre n'est pas au repos, mais se déplace lentement ou, plus précisément, tourne (« tourne ») autour de son propre axe. Du point de vue Philolaos de Crotone (vers 470 - après 399 avant JC), au centre de l'Univers existe un certain « feu du milieu », autour duquel se déplacent dix corps célestes : l'Anti-Terre, la Terre, la Lune, le Soleil, les planètes et la « sphère des étoiles fixes ». », la voûte céleste. L'existence de l'Anti-Terre, invisible aux humains, devait, selon Philolaus, expliquer la nature des éclipses célestes. Il affirmait : « Tout ce qui est connaissable a un numéro, car sans lui rien ne peut être pensé ou connu » (Philolaus, fr. 4). Philolaus désignait symboliquement la valeur tridimensionnelle avec le chiffre « 4 » (point - ligne - plan - corps), la qualité d'une chose et la couleur - avec le chiffre « 5 », l'animation du corps, selon Philolaus, - "6", esprit et santé - "7", amour et amitié - "8". Une place particulière dans son système philosophique était occupée par le nombre « 10 » (« décennie »), qui exprimait la plus grande complétude et perfection de la série de nombres et était ainsi la formule universelle de toute existence. Le fondement rationnel du cosmos par les Pythagoriciens était désigné par le nombre « 4 » (« tétractys »), représenté comme la somme des quatre premiers nombres : 1 + 2 + 3 + 4 = 10, - et contenant les intervalles musicaux de base. : octave (2 : 1), quinte (2 :3) et quarte (3 :4). Guidés par la formule « il n'y a pas de mouvement sans son », les Pythagoriciens corrélaient le mouvement du Soleil, de la Lune et des étoiles avec l'un ou l'autre intervalle, et la hauteur du son des corps était considérée comme proportionnelle à la vitesse de leur mouvement : le ton le plus bas était pour la Lune, le plus élevé pour la sphère stellaire. Par la suite, cette théorie fut appelée « harmonie des sphères », ou « musique du monde ». « L'Harmonie des Sphères » servait de preuve de la nature numérique cachée du cosmos et avait une profonde signification éthique et esthétique. L’âme, du point de vue des Pythagoriciens, est immortelle et est un « démon », c’est-à-dire un être vivant immortel résidant dans le corps des animaux et des plantes. L'âme est dans le corps « comme dans une tombe » (selon l'acousma pythagoricien : grec -, « le corps est une tombe ») et y aboutit en punition « pour les péchés » ; Ce n’est que si l’âme reste dans trois corps différents sans commettre un seul crime qu’elle trouve pour toujours la paix et le bonheur éternel. Selon cette théorie, les Pythagoriciens enseignaient l’homogénéité de tous les êtres vivants et la « purification » du « démon », ou âme, par le végétarisme. Plus tard, dans les enseignements de Philolaus, l'âme a commencé à être considérée comme une « harmonie » de divers états mentaux, cependant, contrairement à « l'harmonie » céleste, elle était moins parfaite et sujette aux « troubles » ; Dans ce cas, la musique était conçue comme une thérapie pour l’âme, et un régime modéré comme une thérapie pour le corps. Scientifique et médecin proche des Pythagoriciens Alcméon de Croton (1ère moitié du 5ème siècle avant JC) a soutenu que l'état du corps humain est déterminé par des paires de forces ou de qualités opposées, telles que le sucré et l'amer, le sec et l'humide, le chaud et le froid, etc. La condition principale considérée par Alcméon la santé humaine est « l’égalité » de ces qualités, tandis que la « domination » d’un membre d’un couple sur l’autre conduit à la maladie. Un déséquilibre peut être causé par la nature de la nourriture, les caractéristiques de l’eau et les propriétés du terrain, ainsi que par d’autres raisons. La tâche du médecin est de rétablir l'équilibre perturbé. Selon le témoignage des anciens, Alcméon de Crotone fut le premier dans l'histoire de la science européenne à commencer à pratiquer la dissection des cadavres afin d'étudier en détail la structure et les fonctions des organes individuels. L'un des résultats de cette pratique fut la découverte par Alcméon du système nerveux et des fonctions du cerveau qui, selon son enseignement, est le centre de toute activité mentale humaine.
Un jeune contemporain de Pythagore était Héraclite d'Éphèse(vers 540 - vers 480 avant JC). Héraclite appartenait à une ancienne famille royale et possédait même le titre héréditaire de prêtre-basileus, auquel il renonça cependant plus tard en faveur de son jeune frère. Dans sa jeunesse, Héraclite affirmait qu'il ne savait rien, et à l'âge adulte, il disait qu'il savait tout. Selon le témoignage de Diogène Laërce (IIIe siècle après JC), il n'a jamais rien appris de personne, mais prétendait s'être examiné et avoir tout appris de lui-même (Diogène Laërce, IX, 5). Il a ignoré la demande de ses concitoyens de leur donner des lois, invoquant le fait que la ville était déjà en proie à une mauvaise gouvernance. S'étant retiré dans le sanctuaire d'Artémis, il passa jour après jour à s'amuser avec les garçons à jouer aux dés, et aux Éphésiens surpris qui s'approchaient de lui, il dit : « Pourquoi êtes-vous surpris, scélérats ? Ne vaut-il pas mieux pour moi rester ici et faire cela plutôt que de participer au gouvernement avec vous ? Héraclite n'a écrit qu'un seul essai et, selon la légende, l'a consacré au temple d'Artémis d'Éphèse. Le livre a été écrit dans un langage métaphorique complexe, avec une ambiguïté délibérée, des paraboles et des énigmes, pour lesquelles Héraclite reçut plus tard le surnom de « Dark » de la part des lecteurs. Selon la légende, Socrate, lorsqu'il lisait l'œuvre d'Héraclite, aurait dit à son sujet : « Ce que j'ai compris est merveilleux ; ce que je n’ai probablement pas compris non plus ; il suffit d’être un véritable plongeur sous-marin pour bien tout comprendre » (Diogène Laertius, I, 22). L'ouvrage d'Héraclite se composait de trois sections : « Sur l'univers », « Sur l'État », « Sur la théologie », et était appelé différemment par les auteurs anciens : « Muses », « Un ordre unique dans la structure de tout », « Sur la nature ». Plus de 100 fragments de citations ont survécu à ce jour. Après sa mort, Héraclite reçut le surnom de « Pleureur », « car chaque fois qu'Héraclite quittait la maison et voyait autour de lui tant de gens vivant mal et mourant mal, il pleurait, ayant pitié de tout le monde » (Sénèque. Sur la colère, I, 10, 5 ).
des gens, mais il a toujours été, est et sera un feu éternellement vivant, s'allumant par mesures et s'éteignant par mesures » (Héraclite, fr. 51. Ci-après - traduit par A.V. Lebedev, avec les modifications de S.A. Melnikov et D. V. Bugay, l'ordre des fragments d'Héraclite est également indiqué d'après l'édition de A. V. Lebedev). Dans la philosophie d'Héraclite, le feu n'est pas tant un élément du monde qu'une image de mouvement et de changement éternels. Les périodes « d'allumage » et « d'extinction » du feu alternent les unes après les autres, et cette alternance se poursuit pour toujours. Lorsqu'il est « éteint » (« le chemin vers le bas », selon Héraclite), le feu se transforme en eau, qui se transforme en terre et en air ; lors de « l'allumage » (« la montée »), des vapeurs émanent de la terre et de l'eau, parmi lesquelles Héraclite incluait les âmes des êtres vivants. Les âmes sont impliquées dans le cycle des éléments cosmiques, elles « montent » et « se couchent » avec eux. « Pour les âmes, la mort est la naissance de l'eau ; pour l'eau, la mort est la naissance de la terre ; de l'eau naît l'âme » (fr. 66). Les vapeurs ont un caractère différent : les vapeurs légères et pures se transforment en feu et, s'élevant vers le haut et s'accumulant dans des récipients ronds (« bols »), sont perçues par les gens comme le Soleil, la Lune et les étoiles ; les vapeurs sombres et humides provoquent de la pluie et du brouillard. « L'âme sèche, dit Héraclite, est la plus sage et la meilleure » (fr. 68). La prédominance alternée de certaines évaporations explique le changement de jour et de nuit, d'été et d'hiver. Le soleil n’est « pas plus large qu’un pied humain » et les éclipses se produisent parce que les « bols » célestes tournent leur côté convexe et sombre vers la Terre. « Tout s'échange contre du feu, et le feu contre tout, comme tout s'échange contre de l'or et l'or contre tout » (fr. 54). Héraclite a enseigné la variabilité incessante des choses, leur « flux et leurs eaux nouvelles », écrit Héraclite (fr. 40).
Le principe le plus important de sa doctrine philosophique était que « le chemin qui monte et le chemin qui descend sont les mêmes » (fr. 33), et que la sagesse réside dans « la connaissance de toute chose comme une seule » (fr. 26). Héraclite, comme les Pythagoriciens, croyait que tout dans le monde est constitué d'opposés, mais non « combinés » les uns avec les autres, mais opposés8). « La guerre est le père de tous et le roi de tous : elle a déclaré certains dieux, d'autres hommes, certains elle a créé des esclaves, d'autres libres » (fr. 29). L’interaction et la lutte des opposés déterminent l’existence de chaque chose et de chaque processus dans l’univers. Agissant simultanément, ces forces dirigées de manière opposée forment un état tendu qui détermine l’harmonie interne des choses. Héraclite appelle cette « harmonie » « secrète » et dit qu'elle est « meilleure que l'évidence », pythagoricien (fr. 9). Addition", "définition", "compte", "rapport", "ratio", "proportionnalité", "raison", "base raisonnable", "raison", "opinion", "raisonnement", "hypothèse", "loi " ", "concept", "signification"). « C'est ce Logos, dit Héraclite, qui existe vraiment pour toujours et que les hommes ne comprennent pas » ; « tout se passe conformément à ce Logos, mais les hommes sont comme ceux qui ne savent pas » (fr. 1) ; « et avec ce logos avec lequel ils sont en communication la plus constante, avec lui ils sont en constante discorde » (fr. 4).
« Logos » signifie pour Héraclite, d'une part, la loi rationnelle qui régit l'univers et fixe, détermine pour le cosmos la mesure de son « allumage » et de son « extinction » ; d'autre part, une telle connaissance des choses, selon laquelle les choses font partie du processus cosmique général, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas données dans l'état statique de leur état, mais dans la dynamique de transition. « Les immortels sont mortels, les mortels sont immortels, certains vivent aux dépens de la mort des autres, et meurent aux dépens de la vie des autres » (fr. 47). La connaissance séparée (privée) des choses individuelles - « beaucoup de connaissances », selon Héraclite - est évidemment fausse et insuffisante, puisqu'elle (« beaucoup de connaissances ») « n'enseigne pas l'esprit » (fr. 16). « Le professeur de la majorité est Hésiode : ils pensent de lui qu'il en sait beaucoup - de lui qui ne le savait même pas jour et nuit ! Après tout, ils ne font qu’un » (fr. 43). Les gens vivent comme si chacun d'eux avait sa propre conscience particulière (fr. 23). Ils sont comme des dormeurs, car chaque dormeur vit dans son propre monde, tandis que ceux qui sont éveillés ont un monde commun. Il est possible que le fameux fragment 94 (« du principe squelettique, qui peut conserver son identité, même en se déplaçant dans d'autres corps. « L'homme », écrit Héraclite, « est une lumière dans la nuit : il s'éclaire le matin » , s'évanouissant le soir, il reprend vie, étant mort, comme il s'enflamme à l'éveil, s'étant endormi » (fr. 48).
La doctrine a eu une résonance significative Xénophane de Colophon(vers 570 - après 478 av. J.-C.), philosophe et rhapsode (interprète de chants lors de concours de poésie), qui anticipa notamment la critique d'Héraclite à l'égard de la théorie pythagoricienne de la « transmigration des âmes ». Xénophane a dédié une de ses épigrammes satiriques à Pythagore : Une fois qu'il passe et voit : un chien couine après avoir été battu.
Il se sentit désolé et dit ce qui suit :
"Assez! Ne frappez pas ! Dans ce cri d'un cher mort, il y a une voix :
C'est mon cher chiot, je le reconnais comme un ami.
(Xénophane, fr. 7. Par. S. Ya.
En général, l’enseignement de Xénophane se composait de deux parties étroitement liées : « négative » (critique des idées religieuses grecques traditionnelles) et « positive » (la doctrine d’un dieu unique et identique résidant dans l’Univers). Les principaux objets de la critique de Xénophane étaient les poèmes d'Homère et d'Hésiode, reconnus comme les représentants de « l'opinion générale » sur la nature du « céleste » et du « terrestre » :
Tout ce qui concerne les dieux a été écrit ensemble par Homère et Hésiode.
Ce que les gens considèrent seulement comme une honte et une honte, -
C’est comme s’ils volaient, commettaient la fornication et la tromperie.
(Xénophane, fr. 11. Par. S. Je . Lurie).
Il est courant que les gens, selon Xénophane, imaginent ce qui dépasse leur entendement, selon leur propre image : par exemple, les gens croient que les dieux naissent, ont une apparence humaine et portent des vêtements (fr. 14) ; Les Éthiopiens du sud représentent les dieux noirs et au nez aplati, les Thraces du nord - aux cheveux roux et aux yeux bleus (fr. 16).
Non, si les taureaux, les lions ou les chevaux avaient des mains,
Ou ils peignaient de leurs mains et créaient tout ce que les gens
Ensuite, ils commençaient à dessiner les dieux sous une apparence similaire -
Les chevaux sont comme des chevaux, et les taureaux sont comme des taureaux, et les personnages
Ils créeraient exactement les mêmes qu’eux-mêmes.
(Xénophane, fr. 15. Par. S. Ya.
Xénophane opposait à la religion anthropomorphique et polythéiste traditionnelle un concept monothéiste basé sur l'idée d'un dieu unique, éternel et immuable, en rien semblable aux êtres mortels. « Un seul dieu, le plus grand parmi les dieux et les hommes, différent des mortels ni de corps ni d'esprit » (fr. 23). Il « voit tout complètement, pense tout complètement et entend tout complètement » (fr. 24). Il reste immobile, car « il ne lui convient pas de se déplacer ici et là » (fr. 26), et avec seulement « la puissance de son esprit », il « choque tout » (fr. 25). Le Dieu de Xénophane est, selon toute vraisemblance, identifié à l’air qui remplit le cosmos et réside en toutes choses. La limite supérieure de la terre « est sous nos pieds et touche l’air », tandis que l’extrémité inférieure « va vers l’infini » (fr. 28). Selon Xénophane, « tout meurt depuis la terre et dans la terre » (fr. 27). « Tout est terre et eau qui naît et grandit » (fr. 29). La terre plonge périodiquement dans la mer, et en même temps toutes les créatures meurent, et lorsque les eaux se retirent, elles renaissent. Seul Dieu, selon Xénophane, possède la connaissance la plus élevée et absolue, tandis que la connaissance humaine (ordinaire) ne dépasse jamais les limites de « l'opinion » individuelle et est entièrement basée sur des conjectures (fr. 34).
Les enseignements de Xénophane ont influencé la formation de l'école de philosophie éléatique (Parménide, Zénon d'Élée, Mélisse), qui tire son nom de la ville d'Élée, une colonie grecque sur la côte ouest de l'Italie du Sud. Parménide(né vers 540/515 avant JC). Selon le témoignage d'auteurs anciens, Parménide a d'abord étudié avec Xénophane, puis a été formé par le pythagoricien Aminius. Il a exposé son point de vue dans un poème composé de deux parties et d’une introduction mystique, écrit au nom d’un « jeune homme » anonyme. L'introduction décrit son vol en char dans le monde suprasensible à travers les « portes du jour et de la nuit », depuis les « ténèbres » de l'ignorance jusqu'à la « lumière » de la connaissance absolue. Ici, il rencontre la déesse, qui lui révèle « à la fois le cœur intrépide de la Vérité tout à fait ronde et les opinions des mortels, dans lesquelles il n'y a pas de vraie fiabilité » (fr. 1, 28 - 30). En conséquence, la première partie du poème expose la doctrine du véritable « être » intelligible (grec - « être », « ce qui est », simplement « est »), qui est étranger à l'opinion des mortels (« le chemin de vérité"); dans la deuxième partie, Parménide dresse le tableau le plus plausible du monde trompeur des phénomènes (« la voie de l’opinion »).
Initialement, pour Parménide, deux hypothèses sont théoriquement concevables : 1) quelque chose « est et ne peut qu'être » - c'est « l'existence » et « l'être » ; 2) quelque chose « n'est pas et ne peut pas être » - c'est « inexistant » et « non-existence ». La première hypothèse mène au « chemin de la conviction et de la vérité » ; la seconde doit être immédiatement rejetée comme « totalement inconnaissable », car « ce qui n’existe pas ne peut être ni connu ni exprimé » (fr. 2). Nier l’existence de quelque chose présuppose la connaissance de cette chose et donc de sa réalité. De là découle le principe de l’identité de l’être et de la pensée : « Penser et être sont une seule et même chose » (fr. 3) ; « La pensée et ce qu'elle porte ne font qu'un, car sans l'être dans lequel elle s'exprime, on ne peut pas trouver la pensée » (fr. 8, 34-36). Le « néant » est impensable et « ce qui n’existe pas » est impossible. L'hypothèse, avec « l'être », l'existence de la « non-existence » aboutit au « chemin de l'opinion », c'est-à-dire qu'elle conduit à une connaissance peu fiable des choses - « ceci ou cela », existant « d'une manière ou d'une autre » . Du point de vue de Parménide, il faut, sans se fier ni aux « opinions » ni aux sensations, reconnaître le chemin vraiment correct « est ». De cet « est » découlent nécessairement toutes les caractéristiques principales de l'être véritablement existant : il « n'est pas né, il est indestructible, intégral, unique, immobile et sans fin dans le temps » (fr. 8, 4-5). Le fait que « l’être » n’est pas apparu et ne peut pas périr immédiatement découle de l’impossibilité de la non-existence, d’où « l’être » pourrait « naître » ou vers laquelle, après avoir été détruit, « l’être » pourrait « passer ». Il est impossible de dire « était » ou « sera » à propos de l'être, puisque « tout est ensemble, un, continu » (fr. 5, 6). Il est « indivisible » et homogène (fr. 8, 22), puisque la reconnaissance de l’hétérogénéité et de la divisibilité nécessiterait l’hypothèse du vide (c’est-à-dire « ce qui n’existe pas »). Il reste éternellement au même endroit (fr. 8, 29) et « n'a besoin de rien » (fr. 8, 33).
La deuxième partie du poème de Parménide est consacrée aux « opinions » des mortels. Parménide expose ici sa cosmologie. Le monde de « l’opinion » n’est pas complètement irréel et faux : il est « mélangé » d’être et de non-être, de vérité et de mensonges. Les mortels, dit Parménide, distinguent deux « formes » des choses. D'une part, c'est « lumière », ou « feu éthéré », brillant, raréfié, partout identique à lui-même (« être »). En revanche, c'est une « nuit » sombre, dense et lourde (« le non-être »). « Lumière » signifie « chaud » ou feu ; "nuit" - "froid", ou terre (fr. 8, 56 - 59). Toutes choses sont impliquées dans la « lumière » et les « ténèbres », ou sont un mélange des deux. En même temps, la « nuit » n'est que l'absence de « lumière », et l'affirmation de cette « forme » de choses comme existant indépendamment est l'erreur principale et véritablement fatale des mortels. Il y a un espace et est entouré de tous côtés par une coque sphérique. Il se compose d'une série d'anneaux concentriques, ou « couronnes », tournant autour du centre du monde. Les dieux sont interprétés par Parménide comme des allégories de corps célestes, d'éléments, de passions, etc. La mythologie et la religion traditionnelles, du point de vue de Parménide, sont également une conséquence de l'hypothèse fausse de l'existence de la non-existence, ou de « multiples » : un seul « être » existe réellement, et les divinités olympiennes aux multiples facettes ne sont que « imaginaires ».
Était un élève de Parménide Zénon d'Élée(Les idées de Parménide sur « l'être ». Zénon a analysé les thèses des adversaires de Parménide, qui soutenaient que, par exemple, l'existence est plurielle et non une ; que le mouvement, l'émergence et le changement dans le monde des choses existent réellement, etc., et a montré que toutes ces hypothèses conduisent nécessairement à des contradictions logiques. Les auteurs anciens rapportent que le livre de Zeno comprenait 45 de ces « apories », les plus célèbres étaient quatre « apories » contre le mouvement : « Dichotomie », « Achille et la tortue », « Flèche ». . et « Étapes ». Du point de vue des Éléates, puisqu'il n'y a qu'un seul « être », il est identique à lui-même et, par conséquent, indivisible. La croyance en la multiplicité réelle des choses et en la réalité du mouvement est la. résultat de l'hypothèse erronée selon laquelle, à côté de « ce qui est » (« être »), il y a aussi « ce qui n'est pas » (« non-être »), c'est-à-dire la différence dans « l'être », ce qui fait qu'il n'est pas un, mais plusieurs, c'est-à-dire divisibles.
C'est sur le paradoxe de la divisibilité de « l'être » (et du mouvement) que sont construits les quatre problèmes de Zénon : 1) « Dichotomie » (lit. « division en deux ») : avant d'aller à moitié, il faut parcourir la moitié de cette distance, mais avant de parcourir la moitié, il faut parcourir la moitié, etc. à l'infini. Cependant, « il est impossible de passer ou de toucher un nombre infini de points dans un temps fini (défini) » (Aristote. Physique, VI, 2, 233a). Par conséquent, le mouvement ne commencera jamais et ne finira jamais, d’où la contradiction ; 2) « Achille et la tortue » : « le coureur le plus rapide (Achille) ne rattrapera jamais le plus lent (la tortue), puisque celui qui rattrape doit d'abord atteindre l'endroit d'où le coureur s'est déplacé, donc le le plus lent sera toujours légèrement en avance » (VI, 9, 239b) ; 3) « Flèche » : « si tout objet est au repos lorsqu'il occupe une place égale, et qu'un objet en mouvement est toujours au point « maintenant », alors une flèche volante est immobile » (VI, 9, 239b) ; 4) « Étapes » : ici on parle de « corps égaux se déplaçant autour du stade dans des directions opposées devant des corps immobiles égaux », et il s'avère que « la moitié du temps est égale au double », puisqu'un corps en mouvement croise un autre corps en se dirigeant vers il, deux fois plus vite que celui au repos. La dernière « aporie » consiste à ignorer l’ajout de vitesses dans le trafic venant en sens inverse ; les trois premiers sont logiquement parfaits et ne pouvaient être résolus au moyen des mathématiques anciennes.
Mélisse originaire de l'île de Samos (né vers 480 avant JC) était le troisième des représentants de l'école de philosophie éléatique. Dans un essai intitulé « De la nature ou de l’être », Mélissus a tenté de rassembler l’argument de Parménide sur un « être » unique, immuable et immuable. Aux caractéristiques précédentes de « l'être » véritablement existant, il en ajouta deux nouvelles : 1) « l'être » n'a pas de frontières, car si « l'être » était limité, alors il friserait la « non-existence », mais il n'y a pas de « non-existence ». -être", donc "être" ne peut pas être limité ; 2) « l'être » est incorporel : « S'il existe », écrit Melissa, « alors il doit être un, et puisqu'il est un, alors il ne peut pas être un corps. Si « l’être » avait du volume (de l’épaisseur), il aurait aussi des parties, et ne serait plus un » (Mélisse, fr. 9).
L’enseignement philosophique des Éléates est devenu une sorte de jalon dans l’histoire de la pensée grecque « présocratique ». Les arguments de l’école éléatique sur les propriétés du véritable « être » semblaient pour la plupart irréfutables à la génération suivante de philosophes. D'autre part, l'enseignement de Parménide a porté un coup sérieux à la tradition philosophique « ionienne », engagée dans la recherche d'un certain principe cosmique fondamental des choses, source et commencement de tout ce qui existe. Dans le cadre de la théorie de « l’être » proposée par les Éléates, aucune relation souhaitée entre toutes choses ne pouvait être justifiée ; même le principe même d’une telle justification était automatiquement remis en question et perdait son évidence. Une issue à cette situation a été trouvée en abandonnant la recherche d'un principe générateur unique et en postulant de nombreux éléments structurels des choses. Ces principes ont cessé d'être considérés comme unifiés et immobiles, mais étaient toujours appelés éternels, qualitativement immuables, incapables de surgir, de se détruire et de se transformer les uns dans les autres. Ces entités éternelles pourraient entretenir diverses relations spatiales les unes avec les autres ; l'infinie variété de ces relations déterminait la diversité du monde sensoriel. Les représentants les plus marquants de cette nouvelle tendance de la philosophie grecque furent successivement Empédocle, Anaxagore et les anciens « atomistes » - Leucippe et Démocrite.
Enseignement Empédocle d'Akragant (Sicile) (vers 490 - vers 430 av. J.-C.) est une combinaison originale de constructions théoriques pythagoriciennes, éléatiques et aussi, en partie, milésiennes. C'était une personnalité légendaire : un homme politique, un médecin, un philosophe et un faiseur de miracles. Selon le témoignage des anciens, il s'efforçait constamment - tant dans la vie que dans la mort - de ressembler en tout à une divinité parfaite : « Avec une couronne d'or sur la tête, des sandales de bronze aux pieds et une guirlande de Delphes dans les mains, il marchait à travers les villes, voulant se faire connaître comme les dieux immortels" ("Judas", sous le mot "Empédocle"). Selon une légende populaire, il combattit les vents qui asséchaient la terre et le ressuscit des morts ; selon un autre, sentant l'approche imminente de la mort, il grimpa sur l'Etna brûlant et se jeta dans l'embouchure même du volcan ; La lave jeta sa sandale de bronze sur la pente. Plusieurs centaines de fragments ont survécu de deux poèmes philosophiques d'Empédocle, intitulés « Sur la nature » et « Purification ».
L'enseignement d'Empédocle repose sur la théorie des quatre éléments, qu'il appelle « les racines de toutes choses ». Ce sont le feu, l’air (ou « éther »), l’eau et la terre. « Les racines des choses », selon Empédocle, sont éternelles, immuables et incapables de se transformer les unes dans les autres. Toutes les autres choses sont obtenues en combinant ces éléments dans certaines proportions quantitatives. Empédocle était d'accord avec la thèse de Parménide sur l'impossibilité du passage du « non-être » à « l'être » et de « l'être » au « non-être » : pour lui, la « naissance » et la « mort » des choses sont tout simplement mal utilisées. noms, derrière lesquels se cache une « connexion » et une « séparation » purement mécaniques des éléments.... Dans ce monde périssable
Il n'y a pas de naissance, tout comme il n'y a pas de mort destructrice : il n'y a qu'un mélange et un échange de ce qui est mélangé, - C'est ce que les gens appellent bêtement naissance.
(Empédocle, fr. 53. Par. G. Yakubanis, révisé par M. L. Gasparov).
et") sont des éléments hétérogènes, tandis que le second les sépare. La prédominance alternée de ces forces détermine le cours cyclique du processus mondial.
Mon discours sera double : pour que quelque chose germe avec Unity
La pluralité, alors la croissance de l'Unité est à nouveau divisée en la pluralité.
Les choses mortelles ont une double naissance, une double naissance et une mort :
Car une chose naît et périt de la fusion du Tout, -
Et dans la division du tout, quelque chose d’autre grandit et meurt.
Cet échange continu ne peut s’arrêter :
Tout ce qui est attiré par l'Amour se réunit,
Ensuite, l'inimitié de la Discorde est à nouveau séparée les unes des autres.
Ainsi, puisque l'Unité naît éternellement de la Multipleté,
Et en divisant l'Unité, la Multiplicité est à nouveau accomplie, -
Il y a cela qui surgit en eux, mais il n’y a pas en eux d’âge harmonieux.
Mais comme cet échange ne peut s'arrêter,
Éternellement, dans la mesure où eux, immuables, se déplacent en cercle.
(Empédocle, fr. 31, 1 - 13. Par. G. Yakubanis, révisé par M. L. Gasparov).
Chaque cycle cosmogonique individuel comporte quatre phases : 1) l'ère de « l'Amour » : les quatre éléments sont mélangés de la manière la plus parfaite, formant une « boule » immobile et homogène dans une moitié, et de l'air (éther) dans l'autre, un un déséquilibre se produit, conduisant à une rotation du monde - lente au début, mais s'accélérant progressivement ; cette rotation explique notamment le changement de jour et de nuit ; 3) « L'Amour » revient, reliant progressivement les éléments hétérogènes et séparant les éléments homogènes ; le mouvement de l'espace ralentit ; 4) la quatrième phase, « zoogonique », quant à elle, est divisée en quatre étapes : 1) dans la boue humide et chaude apparaissent des membres individuels et des organes de toutes sortes de créatures, qui se précipitent au hasard dans l'espace ; 2) des combinaisons infructueuses de membres se forment, diverses créatures, pour la plupart laides ; 3) des créatures « entièrement naturelles » apparaissent qui ne sont pas capables de se reproduire sexuellement ; et enfin 4) des animaux à part entière avec différenciation sexuelle naissent.
Le cosmos, selon Empédocle, est en forme d'œuf, sa coquille étant constituée d'éther solidifié. Les étoiles sont de nature ardente : les étoiles fixes sont attachées au firmament, tandis que les planètes flottent librement dans l'espace. Empédocle compare le soleil à un immense miroir qui reflète la lumière émise par l'hémisphère ardent de l'espace. La Lune s'est formée à partir d'une condensation de nuages et a une forme plate, recevant sa lumière du Soleil. Empédocle ne faisait pas de distinction entre le processus de pensée et la perception sensorielle. Selon sa théorie des sensations, les « écoulements » de matière sont continuellement séparés de chaque chose et pénètrent dans les « pores » des organes des sens. La cognition (perception) s'effectue selon le principe : « Le semblable se connaît par le semblable ». Par exemple, il croyait que l’intérieur de l’œil était constitué des quatre éléments ; lorsqu’un élément donné rencontre ses « sorties » correspondantes, la perception visuelle surgit.
Vues Anaxagore de Clazomène (vers 500 - 428 av. J.-C.), ami proche de Périclès, qui vécut longtemps à Athènes, se formèrent sous la forte influence de la cosmologie d'Anaximène de Milet et de la doctrine de Parménide sur « l'être ». Lorsqu'on lui demande pourquoi il est né, Anaxagore répond : « Pour contempler le Soleil, la Lune et le ciel ». À Athènes, Anaxagore a été accusé de crime d'État (athéisme), car il a osé affirmer que le dieu Hélios (le Soleil) est un bloc chauffé au rouge ; pour cela, il risquait la peine de mort. Mais Périclès a pris la défense du professeur, se tournant vers les juges pour leur demander s'ils devaient également condamner Périclès. Et entendant que ce n’était pas le cas, il dit : « Mais je suis l’élève de cet homme ; ne l’exécutez pas, mais relâchez-le » ; la peine de mort a été remplacée par l'exil. Le philosophe meurt à Lampsaque (Asie Mineure), entouré d'étudiants. Certains d'entre eux ont déploré que le professeur soit mort en exil ; Anaxagore, selon la légende, aurait dit : « Le chemin vers le royaume des morts (Hadès) est partout le même » (Diogène Laertius, II, 10-16).
La première phrase de l'unique œuvre d'Anaxagore est connue : « Ensemble, toutes choses étaient infinies en quantité et en petitesse » (Anaxagore, fr. 1). L'état initial du monde, selon Anaxagore, était un « mélange » immobile, dépourvu de tout contour. Le « mélange » était constitué d'un nombre infini de minuscules éléments structurels invisibles de l'existence dans lesquels chaque partie est semblable à l'autre et en même temps au tout (os, viande, or, etc.). À un moment donné et dans une partie de l'espace, ce « mélange » a acquis un mouvement de rotation rapide, qui lui est conféré par une source extérieure à lui - « Esprit » (grec noys - « esprit », « esprit », « pensée » ). Anaxagore appelle « l'Esprit » « la plus légère de toutes choses », qui n'est mélangée à rien, et affirme qu'il « contient la connaissance complète de toute chose et possède le plus grand pouvoir » (fr. 12).
Sous l'influence de la vitesse de rotation, l'air sombre, froid et humide, qui s'accumule au centre du vortex cosmique, se sépare du feu léger, chaud et sec (éther), se précipitant vers sa périphérie. Par la suite, des composants plus denses et plus sombres sont libérés de l'air - nuages, eau, terre, pierres. Conformément au principe « qui ressemble tend à aimer », une combinaison de « graines » similaires se produit, formant des masses perçues par les sens comme des substances homogènes. Cependant, l'isolement complet de ces masses ne peut pas se produire, car « dans tout il y a une partie de tout » (fr. 6), et chaque chose semble être seulement ce qui y prévaut (fr. 12). La quantité totale de matière reste toujours inchangée, puisque « rien ne surgit ou n'est détruit, mais est combiné à partir de choses existantes (c'est-à-dire des « graines ») et divisé » (fr. 17). Le vortex cosmique, ralentissant progressivement, se forme ensuite. perçue comme la rotation du firmament. La Terre, formée des substances les plus denses et les plus lourdes, a ralenti plus rapidement et reste actuellement immobile au centre de l'espace. Il a une forme plate et ne tombe pas, étant soutenu par l'air situé en dessous. Les corps célestes ont été arrachés du disque terrestre par la force de l'éther en rotation, puis réchauffés sous son influence. Le soleil est un immense bloc enflammé. Les étoiles sont des pierres chaudes. La Lune est de nature plus froide, présente des dépressions et des collines et est peut-être habitée. Anaxagoras est crédité de la première explication correcte des éclipses solaires et lunaires. Les sensations résultent de l'action de « j'aime » sur « je n'aime pas » ; le contraste de cette action détermine l'intensité de la sensation, donc les sensations sont toujours relatives et ne peuvent être une source de vraie connaissance. Mais même sans eux, la connaissance est impossible, « puisque les phénomènes sont la manifestation visible de l’invisible » (fr. 21a).
Fondateurs de l'atomisme Leucippe(on ne sait rien de sa vie) et Démocrite(vers 460 - vers 370 av. J.-C.) contrairement aux Éléates, ils soutenaient que le « non-être » n'existe pas moins que « l'être », et ce « non-être » est le vide. Démocrite d'Abdère, fils d'Hégésicrate, est né c. 460 avant JC e. Selon Diogène Laertius, Démocrite fut d'abord « l'élève de quelques magiciens et Chaldéens, que le roi Xerxès fournissait à son père comme professeurs lorsqu'il lui rendait visite » ; « C’est auprès d’eux qu’il a appris la science des dieux et des étoiles lorsqu’il était enfant. Puis il passa à Leucippe » (Diogène Laertius, IX, 34). Il y avait des légendes sur la curiosité de Démocrite. Il a déclaré : « Trouver une explication à au moins un phénomène est plus gratifiant que d’être un roi perse ! » Après la mort de son père, qui lui a laissé un important héritage, Démocrite part voyager et visite l'Égypte, la Perse, l'Inde et l'Éthiopie. De retour chez lui, il fut traduit en justice pour avoir dilapidé la fortune de son père. Au lieu de toute excuse, il a lu son œuvre principale « Le Grand Bâtiment du Monde » devant les juges et a reçu 100 talents en récompense (1 talent = 26,2 kg d'argent), des statues de cuivre ont été érigées en son honneur et après sa mort il fut enterré pour le compte de l'État (IX, 39). Démocrite a vécu plus de 90 ans et est mort vers. 370 avant JC e. C'était un scientifique très polyvalent et un écrivain prolifique, auteur d'environ 70 ouvrages, dont env. 300 citations. Il était surnommé « Le philosophe qui rit », car « tout ce qui était fait sérieusement lui paraissait si frivole ».
déposition; ils se précipitent au hasard dans le vide et, se connectant les uns aux autres, donnent naissance à toutes sortes de choses. Ces principes fondamentaux des choses sont immuables, invisibles, indivisibles et parfaits ; il y en a d'innombrables. La raison du mouvement des « atomes », de leur cohésion et de leur désintégration est la « nécessité » - la loi naturelle qui régit l'univers. De grandes combinaisons d’« atomes » génèrent d’énormes vortex d’où surgissent d’innombrables mondes. Lorsqu'un vortex cosmique apparaît, tout d'abord, une coque extérieure se forme, comme un film ou une coque, qui sépare le monde de l'espace vide extérieur. Ce film empêche les « atomes » à l’intérieur du vortex de s’envoler et assure ainsi la stabilité de l’espace résultant. Tourbillonnant dans un tel tourbillon, les « atomes » se séparent selon le principe « qui se ressemble tend à se ressembler » : les plus gros se rassemblent au milieu et forment une Terre plate, les plus petits se précipitent vers la périphérie. La terre a la forme d’un tambour à bases concaves ; Au début, il était petit et tournait autour de son axe, mais ensuite, devenant plus dense et plus lourd, il est devenu stationnaire. Certaines grappes d'atomes s'enflamment en raison de la vitesse du mouvement, entraînant l'apparition de corps célestes. Du point de vue de Démocrite, tous les mondes diffèrent par leur taille et leur structure : dans certains mondes il n'y a ni Soleil ni Lune, dans d'autres le Soleil et la Lune sont plus grands que les nôtres ou sont présents en plus grand nombre ; Des mondes peuvent également apparaître sans animaux ni plantes et généralement dépourvus d'humidité. Les mondes se forment à différentes distances les uns des autres et à des moments différents ; certains viennent tout juste de commencer, d’autres (comme le nôtre) sont dans la fleur de l’âge, et d’autres encore meurent et se heurtent les uns aux autres. Différents types d’êtres vivants (oiseaux, animaux terrestres, poissons) diffèrent par la nature des « atomes » à partir desquels ils sont construits. Tous les êtres vivants se distinguent des êtres non vivants par la présence d’une âme qui, selon Démocrite, est constituée de petits « atomes » ronds et mobiles, semblables aux « atomes » de feu. Non seulement les humains et les animaux ont une âme, mais les plantes aussi. L'âme est préservée dans le corps et augmente grâce à la respiration, mais elle meurt avec la mort du corps, se dissipant dans l'espace. Les dieux sont également constitués d’« atomes » et ne sont donc pas immortels, mais ce sont des composés « d’atomes » très stables et inaccessibles aux sens.
Basé sur l'enseignement d'Empédocle sur les perceptions sensorielles, Démocrite croyait que de chaque corps émanaient des « écoulements » particuliers dans toutes les directions, représentant les combinaisons les plus fines d'« atomes », s'écartant de la surface du corps et se précipitant à travers le vide avec le plus grand vitesse. Démocrite appelait ces « écoulements » des « images » des choses. Ils pénètrent dans les yeux et dans d’autres organes sensoriels et, selon le principe « le semblable agit sur le semblable », ils affectent les « atomes » qui leur sont « similaires » dans le corps humain. Toutes les sensations et perceptions sont le résultat de l’interaction des « atomes » à partir desquels les « images » sont composées et des « atomes » des organes sensoriels correspondants. Ainsi, la sensation de couleur blanche est provoquée par des « atomes lisses » dans l’œil, le noir par des atomes « rugueux » ; les « atomes lisses » qui pénètrent dans la langue provoquent une sensation de douceur, et ceux qui pénètrent dans le nez - une sensation d'encens, etc. Du point de vue de Démocrite, les sensations ne sont pas inutiles, mais servent d'étape initiale à le chemin de la connaissance : Démocrite appelait cette étape initiale la connaissance « obscure », l'opposant à la connaissance vraie, à laquelle seule la raison peut conduire. Faisant une analogie entre la structure du corps humain et l’univers entier, Démocrite fut le premier à utiliser les expressions de la « philosophie macrocosmique ».
Allemand Vorsokratiker; Français Présocratiques ; Anglais Présocratiques) est un nouveau terme européen désignant les premiers philosophes grecs des VIe-Ve siècles. avant JC e., ainsi que leurs successeurs immédiats au 4ème siècle. avant JC J.-C., non affecté par l'influence de la tradition attique « socratique ». Le terme s'est renforcé dans la pratique historique et philosophique internationale du Chap. O. grâce à l'ouvrage classique du philologue classique allemand G. Diels (1848-1922) « Fragments des présocratiques » (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), dans lequel pour la première fois des fragments des disparus, conservés dans le sous forme de citations d'auteurs anciens ultérieurs, ont été rassemblées avec une exhaustivité scientifique et des œuvres publiées de manière critique des présocratiques, ainsi que des preuves doxographiques (voir Doxographes) et biographiques à leur sujet. La collection Diels rassemble plus de 400 noms (la plupart ne restent que des noms), parmi lesquels des sophistes, qui ne sont cependant pas habituellement appelés « présocratiques » (c'est pourquoi certains auteurs préfèrent parler de « présophistes » plutôt que de « présocratiques »). philosophie pré-socratique), ainsi que des fragments de théocosmogonies pré-philosophiques (voir Orphisme, Fergana). Diels est parti du sens ancien et large du terme « philosophie », de sorte que « Fragments des présocratiques » comprend de nombreux documents liés à l'histoire des mathématiques, de la médecine, etc. (même les arts culinaires). La philosophie des Présocratiques s'est développée à l'Est - dans les villes ioniennes d'Asie Mineure et à l'Ouest - dans les colonies grecques du sud de l'Italie et de la Sicile ; d'où la division, qui remonte à l'Antiquité, en branches « ionienne » (l'école de Milet et ses adeptes) et « italique » (le pythagoricisme et l'école éléatique). En général, la tradition orientale et ionienne se caractérise par l'empirisme, le sensationnalisme, l'intérêt pour la diversité spécifique du monde sensoriel, une orientation prédominante vers l'aspect matériel et matériel du monde, la marginalisation des questions anthropologiques et éthiques (l'exception est Héraclite avec son pathos de réformateur religieux et moral) ; pour la tradition occidentale, italienne - la primauté du principe rationnel-logique sur le sensuel, un intérêt prédominant pour l'aspect formel, numérique et généralement structurel des choses, la première formulation de problèmes épistémologiques et ontologiques dans leur forme pure, souvent religieuse - intérêts eschatologiques. Le centre de toute la philosophie des Présocratiques est le cosmos, compris en utilisant la méthode d'analogie dominante parmi les Présocratiques, soit biomorphiquement (voir Hylozoïsme), soit technomorphiquement (voir Démiurge), soit sociomorphiquement (Dike), ou encore chez les Pythagoriciens, basé sur sur les modèles numériques ; Les oppositions binaires héritées de la vision pré-scientifique du monde continuent de jouer un rôle important parmi les présocratiques. En ce sens, une place unique parmi les présocratiques est occupée par Parménide et son école, qui ont pour la première fois abandonné le folklore et l'héritage mythologique - classifications binaires et analogie métaphorique - et ont donné un exemple programmatique pour l'ensemble de la « métaphysique » d'Europe occidentale. » d’une construction purement logique de l’être. L'homme et la sphère sociale en général, en règle générale, ne se distinguent pas de la vie cosmique générale (l'opposition de « la nature et de la loi » - nomos et physis - a été développée pour la première fois par les sophistes) : le cosmos, la société et l'individu sont soumis à l'action des mêmes lois et sont souvent considérées comme des structures isomorphes, reflétées les unes dans les autres (voir Macrocosme et microcosme). La philosophie pré-platonicienne se caractérise par l’absence de distinction claire entre « matériel » et « idéal ». Le cours interne du développement de la philosophie des présocratiques peut être présenté dans la formule suivante : la construction de systèmes cosmologiques chez les premiers penseurs ioniens a été mise fin par Parménide et son école, qui exigeaient une justification logique et théorique pour la possibilité du monde sensoriel, et surtout du mouvement et de la multiplicité ; le vieux cosmos hylozoïque s'est décomposé, mettant en évidence la « cause motrice » (telle que définie par Aristote) dans une catégorie spéciale ; en réponse aux postulats de l'école Éléatique, des systèmes pluralistes plus mécanistes sont apparus 5 v, - Empédocle, Anaxagoras et les atomistes (parfois appelés « Nouvel Ionien »), dans lesquels tous les signes de l'être Éléatique immuable et identique à lui-même ont été transférés à la « matière » désanimée (cependant, la loi de conservation de la matière a été, apparemment formulée encore plus tôt par Anaximandre). Parmi les présocratiques, il n'y avait presque pas de « professionnels » (la première exception était Anaxagore) : la plupart d'entre eux étaient impliqués dans la vie de la polis et agissaient comme hommes d'État, fondateurs de colonies, législateurs, commandants de marine, etc. à l'opposé de l'idéal hellénistique du philosophe avec son principe « vivre inaperçu ». Fragment : DK, vol. je-salut; Colli G. La sapienza grecque, v. 1-3. Mil, 1978-80 ; Kirk GS, Raven JE, Schobeid M. Les philosophes présocratiques : une histoire critique avec une sélection de textes. Cambr., 1983; Makovelsksh A. O. Présocrates, parties 1-3. Kazan, 1914-1919 ; Fragments des premiers philosophes grecs, édition préparée par A. V. Lebedev, partie 1 : Des théocosmogonies épiques à l'émergence de l'atomisme. M., 1989.
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