Tatiana Skriagina
Des personnalités éminentes du Kouban. Partie 1
Evgenia Andreevna Zhigulenko
(1920 – 1994)
Commandant d'escadrille du 46e régiment d'aviation de bombardiers de nuit de la Garde (325e division d'aviation de bombardiers de nuit, 4e armée de l'air, 2e front biélorusse). Lieutenant de garde, héros de l'Union soviétique.
Evgenia Andreevna Zhigulenko est née le 1er décembre 1920 à Krasnodar dans une famille ouvrière. Elle est diplômée du lycée de Tikhoretsk, dans le territoire de Krasnodar, et a étudié à l'institut de construction de dirigeables. (ci-après Institut de technologie aéronautique de Moscou).
E. A. Zhigulenko est diplômé de l'école de pilotage de l'aéroclub de Moscou. Elle était dans l'Armée rouge à partir d'octobre 1941. En 1942, elle est diplômée des cours de navigation de l'École des pilotes de l'aviation militaire et des cours de perfectionnement des pilotes.
Elle était sur les fronts de la Grande Guerre patriotique à partir de mai 1942 et, en novembre 1944, elle effectuait 773 sorties de combat nocturnes, infligeant de gros dégâts à l'ennemi en termes de main-d'œuvre et d'équipement.
Alors qu'elle était encore écolière, Zhenya a décidé de terminer deux cours en un an. J'ai passé tout l'été à étudier des manuels et j'ai réussi mes examens. De la septième année - directement à la neuvième ! En dixième année, elle a rédigé une candidature demandant d'être inscrite comme étudiante à l'Académie d'ingénierie de l'armée de l'air du nom de N. E. Zhukovsky. On lui a dit que les femmes n'étaient pas acceptées à l'académie.
Un autre se serait calmé et aurait commencé à chercher autre chose à faire. Mais Zhenya Zhigulenko n'était pas comme ça. Elle écrit une lettre chaleureuse et enthousiaste au commissaire du peuple à la défense. Et elle reçoit une réponse selon laquelle la question de son admission à l'académie sera examinée si elle reçoit une formation technique aéronautique secondaire.
Zhenya entre à l'Institut de construction de dirigeables de Moscou et est en même temps diplômé du Central Aero Club. V.P. Chkalova.
Au début de la guerre, Evgenia Andreevna a tenté avec persistance de se rendre au front et ses efforts ont été couronnés de succès. Elle commence son service dans le régiment, qui deviendra plus tard le régiment d'aviation de bombardiers de nuit de l'Ordre de la bannière rouge des gardes de Taman de Souvorov. Le courageux pilote a passé trois ans au front. Elle avait derrière elle 968 missions de combat, après quoi les entrepôts, les convois et les structures d'aérodrome ennemis ont brûlé.
Par décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 23 février 1945, Evgenia Andreevna Zhigulenko a reçu le titre de Héros de l'Union soviétique. Elle a reçu l'Ordre de Lénine, deux Ordres du Drapeau Rouge, deux Ordres de la Guerre Patriotique, 1er degré et deux Ordres de l'Étoile Rouge.
Après la guerre, Evgenia Zhigulenko a servi encore dix ans dans l'armée soviétique, est diplômée de l'Académie militaro-politique, puis a travaillé dans des institutions culturelles. Kouban. La polyvalence de la nature d’Evgenia Andreevna s’est manifestée par le fait qu’elle maîtrisait un autre métier: celui de réalisatrice. Son premier long métrage "Il y a des "sorcières de la nuit" dans le ciel" dédié aux collègues pilotes et navigateurs du célèbre régiment.
Elena Choba
Femme cosaque du Kouban, sous le nom de Mikhaïl Choba, combattit sur les fronts de la Première Guerre mondiale. Elle a reçu les médailles de Saint-Georges des 3e et 4e degrés, la Croix de Saint-Georges de 4e classe.
Il y a environ deux siècles, parmi les troupes russes combattant l'armée de Napoléon, on a commencé à parler du mystérieux cornet Alexandre Alexandrov. Comme il s'est avéré plus tard, la jeune fille de cavalerie Durova a servi sous ce nom dans le régiment de lanciers lituanien. Peu importe à quel point Nadezhda cachait son appartenance au beau sexe, la rumeur selon laquelle une femme combattait dans l'armée s'est répandue dans toute la Russie. Le caractère inhabituel de cet incident a longtemps inquiété tout le monde. société: la demoiselle préférait les rigueurs de la vie militaire et les risques mortels à la lecture de romans sentimentaux. Un siècle plus tard Kouban Le village cosaque de Rogovskaya Elena Choba s'est levé devant la société du village pour demander à ce qu'elle soit envoyée au front.
Le 19 juillet 1914, l’Allemagne déclare la guerre à la Russie. Lorsque la nouvelle est parvenue à Ekaterinodar, une mobilisation urgente de tous a commencé parties et unités - les messagers se sont rendus dans les villages éloignés. Les conscrits, disant au revoir à une vie paisible, sellèrent leurs chevaux. Le cosaque de Rogov Mikhaïl Choba s'est également rassemblé pour le front. Équiper un jeune cosaque dans un régiment de cavalerie était difficile: vous devez acheter un cheval, des munitions - la liste des documents cosaques complets comprenait plus de 50 choses nécessaires. Le couple Choba ne vivait pas bien, alors ils envoyèrent Mikhaïl sans chevaux sur une charrette au régiment Plastunov.
Elena Choba est restée seule - pour travailler et gérer le ménage. Mais il n'est pas dans le caractère des Cosaques de rester tranquillement assis lorsqu'un ennemi arrive dans leur pays natal. Elena a décidé d'aller au front, de défendre la Russie et de s'adresser aux habitants respectés du conseil du village. Les Cosaques donnèrent leur permission.
Après que les anciens du village aient soutenu la demande d'Elena d'être envoyée au front, elle a eu une réunion avec le patron. Région du Kouban. Elena est venue à un rendez-vous avec le lieutenant-général Mikhaïl Pavlovitch Babych, les cheveux coupés court, portant une casquette circassienne en tissu gris et un chapeau. Après avoir écouté le pétitionnaire, le chef a donné l'autorisation d'être envoyé dans l'armée et a fait ses adieux paternels au cosaque Mikhaïl (elle a choisi d'être appelée par ce prénom).
Et quelques jours plus tard, le train a précipité Elena-Mikhail au front. Le magazine a raconté comment Rogovchanka s'est battu « Héraut cosaque du Kouban» : « Dans la chaleur du feu, sous le rugissement incessant des canons, sous la pluie continue des balles de mitrailleuses et de fusils, selon le témoignage de nos camarades, notre Mikhaïlo a fait son travail sans crainte ni reproche.
En regardant la silhouette jeune et intrépide de leur courageux compagnon d'armes, ses camarades s'avançaient inlassablement vers les ennemis derrière Mikhaïl, ne se doutant pas du tout que sous le manteau cosaque circassien se cachait la cosaque Rogov Elena Choba. Lors de notre retraite, alors que l'ennemi tentait de coincer l'un de nos pièce et piles, Elena Chobe a réussi à percer l'anneau ennemi et à sauver de la mort deux de nos batteries, qui n'avaient absolument aucune idée de la proximité des Allemands, et à retirer les batteries de l'anneau allemand de fermeture sans aucun dommage de notre part. Pour cet exploit héroïque, Choba reçut la Croix de Saint-Georges, 4e degré.
Pour ses combats, Elena Choba a reçu les médailles de Saint-Georges du 4ème et 3ème degré et la Croix de Saint-Georges du 4ème degré. Elle a refusé cette dernière, la laissant avec la bannière régimentaire.
De plus amples informations sur le sort de la célèbre Rogovchanka sont contradictoires. Certains ont vu Elena dans le village portant une budenovka de l'Armée rouge sur la tête, d'autres ont entendu dire qu'après la bataille près du village de Slavyanskaya, elle avait été abattue par les Blancs, d'autres ont déclaré qu'elle avait émigré.
Ce n'est que plusieurs années plus tard que certains détails de la vie de l'héroïne combattante cosaque furent connus. En 1999, dans la réserve-musée des traditions locales de Krasnodar. Ouverture de l'exposition E. D. Felitsyn "Destins russes". Parmi les objets exposés se trouvait une photographie d'une troupe de théâtre américaine « Cavaliers du Kouban» , offert au musée par un cosaque de 90 ans du Canada. La photo a été prise en 1926 dans la ville de San Luis. Au premier rang, coiffée d'une casquette et d'un chapeau circassiens blancs, se tient la légendaire femme cosaque Elena Choba de Village du Kouban Rogovskaya.
Anton Andreïevitch Golovaty
(1732 ou 1744, province de Poltava - 28/01/1797, Perse)
Toute l'histoire des Cosaques Kouban jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, il était inextricablement lié au nom du juge militaire Anton Andreevich Golovaty. C'est une personnalité extraordinaire, douée et originale.
Anton Golovaty est né dans la ville de New Sandzhary, province de Poltava en 1732. (selon d'autres sources, en 1744) dans une riche famille de la Petite Russie. Il a étudié à l'Académie théologique de Kiev, mais rêvant d'exploits militaires, il est allé au Zaporozhye Sich. Pour le courage, l'alphabétisation et l'esprit vif du jeune cosaque, les cosaques l'ont baptisé "Golovati".
Étant un homme joyeux et plein d'esprit, Golovaty a servi facilement, gravissant rapidement les échelons - d'un simple cosaque à un chef. Pour ses exploits militaires, il reçut des ordres et des lettres de gratitude de Catherine II.
Mais son principal mérite est que la délégation des cosaques de la mer Noire a obtenu la signature le 30 juin 1792 d'un manifeste sur l'attribution aux habitants de la mer Noire de terres à Taman et Kouban.
Anton Golovaty possédait un talent diplomatique inné, qui se reflétait clairement dans ses activités administratives et civiles. Après avoir déménagé à Kouban, agissant en tant que chef, Anton Andreevich a supervisé la construction de routes, de ponts et de bureaux de poste. Afin de mieux contrôler l'armée, il a introduit "Ordre du bien commun"- une loi instituant le pouvoir permanent de l'élite riche dans l'armée. Il délimita les villages Kurye, divisa la région de la mer Noire en cinq districts et renforça la frontière.
Golovaty a également participé à des négociations diplomatiques avec Trans-Kuban Princes circassiens qui ont exprimé le désir d'accepter la citoyenneté russe.
Le 26 février 1796, Anton Golovaty dirigea un millier de détachements de cosaques et entra en guerre. "Campagne perse", mais tomba subitement malade de fièvre et mourut le 28 janvier 1797.
Kirill Vassilievitch Rossinsky
(1774–1825)
Le nom de cet homme merveilleux a longtemps été oublié. Il n’a vécu que 49 ans, mais que de bonnes choses éternelles et raisonnables il a faites ! Le fils d'un prêtre, l'archiprêtre militaire Kirill Vasilyevich Rossinsky est venu à Kouban 19 juin 1803. Cet homme talentueux et instruit a consacré toute sa courte vie à une noble cause : l'éducation des Cosaques. Kirill Vasilyevich, dans ses sermons, a expliqué aux croyants les avantages de l'éducation et l'importance des écoles pour le peuple. Dans 27 églises qu'il a ouvertes dans la région, il a organisé la collecte d'argent pour la construction d'écoles. Pendant longtemps, Kirill Vasilyevich lui-même a enseigné à l'école d'Ekaterinodar. Il n'y avait pas de manuels, donc toute la formation était dispensée selon les manuels russes. "cahiers manuscrits". Plus tard, Kirill Vasilievich a écrit et publié un manuel "Règles d'orthographe brèves", qui connut deux éditions - en 1815 et 1818. Aujourd'hui, ces livres sont conservés dans une collection spéciale de la Bibliothèque d'État de Russie en tant que publications uniques. Kirill Vasilyevich Rossinsky a consacré beaucoup de force spirituelle et de connaissances à la littérature et à la science, a écrit de la poésie, des essais historiques et géographiques. À Ekaterinodar, il était également connu comme un médecin qui se précipitait vers les malades à tout moment et par tous les temps. Son dévouement, son altruisme et sa gentillesse ont étonné ses contemporains.
En 1904, la bibliothèque ouverte à l'école Dmitrievsky par la Société caritative d'Ekaterinodar porte le nom de Rossinsky. En l'honneur Kouban l'une des universités de Krasnodar - l'Institut de droit international, d'économie, de sciences humaines et de gestion - a été nommée comme éducateur.
Mikhaïl Pavlovitch Babych
Mikhail Pavlovich Babych, le fils de l'un des vaillants officiers qui ont conquis le Caucase occidental - Pavel Denisovich Babych, sur les exploits et la gloire duquel le peuple a composé des chansons. Toutes les qualités paternelles ont été conférées à Mikhaïl, né le 22 juillet 1844 dans la maison familiale à Ekaterinodar, rue Bursakovskaya, 1 (coin Krepostnoï). Dès son plus jeune âge, le garçon était préparé au service militaire.
Après avoir obtenu son diplôme du Corps de cadets Mikhaïlovski de Voronej et de la Compagnie de formation du Caucase, le jeune Babych a commencé à gravir progressivement les échelons militaires et à recevoir des ordres militaires. En 1889, il était déjà colonel. Le 3 février 1908, un décret fut publié le nommant, déjà avec le grade de lieutenant général, chef. Armée cosaque du Kouban. Avec une main dure et des mesures sévères, il rétablit l'ordre à Ekaterinodar, où sévissaient alors des révolutionnaires terroristes. Sous la menace constante de la mort, Babych a rempli son devoir de responsabilité et a renforcé son Koubanéconomie et morale. En peu de temps, ils ont accompli beaucoup de bonnes actions culturelles et générales. Les Cosaques appelés ataman "Ridy Batko", puisque chaque Cosaque ressentait personnellement ses soins, son zèle. Les activités culturelles générales de M. Babych n’étaient pas seulement appréciées par la population russe. Il était profondément respecté par les autres peuples qui vivaient sur Kouban. Ce n'est que grâce à ses soins et à ses efforts que la construction de la mer Noire- Chemin de fer du Kouban, l'attaque contre Plavni du Kouban.
Le 16 mars 1917, le journal officiel a parlé pour la dernière fois de l'ancien chef du Nakazny Mikhaïl Pavlovitch Babych. En août 1918, il fut sauvagement assassiné par les bolcheviks à Piatigorsk. Le corps du général qui souffre depuis longtemps a été enterré dans le tombeau de la cathédrale Catherine.
Mémoire d'un grand patriote et gardien Terre du Kouban M P. Babyche, le dernier Nakazny Ataman, est vivant dans le cœur du peuple russe. Le 4 août 1994, à l’endroit où se trouvait la maison ancestrale d’Ataman, la fondation culturelle Koubanski Cosaques, une plaque commémorative a été dévoilée (œuvre de A. Apollonov, perpétuant sa mémoire.
Alexeï Danilovitch Bezkrovny
Parmi des centaines de noms russes, brillant dans les rayons de la gloire militaire, le nom du vaillant chef de l'armée cosaque de la mer Noire, Alexei Danilovich Bezkrovny, séduit par son magnétisme particulier. Il est né dans une riche famille de officiers supérieurs. En 1800, un jeune de quinze ans
Alexeï Bezkrovny, élevé dans les traditions militaires de son grand-père, s'est enrôlé dans les Cosaques et a quitté la maison de son père, Shcherbinovsky kuren.
Dès les premières escarmouches avec les alpinistes, l'adolescent a découvert une dextérité et une intrépidité étonnantes.
En 1811, lors de la formation des Cent gardes de la mer Noire, A. Bezkrovny, officier de combat exceptionnel, qui possédait une force physique extraordinaire, un esprit pénétrant et une âme noble, a été enrôlé dans sa composition d'origine et a honorablement porté le grade de garde pendant toute la guerre patriotique de 1812 à 1814. Pour son courage et sa bravoure lors de la bataille de Borodino, Alexey Bezkrovny a reçu le grade de centurion. Lors de la retraite de l'armée de Koutouzov de Mozhaisk à Moscou, l'intrépide cosaque a repoussé toutes les tentatives ennemies de percée pendant 4 heures. Pour cet exploit et d'autres actes militaires d'avant-garde, Bezkrovny a reçu un sabre d'or avec l'inscription "Pour le courage". L'ennemi en retraite a tenté de brûler les navires avec du grain, mais les gardes n'ont pas permis aux Français de détruire le grain. Pour sa bravoure, Bezkrovny a reçu l'Ordre de Saint-Vladimir, 4e degré avec un arc. À la demande de Platov, Bezkrovny et une centaine de soldats de la mer Noire furent enrôlés dans son corps. Avec la main légère de M.I. Kutuzov lui-même, les Cosaques l'appelèrent "commandant sans erreur".
Le 20 avril 1818, Alexeï Danilovitch reçut le grade de colonel pour les services militaires. En 1821, il retourne sur la terre de son père et continue de servir dans le détachement d'un autre héros de la guerre patriotique, le général M. G. Vlasov. En mai 1823, il est envoyé avec le 3e régiment de cavalerie à la frontière du royaume de Pologne, puis de la Prusse. De sa campagne suivante, A.D. Bezkrovny ne revint dans la région de la mer Noire que le 21 mars 1827. Et six mois plus tard (27 septembre) lui, en tant qu'officier militaire le meilleur et le plus talentueux, par la plus haute volonté, est nommé militaire, puis Ataman.
En mai - juin 1828 après J.-C. Bezkrovny avec son détachement participe lors du siège de la forteresse turque d'Anapa sous le commandement du prince A. S. Menchikov. Pour la victoire sur les Turcs et la chute de la forteresse imprenable, A. Bezkrovny a été promu au grade de général de division et a reçu l'Ordre de Saint-Georges, 4e degré. Puis – pour de nouveaux exploits – un deuxième sabre en or orné de diamants.
Deux traits étaient particulièrement caractéristiques de Exsangue: un courage rare dans les combats et une profonde humanité dans la vie paisible.
En janvier 1829, Alexey Danilovich commandait l'un des détachements dirigés contre les Shapsugs. En 1930, le chevalier cosaque à nouveau participe à la lutte contre les abreks, avec le célèbre Kazbich lui-même, qui menaçait la ville cosaque d'Ekaterinodar. La même année, il construit Kouban trois fortifications: Ivanovsko-Shebskoye, Georgie-Afipskoye et Alekseevskoye (du nom d'Alexei Bezkrovny lui-même).
La santé du célèbre chef était mise à mal. Son odyssée héroïque est terminée. La nomination d'A.D. Bezkrovny comme ataman de l'armée cosaque de la mer Noire a suscité l'envie parmi l'aristocratie tribale cosaque. Lui, le héros de 1812, pouvait combattre et vaincre les ennemis extérieurs de la Patrie. Mais il n'a pas pu vaincre les envieux internes. Pourchassé par ses ennemis, avec une blessure irréparable au côté, Bezkrovny vivait isolé dans son domaine d'Ekaterinodar. Il a consacré 28 ans au service de la Patrie. Participé dans 13 grandes campagnes militaires, 100 batailles distinctes - et n'a connu aucune défaite.
Alexeï Danilovitch est décédé le 9 juillet 1833, jour de la sainte martyre Théodora, et a été enterré dans la cour de l'hospice, au premier cimetière cosaque situé ici.
Viktor Gavrilovitch Zakharchenko
Je vais heureux si mes chants vivent parmi le peuple.
V. G. Zakharchenko
Compositeur, directeur artistique de l'Etat Chœur des cosaques du Kouban, Artiste émérite et Artiste du peuple de Russie, Artiste émérite d'Adyguée, Artiste du peuple d'Ukraine, Lauréat du Prix d'État de Russie, Professeur, Héros du travail Kouban, académicien de l'Académie internationale de l'information, académicien de l'Académie russe des sciences humaines, doyen de la Faculté de culture traditionnelle de l'Université d'État de la culture et des arts de Krasnodar, président de la Fondation caritative pour la renaissance de la culture populaire Kouban"Origines", membre de l'Union des compositeurs de la Fédération de Russie, membre du présidium de la Société chorale russe et de la Société musicale panrusse.
Le futur compositeur a perdu son père prématurément ; il est décédé dans les premiers mois de la Grande Guerre patriotique. Le souvenir de sa mère, Natalya Alekseevna, est resté dans l'odeur du pain qu'elle cuisinait et dans le goût de ses friandises maison. La famille a eu six enfants. Maman a toujours travaillé et, pendant qu'elle travaillait, elle chantait habituellement. Ces chansons sont entrées si naturellement dans la vie des enfants qu’avec le temps, elles sont devenues un besoin spirituel. Le garçon a écouté les danses de mariage et le jeu des accordéonistes virtuoses locaux.
En 1956, Viktor Gavrilovich entre à l'école de musique et de pédagogie de Krasnodar. Après avoir obtenu son diplôme, il devient étudiant au Conservatoire d'État de Novossibirsk. M. I. Glinka à la Faculté de direction chorale. Déjà en 3e année, V.G. Zakharchenko a été invité à un poste élevé de chef d'orchestre du Chœur folklorique d'État de Sibérie. Les 10 prochaines années de travail à ce poste constituent toute une époque dans le développement du futur maître.
1974 marque un tournant dans le destin de V. G. Zakharchenko. Un talentueux musicien et organisateur devient le directeur artistique de l'État Chœur des cosaques du Kouban. Commencé heureux et un moment inspiré pour l'ascension créative de l'équipe, la recherche de son originalité Répertoire du Kouban, création d'une base scientifique-méthodologique et d'organisation de concerts. V. G. Zakharchenko - fondateur du Centre de culture populaire Kouban, école d'art pour enfants à Chœur des cosaques du Kouban. Mais son idée principale est l'État Chœur des cosaques du Kouban. La chorale a obtenu des résultats époustouflants dans de nombreuses salles paix: en Australie, Yougoslavie, France, Grèce, Tchécoslovaquie, Amérique, Japon. À deux reprises, en 1975 et 1984, il a remporté les concours panrusse des chorales folkloriques d'État russes. Et en 1994, il a reçu le titre le plus élevé - universitaire, a reçu deux prix d'État bonus: Russie - je suis. M.I. Glinka et Ukraine - du nom. T.G. Chevtchenko.
Pathos patriotique, sentiment d'appartenance implication dans la vie des gens, la responsabilité civile du sort du pays - telle est la ligne principale de l'œuvre de composition de Viktor Zakharchenko.
Ces dernières années, il a élargi sa gamme musicale et thématique, ainsi que l'orientation idéologique et morale de sa créativité. Les vers de poèmes de Pouchkine, Tioutchev, Lermontov, Yesenin, Blok, Rubtsov sonnaient différemment. Le cadre du chant traditionnel est déjà devenu étroit. Des ballades confessionnelles, des poèmes réfléchis et des chants révélateurs sont créés. C'est ainsi que sont apparus les poèmes "Je monterai"(d'après des vers de N. Rubtsov, "Le pouvoir de l'esprit russe"(d'après des poèmes de G. Golovatov, nouvelles éditions du poème "Rus" (sur des vers de I. Nikitine).
Les titres de ses œuvres parlent d'eux-mêmes - "Alarme"(d'après des vers de V. Latynin, « On ne peut pas comprendre la Russie avec son esprit »(d'après des poèmes de F. Tyutchev, "Aidez les plus faibles" (sur des vers de N. Kartashov).
V. G. Zakharchenko a ravivé les traditions Koubanski chœur de chant militaire, fondé en 1811, incluant dans son répertoire, outre les chants folkloriques et originaux, des chants spirituels orthodoxes. Avec la bénédiction du Patriarche de Moscou et de toute la Russie, l'État Koubanski Le chœur cosaque prend participation dans les services religieux. En Russie, c'est la seule équipe à avoir reçu un tel honneur.
Viktor Gavrilovich Zakharchenko - professeur, doyen de la faculté de culture traditionnelle de l'Université d'État de la culture et des arts de Krasnodar. Il mène de vastes activités de recherche scientifique ; il a collecté plus de 30 000 chansons folkloriques et rituels traditionnels - un héritage historique. Village du Kouban; recueils de chansons publiés Cosaques du Kouban; Des centaines d'arrangements et de chansons folkloriques ont été enregistrés sur disques, CD et vidéos.
Papakha (du turc papakha), nom d'une coiffe en fourrure pour homme, courante chez les peuples du Caucase. La forme est variée : hémisphérique, à fond plat, etc. Les Russes ont un papakha - un chapeau cylindrique haut (moins souvent bas) en fourrure avec un fond en tissu. Dans l'armée russe du milieu du XIXe siècle. La papakha était la coiffe des troupes du Corps du Caucase et de toutes les troupes cosaques, depuis 1875 - également des unités stationnées en Sibérie, et depuis 1913 - la coiffe d'hiver de toute l'armée. Dans l'armée soviétique, les colonels, généraux et maréchaux portent des papakhas en hiver.
Les Highlanders n'enlèvent jamais leur chapeau. Le Coran prescrit de se couvrir la tête. Mais non seulement et pas tellement les croyants, mais aussi les musulmans « laïcs » et les athées traitaient la papakha avec un respect particulier. Il s'agit d'une tradition plus ancienne non associée à la religion. Dès le plus jeune âge, dans le Caucase, il n’était pas permis de toucher la tête d’un garçon ; il n’était même pas permis de le caresser de manière paternelle. Même les chapeaux ne pouvaient être touchés par personne, sauf par le propriétaire ou avec sa permission. Le port même d’un couvre-chef dès l’enfance développait une posture et une manière de se tenir particulières, qui ne permettaient pas de baisser la tête, et encore moins de s’incliner. La dignité d'un homme, croient-ils dans le Caucase, n'est pas dans son pantalon, mais dans son chapeau.
Ils portaient un chapeau toute la journée et les personnes âgées ne s'en séparaient pas même par temps chaud. En arrivant chez eux, ils l'enlevèrent théâtralement, le serrant soigneusement avec leurs paumes de chaque côté et le posant soigneusement sur une surface plane. Lorsqu'il l'enfile, le propriétaire en efface la tache du bout des doigts, l'ébouriffe joyeusement, place ses poings fermés à l'intérieur, le « gonfle », puis le tire de son front sur sa tête, en saisissant l'arrière du coiffe avec son index et son pouce. Tout cela a souligné le statut mythifié du chapeau et, au sens banal de l'action, cela a simplement augmenté la durée de vie de la coiffe. Ça s'usait moins. Après tout, la fourrure naît d’abord là où elle entre en contact. Par conséquent, ils ont touché la partie supérieure du dos avec leurs mains – les zones chauves n’étaient pas visibles. Au Moyen Âge, les voyageurs du Daghestan et de la Tchétchénie ont observé pour eux une image étrange. Un pauvre montagnard se tient dans un manteau circassien usé, qui a été réparé plus d'une fois, et des charyks piétinés sur ses pieds nus avec de la paille à l'intérieur au lieu de chaussettes, mais sur sa tête fièrement dressée, il arbore, comme celle de quelqu'un d'autre, un grand hirsute chapeau.
Les amoureux ont trouvé une utilisation intéressante pour le chapeau. Dans certains villages du Daghestan, il existe une coutume romantique. Un jeune homme timide dans les conditions d'une dure morale montagnarde, saisissant l'instant pour que personne ne le voie, jette son chapeau par la fenêtre de son élu. Avec l'espoir d'une réciprocité. Si le chapeau ne revient pas, vous pouvez envoyer des entremetteurs : la fille est d'accord.
Bien entendu, un traitement attentif concernait avant tout les chers papas astrakans. Il y a cent ans, seuls les riches pouvaient se le permettre. Karakul a été importé d'Asie centrale, comme on dirait aujourd'hui, du Kazakhstan et de l'Ouzbékistan. Il était et reste cher. Seule une race particulière de mouton convient, ou plutôt des agneaux de trois mois. Puis le gribouillage sur les petits, hélas, se redresse.
On ne sait pas à qui appartient la fabrication des manteaux de fourrure - l'histoire est muette à ce sujet, mais cette même histoire témoigne que les meilleurs « manteaux de fourrure du Caucase » étaient et sont toujours fabriqués à Andi, un village de haute montagne de la région de Botlikh. du Daghestan. Il y a à peine deux siècles, les burkas étaient transportées à Tiflis, la capitale de la province du Caucase. La simplicité et le côté pratique des burkas, sans prétention et faciles à porter, en ont longtemps fait le vêtement préféré des bergers et des princes. Riches et pauvres, quelles que soient leur foi et leur nationalité, les cavaliers et les cosaques commandaient des burkas et les achetaient à Derbent, Bakou, Tiflis, Stavropol, Essentuki.
Il existe de nombreuses légendes et traditions associées aux burqas. Et des histoires encore plus ordinaires du quotidien. Comment kidnapper une mariée sans burqa, ou se protéger du coup de poignard ou du coup de sabre ? La burqa, comme un bouclier, servait à transporter les morts ou les blessés du champ de bataille. Un large « ourlet » était utilisé pour se protéger, ainsi que le cheval, du soleil étouffant des montagnes et de la pluie glaciale lors de longues randonnées. En vous enveloppant dans un manteau et en mettant sur votre tête un chapeau en peau de mouton hirsute, vous pouvez dormir sous la pluie à flanc de montagne ou en plein champ : l'eau ne rentrera pas à l'intérieur. Pendant la guerre civile, les Cosaques et les soldats de l’Armée rouge « se soignaient avec une burqa » : ils se couvraient eux-mêmes et leurs chevaux d’un « manteau de fourrure » chaud, voire deux, et laissaient leur ami combattant galoper. Après plusieurs kilomètres d'une telle course, le coureur fumait, comme dans un bain public. Et le leader du peuple, le camarade Staline, qui se méfiait des médicaments et ne faisait pas confiance aux médecins, s'est plus d'une fois vanté auprès de ses camarades de la méthode « caucasienne » qu'il avait inventée pour se débarrasser du rhume : « Vous buvez plusieurs tasses d'eau chaude thé, habillez-vous chaudement, couvrez-vous d'une cape et d'un chapeau et allez vous coucher le matin - comme un morceau de verre.
Aujourd’hui, les burqas sont devenues presque décoratives et disparaissent du quotidien. Mais jusqu'à présent, dans certains villages du Daghestan, les personnes âgées, contrairement à la jeunesse « inconstante », ne se permettent pas de déroger aux coutumes et se présentent à toute célébration ou, au contraire, à des funérailles sans burqa. Et les bergers préfèrent les vêtements traditionnels, malgré le fait qu'aujourd'hui les alpinistes se réchauffent mieux en hiver avec des doudounes, des vestes « alaskiennes » et « canadiennes ».
Il y a à peine trois ans, dans le village de Rakhata, district de Botlikh, il y avait un artel de fabrication de burqa, où l'on fabriquait la célèbre « Andiyka ». L'État a décidé de regrouper les artisanes dans une seule ferme, malgré le fait que toute la production de buroks est exclusivement artisanale. Pendant la guerre, en août 1999, l'artel de Rakhat a été bombardé. Il est dommage que le musée unique ouvert à l'artel soit unique en son genre : les objets exposés ont été pour la plupart détruits. Depuis plus de trois ans, la directrice de l'artel, Sakinat Rajandibirova, tente de trouver des fonds pour restaurer l'atelier.
Les résidents locaux sont sceptiques quant à la possibilité de restaurer l'entreprise de fabrication de burqas. Même dans les meilleures années, lorsque l’État était le client et l’acheteur, les femmes fabriquaient des burqas à la maison. Et aujourd'hui, les burkas sont fabriquées uniquement sur commande - principalement pour les ensembles de danse et comme souvenirs pour les invités de marque. Les burqas, comme les tapis Mikrakh, les poignards Kubachi, les pistolets Kharbuk, les cruches Balkhar, les cognacs Kizlyar, sont les cartes de visite du Pays des Montagnes. Des manteaux de fourrure caucasiens ont été présentés à Fidel Castro et au secrétaire général du Parti communiste du Canada William Kashtan, au cosmonaute Andriyan Nikolaev et Sergei Stepashin, Viktor Chernomyrdin et Viktor Kazantsev... Il est probablement plus facile de dire lequel de ceux qui ont visité le Daghestan n'a pas essayé dessus.
Après avoir terminé ses tâches ménagères, Zukhra Javatkhanova du village de Rakhata se met à son travail simple habituel dans une pièce isolée : le travail est poussiéreux et nécessite une pièce séparée. Pour elle et sa famille de trois personnes, cela représente, bien que modeste, un revenu. Localement, le produit coûte entre 700 et 1 000 roubles, selon la qualité ; à Makhachkala, il est déjà deux fois plus cher, à Vladikavkaz - trois fois. Il y a peu d'acheteurs, il n'est donc pas nécessaire de parler de revenus stables. C'est bien si vous parvenez à en vendre quelques-uns par mois. Lorsqu'un acheteur en gros « de dix à vingt pièces » vient dans un village, généralement un représentant d'un des groupes chorégraphiques, il doit inspecter une douzaine de maisons : un ménage sur deux dans le village fabrique des burqas à vendre.
"Trois jours et trois femmes"
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La technologie de fabrication des burkas, connue depuis l'Antiquité, n'a pas changé, sauf qu'elle est devenue un peu pire. Par la simplification. Auparavant, on utilisait un balai fait de tiges de lin pour peigner la laine, maintenant on utilise des peignes en fer et on déchire la laine. La rigueur des règles de confection d'une burqa s'apparente à une recette de plat gastronomique. Une attention particulière est portée à la qualité des matières premières. La laine de la race dite à laine grossière Mountain Lezgin de mouton tondu en automne est préférée - c'est la plus longue. Les agneaux sont également minces et tendres. Le noir est une couleur classique et basique, mais les acheteurs commandent généralement des couleurs blanches, « cadeaux-danses ».
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Pour confectionner une burqa, comme disent les Andes, « il faut trois jours et trois femmes ». Une fois la laine lavée et peignée sur un métier à tisser à main, elle est divisée en laine longue et courte pour former respectivement les parties supérieure et inférieure de la burqa. La laine est détachée avec un arc et une ficelle très ordinaires, placée sur un tapis, humidifiée avec de l'eau, tordue et renversée. Plus cette procédure est effectuée plusieurs fois, meilleure est la qualité - plus fine, plus légère et plus résistante - la toile obtenue est obtenue, c'est-à-dire laine renversée et compactée. Une bonne burqa, pesant généralement environ deux à trois kilogrammes, doit rester droite sans s'affaisser lorsqu'elle est posée sur le sol.
Le tissu est simultanément tordu et peigné périodiquement. Et ainsi des centaines et des centaines de fois sur plusieurs jours. Un travail acharné. La toile est roulée et battue avec les mains, la peau sur laquelle devient rouge et se couvre de nombreuses petites blessures qui, avec le temps, se transforment en une seule callosité continue.
Pour éviter que la burqa ne laisse passer l'eau, elle est bouillie pendant une demi-journée à feu doux dans des chaudières spéciales, en ajoutant du sulfate de fer à l'eau. Ensuite, ils le traitent avec de la colle de caséine pour que des « glaçons » se forment sur la laine : quand il pleut, l'eau coule dessus. Pour ce faire, plusieurs personnes maintiennent la burqa imbibée de colle au-dessus de l'eau à l'envers, tout comme une femme lave ses cheveux longs. Et la touche finale : les bords supérieurs de la burqa sont cousus ensemble pour former les épaules, et la doublure est ourlée « pour qu'elle ne s'use pas rapidement ».
La pêcherie ne mourra jamais, affirme Abdula Ramazanov, directeur commercial de l'administration du district de Botlikh. « Mais les burqas disparaîtront de la vie quotidienne – c'est une occupation trop difficile. Récemment, les Andiens ont eu des concurrents dans d'autres villages du Daghestan. Nous devons donc rechercher de nouveaux marchés. Nous prenons en compte les caprices des clients : les burqas ont changé de taille - elles sont faites non seulement pour les hommes, mais aussi pour les enfants. La fabrication de petits produits placés sur des bouteilles de champagne ou de cognac - un cadeau exotique - est devenue originale.
Les burqas peuvent être fabriquées n'importe où, la technologie est simple, si seulement il y avait les matières premières appropriées. Et cela peut poser des problèmes. L'absence de demande de masse et la fin de la commande d'État pour les burqas ont entraîné une diminution du nombre de moutons de race à laine grossière Lezgin des montagnes. Cela devient rare en montagne. Il y a quelques années, dans la république, on parlait sérieusement de la menace d'extinction de la race. Il est remplacé par la race de mouton à grosse queue. L'agneau de trois ans de cette race, élevé dans les prairies alpines, produit les meilleures brochettes dont la demande, contrairement aux burqas, est croissante.
Tcherke?ska(abh. ak?imzh?s; Lezg. Tchoukha; cargaison. ????; Ingouche. chokhi; Kabard.-Cherk. tsey; karach.-balk. Chepken; Osset tsukhaha; Bras. ??????; Chech. Chokhib) - le nom russe des vêtements d'extérieur pour hommes - le caftan, courant dans la vie quotidienne de nombreux peuples du Caucase. Le manteau circassien était porté par les Adygs (Circassiens), les Abazas, les Abkhazes, les Balkars, les Arméniens, les Géorgiens, les Ingouches, les Karachais, les Ossètes, les Tchétchènes, les peuples du Daghestan et d'autres. Historiquement, les cosaques de Terek et du Kouban ont emprunté le manteau circassien. Actuellement, il est pratiquement tombé en désuétude comme vêtement de tous les jours, mais a conservé son statut de vêtement de cérémonie, de fête ou folklorique.
Le circassien est probablement d'origine turque (Khazar). C'était un type de vêtement courant chez les Khazars, à qui il était emprunté par d'autres peuples habitant le Caucase, dont les Alains. La première image d'un manteau circassien (ou de son prototype) est affichée sur des plats en argent Khazar.
Le manteau circassien est un caftan à simple boutonnage sans col. Il est fabriqué à partir de tissu de couleurs sombres non masquantes : noir, marron ou gris. Généralement légèrement en dessous des genoux (pour garder les genoux du cavalier au chaud), la longueur peut varier. Il est coupé jusqu'à la taille, avec des fronces et des plis, et est ceint d'une ceinture étroite ; la boucle de ceinture servait de chaise coupe-feu. Puisque tout le monde était un guerrier, il s'agissait de vêtements de combat et ne devaient pas restreindre les mouvements, donc les manches étaient larges et courtes, et uniquement pour les personnes âgées, les manches étaient longues - pour réchauffer les mains. Un trait distinctif et un élément bien reconnu sont les gazyri (du turc « khazir » - « prêt »), des poches spéciales pour les étuis à crayons, souvent en os, interceptées par une tresse. La trousse contenait une mesure de poudre à canon et une balle enveloppée dans un chiffon, moulée pour une arme spécifique. Ces trousses permettaient de charger au grand galop un fusil à silex ou à mèche. Dans les trousses extérieures, situées presque sous les aisselles, étaient stockés des copeaux de bois secs pour le petit bois. Après l'avènement des armes à feu qui allumaient une charge de poudre à canon avec une amorce, les amorces étaient stockées. Pendant les vacances, ils portaient un manteau circassien plus long et plus fin.
Les anciens Slaves appelaient un chapeau en peau de mouton avec un dessus en tissu un klobuk. Parmi les peuples du Caucase, elle s'appelait Trukhmenka ou Kabardian. Blanc, noir, haut, bas, rond, conique... Différentes époques, différents styles. Chez les cosaques de Terek, ce chapeau était toujours appelé papakha et constituait une partie importante et obligatoire du service militaire cosaque.
Du renard et du loup
À différentes époques, les Cosaques portaient différents styles de papakhas : des plus hautes avec un sommet en forme de cône aux plus basses avec un sommet plat. Les Donets et les Cosaques des XVIe et XVIIe siècles fournissaient leurs chapeaux avec un revers en tissu tombant sur le côté en forme de cône. Il était possible d'y insérer un cadre en acier ou un objet dur pour protéger la tête des coups de sabre et, plus tard, des coups de dames.
Le matériau principal à partir duquel le chapeau était fabriqué était le kurpei - une petite et grande fourrure bouclée de jeunes agneaux de races à poil dur, généralement noires. L'écrasante majorité des Cosaques portaient des chapeaux kurpei. La fourrure d'Astrakan et le broadtail étaient également utilisés.
Les Karakul sont des peaux prélevées sur des agneaux de la race Karakul le premier ou le troisième jour après la naissance de l'animal. Karakul se distingue par des cheveux épais, élastiques et soyeux qui forment des boucles de différentes formes et tailles.
Karakulcha - peaux d'agneaux (fausses couches et flagellations) de mouton Karakul. Il a des poils courts et soyeux adjacents à la chair avec un motif moiré, sans boucles formées. La fourrure de Karakul et d'Astrakan provenait principalement d'Asie centrale et c'est pourquoi les chapeaux fabriqués à partir de ce matériau coûteux étaient portés par les riches Cosaques. C'étaient des chapeaux de vacances, ils étaient aussi appelés « Boukhara ». 
En règle générale, il y avait plusieurs papas : quotidiens, festifs et pour les funérailles. Il existait un système spécial pour en prendre soin : ils étaient maintenus propres, protégés des mites et enveloppés dans un tissu propre.
Dans les climats chauds, un chapeau d'agneau était porté toute l'année. Il protège parfaitement la tête des effets thermiques du soleil et de l'hypothermie en hiver.
Les chapeaux fabriqués à partir de peaux d'ours, de renard ou de loup étaient beaucoup moins courants. Cependant, il y avait aussi de telles personnes. En mettant un tel chapeau, une personne a montré à tous ses capacités de chasse, sa chance et son courage. Cependant, malgré leur apparence, ces chapeaux étaient moins pratiques. Le chapeau en fourrure d'ours était lourd et, sous l'influence de l'humidité, il ne pouvait pas être soulevé, mais il retenait bien un coup de sabre. Le chapeau en fourrure de renard était mince, s'usait rapidement et ne protégeait pratiquement plus le propriétaire du froid et de la chaleur. Un chapeau en peau de loup ne convenait pas aux chasseurs, car les animaux reconnaissaient de loin l'odeur d'un loup et s'enfuyaient. De plus, il était très difficile de trouver un loup dans les montagnes. Les troupeaux de moutons étaient gardés par des chiens et lors d'escarmouches avec des loups, ils endommageaient grandement la peau du loup.
Symbole de sagesse
Le chapeau était la partie la plus importante du droit cosaque. "Si la tête est intacte, elle devrait porter un chapeau", "Un chapeau ne se porte pas pour se réchauffer, mais pour l'honneur", "Si vous n'avez personne à qui consulter, demandez conseil au chapeau", ces dictons étaient populaires. parmi les Cosaques.
C'était autant un talisman que la ceinture. La papakha est un symbole de la sagesse et des pleins droits du cosaque, de son honneur, de sa masculinité et de sa dignité. Le Cosaque n'enlevait son chapeau que pendant la prière et lors des funérailles. Il faut également le retirer dans la cabane ou autre pièce où est accrochée l'icône. 
La perte de cette coiffe principale par un cosaque était associée à une mort imminente. Rappelez-vous les paroles de la chanson « Don Ballad » :
Oh, des vents mauvais ont soufflé
Oui du côté est
Et ils ont arraché le chapeau noir
De ma tête sauvage.
Si le chapeau d'un cosaque lui tombait de la tête, c'était la plus grande insulte. Et s’il enlevait son chapeau et le frappait au sol, cela signifiait qu’il tiendrait bon jusqu’à la mort.
Des icônes ou des prières protectrices écrites par l'enfant étaient souvent cousues dans le chapeau. Certaines troupes avaient pour tradition de coudre des récompenses sur cette coiffe. Il s'agissait généralement de plaques avec des inscriptions décrivant les mérites pour lesquels le régiment avait été récompensé, ce qui conférait au chapeau une valeur morale particulière. Les cosaques plaçaient souvent des ordres ou des titres derrière le revers de cette casquette. C'était l'endroit le plus fiable, car on ne pouvait perdre que son chapeau et sa tête.
Selon la charte
Vers le milieu du XIXe siècle, la papakha a commencé à être utilisée comme coiffe pour toutes les troupes cosaques et pour le corps caucasien. La Charte n'en prescrit pas la forme uniforme. Les troupes cosaques portaient des chapeaux de différentes variétés, hémisphériques, cylindriques, avec un fond en fourrure ou en tissu, de différentes couleurs. Chacun portait un chapeau, choisi en fonction de ses capacités financières et de son imagination. Toute cette variété sauvage s'est poursuivie jusqu'à la fin du XIXe siècle, jusqu'à ce que l'apparition du chapeau, dans le cadre des vêtements militaires, soit décrite en détail dans le règlement. Les troupes caucasiennes ont reçu l'ordre de porter des chapeaux de 3 à 4 pouces de haut, en fourrure de mouton. La fourrure doit avoir un poil court et doit être noire. Le haut du chapeau était en tissu et peint de couleur militaire. Chez les cosaques du Kouban, il était écarlate et les Terets avaient des chapeaux bleus. Le haut en tissu du chapeau était garni d'un galon d'argent sur la largeur et sur toute la circonférence du haut (manchette) pour les officiers, et d'un basson pour les cosaques ordinaires.
Galun est un ruban d'or ou d'argent, tissé à motifs, pour la finition des vêtements et des chapeaux.
Le bason est une tresse de laine en forme de ruban étroit, utilisée pour la finition des vêtements et des chapeaux.
Chacun des Cosaques partant au service rêvait de rentrer chez lui « avec un galon d'argent sur son chapeau », c'est-à-dire d'accomplir le service.
Le chapeau des Cosaques du Don était le même que celui du Kouban. Dans les unités du Trans-Baïkal, de l'Oussouri, de l'Oural, de l'Amour, de Krasnoïarsk et d'Irkoutsk, ils portaient des chapeaux noirs en laine d'agneau, mais uniquement à poils longs. Ici, vous pouvez voir des emprunts aux peuples asiatiques, en particulier aux Turkmènes. Les chapeaux hémisphériques turkmènes à cheveux longs se sont répandus dans toute la région d'Asie centrale.
Le haut du chapeau était composé de quatre morceaux de tissu et peint de couleurs militaires. Les chapeaux blancs et gris étaient utilisés comme élément des vêtements de tous les jours. Dans la zone avant, au centre, ils attachaient généralement une cocarde aux couleurs de Saint-Georges - au centre il y avait un ovale noir, puis un orange et encore un ovale noir. La couleur de la cocarde était la même pour tous les types de troupes. Pendant la Première Guerre mondiale, les cocardes étaient souvent peintes d'une couleur camouflage pour le camouflage.
Si les cent cosaques avaient des récompenses « pour distinction », alors elles étaient portées au-dessus de la cocarde. Le plus souvent, l'insigne était une bande de métal blanc ou argenté sur laquelle étaient inscrits les mérites de centaines, la date d'une bataille ou un autre exploit.
En 1913, dans toute la Russie, les chapeaux gris ont commencé à être utilisés comme coiffure d'hiver pour toutes les branches de l'armée. Les soldats caucasiens, lorsqu'ils perdaient leurs papas noirs, en portaient aussi des gris. 
Fashionistas
Les recommandations concernant l'apparence des chapeaux n'étaient souvent pas suivies. Souvent, les Cosaques, violant les règles de la charte, en fonction de leurs propres goûts, idées et « tendances » de la mode, cousaient des chapeaux plus hauts et plus magnifiques, ainsi que des chapeaux blancs. Ces « libertés » ne semblent pas de mauvais goût. Chacun a cousu un chapeau sur commande - celui qui lui convenait ainsi qu'à son uniforme, de combat et de soldat. C'est ainsi que s'est manifestée la même passion du panache et le désir d'avoir l'air décent.
Cependant, pour le service au combat, les chapeaux étaient cousus autant que possible conformément aux règlements.
Vers 1920, les chapeaux bas de 12 à 15 cm, s'élargissant au sommet, appelés « Kubankas », commencèrent à devenir à la mode. Une version de l'apparition des « Kubanka » dit qu'il s'agit de « Hongrois » modernisés, que les Cosaques ont amenés du front occidental pendant la Première Guerre mondiale.
Après la victoire du gouvernement soviétique, des restrictions militaires ont été introduites pour les Cosaques, qui ne leur permettaient pas de servir dans l'armée et de porter l'uniforme militaire national, c'est-à-dire de porter un chapeau, ainsi que d'autres éléments de l'uniforme cosaque. a été considérée comme un défi lancé aux autorités. 
Cependant, après 1936, les Cosaques pouvaient combattre dans les rangs de l'Armée rouge dans l'uniforme traditionnel cosaque, y compris un chapeau. Selon la charte, il était permis de porter des chapeaux noirs bas. Deux bandes étaient cousues sur le tissu en forme de croix : noire pour les soldats et dorée pour les officiers. Une étoile rouge était attachée au devant du chapeau, au milieu.
En 1937, l'Armée rouge marcha sur la Place Rouge et, pour la première fois, elle inclua des troupes cosaques. Cependant, il convient de noter que seuls les Cosaques de Terek, du Kouban et du Don ont reçu le droit de servir dans l'Armée rouge. Mais comme coiffe, la papakha n'est pas revenue seulement aux Cosaques. Depuis 1940, il est devenu un attribut de l'uniforme militaire de tout l'état-major supérieur de l'Armée rouge.
Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes ont un culte de la coiffure, tant féminine que masculine.
Un chapeau tchétchène, symbole d'honneur et de dignité, fait partie de son costume. « Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau » ; "Si vous n'avez personne à consulter, consultez votre chapeau" - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception du bashlyk, les chapeaux n'étaient pas retirés à l'intérieur.
Lorsqu'ils se rendaient en ville et assistaient à des événements importants, ils portaient généralement un nouveau chapeau de fête. Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acheter de beaux chapeaux festifs. Ils ont été très soigneusement conservés, enveloppés dans un linge propre.
Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pourrait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il faudrait traiter avec son propriétaire. Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout jusqu'au bout.
On sait que chez les Tchétchènes, une femme qui enlevait et jetait son foulard aux pieds de ceux qui combattaient à mort pouvait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas retirer leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu’un homme demande quelque chose à quelqu’un et enlève son chapeau, cela est considéré comme une bassesse, digne d’un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cette règle : le chapeau ne peut être retiré que lorsqu'on demande pardon pour une vendetta. Makhmud Esambaev, le grand fils du peuple tchétchène, brillant danseur, connaissait bien la valeur de la papakha et, dans les situations les plus inhabituelles, obligeait les gens à tenir compte des traditions et coutumes tchétchènes. Voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les plus hautes sphères de nombreux États, il n'a jamais ôté son chapeau devant qui que ce soit.
Mahmud n'a jamais, en aucun cas, enlevé son chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS à siéger avec un chapeau de fourrure à toutes les sessions du plus haut organe du pouvoir de l'Union. Des témoins oculaires racontent que le chef du Conseil suprême, L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a regardé attentivement dans la salle et, voyant un chapeau familier, a déclaré: "Mahmud est en place, nous pouvons commencer". M. A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS, a porté tout au long de sa vie et de son œuvre le grand nom de konakh (chevalier) tchétchène.
Partageant avec les lecteurs de son livre « Mon Daghestan » les particularités de l'étiquette Avar et combien il est important pour chacun d'avoir sa propre individualité, son unicité et son originalité, le poète populaire du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné : « Il existe un artiste de renommée mondiale. Mahmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais son chapeau tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils portent un chapeau de montagne.
Basé sur des documents de http://www.chechnyafree.ru
Dans le Caucase, porter une coiffe a toujours été un honneur. Ce n’est pas pour rien qu’on dit : « Si tu as une tête, alors tu devrais avoir un chapeau dessus. » Bien sûr, les temps changent, et avec eux les mœurs. Aujourd'hui, il n'est pas si fréquent de rencontrer une personne avec une posture belle et droite, dont la tête est ornée de Papakha du Caucase.
En effet, une papakha est une parure et la personnification de l'honneur pour un homme. Il y a 20 à 30 ans, des traditions très intéressantes étaient répandues dans les périphéries du Caucase. Par exemple, personne, en aucun cas, n’avait le droit d’enlever le chapeau de quelqu’un d’autre. Cela était considéré comme une insulte au propriétaire de la coiffe et entraînait très souvent des conséquences désagréables.
Mais toutes les traditions liées au port d’un chapeau n’étaient pas aussi strictes. Autrefois, un homme qui voulait montrer ses sentiments à une fille avait recours à deux méthodes : soit il lui en parlait personnellement lors d'une danse, tout en tenant un poignard caucasien entre ses dents, soit il marchait sous sa fenêtre et jetait son chapeau. . Si la fille le gardait avec elle, on pensait qu'elle acceptait la demande en mariage, mais si la coiffe volait par la fenêtre vers le propriétaire, alors le gars comprenait que sa proposition était rejetée.
Papakha du Caucase - classification par type et qualité de matériau
Il convient de noter que les chapeaux dans le Caucase n'étaient pas toujours les mêmes que ceux que nous avons l'habitude de voir aujourd'hui. Au XIXe siècle, les types de chapeaux suivants se sont répandus parmi la population masculine de la région de montagne : en tissu, combinaison de tissu et de fourrure, fourrure, feutre. Par la suite, ce sont les chapeaux de fourrure et les chapeaux de fourrure qui ont supplanté tous les autres types.
Aujourd'hui, les chapeaux sont classés dans les types suivants :
1. Karakoul - considéré comme le plus précieux et le plus désirable. Cependant, il y a ici aussi de nombreux pièges. Trouver un chapeau en vraie fourrure d'astrakan n'est pas une tâche facile. De nombreuses personnes vendent des contrefaçons sous couvert de gribouillages de haute qualité. Dans l'article sur les chapeaux et les chapeaux d'astrakan, vous pouvez en savoir plus sur les types et comment déterminer correctement et rapidement la qualité de la fourrure d'astrakan. Regardez une vidéo intéressante de coiffes caucasiennes :
2. Classique (berger) - le type de coiffure le plus répandu dans le Caucase, notamment dans la partie montagneuse. Cette coiffe est souvent appelée le « chapeau du peuple » car elle n'est pas très difficile à réaliser. Il existe de nombreux types et sous-espèces de ces papakhas, beaucoup d'entre eux sont présentés dans la catégorie « Papakhas de berger ».
3. Chapeau cosaque - une autre espèce répandue dans le Caucase, à l'exception des républiques nationales. Cette coiffe est particulièrement populaire parmi les cosaques de Terek et du Kouban, ce qui est naturel.
En plus de la classification des espèces, il existe également une division selon le matériau fabriqué au sein de l'espèce elle-même. Les mêmes chapeaux d'astrakan sont le plus souvent fabriqués à partir de fourrure d'astrakan naturelle de trois variétés : Valek, Pulat et Antika. Nous ne prenons pas en compte l'astrakan artificiel ou les moldaves bon marché. Les artisans du Caucase n'utilisent que des variétés naturelles de fourrure d'astrakan dans leur travail.
Les chapeaux classiques (de berger) sont fabriqués à partir de peaux de chèvre, de mouton et d'agneau. Le commun des mortels classe ces chapeaux selon des caractéristiques extérieures : couleur (blanc, noir, marron), hirsute, présence ou absence d'odeur de la peau, longueur de la laine, etc.
Un exemple de chapeau de berger en peau de chèvre blanche naturelle :
Un exemple de chapeau de berger en peau d'agneau noire naturelle :
Les professionnels dans leur pratique utilisent des critères complètement différents (même si tous les éléments ci-dessus sont également importants) : la présence ou l'absence de calvitie, l'épaisseur du pelage, la présence de boucles, la propreté de la couture, la présence d'un lacet pour l'ajustement de la taille .
Nous avons essayé de prendre en compte toutes ces nuances lors du choix d'un artisan pour réaliser les chapeaux présentés dans notre boutique en ligne. En 2,5 ans, plus de 2 000 chapeaux sont déjà passés entre nos mains, ce qui nous permet d'affirmer que lors du choix d'un chapeau, le principal critère de sélection doit être la qualité du matériau utilisé et la précision de la confection.
Si vous avez tapé quelque chose comme « acheter un chapeau » dans un moteur de recherche, assurez-vous d'être au bon endroit où vous pourrez choisir une coiffe caucasienne de la plus haute qualité à votre goût. Tous les chapeaux que nous présentons sont fabriqués par de vrais professionnels - artisans folkloriques du Daghestan - Salman Rabadanov et Yakub Akhmedov. Ce sont des gens qui cousent des papakhas depuis des décennies et qui en ont déjà cousu plus de 40 000 exemplaires au total !
X Abib a prononcé un discours lors de la cérémonie de remise des prix après son combat avec Dustin Poirier qui a offensé certaines femmes du Caucase. Les femmes ont vivement réagi sur les réseaux sociaux, qualifiant Khabib de sexiste et de freudien, et aujourd'hui un flash mob - des photos de femmes en chapeaux - prend de l'ampleur.
KU a écrit ce qui suit à ce sujet.
Pour moi, toute cette histoire est divisée en 3 parties : à propos de Khabib ; à propos du chapeau ; sur dans quels cas les femmesdans le Caucase du Nordportait des vêtements pour hommes.
À propos de Khabib. Khabib est bien sûr un athlète hors du commun qui est déjà entré dans l’histoire. Elle a une influence colossale sur des millions de personnes. Au cours des deux prochaines années, nous assisterons à une politisation de tout ce qui concerne Khabib et les sports de force dans le Caucase. Nous l’avons déjà observé auparavant, mais ce processus se déroulera désormais dans des limites complètement différentes. Ou plutôt, ce sera un processus transfrontalier. La dignité avec laquelle Khabib parle du Caucase du Nord, de sa culture et de son identité est digne de respect. Mais lorsqu'il tente d'être un leader spirituel et d'aller au-delà du métier, il n'y parvient pas toujours avec autant d'éclat que de combattre dans l'octogone.
Le triomphant d’Abou Dhabi était un peu muet, mais il me semble qu’il n’avait pas l’intention d’offenser ou d’humilier les femmes, et encore moins de « leur montrer sa place ». Je ne peux pas imaginer que lui, en tant que personne élevée dans la culture traditionnelle, ne sache pas ce que signifie « l'honneur de la femme » parmi les peuples du Caucase - combien de textes folkloriques existent à ce sujet ; combien de combats sanglants, même au début du XXe siècle, ont été organisés parce que l’honneur d’une femme était blessé !
« Si vous portez un chapeau, vous devez l'assortir, ne perdez pas votre honneur et votre dignité. Nos femmes ne portent traditionnellement pas de chapeau, car un chapeau (comme, par exemple, un poignard ou une ceinture pour un manteau circassien) est un attribut exclusivement masculin », - lorsque j'ai « déchiffré » le texte de Khabib, j'ai lu de cette façon.
A propos du chapeau. Papakha dans le Caucase du Nord est un univers entier. Dans de nombreuses cultures caucasiennes, un homme portant une papakha ou, en général, une coiffe, est a priori doté de qualités telles que le courage, la sagesse et l'estime de soi. La personne qui a mis le chapeau semblait s'y adapter, essayer de s'intégrer - après tout, le chapeau ne lui permettait pas de baisser la tête, et donc de s'incliner devant quelqu'un au sens large.De nombreuses coutumes des alpinistes sont associées au papakha : ce n'est pas seulement une coiffe qui vous garde au chaud en hiver et au frais en été ; c'est un symbole et un signe. Un homme ne doit jamais enlever son chapeau, à l'exception d'un seul cas : le chapeau peut être retiré lorsqu'il demande pardon à des parents par le sang.
L'administration de la région du Kouban, se rendant compte que les montagnards n'accepteront pas la coutume d'enlever leur coiffe à l'intérieur, a finalement XIXème siècle, a publié une ordonnance spéciale autorisant les alpinistes à porter des chapeaux à l'intérieur.
Au Daghestan, un jeune homme qui avait peur de courtiser ouvertement la fille qu'il aimait a jeté un jour son chapeau à sa fenêtre. Si le chapeau est resté dans la maison et n'est pas immédiatement revenu, vous pouvez compter sur la réciprocité.
C'était considéré comme une insulte si le chapeau d'une personne lui tombait de la tête. Si une personne enlève son chapeau et le laisse quelque part, elle ne doit en aucun cas être touchée ou déplacée vers un autre endroit.
Le journaliste Milrad Fatulaev rappelle dans son article qu'en se rendant au théâtre, le célèbre compositeur azerbaïdjanais Uzeyir Hajibeyov a acheté deux billets : un pour lui-même, le second pour son chapeau.
Les femmes du Caucase du Nord portaient-elles des vêtements pour hommes ? Oui, ils l'ont fait. Dans des cas exceptionnels, lors de mariages ou lors de la participation à certains rituels. En anthropologie, cela s’appelle « l’habillage rituel ». Cependant, non seulement les femmes s’habillaient en hommes, mais aussi les hommes s’habillaient en femmes.
Par exemple, l'ethnographe Vilen Uarziati a écrit qu'« en Ossétie centrale - à Urstual, Khudygom, Tyrsygom - lors des mariages, les filles de 12 à 15 ans portaient des vêtements d'homme, collaient leurs moustaches et abaissaient leurs chapeaux sur leur front. Sous cette forme, ils apparaissaient le soir à la fin du festin de noces. Changeant de voix, ils se présentèrent comme des invités des gorges voisines et se moquèrent des hommes déjà ivres.
Au Daghestan, lors des mariages (village de Batsada, village de Rugudzha), il y avait des personnages permanents - les mamans. Les mamans peuvent être des hommes et des femmes, des garçons et des filles. Parfois, une femme s'habillait avec des vêtements d'homme et ajoutait une moustache, ou, à l'inverse, un homme s'habillait en femme. Les mamans plaisantaient, jetaient de la farine et des cendres dans la foule et se salissaient de suie. Il n'était pas d'usage de s'offusquer de leurs plaisanteries.
Dans le village Lors du mariage, à Ruguja, la femme s'habillait avec des vêtements d'homme et dansait la « danse des hommes » (chirisani).
Lors d'un mariage à Dargin, les mamans étaient généralement les sœurs, les belles-sœurs ou les tantes du marié âgées de 25 à 40 ans. Ils portaient des vêtements pour hommes, attachaient des moustaches et attachaient un poignard à leur ceinture. Le visage était enduit de suie ou un masque en pâte était placé dessus.
Ruslan Seferbekov, un ethnographe du Daghestan, estime queDe tels déguisements rituels « étaient utilisés pour renforcer la composante rire du rituel rituel. Dans le même temps, le travestissement était une réaction à la réglementation stricte des rôles de genre dans la société traditionnelle de montagne.
Une femme pouvait porter des vêtements pour hommes non seulement pour amuser le public lors des mariages, mais aussi lors d'occasions plus sérieuses. Chez les Abkhazes, si les hommes mouraient, les femmes s'habillaient en hommes et se vengeaient. Dans de rares cas, une femme devenait abrek et s'habillait avec des vêtements pour hommes. Par exemple, l'historien Aslan Mirzoev rapporte :
« Il existe un cas rare dans l'histoire de Kabarda où une femme est devenue abrek. Son nom était Zurumkhan Shogenova et ses activités remontent à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Zurumkhan est né dans le petit village kabarde de Kanshuey (aujourd'hui Nizhny Kurp) dans la famille d'un simple paysan. À la mort de son père, sa mère et ses quatre enfants ont déménagé chez son frère Batyrbek Naloev. Dès son plus jeune âge, Zurumkhan s'habillait comme un homme, portait des armes, montait à cheval, puis devint complice des abreks, avec qui elle mena une vie de vol. Au début de la guerre civile, elle avait environ 40 ans. Le vol a commencé à l'ennuyer, elle a commencé à penser à la vie de famille. Bientôt, elle épousa un Tchétchène et, en 1944, lorsque les Tchétchènes furent déportés, elle ne quitta pas son mari et partit avec tout le monde en Asie centrale. Après la mort de sa femme, elle est retournée en Kabardino-Balkarie et a travaillé comme gardien de nuit au MTS d'Argudan.
Autrement dit, Khabib n’a pas tout à fait raison. Pour les femmes du Caucase, une papakha est tout à fait possible. Et comment !
La légendaire Taimasha Gekhinskaya, une Tchétchène, a commandé un détachement pendant 10 ans pendant la guerre du Caucase.
Bonjour, chers lecteurs du blog. Dans le Caucase, on connaît depuis longtemps le dicton : « Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau ». Vraiment, Papakha du Caucase pour les Caucasiens eux-mêmes, c'est plus qu'une simple coiffe. Depuis mon enfance, je me souviens que mon grand-père citait très souvent un sage oriental : « Si vous n'avez personne à consulter, demandez conseil au papakha.
De nos jours, il est assez rare de voir un jeune homme avec un chapeau caucasien sur la tête. Il y a plusieurs décennies, un chapeau personnifiait la masculinité et était une sorte de symbole d'honneur et de dignité. Si un gars se permettait d'apparaître sans coiffe, cela était alors considéré comme presque une insulte envers tous les invités.
Papakha du Caucaseétait aimé et respecté de tous. Je me souviens que lorsque nous vivions chez nous, nous avions un voisin qui portait un nouveau chapeau chaque jour. Nous avons été très surpris et un jour, ils lui ont demandé d'où il tirait tant de chapeaux. Il s'est avéré qu'il a hérité de son père 15 papas sélectionnés, qu'il porte avec plaisir. La chose la plus intéressante est que chaque fois qu'il sortait pour s'asseoir avec les anciens locaux lors d'un godekan impromptu, il mettait un nouveau chapeau. Lorsqu'il était invité à un mariage, il y en avait un autre, mais s'il assistait à un enterrement, alors un troisième était sur sa tête.
Papakha du Caucase - la personnification des traditions et des coutumes
Bien sûr, les chapeaux caucasiens n’ont pas toujours été tels que nous les imaginons aujourd’hui. C'est à la fin du XIXe et au début du XXe siècle qu'ils ont connu leur développement et leur diffusion les plus rapides. Avant cela, ils portaient principalement des chapeaux en tissu. À propos, il convient de noter que tous les chapeaux de cette époque, en fonction du matériau fabriqué, peuvent être divisés en quatre types :
- Chapeaux en tissu
- Chapeaux alliant tissu et fourrure
- Fourrure
- Feutre
Au fil du temps, les chapeaux de fourrure ont remplacé presque partout tous les autres types de chapeaux. La seule chose à noter est que les chapeaux de feutre étaient répandus parmi les Circassiens jusqu'au début du XIXe siècle. Bien entendu, cela inclut également les « bashlyks », des turbans turcs, qui, d'ailleurs, ont ensuite été très habilement remplacés par une petite bande de tissu blanche enroulée autour d'un chapeau de fourrure.
Mais toutes ces nuances sont plus intéressantes pour les chercheurs. Je ne me tromperai pas si je suppose que vous êtes beaucoup plus intéressé à savoir quelle place vous avez occupée chapeau V. Comme je l'ai noté plus haut, tout homme qui se respectait était simplement obligé de porter un chapeau sur la tête. D’ailleurs, il en possédait le plus souvent plus d’une douzaine. Il y avait aussi tout un système pour servir les papas. Je sais qu’ils étaient chéris comme la prunelle de leurs yeux et stockés dans des matériaux spéciaux et propres.
Je pense qu'après avoir regardé cette vidéo, vous avez beaucoup appris sur la façon dont les traditions folkloriques étaient combinées avec la papakha du Caucase. Par exemple, ce fut une grande découverte pour moi lorsque j'ai appris qu'un jeune homme jetait sa coiffe par la fenêtre de sa bien-aimée afin de savoir si son amour était réciproque. Je sais qu'ils étaient souvent utilisés pour exprimer leurs sentiments à une fille.
Il convient de noter que tout n’était pas aussi romantique et beau. Très souvent, il y avait des cas où il s'agissait d'effusions de sang simplement parce que la coiffe d'un homme était tombée de sa tête. Cela a été considéré comme une grande insulte. Si une personne enlevait elle-même son chapeau et le laissait quelque part, personne n'avait le droit d'y toucher, sachant qu'il aurait affaire à son propriétaire. Il arrivait que lors d'une dispute, un homme de race blanche enlevait son chapeau et le frappait au sol - cela signifiait qu'il était prêt à tenir bon jusqu'à la mort.
Comme je l'ai dit plus haut, la jeunesse caucasienne a pratiquement arrêté de porter des chapeaux ces dernières années. Ce n'est que dans les villages de montagne que l'on peut rencontrer des gars qui arborent joyeusement ces chapeaux. Cependant, de nombreux grands Caucasiens (comme) ne se sont jamais séparés de leur chapeau. Le grand danseur appelait son chapeau « Couronne » et ne l’enlevait pas même lorsqu’il était reçu aux plus hautes sphères du pouvoir. De plus, Esambaev, en tant que député du Soviet suprême de l'URSS, était assis avec un chapeau de fourrure à toutes les réunions du plus haut organe du pouvoir de l'Union soviétique. La rumeur veut que L.I. Brejnev a regardé autour de la salle avant chaque réunion et, voyant un chapeau familier, a déclaré : « Mahmud est en place, nous pouvons commencer. »
En conclusion, je tiens à dire ceci : porter ou non une coiffe caucasienne est l'affaire de chacun, mais je n'ai aucun doute que nous devons simplement connaître et respecter son importance dans la vie de nos pères et grands-pères. Papakha du Caucase– c'est notre histoire, ce sont nos légendes et, peut-être, un avenir heureux ! Oui, regardez une autre vidéo sur papakha :
Mes amis, il sera très intéressant de discuter de votre point de vue sur ce sujet dans les commentaires. Oui, et n'oubliez pas. De nombreux articles intéressants et utiles vous attendent.
La papakha est un symbole d'honneur. Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes vénèrent les coiffes, tant celles des femmes que des hommes. Un chapeau tchétchène, symbole d'honneur et de dignité, fait partie de son costume. « Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau » ; "Si vous n'avez personne à consulter, consultez votre chapeau" - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception du bashlyk, les chapeaux n'étaient pas retirés à l'intérieur. Lorsqu'ils se rendaient en ville et assistaient à des événements importants, ils portaient généralement un nouveau chapeau de fête. Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acheter de beaux chapeaux festifs. Ils ont été très soigneusement conservés, enveloppés dans un linge propre. Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pourrait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il faudrait traiter avec son propriétaire. Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout jusqu'au bout. On sait que chez les Tchétchènes, une femme qui enlevait et jetait son foulard aux pieds de ceux qui combattaient à mort pouvait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas retirer leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu’un homme demande quelque chose à quelqu’un et enlève son chapeau, cela est considéré comme une bassesse, digne d’un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cette règle : le chapeau ne peut être retiré que lorsqu'on demande pardon pour une vendetta. Makhmud Esambaev connaissait bien la valeur d'un chapeau et, dans les situations les plus inhabituelles, l'obligeait à prendre en compte les traditions et coutumes tchétchènes. Voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les plus hautes sphères de nombreux États, il n'a jamais ôté son chapeau devant qui que ce soit. Mahmud n'a jamais, en aucun cas, enlevé son chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS à siéger avec un chapeau de fourrure à toutes les sessions du plus haut organe du pouvoir de l'Union. Des témoins oculaires racontent que le chef du Conseil suprême, L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a regardé attentivement dans la salle et, voyant un chapeau familier, a déclaré: "Mahmud est en place, nous pouvons commencer". M. A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS. Partageant avec les lecteurs de son livre « Mon Daghestan » les particularités de l'étiquette Avar et combien il est important pour chacun d'avoir sa propre individualité, son unicité et son originalité, le poète populaire du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné : « Il existe un artiste de renommée mondiale. Mahmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais son chapeau tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils portent un chapeau de montagne.