Papakha (du turc papakha), nom d'une coiffe en fourrure pour homme, courante chez les peuples du Caucase. La forme est variée : hémisphérique, à fond plat, etc. Les Russes ont un papakha - un chapeau cylindrique haut (moins souvent bas) en fourrure avec un fond en tissu. Dans l'armée russe du milieu du XIXe siècle. La papakha était la coiffe des troupes du Corps du Caucase et de toutes les troupes cosaques, depuis 1875 - également des unités stationnées en Sibérie, et depuis 1913 - la coiffe d'hiver de toute l'armée. Dans l'armée soviétique, les colonels, généraux et maréchaux portent des papakhas en hiver.
Les Highlanders n'enlèvent jamais leur chapeau. Le Coran prescrit de se couvrir la tête. Mais non seulement et pas tellement les croyants, mais aussi les musulmans « laïcs » et les athées traitaient la papakha avec un respect particulier. Il s'agit d'une tradition plus ancienne non associée à la religion. Dès le plus jeune âge, dans le Caucase, il n’était pas permis de toucher la tête d’un garçon ; il n’était même pas permis de le caresser de manière paternelle. Même les chapeaux ne pouvaient être touchés par personne, sauf par le propriétaire ou avec sa permission. Le port même d’un couvre-chef dès l’enfance développait une posture et une manière de se tenir particulières, qui ne permettaient pas de baisser la tête, et encore moins de s’incliner. La dignité d'un homme, croient-ils dans le Caucase, n'est pas dans son pantalon, mais dans son chapeau.
Ils portaient un chapeau toute la journée et les personnes âgées ne s'en séparaient pas même par temps chaud. En arrivant chez eux, ils l'enlevèrent théâtralement, en le serrant soigneusement avec leurs paumes de chaque côté et en le posant soigneusement sur une surface plane. Lorsqu'il l'enfile, le propriétaire en efface la tache du bout des doigts, l'ébouriffe joyeusement, place ses poings fermés à l'intérieur, le « gonfle », puis le tire de son front sur sa tête, en saisissant l'arrière du coiffe avec son index et son pouce. Tout cela a souligné le statut mythifié du chapeau et, au sens banal de l'action, cela a simplement augmenté la durée de vie de la coiffe. Ça s'usait moins. Après tout, la fourrure naît d’abord là où elle entre en contact. Par conséquent, ils ont touché la partie supérieure du dos avec leurs mains – les zones chauves n’étaient pas visibles. Au Moyen Âge, les voyageurs du Daghestan et de la Tchétchénie ont observé pour eux une image étrange. Un pauvre alpiniste se tient dans un manteau circassien usé, qui a été réparé plus d'une fois, des charyks piétinés sur ses pieds nus avec de la paille à l'intérieur au lieu de chaussettes, mais sur sa tête fièrement dressée, il arbore, comme celui de quelqu'un d'autre, un grand chapeau hirsute .
Les amoureux ont trouvé une utilisation intéressante pour le chapeau. Dans certains villages du Daghestan, il existe une coutume romantique. Un jeune homme timide dans les conditions d'une dure morale montagnarde, saisissant l'instant pour que personne ne le voie, jette son chapeau par la fenêtre de son élu. Avec l'espoir d'une réciprocité. Si le chapeau ne revient pas, vous pouvez envoyer des marieurs : la fille est d'accord.
Bien entendu, un traitement attentif concernait avant tout les chers papas astrakans. Il y a cent ans, seuls les riches pouvaient se le permettre. Karakul a été importé d'Asie centrale, comme on dirait aujourd'hui, du Kazakhstan et de l'Ouzbékistan. Il était et reste cher. Seule une race particulière de mouton convient, ou plutôt des agneaux de trois mois. Puis le gribouillage sur les petits, hélas, se redresse.
On ne sait pas à qui appartient la fabrication des manteaux de fourrure - l'histoire est muette à ce sujet, mais cette même histoire témoigne que les meilleurs « manteaux de fourrure du Caucase » étaient et sont toujours fabriqués à Andi, un village de haute montagne de la région de Botlikh. du Daghestan. Il y a à peine deux siècles, les burkas étaient transportées à Tiflis, la capitale de la province du Caucase. La simplicité et le côté pratique des burkas, sans prétention et faciles à porter, en ont longtemps fait le vêtement préféré des bergers et des princes. Riches et pauvres, quelles que soient leur foi et leur nationalité, les cavaliers et les cosaques commandaient des burkas et les achetaient à Derbent, Bakou, Tiflis, Stavropol, Essentuki.
Il existe de nombreuses légendes et traditions associées aux burqas. Et des histoires encore plus ordinaires du quotidien. Comment kidnapper une mariée sans burqa, ou se protéger du coup de poignard ou du coup de sabre ? La burqa, comme un bouclier, servait à transporter les morts ou les blessés du champ de bataille. Un large « ourlet » était utilisé pour se protéger, ainsi que le cheval, du soleil étouffant des montagnes et de la pluie glaciale lors de longues randonnées. En vous enveloppant dans un manteau et en mettant sur votre tête un chapeau en peau de mouton hirsute, vous pouvez dormir sous la pluie à flanc de montagne ou en plein champ : l'eau ne rentrera pas à l'intérieur. Pendant la guerre civile, les Cosaques et les soldats de l’Armée rouge « se soignaient avec une burqa » : ils se couvraient ainsi que leurs chevaux d’un « manteau de fourrure » chaud, voire deux, et laissaient leur ami combattant galoper. Après plusieurs kilomètres d'une telle course, le coureur fumait, comme dans un bain public. Et le leader du peuple, le camarade Staline, qui se méfiait des médicaments et ne faisait pas confiance aux médecins, s'est plus d'une fois vanté auprès de ses camarades de la méthode « caucasienne » qu'il avait inventée pour se débarrasser du rhume : « Vous buvez plusieurs tasses d'eau chaude thé, habillez-vous chaudement, couvrez-vous d'une cape et d'un chapeau et allez vous coucher le matin - comme un morceau de verre.
Aujourd’hui, les burqas sont devenues presque décoratives et disparaissent du quotidien. Mais jusqu'à présent, dans certains villages du Daghestan, les personnes âgées, contrairement à la jeunesse « inconstante », ne se permettent pas de déroger aux coutumes et se présentent à toute célébration ou, au contraire, à des funérailles sans burqa. Et les bergers préfèrent les vêtements traditionnels, malgré le fait qu'aujourd'hui les alpinistes se réchauffent mieux en hiver avec des doudounes, des vestes « alaskiennes » et « canadiennes ».
Il y a à peine trois ans, dans le village de Rakhata, district de Botlikh, il y avait un artel de fabrication de burka, où l'on fabriquait la célèbre « Andiyka ». L'État a décidé de regrouper les artisanes dans une seule ferme, malgré le fait que toute la production de buroks est exclusivement artisanale. Pendant la guerre, en août 1999, l'artel de Rakhat a été bombardé. Il est dommage que le musée unique ouvert à l'artel soit unique en son genre : les objets exposés ont été pour la plupart détruits. Depuis plus de trois ans, la directrice de l'artel, Sakinat Rajandibirova, tente de trouver des fonds pour restaurer l'atelier.
Les résidents locaux sont sceptiques quant à la possibilité de restaurer l'entreprise de fabrication de burqas. Même dans les meilleures années, lorsque l’État était le client et l’acheteur, les femmes fabriquaient des burkas à la maison. Et aujourd'hui, les burqas sont fabriquées uniquement sur commande - principalement pour les ensembles de danse et comme souvenirs pour les invités de marque. Les burqas, comme les tapis Mikrakh, les poignards Kubachi, les pistolets Kharbuk, les cruches Balkhar, les cognacs Kizlyar, sont les cartes de visite du Pays des Montagnes. Des manteaux de fourrure caucasiens ont été présentés à Fidel Castro et au secrétaire général du Parti communiste du Canada William Kashtan, au cosmonaute Andriyan Nikolaev et Sergei Stepashin, Viktor Chernomyrdin et Viktor Kazantsev... Il est probablement plus facile de dire lequel de ceux qui ont visité le Daghestan n'a pas essayé dessus.
Après avoir terminé ses tâches ménagères, Zukhra Javatkhanova du village de Rakhata se met à son travail simple habituel dans une pièce isolée : le travail est poussiéreux et nécessite une pièce séparée. Pour elle et sa famille de trois personnes, cela représente, bien que modeste, un revenu. Localement, le produit coûte entre 700 et 1 000 roubles, selon la qualité ; à Makhachkala, il est déjà deux fois plus cher, à Vladikavkaz – trois fois. Il y a peu d'acheteurs, il n'est donc pas nécessaire de parler de revenus stables. C'est bien si vous parvenez à en vendre quelques-uns par mois. Lorsqu'un acheteur en gros « de dix à vingt pièces » vient dans un village, généralement un représentant d'un des groupes chorégraphiques, il doit inspecter une douzaine de maisons : un ménage sur deux dans le village fabrique des burkas à vendre.
"Trois jours et trois femmes"
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La technologie de fabrication des buroks, connue depuis l'Antiquité, n'a pas changé, sauf qu'elle est devenue un peu pire. Par la simplification. Auparavant, on utilisait un balai fait de tiges de lin pour peigner la laine, maintenant on utilise des peignes en fer et on déchire la laine. La rigueur des règles de confection d'une burqa s'apparente à une recette de plat gastronomique. Une attention particulière est portée à la qualité des matières premières. La laine de la race dite à laine grossière Mountain Lezgin de mouton tondu en automne est préférée - c'est la plus longue. Les agneaux sont également minces et tendres. Le noir est une couleur classique et basique, mais les acheteurs commandent généralement des couleurs blanches, « cadeaux-danses ».
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Pour confectionner une burqa, comme disent les Andes, « il faut trois jours et trois femmes ». Une fois la laine lavée et peignée sur un métier à tisser à main, elle est divisée en laine longue et courte pour former respectivement les parties supérieure et inférieure de la burqa. La laine est détachée avec un arc et une ficelle très ordinaires, placée sur un tapis, humidifiée avec de l'eau, tordue et renversée. Plus cette procédure est effectuée plusieurs fois, meilleure est la qualité - plus fine, plus légère et plus résistante - du tissu obtenu, c'est-à-dire laine renversée et compactée. Une bonne burqa, pesant généralement environ deux à trois kilogrammes, doit rester droite sans s'affaisser lorsqu'elle est posée sur le sol.
Le tissu est simultanément tordu et peigné périodiquement. Et ainsi des centaines et des centaines de fois sur plusieurs jours. Un dur travail. La toile est roulée et battue avec les mains, la peau sur laquelle devient rouge et se couvre de nombreuses petites blessures qui, avec le temps, se transforment en une seule callosité continue.
Pour éviter que la burqa ne laisse passer l'eau, elle est bouillie pendant une demi-journée à feu doux dans des chaudières spéciales, en ajoutant du sulfate de fer à l'eau. Ensuite, ils le traitent avec de la colle de caséine pour que des « glaçons » se forment sur la laine : quand il pleut, l'eau coule dessus. Pour ce faire, plusieurs personnes maintiennent la burka imbibée de colle au-dessus de l'eau à l'envers, tout comme une femme lave ses cheveux longs. Et la touche finale : les bords supérieurs de la burqa sont cousus ensemble pour former les épaules, et la doublure est ourlée « pour qu'elle ne s'use pas rapidement ».
La pêcherie ne mourra jamais, affirme Abdula Ramazanov, directeur commercial de l'administration du district de Botlikh. « Mais les burqas disparaîtront de la vie quotidienne – c'est une occupation trop difficile. Récemment, les Andiens ont eu des concurrents dans d'autres villages du Daghestan. Nous devons donc rechercher de nouveaux marchés. Nous prenons en compte les caprices des clients : les burqas ont changé de taille - elles sont faites non seulement pour les hommes, mais aussi pour les enfants. La fabrication de petits produits placés sur des bouteilles de champagne ou de cognac - un cadeau exotique - est devenue originale.
Les burqas peuvent être fabriquées n'importe où, la technologie est simple, si seulement il y avait les matières premières appropriées. Et cela peut poser des problèmes. L'absence d'une demande de masse antérieure et la fin de la commande d'État pour les burqas ont entraîné une diminution du nombre de moutons de la race de mouton à laine grossière Lezgin des montagnes. Cela devient rare en montagne. Il y a quelques années, dans la république, on parlait sérieusement de la menace d'extinction de la race. Il est remplacé par la race de mouton à grosse queue. L'agneau de trois ans de cette race, élevé dans les prairies alpines, produit les meilleures brochettes dont la demande, contrairement aux burqas, est croissante.
Tcherke?ska(abh. ak?imzh?s; Lezg. Tchoukha; cargaison. ????; Ingouche. chokhi; Kabard.-Cherk. tsey; karach.-balk. Chepken; Osset tsukhaha; Bras. ??????; Chech. Chokhib) est le nom russe des vêtements d'extérieur pour hommes - le caftan, qui était courant dans la vie quotidienne de nombreux peuples du Caucase. Le manteau circassien était porté par les Adygs (Circassiens), les Abazas, les Abkhazes, les Balkars, les Arméniens, les Géorgiens, les Ingouches, les Karachais, les Ossètes, les Tchétchènes, les peuples du Daghestan et d'autres. Historiquement, les cosaques de Terek et du Kouban ont emprunté le manteau circassien. Actuellement, il est pratiquement tombé en désuétude comme vêtement de tous les jours, mais a conservé son statut de vêtement de cérémonie, de fête ou folklorique.
Le circassien est probablement d'origine turque (Khazar). C'était un type de vêtement courant chez les Khazars, à qui il était emprunté par d'autres peuples habitant le Caucase, dont les Alains. La première image d'un manteau circassien (ou de son prototype) est affichée sur des plats en argent Khazar.
Le manteau circassien est un caftan à simple boutonnage sans col. Il est fabriqué à partir de tissu de couleurs sombres non masquantes : noir, marron ou gris. Généralement légèrement en dessous des genoux (pour garder les genoux du cavalier au chaud), la longueur peut varier. Il est coupé jusqu'à la taille, avec des fronces et des plis, et est ceint d'une ceinture étroite ; la boucle de ceinture servait de chaise coupe-feu. Puisque tout le monde était un guerrier, il s'agissait de vêtements de combat et ne devaient pas restreindre les mouvements, donc les manches étaient larges et courtes, et uniquement pour les personnes âgées, les manches étaient longues - pour réchauffer les mains. Un trait distinctif et un élément bien reconnu sont les gazyri (du turc « khazir » - « prêt »), des poches spéciales pour les étuis à crayons, souvent en os, interceptées par une tresse. La trousse contenait une mesure de poudre à canon et une balle enveloppée dans un chiffon, moulée pour une arme spécifique. Ces trousses permettaient de charger au grand galop un fusil à silex ou à mèche. Dans les trousses extérieures, situées presque sous les aisselles, étaient stockés des copeaux de bois secs pour le petit bois. Après l'avènement des armes à feu qui allumaient une charge de poudre à canon avec une amorce, les amorces étaient stockées. Pendant les vacances, ils portaient un manteau circassien plus long et plus fin.
L'amitié entre la légende du cinéma soviétique Vladimir Zeldin et le célèbre danseur, « magicien de la danse » Makhmud Esambaev, a duré plus d'un demi-siècle. Leur connaissance a commencé sur le tournage du film d’Ivan Pyryev « L’éleveur de cochons et le berger », qui est devenu le premier film de Zeldin et d’Esambaev.
Esambaev, arrivé à Moscou à l'âge de 17 ans, travaillait à temps partiel chez Mosfilm. Dans le film de Pyryev, il a obtenu le rôle d'un ami du berger du Daghestan Musaib, joué par Zeldin. Dans la scène où Zeldin se promène dans l’allée de l’Exposition des réalisations de l’économie nationale et rencontre Glasha, ils sont entourés d’alpinistes, amis de Musaib. L'un d'eux était Makhmud Esambaev.
Dans l'une de ses interviews, Vladimir Zeldin a raconté comment le réalisateur du film, Ivan Pyryev, ordonnait tout le temps : « Gardez la tête baissée ! Ne regardez pas dans la caméra ! C'est lui qui s'adressait à Mahmud, qui ne cessait de jeter un coup d'œil par-dessus son épaule, essayant d'entrer dans le cadre. Tout le monde voulait se faire remarquer : un gars naïf, drôle et joyeux vêtu d'un manteau circassien noir », explique Zeldin.
Une fois, pendant une pause entre les tournages, Zeldin a envoyé le jeune Esambaev chercher de la limonade - l'acteur avait soif et il n'avait pas le temps de s'enfuir. J'ai donné à Mahmud 15 kopecks. Il a couru joyeusement pour accomplir la mission, mais a apporté deux bouteilles au lieu d'une - comme un vrai Caucasien, il a fait preuve de respect. C’est ainsi qu’a commencé l’amitié entre les deux personnages légendaires. Par la suite, quand Esambaev est devenu un grand danseur, il n'a cessé, pour plaisanter, de se souvenir de Zeldin des moments où il « le poursuivait pour une bouteille », disant que Zeldin lui devait 15 kopecks...
Zeldin a souligné à plusieurs reprises qu'il traitait toujours les Caucasiens avec respect et n'a jamais caché le fait qu'il avait de nombreux amis caucasiens - Azerbaïdjanais, Géorgiens, Daghestanais, Tchétchènes, etc. "Depuis mes années d'étudiant, j'adorais le manteau circassien, le chapeau, ces bottes douces et glissantes, et en général je sympathisais avec les peuples du Caucase", a déclaré Zeldin. - J'aime beaucoup les jouer, ce sont des gens incroyablement beaux, exceptionnellement musicaux et flexibles. Quand je joue, je ressens cet esprit caucasien. Je connais bien leurs traditions et je me sens bien et organique dans leurs vêtements nationaux. Même les fans m'ont offert un jour tout cet «uniforme caucasien».
Et un jour, Makhmud Esambaev a offert à Zeldin son célèbre chapeau en argent, qu'il portait en public sans l'enlever, et qui est devenu partie intégrante de l'image quotidienne de son propriétaire. Si vous savez ce que ce chapeau signifiait pour Esambaev, vous pouvez dire qu'il a offert à Zeldin un cadeau vraiment royal, il l'a arraché de son cœur.
La raison pour laquelle Esambaev n'enlève jamais son chapeau a fait l'objet d'interminables blagues et conversations. Et la réponse est simple : c'est une tradition, une étiquette montagnarde : un homme de race blanche ne découvre jamais la tête. À cet égard, Zeldin a noté que Mahmud était « un formidable gardien de la culture nationale ».
Esambaev lui-même disait en plaisantant qu'un homme de race blanche se couche même avec un chapeau de fourrure. Makhmud Esambaev est devenu la seule personne en URSS autorisée à se faire prendre en photo d'identité avec une coiffe traditionnelle. Le respect pour lui était si fort. Esambaev n'a jamais ôté son chapeau devant qui que ce soit - ni devant les présidents, ni devant les rois. Et à l’occasion du 70ème anniversaire de Zeldin, il a déclaré qu’il enlevait son chapeau devant son talent et l’a présenté avec les mots qu’il donnait la chose la plus précieuse qu’il avait.
En réponse, Zeldin a dansé la lezginka d’Esambaev. Et depuis, l'acteur a gardé le cadeau de son cher ami, le portant parfois lors de concerts.
Au cours de sa vie colorée, Zeldin a reçu de nombreux cadeaux de personnes célèbres. Il possédait un fusil de chasse unique à double canon avec une gravure dédicatoire du maréchal Joukov, le tableau "Don Quichotte", que Nikas Safronov a peint spécialement pour Zeldin, une icône de la Manche espagnole, toutes sortes d'ordres - trois Ordres du Drapeau Rouge du Travail, de l'Ordre de l'Amitié, de l'Ordre du Roi d'Espagne Juan II - pour la cent cinquantième représentation de « L'Homme de la Manche », l'année du 400e anniversaire de Cervantes. Mais le cadeau le plus cher et le plus sincère est toujours resté la papakha d'Esambaev...
Zeldin a toujours considéré Esambaev comme un grand homme. « Mahmoud est un homme envoyé par le ciel. C'est un homme légendaire. Mais cette légende est réelle, la légende des actions les plus marquantes qu'il a montrées. Il ne s’agit pas seulement de générosité spirituelle. C'est le besoin d'aider à faire le bien. Sortir les gens des situations les plus incroyables. Le rôle énorme de l'exemple d'existence et du sentiment de vie. Mahmud est un grand homme car, malgré sa grandeur, il voyait une personne, il pouvait l'écouter, l'aider et lui parler gentiment. C'est un homme bon.
Lorsqu'il m'a appelé, sans aucun préambule, il a commencé à chanter « La Chanson de Moscou » : « Et peu importe où je vais, peu importe l'herbe sur laquelle je marche... » Il n'est pas seulement entré dans la maison - il y fit irruption. Il a fait tout un spectacle depuis sa paroisse... Bel homme (forme idéale, taille de guêpe, posture), il a vécu magnifiquement, faisant de sa vie un spectacle pittoresque. Il le traitait magnifiquement, prenait soin de lui magnifiquement, parlait magnifiquement, s'habillait magnifiquement. Je cousais uniquement chez mon propre tailleur ; je ne portais rien de tout fait, pas même des chaussures. Et il portait toujours un chapeau.
Mahmud était un pur génie. Je n’ai étudié nulle part, je n’ai même pas terminé mes études secondaires. Mais la nature était riche. Une incroyable capacité de travail et une incroyable ambition, l'envie de devenir un maître... Les salles de ses représentations étaient bondées, il connut un immense succès, tant dans toute l'Union qu'à l'étranger... Et c'était une personne ouverte, d'une gentillesse extraordinaire. et la largeur. Il vivait dans deux villes : Moscou et Grozny. Il avait une maison en Tchétchénie, sa femme Nina et sa fille y vivaient... Lorsque Mahmud est arrivé à Moscou, son appartement de deux pièces sur Presnensky Val, où nous venions souvent, a été immédiatement rempli d'amis. Et Dieu sait combien de personnes pourraient y loger ; il n’y avait nulle part où s’asseoir. Et le propriétaire a accueilli les invités nouvellement arrivés dans une robe incroyablement luxueuse. Et tout le monde s'est immédiatement senti chez lui : les hommes politiques, les gens de la pop et du théâtre, ses fans. Dans toute entreprise, il en devenait le centre… Il pouvait tout remuer autour de lui et faire plaisir à tout le monde… »
La dernière fois que Vladimir Zeldin est apparu avec un chapeau de fourrure, c'était lors de la célébration du 869e anniversaire de Moscou en septembre de cette année, le jour de la ville, dont le thème principal était l'Année du cinéma. Cette sortie marque le point final de l'amitié de longue date des deux artistes légendaires.
Jusqu'à récemment, le chapeau était considéré comme un accessoire indispensable aux fiers alpinistes. À cet égard, ils ont même dit que cette coiffe devait être sur la tête alors qu'elle était sur les épaules. Les Caucasiens accordent beaucoup plus de contenu à ce concept qu'au chapeau habituel, le comparant même à un conseiller avisé. La papakha du Caucase a sa propre histoire.
Qui porte un chapeau ?
De nos jours, il est rare qu'un représentant de la jeunesse moderne du Caucase apparaisse dans la société avec un chapeau. Mais quelques décennies auparavant, la papakha du Caucase était associée au courage, à la dignité et à l'honneur. Venir la tête découverte à un mariage caucasien en tant qu'invité était considéré comme une insulte envers les invités de la célébration.
Autrefois, le chapeau caucasien était aimé et respecté de tous, jeunes et vieux. Il était souvent possible de trouver tout un arsenal de papas, comme on dit, pour toutes les occasions : par exemple, certains à porter au quotidien, d'autres pour un mariage, d'autres encore pour le deuil. En conséquence, la garde-robe comprenait au moins dix chapeaux différents. L'épouse de chaque véritable montagnard avait un modèle de chapeau caucasien.
Coiffe militaire
En plus des cavaliers, les Cosaques portaient également un chapeau. Pour les militaires de l’armée russe, la papakha était l’un des attributs de l’uniforme militaire de certaines branches de l’armée. Il était différent de celui porté par les Caucasiens - un chapeau bas en fourrure, à l'intérieur duquel se trouvait une doublure en tissu. En 1913, la papakha basse du Caucase devient la coiffe de toute l'armée tsariste.
Dans l'armée soviétique, selon le règlement, seuls les colonels, généraux et maréchaux étaient censés porter une papakha.
Coutumes du peuple caucasien
Il serait naïf de penser que le chapeau caucasien sous la forme sous laquelle tout le monde a l'habitude de le voir n'a pas changé au fil des siècles. En fait, l'apogée de son développement et sa plus grande diffusion se sont produits à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Avant cette période, la tête des Caucasiens était recouverte de chapeaux en tissu. En général, il existait plusieurs types de chapeaux, fabriqués à partir des matériaux suivants :
- feutre;
- textile;
- combinaison de fourrure et de tissu.
Un fait peu connu est que pendant une certaine période du XVIIIe siècle, les deux sexes portaient des coiffures presque identiques. Chapeau cosaque, chapeau caucasien - ces chapeaux étaient appréciés et occupaient une place honorable dans la garde-robe des hommes.
Les chapeaux de fourrure commencent progressivement à dominer, remplaçant d'autres types de ce vêtement. Les Adygs, également connus sous le nom de Circassiens, portaient des chapeaux de feutre jusqu'au début du XIXe siècle. De plus, les capuches pointues en tissu étaient courantes. Les turbans turcs ont également changé au fil du temps : les chapeaux de fourrure étaient désormais enveloppés dans des morceaux de tissu blancs et étroits.
Les anciens traitaient leurs chapeaux avec soin, les conservaient dans des conditions presque stériles et chacun d'eux était spécialement enveloppé dans un chiffon propre.
Traditions associées à cette coiffe
Les coutumes des peuples de la région du Caucase obligeaient chacun à savoir comment porter correctement un chapeau et dans quels cas porter l'un ou l'autre d'entre eux. Il existe de nombreux exemples de relation entre la papakha du Caucase et les traditions populaires :
- Vérifier si une fille aime vraiment un homme : j'aurais dû essayer de jeter mon chapeau par la fenêtre. Les danses caucasiennes servaient également à exprimer des sentiments sincères envers le beau sexe.
- La romance s'est terminée lorsque quelqu'un a renversé le chapeau de quelqu'un d'autre. Un tel acte est considéré comme offensant ; il pourrait provoquer un incident grave ayant des conséquences très désagréables pour quelqu'un. La papakha du Caucase était respectée et on ne pouvait pas simplement lui arracher la tête.
- Une personne aurait pu oublier de laisser son chapeau quelque part, mais Dieu nous préserve que quelqu'un le touche !
- Au cours de la dispute, l'homme caucasien capricieux a enlevé son chapeau de sa tête et l'a jeté avec véhémence par terre à côté de lui. Cela ne peut que signifier que l'homme est convaincu qu'il a raison et qu'il est prêt à répondre de ses paroles !
- Presque le seul acte très efficace qui peut arrêter la bataille sanglante des cavaliers brûlants est un mouchoir d'une certaine beauté jeté à leurs pieds.
- Quoi que demande un homme, rien ne devrait l’obliger à retirer son chapeau. Un cas exceptionnel est de pardonner la vendetta.
Papakha du Caucase aujourd'hui
La tradition du port du chapeau caucasien est tombée dans l’oubli au fil des années. Il va maintenant falloir se rendre dans un village de montagne pour s'assurer qu'il ne soit pas complètement oublié. Peut-être aurez-vous la chance de le voir sur la tête d’un jeune homme du coin qui a décidé de le montrer.
Et parmi l'intelligentsia soviétique, il y avait des représentants des peuples du Caucase qui honoraient les traditions et les coutumes de leurs pères et grands-pères. Un exemple frappant est le Tchétchène Makhmud Esambaev - Artiste du peuple de l'URSS, célèbre chorégraphe, chorégraphe et acteur. Partout où il se trouvait, même lors des réceptions avec les dirigeants du pays, on voyait le fier Caucasien portant son chapeau-couronne. Il existe soit un fait, soit une légende, selon laquelle le secrétaire général L.I. Brejnev aurait commencé une réunion du Soviet suprême de l'URSS seulement après avoir repéré le chapeau de Mahmud parmi les délégués.
Vous pouvez avoir différentes attitudes à l’égard du port d’un chapeau caucasien. Mais, sans aucun doute, la vérité suivante doit rester inébranlable. Cette coiffe des peuples est étroitement liée à l'histoire des fiers Caucasiens, aux traditions et coutumes de leurs grands-pères et arrière-grands-pères, que tout contemporain devrait honorer et respecter sacrément ! La papakha caucasienne du Caucase est plus qu'une coiffe !
Annotation: la genèse et l'évolution du chapeau, sa coupe, les méthodes et la manière de le porter, le culte et la culture éthique des Tchétchènes et des Ingouches sont décrits.
Habituellement, les Vainakhs se demandent quand la papakha est finalement apparue dans la vie quotidienne des alpinistes et comment. Mon père Mokhmad-Khadzhi du village. Elistanzhi m'a raconté une légende qu'il avait entendue dans sa jeunesse associée à cette coiffe populairement vénérée et la raison de son culte.
Il était une fois, au 7ème siècle, des Tchétchènes qui souhaitaient se convertir à l'Islam se rendaient à pied à la ville sainte de La Mecque et y rencontraient le Prophète Mahomet (psl), afin qu'il les bénisse d'une nouvelle foi - l'Islam. . Le Prophète Muhammad (psl) fut extrêmement surpris et attristé par la vue des voyageurs, et particulièrement par leurs jambes cassées et ensanglantées suite à un long voyage, et leur donna des peaux d'astrakan afin qu'ils en enveloppent leurs jambes pour le voyage de retour. Après avoir accepté le cadeau, les Tchétchènes ont décidé qu'il était indigne de s'envelopper les pieds de si belles peaux, en particulier celles reçues d'un grand homme comme Mahomet (psl). À partir d'eux, ils ont décidé de coudre des chapeaux hauts qui devraient être portés avec fierté et dignité. Depuis lors, ce type de belle coiffe honorifique est porté par les Vainakhs avec un respect particulier.
Les gens disent : « Chez un montagnard, deux éléments vestimentaires devraient attirer une attention particulière : une coiffe et des chaussures. La papakha doit être d'une coupe idéale, puisqu'une personne qui vous respecte regarde votre visage et voit votre coiffure en conséquence. Une personne peu sincère regarde généralement vos pieds, les chaussures doivent donc être de haute qualité et polies pour briller.
La partie la plus importante et la plus prestigieuse du complexe vestimentaire masculin était le chapeau sous toutes ses formes qui existait dans le Caucase. De nombreuses blagues tchétchènes et ingouches, jeux folkloriques, coutumes de mariage et de funérailles sont associés au chapeau. De tout temps, la coiffe était l'élément le plus nécessaire et le plus stable du costume montagnard. C'était un symbole de masculinité et la dignité d'un montagnard se jugeait à sa coiffure. En témoignent divers proverbes et dictons inhérents aux Tchétchènes et aux Ingouches, que nous avons enregistrés lors de travaux sur le terrain. « Un homme doit prendre soin de deux choses : son chapeau et son nom. Le chapeau sera sauvé par celui qui a la tête intelligente sur les épaules, et le nom sera sauvé par celui dont le cœur brûle de feu dans sa poitrine. "Si tu n'as personne à consulter, consulte ton père." Mais ils ont également déclaré : « Un chapeau luxueux n’orne pas toujours une tête intelligente. » « Un chapeau ne se porte pas pour se réchauffer, mais pour l'honneur », disaient les vieillards. Et par conséquent, le Vainakh devait avoir le meilleur, aucune dépense n'était épargnée pour le chapeau, et un homme qui se respectait apparaissait en public portant une papakha. Elle courait partout. Il n'était pas d'usage de l'enlever même lors d'une visite ou à l'intérieur, qu'il fasse froid ou chaud, ni de le confier à une autre personne pour qu'elle le porte.
Lorsqu'un homme mourait, ses affaires étaient censées être distribuées à des parents proches, mais les coiffes du défunt n'étaient données à personne - elles étaient portées dans la famille s'il y avait des fils et des frères, s'il n'y en avait pas, elles étaient présentées à l'homme le plus respecté de son type. Suivant cette coutume, je porte le chapeau de mon défunt père. Nous nous sommes habitués au chapeau dès l'enfance. Je voudrais surtout noter que pour les Vainakhs, il n'y avait pas de cadeau plus précieux qu'une papakha.
Les Tchétchènes et les Ingouches se rasaient traditionnellement la tête, ce qui a également contribué à la coutume de porter constamment une coiffe. Et les femmes, selon l’adat, n’ont pas le droit de porter (mettre) une coiffe d’homme autre qu’un chapeau de feutre porté lors des travaux agricoles aux champs. Il existe également une croyance populaire selon laquelle une sœur ne peut pas porter le chapeau de son frère, car dans ce cas, le frère risque de perdre son bonheur.
D’après notre matériel de terrain, aucun élément vestimentaire n’avait autant de variétés qu’une coiffure. Cela avait une signification non seulement utilitaire, mais souvent sacrée. Une attitude similaire envers le chapeau est apparue dans le Caucase dans les temps anciens et persiste à notre époque.
Selon les documents ethnographiques de terrain, les Vainakhs ont les types de coiffes suivants : khakhan, mesal kuy - chapeau de fourrure, kholkhazan, suram kuy - chapeau d'astrakan, zhaunan kuy - chapeau de berger. Les Tchétchènes et les Kistes appelaient le cap - kuy, les Ingouches - kiy, les Géorgiens - kudi. D'après IV. Javakhishvili, le géorgien kudi (chapeau) et le persan khud sont le même mot, signifiant casque, c'est-à-dire casquette de fer. Le terme désignait également les casquettes dans la Perse ancienne, note-t-il.
Il y a une autre opinion selon laquelle Chech. kui est emprunté à la langue géorgienne. Nous ne partageons pas ce point de vue.
Nous sommes d'accord avec A.D. Vagapov, qui écrit que forger un « chapeau », en général. (*kau > *keu- // *kou- : Chech. dial. kuy, kudda kuy. Par conséquent, nous apportons à la comparaison le matériel I.-E. : *(s)keu- « couvrir, couvrir », Proto-allemand *kudhia, Iran. *xauda « chapeau, casque », Pers. xoi, xod « casque ». Ces faits indiquent que le –d- qui nous intéresse est très probablement un expanseur de la racine kuv- // kui. -, comme dans I.-e. (s)neu- « torsion », *(s)noud- « torsadé ; nœud », Pers. ney « roseau », correspondant Chech nui « balai », nuida « bouton tressé ». de la langue géorgienne reste ouvert. Quant au nom suram : suram-kui « chapeau d'astrakhan », son origine n'est pas claire.
Peut-être lié au Taj. sur "une variété de karakul brun avec des extrémités de cheveux légèrement dorées." Et voici comment Vagapov explique l’origine du terme kholkhaz « karakul » : « En fait, tchétchène. Dans la première partie - huol - "gris" (Cham. khkholu-), khaal - "peau", oset. khal – « peau fine ». Dans la deuxième partie il y a une base - haz, correspondant à lezg. haz "fourrure", tab., tsakh. haz, udin. hez "fourrure", vernis. haz. "fitcher". G. Klimov tire ces formes de l'Azerbaïdjanais, dans lequel khaz signifie aussi fourrure (SKYA 149). Mais cette dernière est elle-même issue des langues iraniennes, cf. notamment le persan. haz "furet, fourrure de furet", kurde. xez « fourrure, peau ». De plus, la géographie de distribution de cette base s'étend aux dépens du vieux russe. хъзъ « fourrure, cuir » hoz « maroc », russe. ménage "peau de chèvre tannée". Mais sur en langue tchétchène signifie aussi armée. Cela signifie que nous pouvons supposer que le Suram Kuy est un chapeau de guerrier.
Comme d'autres peuples du Caucase, les coiffes tchétchènes et ingouches étaient typologiquement divisées selon deux caractéristiques : le matériau et la forme. Les coiffes de formes diverses, entièrement en fourrure, appartiennent au premier type, et au second se trouvent les chapeaux avec une bande de fourrure et une tête en tissu ou en velours, les deux types de ces chapeaux sont appelés papakha ;
A cette occasion, E.N. Studenetskaya écrit : « Le matériau utilisé pour fabriquer les chapeaux était des peaux de mouton de différentes qualités, et parfois des peaux de chèvres d'une race spéciale. Les chapeaux d'hiver chauds, ainsi que les chapeaux de berger, étaient fabriqués en peau de mouton avec de longs poils tournés vers l'extérieur, souvent doublés de peau de mouton avec de la laine garnie. Ces chapeaux étaient plus chauds et mieux protégés de la pluie et de la neige provenant de leur longue fourrure. Pour un berger, un chapeau hirsute servait souvent d'oreiller.
Les papakhas à poil long étaient également fabriquées à partir de peaux d'une race spéciale de mouton aux poils soyeux, longs et bouclés ou de peaux de chèvre Angora. Ils étaient chers et rares ; ils étaient considérés comme cérémoniaux.
En général, pour les papas festifs, ils préféraient la fine fourrure bouclée des jeunes agneaux (kurpei) ou la fourrure d'astrakan importée. Les chapeaux d'Astrakhan étaient appelés « Boukhara ». Les chapeaux fabriqués à partir de fourrure de mouton kalmouk étaient également appréciés. "Il a cinq chapeaux, tous fabriqués à partir d'agneau kalmouk, et il les porte en s'inclinant devant les invités." Cet éloge ne concerne pas seulement l’hospitalité, mais aussi la richesse.
En Tchétchénie, les chapeaux étaient assez hauts, élargis en haut, avec une bande dépassant du fond en velours ou en tissu. En Ingouchie, la hauteur du chapeau est légèrement inférieure à celle tchétchène. Cela est apparemment dû à l'influence de la coupe des chapeaux en Ossétie voisine. Selon les auteurs A.G. Bulatova, S.Sh. Gadzhieva, G.A. Sergeeva, dans les années 20 du 20e siècle, des chapeaux avec un sommet légèrement élargi étaient distribués dans tout le Daghestan (hauteur de la bande, par exemple 19 cm, largeur de la base - 20, le dessus - 26 cm), Ils sont cousus en laine merlushka ou astrakan avec un dessus en tissu. Tous les peuples du Daghestan appellent cette papakha « Boukhara » (ce qui signifie que la fourrure d'astrakan à partir de laquelle elle est principalement fabriquée a été importée d'Asie centrale). La tête de ces chapeaux était en tissu ou en velours de couleurs vives. Un chapeau en fourrure d'astrakan doré de Boukhara était particulièrement apprécié.
Les Avars de Salatavia et les Lezgins considéraient ce chapeau comme étant tchétchène, les Kumyks et les Dargins l'appelaient « Ossète » et les Laks l'appelaient « Tsudaharskaya » (probablement parce que les chapeliers étaient principalement des Tsudahariens). Peut-être a-t-il pénétré au Daghestan depuis le Caucase du Nord. Ce type de chapeau était une forme de coiffure cérémoniale ; il était plus souvent porté par les jeunes, qui avaient parfois plusieurs couvertures en tissu multicolore pour le bas et les changeaient souvent. Un tel chapeau se composait de deux parties : une casquette en tissu matelassé de coton, cousue à la forme de la tête, et une bande de fourrure haute (16-18 cm) et large en haut (27 cm) qui y est attachée à l'extérieur. (en partie basse).
Le chapeau d'astrakan du Caucase avec une bande légèrement élargie au sommet (sa hauteur augmentait progressivement au fil du temps) était et reste la coiffure préférée des aînés tchétchènes et ingouches. Ils portaient également un chapeau en peau de mouton, que les Russes appelaient papakha. Sa forme a changé au fil des périodes et différait de celle des autres peuples.
Depuis l'Antiquité, il existe en Tchétchénie un culte de la coiffure tant pour les femmes que pour les hommes. Par exemple, un Tchétchène gardant un objet pouvait laisser son chapeau et rentrer chez lui pour déjeuner - personne n'y touchait, car il comprenait qu'il devrait traiter avec le propriétaire. Enlever le chapeau de quelqu'un signifiait une querelle mortelle ; si un montagnard enlevait son chapeau et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout. "Arracher ou faire tomber un chapeau de la tête de quelqu'un était considéré comme une grande insulte, au même titre que couper la manche d'une robe d'une femme", a déclaré mon père Magomed-Khadzhi Garsaev.
Si une personne enlevait son chapeau et demandait quelque chose, il était considéré comme indécent de refuser sa demande, mais celui qui s'adressait de cette manière jouissait d'une mauvaise réputation parmi le peuple. "Kera kui bittina hilla tseran iza" - "Ils l'ont obtenu en battant leurs casquettes", disaient-ils à propos de ces personnes.
Même lors d'une danse enflammée, expressive et rapide, un Tchétchène ne doit pas laisser tomber sa coiffe. Autre coutume étonnante des Tchétchènes associée au couvre-chef : la papakha du propriétaire pouvait le remplacer lors d'un rendez-vous avec une fille. Comment? Si un Tchétchène, pour une raison quelconque, ne pouvait pas avoir de rendez-vous avec une fille, il y enverrait son ami proche en lui donnant sa coiffe. Dans ce cas, le chapeau rappelait à la jeune fille son bien-aimé, elle sentait sa présence et elle percevait la conversation de son amie comme une conversation très agréable avec son fiancé.
Les Tchétchènes avaient un chapeau et, à vrai dire, il reste encore aujourd'hui un symbole d'honneur, de dignité ou de « culte ».
Ceci est confirmé par certains incidents tragiques de la vie des Vainakhs lors de leur séjour en exil en Asie centrale. Préparés par les informations absurdes des employés du NKVD selon lesquelles les Tchétchènes et les Ingouches déportés sur le territoire du Kazakhstan et du Kirghizistan étaient des cannibales à cornes, des représentants de la population locale, par curiosité, tentaient parfois d'arracher les chapeaux hauts des colons spéciaux et de découvrir les fameuses cornes sous eux. De tels incidents se sont terminés soit par une bagarre brutale, soit par un meurtre, car Les Vainakhs ne comprenaient pas les actions des Kazakhs et considéraient cela comme une atteinte à leur honneur.
A cet égard, il est permis de citer ici un cas tragique pour les Tchétchènes. Lors de la célébration de l'Aïd al-Adha par les Tchétchènes dans la ville d'Alga, au Kazakhstan, le commandant de la ville, de nationalité kazakhe, est apparu à cet événement et a commencé à prononcer des discours provocateurs à l'égard des Tchétchènes : « Célébrez-vous l'Aïd al-Adha ? Adha ? Etes-vous musulmans ? Traîtres, meurtriers. Vous avez des cornes sous vos chapeaux ! Allez, montre-les-moi ! - et a commencé à arracher les chapeaux des têtes des anciens respectés. Janaraliev Jalavdi, un habitant d'Elistanzhin, a tenté de l'assiéger, l'avertissant que s'il touchait sa coiffe, il serait sacrifié au nom d'Allah en l'honneur de la fête. Ignorant ce qui se disait, le commandant se précipita vers son chapeau, mais fut renversé d'un puissant coup de poing. Puis l’impensable s’est produit : poussé au désespoir par l’action la plus humiliante du commandant à son égard, Zhalavdi l’a poignardé à mort. Pour cela, il a été condamné à 25 ans de prison.
Combien de Tchétchènes et d'Ingouches ont alors été emprisonnés pour tenter de défendre leur dignité !
Aujourd'hui, nous voyons tous les dirigeants tchétchènes de tous grades porter des chapeaux sans les enlever, qui symbolisent l'honneur et la fierté nationales. Jusqu'au dernier jour, le grand danseur Makhmud Esambaev portait fièrement son chapeau, et encore aujourd'hui, en traversant le nouveau troisième périphérique de l'autoroute de Moscou, on peut voir un monument au-dessus de sa tombe, où il est immortalisé, bien sûr, dans son chapeau.
REMARQUES
1. Javakhishvili I.A. Matériaux pour l'histoire de la culture matérielle du peuple géorgien - Tbilissi, 1962. III - UI. P. 129.
2. Vagapov A.D. Dictionnaire étymologique de la langue tchétchène // Lingua–universum – Nazran, 2009. P. 32.
3. Studenetskaya E.N. Vêtements // Culture et vie des peuples du Caucase du Nord - M., 1968. P. 113.
4. Bulatova A.G., Gadzhieva S.Sh., Sergeeva G.A. Vêtements des peuples du Daghestan-Pouchchino, 2001.P.86
5. Arsaliev Sh. Ethnopédagogie des Tchétchènes - M., 2007. P. 243.
Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes ont un culte de la coiffure, tant féminine que masculine. Le chapeau tchétchène, symbole d'honneur et de dignité, fait partie de son costume. " Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau»; « Si tu n'as personne à consulter, consulte ton père« - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception du bashlyk, les chapeaux n'étaient pas retirés à l'intérieur.
Lorsqu'ils se rendaient en ville et assistaient à des événements importants, ils portaient généralement un nouveau chapeau de fête. Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acheter de beaux chapeaux festifs. Ils ont été très soigneusement conservés, enveloppés dans un linge propre.
Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pourrait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il faudrait traiter avec son propriétaire. Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout jusqu'au bout.
On sait que chez les Tchétchènes, une femme qui enlevait et jetait son foulard aux pieds de ceux qui combattaient à mort pouvait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas retirer leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu’un homme demande quelque chose à quelqu’un et enlève son chapeau, cela est considéré comme une bassesse, digne d’un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cette règle : le chapeau ne peut être retiré que lorsqu'on demande pardon pour une vendetta.
Makhmud Esambaev, le grand fils du peuple tchétchène, brillant danseur, connaissait bien la valeur de la papakha et, dans les situations les plus inhabituelles, obligeait les gens à tenir compte des traditions et coutumes tchétchènes. Voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les plus hautes sphères de nombreux États, il n'a jamais ôté son chapeau devant qui que ce soit. Mahmud n'a jamais, en aucun cas, enlevé son chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS à siéger avec un chapeau de fourrure à toutes les sessions du plus haut organe du pouvoir de l'Union. Des témoins oculaires disent que le chef du Conseil suprême L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a regardé attentivement dans la salle et, voyant un chapeau familier, a déclaré : « Mahmoud est en place, on peut commencer" M. A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS, a porté tout au long de sa vie et de son œuvre le grand nom de konakh (chevalier) tchétchène.
Partageant avec les lecteurs de son livre « Mon Daghestan » les particularités de l'étiquette Avar et combien il est important pour tout et chacun d'avoir sa propre individualité, son unicité et son originalité, le poète populaire du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné : « Il existe un monde célèbre l'artiste Mahmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais son chapeau tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils portent un chapeau de montagne.
Bonjour, chers lecteurs du blog. Dans le Caucase, on connaît depuis longtemps le dicton : « Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau ». Vraiment, Papakha du Caucase pour les Caucasiens eux-mêmes, c'est plus qu'une simple coiffe. Depuis mon enfance, je me souviens que mon grand-père citait très souvent un sage oriental : « Si vous n'avez personne à consulter, demandez conseil au papakha.
De nos jours, il est assez rare de voir un jeune homme avec un chapeau caucasien sur la tête. Il y a plusieurs décennies, un chapeau personnifiait la masculinité et était une sorte de symbole d'honneur et de dignité. Si un gars se permettait d'apparaître sans coiffe, cela était alors considéré comme presque une insulte envers tous les invités.
Papakha du Caucaseétait aimé et respecté de tous. Je me souviens que lorsque nous vivions chez nous, nous avions un voisin qui portait un nouveau chapeau chaque jour. Nous avons été très surpris et un jour, ils lui ont demandé d'où il tirait tant de chapeaux. Il s'est avéré qu'il a hérité de son père 15 papas sélectionnés, qu'il porte avec plaisir. La chose la plus intéressante est que chaque fois qu'il sortait pour s'asseoir avec les anciens locaux lors d'un godekan impromptu, il mettait un nouveau chapeau. Lorsqu'il était invité à un mariage, il y en avait un autre, mais s'il assistait à un enterrement, alors un troisième était sur sa tête.
Papakha du Caucase - la personnification des traditions et des coutumes
Bien sûr, les chapeaux caucasiens n’ont pas toujours été tels que nous les imaginons aujourd’hui. Ils ont connu leur développement et leur distribution les plus rapides à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Avant cela, ils portaient principalement des chapeaux en tissu. À propos, il convient de noter que tous les chapeaux de cette époque, en fonction du matériau fabriqué, peuvent être divisés en quatre types :
- Chapeaux en tissu
- Chapeaux alliant tissu et fourrure
- Fourrure
- Feutre
Au fil du temps, les chapeaux de fourrure ont remplacé presque partout tous les autres types de chapeaux. La seule chose à noter est que les chapeaux de feutre étaient répandus parmi les Circassiens jusqu'au début du XIXe siècle. Bien entendu, cela inclut également les « bashlyks », des turbans turcs, qui, d'ailleurs, ont ensuite été très habilement remplacés par une petite bande de tissu blanche enroulée autour d'un chapeau de fourrure.
Mais toutes ces nuances sont plus intéressantes pour les chercheurs. Je ne me tromperai pas si je suppose que vous êtes beaucoup plus intéressé à savoir quelle place vous avez occupée chapeau V. Comme je l'ai noté plus haut, tout homme qui se respectait était simplement obligé de porter un chapeau sur la tête. D’ailleurs, il en possédait le plus souvent plus d’une douzaine. Il y avait aussi tout un système pour servir les papas. Je sais qu’ils étaient chéris comme la prunelle de leurs yeux et stockés dans des matériaux spéciaux et propres.
Je pense qu'après avoir regardé cette vidéo, vous avez beaucoup appris sur la façon dont les traditions folkloriques étaient combinées avec la papakha du Caucase. Par exemple, ce fut une grande découverte pour moi lorsque j'ai appris qu'un jeune homme jetait sa coiffe par la fenêtre de sa bien-aimée afin de savoir si son amour était réciproque. Je sais qu'ils étaient souvent utilisés pour exprimer leurs sentiments à une fille.
Il convient de noter que tout n’était pas aussi romantique et beau. Très souvent, il y avait des cas où il s'agissait d'effusions de sang simplement parce que la coiffe d'un homme était tombée de sa tête. Cela a été considéré comme une grande insulte. Si une personne enlevait elle-même son chapeau et le laissait quelque part, personne n'avait le droit d'y toucher, sachant qu'il aurait affaire à son propriétaire. Il arrivait que lors d'une dispute, un homme de race blanche enlevait son chapeau et le frappait au sol - cela signifiait qu'il était prêt à tenir bon jusqu'à la mort.
Comme je l'ai dit plus haut, la jeunesse caucasienne a pratiquement cessé de porter des chapeaux ces dernières années. Ce n'est que dans les villages de montagne que l'on peut rencontrer des gars qui arborent joyeusement ces chapeaux. Cependant, de nombreux grands Caucasiens (comme) ne se sont jamais séparés de leur chapeau. Le grand danseur appelait son chapeau « Couronne » et ne l’enlevait pas même lorsqu’il était reçu aux plus hautes sphères du pouvoir. De plus, Esambaev, en tant que député du Soviet suprême de l'URSS, était assis avec un chapeau de fourrure à toutes les réunions du plus haut organe du pouvoir de l'Union soviétique. La rumeur veut que L.I. Brejnev a regardé autour de la salle avant chaque réunion et, voyant un chapeau familier, a déclaré : « Mahmud est en place, nous pouvons commencer. »
En conclusion, je tiens à dire ceci : porter ou non une coiffe caucasienne est l'affaire de chacun, mais je n'ai aucun doute que nous devons simplement connaître et respecter son importance dans la vie de nos pères et grands-pères. Papakha du Caucase– c'est notre histoire, ce sont nos légendes et, peut-être, un avenir heureux ! Oui, regardez une autre vidéo sur papakha :
Mes amis, il sera très intéressant de discuter de votre point de vue sur ce sujet dans les commentaires. Oui, et n'oubliez pas. De nombreux articles intéressants et utiles vous attendent.
| 18.11.2015Papakha dans le Caucase du Nord est tout un monde et un mythe particulier. Dans de nombreuses cultures caucasiennes, un homme portant une papakha ou, en général, une coiffe, est a priori doté de qualités telles que le courage, la sagesse et l'estime de soi. La personne qui portait le chapeau semblait s'y adapter, essayant de correspondre à l'objet - après tout, le chapeau ne permettait pas au montagnard de baisser la tête, et donc de s'incliner devant quelqu'un au sens large.
Il n'y a pas longtemps, j'étais dans le village de Thagapsh pour rendre visite à Batmyz Tlif, le président du village « Chile Khase ». Nous avons beaucoup parlé des traditions de l'autonomie gouvernementale des auls, préservées par les Shapsugs de la mer Noire, et avant de partir, j'ai demandé à notre hôte hospitalier la permission de le photographier avec un chapeau de cérémonie - et Batmyz a semblé paraître plus jeune sous mes yeux : immédiatement une posture différente et un regard différent...
Batmyz Tlif dans son chapeau d'astrakan de cérémonie. Aoul Tkhagapsh, district de Lazarevski, région de Krasnodar. Mai 2012. Photo de l'auteur
« Si la tête est intacte, il devrait y avoir un chapeau dessus », « Un chapeau ne se porte pas pour se réchauffer, mais pour l'honneur », « Si vous n'avez personne à consulter, consultez un chapeau » est une liste incomplète de des proverbes qui existent chez de nombreux peuples montagnards du Caucase.
De nombreuses coutumes des alpinistes sont associées au papakha : ce n'est pas seulement une coiffe qui vous garde au chaud en hiver et au frais en été ; c'est un symbole et un signe. Un homme ne devrait jamais enlever son chapeau s’il demande quelque chose à quelqu’un. À l'exception d'un seul cas : le chapeau ne peut être retiré que lorsqu'ils demandent pardon pour une vendetta.
Au Daghestan, un jeune homme qui avait peur de courtiser ouvertement la fille qu'il aimait a jeté un jour son chapeau à sa fenêtre. Si le chapeau est resté dans la maison et n'est pas immédiatement revenu, vous pouvez compter sur la réciprocité.
C'était considéré comme une insulte si le chapeau d'une personne lui tombait de la tête. Si une personne enlevait elle-même son chapeau et le laissait quelque part, personne n'avait le droit d'y toucher, sachant qu'il aurait affaire à son propriétaire.
Le journaliste Milrad Fatulaev rappelle dans son article un cas célèbre où, se rendant au théâtre, le célèbre compositeur lezgin Uzeir Gadzhibekov a acheté deux billets : un pour lui, le second pour son chapeau.
Les chapeaux n'étaient pas retirés à l'intérieur (à l'exception du bashlyk). Parfois, en enlevant le chapeau, ils mettent une casquette en tissu léger. Il y avait aussi des bonnets de nuit spéciaux, principalement pour les personnes âgées. Les montagnards se rasaient ou coupaient la tête très courte, ce qui préservait également la coutume de porter constamment une sorte de coiffure.
La forme la plus ancienne était considérée comme étant des chapeaux hauts et hirsutes avec un sommet convexe en feutre doux. Ils étaient si hauts que le haut de la casquette penchait sur le côté. Des informations sur ces chapeaux ont été enregistrées par Evgenia Nikolaevna Studenetskaya, une célèbre ethnographe soviétique, originaire des anciens Karachais, Balkars et Tchétchènes, qui a conservé dans sa mémoire les histoires de ses pères et de ses grands-pères.
Il existait un type spécial de papakhas : les papakhas hirsutes. Ils étaient fabriqués en peau de mouton avec un long poil tourné vers l'extérieur, doublés de peau de mouton avec de la laine tondue. Ces chapeaux étaient plus chauds et offraient une meilleure protection contre la pluie et la neige qui coulaient dans la longue fourrure. Pour un berger, un tel chapeau hirsute servait souvent d'oreiller.
Pour les papas festifs, ils préféraient la fine fourrure bouclée des jeunes agneaux (kurpei) ou la fourrure d'astrakan importée.
Circassiens en chapeaux. Le dessin m'a été gracieusement fourni par l'historien de Naltchik Timur Dzuganov.
Les chapeaux d'Astrakhan étaient appelés « Boukhara ». Les chapeaux fabriqués à partir de fourrure de mouton kalmouk étaient également appréciés.
La forme d'un chapeau de fourrure peut être variée. Dans ses « Études ethnologiques sur les Ossètes », V.B. Pfaff écrit : « la papakha est très soumise à la mode : parfois elle est cousue très haut, un archine ou plus en hauteur, et d'autres fois assez basse, de sorte qu'elle n'est que légèrement plus haute que la casquette des Tatars de Crimée. »
Un chapeau pourrait être utilisé pour déterminer le statut social d'un montagnard et ses préférences personnelles, seulement « il est impossible de distinguer un Lezgin d'un Tchétchène, un Circassien d'un Cosaque par la coiffe. Tout est assez monotone », a subtilement noté Milrad Fatullaev.
Fin 19ème – début 20ème siècles. les chapeaux de fourrure (en peau de mouton avec de la laine longue) étaient principalement portés comme chapeaux de berger (Tchétchènes, Ingouches, Ossètes, Karachais, Balkars).
Un haut chapeau en fourrure d'astrakan était courant en Ossétie, en Adygée, en Tchétchénie plate et rarement dans les régions montagneuses de Tchétchénie, d'Ingouchie, de Karachay et de Balkarie.
Au début du XXe siècle, les casquettes basses, effilées jusqu'à la tête, en fourrure d'astrakan, sont devenues à la mode. Ils étaient portés principalement dans les villes et les zones adjacentes de la plaine Ossétie et d'Adyguée.
Les papakhas étaient et sont toujours chères, c'est pourquoi les riches en possédaient. Les gens riches avaient jusqu'à 10 à 15 pères. Nadir Khachilayev a déclaré avoir acheté à Derbent un chapeau d'une teinte dorée irisée unique pour un million et demi de roubles.
Après la Première Guerre mondiale, un chapeau bas (bande 5-7 elle-même) à fond plat en tissu s'est répandu dans le Caucase du Nord. Le groupe était composé de kurpei ou karakul. Le bas, découpé dans une seule pièce de tissu, était situé au niveau de la ligne supérieure de la bande et y était cousu.
Un tel chapeau s'appelait Kubanka - il a été porté pour la première fois par l'armée cosaque du Kouban. Et en Tchétchénie - avec un mousqueton, en raison de sa faible hauteur. Chez les jeunes, il remplaçait d'autres formes de papas et, parmi les générations plus âgées, il coexistait avec elles.
La différence entre les chapeaux cosaques et les chapeaux de montagne réside dans leur diversité et leur manque de normes. Les chapeaux de montagne sont standardisés, les chapeaux cosaques sont basés sur l'esprit d'improvisation. Chaque armée cosaque en Russie se distinguait par ses chapeaux par la qualité du tissu et de la fourrure, les nuances de couleur, la forme - hémisphérique ou plate, l'habillage, la couture des rubans, les coutures et, enfin, la manière de porter ces mêmes chapeaux.
Les habitants du Caucase prenaient grand soin de leurs chapeaux - ils les couvraient d'un foulard. Lorsqu'ils voyageaient dans une ville ou en vacances dans un autre village, ils emportaient avec eux un chapeau de fête et ne l'enfilaient qu'avant d'entrer, en enlevant une casquette plus simple ou un chapeau de feutre.
X Abib a prononcé un discours lors de la cérémonie de remise des prix après son combat avec Dustin Poirier qui a offensé certaines femmes du Caucase. Les femmes ont vivement réagi sur les réseaux sociaux, qualifiant Khabib de sexiste et de freudien, et aujourd'hui un flash mob - des photos de femmes en chapeaux - prend de l'ampleur.
KU a écrit ce qui suit à ce sujet.
Pour moi, toute cette histoire est divisée en 3 parties : à propos de Khabib ; à propos du chapeau ; sur dans quels cas les femmesdans le Caucase du Nordportait des vêtements pour hommes.
À propos de Khabib. Khabib est bien sûr un athlète hors du commun qui est déjà entré dans l’histoire. Elle a une influence colossale sur des millions de personnes. Dans les 1 à 2 prochaines années, nous observerons une politisation de tout ce qui concerne Khabib et les sports de force dans le Caucase. Nous l’avons déjà observé auparavant, mais ce processus se déroulera désormais dans des limites complètement différentes. Ou plutôt, ce sera un processus transfrontalier. La dignité avec laquelle Khabib parle du Caucase du Nord, de sa culture et de son identité est digne de respect. Mais lorsqu'il tente d'être un leader spirituel et d'aller au-delà du métier, il n'y parvient pas toujours avec autant d'éclat que de combattre dans l'octogone.
Le triomphant d’Abou Dhabi était un peu muet, mais il me semble qu’il n’avait pas l’intention d’offenser ou d’humilier les femmes, et encore moins de « leur montrer sa place ». Je ne peux pas imaginer que lui, en tant que personne élevée dans la culture traditionnelle, ne sache pas ce que signifie « l'honneur de la femme » parmi les peuples du Caucase - combien de textes folkloriques existent à ce sujet ; combien de combats sanglants, même au début du XXe siècle, ont été organisés parce que l’honneur d’une femme était blessé !
« Si vous portez un chapeau, vous devez l'assortir, ne perdez pas votre honneur et votre dignité. Nos femmes ne portent traditionnellement pas de chapeau, car un chapeau (comme, par exemple, un poignard ou une ceinture pour un manteau circassien) est un attribut exclusivement masculin », - lorsque j'ai « déchiffré » le texte de Khabib, j'ai lu de cette façon.
A propos du chapeau. Papakha dans le Caucase du Nord est un univers entier. Dans de nombreuses cultures caucasiennes, un homme portant une papakha ou, en général, une coiffe, est a priori doté de qualités telles que le courage, la sagesse et l'estime de soi. La personne qui a mis le chapeau semblait s'y adapter, essayer de s'intégrer - après tout, le chapeau ne lui permettait pas de baisser la tête, et donc de s'incliner devant quelqu'un au sens large.De nombreuses coutumes des alpinistes sont associées au papakha : ce n'est pas seulement une coiffe qui vous garde au chaud en hiver et au frais en été ; c'est un symbole et un signe. Un homme ne doit jamais enlever son chapeau, à l'exception d'un seul cas : le chapeau peut être retiré lorsqu'il demande pardon à des parents par le sang.
L'administration de la région du Kouban, se rendant compte que les montagnards n'accepteront pas la coutume d'enlever leur coiffe à l'intérieur, a finalement XIXème siècle, a publié une ordonnance spéciale autorisant les alpinistes à porter des chapeaux à l'intérieur.
Au Daghestan, un jeune homme qui avait peur de courtiser ouvertement la fille qu'il aimait a jeté un jour son chapeau à sa fenêtre. Si le chapeau est resté dans la maison et n'est pas immédiatement revenu, vous pouvez compter sur la réciprocité.
C'était considéré comme une insulte si le chapeau d'une personne lui tombait de la tête. Si une personne enlève son chapeau et le laisse quelque part, elle ne doit en aucun cas être touchée ou déplacée vers un autre endroit.
Le journaliste Milrad Fatulaev rappelle dans son article qu'en se rendant au théâtre, le célèbre compositeur azerbaïdjanais Uzeyir Hajibeyov a acheté deux billets : un pour lui-même, le second pour son chapeau.
Les femmes du Caucase du Nord portaient-elles des vêtements pour hommes ? Oui, ils ont. Dans des cas exceptionnels, lors de mariages ou lors de la participation à certains rituels. En anthropologie, cela s’appelle « l’habillage rituel ». Cependant, non seulement les femmes s'habillaient en hommes, mais aussi les hommes s'habillaient en femmes.
Par exemple, l'ethnographe Vilen Uarziati a écrit qu'« en Ossétie centrale - à Urstual, Khudygom, Tyrsygom - lors des mariages, les filles de 12 à 15 ans portaient des vêtements d'homme, collaient leurs moustaches et abaissaient leurs chapeaux sur leur front. Sous cette forme, ils apparaissaient le soir à la fin du festin de noces. Changeant de voix, ils se présentèrent comme des invités des gorges voisines et se moquèrent des hommes déjà ivres.
Au Daghestan, lors des mariages (village de Batsada, village de Rugudzha), il y avait des personnages permanents - les mamans. Les mamans peuvent être des hommes et des femmes, des garçons et des filles. Parfois, une femme s'habillait avec des vêtements d'homme et ajoutait une moustache, ou, à l'inverse, un homme s'habillait en femme. Les mamans plaisantaient, jetaient de la farine et des cendres dans la foule et se salissaient de suie. Il n'était pas d'usage de s'offusquer de leurs plaisanteries.
Dans le village À Ruguja, lors du mariage, la femme s'habillait avec des vêtements d'homme et dansait la « danse des hommes » (chirisani).
Lors d'un mariage à Dargin, les mamans étaient généralement les sœurs, les belles-sœurs ou les tantes du marié âgées de 25 à 40 ans. Ils portaient des vêtements pour hommes, attachaient des moustaches et attachaient un poignard à leur ceinture. Le visage était enduit de suie ou un masque en pâte était placé dessus.
Ruslan Seferbekov, un ethnographe du Daghestan, estime queDe tels déguisements rituels « étaient utilisés pour renforcer la composante rire du rituel rituel. Dans le même temps, le travestissement était une réaction à la réglementation stricte des rôles de genre dans la société traditionnelle de montagne.
Une femme pouvait porter des vêtements pour hommes non seulement pour amuser le public lors des mariages, mais aussi lors d'occasions plus sérieuses. Chez les Abkhazes, si les hommes mouraient, les femmes s'habillaient en hommes et se vengeaient. Dans de rares cas, une femme devenait abrek et s'habillait avec des vêtements pour hommes. Par exemple, l'historien Aslan Mirzoev rapporte :
« Il existe un cas rare dans l'histoire de Kabarda où une femme est devenue abrek. Son nom était Zurumkhan Shogenova et ses activités remontent à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Zurumkhan est né dans le petit village kabarde de Kanshuey (aujourd'hui Nizhny Kurp) dans la famille d'un simple paysan. À la mort de son père, sa mère et ses quatre enfants ont déménagé chez son frère Batyrbek Naloev. Dès son plus jeune âge, Zurumkhan s'habillait comme un homme, portait des armes, montait à cheval, puis devint complice des abreks, avec qui elle mena une vie de vol. Au début de la guerre civile, elle avait environ 40 ans. Le vol a commencé à l'ennuyer, elle a commencé à penser à la vie de famille. Bientôt, elle épousa un Tchétchène et, en 1944, lorsque les Tchétchènes furent déportés, elle ne quitta pas son mari et partit avec tout le monde en Asie centrale. Après la mort de sa femme, elle est retournée en Kabardino-Balkarie et a travaillé comme gardien de nuit au MTS d'Argudan.
Autrement dit, Khabib n’a pas tout à fait raison. Pour les femmes du Caucase, une papakha est tout à fait possible. Et comment!
La légendaire Taimasha Gekhinskaya, une Tchétchène, a commandé un détachement pendant 10 ans pendant la guerre du Caucase.
Depuis l'Antiquité, les Tchétchènes ont un culte de la coiffure, tant féminine que masculine.
Le chapeau tchétchène, symbole d'honneur et de dignité, fait partie de son costume. « Si la tête est intacte, elle doit porter un chapeau » ; "Si vous n'avez personne à consulter, consultez votre chapeau" - ces proverbes et dictons similaires soulignent l'importance et l'obligation d'un chapeau pour un homme. À l'exception du bashlyk, les chapeaux n'étaient pas retirés à l'intérieur.
Lorsqu'ils se rendaient en ville et assistaient à des événements importants, ils portaient généralement un nouveau chapeau de fête.
Le chapeau ayant toujours été l'un des principaux vêtements pour hommes, les jeunes cherchaient à acheter de beaux chapeaux festifs. Ils ont été très soigneusement conservés, enveloppés dans un linge propre.
Faire tomber le chapeau de quelqu'un était considéré comme une insulte sans précédent. Une personne pouvait enlever son chapeau, le laisser quelque part et partir pendant un moment. Et même dans de tels cas, personne n'avait le droit de la toucher, sachant qu'il faudrait traiter avec son propriétaire.
Si un Tchétchène enlevait son chapeau lors d'une dispute ou d'une querelle et le frappait au sol, cela signifiait qu'il était prêt à tout jusqu'au bout.
Nous savons qu'une femme qui s'enfuirait et jetterait son foulard aux pieds de ceux qui se battaient jusqu'à la mort pourrait arrêter le combat. Les hommes, au contraire, ne peuvent pas retirer leur chapeau même dans une telle situation. Lorsqu’un homme demande quelque chose à quelqu’un et enlève son chapeau, cela est considéré comme une bassesse, digne d’un esclave. Dans les traditions tchétchènes, il n'y a qu'une seule exception à cette règle : le chapeau ne peut être retiré que lorsqu'on demande une vendetta.
Makhmud Esambaev, le grand fils de notre peuple, un brillant danseur, connaissait bien la valeur de la papakha et, dans les situations les plus inhabituelles, obligeait les gens à tenir compte des traditions et coutumes tchétchènes. Voyageant partout dans le monde et étant accepté dans les plus hautes sphères de nombreux États, il n'a jamais ôté son chapeau devant qui que ce soit. Mahmud n'a jamais, en aucun cas, enlevé son chapeau de renommée mondiale, qu'il appelait lui-même la couronne. Esambaev était le seul député du Soviet suprême de l'URSS à siéger avec un chapeau de fourrure à toutes les sessions du plus haut organe du pouvoir de l'Union. Des témoins oculaires racontent que le chef du Conseil suprême, L. Brejnev, avant le début des travaux de cet organe, a regardé attentivement dans la salle, a vu un chapeau familier et a déclaré: "Mahmud est en place, nous pouvons commencer". La seule personne de l'époque soviétique à posséder un passeport avec une coiffe. Il était le seul en URSS à posséder un tel passeport ; Même en cela, il a conservé l'étiquette du peuple tchétchène : ne rien retirer de son chapeau. Ils lui ont dit que si tu n’enlèves pas ta coiffe, nous n’avons pas le droit de délivrer un passeport, ce à quoi il a répondu brièvement : Dans ce cas, je n’en ai pas besoin. C'est ainsi qu'il a répondu aux autorités supérieures.
M.A. Esambaev, héros du travail socialiste, artiste du peuple de l'URSS, a porté tout au long de sa vie et de son œuvre le grand nom de Tchétchène konakh (chevalier).
Partageant avec les lecteurs de son livre « Mon Daghestan » les caractéristiques de l'étiquette Avar et combien il est important pour tout et chacun d'avoir sa propre individualité, son unicité et son originalité, le poète populaire du Daghestan Rasul Gamzatov a souligné : « Il existe un monde célèbre l'artiste Mahmud Esambaev dans le Caucase du Nord. Il danse les danses de différentes nations. Mais il porte et n'enlève jamais son chapeau tchétchène. Que les motifs de mes poèmes soient variés, mais qu'ils portent un chapeau de montagne.