टेरेंटयेव इप्पोलिट। निबंध: एफ. एम. दोस्तोवस्की के कार्यों में अस्तित्व संबंधी समस्याएं (एक लेखक की डायरी, एक अजीब आदमी का सपना, बेवकूफ) इपोलिट टेरेंटयेव: "खोई हुई आत्मा"

दोस्तोवस्की के उपन्यास "द इडियट" में इप्पोलिट टेरेंटयेव शराबी जनरल इवोलगिन की "प्रेमिका" मार्फा टेरेंटयेवा का बेटा है। उसके पिता नहीं रहे। हिप्पोलाइट केवल अठारह वर्ष का है, लेकिन वह गंभीर रूप से नशे से पीड़ित है, डॉक्टरों ने उसे बताया है कि उसका अंत निकट है। लेकिन वह अस्पताल में नहीं, बल्कि घर पर हैं (जो उस समय की आम बात थी) और कभी-कभार ही बाहर जाते हैं और अपने दोस्तों से मिलते हैं।

गन्या की तरह, इप्पोलिट ने अभी तक खुद को नहीं पाया है, लेकिन वह जिद्दी रूप से "ध्यान देने" का सपना देखता है। इस संबंध में, वह उस समय के रूसी युवाओं के एक विशिष्ट प्रतिनिधि भी हैं। हिप्पोलिटस सामान्य ज्ञान से घृणा करता है, वह विभिन्न सिद्धांतों का शौकीन है; भावुकता, मानवीय भावनाओं के पंथ के साथ, उसके लिए पराया है। वह तुच्छ एंटिप बर्डोव्स्की के मित्र हैं। रेडोम्स्की, जो उपन्यास में "तर्ककर्ता" के रूप में कार्य करता है, इस अपरिपक्व युवक का उपहास करता है, जिससे हिप्पोलाइट में विरोध की भावना पैदा होती है। हालाँकि, लोग उसे हेय दृष्टि से देखते हैं।

हालाँकि दोस्तोवस्की के उपन्यास "द इडियट" में इप्पोलिट टेरेंटयेव "आधुनिक" रूस का प्रतिनिधि है, फिर भी उसका चरित्र गान्या और उसके जैसे अन्य लोगों से कुछ अलग है। उसे स्वार्थी गणना की विशेषता नहीं है, वह दूसरों से ऊपर उठने का प्रयास नहीं करता है। जब वह संयोग से एक गरीब डॉक्टर और उसकी पत्नी से मिलता है जो एक सरकारी एजेंसी में काम की तलाश में गांव से सेंट पीटर्सबर्ग आए हैं, तो वह उनकी कठिन परिस्थितियों को समझते हैं और ईमानदारी से उनकी मदद की पेशकश करते हैं। जब वे उसे धन्यवाद देना चाहते हैं, तो उसे खुशी महसूस होती है। हिप्पोलिटस की आत्मा में प्रेम की चाहत छिपी हुई है। सिद्धांत रूप में, वह कमजोरों की मदद करने का विरोध करता है, वह इस सिद्धांत का पालन करने और "मानवीय" भावनाओं से बचने की पूरी कोशिश करता है, लेकिन वास्तव में वह विशिष्ट अच्छे कार्यों का तिरस्कार करने में असमर्थ है। जब दूसरे लोग उसकी ओर नहीं देख रहे होते, तो उसकी आत्मा अच्छी होती है। एलिसैवेटा प्रोकोफयेवना एपंचिना उसे एक भोला और कुछ हद तक "मुड़ा हुआ" व्यक्ति देखती है, इसलिए वह गन्या के साथ ठंडी है, और वह इप्पोलिट का अधिक गर्मजोशी से स्वागत करती है। वह गन्या जैसा बिल्कुल भी "यथार्थवादी" नहीं है, जिसके लिए केवल "पेट" ही पूरे समाज का सामान्य आधार है। कुछ मायनों में, युवा हिप्पोलिटस "अच्छे सामरी" की छाया है।

अपनी आसन्न मृत्यु के बारे में जानकर, हिप्पोलिटस ने लंबा "मेरा आवश्यक स्पष्टीकरण" लिखा। इसके मुख्य प्रावधानों को किरिलोव द्वारा "राक्षसों" से एक संपूर्ण सिद्धांत में विकसित किया जाएगा। उनका सार यह है कि एक व्यक्ति अपनी इच्छाशक्ति की मदद से सर्व-भक्षी मृत्यु पर विजय पाने का प्रयास करता है। यदि मृत्यु किसी भी तरह होनी ही है, तो आत्महत्या करना बेहतर है, और "अंधेरे" प्रकृति के सामने इसकी प्रतीक्षा न करें, तो बेहतर होगा कि आप अपने लिए एक सीमा निर्धारित करें; ये तर्क फ़्यूरबैक और शोपेनहावर के दर्शन से प्रभावित दिखाई देते हैं।

इप्पोलिट ने लेबेदेव की झोपड़ी में उपन्यास के नायकों की "पूर्ण सभा" में अपना "आवश्यक स्पष्टीकरण" पढ़ा। मायस्किन, रेडोम्स्की और रोगोज़िन वहाँ हैं। इस पाठ को समाप्त करने के बाद, उन्होंने एक शानदार अंत की योजना बनाई - आत्महत्या।

यह अध्याय गहरी भावनाओं, पीड़ा और व्यंग्य से भरा है। लेकिन यह हमें "अपनी ओर खींचता है" इसलिए नहीं कि यह मृत्यु पर काबू पाने के बारे में हिप्पोलिटस के "सिर" के तर्क से हमारे दिमाग को प्रभावित करता है। नहीं, एक युवा व्यक्ति की इस स्वीकारोक्ति में, जो बीमारी के कारण मुश्किल से अपने पैरों पर खड़ा हो पाता है, हम मुख्य रूप से उसकी सच्ची भावनाओं से चिंतित हैं। यह जीने की बेताब इच्छा है, जीवित लोगों से ईर्ष्या, निराशा, भाग्य पर नाराजगी, किसी अज्ञात के प्रति गुस्सा, इस तथ्य से पीड़ित कि आप जीवन के इस उत्सव में जगह से वंचित हैं, भय, करुणा की इच्छा, भोलापन, तिरस्कार... इप्पोलिट ने जीवन छोड़ने का फैसला किया, लेकिन वह जीवित लोगों को सख्त पुकारता है।

इस सबसे महत्वपूर्ण दृश्य में, दोस्तोवस्की इप्पोलिट का मज़ाक उड़ाता है। पढ़ना समाप्त करने के बाद, वह तुरंत अपनी जेब से पिस्तौल निकालता है और ट्रिगर खींच लेता है। लेकिन वह प्राइमर लगाना भूल गया और बंदूक से फायर हो गया। पिस्तौल देखकर उपस्थित लोग हिप्पोलिटस के पास दौड़ते हैं, लेकिन जब विफलता का कारण स्पष्ट हो जाता है, तो वे उस पर हंसने लगते हैं। हिप्पोलाइट, जो एक क्षण के लिए अपनी मृत्यु पर विश्वास करता हुआ प्रतीत होता था, समझता है कि अब उसका हृदयस्पर्शी भाषण अत्यंत मूर्खतापूर्ण लगता है। वह एक बच्चे की तरह रोता है, उपस्थित लोगों का हाथ पकड़ता है, खुद को सही ठहराने की कोशिश करता है: वे कहते हैं, मैं वास्तव में सब कुछ करना चाहता था, लेकिन केवल मेरी याददाश्त ने मुझे निराश कर दिया। और यह त्रासदी एक दयनीय प्रहसन में बदल जाती है।

लेकिन दोस्तोवस्की ने "द इडियट" उपन्यास में इप्पोलिट टेरेंटयेव को हंसी का पात्र बना दिया है, जिससे वह उसे इस क्षमता में नहीं छोड़ता। वह एक बार फिर इस किरदार की गुप्त इच्छा सुनेंगे. यदि इस संसार के "स्वस्थ" निवासी इस इच्छा को जानते, तो वे सचमुच आश्चर्यचकित हो जाते।

जिस दिन इप्पोलिट को लगता है कि उपभोग से मृत्यु निकट आ रही है, वह माईस्किन के पास आता है और उसे भावना के साथ बताता है: "मैं वहां जा रहा हूं, और इस बार, ऐसा लगता है, गंभीरता से। कपूत! मैं दया के लिए बाहर नहीं आया हूं, मेरा विश्वास करो... मैं आज दस बजे बिस्तर पर गया था, ताकि तब तक बिल्कुल न उठ सकूं, लेकिन मैंने अपना मन बदल दिया और आपके पास जाने के लिए फिर से उठ गया। ..तो यह जरूरी है।”

इप्पोलिट के भाषण काफी डरावने हैं, लेकिन वह माईस्किन को निम्नलिखित बातें बताना चाहते हैं। वह मायस्किन से उसके शरीर को अपने हाथ से छूने और उसे ठीक करने के लिए कहता है। दूसरे शब्दों में, मृत्यु के कगार पर कोई व्यक्ति मसीह से उसे छूने और उसे ठीक करने के लिए कहता है। वह एक नए नियम के व्यक्ति की तरह है जो सुधार से पीड़ित है।

सोवियत शोधकर्ता डी. एल. सोर्किना ने मायस्किन की छवि के प्रोटोटाइप के लिए समर्पित अपने लेख में कहा कि "द इडियट" की जड़ें रेनन की पुस्तक "द लाइफ ऑफ जीसस" में खोजी जानी चाहिए। वास्तव में, माईस्किन में कोई भी मसीह को उसकी महानता से वंचित होते हुए देख सकता है। और पूरे उपन्यास में उस समय रूस में घटित हो रही "मसीह की कहानी" को देखा जा सकता है। द इडियट के रेखाचित्रों में, मायस्किन को वास्तव में "प्रिंस क्राइस्ट" कहा जाता है।

जैसा कि कई बार विदूषक लेबेदेव के मायस्किन के प्रति सम्मानजनक रवैये से स्पष्ट हो जाता है, मायस्किन अपने आस-पास के लोगों पर "मसीह जैसी" छाप बनाता है, हालाँकि मायस्किन स्वयं केवल यह महसूस करता है कि वह इस दुनिया के निवासियों से अलग व्यक्ति है। उपन्यास के नायक ऐसा नहीं सोचते, लेकिन ईसा मसीह की छवि अभी भी हवा में घूमती है। इस अर्थ में, इप्पोलिट, मायस्किन से मिलने जा रहा है, उपन्यास के सामान्य माहौल से मेल खाता है। इप्पोलिट को मायस्किन से चमत्कारी उपचार की उम्मीद है, लेकिन कोई कह सकता है कि वह मृत्यु से मुक्ति पर भरोसा कर रहा है। यह मुक्ति कोई अमूर्त धर्मशास्त्रीय अवधारणा नहीं है, यह पूर्णतः ठोस एवं शारीरिक अनुभूति है, यह शारीरिक ऊष्मा की गणना है जो उसे मृत्यु से बचाएगी। जब हिप्पोलिटस कहता है कि वह "उस समय तक" झूठ बोलेगा, तो यह कोई साहित्यिक रूपक नहीं है, बल्कि पुनरुत्थान की उम्मीद है।

जैसा कि मैंने कई बार कहा है, शारीरिक मृत्यु से मुक्ति दोस्तोवस्की के पूरे जीवन में व्याप्त है। हर बार मिर्गी का दौरा पड़ने के बाद वह पुनर्जीवित हो जाता था, लेकिन मौत का डर उसे सताता रहता था। इस प्रकार, दोस्तोवस्की के लिए मृत्यु और पुनरुत्थान खोखली अवधारणाएँ नहीं थीं। इस संबंध में, उन्हें मृत्यु और पुनरुत्थान का "भौतिकवादी" अनुभव था। और मायस्किन को उपन्यास में "भौतिकवादी" के रूप में भी चित्रित किया गया है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, द इडियट लिखते समय, दोस्तोवस्की को बार-बार दौरे पड़ते थे। वह लगातार मृत्यु के भय और पुनर्जीवित होने की इच्छा महसूस करता था। अपनी भतीजी सोन्या (दिनांक 10 अप्रैल, 1868) को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा: "प्रिय सोन्या, तुम जीवन की निरंतरता में विश्वास नहीं करती... हमें बेहतर दुनिया और पुनरुत्थान से पुरस्कृत किया जाए, न कि निचली दुनिया में मृत्यु से।" !” दोस्तोवस्की ने उसे शाश्वत जीवन में अविश्वास को त्यागने और एक बेहतर दुनिया में विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित किया जिसमें पुनरुत्थान हो, एक ऐसी दुनिया जिसमें कोई मृत्यु न हो।

वह प्रकरण जब मायस्किन का दौरा हिप्पोलिटस द्वारा किया जाता है, जिसे डॉक्टर जीवित रहने के लिए केवल तीन सप्ताह देते हैं, न केवल नए नियम का "पुनर्निर्माण" है, बल्कि लेखक के स्वयं के अनुभव का परिणाम भी है - मृत्यु और पुनरुत्थान का अनुभव।

हिप्पोलिटस की अपील पर "मसीह जैसा" राजकुमार कैसे प्रतिक्रिया देता है? ऐसा लगता है कि वह उस पर ध्यान नहीं दे रहा है। मायस्किन और दोस्तोवस्की का उत्तर यह प्रतीत होता है कि मृत्यु को टाला नहीं जा सकता। इसीलिए इप्पोलिट उससे व्यंग्यपूर्वक कहता है: “ठीक है, यह काफी है। इसलिए, उन्हें इस पर पछतावा हुआ और सामाजिक शिष्टता के लिए यह काफी है।''

दूसरी बार, जब इप्पोलिट उसी गुप्त इच्छा के साथ माईस्किन के पास जाता है, तो वह चुपचाप उत्तर देता है: “हमारे पास से गुजरो और हमारी खुशी को माफ कर दो! - राजकुमार ने शांत स्वर में कहा। हिप्पोलाइट कहता है: “हा हा हा! वही मैंनें सोचा!<...>वाक्पटु लोग!

दूसरे शब्दों में, "अद्भुत आदमी" मायस्किन अपनी शक्तिहीनता दिखाता है और अपने अंतिम नाम के योग्य साबित होता है। हिप्पोलाईट पीला पड़ जाता है और जवाब देता है कि उसे कुछ अलग की उम्मीद नहीं थी। उसे बस यही उम्मीद थी कि उसे दोबारा जीवन मिल जाएगा, लेकिन वह मृत्यु की अनिवार्यता के प्रति आश्वस्त था। अठारह वर्षीय लड़के को एहसास होता है कि "मसीह" ने उसे अस्वीकार कर दिया है। यह एक "सुंदर" लेकिन शक्तिहीन व्यक्ति की त्रासदी है।

द ब्रदर्स करमाज़ोव, उनके अंतिम उपन्यास में, एक युवा व्यक्ति भी दिखाई देता है, जो इप्पोलिट की तरह, उपभोग से पीड़ित है और जिसके लिए "जीवन के उत्सव" में कोई जगह नहीं है। यह एल्डर जोसिमा, मार्केल का बड़ा भाई है, जिसकी सत्रह वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। मार्केल भी मृत्यु के पूर्वाभास से पीड़ित हैं, लेकिन वह अपनी पीड़ा और भय पर काबू पाने में कामयाब रहे, लेकिन तर्कसंगतता की मदद से नहीं, बल्कि विश्वास की मदद से। उसे लगता है कि वह मौत की दहलीज पर खड़ा होकर जीवन के उत्सव में मौजूद है, जो ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया का हिस्सा है। वह अपने असफल भाग्य और मृत्यु के भय को जीवन के प्रति कृतज्ञता, इसके लिए प्रशंसा में बदलने का प्रबंधन करता है। दोस्तोवस्की के लिए, क्या इप्पोलिट और मार्केल मन के समान कार्य का परिणाम नहीं थे? दोनों युवा मृत्यु के भय पर काबू पाने का प्रयास करते हैं, वे उस निराशा और खुशी को साझा करते हैं जो उनके जीवन को भर देती है।

1.3. हिप्पोलिटस का विद्रोह.

इप्पोलिट टेरेंटयेव का विद्रोह, जिसकी अभिव्यक्ति उनके कबूलनामे और खुद को मारने के इरादे में हुई, खुद प्रिंस मायस्किन और दोस्तोवस्की के विचारों के खिलाफ निर्देशित है। मायस्किन के अनुसार, करुणा, जो संपूर्ण मानवता और "एकल अच्छाई" का मुख्य और शायद एकमात्र "अस्तित्व का नियम" है, लोगों के नैतिक पुनरुत्थान और भविष्य में, सामाजिक सद्भाव की ओर ले जा सकती है।

इस पर हिप्पोलिटस का अपना दृष्टिकोण है: "व्यक्तिगत भलाई" और यहां तक ​​कि "सार्वजनिक भिक्षा" का संगठन भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मुद्दे को हल नहीं करता है।

आइए हम उन उद्देश्यों पर विचार करें जो हिप्पोलिटस को "विद्रोह" की ओर ले गए, जिसकी सर्वोच्च अभिव्यक्ति आत्महत्या मानी गई थी। हमारी राय में, ये चार हैं।

पहला मकसद, यह केवल "द इडियट" में उल्लिखित है, और "डेमन्स" में भी जारी रहेगा, खुशी के लिए विद्रोह है। हिप्पोलिटस का कहना है कि वह सभी लोगों की खुशी और "सच्चाई की घोषणा" के लिए जीना पसंद करेगा, कि उसके लिए बोलने और सभी को समझाने के लिए केवल एक चौथाई घंटे ही पर्याप्त होंगे। वह "व्यक्तिगत भलाई" से इनकार नहीं करता है, लेकिन अगर मायस्किन के लिए यह समाज को संगठित करने, बदलने और पुनर्जीवित करने का एक साधन है, तो इपोलिट के लिए यह उपाय मुख्य मुद्दे - मानव जाति की स्वतंत्रता और भलाई को हल नहीं करता है। वह लोगों को उनकी गरीबी के लिए दोषी ठहराते हैं: यदि वे इस स्थिति का सामना करते हैं, तो वे स्वयं दोषी हैं, वे "अंध स्वभाव" से हार गए थे। उनका दृढ़ विश्वास है कि हर कोई विद्रोह करने में सक्षम नहीं है। ये तो ताकतवर लोगों की ही नियति है.

यह विद्रोह और आत्महत्या के दूसरे मकसद को उसकी अभिव्यक्ति के रूप में जन्म देता है - विरोध करने की अपनी इच्छा की घोषणा करना। केवल चयनित, मजबूत व्यक्ति ही ऐसी इच्छाशक्ति की अभिव्यक्ति में सक्षम होते हैं। इस विचार में आने के बाद कि यह वह है, इप्पोलिट टेरेंटयेव, जो ऐसा कर सकता है, वह मूल लक्ष्य (लोगों की खुशी और अपनी खुद की) को "भूल" जाता है और इच्छा की अभिव्यक्ति में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिग्रहण को देखता है। इच्छा और स्व-इच्छा साधन और लक्ष्य दोनों बन जाते हैं। "ओह, निश्चिंत रहें कि कोलंबस तब खुश नहीं था जब उसने अमेरिका की खोज की, बल्कि जब उसने इसकी खोज की... मुद्दा जीवन में है, एक जीवन में - इसकी खोज में, निरंतर और शाश्वत, और खोज में बिल्कुल नहीं!" (आठवीं; 327). हिप्पोलाइट के लिए, उसके कार्यों से जो परिणाम मिल सकते हैं, वे अब महत्वपूर्ण नहीं हैं; उसके लिए कार्रवाई और विरोध की प्रक्रिया ही महत्वपूर्ण है, यह साबित करना महत्वपूर्ण है कि वह ऐसा कर सकता है, कि उसमें ऐसा करने की इच्छाशक्ति है;

चूँकि साधन (इच्छा की अभिव्यक्ति) भी लक्ष्य बन जाता है, अब यह मायने नहीं रखता कि क्या करना है या किसमें इच्छाशक्ति दिखानी है। लेकिन हिप्पोलिटस के पास समय सीमित है (डॉक्टरों ने उसे कुछ सप्ताह का समय दिया है) और उसने निर्णय लिया कि: "आत्महत्या ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसे मैं अभी भी अपनी इच्छा के अनुसार शुरू और समाप्त कर सकता हूं" (VIII; 344)।

विद्रोह का तीसरा मकसद इच्छा की अभिव्यक्ति के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने के विचार से घृणा है, जो बदसूरत रूप धारण कर लेता है। एक दुःस्वप्न में, जीवन और आसपास की सारी प्रकृति हिप्पोलिटस को एक घृणित कीट के रूप में दिखाई देती है, जिससे छिपना मुश्किल है। चारों ओर सब कुछ शुद्ध "आपसी भक्षण" है। हिप्पोलाइट ने निष्कर्ष निकाला: यदि जीवन इतना घृणित है, तो जीवन जीने लायक नहीं है। यह न केवल विद्रोह है, बल्कि जीवन के प्रति समर्पण भी है। हिप्पोलीटे की ये मान्यताएँ तब और भी दृढ़ हो गईं जब उसने रोगोज़िन के घर में हंस होल्बिन की पेंटिंग "क्राइस्ट इन द टॉम्ब" देखी। “जब आप एक थके हुए आदमी की इस लाश को देखते हैं, तो एक विशेष और जिज्ञासु प्रश्न उठता है: क्या ऐसी लाश (और यह निश्चित रूप से बिल्कुल वैसी ही होनी चाहिए थी) उसके सभी शिष्यों, उसके मुख्य भविष्य के प्रेरितों ने देखी थी, उन महिलाओं को देखा था जिन्होंने उसके पीछे चले और क्रूस पर खड़े हो गए, वे सभी जो उस पर विश्वास करते थे और उसकी पूजा करते थे, फिर वे ऐसी लाश को देखकर कैसे विश्वास कर सकते थे कि यह शहीद फिर से उठेगा?.. इस तस्वीर को देखने पर ऐसा लगता है कि प्रकृति अंदर है किसी विशाल, कठोर, गूंगे जानवर का रूप...", जिसने "मूर्खतापूर्वक और असंवेदनशीलतापूर्वक एक महान और अमूल्य प्राणी को निगल लिया, जो अकेले ही सारी प्रकृति और उसके सभी नियमों के लायक था" (VIII, 339)।

इसका मतलब यह है कि प्रकृति के ऐसे नियम हैं जो ईश्वर से भी अधिक मजबूत हैं, जो अपने सर्वोत्तम प्राणियों - लोगों - का इस तरह का उपहास करने की अनुमति देता है।

हिप्पोलिटस सवाल पूछता है: इन कानूनों से अधिक मजबूत कैसे बनें, उनके डर और उनकी उच्चतम अभिव्यक्ति - मृत्यु पर कैसे काबू पाएं? और वह इस विचार पर पहुँचता है कि आत्महत्या ही वह साधन है जो मृत्यु के भय पर विजय पा सकता है और इस प्रकार अंधी प्रकृति और परिस्थितियों की शक्ति से बाहर निकल सकता है। दोस्तोवस्की के अनुसार आत्महत्या का विचार, नास्तिकता का तार्किक परिणाम है - ईश्वर और अमरता का खंडन। बाइबल बार-बार कहती है कि “बुद्धि, नैतिकता और कानून का पालन करने की शुरुआत ईश्वर का भय है। हम यहां डर की साधारण भावना के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि भगवान और मनुष्य जैसी दो मात्राओं की असंगतता के बारे में बात कर रहे हैं, और इस तथ्य के बारे में भी कि बाद वाला भगवान के बिना शर्त अधिकार और अपने ऊपर अविभाजित शक्ति के अधिकार को पहचानने के लिए बाध्य है। ।” और यह मृत्यु के बाद के भय, नारकीय पीड़ा के बारे में बिल्कुल भी नहीं है।

हिप्पोलिटस ईसाई धर्म के सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक विचार को ध्यान में नहीं रखता है - शरीर केवल अमर आत्मा के लिए एक बर्तन है, पृथ्वी पर मानव अस्तित्व का आधार और उद्देश्य - प्रेम और विश्वास है। “मसीह ने लोगों के लिए जो वाचा छोड़ी वह निःस्वार्थ प्रेम की वाचा है। इसमें न तो दर्दनाक अपमान है और न ही उच्चाटन: "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, एक दूसरे से प्यार करो, जैसा मैंने तुमसे प्यार किया है" (जॉन XIII, 34)।" लेकिन हिप्पोलाइट के दिल में कोई विश्वास नहीं है, कोई प्यार नहीं है, और एकमात्र आशा रिवॉल्वर में है। इसीलिए वह कष्ट सहता है। लेकिन पीड़ा और पीड़ा व्यक्ति को पश्चाताप और विनम्रता की ओर ले जानी चाहिए। हिप्पोलिटस के मामले में, उसकी स्वीकारोक्ति-आत्म-निष्पादन पश्चाताप नहीं है क्योंकि हिप्पोलिटस अभी भी अपने अभिमान (अहंकार) में बंद है। वह क्षमा मांगने में सक्षम नहीं है, और इसलिए, दूसरों को क्षमा नहीं कर सकता, ईमानदारी से पश्चाताप नहीं कर सकता।

हिप्पोलीटे के विद्रोह और जीवन के प्रति उसके समर्पण की व्याख्या उसके द्वारा और भी अधिक आवश्यक के रूप में की जाती है, जब व्यवहार में वसीयत की घोषणा के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने का विचार रोगोज़िन के कार्यों में बदसूरत रूप ले लेता है।

"उपन्यास में रोगोज़िन की छवि के कार्यों में से एक इच्छा की अभिव्यक्ति के अपने विचार को उसके तार्किक निष्कर्ष तक लाने में इप्पोलिट का "डबल" होना है। जब इप्पोलिट ने अपना बयान पढ़ना शुरू किया, तो रोगोज़िन ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जो शुरू से ही इसके मुख्य विचार को समझता था: "बहुत सारी बातें हो रही हैं," रोगोज़िन, जो हर समय चुप रहता था, ने कहा। इप्पोलिट ने उसकी ओर देखा, और जब उनकी नज़रें मिलीं, तो रोगोज़िन ने कड़वाहट और उदासी से मुस्कुराया और धीरे से कहा: "इस आइटम को इस तरह से नहीं संभाला जाना चाहिए, यार, उस तरह नहीं ..." (VIII; 320)।

रोगोज़िन और इप्पोलिट को विरोध की शक्ति द्वारा एक साथ लाया जाता है, जो उनकी इच्छा व्यक्त करने की इच्छा में प्रकट होती है। हमारी राय में, उनके बीच का अंतर यह है कि एक इसे आत्महत्या के रूप में घोषित करता है, और दूसरा इसे हत्या के रूप में घोषित करता है। इप्पोलिट के लिए रोगोज़िन भी एक बदसूरत और भयानक वास्तविकता का उत्पाद है, यही कारण है कि वह उसके लिए अप्रिय है, जो आत्महत्या के विचार को बढ़ाता है। "यह विशेष घटना, जिसका मैंने इतने विस्तार से वर्णन किया है," प्रलाप के दौरान रोगोज़िन की उनसे मुलाकात के बारे में इपोलिट कहते हैं, "यही कारण था कि मैंने पूरी तरह से "निर्णय" कर लिया... ऐसे जीवन में रहना असंभव है जो इस तरह के अजीब रूप लेता है मुझे अपमानित करो. इस भूत ने मुझे अपमानित किया” (आठवीं; 341)। हालाँकि, "विद्रोह" के रूप में आत्महत्या का यह मकसद मुख्य नहीं है।

चौथा मकसद ईश्वर के खिलाफ लड़ने के विचार से जुड़ा है और यही, हमारी राय में, मुख्य बन जाता है। यह उपरोक्त उद्देश्यों से निकटता से संबंधित है, जो उनके द्वारा तैयार किया गया है और ईश्वर के अस्तित्व और अमरता के बारे में विचारों से अनुसरण करता है। यहीं पर दोस्तोवस्की के तार्किक आत्महत्या के विचारों का प्रभाव पड़ा। यदि ईश्वर और अमरता नहीं है, तो आत्महत्या (और हत्या, और अन्य अपराध) का रास्ता खुला है, यह लेखक की स्थिति है। नैतिक आदर्श के रूप में ईश्वर के विचार की आवश्यकता है। वह चला गया है - और हम हिप्पोलिटस द्वारा अपने कबूलनामे के लिए एक शिलालेख के रूप में लिए गए सिद्धांत "मेरे बाद, यहां तक ​​​​कि बाढ़ भी" की विजय देख रहे हैं।

दोस्तोवस्की के अनुसार, इस सिद्धांत का विरोध केवल विश्वास द्वारा किया जा सकता है - एक नैतिक आदर्श, और बिना सबूत के, बिना तर्क के विश्वास। लेकिन विद्रोही हिप्पोलिटस इसका विरोध करता है, वह आँख मूँद कर विश्वास नहीं करना चाहता, वह हर चीज़ को तार्किक रूप से समझना चाहता है।

हिप्पोलिटस जीवन की परिस्थितियों के सामने खुद को विनम्र करने की आवश्यकता के खिलाफ विद्रोह करता है क्योंकि यह सब भगवान के हाथों में है और अगली दुनिया में हर चीज का भुगतान करना होगा। "क्या यह वास्तव में संभव नहीं है कि जो कुछ मैंने खाया उसके लिए मुझसे प्रशंसा मांगे बिना, बस मुझे खा लिया जाए?", "मेरी विनम्रता की आवश्यकता क्यों थी?" - नायक क्रोधित है (VIII; 343-344)। इसके अलावा, हिप्पोलिटस के अनुसार, मुख्य चीज जो किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता से वंचित करती है और उसे अंधी प्रकृति के हाथों का खिलौना बनाती है, वह मृत्यु है, जो देर-सबेर आएगी, लेकिन यह कब होगी यह अज्ञात है। एक व्यक्ति को अपने जीवन की अवधि का स्वतंत्र रूप से निपटान किए बिना, आज्ञाकारी रूप से उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए। हिप्पोलिटस के लिए, यह असहनीय है: "... कौन, किस अधिकार के नाम पर, किस प्रेरणा के नाम पर, अब मेरे कार्यकाल के इन दो या तीन सप्ताहों पर मेरे अधिकार के लिए मुझे चुनौती देना चाहेगा?" (आठवीं; 342). हिप्पोलिटस स्वयं निर्णय लेना चाहता है कि उसे कब तक जीना है और कब मरना है।

दोस्तोवस्की का मानना ​​है कि इप्पोलिट के ये दावे तार्किक रूप से आत्मा की अमरता में उनके अविश्वास का परिणाम हैं। युवक सवाल पूछता है: प्रकृति के नियमों से अधिक मजबूत कैसे बनें, उनके और उनकी उच्चतम अभिव्यक्ति - मृत्यु के डर पर कैसे काबू पाएं? और हिप्पोलाइट का विचार है कि आत्महत्या ही वह साधन है जो मृत्यु के भय पर विजय पा सकता है और इस प्रकार अंधी प्रकृति और परिस्थितियों की शक्ति से बाहर निकल सकता है। दोस्तोवस्की के अनुसार आत्महत्या का विचार नास्तिकता का तार्किक परिणाम है - अमरता का खंडन, आत्मा की बीमारी।

हिप्पोलिटस के कबूलनामे में उस स्थान पर ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है जहां वह जानबूझकर इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता है कि आत्महत्या का उसका विचार, उसका "मुख्य" दृढ़ विश्वास, उसकी बीमारी पर निर्भर नहीं करता है। "जो कोई भी मेरे "स्पष्टीकरण" के हाथ लग जाए और जिसमें इसे पढ़ने का धैर्य हो, वह मुझे पागल या यहां तक ​​कि एक हाई स्कूल का छात्र समझे, या, संभवतः, मौत की सजा दे दी जाए... मैं घोषणा करता हूं कि मेरे पाठक ऐसा करेंगे गलत हो और मेरी मृत्युदंड की परवाह किए बिना मेरी सजा पूरी हो गई है" (VIII; 327)। जैसा कि आप देख सकते हैं, किसी को हिप्पोलाइट की बीमारी के तथ्य को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए, जैसा कि ए.पी. स्काफ्टीमोव ने किया, उदाहरण के लिए: "हिप्पोलाइट का सेवन एक अभिकर्मक की भूमिका निभाता है जिसे उसकी आत्मा के दिए गए गुणों की अभिव्यक्ति के रूप में काम करना चाहिए... एक त्रासदी नैतिक कमी की आवश्यकता थी... आक्रोश।''

इस प्रकार, हिप्पोलिटस के विद्रोह में, जीवन से उसका इनकार निर्विवाद रूप से सुसंगत और सम्मोहक है।

अध्याय 2. एक "मजाकिया आदमी" की छवि का परिवर्तन: एक तार्किक आत्महत्या से एक उपदेशक तक।

2.1. "एक अजीब आदमी का सपना" और "डायरी" में इसका स्थान

लेखक।"

शानदार कहानी "द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" पहली बार अप्रैल 1877 में "डायरी ऑफ ए राइटर" में प्रकाशित हुई थी (प्रारंभिक मसौदा लगभग अप्रैल की पहली छमाही का है, दूसरा अप्रैल के अंत का)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस कहानी का नायक - एक "मजाकिया आदमी", जैसा कि वह कहानी की पहली पंक्ति में पहले से ही खुद को चित्रित करता है - ने अपना सपना "पिछले नवंबर" में देखा था, अर्थात् 3 नवंबर, और पिछले नवंबर में, यानी , नवंबर 1876 में, एक और शानदार कहानी "एक लेखक की डायरी" में प्रकाशित हुई - "द मीक" (एक युवा जीवन की असामयिक मृत्यु के बारे में)। संयोग? लेकिन, जैसा भी हो, "द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" एक दार्शनिक विषय विकसित करता है और "द मीक वन" कहानी की वैचारिक समस्या को हल करता है। इन दो कहानियों में एक और शामिल है - "बोबोक" - और हमारा ध्यान "एक लेखक की डायरी" के पन्नों पर प्रकाशित शानदार कहानियों के मूल चक्र पर प्रस्तुत किया गया है।

ध्यान दें कि 1876 में, "एक लेखक की डायरी" के पन्नों पर, "द वर्डिक्ट" शीर्षक से "बोरियत से बाहर" आत्महत्या की एक स्वीकारोक्ति भी छपी थी।

"द वर्डिक्ट" एक आत्मघाती नास्तिक की स्वीकारोक्ति देता है जो अपने जीवन में उच्च अर्थ की कमी से पीड़ित है। वह अस्थायी अस्तित्व की खुशी को त्यागने के लिए तैयार है, क्योंकि उसे यकीन है कि कल "सारी मानवता शून्य में बदल जाएगी, पूर्व अराजकता में" (XXIII, 146)। यदि जीवन अस्थायी है तो यह निरर्थक और अनावश्यक हो जाता है और सब कुछ पदार्थ के विघटन के साथ समाप्त हो जाता है: "... हमारा ग्रह शाश्वत नहीं है और मानवता का कार्यकाल मेरे जैसा ही क्षण है" (XXIII, 146)। संभावित भविष्य का सामंजस्य हमें संक्षारक ब्रह्मांडीय निराशावाद से नहीं बचाएगा। "तार्किक आत्महत्या" सोचती है: "और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मानवता कितनी तर्कसंगत, खुशी, धार्मिकता और पवित्रता से पृथ्वी पर बस गई है, विनाश अभी भी अपरिहार्य है," "यह सब भी कल उसी शून्य के बराबर होगा" (XXIII; 147)। ऐसे व्यक्ति के लिए जो अपने भीतर आध्यात्मिक रूप से मुक्त शाश्वत सिद्धांत से अवगत है, प्रकृति के कुछ सर्वशक्तिमान, मृत नियमों के अनुसार उत्पन्न हुआ जीवन आक्रामक है...

यह आत्महत्या - एक सुसंगत भौतिकवादी - इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि यह चेतना नहीं है जो दुनिया का निर्माण करती है, बल्कि प्रकृति है जिसने इसे और इसकी चेतना को बनाया है। और यही वह है जो प्रकृति को माफ नहीं कर सकता; उसे उसे "जागरूक" और इसलिए "पीड़ा" पैदा करने का क्या अधिकार था? और सामान्य तौर पर, क्या मनुष्य को यह देखने के लिए किसी प्रकार की ज़बरदस्त परीक्षा के लिए नहीं बनाया गया था कि क्या ऐसा प्राणी पृथ्वी पर रह सकता है?

और "बोरियत से आत्महत्या", काफी ठोस तार्किक तर्कों का हवाला देते हुए, निर्णय लेता है: चूँकि वह उस प्रकृति को नष्ट नहीं कर सकता जिसने उसे पैदा किया है, वह अकेले ही खुद को नष्ट कर लेता है "केवल बोरियत से बाहर, एक अत्याचार को सहन करते हुए जिसके लिए दोषी कोई नहीं है" ( तेईसवें; 148). ई. हार्टमैन के अनुसार, "व्यक्तिगत इच्छा को नकारने की इच्छा उतनी ही बेतुकी और लक्ष्यहीन है, यहाँ तक कि आत्महत्या से भी अधिक बेतुकी।" उन्होंने इसके विकास के आंतरिक तर्क के कारण विश्व प्रक्रिया के अंत को आवश्यक और अपरिहार्य माना, और धार्मिक आधार यहां कोई भूमिका नहीं निभाते। इसके विपरीत, फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की ने तर्क दिया कि यदि कोई व्यक्ति ईश्वर और आत्मा की अमरता में विश्वास नहीं रखता है तो वह जीवित नहीं रह सकता है।

यह 1876 के अंत में दोस्तोवस्की का विचार था, और "द वर्डिक्ट" के छह महीने बाद उन्होंने शानदार कहानी "द ड्रीम ऑफ ए रिडिकुलस मैन" प्रकाशित की और इसमें उन्होंने पृथ्वी पर "मानवता के स्वर्ण युग" की संभावना को पहचाना।

जहाँ तक शैली की बात है, दोस्तोवस्की ने "कहानी को गहरे दार्शनिक अर्थ से भर दिया, इसे मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्ति और गंभीर वैचारिक महत्व दिया। उन्होंने साबित किया कि कहानी उच्च शैलियों (कविता, त्रासदी, उपन्यास, कहानी) की नैतिक पसंद, विवेक, सच्चाई, जीवन का अर्थ, स्थान और व्यक्ति की नियति की समस्या जैसी समस्याओं को हल करने में सक्षम है। कहानी कुछ भी हो सकती है - कोई भी जीवन स्थिति या घटना - एक प्रेम कहानी से लेकर एक नायक के सपने तक।

दूसरे क्या देखते हैं (अन्य सभी, कुछ नहीं), और, हर चीज़ के योग पर भरोसा करते हुए, वे वह सब कुछ देखते हैं जो दूसरे नहीं देखते हैं।" पास्कल और दोस्तोवस्की दोनों को रणनीतिक विचारक कहा जा सकता है जिन्होंने दुनिया के विकास के लिए मौलिक परियोजनाओं पर विचार किया "ईश्वर के साथ" और "ईश्वर के बिना", मानव अस्तित्व के नाटकीय रहस्य में महानता और गरीबी के मुख्य संकेतों और उनकी सोच की पद्धति के संयोजन में...

विक्टर ह्यूगो के मिजरेबल्स में कुएं पर; यह एक बार दिल को छेदता है, और फिर घाव हमेशा के लिए रहता है” (13; 382)। दोस्तोवस्की के काम में एक बहुत ही खास भूमिका ह्यूगो के उपन्यास "द लास्ट डे ऑफ ए मैन कंडेम्ड टू डेथ" (1828) ने निभाई - यूरोपीय साहित्य में एक मनोवैज्ञानिक उपन्यास के पहले उदाहरणों में से एक, जिसकी सामग्री बाहरी घटनाएं नहीं थी, बल्कि थी लोगों से अलग-थलग, बंद किसी व्यक्ति के विचार की गति...

जीवन और जीवन देता है "एक नज़र के लिए।" अख्मातोवा की स्त्री उस उदात्त और शाश्वत, दुखद और दर्दनाक भावना की संरक्षक के रूप में कार्य करती है, जिसका नाम प्रेम है। अख्मातोव्स्की पीटर्सबर्ग (निबंध के लिए सामग्री) पिछली शताब्दी के साहित्य में पीटर्सबर्ग दो परंपराओं में मौजूद था। पहला पुश्किन का शहर है, "आधी रात की भूमि की सुंदरता और आश्चर्य", गर्व और सुंदर, शहर रूस का भाग्य है, "एक खिड़की ..."

हर्बार्ट ने "विचारों की स्थिरता और गतिशीलता" का अनुभवजन्य विश्लेषण के लिए सुलभ भाषा में अनुवाद किया। प्रायोगिक विज्ञान में उपयोग के लिए सट्टा निर्माणों से संक्रमण, जिसमें अचेतन मानस (विशेष रूप से, शोपेनहावर का दर्शन) की अवधारणा शामिल थी, 19 वीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुआ, जब इंद्रियों और उच्चतर के कार्यों का अध्ययन किया गया। तंत्रिका केंद्रों ने प्राकृतिक वैज्ञानिकों को इस ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया...

हिप्पोलिटस एक युवा व्यक्ति है जो जल्द ही इस दुनिया को छोड़ देगा; वह उपभोग से पीड़ित है और उसने खुद को दुनिया से पूरी तरह से अलग कर लिया है। मात्र 17 वर्ष का एक युवा एक परिष्कृत दार्शनिक की तरह सोचता है। उसने सामने वाले घर की गंदी दीवार को बहुत देखा और इस दृष्टि से अस्तित्व के विभिन्न आवश्यक विवरणों पर विचार किया।

बेशक, इप्पोलिट के लिए, साथ ही दोस्तोवस्की के लिए, मुख्य प्रश्न अस्तित्व के अर्थ और मानव मृत्यु की अनिवार्यता का प्रश्न है। युवक में धार्मिक चेतना नहीं है; वह धर्म पर सवाल उठाता है, लेकिन निराश नहीं होता। एक अजीब तरीके से, वह न केवल रोगोज़िन की तरह विश्वास खोता है, जो गोल्डबीन की पेंटिंग को देखता है, बल्कि अपने विश्वास को भी मजबूत करता है।

युवा टेरेंटयेव पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करता है, वह सार्वभौमिक कारण, दार्शनिक भगवान में विश्वास करता है, जिसका लक्ष्य सामान्य सद्भाव और दुनिया का निर्माण है। इसलिए, हिप्पोलिटस ने विश्वास नहीं खोया, क्योंकि उसका व्यक्तिगत भाग्य, दुखद और दुखद, वास्तव में, विश्व सद्भाव के लिए कोई मायने नहीं रखता। यहाँ तक कि, शायद, इस सामंजस्य को बनाए रखने के लिए, विश्व मन को स्वयं को समझने में सक्षम बनाने के लिए उनकी व्यक्तिगत पीड़ा भी आवश्यक है।

इप्पोलिट और रोगोज़िन दो चरम सीमाएं हैं जो अविश्वसनीय रूप से करीब हैं। रोगोज़िन दूसरे व्यक्ति को नष्ट कर देता है, इपोलिट खुद को नष्ट कर देता है। हालाँकि, वह युवक कई अन्य लोगों को नष्ट कर सकता था, इसके अलावा, वह अपने अंतिम कबूलनामे को "एप्र्स मोई ले डेल्यूज" कहता है और स्पष्ट रूप से अपनी स्थिति की गहरी समझ का संकेत देता है।

तो, रोगोज़िन विरोधों के इस संयोजन में अधिकतम जीवन शक्ति और गतिविधि के उदाहरण के रूप में प्रकट होता है। हिप्पोलीटे, बदले में, एक प्रकार की निर्जीवता है, वह मेयर की दीवार को देखते हुए इस दुनिया से बाहर लगता है। साथ ही, पात्र काफी समान हैं और लगभग समान स्थिति में हैं।

वास्तव में, उपभोग से हिप्पोलिटस की तीव्र मृत्यु के बारे में कुछ खास नहीं है। दरअसल, इस नायक के माध्यम से लेखक एक सरल विचार व्यक्त करता है - यदि पुनरुत्थान नहीं हुआ है, तो बीमारी की उपस्थिति या अनुपस्थिति की परवाह किए बिना, सभी की निंदा की जाती है, और यदि सभी को इस तरह से सजा दी जाती है, तो केवल एक क्रूर निर्माता ही पूरे पर शासन करता है। संसार और मनुष्य उस प्रकृति से बच नहीं सकते जो उस पर हावी है।

कई रोचक निबंध

जब मेरी माँ स्कूल में थीं, तो उनकी कक्षा में 17 लोग थे। 8 लड़के और 9 लड़कियाँ। माँ एक ग्रामीण स्कूल में पढ़ती थीं। वहाँ ज्यादा कक्षाएँ नहीं थीं। स्कूल एक मंजिला, पुरानी इमारत थी।

• नेडोरोस्ल नाटक के पात्र (फोनविज़िन द्वारा कॉमेडी)

  डी. आई. फोंविज़िन "द माइनर" के काम ने सकारात्मक चरित्र लक्षण दिखाए जो राज्य के प्रत्येक कर्तव्यनिष्ठ नागरिक में होने चाहिए।

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  लियो निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के उपन्यास "वॉर एंड पीस" में हड़ताली एपिसोड में से एक शेंग्राबेन में दुश्मन सैनिकों के सैन्य संघर्ष का चित्रण था।

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  घटनाओं के केंद्र में हम एक बुजुर्ग दंपत्ति को देखते हैं जो गांव के पास रहते हैं, जहां जर्मन कब्जाधारी आते हैं और उनके घर पर कब्जा कर लेते हैं। सबसे पहले, पेट्रोक उनकी बात मानता है और वे जो भी आदेश देते हैं वह सब करता है।

• शोलोखोव की कहानी वर्महोल का विश्लेषण

  शोलोखोव ने कई अलग-अलग कहानियाँ लिखीं। और उनकी उपलब्धि एक साधारण कोसैक की खुली आत्मा का वर्णन है। यहीं पर सच्ची मानवता, सौंदर्य और शास्त्रीय साहित्य की परंपरा का पता चलता है।

एफ. एम. दोस्तोवस्की के उपन्यास "द इडियट" का अंश। छात्र इप्पोलिट टेरेंटयेव द्वारा "कन्फेशन" का एक अंश, जो उपभोग से गंभीर रूप से बीमार था।

"यह विचार (उसने पढ़ना जारी रखा) कि यह कई हफ्तों तक जीने लायक नहीं है, मुझे वास्तविक रूप से मुझ पर हावी होने लगा, मुझे लगता है, लगभग एक महीने पहले, जब मेरे पास जीने के लिए अभी भी चार सप्ताह थे, लेकिन इसने पूरी तरह से मुझ पर कब्ज़ा कर लिया केवल तीन दिन पहले, जब मैं पावलोव्स्क में उस शाम से लौटा था, इस विचार के पूर्ण, तत्काल प्रवेश का पहला क्षण राजकुमार की छत पर हुआ था, उसी क्षण जब मैंने जीवन की आखिरी परीक्षा देने का फैसला किया था। लोगों और पेड़ों को देखना चाहता था (भले ही मैंने खुद ऐसा कहा हो), मैं उत्साहित हो गया, "मेरे पड़ोसी" बर्डोव्स्की के अधिकार पर जोर दिया और सपना देखा कि वे सभी अचानक अपनी बाहें खोलेंगे और मुझे अपनी बाहों में ले लेंगे। किसी चीज़ के लिए मुझसे माफ़ी मांगो, और मैं, एक शब्द में, एक औसत दर्जे के मूर्ख की तरह समाप्त हो गया, यह वह समय था जब मेरे अंदर "आखिरी दृढ़ विश्वास" जाग उठा, अब मैं आश्चर्यचकित हूं कि मैं इसके बिना पूरे छह महीने कैसे रह सका यह "दृढ़ विश्वास"! मुझे निश्चित रूप से पता था कि मेरे पास उपभोग है, और मैंने खुद को धोखा नहीं दिया है, लेकिन जितना अधिक स्पष्ट रूप से मैंने इसे समझा, उतना ही अधिक मैं जीना चाहता था; मैं जीवन से जुड़ा रहा और हर कीमत पर जीना चाहता था। मैं इस बात से सहमत हूं कि मैं उस अंधेरी और बहरी जगह पर क्रोधित हो सकता हूं जिसने मुझे मक्खी की तरह कुचलने का आदेश दिया और निश्चित रूप से, बिना यह जाने कि क्यों; लेकिन मेरा अंत केवल क्रोध से ही क्यों नहीं हुआ? मैंने वास्तव में जीना क्यों शुरू किया, यह जानते हुए कि मैं दोबारा शुरू नहीं कर सकता; यह जानते हुए भी कि मेरे पास प्रयास करने के लिए कुछ नहीं बचा है, इसे आज़माया? इस बीच, मैं किताबें भी नहीं पढ़ सका और पढ़ना बंद कर दिया: छह महीने तक क्यों पढ़ें, क्यों सीखें? इस विचार ने मुझे एक से अधिक बार पुस्तक छोड़ने पर मजबूर किया।

हाँ, मेयर की यह दीवार बहुत कुछ बता सकती है! मैंने इस पर बहुत कुछ रिकॉर्ड किया। उस गन्दी दीवार पर ऐसा कोई स्थान नहीं था जिसके बारे में मैंने न सीखा हो। धिक्कार है दीवार! और फिर भी वह मुझे पावलोव के सभी पेड़ों से अधिक प्रिय है, यानी, अगर मैं अब परवाह नहीं करता तो वह उन सभी से अधिक प्रिय होनी चाहिए।

मुझे अब याद है कि उस समय मैंने कितनी लालची रुचि के साथ उनके जीवन का अनुसरण करना शुरू किया था; ऐसी रुचि पहले कभी नहीं हुई. मैं कभी-कभी अधीरता से और डांटते हुए कोल्या का इंतजार करता था, जब मैं खुद इतना बीमार हो जाता था कि कमरे से बाहर नहीं निकल पाता था। मैं छोटी-छोटी चीज़ों में इतना डूबा हुआ था, हर तरह की अफवाहों में दिलचस्पी रखता था, ऐसा लगता था जैसे मैं गपशप बन गया हूँ। उदाहरण के लिए, मुझे यह समझ नहीं आया कि इतना जीवन जीने वाले ये लोग कैसे अमीर बनना नहीं जानते (हालाँकि, मुझे अभी भी समझ नहीं आया)। मैं एक गरीब आदमी को जानता था, जिसके बारे में बाद में उन्होंने मुझे बताया कि वह भूख से मर गया, और मुझे याद है कि इसने मुझे पागल कर दिया था: अगर इस गरीब आदमी को पुनर्जीवित करना संभव होता, तो मुझे लगता है कि मैंने उसे मार डाला होता। कभी-कभी मुझे पूरे सप्ताह तक बेहतर महसूस होता था, और मैं बाहर जा सकता था; लेकिन अंततः सड़क ने मुझे इतना क्रोधित करना शुरू कर दिया कि मैं जानबूझकर पूरे दिन बंद रहा, हालाँकि मैं हर किसी की तरह बाहर जा सकता था। मैं इन हड़बड़ी, उपद्रव, हमेशा व्यस्त, उदास और चिंतित लोगों को बर्दाश्त नहीं कर सकता था जो फुटपाथों पर मेरे चारों ओर घूमते थे। उनकी शाश्वत उदासी, उनकी शाश्वत चिंता और घमंड क्यों; उनका शाश्वत, उदास क्रोध (क्योंकि वे बुरे, बुरे, बुरे हैं)? इसके लिए कौन दोषी है कि वे दुखी हैं और नहीं जानते कि कैसे जीना है, जबकि उनके सामने जीवन के साठ वर्ष बाकी हैं? साठ साल आगे रहते हुए ज़र्नित्सिन ने खुद को भूख से मरने की अनुमति क्यों दी? और हर कोई अपने कपड़े, अपने काम करने वाले हाथ दिखाता है, क्रोधित होता है और चिल्लाता है: “हम बैलों की तरह काम करते हैं, हम काम करते हैं, हम कुत्तों की तरह भूखे हैं और गरीब हैं! दूसरे लोग काम या मेहनत नहीं करते, लेकिन वे अमीर हैं!” (अनन्त कोरस!) उनके बगल में दौड़ना और सुबह से रात तक उपद्रव करना कुछ दुर्भाग्यपूर्ण नैतिक है "कुलीन लोगों का," इवान फोमिच सुरीकोव, - हमारे घर में, हमारे ऊपर रहता है, - हमेशा फटी हुई कोहनी के साथ, टूटे हुए बटन के साथ, से अलग-अलग लोग कामों पर, किसी के निर्देश पर, और सुबह से रात तक। उससे बात करें: “गरीब, गरीब और दुखी, उसकी पत्नी मर गई, दवा खरीदने के लिए कुछ नहीं था, और सर्दियों में बच्चा जम गया था; बड़ी बेटी सहारा देने गई..."; हमेशा रोना, हमेशा रोना! ओह, मुझे इन मूर्खों पर कोई दया नहीं थी, न अब और न पहले - यह मैं गर्व से कहता हूँ! वह स्वयं रोथ्सचाइल्ड क्यों नहीं है? इसके लिए कौन दोषी है कि उसके पास रोथ्सचाइल्ड जैसे लाखों लोग नहीं हैं, कि उसके पास सुनहरे साम्राज्यों और नेपोलियन का पहाड़ नहीं है, ऐसा पहाड़, इतना ऊंचा पहाड़, जैसे बूथों के नीचे श्रोवटाइड में! यदि वह जीवित है, तो सब कुछ उसकी शक्ति में है! इसे न समझ पाने के लिए दोषी कौन है?

ओह, अब मुझे कोई परवाह नहीं है, अब मेरे पास गुस्सा होने का समय नहीं है, लेकिन फिर, मैं दोहराता हूं, मैंने सचमुच रात में अपना तकिया चबा लिया और गुस्से में अपना कंबल फाड़ दिया। ओह, तब मैंने कैसे सपने देखे, मैंने कैसे कामना की, मैंने कैसे जानबूझ कर कामना की कि मैं, अठारह साल की, बमुश्किल कपड़े पहने, बमुश्किल ढका हुआ, अचानक सड़क पर फेंक दिया जाऊं और बिल्कुल अकेला रह जाऊं, बिना अपार्टमेंट के, बिना नौकरी के, बिना रोटी का एक टुकड़ा, रिश्तेदारों के बिना, एक भी परिचित के बिना, एक विशाल शहर में एक व्यक्ति, भूखा, पीटा गया (और भी बेहतर!), लेकिन स्वस्थ, और फिर मैं दिखाऊंगा ... "
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समीक्षा

कैसा जुनून बिना मिटे मर जाता है... एक असाधारण चेहरा, बिल्कुल भी "चरित्र" नहीं, बल्कि प्रस्थान की एक जीवित त्रासदी, कयामत, लाओकून की पीड़ा के बराबर, सबसे महत्वपूर्ण चीज के लिए मौका खोने की तरह। जिसके बिना न तो रोथ्सचाइल्ड और न ही सुरीकोव बन सकते हैं... और कोई भी नियति आकर्षक है, क्योंकि यह जीवन के बराबर है, हमारी व्यर्थ भूमि पर होने के बराबर है।
उस अभागे लड़के के प्रति प्रेम के साथ, मैंने अपनी स्मृति में यह अंश याद किया।
धन्यवाद कैप्टन।
ओल्गा

ओरलियट्सकाया 03/10/2017 13:58

परिचय 2

अध्याय 1. "एक बचाव का रास्ता के साथ आत्महत्या": इप्पोलिट टेरेंटयेव की छवि।

1.1. हिप्पोलिटस की छवि और उपन्यास 10 में उसका स्थान

1.2. इप्पोलिट टेरेंटयेव: "खोई हुई आत्मा" 17

1.3. हिप्पोलिटस का दंगा 23

अध्याय 2. एक "मजाकिया आदमी" की छवि का परिवर्तन: एक तार्किक आत्महत्या से एक उपदेशक तक।

2.1. "एक अजीब आदमी का सपना" और "एक लेखक की डायरी" में इसका स्थान 32

2.2. एक "मजाकिया आदमी" की छवि 35

2.3. "मजाकिया आदमी" की नींद का रहस्य 40

2.4. "जागृति" और "मजाकिया" का पुनर्जन्म

व्यक्ति" 46

निष्कर्ष 49

सन्दर्भ 55

परिचय।

विश्व निरंतर सत्य की खोज में है। देह में मनुष्य के आदर्श के रूप में मसीह के प्रकट होने के बाद, यह स्पष्ट हो गया कि मानव व्यक्तित्व का उच्चतम, अंतिम विकास उस बिंदु तक पहुंचना चाहिए जहां "मनुष्य पाता है, महसूस करता है और आश्वस्त होता है कि एक व्यक्ति जो उच्चतम उपयोग कर सकता है उनका व्यक्तित्व आपके स्व को नष्ट करना है, इसे पूरी तरह से और पूरे दिल से हर किसी को सौंप देना है, ”फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की कहते हैं।

मसीह प्रेम, दया, सौंदर्य और सत्य हैं। एक व्यक्ति को उनके लिए प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति "आदर्श के लिए प्रयास करने के नियम" को पूरा नहीं करता है, तो पीड़ा और आध्यात्मिक भ्रम उसका इंतजार करते हैं।

बेशक, दोस्तोवस्की एक "बुद्धिमान प्रकार" का व्यक्ति है, और वह निस्संदेह सार्वभौमिक अन्याय से प्रभावित व्यक्ति है। उन्होंने स्वयं दुनिया में व्याप्त अन्याय के बारे में असहनीय पीड़ा के साथ बार-बार कहा और यही भावना उनके नायकों के निरंतर विचारों का आधार बनती है। यह भावना नायकों की आत्मा में एक विरोध को जन्म देती है, जो निर्माता के खिलाफ "विद्रोह" के बिंदु तक पहुंचती है: रस्कोलनिकोव, इप्पोलिट टेरेंटयेव, इवान करमाज़ोव इसके लिए जाने जाते हैं। इसके सामने अन्याय और शक्तिहीनता की भावना नायकों की चेतना और मानस को पंगु बना देती है, कभी-कभी उन्हें चिकोटी, गंभीर घबराहट में बदल देती है। एक उचित, विचारशील व्यक्ति के लिए (विशेष रूप से एक रूसी बुद्धिजीवी के लिए जो चिंतनशील है), अन्याय हमेशा "बकवास, अनुचितता" होता है। दुनिया की आपदाओं से त्रस्त दोस्तोवस्की और उनके नायक जीवन के लिए तर्कसंगत आधार की तलाश में हैं।

विश्वास पाना कोई एक बार का काम नहीं है, यह एक रास्ता है, हर किसी का अपना-अपना रास्ता होता है, लेकिन हमेशा जागरूक और असीम रूप से ईमानदार। खुद दोस्तोवस्की का मार्ग, एक व्यक्ति जो मृत्युदंड के आतंक से बच गया, बौद्धिक जीवन के शिखर से कठिन परिश्रम के दलदल में गिर गया, खुद को चोरों और हत्यारों के बीच पाया, दुःख और संदेह से भरा था। और इस अंधेरे में - उनकी उज्ज्वल छवि, नए नियम में सन्निहित, उन लोगों के लिए एकमात्र आश्रय है जो दोस्तोवस्की की तरह खुद को एक विचार के साथ जीवन और मृत्यु के कगार पर पाते हैं - जीवित रहने और आत्मा को जीवित रखने के लिए।

दोस्तोवस्की की शानदार अंतर्दृष्टियों को गिना नहीं जा सकता। उन्होंने जीवन की भयावहता को देखा, लेकिन साथ ही यह भी देखा कि ईश्वर में इससे बाहर निकलने का एक रास्ता भी है। उन्होंने कभी भी लोगों को छोड़े जाने की बात नहीं की। उनके सभी अपमान और अपमान के बावजूद, उनके लिए विश्वास, पश्चाताप, विनम्रता और एक-दूसरे की क्षमा में एक रास्ता है। दोस्तोवस्की की सबसे बड़ी योग्यता यह है कि उन्होंने आश्चर्यजनक रूप से स्पष्ट रूप से दिखाया कि यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो कोई मनुष्य भी नहीं है।

एक ओर, दोस्तोवस्की भविष्यवाणी करते हैं कि अंतिम समय में क्या होगा। ईश्वर के बिना जीवन पूर्ण पतन है। दूसरी ओर, वह पाप का इतना सजीव वर्णन करता है, उसे इतनी अच्छी तरह चित्रित करता है, मानो पाठक को उसमें खींच ले। वह बुराई को बिना गुंजाइश और आकर्षण के नहीं बनाता है। रूसी व्यक्ति का रसातल में देखने का प्यार, जिसके बारे में फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की इतनी प्रेरणा से बात करते हैं, उस व्यक्ति के लिए इस रसातल में गिरने में बदल गया।

“कैमस और गिडे ने दोस्तोवस्की को अपना शिक्षक कहा क्योंकि उन्हें यह विचार करना पसंद था कि कोई व्यक्ति कितनी गहराई तक गिर सकता है। दोस्तोवस्की के नायक एक खतरनाक खेल में प्रवेश करते हैं और सवाल उठाते हैं: "क्या मैं उस रेखा को पार कर सकता हूं जो मनुष्य को राक्षसों से अलग करती है?" कैमस इससे परे है: कोई जीवन नहीं है, कोई मृत्यु नहीं है, अगर कोई ईश्वर नहीं है तो कुछ भी नहीं है।

अस्तित्ववादी ईश्वर के बिना दोस्तोवस्की के सभी प्रशंसक हैं। "दोस्तोव्स्की ने एक बार लिखा था कि "यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो हर चीज़ की अनुमति है।" यह अस्तित्ववाद (लेटिन लैटिन "अस्तित्व") का प्रारंभिक बिंदु है। वास्तव में, यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है तो सब कुछ अनुमत है, और इसलिए एक व्यक्ति को छोड़ दिया जाता है, उसके पास अपने भीतर या बाहर पर भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है। सबसे पहले, उसके पास कोई बहाना नहीं है। वास्तव में, यदि अस्तित्व सार से पहले है, तो एक बार और सभी के लिए दिए गए मानव स्वभाव के संदर्भ में कुछ भी नहीं समझाया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, "कोई नियतिवाद नहीं है", मनुष्य स्वतंत्र है, मनुष्य स्वतंत्रता है।

दूसरी ओर, यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो हमारे कार्यों को उचित ठहराने के लिए हमारे पास कोई नैतिक मूल्य या उपदेश नहीं हैं। इस प्रकार, न तो अपने पीछे और न ही अपने सामने - मूल्यों के उज्ज्वल साम्राज्य में - हमारे पास न तो औचित्य है और न ही माफी। हम अकेले हैं और हमारे पास कोई बहाना नहीं है। इसे मैं शब्दों में व्यक्त करता हूं: मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है। निंदा इसलिए की गई क्योंकि उसने खुद को नहीं बनाया; और फिर भी स्वतंत्र है, क्योंकि, एक बार दुनिया में फेंक दिए जाने के बाद, वह जो कुछ भी करता है उसके लिए वह जिम्मेदार होता है।''

इस प्रकार, अस्तित्ववाद प्रत्येक व्यक्ति को उसके अस्तित्व का स्वामित्व देता है और उस पर अस्तित्व की पूरी जिम्मेदारी डालता है।

रूसी अस्तित्ववादियों के लिए दोस्तोवस्की की विरासत की ओर मुड़ना अपरिहार्य था। एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में, अस्तित्ववाद बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में रूस, जर्मनी, फ्रांस और कई अन्य यूरोपीय देशों में उभरा। दार्शनिकों द्वारा पूछा गया मुख्य प्रश्न मानव अस्तित्व की स्वतंत्रता का प्रश्न था - दोस्तोवस्की के लिए मुख्य प्रश्नों में से एक। उन्होंने अस्तित्ववाद के कई विचारों की आशा की, जिनमें मनुष्य का व्यक्तिगत सम्मान और प्रतिष्ठा, और उसकी स्वतंत्रता - पृथ्वी पर मौजूद सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में शामिल है। आध्यात्मिक अनुभव, दोस्तोवस्की की मनुष्य और प्रकृति के अंतरतम में प्रवेश करने की असाधारण क्षमता, "जो पहले कभी नहीं हुआ" के ज्ञान ने लेखक के काम को वास्तव में एक अटूट स्रोत बना दिया, जिसने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी दार्शनिक विचारों को पोषित किया।

अस्तित्ववादियों का कार्य अपने भीतर एक दुखद टूटन लेकर आता है। यदि किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता दुनिया की किसी भी चीज़ से अधिक प्रिय है, यदि यह उसका अंतिम "सार" है, तो यह एक बोझ बन जाती है जिसे सहन करना बहुत कठिन होता है। स्वतंत्रता, एक व्यक्ति को खुद के साथ अकेला छोड़कर, उसकी आत्मा में केवल अराजकता को प्रकट करती है, उसकी सबसे गहरी और निम्नतम गतिविधियों को उजागर करती है, अर्थात यह एक व्यक्ति को जुनून के गुलाम में बदल देती है, केवल दर्दनाक पीड़ा लाती है। स्वतंत्रता मनुष्य को बुराई के रास्ते पर ले गई। बुराई उसकी परीक्षा बन गई।

लेकिन दोस्तोवस्की ने अपने कार्यों में इस बुराई पर विजय प्राप्त की, "उससे उत्पन्न प्रेम की शक्ति से, उसने मानसिक प्रकाश की धाराओं के साथ सभी अंधेरे को दूर कर दिया, और जैसा कि "बुराई और अच्छे पर सूरज उगने" के बारे में प्रसिद्ध शब्दों में है - उसने भी अच्छे और बुरे के विभाजन को तोड़ दिया और फिर से प्रकृति और दुनिया को अपनी सबसे बुरी स्थिति में भी निर्दोष महसूस किया।"

स्वतंत्रता एक व्यक्ति में दानवता के लिए जगह खोलती है, लेकिन यह उसमें देवदूत सिद्धांत को भी ऊपर उठा सकती है। स्वतंत्रता के आंदोलनों में बुराई की द्वंद्वात्मकता तो है ही, उनमें अच्छाई की भी द्वंद्वात्मकता है। क्या यह पीड़ा की आवश्यकता का अर्थ नहीं है जिसके माध्यम से (अक्सर पाप के माध्यम से) अच्छाई की यह द्वंद्वात्मकता गति में आती है?

दोस्तोवस्की न केवल पाप, भ्रष्टता, स्वार्थ और सामान्य रूप से मनुष्य में "राक्षसी" तत्व में रुचि रखते हैं और प्रकट करते हैं, बल्कि मानव आत्मा में सच्चाई और अच्छाई के आंदोलनों, उसमें "स्वर्गदूत" सिद्धांत को भी कम गहराई से प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। अपने पूरे जीवन में दोस्तोवस्की इस "ईसाई प्रकृतिवाद" और मानव स्वभाव के छिपे, स्पष्ट नहीं, लेकिन सच्चे "पूर्णता" में विश्वास से विचलित नहीं हुए। मनुष्य के बारे में दोस्तोवस्की के सभी संदेह, उसमें अराजकता के सभी खुलासे, लेखक द्वारा इस विश्वास के साथ निष्प्रभावी कर दिए गए हैं कि एक महान शक्ति मनुष्य में छिपी है, जो उसे और दुनिया को बचाती है - एकमात्र दुख यह है कि मानवता नहीं जानती कि इस शक्ति का उपयोग कैसे किया जाए .

एक प्रकार का निष्कर्ष निकलता है कि वास्तव में ईश्वर ने मनुष्य को पीड़ा नहीं दी और उसकी परीक्षा ली, बल्कि स्वयं मनुष्य ने ही ईश्वर को पीड़ा दी और उसकी परीक्षा ली - उसकी वास्तविकता में और उसकी गहराई में, उसके घातक अपराधों में, उसके उज्ज्वल कार्यों और अच्छे कार्यों में।

इस कार्य का उद्देश्य फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की के दिवंगत कार्य (मनुष्य की स्वतंत्रता, अस्तित्व, मृत्यु और अमरता के विषय) के क्रॉस-कटिंग विषयों को उजागर करने और उनके महत्व को निर्धारित करने का एक प्रयास है (दोस्तोव्स्की की व्याख्या में) रूसी अस्तित्ववादी दार्शनिक सोलोविएव, रोज़ानोव, बेर्दयेव, शेस्तोव।

अध्याय 1. "बचाव का रास्ता के साथ आत्महत्या": इप्पोलिट टेरेंटयेव की छवि।

1.1. हिप्पोलिटस की छवि और उपन्यास में उसका स्थान।

उपन्यास "द इडियट" का विचार 1867 के पतन में फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की के मन में आया और इस पर काम करने की प्रक्रिया में गंभीर बदलाव हुए। शुरुआत में, केंद्रीय चरित्र - "बेवकूफ" - की कल्पना नैतिक रूप से बदसूरत, दुष्ट, प्रतिकारक व्यक्ति के रूप में की गई थी। लेकिन शुरुआती संस्करण ने दोस्तोवस्की को संतुष्ट नहीं किया, और 1867 की सर्दियों के अंत से उन्होंने "एक और" उपन्यास लिखना शुरू कर दिया: दोस्तोवस्की ने अपने "पसंदीदा" विचार को जीवन में लाने का फैसला किया - एक "पूरी तरह से अद्भुत व्यक्ति" को चित्रित करने के लिए। पाठक पहली बार यह देख पाए कि वह 1868 की पत्रिका "रूसी मैसेंजर" में कैसे सफल हुए।

इप्पोलिट टेरेंटयेव, जो हमें उपन्यास के अन्य सभी पात्रों से अधिक रुचिकर लगते हैं, उपन्यास के पात्रों, युवा लोगों के एक समूह का हिस्सा हैं, जिन्हें दोस्तोवस्की ने स्वयं अपने एक पत्र में "सबसे चरम युवाओं से आधुनिक सकारात्मकवादियों" के रूप में वर्णित किया है। XXI, 2; उनमें से: "मुक्केबाज" केलर, लेबेदेव के भतीजे डॉकटोरेंको, काल्पनिक "पावलिशचेव के बेटे" एंटिप बर्डोव्स्की और खुद इपोलिट टेरेंटयेव।

लेबेदेव, स्वयं दोस्तोवस्की के विचार व्यक्त करते हुए, उनके बारे में कहते हैं: "... वे बिल्कुल शून्यवादी नहीं हैं... शून्यवादी अभी भी कभी-कभी जानकार लोग हैं, यहां तक ​​कि वैज्ञानिक भी, लेकिन ये और भी आगे बढ़ गए हैं, श्रीमान, क्योंकि सबसे पहले वे व्यवसाय हैं -मन, सर. ये, वास्तव में, शून्यवाद के कुछ परिणाम हैं, लेकिन प्रत्यक्ष रूप से नहीं, बल्कि सुनी-सुनाई बातों और परोक्ष रूप से, और किसी लेख में नहीं, बल्कि सीधे व्यवहार में, श्रीमान” (VIII; 213)।

दोस्तोवस्की के अनुसार, जिसे उन्होंने पत्रों और नोट्स में एक से अधिक बार व्यक्त किया, साठ के दशक के "शून्यवादी सिद्धांत", धर्म को नकारते हुए, जो लेखक की नजर में नैतिकता का एकमात्र ठोस आधार था, विभिन्न झिझक के लिए व्यापक गुंजाइश खोलता है। युवा लोगों के बीच विचार. दोस्तोवस्की ने अपराध और अनैतिकता की वृद्धि को इन्हीं क्रांतिकारी "शून्यवादी सिद्धांतों" के विकास द्वारा समझाया।

केलर, डॉकटोरेंको और बर्डोव्स्की की पैरोडिक छवियां इप्पोलिट की छवि के विपरीत हैं। "विद्रोह" और टेरेंटयेव की स्वीकारोक्ति से पता चलता है कि दोस्तोवस्की खुद युवा पीढ़ी के विचारों को गंभीर और ध्यान देने योग्य मानते थे।

हिप्पोलिटस किसी भी तरह से कोई हास्यप्रद व्यक्ति नहीं है। फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की ने उन्हें प्रिंस मायस्किन के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी का मिशन सौंपा। स्वयं राजकुमार के अलावा, इप्पोलिट उपन्यास में एकमात्र पात्र है जिसके पास विचारों की एक पूर्ण और अभिन्न दार्शनिक और नैतिक प्रणाली है - एक ऐसी प्रणाली जिसे दोस्तोवस्की स्वयं स्वीकार नहीं करते हैं और खंडन करने की कोशिश करते हैं, लेकिन जिसे वह पूरी गंभीरता के साथ मानते हैं, यह दिखाते हुए कि इप्पोलिट का विचार व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास का चरण हैं।

जैसा कि यह पता चला है, राजकुमार के जीवन में एक क्षण ऐसा आया जब उसने इप्पोलिट जैसा ही अनुभव किया। हालाँकि, अंतर यह है कि मायस्किन के लिए, इप्पोलिट के निष्कर्ष आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर दूसरे, उच्चतर (दोस्तोव्स्की के दृष्टिकोण से) चरण में एक संक्रमणकालीन क्षण बन गए, जबकि इप्पोलिट स्वयं सोच के चरण में बने रहे, जो केवल दुखद मुद्दों को बढ़ाता है। जीवन का, उन्हें उत्तर दिए बिना (इसके बारे में देखें: IX; 279)।

एल.एम. लोटमैन अपने काम "दोस्तोव्स्की के उपन्यास और रूसी किंवदंती" में बताते हैं कि "इप्पोलिट प्रिंस मायस्किन का वैचारिक और मनोवैज्ञानिक प्रतिपादक है। युवक दूसरों की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से समझता है कि राजकुमार का व्यक्तित्व ही एक चमत्कार का प्रतिनिधित्व करता है। आत्महत्या का प्रयास करने से पहले हिप्पोलिटस कहता है, "मैं उस आदमी को अलविदा कहूंगा।" (VIII, 348)। अपरिहार्य मृत्यु के सामने निराशा और निराशा से उबरने के लिए नैतिक समर्थन की कमी इप्पोलिट को प्रिंस मायस्किन से समर्थन मांगने के लिए मजबूर करती है। युवक को राजकुमार पर भरोसा है, वह उसकी सच्चाई और दयालुता का कायल है। इसमें वह करुणा चाहता है, लेकिन तुरंत अपनी कमजोरी का बदला लेता है। "मुझे आपके लाभ की आवश्यकता नहीं है, मैं किसी से कुछ भी स्वीकार नहीं करूंगा!" (आठवीं, 249).

हिप्पोलिटस और राजकुमार "अनुचितता और अराजकता" के शिकार हैं, जिसके कारण न केवल सामाजिक जीवन और समाज में हैं, बल्कि प्रकृति में भी हैं। हिप्पोलिटस असाध्य रूप से बीमार है और शीघ्र मृत्यु की ओर अग्रसर है। वह अपनी शक्तियों और आकांक्षाओं से अवगत है और अपने आस-पास की हर चीज में जो अर्थहीनता देखता है, उसे स्वीकार नहीं कर सकता। यह दुखद अन्याय युवक के आक्रोश और विरोध का कारण बनता है। प्रकृति उसे एक अँधेरी और अर्थहीन शक्ति के रूप में दिखाई देती है; स्वीकारोक्ति में वर्णित सपने में, प्रकृति हिप्पोलिटस को "एक भयानक जानवर, किसी प्रकार का राक्षस, जिसमें कुछ घातक है" (VIII; 340) के रूप में दिखाई देती है।

सामाजिक परिस्थितियों के कारण होने वाली पीड़ा हिप्पोलिटस के लिए उस पीड़ा की तुलना में गौण है जो प्रकृति के शाश्वत विरोधाभासों के कारण उसे होती है। एक युवा व्यक्ति, जो पूरी तरह से अपनी अपरिहार्य और संवेदनहीन मृत्यु के विचार में डूबा हुआ है, को अन्याय की सबसे भयानक अभिव्यक्ति स्वस्थ और बीमार लोगों के बीच असमानता लगती है, अमीर और गरीब के बीच बिल्कुल भी नहीं। उसकी नज़र में सभी लोग स्वस्थ (भाग्य के खुश प्रिय) में विभाजित हैं, जिनसे वह दर्दनाक रूप से ईर्ष्या करता है, और बीमार (जीवन से आहत और लूटा हुआ), जिन्हें वह खुद मानता है। हिप्पोलिटस को ऐसा लगता है कि यदि वह स्वस्थ होता, तो केवल यही उसका जीवन पूर्ण और खुशहाल होता। "ओह, तब मैंने कैसे सपने देखे, मैंने कैसे कामना की, मैंने कैसे जानबूझ कर कामना की कि मैं, अठारह साल का, बमुश्किल कपड़े पहने हुए... अचानक सड़क पर फेंक दिया जाऊं और बिल्कुल अकेला रह जाऊं, बिना अपार्टमेंट के, बिना नौकरी के। .. एक भी व्यक्ति के बिना जिसे मैं एक विशाल शहर में जानता था, .. लेकिन स्वस्थ, और फिर मैं दिखाऊंगा ..." (आठवीं; 327)।

दोस्तोवस्की के अनुसार, ऐसी मानसिक पीड़ा से बाहर निकलने का रास्ता केवल विश्वास से ही दिया जा सकता है, केवल उस ईसाई क्षमा से, जिसका उपदेश मायस्किन ने दिया है। यह महत्वपूर्ण है कि हिप्पोलिटस और राजकुमार दोनों गंभीर रूप से बीमार हैं, दोनों ही प्रकृति द्वारा अस्वीकार किए गए हैं। “लेखक के चित्रण में इप्पोलिट और मायस्किन दोनों एक ही दार्शनिक और नैतिक परिसर से आगे बढ़ते हैं। लेकिन इन समान परिसरों से वे विपरीत निष्कर्ष निकालते हैं।

इप्पोलिट ने जो सोचा और महसूस किया वह मायस्किन से बाहर से नहीं, बल्कि अपने अनुभव से परिचित है। हिप्पोलिटस ने जो कुछ ऊंचे, सचेत और विशिष्ट रूप में "मूर्खतापूर्वक और चुपचाप" व्यक्त किया, उसने राजकुमार को उसके जीवन के अंतिम क्षणों में चिंतित कर दिया। लेकिन, हिप्पोलिटस के विपरीत, वह अपनी पीड़ा पर काबू पाने, आंतरिक स्पष्टता और मेल-मिलाप हासिल करने में कामयाब रहा और उसके विश्वास और ईसाई आदर्शों ने इसमें उसकी मदद की। राजकुमार ने हिप्पोलिटा से व्यक्तिवादी आक्रोश और विरोध के मार्ग को छोड़कर नम्रता और नम्रता के मार्ग पर चलने का आग्रह किया। "हमें पास कर दो और हमारी खुशियाँ माफ कर दो!" - राजकुमार हिप्पोलिटस के संदेह का उत्तर देता है (VIII; 433)। आध्यात्मिक रूप से अन्य लोगों से अलग हो जाने और इस अलगाव से पीड़ित होने के कारण, दोस्तोवस्की के अनुसार, इप्पोलिट अन्य लोगों को उनकी श्रेष्ठता के लिए "माफ़" करके और विनम्रतापूर्वक उनसे उसी ईसाई क्षमा को स्वीकार करके ही इस अलगाव को दूर कर सकता है।

हिप्पोलिटस में दो तत्व लड़ रहे हैं: पहला है अभिमान (अहंकार), स्वार्थ, जो उसे अपने दुःख से ऊपर उठने, बेहतर बनने और दूसरों के लिए जीने की अनुमति नहीं देता है। दोस्तोवस्की ने लिखा है कि "दूसरों के लिए, अपने आस-पास के लोगों के लिए जीने से, उन पर अपनी दयालुता और अपने दिल का काम डालने से ही आप एक उदाहरण बनेंगे" (XXX, 18)। और दूसरा तत्व प्रामाणिक, व्यक्तिगत "मैं" है, जो प्रेम, मित्रता और क्षमा की लालसा रखता है। "और मैंने सपना देखा कि वे सभी अचानक अपनी बाहें खोल देंगे और मुझे अपनी बाहों में ले लेंगे और मुझसे किसी चीज़ के लिए माफ़ी मांगेंगे, और मैं उनसे माफ़ी मांगूंगा" (VIII, 249)। हिप्पोलिटस को उसकी सामान्यता से पीड़ा होती है। उसके पास "हृदय" तो है, लेकिन आध्यात्मिक शक्ति नहीं। “लेबेडेव ने महसूस किया कि इप्पोलिट की निराशा और मरते हुए अभिशाप एक कोमल, प्रेमपूर्ण आत्मा को ढँक देते हैं, जो पारस्परिकता की तलाश करती है और नहीं पाती है। किसी व्यक्ति के "गुप्त रहस्यों" को भेदने में, वह अकेले ही प्रिंस मायस्किन के बराबर था।

हिप्पोलिटस बड़ी पीड़ा से अन्य लोगों का समर्थन और समझ चाहता है। उसकी शारीरिक और नैतिक पीड़ा जितनी अधिक होगी, उसे ऐसे लोगों की उतनी ही अधिक आवश्यकता होगी जो उसे समझ सकें और उसके साथ मानवीय व्यवहार कर सकें।

लेकिन वह खुद को यह स्वीकार करने की हिम्मत नहीं करता है कि वह अपने अकेलेपन से परेशान है, कि उसकी पीड़ा का मुख्य कारण बीमारी नहीं है, बल्कि मानवीय दृष्टिकोण की कमी और उसके आसपास के लोगों का ध्यान है। वह अकेलेपन के कारण होने वाली पीड़ा को एक शर्मनाक कमजोरी के रूप में देखता है, उसे अपमानित करता है, एक विचारशील व्यक्ति के रूप में उसके लिए अयोग्य है। लगातार अन्य लोगों से समर्थन की तलाश में, हिप्पोलाइट इस नेक आकांक्षा को आत्म-भोग अभिमान के झूठे मुखौटे और खुद के प्रति एक दिखावटी निंदक रवैये के तहत छिपाता है। दोस्तोवस्की ने इस "गर्व" को इपोलिट की पीड़ा के मुख्य स्रोत के रूप में प्रस्तुत किया। जैसे ही वह खुद को विनम्र करता है, अपने "गर्व" को त्याग देता है, साहसपूर्वक खुद को स्वीकार करता है कि उसे अन्य लोगों के साथ भाईचारे के संचार की आवश्यकता है, दोस्तोवस्की को यकीन है, और उसकी पीड़ा अपने आप समाप्त हो जाएगी। "किसी व्यक्ति का सच्चा जीवन केवल उसमें संवादात्मक पैठ के माध्यम से ही सुलभ है, जिसके प्रति वह स्वयं उत्तरदायी और स्वतंत्र रूप से प्रकट होता है।"

तथ्य यह है कि दोस्तोवस्की ने इप्पोलिट की छवि को बहुत महत्व दिया, इसका प्रमाण लेखक की प्रारंभिक योजनाओं से मिलता है। दोस्तोवस्की के अभिलेखीय नोट्स में हम पढ़ सकते हैं: “इप्पोलिट पूरे उपन्यास की मुख्य धुरी है। वह राजकुमार पर भी कब्ज़ा कर लेता है, लेकिन, संक्षेप में, यह ध्यान नहीं देता कि वह कभी भी उस पर कब्ज़ा नहीं कर पाएगा” (IX; 277)। उपन्यास के मूल संस्करण में, इप्पोलिट और प्रिंस मायस्किन को भविष्य में रूस के भाग्य से संबंधित उन्हीं मुद्दों को हल करना था। इसके अलावा, दोस्तोवस्की ने इप्पोलिट को या तो मजबूत या कमजोर, कभी-कभी विद्रोही, कभी-कभी स्वेच्छा से प्रस्तुत करने वाले के रूप में चित्रित किया। लेखक की इच्छा पर और उपन्यास के अंतिम संस्करण में हिप्पोलीटे में अंतर्विरोधों की कुछ जटिलताएँ बनी रहीं।

1.2. इप्पोलिट टेरेंटयेव: "खोई हुई आत्मा।"

दोस्तोवस्की के अनुसार, शाश्वत जीवन में विश्वास की हानि न केवल किसी अनैतिक कार्य के औचित्य से भरी है, बल्कि अस्तित्व के अर्थ को नकारने से भी भरी है। यह विचार दोस्तोवस्की के लेखों और उनकी "एक लेखक की डायरी" (1876) में परिलक्षित हुआ। दोस्तोवस्की लिखते हैं, ''मुझे ऐसा लगा कि मैंने तार्किक आत्महत्या का सूत्र स्पष्ट रूप से व्यक्त कर दिया है, कि मैंने इसे पा लिया है। अमरता में विश्वास उसके लिए अस्तित्व में नहीं है, यह बात वह शुरुआत में ही समझा देता है। धीरे-धीरे, अपनी लक्ष्यहीनता के बारे में अपने विचारों और आस-पास की जड़ता की ध्वनिहीनता के प्रति घृणा के साथ, वह पृथ्वी पर मानव अस्तित्व की पूर्ण बेतुकीता के अपरिहार्य दृढ़ विश्वास तक पहुंचता है ”(XXIV, 46-47)। दोस्तोवस्की तार्किक आत्महत्या को समझते हैं और उसमें उनकी खोज और पीड़ा का सम्मान करते हैं। “मेरी आत्महत्या वास्तव में उनके विचार का एक भावुक प्रतिपादक है, अर्थात, आत्महत्या की आवश्यकता है, न कि एक उदासीन और कच्चा लोहा व्यक्ति। वह वास्तव में पीड़ित है और पीड़ित है... यह उसके लिए बहुत स्पष्ट है कि वह जीवित नहीं रह सकता है और वह इतना जानता है कि वह सही है कि उसका खंडन करना असंभव है” (XXV, 28)।

दोस्तोवस्की (विशेष रूप से इप्पोलिट) का लगभग कोई भी चरित्र, एक नियम के रूप में, उसमें निहित मानवीय क्षमताओं की सीमा पर कार्य करता है। वह लगभग हमेशा जुनून की चपेट में रहता है। यह एक बेचैन आत्मा वाला नायक है। हम हिप्पोलिटस को सबसे तीव्र आंतरिक और बाहरी संघर्ष के उतार-चढ़ाव में देखते हैं। उसके लिए, हमेशा, हर पल, बहुत कुछ दांव पर लगा रहता है। यही कारण है कि एम.एम. बख्तिन के अवलोकन के अनुसार, "दोस्तोवस्की का आदमी" अक्सर "सावधानीपूर्वक," "खामियों के साथ" कार्य करता है और बोलता है (अर्थात, वह "रिवर्स मूव" की संभावना रखता है)।

मायस्किन ने इस विचार को सही ढंग से परिभाषित किया। अगलाया को जवाब देते हुए, जो सुझाव देता है कि इप्पोलिट खुद को केवल इसलिए गोली मारना चाहता था ताकि वह बाद में उसका कबूलनामा पढ़ सके, वह कहता है: "अर्थात, यह है... मैं आपको कैसे बता सकता हूं? ये कहना बहुत मुश्किल है. केवल वह ही चाहता था कि हर कोई उसे घेर ले और उसे बताए कि वे उससे बहुत प्यार करते हैं और उसका सम्मान करते हैं, और हर कोई वास्तव में उससे जीवित रहने की विनती करेगा। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि किसी और की तुलना में उसके मन में आप सबसे अधिक थे, क्योंकि ऐसे क्षण में उसने आपका उल्लेख किया था... हालाँकि, शायद, वह स्वयं नहीं जानता था कि उसके मन में आप थे” (VIII, 354)।

यह किसी भी तरह से कोई अपरिष्कृत गणना नहीं है, यह वास्तव में "खामियों का रास्ता" है जिसे हिप्पोलिटस की इच्छा छोड़ देती है और जो दूसरों के प्रति उसके दृष्टिकोण के समान ही अपने प्रति उसके दृष्टिकोण को भ्रमित करती है। और राजकुमार ने इसका सही अनुमान लगाया: "...इसके अलावा, शायद उसने बिल्कुल भी नहीं सोचा था, लेकिन केवल यही चाहता था...वह लोगों से आखिरी बार मिलना चाहता था, उनका सम्मान और प्यार अर्जित करना चाहता था।" (आठवीं, 354). इसलिए, हिप्पोलिटस की आवाज़ में कुछ आंतरिक अधूरापन है। यह अकारण नहीं है कि उनके अंतिम शब्द (जैसा कि परिणाम उनकी योजना के अनुसार होना चाहिए) वास्तव में उनके अंतिम शब्द नहीं थे, क्योंकि आत्महत्या विफल रही।

दोस्तोवस्की हमें एक नए प्रकार के दोहरेपन से परिचित कराते हैं: एक ही समय में एक अत्याचारी और एक शहीद। यहां बताया गया है कि वी.आर. पेरेवेरेज़ेव उनके बारे में कैसे लिखते हैं: "दार्शनिक डबल का प्रकार, डबल जिसने दुनिया और मनुष्य के बीच संबंधों का सवाल उठाया, वह पहली बार उपन्यास "द इडियट" में छोटे पात्रों में से एक के रूप में हमारे सामने आता है। "इप्पोलिट टेरेंटयेव द्वारा।" आत्म-प्रेम और आत्म-घृणा, अभिमान और आत्म-थूकन, पीड़ा और आत्म-यातना इस बुनियादी द्वंद्व की एक नई अभिव्यक्ति मात्र हैं।

एक व्यक्ति आश्वस्त है कि वास्तविकता उसके आदर्शों के अनुरूप नहीं है, जिसका अर्थ है कि वह एक अलग जीवन की मांग कर सकता है, जिसका अर्थ है कि उसे दुनिया को दोष देने और उसके खिलाफ क्रोध करने का अधिकार है।

अपने बारे में हिप्पोलिटस के इस "निजी" शब्द के साथ जुड़ा हुआ वह वैचारिक शब्द है, जो ब्रह्मांड को संबोधित है, विरोध से संबोधित है: इस विरोध की अभिव्यक्ति आत्महत्या होनी चाहिए। दुनिया के बारे में उनका विचार एक उच्च शक्ति के साथ संवाद के रूप में विकसित होता है जिसने एक बार उन्हें नाराज कर दिया था।

अपनी खुद की "तुच्छता और शक्तिहीनता" की चेतना में "शर्म की सीमा" तक पहुंचने के बाद, हिप्पोलिटस ने खुद पर किसी की शक्ति को नहीं पहचानने का फैसला किया - और ऐसा करने के लिए, अपनी जान ले ली। "आत्महत्या ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसे मैं अभी भी अपनी इच्छा के अनुसार शुरू और ख़त्म कर सकता हूँ" (VIII, 344)।

हिप्पोलाइट के लिए, आत्महत्या प्रकृति की अर्थहीनता के खिलाफ एक विरोध है, सर्वशक्तिमान अंधी, शत्रुतापूर्ण शक्ति के खिलाफ एक "दयनीय प्राणी" का विरोध है, जो हिप्पोलाइट के लिए उसके चारों ओर की दुनिया है, जिसके साथ दोस्तोवस्की का नायक टकराने की प्रक्रिया में है। उसने अपने मुख्य विचार को व्यक्त करने के लिए सूर्य की पहली किरणों पर खुद को गोली मारने का फैसला किया: "मैं सीधे शक्ति और जीवन के स्रोत को देखते हुए मर जाऊंगा, और मुझे यह जीवन नहीं चाहिए" (VIII, 344)। उसकी आत्महत्या सर्वोच्च आत्म-इच्छा का कार्य होना चाहिए, क्योंकि उसकी मृत्यु के द्वारा हिप्पोलिटस स्वयं को ऊँचा उठाना चाहता है। वह मायस्किन के दर्शन को उसके मूल सिद्धांत - विनम्रता की निर्णायक भूमिका की मान्यता - के कारण स्वीकार नहीं करता है। "वे कहते हैं कि विनम्रता एक भयानक शक्ति है" (VIII, 347) - उन्होंने स्वीकारोक्ति में कहा, और वह इससे सहमत नहीं हैं। "प्रकृति की बकवास" के खिलाफ विद्रोह विनम्रता को "भयानक शक्ति" के रूप में पहचानने के विपरीत है। दोस्तोवस्की के अनुसार, केवल धर्म, केवल वह विनम्रता और ईसाई क्षमा, जिसका प्रिंस मायस्किन प्रचार करते हैं, इपोलिट द्वारा अनुभव की जाने वाली पीड़ा और पीड़ा से बाहर निकलने का रास्ता प्रदान कर सकता है। वी.एन. ज़खारोव ने इस विषय पर अपने विचार प्रस्तुत किए: "दोस्तोवस्की की लाइब्रेरी में थॉमस ए ए केम्पिस की पुस्तक "ऑन द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट" का अनुवाद था, जिसे 1869 में अनुवादक के. पोबेडोनोस्तसेव द्वारा एक प्रस्तावना और नोट्स के साथ प्रकाशित किया गया था। पुस्तक का शीर्षक ईसाई धर्म की आधारशिला आज्ञाओं में से एक को प्रकट करता है: हर कोई मसीह के मुक्ति पथ को दोहरा सकता है, हर कोई अपनी छवि बदल सकता है - रूपांतरित हो सकता है, हर कोई अपने दिव्य और मानवीय सार को प्रकट कर सकता है। और दोस्तोवस्की में, "मृत आत्माएं" पुनर्जीवित हो जाती हैं, लेकिन "अमर" आत्मा, जो ईश्वर को भूल गई है, मर जाती है। उनके कार्यों में, एक "महान पापी" को पुनर्जीवित किया जा सकता है, लेकिन एक "सच्चे भूमिगत" को ठीक नहीं किया जाएगा, जिसकी स्वीकारोक्ति का समाधान "दृढ़ विश्वासों के पुनर्जन्म" - पश्चाताप और प्रायश्चित से नहीं होता है।

इप्पोलिट और मायस्किन दोनों गंभीर रूप से बीमार हैं, दोनों को प्रकृति द्वारा समान रूप से खारिज कर दिया गया है, लेकिन इप्पोलिट के विपरीत, राजकुमार उस दुखद विखंडन और खुद के साथ कलह के चरण में स्थिर नहीं हुआ, जिस पर युवक खड़ा है। हिप्पोलिटस अपनी पीड़ा पर काबू पाने में असफल रहा और आंतरिक स्पष्टता हासिल करने में असफल रहा। राजकुमार को उसके धार्मिक, ईसाई आदर्शों द्वारा स्वयं के साथ स्पष्टता और सामंजस्य प्रदान किया गया था।

1.3. हिप्पोलिटस का विद्रोह.

इप्पोलिट टेरेंटयेव का विद्रोह, जिसकी अभिव्यक्ति उनके कबूलनामे और खुद को मारने के इरादे में हुई, खुद प्रिंस मायस्किन और दोस्तोवस्की के विचारों के खिलाफ निर्देशित है। मायस्किन के अनुसार, करुणा, जो संपूर्ण मानवता और "एकल अच्छाई" का मुख्य और शायद एकमात्र "अस्तित्व का नियम" है, लोगों के नैतिक पुनरुत्थान और भविष्य में, सामाजिक सद्भाव की ओर ले जा सकती है।

इस पर हिप्पोलिटस का अपना दृष्टिकोण है: "व्यक्तिगत भलाई" और यहां तक ​​कि "सार्वजनिक भिक्षा" का संगठन भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मुद्दे को हल नहीं करता है।

आइए हम उन उद्देश्यों पर विचार करें जो हिप्पोलिटस को "विद्रोह" की ओर ले गए, जिसकी सर्वोच्च अभिव्यक्ति आत्महत्या मानी गई थी। हमारी राय में, ये चार हैं।

पहला मकसद, यह केवल "द इडियट" में उल्लिखित है, और "डेमन्स" में भी जारी रहेगा, खुशी के लिए विद्रोह है। हिप्पोलिटस का कहना है कि वह सभी लोगों की खुशी और "सच्चाई की घोषणा" के लिए जीना पसंद करेगा, कि उसके लिए बोलने और सभी को समझाने के लिए केवल एक चौथाई घंटे ही पर्याप्त होंगे। वह "व्यक्तिगत भलाई" से इनकार नहीं करता है, लेकिन अगर मायस्किन के लिए यह समाज को संगठित करने, बदलने और पुनर्जीवित करने का एक साधन है, तो इपोलिट के लिए यह उपाय मुख्य मुद्दे - मानव जाति की स्वतंत्रता और भलाई को हल नहीं करता है। वह लोगों को उनकी गरीबी के लिए दोषी ठहराते हैं: यदि वे इस स्थिति का सामना करते हैं, तो वे स्वयं दोषी हैं, वे "अंध स्वभाव" से हार गए थे। उनका दृढ़ विश्वास है कि हर कोई विद्रोह करने में सक्षम नहीं है। ये तो ताकतवर लोगों की ही नियति है.

यह विद्रोह और आत्महत्या के दूसरे मकसद को उसकी अभिव्यक्ति के रूप में जन्म देता है - विरोध करने की अपनी इच्छा की घोषणा करना। केवल चयनित, मजबूत व्यक्ति ही ऐसी इच्छाशक्ति की अभिव्यक्ति में सक्षम होते हैं। इस विचार में आने के बाद कि यह वह है, इप्पोलिट टेरेंटयेव, जो ऐसा कर सकता है, वह मूल लक्ष्य (लोगों की खुशी और अपनी खुद की) को "भूल" जाता है और इच्छा की अभिव्यक्ति में व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिग्रहण को देखता है। इच्छा और स्व-इच्छा साधन और लक्ष्य दोनों बन जाते हैं। "ओह, निश्चिंत रहें कि कोलंबस तब खुश नहीं था जब उसने अमेरिका की खोज की, बल्कि जब उसने इसकी खोज की... मुद्दा जीवन में है, एक जीवन में - इसकी खोज में, निरंतर और शाश्वत, और खोज में बिल्कुल नहीं!" (आठवीं; 327). हिप्पोलाइट के लिए, उसके कार्यों से जो परिणाम मिल सकते हैं, वे अब महत्वपूर्ण नहीं हैं; उसके लिए कार्रवाई और विरोध की प्रक्रिया ही महत्वपूर्ण है, यह साबित करना महत्वपूर्ण है कि वह ऐसा कर सकता है, कि उसमें ऐसा करने की इच्छाशक्ति है;

चूँकि साधन (इच्छा की अभिव्यक्ति) भी लक्ष्य बन जाता है, अब यह मायने नहीं रखता कि क्या करना है या किसमें इच्छाशक्ति दिखानी है। लेकिन हिप्पोलिटस के पास समय सीमित है (डॉक्टरों ने उसे कुछ सप्ताह का समय दिया है) और उसने निर्णय लिया कि: "आत्महत्या ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसे मैं अभी भी अपनी इच्छा के अनुसार शुरू और समाप्त कर सकता हूं" (VIII; 344)।

विद्रोह का तीसरा मकसद इच्छा की अभिव्यक्ति के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने के विचार से घृणा है, जो बदसूरत रूप धारण कर लेता है। एक दुःस्वप्न में, जीवन और आसपास की सारी प्रकृति हिप्पोलिटस को एक घृणित कीट के रूप में दिखाई देती है, जिससे छिपना मुश्किल है। चारों ओर सब कुछ शुद्ध "आपसी भक्षण" है। हिप्पोलाइट ने निष्कर्ष निकाला: यदि जीवन इतना घृणित है, तो जीवन जीने लायक नहीं है। यह न केवल विद्रोह है, बल्कि जीवन के प्रति समर्पण भी है। हिप्पोलीटे की ये मान्यताएँ तब और भी दृढ़ हो गईं जब उसने रोगोज़िन के घर में हंस होल्बिन की पेंटिंग "क्राइस्ट इन द टॉम्ब" देखी। “जब आप एक थके हुए आदमी की इस लाश को देखते हैं, तो एक विशेष और जिज्ञासु प्रश्न उठता है: क्या ऐसी लाश (और यह निश्चित रूप से बिल्कुल वैसी ही होनी चाहिए थी) उसके सभी शिष्यों, उसके मुख्य भविष्य के प्रेरितों ने देखी थी, उन महिलाओं को देखा था जिन्होंने उसके पीछे चले और क्रूस पर खड़े हो गए, वे सभी जो उस पर विश्वास करते थे और उसकी पूजा करते थे, फिर वे ऐसी लाश को देखकर कैसे विश्वास कर सकते थे कि यह शहीद फिर से उठेगा?.. इस तस्वीर को देखने पर ऐसा लगता है कि प्रकृति अंदर है किसी विशाल, कठोर, गूंगे जानवर का रूप...", जिसने "मूर्खतापूर्वक और असंवेदनशीलतापूर्वक एक महान और अमूल्य प्राणी को निगल लिया, जो अकेले ही सारी प्रकृति और उसके सभी नियमों के लायक था" (VIII, 339)।

इसका मतलब यह है कि प्रकृति के ऐसे नियम हैं जो ईश्वर से भी अधिक मजबूत हैं, जो अपने सर्वोत्तम प्राणियों - लोगों - का इस तरह का उपहास करने की अनुमति देता है।

हिप्पोलिटस सवाल पूछता है: इन कानूनों से अधिक मजबूत कैसे बनें, उनके डर और उनकी उच्चतम अभिव्यक्ति - मृत्यु पर कैसे काबू पाएं? और वह इस विचार पर पहुँचता है कि आत्महत्या ही वह साधन है जो मृत्यु के भय पर विजय पा सकता है और इस प्रकार अंधी प्रकृति और परिस्थितियों की शक्ति से बाहर निकल सकता है। दोस्तोवस्की के अनुसार आत्महत्या का विचार, नास्तिकता का तार्किक परिणाम है - ईश्वर और अमरता का खंडन। बाइबल बार-बार कहती है कि “बुद्धि, नैतिकता और कानून का पालन करने की शुरुआत ईश्वर का भय है। हम यहां डर की साधारण भावना के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि भगवान और मनुष्य जैसी दो मात्राओं की असंगतता के बारे में बात कर रहे हैं, और इस तथ्य के बारे में भी कि बाद वाला भगवान के बिना शर्त अधिकार और अपने ऊपर अविभाजित शक्ति के अधिकार को पहचानने के लिए बाध्य है। ।” और यह मृत्यु के बाद के भय, नारकीय पीड़ा के बारे में बिल्कुल भी नहीं है।

हिप्पोलिटस ईसाई धर्म के सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक विचार को ध्यान में नहीं रखता है - शरीर केवल अमर आत्मा के लिए एक बर्तन है, पृथ्वी पर मानव अस्तित्व का आधार और उद्देश्य - प्रेम और विश्वास है। “मसीह ने लोगों के लिए जो वाचा छोड़ी वह निःस्वार्थ प्रेम की वाचा है। इसमें न तो दर्दनाक अपमान है और न ही उच्चाटन: "मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, एक दूसरे से प्यार करो, जैसा मैंने तुमसे प्यार किया है" (जॉन XIII, 34)।" लेकिन हिप्पोलाइट के दिल में कोई विश्वास नहीं है, कोई प्यार नहीं है, और एकमात्र आशा रिवॉल्वर में है। इसीलिए वह कष्ट सहता है। लेकिन पीड़ा और पीड़ा व्यक्ति को पश्चाताप और विनम्रता की ओर ले जानी चाहिए। हिप्पोलिटस के मामले में, उसकी स्वीकारोक्ति-आत्म-निष्पादन पश्चाताप नहीं है क्योंकि हिप्पोलिटस अभी भी अपने अभिमान (अहंकार) में बंद है। वह क्षमा मांगने में सक्षम नहीं है, और इसलिए, दूसरों को क्षमा नहीं कर सकता, ईमानदारी से पश्चाताप नहीं कर सकता।

हिप्पोलीटे के विद्रोह और जीवन के प्रति उसके समर्पण की व्याख्या उसके द्वारा और भी अधिक आवश्यक के रूप में की जाती है, जब व्यवहार में वसीयत की घोषणा के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने का विचार रोगोज़िन के कार्यों में बदसूरत रूप ले लेता है।

"उपन्यास में रोगोज़िन की छवि के कार्यों में से एक इच्छा की अभिव्यक्ति के अपने विचार को उसके तार्किक निष्कर्ष तक लाने में इप्पोलिट का "डबल" होना है। जब इप्पोलिट ने अपना बयान पढ़ना शुरू किया, तो रोगोज़िन ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जो शुरू से ही इसके मुख्य विचार को समझता था: "बहुत सारी बातें हो रही हैं," रोगोज़िन, जो हर समय चुप रहता था, ने कहा। इप्पोलिट ने उसकी ओर देखा, और जब उनकी नज़रें मिलीं, तो रोगोज़िन ने कड़वाहट और उदासी से मुस्कुराया और धीरे से कहा: "इस आइटम को इस तरह से नहीं संभाला जाना चाहिए, यार, उस तरह नहीं ..." (VIII; 320)।

रोगोज़िन और इप्पोलिट को विरोध की शक्ति द्वारा एक साथ लाया जाता है, जो उनकी इच्छा व्यक्त करने की इच्छा में प्रकट होती है। हमारी राय में, उनके बीच का अंतर यह है कि एक इसे आत्महत्या के रूप में घोषित करता है, और दूसरा इसे हत्या के रूप में घोषित करता है। इप्पोलिट के लिए रोगोज़िन भी एक बदसूरत और भयानक वास्तविकता का उत्पाद है, यही कारण है कि वह उसके लिए अप्रिय है, जो आत्महत्या के विचार को बढ़ाता है। "यह विशेष घटना, जिसका मैंने इतने विस्तार से वर्णन किया है," प्रलाप के दौरान रोगोज़िन की उनसे मुलाकात के बारे में इपोलिट कहते हैं, "यही कारण था कि मैंने पूरी तरह से "निर्णय" कर लिया... ऐसे जीवन में रहना असंभव है जो इस तरह के अजीब रूप लेता है मुझे अपमानित करो. इस भूत ने मुझे अपमानित किया” (आठवीं; 341)। हालाँकि, "विद्रोह" के रूप में आत्महत्या का यह मकसद मुख्य नहीं है।

चौथा मकसद ईश्वर के खिलाफ लड़ने के विचार से जुड़ा है और यही, हमारी राय में, मुख्य बन जाता है। यह उपरोक्त उद्देश्यों से निकटता से संबंधित है, जो उनके द्वारा तैयार किया गया है और ईश्वर के अस्तित्व और अमरता के बारे में विचारों से अनुसरण करता है। यहीं पर दोस्तोवस्की के तार्किक आत्महत्या के विचारों का प्रभाव पड़ा। यदि ईश्वर और अमरता नहीं है, तो आत्महत्या (और हत्या, और अन्य अपराध) का रास्ता खुला है, यह लेखक की स्थिति है। नैतिक आदर्श के रूप में ईश्वर के विचार की आवश्यकता है। वह चला गया है - और हम हिप्पोलिटस द्वारा अपने कबूलनामे के लिए एक शिलालेख के रूप में लिए गए सिद्धांत "मेरे बाद, यहां तक ​​​​कि बाढ़ भी" की विजय देख रहे हैं।

दोस्तोवस्की के अनुसार, इस सिद्धांत का विरोध केवल विश्वास द्वारा किया जा सकता है - एक नैतिक आदर्श, और बिना सबूत के, बिना तर्क के विश्वास। लेकिन विद्रोही हिप्पोलिटस इसका विरोध करता है, वह आँख मूँद कर विश्वास नहीं करना चाहता, वह हर चीज़ को तार्किक रूप से समझना चाहता है।

हिप्पोलिटस जीवन की परिस्थितियों के सामने खुद को विनम्र करने की आवश्यकता के खिलाफ विद्रोह करता है क्योंकि यह सब भगवान के हाथों में है और अगली दुनिया में हर चीज का भुगतान करना होगा। "क्या यह वास्तव में संभव नहीं है कि जो कुछ मैंने खाया उसके लिए मुझसे प्रशंसा मांगे बिना, बस मुझे खा लिया जाए?", "मेरी विनम्रता की आवश्यकता क्यों थी?" - नायक क्रोधित है (VIII; 343-344)। इसके अलावा, हिप्पोलिटस के अनुसार, मुख्य चीज जो किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता से वंचित करती है और उसे अंधी प्रकृति के हाथों का खिलौना बनाती है, वह मृत्यु है, जो देर-सबेर आएगी, लेकिन यह कब होगी यह अज्ञात है। एक व्यक्ति को अपने जीवन की अवधि का स्वतंत्र रूप से निपटान किए बिना, आज्ञाकारी रूप से उसकी प्रतीक्षा करनी चाहिए। हिप्पोलिटस के लिए, यह असहनीय है: "... कौन, किस अधिकार के नाम पर, किस प्रेरणा के नाम पर, अब मेरे कार्यकाल के इन दो या तीन सप्ताहों पर मेरे अधिकार के लिए मुझे चुनौती देना चाहेगा?" (आठवीं; 342). हिप्पोलिटस स्वयं निर्णय लेना चाहता है कि उसे कब तक जीना है और कब मरना है।

दोस्तोवस्की का मानना ​​है कि इप्पोलिट के ये दावे तार्किक रूप से आत्मा की अमरता में उनके अविश्वास का परिणाम हैं। युवक सवाल पूछता है: प्रकृति के नियमों से अधिक मजबूत कैसे बनें, उनके और उनकी उच्चतम अभिव्यक्ति - मृत्यु के डर पर कैसे काबू पाएं? और हिप्पोलाइट का विचार है कि आत्महत्या ही वह साधन है जो मृत्यु के भय पर विजय पा सकता है और इस प्रकार अंधी प्रकृति और परिस्थितियों की शक्ति से बाहर निकल सकता है। दोस्तोवस्की के अनुसार आत्महत्या का विचार नास्तिकता का तार्किक परिणाम है - अमरता का खंडन, आत्मा की बीमारी।

हिप्पोलिटस के कबूलनामे में उस स्थान पर ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है जहां वह जानबूझकर इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता है कि आत्महत्या का उसका विचार, उसका "मुख्य" दृढ़ विश्वास, उसकी बीमारी पर निर्भर नहीं करता है। "जो कोई भी मेरे "स्पष्टीकरण" के हाथ लग जाए और जिसमें इसे पढ़ने का धैर्य हो, वह मुझे पागल या यहां तक ​​कि एक हाई स्कूल का छात्र समझे, या, संभवतः, मौत की सजा दे दी जाए... मैं घोषणा करता हूं कि मेरे पाठक ऐसा करेंगे गलत हो और मेरी मृत्युदंड की परवाह किए बिना मेरी सजा पूरी हो गई है" (VIII; 327)। जैसा कि आप देख सकते हैं, किसी को हिप्पोलाइट की बीमारी के तथ्य को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए, जैसा कि ए.पी. स्काफ्टीमोव ने किया, उदाहरण के लिए: "हिप्पोलाइट का सेवन एक अभिकर्मक की भूमिका निभाता है जिसे उसकी आत्मा के दिए गए गुणों की अभिव्यक्ति के रूप में काम करना चाहिए... एक त्रासदी नैतिक कमी की आवश्यकता थी... आक्रोश।''

इस प्रकार, हिप्पोलिटस के विद्रोह में, जीवन से उसका इनकार निर्विवाद रूप से सुसंगत और सम्मोहक है।

अध्याय 2. एक "मजाकिया आदमी" की छवि का परिवर्तन: एक तार्किक आत्महत्या से एक उपदेशक तक।

2.1. "एक अजीब आदमी का सपना" और "डायरी" में इसका स्थान

लेखक।"

शानदार कहानी "द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" पहली बार अप्रैल 1877 में "डायरी ऑफ ए राइटर" में प्रकाशित हुई थी (प्रारंभिक मसौदा लगभग अप्रैल की पहली छमाही का है, दूसरा अप्रैल के अंत का)। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस कहानी का नायक - एक "मजाकिया आदमी", जैसा कि वह कहानी की पहली पंक्ति में पहले से ही खुद को चित्रित करता है - ने अपना सपना "पिछले नवंबर" में देखा था, अर्थात् 3 नवंबर, और पिछले नवंबर में, यानी , नवंबर 1876 में, एक और शानदार कहानी "एक लेखक की डायरी" में प्रकाशित हुई - "द मीक" (एक युवा जीवन की असामयिक मृत्यु के बारे में)। संयोग? लेकिन, जैसा भी हो, "द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" एक दार्शनिक विषय विकसित करता है और "द मीक वन" कहानी की वैचारिक समस्या को हल करता है। इन दो कहानियों में एक और शामिल है - "बोबोक" - और हमारा ध्यान "एक लेखक की डायरी" के पन्नों पर प्रकाशित शानदार कहानियों के मूल चक्र पर प्रस्तुत किया गया है।

ध्यान दें कि 1876 में, "एक लेखक की डायरी" के पन्नों पर, "द वर्डिक्ट" शीर्षक से "बोरियत से बाहर" आत्महत्या की एक स्वीकारोक्ति भी छपी थी।

"द वर्डिक्ट" एक आत्मघाती नास्तिक की स्वीकारोक्ति देता है जो अपने जीवन में उच्च अर्थ की कमी से पीड़ित है। वह अस्थायी अस्तित्व की खुशी को त्यागने के लिए तैयार है, क्योंकि उसे यकीन है कि कल "सारी मानवता शून्य में बदल जाएगी, पूर्व अराजकता में" (XXIII, 146)। यदि जीवन अस्थायी है तो यह निरर्थक और अनावश्यक हो जाता है और सब कुछ पदार्थ के विघटन के साथ समाप्त हो जाता है: "... हमारा ग्रह शाश्वत नहीं है और मानवता का कार्यकाल मेरे जैसा ही क्षण है" (XXIII, 146)। संभावित भविष्य का सामंजस्य हमें संक्षारक ब्रह्मांडीय निराशावाद से नहीं बचाएगा। "तार्किक आत्महत्या" सोचती है: "और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मानवता कितनी तर्कसंगत, खुशी, धार्मिकता और पवित्रता से पृथ्वी पर बस गई है, विनाश अभी भी अपरिहार्य है," "यह सब भी कल उसी शून्य के बराबर होगा" (XXIII; 147)। ऐसे व्यक्ति के लिए जो अपने भीतर आध्यात्मिक रूप से मुक्त शाश्वत सिद्धांत से अवगत है, प्रकृति के कुछ सर्वशक्तिमान, मृत नियमों के अनुसार उत्पन्न हुआ जीवन आक्रामक है...

यह आत्महत्या - एक सुसंगत भौतिकवादी - इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि यह चेतना नहीं है जो दुनिया का निर्माण करती है, बल्कि प्रकृति है जिसने इसे और इसकी चेतना को बनाया है। और यही वह है जो प्रकृति को माफ नहीं कर सकता; उसे उसे "जागरूक" और इसलिए "पीड़ा" पैदा करने का क्या अधिकार था? और सामान्य तौर पर, क्या मनुष्य को यह देखने के लिए किसी प्रकार की ज़बरदस्त परीक्षा के लिए नहीं बनाया गया था कि क्या ऐसा प्राणी पृथ्वी पर रह सकता है?

और "बोरियत से आत्महत्या", काफी ठोस तार्किक तर्कों का हवाला देते हुए, निर्णय लेता है: चूँकि वह उस प्रकृति को नष्ट नहीं कर सकता जिसने उसे पैदा किया है, वह अकेले ही खुद को नष्ट कर लेता है "केवल बोरियत से बाहर, एक अत्याचार को सहन करते हुए जिसके लिए दोषी कोई नहीं है" ( तेईसवें; 148). ई. हार्टमैन के अनुसार, "व्यक्तिगत इच्छा को नकारने की इच्छा उतनी ही बेतुकी और लक्ष्यहीन है, यहाँ तक कि आत्महत्या से भी अधिक बेतुकी।"

यह 1876 के अंत में दोस्तोवस्की का विचार था, और "द वर्डिक्ट" के छह महीने बाद उन्होंने शानदार कहानी "द ड्रीम ऑफ ए रिडिकुलस मैन" प्रकाशित की और इसमें उन्होंने पृथ्वी पर "मानवता के स्वर्ण युग" की संभावना को पहचाना।

उन्होंने इसके विकास के आंतरिक तर्क के कारण विश्व प्रक्रिया के अंत को आवश्यक और अपरिहार्य माना, और धार्मिक आधार यहां कोई भूमिका नहीं निभाते। इसके विपरीत, फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की ने तर्क दिया कि यदि कोई व्यक्ति ईश्वर और आत्मा की अमरता में विश्वास नहीं रखता है तो वह जीवित नहीं रह सकता है।

2.2. जहाँ तक शैली की बात है, दोस्तोवस्की ने "कहानी को गहरे दार्शनिक अर्थ से भर दिया, इसे मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्ति और गंभीर वैचारिक महत्व दिया। उन्होंने साबित किया कि कहानी उच्च शैलियों (कविता, त्रासदी, उपन्यास, कहानी) की नैतिक पसंद, विवेक, सच्चाई, जीवन का अर्थ, स्थान और व्यक्ति की नियति की समस्या जैसी समस्याओं को हल करने में सक्षम है। कहानी कुछ भी हो सकती है - कोई भी जीवन स्थिति या घटना - एक प्रेम कहानी से लेकर एक नायक के सपने तक।

एक "मज़ेदार व्यक्ति" की छवि का विश्लेषण।

"मजाकिया आदमी" - जिस कहानी पर हम विचार कर रहे हैं उसका नायक - ने खुद को गोली मारने का "फैसला" किया, दूसरे शब्दों में, उसने आत्महत्या करने का फैसला किया। एक व्यक्ति अपने आप में और भगवान में विश्वास खो देता है, वह उदासी और उदासीनता से अभिभूत हो जाता है: "मेरी आत्मा में, एक ऐसी परिस्थिति के लिए लालसा बढ़ गई जो पहले से ही मेरे सभी से असीम रूप से अधिक थी: यह एक दृढ़ विश्वास था जिसने मुझे बताया कि यह सब कुछ था दुनिया में हर जगह एक जैसा ही... मुझे अचानक महसूस हुआ कि मुझे इसकी परवाह नहीं होगी कि दुनिया अस्तित्व में है या कहीं कुछ नहीं है...'' (XXV; 105)।

इस "महान उदासी" के विचार हवा में प्रतीत होते हैं, वे हमारे लिए समझ से परे कानूनों के अनुसार रहते हैं और फैलते हैं और गुणा करते हैं, वे संक्रामक हैं और न तो सीमाओं और न ही वर्गों को जानते हैं: एक उच्च शिक्षित और विकसित दिमाग में निहित उदासी अचानक हो सकती है एक अनपढ़, असभ्य और कभी किसी बात की परवाह न करने वाले को हस्तांतरित किया जाए। इन लोगों में एक बात समान है - मानव आत्मा की अमरता में विश्वास की हानि।

ऐसे व्यक्ति के लिए अमरता में अविश्वास के साथ आत्महत्या एक अपरिहार्य आवश्यकता बन जाती है। अमरता, शाश्वत जीवन का वादा करते हुए, एक व्यक्ति को दृढ़ता से पृथ्वी से बांधती है, चाहे यह कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे।

एक विरोधाभास उत्पन्न होता प्रतीत होगा: यदि सांसारिक जीवन के अलावा कोई और जीवन है, तो सांसारिक जीवन से क्यों चिपके रहें? संपूर्ण मुद्दा यह है कि अपनी अमरता में विश्वास के साथ, एक व्यक्ति पापी पृथ्वी पर अपने प्रवास के संपूर्ण तर्कसंगत उद्देश्य को समझता है। अपनी स्वयं की अमरता में इस दृढ़ विश्वास के बिना, पृथ्वी के साथ एक व्यक्ति का संबंध टूट जाता है, पतला और नाजुक हो जाता है। और उच्च अर्थ की हानि (उसी अचेतन उदासी के रूप में) निस्संदेह आत्महत्या की ओर ले जाती है - वर्तमान स्थिति में एकमात्र सही निर्णय के रूप में।

"मजाकिया आदमी" की यह अचेतन उदासी और उदासीनता, संक्षेप में, इच्छाशक्ति और चेतना का एक मृत संतुलन है - व्यक्ति सच्ची जड़ता की स्थिति में है। दोस्तोवस्की के "अंडरग्राउंड मैन" ने केवल जड़ता के बारे में बात की, लेकिन वास्तव में उन्होंने दुनिया को सक्रिय रूप से नकार दिया, और उनके लिए इतिहास का अंत आता है - किसी के स्वयं के जीवन का स्वैच्छिक लेना। "मजाकिया आदमी" आगे बढ़ता है - वह आश्वस्त है कि जीवन व्यर्थ है और खुद को गोली मारने का फैसला करता है।

"द फनी मैन" दोस्तोवस्की की अन्य आत्महत्याओं से अलग है: किरिलोव ने यह साबित करने के लिए खुद को गोली मार ली कि वह भगवान था; क्राफ्ट ने रूस में अविश्वास के कारण आत्महत्या कर ली; हिप्पोलिटस ने "अंधे और अहंकारी" स्वभाव के प्रति घृणा के कारण अपनी जान लेने की कोशिश की; स्विड्रिगैलोव अपना घृणित व्यवहार सहन नहीं कर सका; "एक मज़ाकिया व्यक्ति" एकांतवाद के मनोवैज्ञानिक और नैतिक भार का सामना नहीं कर सकता।

"मैं खुद को गोली मार लूंगा," कहानी का नायक प्रतिबिंबित करता है, "और वहां कोई शांति नहीं होगी, कम से कम मेरे लिए। इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि, शायद, मेरे बाद वास्तव में किसी के लिए कुछ भी नहीं होगा, और पूरी दुनिया, जैसे ही मेरी चेतना मिटती है, एक भूत की तरह, केवल मेरी चेतना के एक गुण के रूप में, तुरंत मिट जाएगी, और ख़त्म कर दिया जाएगा, क्योंकि, शायद यह दुनिया और ये सभी लोग-मैं खुद ही एकमात्र हूँ” (XXV, 108)।

"मजाकिया आदमी" कीर्केगार्ड के सौंदर्यशास्त्री के निराशावादी सूत्र में शामिल हो सकता है: "जीवन कितना खाली, महत्वहीन है!" वे एक व्यक्ति को दफनाते हैं, ताबूत को कब्र तक ले जाते हैं, उसमें मुट्ठी भर मिट्टी फेंकते हैं; वे वहां गाड़ी में जाते हैं और गाड़ी में ही लौटते हैं, खुद को इस बात का दिलासा देते हैं कि अभी उन्हें लंबी जिंदगी बाकी है। वास्तव में 7-10 वर्ष क्या है? क्यों न इसे तुरंत ख़त्म कर दिया जाए, हर कोई कब्रिस्तान में न रहे, यह देखने के लिए चिट्ठी डालें कि आखिरी होने का दुर्भाग्य किसे मिलेगा और आखिरी मृतक की कब्र पर आखिरी मुट्ठी मिट्टी फेंकने का क्या कारण होगा?

उदासीनता के ऐसे दर्शन की आंतरिक शून्यता ने "मजाकिया आदमी" को आत्महत्या करने के निर्णय के लिए प्रेरित किया, और साथ ही दुनिया को भी। 1876 ​​के "डायरी ऑफ ए राइटर" के नवंबर अंक में, "द अनवर्बल स्टेटमेंट" में, दोस्तोवस्की कहते हैं: "... किसी की आत्मा और उसकी अमरता में विश्वास के बिना, मानव अस्तित्व अप्राकृतिक, अकल्पनीय और असहनीय है" (XXIV) ;46). ईश्वर और अमरता में विश्वास खो देने के बाद, एक व्यक्ति को पृथ्वी पर मानवता के अस्तित्व की पूर्ण बेरुखी का अपरिहार्य विश्वास हो जाता है। इस मामले में, एक सोचने और महसूस करने वाला व्यक्ति अनिवार्य रूप से आत्महत्या के बारे में सोचेगा। "बेयरली स्टेटमेंट्स" में आत्मघाती नास्तिक कहते हैं, "मैं कल के शून्य के खतरे की स्थिति में खुश नहीं होऊंगा और न ही खुश रह सकता हूं" (XXIV; 46)। यहां निराशा की कोई बात नहीं है, और तार्किक आत्महत्या वास्तविक आत्महत्या में बदल सकती है - ऐसे कई मामले हैं।

"मजाकिया आदमी" ने अपना इरादा पूरा नहीं किया। आत्महत्या को घर जाते समय मिली एक भिखारी लड़की ने रोका था। उसने उसे बुलाया, मदद मांगी, लेकिन "मजाकिया आदमी" ने लड़की को भगा दिया और अटारी की खिड़की वाले एक छोटे से कमरे में "पांचवीं मंजिल पर" अपने स्थान पर चला गया। वह आमतौर पर अपनी शामें और रातें इसी कमरे में अस्पष्ट, असंगत और बेहिसाब विचारों में बिताते थे।

उसने मेज़ की दराज में रखी एक रिवॉल्वर निकाली और अपने सामने रख ली। लेकिन फिर "मजाकिया आदमी" लड़की के बारे में सोचने लगा - उसने उसकी कॉल का जवाब क्यों नहीं दिया? लेकिन उसने उसकी मदद नहीं की क्योंकि उसने दो घंटे बाद खुद को गोली मारने का "फैसला" किया, और इस मामले में, किए गए नीचता के बाद न तो दया की भावना और न ही शर्म की भावना का कोई मतलब हो सकता है...

लेकिन अब, रिवॉल्वर के सामने एक कुर्सी पर बैठे हुए, उसे एहसास हुआ कि "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता" कि उसे लड़की के लिए खेद है। "मुझे याद है कि मुझे उसके लिए बहुत अफ़सोस हुआ था, कुछ अजीब दर्द की हद तक, और मेरी स्थिति काफी अविश्वसनीय थी... और मैं बहुत चिढ़ गया था, क्योंकि मैं लंबे समय से ऐसा नहीं कर रहा था" (XXV; 108) ).

2.3. "मजाकिया आदमी" की नींद का राज।

वह सो गया, "जो पहले कभी नहीं हुआ, मेज पर, कुर्सियों पर" (XXV; 108)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नायक के लिए उसका सपना वास्तविकता के समान ही वास्तविकता है, वह अपने सपने को सही मायने में और यथार्थवादी रूप से जीता है। हर सपना काल्पनिक नहीं होता. उनमें से कई वास्तविक या संभावित के दायरे में हैं, उनके बारे में कुछ भी असंभव नहीं है। "सपने देखने वाला यह जानते हुए भी कि वह सपना देख रहा है, जो हो रहा है उसकी वास्तविकता में विश्वास करता है।" दोस्तोवस्की के सपने हैं जो सपने ही रह जाते हैं और कुछ नहीं। उनमें मनोवैज्ञानिक सामग्री सामने आती है; उनका एक महत्वपूर्ण रचनात्मक अर्थ होता है, लेकिन वे "माध्यमिक योजना" नहीं बनाते हैं। "द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" कहानी में, एक सपने को बिल्कुल अलग जीवन की संभावना के रूप में पेश किया गया है, जो सामान्य से पूरी तरह से अलग कानूनों के अनुसार व्यवस्थित है (कभी-कभी "अंदर से बाहर की दुनिया" की तरह)। ” सपने में देखा गया जीवन सामान्य जीवन को बदनाम करता है, हमें इसे नए तरीके से समझने और सराहने में सक्षम बनाता है (देखी गई एक अलग संभावना के प्रकाश में); स्वप्न अपने साथ एक निश्चित दार्शनिक महत्व रखता है। और व्यक्ति स्वयं सपने में अलग हो जाता है, अपने आप में अन्य संभावनाओं (बेहतर और बदतर दोनों) को प्रकट करता है, उसे नींद द्वारा परखा और परखा जाता है। कभी-कभी एक सपना सीधे तौर पर किसी व्यक्ति और जीवन की ताजपोशी या खंडन के रूप में निर्मित होता है।

"द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन" एक सपने के माध्यम से नायक की नैतिक अंतर्दृष्टि, सत्य की खोज के बारे में एक कहानी है। स्वप्न को कहानी में वास्तव में एक शानदार तत्व कहा जा सकता है, लेकिन यह नायक के दिल और दिमाग से पैदा हुआ है, वास्तविक जीवन से प्रेरित है और कई अवधारणाओं से जुड़ा है। 15 जून, 1880 को यू.एफ. अबज़ा को लिखे एक पत्र में दोस्तोवस्की ने खुद लिखा: “भले ही यह एक शानदार परी कथा है, कला में शानदार की सीमाएं और नियम हैं। शानदार को वास्तविकता के साथ इतना जुड़ा होना चाहिए कि आपको उस पर लगभग विश्वास करना पड़े” (XXV; 399)।

सपना बहुत वास्तविक (नायक के लिए लंबे समय से प्रतीक्षित) घटनाओं से शुरू हुआ - उसने खुद को गोली मार ली, उसे दफनाया गया। फिर उसे "किसी अंधेरे और अज्ञात प्राणी ने कब्र से निकाल लिया," और उन्होंने "खुद को अंतरिक्ष में पाया" (XXV; 110)। इस प्राणी द्वारा, "मज़ाकिया आदमी" को उसी तारे तक उठा लिया गया, जिसे उसने शाम को घर लौटने पर बादलों को साफ़ करते हुए देखा था। और यह तारा बिल्कुल हमारी पृथ्वी जैसा ही एक ग्रह निकला।

इससे पहले, 60 के दशक के मध्य में, दोस्तोवस्की ने सुझाव दिया था कि भविष्य का "स्वर्ग" जीवन किसी अन्य ग्रह पर बनाया जा सकता है। और अब वह अपने काम के नायक को दूसरे ग्रह पर ले जाता है।

उसके पास उड़ते हुए, "मजाकिया आदमी" ने सूरज को देखा, बिल्कुल हमारे जैसा। "क्या ब्रह्माण्ड में ऐसी पुनरावृत्ति संभव है, क्या यह सचमुच एक प्राकृतिक नियम है?.. और यदि यह वहां की भूमि है, तो क्या यह वास्तव में वही भूमि है जो हमारी है... बिल्कुल वैसी ही, अभागी, बेचारी..." (XXV; 111), उन्होंने चिल्लाकर कहा।

लेकिन दोस्तोवस्की को ब्रह्मांड में पुनरावृत्ति के प्रश्न के वैज्ञानिक पक्ष में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी। उनकी रुचि इसमें थी: क्या पृथ्वी पर लोगों के नैतिक कानूनों, व्यवहार और मनोविज्ञान की विशेषता को अन्य बसे हुए खगोलीय पिंडों पर दोहराना संभव है?

"मज़ाकिया आदमी" एक ऐसे ग्रह पर पहुँच गया जहाँ कोई पतन नहीं था। "यह एक ऐसी पृथ्वी थी जो पतन से अपवित्र नहीं हुई थी, जिन लोगों ने पाप नहीं किया था वे इस पर रहते थे, वे उसी स्वर्ग में रहते थे जिसमें, सभी मानव जाति की किंवदंतियों के अनुसार, हमारे पापी पूर्वज रहते थे" (XXV; 111)।

धार्मिक दृष्टिकोण से, इतिहास के उद्देश्य के प्रश्न का समाधान, मानव सुख का "स्वर्ण युग" मनुष्य के पतन के इतिहास से अविभाज्य है।

इस ग्रह पर क्या हुआ? "मजाकिया आदमी" ने इस पर क्या देखा और अनुभव किया?

"ओह, हमारे साथ सब कुछ बिल्कुल वैसा ही था, लेकिन ऐसा लग रहा था कि हर जगह यह किसी तरह की छुट्टी और महान, पवित्र और अंततः विजय प्राप्त कर रहा था" (XXV; 112)।

ग्रह पर लोगों को दुःख नहीं हुआ, क्योंकि उनके पास दुःखी होने के लिए कुछ भी नहीं था। वहां केवल प्रेम का राज था. इन लोगों को कोई उदासी नहीं थी क्योंकि उनकी भौतिक ज़रूरतें पूरी तरह से संतुष्ट थीं; उनके मन में "सांसारिक" (क्षणिक) और "स्वर्गीय" (शाश्वत) के बीच कोई विरोध नहीं था। "स्वर्ण युग" के इन खुशहाल निवासियों की चेतना को अस्तित्व के रहस्यों के प्रत्यक्ष ज्ञान की विशेषता थी।

हमारे सांसारिक अर्थों में, उनके पास धर्म नहीं था, "लेकिन उनके पास संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ किसी प्रकार की तत्काल, जीवंत और निरंतर एकता थी," और मृत्यु में उन्होंने "संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ संपर्क का और भी बड़ा विस्तार" देखा। ।” उनके धर्म का सार "एक दूसरे के लिए एक प्रकार का प्रेम, पूर्ण और सार्वभौमिक" था (XXV; 114)।

और अचानक यह सब गायब हो जाता है, विस्फोट हो जाता है, "ब्लैक होल" में उड़ जाता है: "मजाकिया आदमी" जो पृथ्वी से आया था, एडम का बेटा, मूल पाप से बोझिल होकर, "स्वर्ण युग" को उखाड़ फेंका!.. "हाँ, हाँ" , इसका अंत मेरे द्वारा उन सभी को भ्रष्ट करने के साथ हुआ! यह कैसे हुआ होगा - मुझे नहीं पता, मुझे स्पष्ट रूप से याद नहीं है... मैं केवल इतना जानता हूं कि पतन का कारण मैं था" (XXV; 115)।

दोस्तोवस्की इस बारे में चुप हैं कि ऐसा कैसे हो सकता था। वह हमें एक तथ्य से रूबरू कराता है, और "हास्यास्पद आदमी" की ओर से वह कहता है: "उन्होंने झूठ बोलना सीखा और झूठ से प्यार किया और झूठ की सुंदरता सीखी" (XXV; 115)। उन्होंने लज्जा को जान लिया और उसे सद्गुण तक बढ़ा दिया, उन्हें दुःख से प्रेम हो गया, यातना उनके लिए वांछनीय हो गई, क्योंकि सत्य केवल कष्ट से ही प्राप्त होता है। गुलामी, फूट, अलगाव दिखाई दिया: युद्ध शुरू हुए, खून बह गया...

"शिक्षाएँ सभी को फिर से एकजुट होने के लिए बुलाती हुई सामने आई हैं, ताकि हर कोई, खुद को किसी और से अधिक प्यार करना बंद किए बिना, साथ ही किसी और के साथ हस्तक्षेप न करे और इस तरह सभी एक साथ रहें, जैसे कि एक सामंजस्यपूर्ण समाज में" (XXV) ; 117). यह विचार मृतप्राय साबित हुआ और इसने केवल खूनी युद्धों को जन्म दिया, जिसके दौरान "बुद्धिमानों" ने "नासमझों" को खत्म करने की कोशिश की, जो उनके विचारों को नहीं समझते थे।

ग्रह पर "स्वर्ण युग" के भ्रष्टाचार और विनाश में अपने अपराध का दर्दनाक अनुभव करते हुए, "मजाकिया आदमी" इसके लिए प्रायश्चित करना चाहता है। “मैंने उनसे मुझे क्रूस पर चढ़ाने की विनती की, मैंने उन्हें क्रूस बनाना सिखाया। मैं नहीं कर सकता था, मुझमें खुद को मारने की ताकत नहीं थी, लेकिन मैं उनसे पीड़ा स्वीकार करना चाहता था, मैं पीड़ा की लालसा रखता था, ताकि इन पीड़ाओं में मेरा सारा खून आखिरी बूंद तक बह जाए” (XXV; 117) ). यह केवल "मजाकिया आदमी" ही नहीं था जिसने अपने अपराध के प्रायश्चित, अपनी अंतरात्मा की पीड़ा का प्रश्न उठाया और इसे हल करने का प्रयास किया। “राज्य कानून की बाहरी सजा की तुलना में किसी व्यक्ति के लिए अंतरात्मा की पीड़ा अधिक भयानक होती है। और एक व्यक्ति, अंतरात्मा की पीड़ा से आहत होकर, अपनी पीड़ा से राहत के लिए सजा का इंतजार करता है," एन.ए. बर्डेव ने अपनी राय साझा की। .

सबसे पहले, "मजाकिया आदमी" एक साँप-प्रलोभक निकला, और फिर वह एक उद्धारकर्ता-मुक्तिदाता बनना चाहता था...

लेकिन पृथ्वी के उस ग्रह-जुड़वा पर वह ईसा मसीह का सदृश-दोहरा नहीं बन सका: चाहे उसने पाप का प्रायश्चित करने के लिए क्रूस पर चढ़ने के लिए कितनी भी विनती की, वे केवल उस पर हँसे, उन्होंने उसे एक पवित्र मूर्ख, एक पागल व्यक्ति के रूप में देखा . इसके अलावा, "खोए हुए स्वर्ग" के निवासियों ने उसे उचित ठहराया, "उन्होंने कहा कि उन्हें केवल वही मिला जो वे स्वयं चाहते थे, और जो कुछ भी अब है वह अस्तित्व में नहीं रह सकता" (XXV; 117)। दुःख उसकी आत्मा में प्रवेश कर गया, असहनीय और दर्दनाक, ऐसा कि उसे लगा कि मृत्यु निकट आ रही है।

लेकिन फिर "मजाकिया आदमी" जाग गया। ग्रह पाप की स्थिति में रहा और मुक्ति एवं मुक्ति की कोई आशा नहीं थी।

2.4. "जागृति" और "मजाकिया आदमी" का पुनर्जन्म।

जागने पर, वह अपने सामने एक रिवॉल्वर देखता है और उसे अपने से दूर धकेल देता है। "मजाकिया आदमी" में एक बार फिर जीने और... उपदेश देने की अदम्य इच्छा थी।

उन्होंने अपने हाथ उठाए और उस शाश्वत सत्य की अपील की जो उनके सामने प्रकट हुआ था: "मैंने सत्य देखा, और मैंने देखा, और मैं जानता हूं कि लोग पृथ्वी पर रहने की क्षमता खोए बिना सुंदर और खुश हो सकते हैं... मुख्य बात दूसरों को अपने समान प्यार करना, यही मुख्य बात है, और यही सब कुछ है, आपको किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है: आपको तुरंत व्यवस्थित होने का रास्ता मिल जाएगा" (XXV; 118-119)।

अपनी शानदार यात्रा के बाद, "मजाकिया आदमी" आश्वस्त है: एक "स्वर्ण युग" संभव है - अच्छाई और खुशी का साम्राज्य संभव है। इस कठिन, घुमावदार और दर्दनाक रास्ते पर मार्गदर्शक सितारा मनुष्य में, मानवीय खुशी की आवश्यकता में विश्वास है। और इसका मार्ग, जैसा कि दोस्तोवस्की बताते हैं, अविश्वसनीय रूप से सरल है - "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"

प्यार ने "मज़ेदार आदमी" की आत्मा को भर दिया, उदासी और उदासीनता को दूर कर दिया। विश्वास और आशा उनमें बस गई: “भाग्य भाग्य नहीं है, बल्कि अच्छे और बुरे के बीच चयन करने की स्वतंत्रता है, जो मनुष्य का सार है। यह आत्मा नहीं है जो शुद्ध होती है, बल्कि आत्मा है; यह जुनून नहीं है जो समाप्त हो जाता है, लेकिन विचार - डायोनिसियन अवशोषण के माध्यम से या, उनमें एक मानवीय चेहरे की हानि के माध्यम से - एक व्यक्ति उनमें स्थापित होता है, प्रेम से एकजुट होता है। दुनिया, जिसने इस दुनिया की बुराई के लिए पूरी ज़िम्मेदारी और अपराध अपने ऊपर ले लिया है।

लोगों के जीवन के प्रति एक जीवंत, वास्तविक रवैया केवल किसी व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता की डिग्री से मापा जाता है, केवल उस प्रेम से जो तर्क और कारण की सीमाओं को पार करता है। प्रेम अति-बुद्धिमान हो जाता है, पूरी दुनिया के साथ आंतरिक संबंध की भावना तक बढ़ जाता है। सत्य किसी टेस्ट ट्यूब में पैदा नहीं होता और न ही किसी गणितीय सूत्र से सिद्ध होता है मौजूद है. और, दोस्तोवस्की के अनुसार, सत्य केवल तभी होता है जब इसे "स्वीकारोक्तिपूर्ण आत्म-कथन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।" दूसरे के मुँह में... वही कथन एक अलग अर्थ, एक अलग स्वर ले लेगा और फिर सत्य नहीं रहेगा।''

“मैंने सत्य देखा - वह नहीं जो मैंने अपने दिमाग से आविष्कार किया था, बल्कि मैंने देखा, मैंने देखा, और इसकी जीवित छवि ने मेरी आत्मा को हमेशा के लिए भर दिया। मैंने उसे इतनी पूर्ण निष्ठा से देखा कि मुझे विश्वास ही नहीं हो रहा कि लोग उसे पा नहीं सकते” (XXV; 118)।

नए मिले प्यार, विश्वास और आशा ने रिवॉल्वर को "मजाकिया आदमी" के मंदिर से "उतार" दिया। एन.ए. बर्डेव ने आत्महत्या के लिए इस "नुस्खे" के बारे में बात की: "एक व्यक्तिगत घटना के रूप में आत्महत्या ईसाई विश्वास, आशा, प्रेम से दूर हो जाती है।"

एक तार्किक आत्महत्या से, रातों-रात "मजाकिया आदमी" का पुनर्जन्म एक गहरे और उत्साही धार्मिक व्यक्ति के रूप में हुआ, जो अच्छा करने, प्यार फैलाने और उस सच्चाई का प्रचार करने के लिए दौड़ रहा था जो उसके सामने प्रकट हुई थी।

निष्कर्ष।

1893 में, वसीली रोज़ानोव ने अपने लेख "डोस्टोव्स्की के बारे में" में लिखा: "इतिहास में प्रतिभा का सामान्य महत्व क्या है? आध्यात्मिक अनुभव की विशालता के अलावा किसी अन्य तरीके से नहीं, जिसमें वह अन्य लोगों से आगे निकल जाता है, यह जानते हुए कि उनमें से हजारों में अलग-अलग क्या बिखरा हुआ है, जो कभी-कभी सबसे अंधेरे, अनकहे पात्रों में छिपा होता है; अंततः, वह ऐसी बहुत सी बातें जानता है जिनका अनुभव किसी व्यक्ति ने कभी नहीं किया है, और केवल उसके द्वारा, उसके अत्यधिक समृद्ध आंतरिक जीवन में, पहले ही परीक्षण, माप और मूल्यांकन किया जा चुका है। हमारी राय में, फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की की निस्संदेह योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने कई लोगों को ईसाई धर्म के विचारों की समझ पैदा की। दोस्तोवस्की आपको सबसे महत्वपूर्ण चीज़ के बारे में सोचने पर मजबूर करता है। एक विचारशील व्यक्ति जीवन और मृत्यु के बारे में, पृथ्वी पर रहने के उद्देश्य के बारे में सवाल उठाने से बच नहीं सकता। दोस्तोवस्की महान हैं क्योंकि वह मानव अस्तित्व की गहराई में देखने से डरते नहीं हैं। वह अंत तक बुराई की समस्या में घुसने की कोशिश करता है, जो मानव चेतना के लिए तेजी से दुखद महत्व प्राप्त कर रही है। यह समस्या, हमारी राय में, विभिन्न प्रकार की नास्तिकता का स्रोत है, और यह तब तक दर्दनाक बनी रहती है जब तक कि सत्य अनुग्रह के साथ एक शांतिपूर्ण व्यक्ति के सामने प्रकट न हो जाए।

कई महान लेखकों ने इस विषय को छुआ है, कभी-कभी दार्शनिकों और यहां तक ​​कि धर्मशास्त्रियों की तुलना में अधिक गहराई से और विशद रूप से। वे एक प्रकार के भविष्यवक्ता थे। व्यक्ति को बुराई की गहराइयों को जानना चाहिए ताकि सामाजिक या नैतिक दृष्टि से भ्रम पैदा न हो। और नास्तिकता का विरोध करने के लिए आपको अच्छाई की गहराई को जानना होगा। हम केवल अपने समकालीन आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर से सहमत हो सकते हैं, जिनके अनुसार "हमारे पैगंबरों में सबसे महान, सबसे महान आत्मा जो अच्छे और बुरे के बीच टकराव के सवाल से परेशान थी, वह फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की थे।"

दोस्तोवस्की के उपन्यासों का दर्दनाक माहौल पाठक को निराश नहीं करता और उसे आशा से वंचित नहीं करता। मुख्य पात्रों के भाग्य के दुखद परिणाम के बावजूद, "द इडियट" में, लेखक के अन्य कार्यों की तरह, मानवता के लिए एक सुखद भविष्य की उत्कट लालसा सुनी जा सकती है। “दोस्तोव्स्की के नकारात्मक अंत ने साबित कर दिया कि निराशा और संशयवाद उचित नहीं है - कि बुराई को कम कर दिया गया है, कि बाहर निकलने का रास्ता, हालांकि अभी अज्ञात है, वहाँ है, कि हमें इसे हर कीमत पर खोजना होगा - और फिर सुबह की किरण चमकेगी। ”

दोस्तोवस्की के नायक को लगभग हमेशा ऐसी स्थिति में रखा जाता है कि उसे मुक्ति का मौका चाहिए। "मजाकिया आदमी" के लिए ऐसा मौका एक सपना था, और इप्पोलिट टेरेंटयेव के लिए यह एक रिवॉल्वर था जिसने कभी गोली नहीं चलाई। दूसरी बात यह है कि "मजाकिया आदमी" ने इस मौके का फायदा उठाया और हिप्पोलिटस दुनिया और सबसे ऊपर, खुद के साथ तालमेल बिठाए बिना ही मर गया।

दोस्तोवस्की का मानना ​​था कि बिना शर्त विश्वास और ईसाई विनम्रता खुशी की कुंजी है। "मजाकिया आदमी" खोए हुए "उच्च लक्ष्यों" और "जीवन के उच्च अर्थ" को फिर से खोजने में सक्षम हो गया।

अंत में, दोस्तोवस्की का प्रत्येक नायक निराशा में चला जाता है, जिसके सामने वह शक्तिहीन है, जैसे कि खाली "मेयर की दीवार" के सामने, जिसके बारे में इप्पोलिट बहुत रहस्यमय ढंग से बोलता है। लेकिन खुद दोस्तोवस्की के लिए, जिस निराशा में उनका नायक खुद को पाता है, वह उस पर काबू पाने के अन्य साधनों की खोज का एक नया कारण है।

यह कोई संयोग नहीं है कि लेखक के सभी नवीनतम उपन्यासों में युवा पीढ़ी के प्रतिनिधि - युवा पुरुष और बच्चे - इतनी बड़ी भूमिका निभाते हैं। द इडियट में कोल्या इवोल्गिन की छवि इस विचार से जुड़ी है। अपने माता-पिता, अपने आस-पास के अन्य लोगों के जीवन का अवलोकन करना, प्रिंस मायस्किन, एग्लाया, इप्पोलिट के साथ दोस्ती कोल्या के लिए आध्यात्मिक संवर्धन और उसके व्यक्तित्व के विकास का स्रोत बन जाती है। पुरानी पीढ़ी का दुखद अनुभव इवोल्गिन जूनियर के लिए बिना किसी निशान के नहीं गुजरता, जिससे उन्हें अपने जीवन पथ के चुनाव के बारे में जल्दी सोचने के लिए मजबूर होना पड़ा।

दोस्तोवस्की के एक के बाद एक उपन्यास पढ़ना ऐसा है मानो आप किसी एक मानव आत्मा के आरंभ के क्षण से उसके एकल मार्ग के बारे में एक ही किताब पढ़ रहे हों। महान रूसी लेखक की कृतियाँ मानव व्यक्तित्व के सभी उतार-चढ़ावों को पकड़ती प्रतीत होती हैं, जिसे उन्होंने एक संपूर्ण के रूप में समझा। मानव आत्मा के सभी प्रश्न अपनी संपूर्ण अप्रतिरोध्यता में प्रकट होते हैं, क्योंकि उनका व्यक्तित्व अद्वितीय और अप्राप्य है। दोस्तोवस्की का कोई भी कार्य अपने आप में, दूसरों से अलग नहीं रहता है (उदाहरण के लिए, "अपराध और सजा" का विषय, लगभग सीधे "द इडियट" के विषय में प्रवाहित होता है)।

दोस्तोवस्की में हम उपदेशक और कलाकार के पूर्ण संलयन को देखते हैं: वह एक कलाकार के रूप में उपदेश देते हैं, और एक उपदेशक के रूप में सृजन करते हैं।

प्रत्येक प्रतिभाशाली कलाकार मानव आत्माओं के पर्दे के पीछे के पक्षों को चित्रित करने की ओर आकर्षित होता है। दोस्तोवस्की अपनी बुलाहट खोए बिना किसी भी महान यथार्थवादी से कहीं आगे निकल गए। विशेष रूप से रूसी विषयों के लेखक, दोस्तोवस्की ने अपने नायक, रूसी व्यक्ति को उन समस्याओं की खाई में गिरा दिया, जो उसके पूरे इतिहास में सामान्य रूप से मनुष्य के सामने उत्पन्न होती हैं। दोस्तोवस्की के कार्यों के पन्नों पर, मानवता, मानव विचार और संस्कृति का संपूर्ण इतिहास व्यक्तिगत चेतना के अपवर्तन में जीवंत हो उठता है। “अपने सर्वश्रेष्ठ, सुनहरे पन्नों में, दोस्तोवस्की ने पाठक के मन में सार्वभौमिक सद्भाव, मनुष्यों और लोगों के भाईचारे, इस पृथ्वी और आकाश के साथ पृथ्वी के निवासियों के सामंजस्य के सपने जगाए, जिसमें वह रहता है। "द ड्रीम ऑफ ए फनी मैन", "द डायरी ऑफ ए राइटर" में, और उपन्यास "द टीनएजर" के कुछ अंश दोस्तोवस्की के दिल को महसूस करना संभव बनाते हैं, जो न केवल मौखिक रूप से, बल्कि वास्तव में इन सामंजस्य के रहस्य को छूता है। . दोस्तोवस्की की आधी प्रसिद्धि उनके इन सुनहरे पन्नों पर आधारित है, ठीक उसी तरह जैसे बाकी आधी प्रसिद्धि उनके प्रसिद्ध "मनोवैज्ञानिक विश्लेषण" पर आधारित है... सीधे और संक्षिप्त प्रश्न के लिए: "आप दोस्तोवस्की से इतना प्यार क्यों करते हैं," "क्यों करते हैं" रूस उनका बहुत सम्मान करता है," हर कोई संक्षेप में और लगभग बिना सोचे-समझे जवाब देगा: "क्यों, यह रूस में सबसे समझदार व्यक्ति है, और सबसे प्यारा है।" प्रेम और ज्ञान दोस्तोवस्की की महानता का रहस्य हैं।

आधुनिक दुनिया, जिसने सबसे बड़ी सामाजिक-ऐतिहासिक उथल-पुथल का अनुभव किया है और अनुभव कर रही है, इतनी संरचित है कि वर्तमान पीढ़ियों के लोग अपनी आत्मा की सबसे दूर, छिपी और अंधेरी गहराइयों को देखने की अभूतपूर्व प्रवृत्ति से संपन्न हैं। और इसमें दोस्तोवस्की से बेहतर सहायक आज तक नहीं मिल पाया है।

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