साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा.

(1845).

एक समय था जब कहा जाता था: साहित्य, आमतौर पर सुरुचिपूर्ण साहित्य का मतलब है; हमारे समय में, ललित साहित्य साहित्य का केवल एक छोटा सा हिस्सा है। इसलिए, हमें पाठकों को चेतावनी देनी चाहिए कि, यूरोप में साहित्य की वर्तमान स्थिति को प्रस्तुत करने के इच्छुक, हमें अनिवार्य रूप से कला के कार्यों की तुलना में दर्शन, इतिहास, भाषाशास्त्र, राजनीतिक-अर्थशास्त्र, धर्मशास्त्र आदि के कार्यों पर अधिक ध्यान देना होगा। खुद।

शायद, यूरोप में विज्ञान के तथाकथित पुनरुद्धार के युग के बाद से, ललित साहित्य ने कभी भी इतनी दयनीय भूमिका नहीं निभाई है जितनी अब, खासकर हमारे समय के अंतिम वर्षों में - हालाँकि, शायद, इतना कुछ कभी नहीं लिखा गया है सभी प्रकार में और जो कुछ भी लिखा गया है वह कभी पढ़ा नहीं गया है वह इतना लालची है। यहाँ तक कि 18वीं शताब्दी भी मुख्यतः साहित्यिक थी; यहां तक ​​कि 19वीं सदी की पहली तिमाही में भी, विशुद्ध साहित्यिक रुचियां लोगों के मानसिक आंदोलन के स्रोतों में से एक थीं; महान कवियों ने बड़ी सहानुभूति जगाई; साहित्यिक विचारों के मतभेदों ने भावुक पार्टियों को जन्म दिया; एक नई किताब का आगमन एक सार्वजनिक मामले के रूप में लोगों के दिमाग में गूंज उठा। परंतु अब ललित साहित्य का समाज से संबंध बदल गया है; महान, सर्व-आकर्षक कवियों में से एक भी नहीं बचा; कई कविताओं के साथ और, मान लीजिए, कई अद्भुत प्रतिभाओं के साथ, कोई कविता नहीं है: यहां तक ​​कि इसकी ज़रूरतें भी अदृश्य हैं; साहित्यिक राय बिना किसी भागीदारी के दोहराई जाती है; लेखक और पाठकों के बीच पूर्व, जादुई सहानुभूति बाधित होती है; पहली शानदार भूमिका से

ललित साहित्य हमारे समय की अन्य नायिकाओं का विश्वासपात्र बन गया है; हम बहुत पढ़ते हैं, हम पहले से अधिक पढ़ते हैं, हम वह सब कुछ पढ़ते हैं जो हमारे हाथ लग सकता है; लेकिन सब कुछ बिना किसी भागीदारी के बीत जाता है, जैसे कोई अधिकारी आने वाले और बाहर जाने वाले पत्रों को पढ़ता है, जब वह उन्हें पढ़ता है। पढ़ते समय हमें आनंद नहीं आता, हम भूल तो बिल्कुल भी नहीं पाते; लेकिन हम केवल इसे ध्यान में रखते हैं, हम अनुप्रयोग, लाभ प्राप्त करना चाहते हैं - और विशुद्ध साहित्यिक घटनाओं में वह जीवंत, निःस्वार्थ रुचि, सुंदर रूपों के लिए वह अमूर्त प्रेम, वाणी के सामंजस्य में वह आनंद, वह आनंदमय आत्म-विस्मृति; छंद का सामंजस्य, जिसे हमने अपनी युवावस्था में अनुभव किया था, आने वाली पीढ़ी को इसके बारे में किंवदंती से ही पता चलेगा।

वे कहते हैं कि इस पर आनन्दित होना चाहिए; उस साहित्य का स्थान अन्य रुचियों ने ले लिया क्योंकि हम अधिक उत्पादक बन गए; यदि पहले हम एक कविता, एक वाक्यांश, एक सपने का पीछा कर रहे थे, तो अब हम महत्व, विज्ञान, जीवन की तलाश कर रहे हैं। मैं नहीं जानता कि क्या यह उचित है; लेकिन मैं मानता हूं, मुझे पुराने, अनुपयोगी, बेकार साहित्य पर दया आती है। इसमें आत्मा के लिए बहुत गर्माहट थी; और जो आत्मा को गर्म करता है वह जीवन के लिए पूरी तरह से अनावश्यक नहीं हो सकता है।

हमारे समय में उत्कृष्ट साहित्य का स्थान पत्रिका साहित्य ने ले लिया है। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पत्रकारिता की प्रकृति केवल पत्रिकाओं तक ही सीमित है: यह बहुत कम अपवादों को छोड़कर, साहित्य के सभी रूपों तक फैली हुई है।

दरअसल, जहाँ भी हम देखते हैं, हर जगह विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन होता है, भावना पार्टी के हितों से जुड़ी होती है, रूप उस समय की आवश्यकताओं के अनुसार समायोजित होता है। उपन्यास नैतिकता के आँकड़ों में बदल गया; - अवसर के लिए कविता *); - इतिहास, अतीत की प्रतिध्वनि होने के साथ-साथ, वर्तमान का दर्पण या साक्ष्य बनने की कोशिश करता है

*) गोएथे ने पहले ही इस दिशा की कल्पना कर ली थी; मैंने अपने जीवन के अंत में तर्क दिया कि सच्ची कविता संयोग की कविता है (गेलेगेनहाइट्स - गेडिच्ट ).—हालाँकि, गोएथे ने इसे अपने तरीके से समझा। उनके जीवन के अंतिम युग में, जिन काव्यात्मक अवसरों ने उनकी प्रेरणा जगाई उनमें से अधिकांश थे कोर्ट बॉल, मानद बहाना, या किसी का जन्मदिन। नेपोलियन और यूरोप के भाग्य को उसने उलट दिया, उसकी रचनाओं के पूरे संग्रह में बमुश्किल कोई निशान बचा है। गोएथे सर्वव्यापी, महानतम और संभवतः अंतिम कवि थे व्यक्तिगत जीवन, जो अभी तक सार्वभौमिक मानव जीवन के साथ एक चेतना में प्रवेश नहीं कर पाया है।

कुछ सामाजिक दृढ़ विश्वास, कुछ आधुनिक दृष्टिकोण के पक्ष में एक उद्धरण - दर्शन, शाश्वत सत्य के सबसे अमूर्त चिंतन के साथ, वर्तमान क्षण के साथ उनके संबंध में लगातार व्याप्त है - यहां तक ​​कि अधिकांश भाग के लिए, पश्चिम में धार्मिक कार्य भी हैं; बाहरी जीवन की किसी बाहरी परिस्थिति से उत्पन्न। पश्चिमी पादरी जिस प्रचलित अविश्वास के बारे में शिकायत करते हैं, उससे कहीं अधिक पुस्तकें कोलोन के एक बिशप के अवसर पर लिखी गई हैं।

हालाँकि, वास्तविकता की घटनाओं के लिए, दिन के हितों के लिए मन की इस सामान्य इच्छा का स्रोत न केवल व्यक्तिगत लाभ या स्वार्थी लक्ष्य हैं, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। हालाँकि निजी लाभ सार्वजनिक मामलों से जुड़े होते हैं, लेकिन बाद में सामान्य हित केवल इस गणना से उत्पन्न नहीं होता है। अधिकांश भाग के लिए, यह सिर्फ दयालु हित है। मन को जागृत कर इसी दिशा में निर्देशित किया जाता है। मनुष्य का विचार मानवता के विचार में विलीन हो गया है। यह प्रेम की चाहत है, लाभ की नहीं. वह जानना चाहता है कि दुनिया में क्या हो रहा है, उसके जैसे लोगों के भाग्य में, अक्सर खुद के लिए थोड़ी सी भी परवाह किए बिना। वह केवल सामान्य जीवन में विचार में भाग लेने के लिए, अपने सीमित दायरे के भीतर से इसके प्रति सहानुभूति रखने के लिए जानना चाहता है।

हालाँकि, इसके बावजूद, ऐसा लगता है कि बहुत से लोग, बिना कारण के, क्षण के लिए इस अत्यधिक सम्मान के बारे में, दिन की घटनाओं में, जीवन के बाहरी, व्यावसायिक पक्ष में इस सर्व-उपभोग वाली रुचि के बारे में शिकायत करते हैं। वे सोचते हैं कि ऐसी दिशा जीवन को गले नहीं लगाती, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष, उसकी महत्वहीन सतह से संबंधित होती है। बेशक, खोल आवश्यक है, लेकिन केवल अनाज को संरक्षित करने के लिए, जिसके बिना यह बेकार होगा; शायद मन की यह अवस्था एक संक्रमणकालीन अवस्था के रूप में समझ में आती है; लेकिन बकवास, उच्च विकास की स्थिति के रूप में। घर का बरामदा बरामदे के समान अच्छा है; परन्तु यदि हम उस पर ऐसे रहने लगें, मानो वह पूरा घर हो, तो हमें तंगी और ठण्ड लग सकती है।

हालाँकि, हम ध्यान देते हैं कि राजनीतिक, सरकारी मुद्दे जो लंबे समय से पश्चिम के दिमागों को चिंतित कर रहे थे, वे अब मानसिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि में धूमिल होने लगे हैं, और हालांकि सतही अवलोकन पर ऐसा लग सकता है कि समस्याएं अभी भी उनमें हैं पूर्व ताकत, क्योंकि वे अभी भी अधिकांश लोगों के सिर पर कब्जा कर रहे हैं, लेकिन यह एक दर्द है-

बहुसंख्यक पहले से ही पिछड़ा हुआ है; यह अब सदी की अभिव्यक्ति नहीं है; प्रगतिशील विचारक निर्णायक रूप से दूसरे क्षेत्र में चले गए हैं, सामाजिक मुद्दों के क्षेत्र में, जहां पहले स्थान पर अब बाहरी रूप का नहीं, बल्कि समाज के आंतरिक जीवन का, उसके वास्तविक, आवश्यक संबंधों का कब्जा है।

मुझे लगता है कि यह निर्धारित करना अनावश्यक है कि सामाजिक मुद्दों की दिशा से मेरा तात्पर्य उन कुरूप प्रणालियों से नहीं है जो दुनिया में अपने आधे-अधूरे विचार-विमर्श के अर्थ की तुलना में शोर के कारण अधिक जानी जाती हैं: ये घटनाएं केवल उत्सुक हैं एक संकेत के रूप में, लेकिन अपने आप में महत्वहीन हैं; नहीं, मैं सामाजिक मुद्दों में रुचि देखता हूं, पिछली, विशेष रूप से राजनीतिक चिंता की जगह, इस या उस घटना में नहीं, बल्कि यूरोपीय साहित्य की पूरी दिशा में।

पश्चिम में मानसिक गतिविधियाँ अब कम शोर और चमक के साथ की जाती हैं, लेकिन जाहिर तौर पर उनमें अधिक गहराई और व्यापकता होती है। दैनिक घटनाओं और बाहरी रुचियों के सीमित क्षेत्र के बजाय, विचार बाहरी हर चीज़ के मूल स्रोत की ओर बढ़ता है, मनुष्य जैसा वह है, और उसके जीवन की ओर जैसा कि उसे होना चाहिए। विज्ञान में एक समझदार खोज पहले से ही चैंबर में एक आडंबरपूर्ण भाषण की तुलना में दिमाग में अधिक व्याप्त है। कानूनी कार्यवाही का बाहरी स्वरूप न्याय के आंतरिक विकास से कम महत्वपूर्ण प्रतीत होता है; लोगों की जीवित भावना उसकी बाहरी संरचनाओं से अधिक महत्वपूर्ण है। पश्चिमी लेखक यह समझने लगे हैं कि सामाजिक पहियों के ज़ोर से घूमने के पीछे नैतिक वसंत की मूक गति निहित है, जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, और इसलिए, अपनी मानसिक चिंता में, वे घटना से कारण की ओर, औपचारिक बाहरी मुद्दों से आगे बढ़ने की कोशिश करते हैं जो वे चाहते हैं समाज के विचारों की उस मात्रा तक पहुँचने के लिए जहाँ दिन की क्षणिक घटनाएँ, और जीवन की शाश्वत परिस्थितियाँ, और राजनीति, और दर्शन, और विज्ञान, और शिल्प, और उद्योग, और स्वयं धर्म, और उनके साथ साहित्य लोग, एक असीमित कार्य में विलीन हो जाते हैं: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों का सुधार।

लेकिन यह स्वीकार करना होगा कि यदि विशेष साहित्यिक घटनाएँ अधिक महत्वपूर्ण हैं और, यूं कहें तो, अधिक रसपूर्ण हैं, तो साहित्य अपनी कुल मात्रा में परस्पर विरोधी विचारों, असंबद्ध प्रणालियों, हवाई बिखरने वाले सिद्धांतों, क्षणिक, काल्पनिक मान्यताओं और की एक अजीब अराजकता का प्रतिनिधित्व करता है। मूल रूप से कुल: सह-

किसी भी दृढ़ विश्वास का पूर्ण अभाव जिसे न केवल सामान्य, बल्कि प्रभावशाली भी कहा जा सकता है। विचार का प्रत्येक नया प्रयास एक नई प्रणाली द्वारा व्यक्त होता है; प्रत्येक नई प्रणाली, जन्म लेते ही, पिछले सभी को नष्ट कर देती है, और उन्हें नष्ट करते हुए, वह स्वयं जन्म के क्षण में ही मर जाती है, ताकि, लगातार काम करते हुए, मानव मन किसी भी प्राप्त परिणाम पर आराम न कर सके; किसी महान, अलौकिक इमारत के निर्माण के लिए लगातार प्रयास करते हुए, उसे ऐसी नींव के लिए एक पहला पत्थर भी पक्का करने के लिए कहीं भी कोई समर्थन नहीं मिलता है जो हिलता नहीं है।

यही कारण है कि साहित्य के सभी उल्लेखनीय कार्यों में, पश्चिम में विचार की सभी महत्वपूर्ण और महत्वहीन घटनाओं में, शेलिंग के नवीनतम दर्शन से लेकर सेंट-साइमनिस्टों की लंबे समय से भूली हुई प्रणाली तक, हम आमतौर पर दो अलग-अलग पक्ष पाते हैं: एक व्यक्ति लगभग हमेशा जनता में सहानुभूति जगाता है, और अक्सर इसमें बहुत सारे सच्चे, व्यावहारिक और आगे बढ़ने वाले विचार शामिल होते हैं: यह पक्ष है नकारात्मक, विवादात्मक, कथित विश्वास से पहले की प्रणालियों और मतों का खंडन; दूसरा पक्ष, अगर कभी-कभी यह सहानुभूति जगाता है, तो लगभग हमेशा सीमित होता है और जल्दी से गुजर जाता है: यह पक्ष है सकारात्मक, अर्थात्, वास्तव में एक नए विचार की विशिष्टता, उसका सार, पहली जिज्ञासा की सीमा से परे जीवन का उसका अधिकार क्या है।

पश्चिमी विचारधारा में इस द्वंद्व का कारण स्पष्ट है। अपने पिछले दस शताब्दी के विकास को पूरा करने के बाद, नया यूरोप पुराने यूरोप के साथ संघर्ष में आ गया है और महसूस करता है कि एक नया जीवन शुरू करने के लिए उसे एक नई नींव की आवश्यकता है। लोगों के जीवन का आधार दृढ़ विश्वास है. अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए कोई रेडीमेड चीज़ नहीं मिल रही है, पश्चिमी विचार प्रयास से अपने लिए एक दृढ़ विश्वास पैदा करने की कोशिश कर रहा है, यदि संभव हो तो, सोच के प्रयास से इसका आविष्कार करने की कोशिश कर रहा है - लेकिन इस हताश काम में, किसी भी मामले में जिज्ञासु और शिक्षाप्रद , अब तक प्रत्येक अनुभव दूसरे का विरोधाभास मात्र रहा है।

पॉलीफोनी, एक सामान्य दृढ़ विश्वास की कमी के साथ, उभरती हुई प्रणालियों और मतों की हेटरोग्लोसिया, न केवल समाज की आत्म-चेतना को खंडित करती है, बल्कि एक निजी व्यक्ति पर अनिवार्य रूप से कार्य करती है, उसकी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को विभाजित करती है। इसीलिए, वैसे, हमारे समय में बहुत सारी प्रतिभाएँ हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है। कवि के लिए बनाया गया है

आंतरिक विचार की शक्ति से. अपनी आत्मा की गहराई से, उसे सुंदर रूपों के अलावा, सुंदरता की आत्मा को भी बाहर लाना होगा: दुनिया और मनुष्य के बारे में उसका जीवंत, अभिन्न दृष्टिकोण। अवधारणाओं की कोई कृत्रिम रचना, कोई उचित सिद्धांत यहां मदद नहीं करेगा। उनका सुरीला और कांपता हुआ विचार उनके आंतरिक रहस्य से आना चाहिए, इसलिए कहें तो अतिचेतन दृढ़ विश्वास, और जहां अस्तित्व का यह अभयारण्य विश्वासों की विषमलैंगिकता से खंडित है, या उनकी अनुपस्थिति से खाली है, वहां कविता की कोई बात नहीं हो सकती है, न ही मनुष्य का मनुष्य पर कोई शक्तिशाली प्रभाव।

यूरोप में मन की यह स्थिति बिल्कुल नई है। यह उन्नीसवीं सदी की आखिरी तिमाही का है। अठारहवीं शताब्दी, हालांकि यह मुख्य रूप से अविश्वासी थी, फिर भी इसकी अपनी प्रबल प्रतिबद्धताएं, इसके प्रमुख सिद्धांत थे, जिस पर विचार शांत हो गया, जिसके साथ मानव आत्मा की सर्वोच्च आवश्यकता की भावना को धोखा दिया गया। जब उत्साह के आवेग के बाद उसके पसंदीदा सिद्धांतों में निराशा आई, तो नया व्यक्ति हार्दिक लक्ष्यों के बिना जीवन नहीं जी सका: निराशा उसकी प्रमुख भावना बन गई। बायरन इस संक्रमणकालीन स्थिति की गवाही देता है, लेकिन निराशा की भावना, अपने सार में, केवल क्षणिक है। इससे बाहर आकर पश्चिमी आत्मचेतना दो परस्पर विरोधी आकांक्षाओं में विभाजित हो गई। एक ओर, विचार, आत्मा के उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया; इसलिए दिमाग की औद्योगिक दिशा, जो न केवल बाहरी सामाजिक जीवन में, बल्कि विज्ञान के अमूर्त क्षेत्र में, साहित्य की सामग्री और रूप में, और यहां तक ​​कि घरेलू जीवन की बहुत गहराई तक, पारिवारिक संबंधों की पवित्रता में भी प्रवेश कर गई। पहले युवा सपनों के जादुई गुप्त स्थान में। दूसरी ओर, बुनियादी सिद्धांतों की अनुपस्थिति ने कई लोगों में उनकी आवश्यकता के प्रति चेतना जगा दी। दृढ़ विश्वास की कमी ने ही विश्वास की आवश्यकता उत्पन्न की; लेकिन विश्वास की तलाश करने वाले दिमाग हमेशा यह नहीं जानते थे कि यूरोपीय विज्ञान की वर्तमान स्थिति के साथ इसके पश्चिमी रूपों को कैसे समेटा जाए। इससे, कुछ लोगों ने दृढ़तापूर्वक उत्तरार्द्ध को त्याग दिया और विश्वास और तर्क के बीच अपूरणीय शत्रुता की घोषणा की; अन्य, अपने समझौते को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, या तो विज्ञान को धर्म के पश्चिमी रूपों में निचोड़ने के लिए मजबूर करते हैं, या धर्म के रूपों को अपने विज्ञान के अनुसार बदलना चाहते हैं, या अंततः, खोज नहीं पाते हैं

पश्चिम में, ऐसे रूप में जो उनकी मानसिक आवश्यकताओं के अनुरूप है, वे अपने लिए बिना चर्च, बिना परंपरा, बिना रहस्योद्घाटन और बिना विश्वास के एक नए धर्म का आविष्कार करते हैं।

इस लेख की सीमाएँ हमें जर्मनी, इंग्लैंड, फ्रांस और इटली में साहित्य की आधुनिक घटनाओं में क्या उल्लेखनीय और विशेष है, इसकी स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देती है, जहाँ अब एक नया, उल्लेखनीय धार्मिक और दार्शनिक विचार भी उभर रहा है। मोस्कविटियन के बाद के अंकों में हम इस छवि को हर संभव निष्पक्षता के साथ प्रस्तुत करने की उम्मीद करते हैं, अब, त्वरित निबंधों में, हम विदेशी साहित्य में केवल वही पहचानने की कोशिश करेंगे जो वे वर्तमान समय में सबसे उल्लेखनीय रूप से प्रस्तुत करते हैं।

जर्मनी में, मन की प्रमुख प्रवृत्ति अभी भी मुख्यतः दार्शनिक है; इसके निकट, एक ओर, ऐतिहासिक-धार्मिक दिशा है, जो दार्शनिक विचार के अपने गहन विकास का परिणाम है, और दूसरी ओर, राजनीतिक दिशा, जो, ऐसा लगता है, अधिकांश भाग के लिए होनी चाहिए फ्रांस और उसके साहित्य के प्रति इस तरह के सबसे उल्लेखनीय लेखकों की प्रवृत्ति को देखते हुए, इसका श्रेय किसी और के प्रभाव को दिया जाता है। इनमें से कुछ जर्मन देशभक्त तो एक दार्शनिक के रूप में वोल्टेयर को जर्मन विचारकों से भी ऊपर रखने की हद तक आगे बढ़ गए हैं।

शेलिंग की नई प्रणाली, जिसकी लंबे समय से प्रतीक्षा की जा रही थी, जिसे इतनी गंभीरता से स्वीकार किया गया था, जर्मनों की अपेक्षाओं से सहमत नहीं लगती थी। उनका बर्लिन सभागार, जहां उनकी उपस्थिति के पहले वर्ष में जगह ढूंढना मुश्किल था, अब कहा जाता है कि वह विशाल हो गया है। आस्था को दर्शनशास्त्र के साथ मिलाने की उनकी पद्धति ने अभी तक न तो विश्वासियों और न ही दार्शनिकों को आश्वस्त किया है। पहले ने उन्हें तर्क के अत्यधिक अधिकार और ईसाई धर्म के सबसे बुनियादी हठधर्मिता के बारे में अपनी अवधारणाओं में रखे गए विशेष अर्थ के लिए फटकार लगाई। उनके करीबी दोस्त उन्हें केवल आस्था के मार्ग पर चलने वाले एक विचारक के रूप में देखते हैं। "मुझे आशा है," निएंडर कहते हैं, (अपने चर्च के इतिहास का एक नया संस्करण उन्हें समर्पित करते हुए) "मुझे आशा है कि दयालु भगवान जल्द ही आपको पूरी तरह से हमारा बना देंगे।" दार्शनिक, इसके विपरीत, इस तथ्य से नाराज हैं कि वह तार्किक आवश्यकता के नियमों के अनुसार कारण से विकसित नहीं होने वाले विश्वास की हठधर्मिता को तर्क की संपत्ति के रूप में स्वीकार करते हैं। "अगर

"उनकी प्रणाली स्वयं पवित्र सत्य थी," वे कहते हैं, "इस मामले में भी यह दर्शन का अधिग्रहण नहीं हो सकता जब तक कि यह उसका अपना उत्पाद न हो।"

यह, कम से कम एक विश्व-महत्वपूर्ण कारण की बाहरी विफलता, जिसके साथ मानव आत्मा की गहरी जरूरतों के आधार पर इतनी बड़ी उम्मीदें जुड़ी हुई थीं, ने कई विचारकों को भ्रमित कर दिया; लेकिन साथ ही वह दूसरों के लिए विजय का कारण भी था। ऐसा लगता है कि दोनों भूल गए हैं कि सदियों पुरानी प्रतिभाओं की नवोन्मेषी सोच उनके निकटतम समकालीनों से असहमत होनी चाहिए। भावुक हेगेलियन, अपने शिक्षक की प्रणाली से पूरी तरह संतुष्ट हैं और मानव विचार को उनके द्वारा दिखाई गई सीमाओं से परे ले जाने की संभावना नहीं देखते हैं, दर्शन को उसकी वर्तमान स्थिति से परे विकसित करने के मन के हर प्रयास को सत्य पर एक अपवित्र हमला मानते हैं। लेकिन, इस बीच, महान शेलिंग की काल्पनिक विफलता पर उनकी विजय, जैसा कि दार्शनिक ब्रोशर से आंका जा सकता है, पूरी तरह से संपूर्ण नहीं थी। यदि यह सच है कि शेलिंग की नई प्रणाली, जिस विशेष तरीके से उनके द्वारा प्रस्तुत की गई थी, को वर्तमान जर्मनी में थोड़ी सहानुभूति मिली, फिर भी, पिछले दर्शन और मुख्य रूप से हेगेल के उनके खंडन का हर दिन गहरा और बढ़ता प्रभाव पड़ा। . बेशक, यह भी सच है कि हेगेलियनों की राय जर्मनी में लगातार व्यापक रूप से फैल रही है, कला, साहित्य और सभी विज्ञानों (प्राकृतिक विज्ञान सहित) के अनुप्रयोगों में विकसित हो रही है; यह सच है कि वे लगभग लोकप्रिय भी हो गए हैं; लेकिन इसके लिए, प्रथम श्रेणी के कई विचारकों ने पहले से ही ज्ञान के इस रूप की अपर्याप्तता को महसूस करना शुरू कर दिया है और मुझे उच्च सिद्धांतों पर आधारित एक नए शिक्षण की आवश्यकता महसूस नहीं होती है, हालांकि वे अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं देख पा रहे हैं कि वे किस तरफ से हैं आकांक्षी आत्मा की इस निर्विवाद आवश्यकता के उत्तर की उम्मीद कर सकते हैं। इस प्रकार, मानव विचार की शाश्वत गति के नियमों के अनुसार, जब एक नई प्रणाली शिक्षित दुनिया के निचले तबके में उतरने लगती है, उसी समय उन्नत विचारक पहले से ही इसकी असंतोषजनक प्रकृति से अवगत हो जाते हैं और उस गहरी दूरी पर आगे देखते हैं , नीले अनंत में, जहां उनके सतर्क पूर्वाभास के लिए एक नया क्षितिज खुलता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेलियनिज़्म शब्द किसी विशिष्ट सोच के तरीके या किसी स्थायी दिशा से जुड़ा नहीं है। हेगेलियन आपस में केवल सोचने की पद्धति में और उससे भी अधिक अभिव्यक्ति की पद्धति में सहमत हैं; लेकिन उनके तरीकों के परिणाम और जो व्यक्त किया जाता है उसका अर्थ अक्सर बिल्कुल विपरीत होता है। हेगेल के जीवनकाल के दौरान भी, उनके और उनके सबसे प्रतिभाशाली छात्रों हंस के बीच, दर्शनशास्त्र के व्यावहारिक निष्कर्षों में पूर्ण विरोधाभास था। अन्य हेगेलवादियों के बीच भी यही असहमति दोहराई जाती है। उदाहरण के लिए, हेगेल और उनके कुछ अनुयायियों के सोचने का तरीका चरम अभिजात वर्ग तक पहुंच गया; जबकि अन्य हेगेलियन सबसे हताश लोकतंत्रवाद का प्रचार करते हैं; कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने उन्हीं सिद्धांतों से सबसे कट्टर निरपेक्षता का सिद्धांत प्राप्त किया। धार्मिक दृष्टि से, अन्य लोग न केवल अवधारणा से, बल्कि शिक्षण के अक्षरशः से भी विचलित हुए बिना, शब्द के सबसे सख्त, प्राचीन अर्थ में प्रोटेस्टेंटवाद का पालन करते हैं; इसके विपरीत, अन्य लोग सबसे बेतुकी नास्तिकता तक पहुँच जाते हैं। कला के संबंध में, हेगेल ने स्वयं नवीनतम प्रवृत्ति का खंडन करते हुए, रोमांटिकता को सही ठहराते हुए और कलात्मक शैली की शुद्धता की मांग करते हुए शुरुआत की; कई हेगेलियन अब भी इस सिद्धांत के साथ बने हुए हैं, जबकि अन्य रोमांटिक के सबसे विपरीत और रूपों की सबसे निराशाजनक अनिश्चितता और पात्रों के भ्रम के साथ नवीनतम कला का प्रचार करते हैं। इस प्रकार, विपरीत दिशाओं के बीच झूलते हुए, अब कुलीन, अब लोकप्रिय, अब धार्मिक, अब ईश्वरविहीन, अब रोमांटिक, अब नव-जीवन, अब विशुद्ध रूप से प्रशियाई, अब अचानक तुर्की, अब अंततः फ्रांसीसी-जर्मनी में हेगेल की प्रणाली के अलग-अलग चरित्र थे, और न केवल इन विपरीत चरम सीमाओं पर, बल्कि उनकी पारस्परिक दूरी के हर स्तर पर, अनुयायियों का एक विशेष समूह बना और छोड़ा गया, जो कमोबेश कभी दाईं ओर, कभी बाईं ओर झुकते थे। इसलिए, एक हेगेलियन की राय को दूसरे की राय बताने से ज्यादा अनुचित कुछ नहीं हो सकता है, जैसा कि कभी-कभी जर्मनी में होता है, लेकिन अक्सर अन्य साहित्य में होता है जहां हेगेल की प्रणाली अभी तक अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। इस ग़लतफ़हमी के परिणामस्वरूप, हेगेल के अधिकांश अनुयायियों को पूरी तरह से अवांछित आरोपों का सामना करना पड़ता है। क्योंकि यह स्वाभाविक है कि कुछ लोगों के सबसे कठोर, सबसे कुरूप विचार

संभवतः उन्हें अत्यधिक साहस या मनोरंजक विचित्रता के उदाहरण के रूप में आश्चर्यचकित जनता के बीच वितरित किया जाता है, और, हेगेल की पद्धति के पूर्ण लचीलेपन को न जानते हुए, कई लोग अनजाने में सभी हेगेलियनों को वह श्रेय देते हैं जो, शायद, एक का है।

हालाँकि, हेगेल के अनुयायियों के बारे में बोलते हुए, उनमें से उन लोगों को अलग करना आवश्यक है जो अन्य विज्ञानों में उनके तरीकों को लागू करने में लगे हुए हैं, उन लोगों से जो दर्शन के क्षेत्र में अपने शिक्षण को विकसित करना जारी रखते हैं। सबसे पहले, कुछ लेखक तार्किक सोच की शक्ति के लिए उल्लेखनीय हैं; इनमें से एक भी विशिष्ट प्रतिभा का व्यक्ति अभी भी ज्ञात नहीं है, एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो दर्शन की जीवित अवधारणा तक भी पहुंच सके, इसके बाहरी रूपों से परे प्रवेश कर सके और कम से कम एक नया विचार कह सके, जो शाब्दिक रूप से नहीं लिया गया हो। शिक्षक की रचनाएँ. क्या यह सच है, अर्डमैनसबसे पहले उन्होंने मौलिक विकास का वादा किया, लेकिन फिर भी, लगातार 14 वर्षों तक वे उन्हीं सुप्रसिद्ध फ़ार्मुलों को लगातार पलटते नहीं थकते। निबंधों में वही बाह्य औपचारिकता भर जाती है रोसेंक्रांत्ज़, मिशलेटा, Marheineke, जाओ रोएत्शरऔर गैबलरहालाँकि, बाद वाला अपने शिक्षक की दिशा और यहाँ तक कि उसकी वाक्यांश-पद्धति को भी थोड़ा बदल देता है - या तो इसलिए कि वह वास्तव में उसे इस तरह से समझता है, या शायद उसे इस तरह से समझना चाहता है, पूरे स्कूल के बाहरी लाभ के लिए अपनी अभिव्यक्ति की सटीकता का त्याग करता है। . वेर्डरकुछ समय तक उन्होंने एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली विचारक के रूप में ख्याति प्राप्त की, जबकि उन्होंने कुछ भी प्रकाशित नहीं किया और केवल बर्लिन के छात्रों को पढ़ाने के लिए जाने जाते थे; लेकिन घिसी-पिटी लेकिन विस्तृत पोशाक पहनकर, मोटे-मोटे वाक्यांशों के साथ सामान्य बातों और पुराने फॉर्मूलों से भरे तर्क को प्रकाशित करके, उन्होंने साबित कर दिया कि शिक्षण प्रतिभा सोच की गरिमा की गारंटी नहीं है। हेगेलियनवाद का सच्चा, एकमात्र सच्चा और शुद्ध प्रतिनिधि आज भी बना हुआ है हेगेलऔर वह अकेले थे, हालाँकि शायद उनके अलावा किसी ने भी उनके दर्शन के बुनियादी सिद्धांतों का उनके अनुप्रयोगों में खंडन नहीं किया था।

हेगेल के विरोधियों में कई उल्लेखनीय विचारकों की गिनती करना आसान होगा; लेकिन शेलिंग के बाद, यह हमें दूसरों की तुलना में अधिक गहरा और विनाशकारी लगता है, एडॉल्फ ट्रेंडेलनबुरी, एक ऐसा व्यक्ति जिसने प्राचीन दार्शनिकों का गहराई से अध्ययन किया है और हेगेल की पद्धति पर उसके जीवन के मूल स्रोत पर ही हमला करता है-

मासूमियत, शुद्ध सोच के मूल सिद्धांत के संबंध में। लेकिन यहां, सभी आधुनिक सोच की तरह, ट्रेंडेलनबर्ग की विनाशकारी शक्ति रचनात्मक के साथ स्पष्ट असंतुलन में है।

हर्बार्टियंस के हमलों में, शायद, कम तार्किक अप्रतिरोध्यता है, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण अर्थ है, क्योंकि नष्ट हुई व्यवस्था के स्थान पर उन्होंने अर्थहीनता की शून्यता नहीं रखी है, जिससे मानव मन भौतिक प्रकृति से भी अधिक घृणा करता है; लेकिन वे एक और, तैयार-निर्मित, ध्यान देने योग्य पेशकश करते हैं, हालांकि अभी भी हर्बर्ट की प्रणाली की बहुत कम सराहना की जाती है।

हालाँकि, जर्मनी की दार्शनिक स्थिति जितनी कम संतोषजनक है, उसमें धार्मिक आवश्यकता उतनी ही अधिक प्रकट होती है। इस संबंध में, जर्मनी अब एक बहुत ही उत्सुक घटना है। आस्था की आवश्यकता, विचारों के सामान्य उतार-चढ़ाव के बीच, उच्चतम दिमागों द्वारा इतनी गहराई से महसूस की गई, और, शायद, इस उतार-चढ़ाव के परिणामस्वरूप, कई कवियों के एक नए धार्मिक मूड, नए धार्मिक और कलात्मक के गठन के रूप में प्रकट हुई। स्कूल और, सबसे बढ़कर, धर्मशास्त्र में एक नई दिशा। ये घटनाएँ और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये भविष्य के शक्तिशाली विकास की केवल पहली शुरुआत प्रतीत होती हैं। मैं जानता हूं कि वे आम तौर पर इसके विपरीत कहते हैं; मैं जानता हूं कि वे कुछ लेखकों की धार्मिक दिशा को सामान्य, प्रबल मनःस्थिति का अपवाद मात्र देखते हैं। और वास्तव में, तथाकथित शिक्षित वर्ग के भौतिक, संख्यात्मक बहुमत को देखते हुए, यह एक अपवाद है; क्योंकि यह स्वीकार करना होगा कि यह वर्ग, पहले से कहीं अधिक, अब बुद्धिवाद के सबसे वामपंथी चरम से संबंधित है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोकप्रिय विचार का विकास संख्यात्मक बहुमत से नहीं होता है। बहुमत केवल वर्तमान क्षण को व्यक्त करता है और आगे बढ़ते आंदोलन की तुलना में अतीत, सक्रिय शक्ति की अधिक गवाही देता है। दिशा को समझने के लिए आपको गलत दिशा में देखना होगा। जहां अधिक लोग हैं, लेकिन जहां अधिक आंतरिक जीवन शक्ति है और जहां युग की महत्वपूर्ण जरूरतों के लिए विचारों का पूर्ण पत्राचार है। यदि हम इस बात पर ध्यान दें कि जर्मन बुद्धिवाद का महत्वपूर्ण विकास किस हद तक रुक गया है; वह कैसे यंत्रवत रूप से महत्वहीन सूत्रों में चलता है, उन्हीं घिसे-पिटे पदों पर चलता है; किसी भी चीज़ की तरह

विचार की मूल छटपटाहट स्पष्ट रूप से इन नीरस बंधनों से बाहर निकलती है और गतिविधि के एक और गर्म क्षेत्र के लिए प्रयास करती है, तब हम आश्वस्त होंगे कि जर्मनी ने अपने वास्तविक दर्शन को समाप्त कर दिया है, और विश्वासों में एक नई, गहन क्रांति जल्द ही इसका इंतजार करेगी;

उसके लूथरन धर्मशास्त्र की नवीनतम दिशा को समझने के लिए, उन परिस्थितियों को याद करना चाहिए जो इसके विकास का कारण बनीं।

जैसा कि हम जानते हैं, पिछली शताब्दी के अंत में और वर्तमान शताब्दी की शुरुआत में, अधिकांश जर्मन धर्मशास्त्री उस लोकप्रिय तर्कवाद से ओत-प्रोत थे, जो जर्मन स्कूल सूत्रों के साथ फ्रांसीसी विचारों के मिश्रण से उत्पन्न हुआ था। यह चलन बहुत तेजी से फैला. भूमि सर्वेक्षकअपने करियर की शुरुआत में, उन्हें एक स्वतंत्र सोच वाला नया शिक्षक घोषित किया गया था; लेकिन अपनी गतिविधि के अंत में और अपनी दिशा बदले बिना, उसने खुद को अचानक एक जिद्दी पुराने विश्वासी और तर्क को बुझाने वाले की प्रतिष्ठा के साथ पाया। उसके चारों ओर धार्मिक शिक्षण की स्थिति इतनी तेज़ी से और पूरी तरह से बदल गई।

विश्वास के इस कमजोर होने के विपरीत, लोगों का एक छोटा समूह जर्मन जीवन के बमुश्किल ध्यान देने योग्य कोने में बंद हो गया प्रखर आस्तिक, तथाकथित पीटिस्ट, जो कुछ हद तक हेरनहुटर्स और मेथोडिस्ट के करीब थे।

लेकिन वर्ष 1812 में पूरे यूरोप में उच्च दृढ़ विश्वास की आवश्यकता जागृत हुई; फिर, विशेषकर जर्मनी में, धार्मिक भावना फिर से नये जोश के साथ जाग उठी। नेपोलियन का भाग्य, संपूर्ण शिक्षित विश्व में जो क्रांति हुई, पितृभूमि का ख़तरा और मुक्ति, जीवन की सभी नींवों की पुनः स्थापना, भविष्य के लिए शानदार, युवा आशाएँ - ये सभी महान प्रश्न हैं और विशाल घटनाएँ मानवीय आत्म-चेतना के सबसे गहरे पक्ष को छूने और उसकी उच्चतम शक्तियों को जगाने में मदद नहीं कर सकीं। इस तरह के प्रभाव के तहत, लूथरन धर्मशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी का गठन हुआ, जो स्वाभाविक रूप से पिछली पीढ़ी के साथ सीधे संघर्ष में आ गई। साहित्य, जीवन और सरकारी गतिविधियों में उनके आपसी विरोध से, दो स्कूल उभरे: एक, उस समय नए, तर्क की निरंकुशता से डरकर, अपनी स्वीकारोक्ति की प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन किया; दूसरे ने स्वयं को उचित व्याख्या की अनुमति दी। प्रति-

वैल, उनकी राय में, दार्शनिकता के अत्यधिक अधिकारों का विरोध करते हुए, अपने चरम सदस्यों को पीटिस्टों में शामिल कर लिया; उत्तरार्द्ध, तर्क का बचाव करते हुए, कभी-कभी शुद्ध बुद्धिवाद पर आधारित होता है। इन दो चरम सीमाओं के संघर्ष से अनंत संख्या में मध्य दिशाएँ विकसित हुई हैं।

इस बीच सबसे अहम मुद्दों पर इन दोनों पार्टियों की असहमति, एक ही पार्टी के अलग-अलग शेड्स की आंतरिक असहमति, एक ही शेड के अलग-अलग प्रतिनिधियों की असहमति और अंत में शुद्ध बुद्धिवादियों के हमले, जो अब इनमें से नहीं हैं. विश्वासियों, इन सभी दलों और रंगों को एक साथ मिलाकर, इन सभी ने आम राय में पवित्र धर्मग्रंथों के उस समय तक किए गए अध्ययन की तुलना में अधिक गहन अध्ययन की आवश्यकता की चेतना जगाई, और सबसे बढ़कर: एक की आवश्यकता कारण और विश्वास के बीच की सीमाओं की दृढ़ परिभाषा। जर्मनी में ऐतिहासिक और विशेष रूप से दार्शनिक और दार्शनिक शिक्षा का नया विकास इस आवश्यकता के साथ मेल खाता था और आंशिक रूप से इसके द्वारा मजबूत हुआ था। पहले विश्वविद्यालय के छात्र बमुश्किल ग्रीक समझते थे, लेकिन अब व्यायामशाला के छात्र लैटिन, ग्रीक और हिब्रू भाषाओं के संपूर्ण ज्ञान के तैयार भंडार के साथ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने लगे। भाषाविज्ञान और ऐतिहासिक विभागों पर उल्लेखनीय प्रतिभा वाले लोगों का कब्ज़ा था। धर्मशास्त्रीय दर्शन में कई प्रसिद्ध प्रतिनिधि शामिल थे, लेकिन इसकी शानदार और विचारशील शिक्षा द्वारा इसे विशेष रूप से पुनर्जीवित और विकसित किया गया था Schleiermacher, और दूसरा, इसके विपरीत, हालांकि शानदार नहीं है, लेकिन कम गहरा नहीं है, हालांकि मुश्किल से समझ में आता है, लेकिन, विचारों के कुछ अवर्णनीय, सहानुभूतिपूर्ण संबंध से, प्रोफेसर का आश्चर्यजनक रूप से आकर्षक शिक्षण दौबा. हेगेल के दर्शन के आधार पर, ये दोनों प्रणालियाँ एक तिहाई से जुड़ गईं। चौथी पार्टी में पूर्व ब्रेइटश्नाइडरियन लोकप्रिय तर्कवाद के अवशेष शामिल थे। उनके पीछे शुद्ध तर्कवादी आये, जिनमें आस्था के बिना नग्न दार्शनिकता थी।

विभिन्न दिशाओं को जितना अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, जितना अधिक बहुपक्षीय निजी मुद्दों पर कार्रवाई की गई थी, उनका सामान्य समझौता उतना ही कठिन था।

इस बीच, मुख्य रूप से विश्वासियों का पक्ष, अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करते हुए, एक महान बाहरी उपस्थिति थी।

दूसरों पर कोई लाभ नहीं: केवल ऑग्सबर्ग कन्फ़ेशन के अनुयायी, जिन्हें वेस्टफेलिया की शांति के परिणामस्वरूप राज्य की मान्यता प्राप्त थी, राज्य सत्ता के संरक्षण का अधिकार हो सकता था। परिणामस्वरूप, उनमें से कई लोगों ने उनका विरोध करने वालों को उनके स्थानों से हटाने की मांग की।

दूसरी ओर, शायद यही लाभ उनकी अल्प सफलता का कारण बना। विचार के आक्रमण के विरुद्ध बाहरी शक्ति की सुरक्षा का सहारा लेना कई लोगों को आंतरिक विफलता का संकेत लगता था। इसके अलावा, उनकी स्थिति का एक और कमजोर पक्ष था: ऑग्सबर्ग कन्फेशन स्वयं व्यक्तिगत व्याख्या के अधिकार पर आधारित था। 16वीं सदी से पहले इसकी अनुमति देना और बाद में इसकी अनुमति न देना कई लोगों को एक और विरोधाभास लगता था। हालाँकि, किसी न किसी कारण से, लेकिन तर्कवाद, कुछ समय के लिए निलंबित कर दिया गया और वैध विश्वासियों के प्रयासों से पराजित नहीं हुआ, फिर से फैलना शुरू हो गया, अब दोगुनी ताकत के साथ काम कर रहा है, विज्ञान के सभी अधिग्रहणों से मजबूत हुआ, अंत में, निम्नलिखित तक न्याय-पद्धति के कठोर प्रवाह से, विश्वास से अलग होकर, उसने सबसे चरम, सबसे घृणित परिणाम प्राप्त किए।

इस प्रकार, जिन परिणामों ने तर्कवाद की शक्ति को प्रकट किया, उन्होंने इसकी निंदा के रूप में भी काम किया। यदि वे दूसरे लोगों की राय दोहराने वाली भीड़ को कुछ क्षणिक नुकसान पहुंचा सकते हैं; इस कारण से, जो लोग खुले तौर पर एक ठोस आधार की तलाश में थे, उन्होंने खुद को अधिक स्पष्ट रूप से उनसे अलग कर लिया और अधिक निर्णायक रूप से विपरीत दिशा को चुना। परिणामस्वरूप, कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के पिछले विचारों में काफी बदलाव आया है।

हाल के समय की एक पार्टी है, जो प्रोटेस्टेंटवाद को अब कैथोलिक धर्म के विरोधाभास के रूप में नहीं देखती है, बल्कि इसके विपरीत, पापवाद और ट्रेंट की परिषद को कैथोलिक धर्म से अलग करती है और ऑग्सबर्ग कन्फेशन को सबसे वैध मानती है, हालांकि नहीं फिर भी लगातार विकसित हो रहे चर्च की आखिरी अभिव्यक्ति। ये प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, मध्य युग में भी, अब ईसाई धर्म से विचलन को नहीं पहचानते हैं, जैसा कि लूथरन धर्मशास्त्रियों ने अब तक कहा है, लेकिन इसकी क्रमिक और आवश्यक निरंतरता, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी निर्बाध चर्च को ईसाई धर्म के आवश्यक तत्वों में से एक मानते हैं। .

स्तव्वा.-रोम के चर्च के खिलाफ सभी विद्रोहों को उचित ठहराने की पिछली इच्छा के बजाय, वे अब उनकी निंदा करने के लिए अधिक इच्छुक हैं। वे आसानी से वाल्डेन्सेस और विक्लिफाइट्स पर आरोप लगाते हैं, जिनके साथ उन्हें पहले इतनी सहानुभूति मिलती थी; ग्रेगरी VII और इनोसेंट III को बरी कर दिया गया है, और यहां तक ​​कि गूज़ की भी निंदा की गई है चर्च के वैध अधिकार का प्रतिरोध,—हंस, जैसा कि किंवदंती कहती है, लूथर ने स्वयं अपने हंस गीत का पूर्ववर्ती कहा था।

इस प्रवृत्ति के अनुरूप, वे अपनी पूजा में कुछ बदलाव चाहते हैं और विशेष रूप से, एपिस्कोपल चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धर्मोपदेश के मुकाबले धार्मिक भाग को अधिक प्रमुखता देना चाहते हैं। इस उद्देश्य के लिए, पहली शताब्दियों की सभी पूजा-पद्धतियों का अनुवाद किया गया, और सभी पुराने और नए चर्च गीतों का सबसे संपूर्ण संग्रह संकलित किया गया। पादरी के मामले में, उन्हें न केवल चर्च में शिक्षाओं की आवश्यकता होती है, बल्कि घरों में उपदेशों के साथ-साथ पैरिशियनों के जीवन की निरंतर निगरानी की भी आवश्यकता होती है। सबसे बढ़कर, वे पुराने चर्च दंडों की प्रथा पर लौटना चाहते हैं, जिसमें साधारण चेतावनी से लेकर गंभीर विस्फोट तक और यहां तक ​​कि मिश्रित विवाहों के खिलाफ विद्रोह भी शामिल है। पुराने लूथरन चर्च में ये दोनों *) अब इच्छाएँ नहीं हैं, बल्कि वास्तविक जीवन में पेश किए गए हठधर्मिता हैं।

हालाँकि, यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह प्रवृत्ति हर किसी की नहीं, बल्कि केवल कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों की है। हमने इस पर अधिक ध्यान दिया क्योंकि यह नया था बजाय इसके कि यह मजबूत था। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि आम तौर पर वैध आस्तिक लूथरन धर्मशास्त्री, जो समान रूप से अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों को पहचानते हैं और तर्कवाद की अस्वीकृति में आपस में सहमत होते हैं, इसलिए उसी तरह सहमत होंगे।

*) पुराना लूथरन चर्चएक नई घटना है. यह सुधारवादियों के साथ उनके मिलन के विरुद्ध लूथरन के कुछ हिस्से के प्रतिरोध से उत्पन्न हुआ। प्रशिया के वर्तमान राजा ने उन्हें अपने सिद्धांत को खुले तौर पर और अलग से व्यक्त करने की अनुमति दी है; परिणामस्वरूप, एक नया चर्च बना, जिसे ओल्ड लूथरन कहा गया। 1841 में इसकी अपनी पूर्ण परिषद थी, इसने अपने स्वयं के विशेष आदेश जारी किए, इसके शासन के लिए इसकी सर्वोच्च चर्च परिषद की स्थापना की, जो किसी भी प्राधिकारी से स्वतंत्र थी, जो ब्रेस्लाउ में बैठी थी, जिस पर अकेले निचली परिषदें और उनके कन्फेशन के सभी चर्च निर्भर थे। उनके आदेशों के अनुसार, चर्च प्रशासन या शिक्षा में भाग लेने वाले सभी लोगों के लिए मिश्रित विवाह सख्त वर्जित है। अन्य को, यदि सीधे तौर पर प्रतिबंधित नहीं किया गया है, तो कम से कम निंदनीय मानकर इसके विरुद्ध सलाह दी जाती है। वे मिश्रित विवाह को न केवल कैथोलिकों के साथ लूथरन का मिलन कहते हैं, बल्कि एकजुट, तथाकथित इवेंजेलिकल चर्च के लूथरन के साथ पुराने लूथरन का भी मिलन कहते हैं।

मेरे हठधर्मी. इसके विपरीत, उनके मतभेद पहली नज़र में लगने से भी अधिक महत्वपूर्ण हैं। तो, उदाहरण के लिए, जूलियस मुलर, जो उनके द्वारा सबसे अधिक कानूनी विचारधारा वाले लोगों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है, फिर भी अपने शिक्षण में दूसरों से भटक जाता है पाप के बारे में; इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रश्न लगभग धर्मशास्त्र के सबसे केंद्रीय प्रश्नों में से एक है। " गेटस्टेनबर्गतर्कवाद का सबसे क्रूर प्रतिद्वंद्वी, हर कोई उसकी कड़वाहट के इस चरम के लिए सहानुभूति नहीं पाता है, और जो लोग उसके प्रति सहानुभूति रखते हैं, उनमें से बहुत से लोग उसके शिक्षण के कुछ विवरणों में उससे असहमत हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, की अवधारणा में। भविष्यवाणीहालाँकि, भविष्यवाणी की एक विशेष अवधारणा को निश्चित रूप से मानव प्रकृति के ईश्वर के साथ संबंध की एक विशेष अवधारणा की ओर ले जाना चाहिए, जो कि हठधर्मिता का मूल आधार है। Tolucaजो व्यक्ति अपने विश्वासों में सबसे अधिक सौहार्दपूर्ण और अपनी सोच में सबसे अधिक सौहार्दपूर्ण होता है, उसे आमतौर पर उसकी पार्टी अत्यधिक उदार विचारक मानती है, जबकि विश्वास के प्रति सोच का एक या दूसरा दृष्टिकोण, लगातार विकास के साथ, पूरे को बदलना चाहिए सिद्धांत का चरित्र. निएंडरवे अन्य शिक्षाओं के साथ उनकी सर्व-क्षमाशील सहिष्णुता और दयालु सहानुभूति को दोषी मानते हैं, एक ऐसी विशेषता जो न केवल चर्च के इतिहास के बारे में उनके विशिष्ट दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, बल्कि सामान्य रूप से मानव आत्मा के आंतरिक आंदोलन को भी निर्धारित करती है, और इसलिए बहुत सार को अलग करती है। दूसरों से उसकी शिक्षा का. खींचनाऔर लाइकेवे कई मायनों में अपनी पार्टी से असहमत भी हैं. हर कोई अपनी स्वीकारोक्ति में अपने व्यक्तित्व की विशिष्टता रखता है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद, इशारानए धार्मिक आंदोलन के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों से एक सामान्य, पूर्ण, वैज्ञानिक हठधर्मिता के संकलन की मांग करता है, जो व्यक्तिगत विचारों से शुद्ध और अस्थायी प्रणालियों से स्वतंत्र हो। लेकिन, जो कुछ कहा गया है उस पर विचार करने के बाद, ऐसा लगता है कि हमें इस आवश्यकता की व्यवहार्यता पर संदेह करने का कुछ अधिकार है।-

नवीनतम स्थिति के बारे में फ़्रेंचहम साहित्य के बारे में बहुत कम ही कहेंगे, और वह, शायद, अतिश्योक्तिपूर्ण है, क्योंकि फ्रांसीसी साहित्य रूसी पाठकों को घरेलू से शायद ही अधिक ज्ञात है। आइए हम केवल फ्रांसीसी दिमाग की दिशा और जर्मन विचार की दिशा के बीच अंतर पर ध्यान दें। यहां जीवन के हर प्रश्न का समाधान है

विज्ञान के मामले में; वहां विज्ञान और साहित्य का हर विचार जीवन का प्रश्न बन जाता है। क्सिउ के प्रसिद्ध उपन्यास की गूंज साहित्य में उतनी नहीं हुई जितनी समाज में; इसके परिणाम थे: जेलों की संरचना में परिवर्तन, मानवीय समाजों का निर्माण, आदि। उनका दूसरा उपन्यास, जो अब प्रकाशित हो चुका है, जाहिर तौर पर इसकी सफलता का श्रेय गैर-साहित्यिक गुणों को जाता है। बाल्ज़ाक, जिन्हें 1830 से पहले इतनी सफलता मिली थी क्योंकि उन्होंने तत्कालीन प्रभुत्वशाली समाज का वर्णन किया था, अब ठीक उसी कारण से लगभग भुला दिए गए हैं। पादरी और विश्वविद्यालय के बीच विवाद, जिसने जर्मनी में दर्शन और आस्था, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त चर्चा को जन्म दिया होगा, जैसे कि फ्रांस में कोलोन के बिशप के विवाद ने केवल वर्तमान स्थिति पर अधिक ध्यान आकर्षित किया है। सार्वजनिक शिक्षा, जेसुइट्स की गतिविधियों की प्रकृति और सार्वजनिक शिक्षा की आधुनिक दिशा। यूरोप का सामान्य धार्मिक आंदोलन जर्मनी में नई हठधर्मिता प्रणालियों, ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय अनुसंधान और वैज्ञानिक दार्शनिक व्याख्याओं द्वारा व्यक्त किया गया था; इसके विपरीत, फ्रांस में इसने बमुश्किल एक या दो उल्लेखनीय पुस्तकें लिखीं, लेकिन यह धार्मिक समाजों, राजनीतिक दलों और लोगों पर पादरी वर्ग की मिशनरी कार्रवाई में और भी अधिक शक्तिशाली थी। प्राकृतिक विज्ञान, जिसने फ्रांस में इतना बड़ा विकास हासिल किया है, इस तथ्य के बावजूद कि वे न केवल विशेष रूप से अकेले अनुभववाद पर आधारित हैं, बल्कि अपने विकास की पूर्णता में सट्टा ब्याज से अलग हैं, मुख्य रूप से व्यापार के लिए आवेदन की देखभाल करते हैं, के बारे में अस्तित्व के लाभ और लाभ, -जबकि जर्मनी में प्रकृति के अध्ययन में हर कदम को दार्शनिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से परिभाषित किया गया है, प्रणाली में शामिल किया गया है और जीवन के लिए इसके लाभों से नहीं, बल्कि इसके सट्टा के संबंध में मूल्यांकन किया गया है। सिद्धांत. तो जर्मनी में धर्मशास्रऔर दर्शनहमारे समय में सामान्य ध्यान के दो सबसे महत्वपूर्ण विषय हैं, और उनकी सहमति अब जर्मन विचार की प्रमुख आवश्यकता है। इसके विपरीत, फ्रांस में दार्शनिक विकास एक आवश्यकता नहीं, बल्कि सोच की विलासिता है। वर्तमान समय का आवश्यक प्रश्न धर्म और समाज के बीच सहमति का है। धार्मिक लेखक, हठधर्मितापूर्ण विकास के बजाय, वास्तविक अनुप्रयोग की तलाश करते हैं,

इस बीच, राजनीतिक विचारक, भले ही धार्मिक विश्वास से ओत-प्रोत न हों, कृत्रिम विश्वासों का आविष्कार करते हैं, उनमें विश्वास की बिना शर्तता और इसकी अतिमानसिक तत्कालता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

इन दो हितों का आधुनिक और लगभग समतुल्य उत्साह: धार्मिक और सामाजिक, दो विपरीत छोर, शायद, एक टूटे हुए विचार के, हमें यह मानने के लिए मजबूर करते हैं कि मानव ज्ञान के सामान्य विकास में आधुनिक फ्रांस की भागीदारी, क्षेत्र में इसका स्थान सामान्यतः विज्ञान को उस विशेष क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए जहां से दोनों निकलते हैं और जहां ये दो अलग-अलग दिशाएं एक में विलीन हो जाती हैं। लेकिन विचार की इस आकांक्षा से क्या परिणाम निकलेगा? क्या इससे एक नये विज्ञान का जन्म होगा: विज्ञान सार्वजनिक जीवन,—जैसा कि पिछली शताब्दी के अंत में, इंग्लैंड के दार्शनिक और सामाजिक मनोदशा की संयुक्त कार्रवाई से, वहां पैदा हुआ था राष्ट्रीय संपदा का नया विज्ञान? या फिर आधुनिक फ्रांसीसी सोच का प्रभाव केवल अन्य विज्ञानों में कुछ सिद्धांतों को बदलने तक ही सीमित रहेगा? क्या फ़्रांस की किस्मत में यह परिवर्तन करना या केवल इसकी शुरुआत करना ही है? अभी इसका अनुमान लगाना बेकार दिवास्वप्न देखना होगा। एक नई दिशा अभी शुरू हो रही है, और तब भी बमुश्किल ध्यान देने योग्य, साहित्य में प्रकट होने के लिए - अभी भी अपनी विशिष्टता में बेहोश है, अभी तक एक प्रश्न में भी एकत्रित नहीं हुई है। लेकिन किसी भी मामले में, फ्रांस में विज्ञान का यह आंदोलन हमें इसकी सोच की अन्य सभी आकांक्षाओं से अधिक महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, और यह देखना विशेष रूप से दिलचस्प है कि यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पिछले सिद्धांतों के विपरीत खुद को कैसे व्यक्त करना शुरू करता है, विज्ञान जिस विषय के सबसे अधिक संपर्क में है। प्रतिस्पर्धा और एकाधिकार के बारे में प्रश्न, लक्जरी उत्पादों की अधिकता और लोगों की संतुष्टि के बीच संबंध के बारे में, उत्पादों की सस्तीता से श्रमिकों की गरीबी तक, राज्य की संपत्ति से पूंजीपतियों की संपत्ति तक, काम के मूल्य से वस्तुओं के मूल्य तक, विकास के बारे में प्रश्न विलासिता से लेकर गरीबी की पीड़ा तक, हिंसक गतिविधि से लेकर मानसिक बर्बरता तक, लोगों की स्वस्थ नैतिकता से लेकर उनकी औद्योगिक शिक्षा तक - ये सभी प्रश्न कई लोगों द्वारा बिल्कुल नए रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं, जो सीधे तौर पर राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पिछले विचारों के विपरीत हैं, और अब विचारकों की चिंता जगाना. हम यह नहीं कह रहे कि विज्ञान में नये विचारों का प्रवेश होना चाहिए। वे अभी भी इसके लिए बहुत ज्यादा हैं 

अपरिपक्व, बहुत एकतरफा, पार्टी की अंधी भावना से भरा हुआ, नवजात शिशु की शालीनता से अस्पष्ट। हम देखते हैं कि राजनीतिक अर्थव्यवस्था में नवीनतम पाठ्यक्रम अभी भी उन्हीं सिद्धांतों के अनुसार संकलित किए गए हैं। लेकिन साथ ही, हम देखते हैं कि नए प्रश्नों पर ध्यान आकर्षित किया गया है, और हालांकि हमें नहीं लगता कि वे फ्रांस में अपना अंतिम समाधान पा सकते हैं, हम मदद नहीं कर सकते हैं लेकिन यह स्वीकार करते हैं कि उनका साहित्य इसे प्रस्तुत करने वाला पहला व्यक्ति है। मानव ज्ञानोदय की सामान्य प्रयोगशाला में नया तत्व।

फ़्रांसीसी चिंतन की यह दिशा फ़्रांसीसी शिक्षा के संपूर्ण निकाय के स्वाभाविक विकास से उपजी प्रतीत होती है। निम्न वर्ग की अत्यधिक गरीबी इसके लिए केवल एक बाहरी, आकस्मिक कारण के रूप में कार्य करती थी, और यह कारण नहीं था, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। इसका प्रमाण उन विचारों की आंतरिक असंगति में पाया जा सकता है जिनके लिए लोकप्रिय गरीबी ही एकमात्र परिणाम थी, और इससे भी अधिक इस तथ्य में कि निम्न वर्गों की गरीबी फ्रांस की तुलना में इंग्लैंड में अतुलनीय रूप से अधिक है, हालांकि वहां प्रमुख आंदोलन था विचार ने बिल्कुल अलग दिशा ले ली।

में इंगलैंडहालाँकि धार्मिक प्रश्न सामाजिक स्थिति से उत्पन्न होते हैं, फिर भी वे हठधर्मी विवादों में बदल जाते हैं, उदाहरण के लिए, पूसिज़्म और उसके विरोधियों में; सार्वजनिक मुद्दे स्थानीय मांगों तक ही सीमित हैं, या रोना-धोना (और) तक ही सीमित हैंचिल्लाना , जैसा कि अंग्रेज कहते हैं), किसी विश्वास के बैनर को प्रदर्शित करें, जिसका महत्व विचार की ताकत में नहीं, बल्कि उसके अनुरूप हितों और उसके आसपास एकत्र होने की ताकत में निहित है।

बाह्य रूप में फ्रांसीसियों के सोचने का ढंग प्रायः अँग्रेजों के सोचने के ढंग से बहुत मिलता-जुलता है। यह समानता उनके द्वारा अपनाई गई दार्शनिक प्रणालियों की समानता से उत्पन्न होती प्रतीत होती है। लेकिन इन दोनों लोगों की सोच का आंतरिक चरित्र भी अलग-अलग है, जैसे ये दोनों जर्मन सोच के चरित्र से अलग हैं। जर्मन परिश्रमपूर्वक और कर्तव्यनिष्ठा से अपने मन के अमूर्त निष्कर्षों से अपना दृढ़ विश्वास विकसित करता है; फ्रांसीसी इसे बिना सोचे समझे, इस या उस राय के प्रति हार्दिक सहानुभूति के कारण लेता है; अंग्रेज अंकगणितीय रूप से अपनी स्थिति की गणना करता है

समाज और, अपनी गणना के परिणामों के आधार पर, अपने सोचने का तरीका बनाता है। नाम: व्हिग, टोरी, रेडिकल, और अंग्रेजी पार्टियों के सभी अनगिनत रंग किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं को व्यक्त नहीं करते हैं, जैसा कि फ्रांस में है, और न ही उसके दार्शनिक विश्वास की प्रणाली, जैसा कि जर्मनी में है, बल्कि वह स्थान है जो वह रखता है। राज्य। अंग्रेज अपनी राय में जिद्दी है क्योंकि यह उसकी सामाजिक स्थिति के कारण है; फ्रांसीसी अक्सर अपने हार्दिक विश्वास के लिए अपने पद का त्याग कर देते हैं; और जर्मन, हालाँकि वह एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं देता है, फिर भी उनके समझौते की बहुत कम परवाह करता है। फ्रांसीसी शिक्षा प्रचलित राय या फैशन के विकास के माध्यम से आगे बढ़ती है; अंग्रेजी - सरकार के विकास के माध्यम से; जर्मन - आरामकुर्सी सोच के माध्यम से। यही कारण है कि फ्रांसीसी अपने उत्साह में, अंग्रेज अपने चरित्र में, और जर्मन अपनी अमूर्त और व्यवस्थित मौलिकता में मजबूत हैं।

लेकिन हमारे समय में लोक साहित्य और व्यक्तित्व जितना करीब आते जाते हैं, उनकी विशेषताएं उतनी ही मिटती जाती हैं। इंग्लैंड के लेखकों में, जो दूसरों से अधिक साहित्यिक सफलता की प्रसिद्धि का आनंद लेते हैं, दो लेखक, आधुनिक साहित्य के दो प्रतिनिधि, इस तथ्य के बावजूद कि उनकी दिशाओं, विचारों, पार्टियों, लक्ष्यों और विचारों में पूरी तरह विपरीत हैं, हालांकि, दोनों अलग-अलग हैं रूप, एक सत्य को उजागर करते हैं: वह समय आ गया है जब इंग्लैंड की द्वीपवासी पृथकता महाद्वीपीय ज्ञान की सार्वभौमिकता को रास्ता देना शुरू कर रही है और इसके साथ एक सहानुभूतिपूर्ण संपूर्णता में विलीन हो रही है। इस समानता के अलावा, कार्लाइलऔर डिजरायलीएक दूसरे से कोई समानता नहीं है. पहले में जर्मन अभिरुचि के गहरे निशान मौजूद हैं। उनकी शैली, जैसा कि अंग्रेजी आलोचकों का कहना है, अब तक अनसुनी जर्मनवाद से भरी हुई है, जो कई लोगों के बीच गहरी सहानुभूति से मिलती है। उनके विचार जर्मन स्वप्निल अनिश्चितता में लिपटे हुए हैं; इसकी दिशा पार्टी के अंग्रेजी हित के बजाय विचार के हित को व्यक्त करती है। वह चीज़ों के पुराने क्रम का अनुसरण नहीं करता, नये की गति का विरोध नहीं करता; वह दोनों की सराहना करता है, वह दोनों से प्यार करता है, दोनों में जीवन की जैविक परिपूर्णता का सम्मान करता है, और, खुद प्रगति की पार्टी से संबंधित है, इसके मूल सिद्धांत के विकास से ही वह नवाचार की विशेष इच्छा को नष्ट कर देता है। 

इस प्रकार यहाँ, जैसा कि यूरोप में विचार की सभी आधुनिक घटनाओं में होता है, नवीनतमदिशा विरोधाभासी है नया, जिसने नष्ट कर दिया पुराना.

डिजरायलीकिसी भी विदेशी लत से संक्रमित नहीं. वह एक प्रतिनिधि है युवा इंग्लैंड,—टोरी पार्टी के एक विशेष, चरम वर्ग को व्यक्त करने वाले युवाओं का एक समूह। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि युवा इंग्लैंड सबसे चरम संरक्षण सिद्धांतों के नाम पर कार्य करता है, लेकिन, यदि आप डिज़रायली के उपन्यास पर विश्वास करते हैं, तो उनकी मान्यताओं का आधार ही उनकी पार्टी के हितों को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। वे पुराने को बरकरार रखना चाहते हैं, लेकिन उस रूप में नहीं जिसमें वह अपने वर्तमान स्वरूप में मौजूद है, बल्कि अपनी पूर्व भावना में, जिसके लिए एक ऐसे रूप की आवश्यकता होती है जो कई मायनों में वर्तमान के विपरीत हो। अभिजात वर्ग के लाभ के लिए, वे जीवंत मेल-मिलाप और सहानुभूति चाहते हैं सब लोगकक्षाएं; एंग्लिकन चर्च के लाभ के लिए, वे चाहते हैं कि इसके अधिकार आयरलैंड के चर्च और अन्य असंतुष्टों के बराबर हों; कृषि श्रेष्ठता बनाए रखने के लिए, वे इसकी रक्षा करने वाले अनाज कानून को रद्द करने की मांग करते हैं। एक शब्द में, इस टोरी पार्टी का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अंग्रेजी टोरीवाद की संपूर्ण विशिष्टता को नष्ट कर देता है, और साथ ही इंग्लैंड और अन्य यूरोपीय देशों के बीच के संपूर्ण अंतर को भी नष्ट कर देता है।

लेकिन डिज़रायली एक यहूदी हैं, और इसलिए उनके अपने विशेष विचार हैं, जो हमें उनके द्वारा चित्रित युवा पीढ़ी की मान्यताओं की निष्ठा पर पूरी तरह भरोसा करने की अनुमति नहीं देते हैं। केवल उनके उपन्यास की असाधारण सफलता, जो हालांकि, उचित साहित्यिक गुणों से रहित है, और सबसे अधिक लेखक की सफलता, यदि आप पत्रिकाओं पर विश्वास करते हैं, उच्च अंग्रेजी समाज में, उनकी प्रस्तुति को कुछ विश्वसनीयता देती है।

इस प्रकार यूरोप के साहित्य में सबसे उल्लेखनीय आंदोलनों की गणना करने के बाद, हम लेख की शुरुआत में कही गई बात को दोहराने में जल्दबाजी करते हैं, कि आधुनिक को इंगित करने से हमारा मतलब साहित्य की वर्तमान स्थिति की पूरी तस्वीर पेश करना नहीं था। हम केवल उनके नवीनतम रुझानों को इंगित करना चाहते थे, जो मुश्किल से नई घटनाओं में खुद को अभिव्यक्त करना शुरू कर रहे हैं।

इस बीच, यदि हमने जो कुछ भी देखा है उसे एक परिणाम में एकत्रित करें और इसकी तुलना यूरोपीय ज्ञानोदय के चरित्र से करें, जो कि पहले विकसित होने के बावजूद आज भी प्रभावी है, तो इस दृष्टिकोण से कुछ परिणाम सामने आएंगे हमारे लिए ये हमारे समय को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

— अलग-अलग प्रकार के साहित्य को एक अनिश्चित रूप में मिश्रित किया गया।

- व्यक्तिगत विज्ञान अब अपनी पूर्व सीमाओं के भीतर नहीं रहते हैं, बल्कि उनसे सटे विज्ञानों के करीब जाने का प्रयास करते हैं, और अपनी सीमाओं के इस विस्तार में वे अपने सामान्य केंद्र - दर्शन से जुड़ते हैं।

- दर्शन अपने अंतिम अंतिम विकास में ऐसे सिद्धांत की तलाश करता है, जिसकी मान्यता में वह विश्वास के साथ एक सट्टा एकता में विलीन हो सके।

- व्यक्तिगत पश्चिमी राष्ट्रीयताएँ, अपने विकास की पूर्णता तक पहुँचकर, उन विशेषताओं को नष्ट करने का प्रयास करती हैं जो उन्हें अलग करती हैं और एक अखिल-यूरोपीय शिक्षा में विलीन हो जाती हैं।

यह परिणाम और भी उल्लेखनीय है क्योंकि यह बिल्कुल विपरीत दिशा से विकसित हुआ है। यह मुख्य रूप से प्रत्येक व्यक्ति की अपनी राष्ट्रीय पहचान का अध्ययन, पुनर्स्थापन और संरक्षण करने की इच्छा से उत्पन्न हुआ। लेकिन जितनी गहराई से ये आकांक्षाएं ऐतिहासिक, दार्शनिक और सामाजिक निष्कर्षों में विकसित हुईं, जितना अधिक वे अलग-अलग राष्ट्रीयताओं की मूलभूत नींव तक पहुंचीं, उतना ही स्पष्ट रूप से उन्हें विशेष नहीं, बल्कि सामान्य यूरोपीय सिद्धांतों का सामना करना पड़ा, जो समान रूप से सभी निजी राष्ट्रीयताओं से संबंधित थे। क्योंकि यूरोपीय जीवन के सामान्य आधार में एक प्रमुख सिद्धांत है।

- इस बीच, यूरोपीय जीवन का यह प्रमुख सिद्धांत, राष्ट्रीयताओं से अलग होकर, अपने अर्थ में अतीत की तरह पुराना प्रतीत होता है, हालांकि वास्तव में अभी भी जारी है। इसलिए, पश्चिमी जीवन की आधुनिक विशेषता सामान्य, कमोबेश स्पष्ट चेतना में निहित है कि यह यूरोपीय शिक्षा की शुरुआत, जो पश्चिम के इतिहास में विकसित हुई, हमारे समय में ज्ञानोदय की उच्चतम आवश्यकताओं के लिए असंतोषजनक साबित हुई. आइए हम यह भी ध्यान दें कि यूरोपीय जीवन की असंतोषजनकता की यह चेतना उस चेतना से आई है जो इसके ठीक विपरीत है, हाल ही में बीते समय की इस धारणा से कि यूरोपीय ज्ञानोदय मानव विकास की अंतिम और सर्वोच्च कड़ी है। एक अति दूसरी ओर मुड़ गई।

- लेकिन यूरोपीय शिक्षा की असंतोषजनक प्रकृति को पहचानते हुए, सामान्य भावना इसे सर्व-मानव विकास के अन्य सिद्धांतों से अलग करती है और, इसे विशेष रूप से नामित करते हुए, हमें बताती है विशिष्ट चरित्र-

व्यक्तिगत और मूल तर्कसंगतता की प्राथमिक इच्छा के रूप में, अपने भागों और समग्रता में गिरा हुआ ज्ञानोदय विचारों में, जीवन में, समाज में और मानव अस्तित्व के सभी स्रोतों और रूपों में। बिना शर्त तर्कसंगतता का यह चरित्र भी एक लंबे समय से चली आ रही इच्छा से पैदा हुआ था, जो कि शिक्षित करने के लिए नहीं, बल्कि विचार को जबरन एक शैक्षिक प्रणाली में बंद करने के पिछले प्रयास से पैदा हुई थी।

- लेकिन अगर यूरोपीय जीवन की शुरुआत से ही असंतोष की सामान्य भावना एक अंधेरे या स्पष्ट चेतना से ज्यादा कुछ नहीं है बिना शर्त कारण की अपर्याप्तता, फिर भी यह एक इच्छा पैदा करता है सामान्यतः धार्मिकताहालाँकि, कारण के विकास से उत्पन्न होने के कारण, यह विश्वास के ऐसे रूप के प्रति समर्पण नहीं कर सकता है जो तर्क को पूरी तरह से अस्वीकार कर देगा, न ही ऐसे व्यक्ति से संतुष्ट हो सकता है जो विश्वास को उस पर निर्भर बना देगा।

- कला, कविता और यहां तक ​​कि लगभग हर रचनात्मक सपना तब तक यूरोप में ही संभव था, जब तक कि इसकी शिक्षा के एक जीवित, आवश्यक तत्व के रूप में, जब तक कि इसके विचार और जीवन में प्रमुख तर्कवाद इसके विकास की अंतिम, चरम कड़ी तक नहीं पहुंच गया; अभी के लिए वे केवल एक नाटकीय सजावट के रूप में ही संभव हैं जो दर्शक की आंतरिक भावनाओं को धोखा नहीं देती है, जो सीधे इसे एक कृत्रिम असत्य के लिए लेता है जो उसकी आलस्य का मनोरंजन करता है, लेकिन जिसके बिना उसका जीवन कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं खोएगा। पश्चिमी कविता के सत्य को तभी पुनर्जीवित किया जा सकता है जब यूरोपीय ज्ञानोदय के जीवन में एक नई शुरुआत को स्वीकार किया जाए.

जीवन से कला का यह अलगाव कलात्मकता के लिए सामान्य प्रयास की अवधि से पहले था, जो यूरोप के अंतिम कलाकार - महान गोएथे के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने कविता की मृत्यु को अपने फॉस्ट के दूसरे भाग के साथ व्यक्त किया। दिवास्वप्न देखने की चिंता उद्योग की चिंता में बदल गई। लेकिन हमारे समय में कविता और जीवन के बीच मतभेद और भी स्पष्ट हो गया है।

- जो कुछ कहा गया है, उससे यह भी पता चलता है कि यूरोपीय ज्ञानोदय का आधुनिक चरित्र, अपने ऐतिहासिक, दार्शनिक और जीवन अर्थ में, रोमन-ग्रीक शिक्षा के उस युग के चरित्र के साथ पूरी तरह से असंदिग्ध है, जब विकसित हुआ था स्वयं का खंडन करने की बात,

स्वाभाविक आवश्यकता के कारण उसे ऐसा करना पड़ा अन्य जनजातियों के बीच संग्रहीत एक और, नई शुरुआत को स्वीकार करना, जिसका उस समय तक विश्व-ऐतिहासिक महत्व नहीं था.

प्रत्येक समय का अपना प्रमुख, अपना महत्वपूर्ण प्रश्न होता है, जो सब पर हावी होता है, अन्य सभी को समाहित करता है, जिस पर ही उनका सापेक्ष महत्व और सीमित अर्थ निर्भर होता है। यदि पश्चिमी शिक्षा की वर्तमान स्थिति के बारे में हमने जो कुछ भी देखा है वह सच है, तो कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन आश्वस्त हो सकता है कि यूरोपीय ज्ञानोदय के निचले भाग में, हमारे समय में, मन की गतिविधियों के बारे में, विज्ञान की दिशाओं के बारे में सभी विशेष प्रश्न, जीवन के लक्ष्यों के बारे में, समाज की विभिन्न संरचनाओं के बारे में, लोगों के चरित्रों के बारे में, पारिवारिक और व्यक्तिगत संबंधों के बारे में, किसी व्यक्ति के बाहरी और आंतरिक जीवन के प्रमुख सिद्धांतों के बारे में - सभी एक आवश्यक, जीवित, महान प्रश्न में विलीन हो जाते हैं। जीवन, सोच और शिक्षा की उस अब तक अनदेखी शुरुआत के प्रति पश्चिम का रवैया, जो रूढ़िवादी दुनिया की नींव पर आधारित है।

जब हम यूरोप से अपनी पितृभूमि की ओर मुड़ते हैं, तो पश्चिमी साहित्य से प्राप्त इन सामान्य परिणामों से, हम अपनी पितृभूमि में साहित्य की समीक्षा की ओर बढ़ते हैं, हम इसमें अविकसित विचारों, विरोधाभासी आकांक्षाओं, विसंगतिपूर्ण गूँज की एक अजीब अराजकता देखेंगे। साहित्य के सभी संभावित आंदोलन: जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेजी, इतालवी, पोलिश, स्वीडिश, सभी संभव और असंभव यूरोपीय प्रवृत्तियों की विभिन्न नकल। लेकिन हमें उम्मीद है कि अगली किताब में इस बारे में बात करने का आनंद मिलेगा।

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हमारी समीक्षा के पहले लेख में, हमने कहा कि रूसी साहित्य विभिन्न यूरोपीय साहित्य के सभी संभावित प्रभावों की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। इस टिप्पणी की सत्यता को साबित करना हमें अनावश्यक लगता है: प्रत्येक पुस्तक इसके स्पष्ट प्रमाण के रूप में काम कर सकती है।

हम इस घटना की व्याख्या करना भी अनुचित मानते हैं: इसके कारण हमारी शिक्षा के इतिहास में छिपे हैं। लेकिन इस पर गौर करने पर, इस सर्वस्वीकार्य सहानुभूति को, पश्चिम के विभिन्न साहित्यों पर हमारे साहित्य की इस बिना शर्त निर्भरता को महसूस करते हुए, हम अपने साहित्य के इसी चरित्र में, बाहरी समानताओं के साथ-साथ, सभी यूरोपीय साहित्यों से इसका मौलिक अंतर देखते हैं।

आइए अपनी सोच का विस्तार करें.

पश्चिम में समस्त साहित्य का इतिहास हमें साहित्यिक आंदोलनों और लोकप्रिय शिक्षा की संपूर्ण समग्रता के बीच एक अटूट संबंध प्रस्तुत करता है। शिक्षा के विकास और लोगों के जीवन को बनाने वाले पहले तत्वों के बीच वही अटूट संबंध मौजूद है। कुछ रुचियाँ अवधारणाओं की संगत संरचना में व्यक्त की जाती हैं; सोचने का एक निश्चित तरीका जीवन में कुछ रिश्तों पर आधारित होता है। जो कुछ एक चेतना के बिना अनुभव करता है, दूसरा उसे विचार के साथ समझना चाहता है और उसे एक अमूर्त सूत्र में व्यक्त करता है, या हृदय की गति में सचेत होकर उसे काव्यात्मक ध्वनियों में व्यक्त करता है। एक साधारण कारीगर या अनपढ़ हल चलाने वाले की असंगत, बेहिसाब अवधारणाएँ, पहली नज़र में, एक कवि की कलात्मक कल्पना की मनोरम सामंजस्यपूर्ण दुनिया से, या एक कुर्सी विचारक के गहरे व्यवस्थित विचार से, सावधानीपूर्वक जांच करने पर कितनी भी भिन्न क्यों न लगें यह स्पष्ट है कि उनके बीच वही आंतरिक क्रमिकता, वही जैविक क्रम है जो एक पेड़ के बीज, फूल और फल के बीच मौजूद होता है।

किस प्रकार लोगों की भाषा उसके प्राकृतिक तर्क की छाप का प्रतिनिधित्व करती है और, यदि वह उसके सोचने के तरीके को पूरी तरह से व्यक्त नहीं करती है, तो कम से कम उस नींव का प्रतिनिधित्व करती है जिससे उसका मानसिक जीवन निरंतर और स्वाभाविक रूप से निकलता है; इसलिए उन लोगों की फटी हुई, अविकसित अवधारणाएँ जो अभी तक नहीं सोचते हैं, वह जड़ बनती हैं जिससे किसी राष्ट्र की उच्चतम शिक्षा विकसित होती है। यही कारण है कि शिक्षा की सभी शाखाएँ, सजीव अंतर्प्रवेश में होने के कारण, एक अविभाज्य रूप से व्यक्त समग्र का निर्माण करती हैं।

इस कारण से, पश्चिमी लोगों के साहित्य में प्रत्येक आंदोलन उनकी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से प्रवाहित होता है, जो बदले में साहित्य से प्रभावित होता है। यहाँ तक कि वे शब्द भी जो दूसरों के प्रभाव के अधीन हैं

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लोग इस प्रभाव को तभी स्वीकार करते हैं जब यह उनके आंतरिक विकास की आवश्यकताओं को पूरा करता है, और इसे केवल उस हद तक आत्मसात करते हैं जब तक कि यह उनके ज्ञान की प्रकृति के अनुरूप हो। उनके लिए, विदेशी उनकी विशिष्टता का विरोधाभास नहीं है, बल्कि उनके स्वयं के उत्थान की सीढ़ी में एक कदम मात्र है। यदि हम देखते हैं कि वर्तमान समय में सभी साहित्य एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखते हैं, एक पैन-यूरोपीय साहित्य में विलीन हो जाते हैं, तो यह केवल इसलिए हो सकता है क्योंकि विभिन्न लोगों की शिक्षा एक ही शुरुआत से विकसित हुई और, प्रत्येक ने अपना स्वयं का विकास किया। पथ, अंततः वही परिणाम, मानसिक अस्तित्व का वही अर्थ प्राप्त हुआ। लेकिन इस समानता के बावजूद, अब भी फ्रांसीसी न केवल जर्मन विचार को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करते हैं, बल्कि शायद इसे पूरी तरह से समझते भी नहीं हैं। जर्मनी में, अधिकांश भाग में, यहूदियों को फ़्रेंचीकृत किया जाता है, लोकप्रिय मान्यताओं के साथ उनका पालन-पोषण किया जाता है और बाद में दार्शनिक ईसाई धर्म स्वीकार किया जाता है। अंग्रेज अपनी राष्ट्रीय विशेषताओं से स्वयं को मुक्त करने में और भी कम सक्षम हैं। इटली और स्पेन में, यद्यपि फ्रांसीसी साहित्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, यह प्रभाव महत्वपूर्ण से अधिक काल्पनिक है, और फ्रांसीसी तैयार रूप केवल उनकी अपनी शिक्षा की आंतरिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं; क्योंकि यह सामान्य रूप से फ्रांसीसी साहित्य नहीं है, बल्कि केवल 18वीं शताब्दी का साहित्य है जो अभी भी इन विलंबित देशों में हावी है *)।

यह राष्ट्रीय किला, यूरोपीय लोगों की शिक्षा की यह जीवंत अखंडता, दिशा की मिथ्या या सत्यता की परवाह किए बिना, साहित्य को अपना विशेष महत्व देती है। यह वहां कुछ मंडलियों के लिए मनोरंजन के रूप में नहीं, सैलून के लिए सजावट के रूप में नहीं, मन की विलासिता के रूप में नहीं, जिसे त्यागा जा सकता है, और छात्रों के लिए स्कूल के कार्य के रूप में नहीं; लेकिन यह मानसिक श्वास की एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में, प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में और साथ ही शिक्षा के किसी भी विकास के लिए एक अपरिहार्य शर्त के रूप में आवश्यक है। एक अचेतन विचार विकसित हुआ

*) रोस्मिनी के विचारशील लेखन, जो इटली में नई मौलिक सोच के विकास का वादा करते हैं, हमें पत्रिका समीक्षाओं से ही परिचित होते हैं। लेकिन जहां तक ​​कोई इन फटे हुए अंशों से अंदाजा लगा सकता है, ऐसा लगता है कि 18वीं शताब्दी जल्द ही इटली के लिए समाप्त हो जाएगी, और मानसिक पुनर्जागरण का एक नया युग अब उसका इंतजार कर रहा है, जो सोच की एक नई शुरुआत से उत्पन्न होगा, जो कि तीन तत्वों पर आधारित है। इतालवी जीवन: धर्म, इतिहास और कला।

गुप्त इतिहास, जीवन की कड़ी मेहनत से अर्जित, अपने जटिल रिश्तों और विषम रुचियों से अस्पष्ट, साहित्यिक गतिविधि की शक्ति के माध्यम से मानसिक विकास की सीढ़ी के साथ, समाज के निचले तबके से उच्चतम मंडल तक, अचेतन इच्छाओं से अंतिम चरण तक चढ़ता है। चेतना का, और इस रूप में यह अब एक विचित्र सत्य नहीं है, बयानबाजी या द्वंद्वात्मक कला का अभ्यास नहीं है, बल्कि आत्म-ज्ञान का एक आंतरिक मामला है, कमोबेश स्पष्ट, कमोबेश सही, लेकिन किसी भी मामले में अनिवार्य रूप से महत्वपूर्ण। इस प्रकार, वह सामान्य मानव ज्ञान के क्षेत्र में एक जीवित, अविभाज्य तत्व के रूप में, सामान्य परिषद के मामले में एक आवाज रखने वाले व्यक्ति के रूप में प्रवेश करती है; लेकिन यह अपने आंतरिक आधार पर, अपने मूल की शुरुआत में, अनसुलझी परिस्थितियों के लिए मन के निष्कर्ष के रूप में, अचेतन वृत्ति के लिए विवेक के शब्द के रूप में लौटता है। निःसंदेह, यह मन, यह विवेक अस्पष्ट, भ्रष्ट किया जा सकता है; लेकिन यह भ्रष्टाचार लोगों की शिक्षा में साहित्य के स्थान पर नहीं, बल्कि उनके आंतरिक जीवन की विकृति पर निर्भर करता है; कैसे मनुष्य में तर्क का मिथ्यात्व और विवेक का भ्रष्टाचार तर्क और विवेक के सार से नहीं, बल्कि उसके व्यक्तिगत भ्रष्टाचार से उत्पन्न होता है।

हमारे सभी पश्चिमी पड़ोसियों के बीच एक राज्य ने विपरीत विकास का उदाहरण पेश किया। पोलैंड में, कैथोलिक धर्म की कार्रवाई के माध्यम से, उच्च वर्ग बहुत पहले ही बाकी लोगों से अलग हो गए, न केवल नैतिकता के कारण, जैसा कि यूरोप के बाकी हिस्सों में हुआ था, बल्कि उनकी शिक्षा की भावना, बुनियादी सिद्धांतों के कारण भी उनके मानसिक जीवन का. इस अलगाव ने सार्वजनिक शिक्षा के विकास को रोक दिया और इससे भी अधिक, इससे कटे हुए उच्च वर्गों की शिक्षा में तेजी आई। इसलिए हंस द्वारा बिछाई गई भारी गाड़ी, आगे की पंक्ति फटने पर अपनी जगह पर खड़ी रहेगी, जबकि फटी हुई गाड़ी को और अधिक आसानी से आगे बढ़ाया जाएगा। राष्ट्रीय जीवन की विशिष्टताओं से अप्रतिबंधित, न रीति-रिवाजों से, न प्राचीन किंवदंतियों से, न स्थानीय संबंधों से, न सोचने के प्रमुख तरीके से, न ही भाषा की विशिष्टताओं से, अमूर्त मुद्दों के क्षेत्र में लाया गया, पोलिश अभिजात वर्ग 15वीं और 16वीं शताब्दी में वह न केवल सबसे अधिक शिक्षित था, बल्कि पूरे यूरोप में सबसे अधिक विद्वान, सबसे प्रतिभाशाली भी था। विदेशी भाषाओं का गहन ज्ञान, गहन अध्ययन

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प्राचीन क्लासिक्स का ज्ञान, मानसिक और सामाजिक प्रतिभाओं का असाधारण विकास, यात्रियों को आश्चर्यचकित करता था और उस समय के चौकस पोप भिक्षुणियों की रिपोर्ट का निरंतर विषय बन गया *)। इस शिक्षा के परिणामस्वरूप साहित्य आश्चर्यजनक रूप से समृद्ध हुआ। इसमें प्राचीन क्लासिक्स की विद्वान टिप्पणियाँ, सफल और असफल नकलें, आंशिक रूप से बांका पोलिश में, आंशिक रूप से अनुकरणीय लैटिन में लिखी गईं, कई और महत्वपूर्ण अनुवाद शामिल थे, जिनमें से कुछ को अभी भी अनुकरणीय माना जाता है, जैसे कि तस्सा का अनुवाद; अन्य ज्ञान की गहराई को साबित करते हैं, जैसे अरस्तू के सभी कार्यों का अनुवाद, जो 16वीं शताब्दी में किया गया था। सिगिस्मंड III के एक शासनकाल के दौरान, 711 प्रसिद्ध साहित्यिक नाम चमके, और प्रिंटिंग हाउस 80 से अधिक शहरों में लगातार काम कर रहे थे**)। लेकिन इस कृत्रिम ज्ञानोदय और लोगों के मानसिक जीवन के प्राकृतिक तत्वों के बीच कोई समानता नहीं थी। इसके कारण पोलैंड की संपूर्ण शिक्षा में विभाजन हो गया। जबकि विद्वान सज्जनों ने होरेस की व्याख्याएँ लिखीं, टासा का अनुवाद किया और अपने समय के यूरोपीय ज्ञानोदय की सभी घटनाओं के प्रति निर्विवाद रूप से सहानुभूति व्यक्त की, यह ज्ञानोदय जड़ से विकसित हुए बिना, केवल जीवन की सतह पर परिलक्षित हुआ, और इस प्रकार, मूल विकास से रहित हो गया। , यह सारी अमूर्त मानसिक गतिविधि, यह विद्वता, यह प्रतिभा, ये प्रतिभाएं, ये महिमा, ये विदेशी क्षेत्रों से तोड़े गए फूल, यह सारा समृद्ध साहित्य पोलिश शिक्षा के लिए लगभग बिना किसी निशान के गायब हो गया, और सार्वभौमिक मानवता के ज्ञान के लिए पूरी तरह से बिना किसी निशान के गायब हो गया। , उस यूरोपीय शिक्षा के लिए जिसके प्रति वह बहुत वफादार थी ***)। सच है, विज्ञान के क्षेत्र में एक घटना

*) देखें: नीमसेटमसीज़: ज़बीओर पामिक्टनिको ओ डौनी पोल्स्ज़कज़।

**) देखना : चॉड्ज़को, टेबलौ डे ला पोलोन एंसिएने एट मॉडर्न।

***) K यही कहता है. मेखेरिन्स्की अपने मेंइतिहास जेज़िका लैकिंस्कीगो डब्ल्यू पोल्ससे, क्राको, 1835:

तब एक आम राय थी कि सम्मान के योग्य और उचित सब कुछ केवल लैटिन में ही लिखा जा सकता है। -इस बीच, क्राको अकादमी (1347 में स्थापित), सभी जर्मन विश्वविद्यालयों को चेतावनी देते हुए, पोलैंड के लिए एक नया लैटियम खोला, जहां प्राचीन म्यूज़ द हेस्परिया थे। उन्होंने पहले ही एक स्थायी निवास स्थान चुन लिया था, और पोल्स को अब आल्प्स से परे विज्ञान की तलाश करने की आवश्यकता नहीं थी।

जल्द ही जगियेलोनियन शैक्षणिक संस्थानों ने अपनी महिमा से कई यूरोपीय संस्थानों को पीछे छोड़ दिया।

पोलैंड को गर्व है, वह सर्व-मानव ज्ञान के खजाने में एक श्रद्धांजलि लेकर आई: महान कोपरनिकस एक ध्रुव था; लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कोपरनिकस ने युवावस्था में ही पोलैंड छोड़ दिया था और उनका पालन-पोषण जर्मनी में हुआ था।

भगवान का शुक्र है: वर्तमान रूस और पुराने पोलैंड के बीच थोड़ी सी भी समानता नहीं है, और इसलिए, मुझे आशा है कि कोई भी अनुचित तुलना के लिए मुझे फटकार नहीं लगाएगा और मेरे शब्दों की अलग अर्थ में व्याख्या नहीं करेगा यदि हम अपने दृष्टिकोण में ऐसा कहते हैं साहित्य में वही अमूर्त कृत्रिमता, वही बिना जड़ वाले फूल, दूसरे लोगों के खेतों से तोड़े हुए दिखाई देते हैं। हम दूसरे लोगों के शब्दों का अनुवाद करते हैं, नकल करते हैं, उनका अध्ययन करते हैं, उनकी छोटी-छोटी हरकतों पर नज़र रखते हैं,

बेसल परिषद में (पोलैंड से) भेजे गए धर्मशास्त्री-वक्ताओं ने बॉनन टुल्लियंस के बाद वहां पहला स्थान प्राप्त किया।

काज़िमिर जगैदोविच ने कई लैटिन स्कूल शुरू किए और पोलैंड में लैटिन भाषा के प्रसार को लेकर बहुत चिंतित थे; उन्होंने एक सख्त फरमान भी जारी किया ताकि जो कोई भी किसी महत्वपूर्ण पद की तलाश में है उसे अच्छी तरह से लैटिन बोलने में सक्षम होना चाहिए। तब से, यह प्रथा बन गई कि प्रत्येक पोलिश कुलीन लैटिन बोलता था... यहां तक ​​कि महिलाएं भी उत्साहपूर्वक लैटिन भाषा का अध्ययन करती थीं। यानोत्स्की का कहना है, अन्य बातों के अलावा, कासिमिर द्वितीय की पत्नी एलिज़ाबेथ ने स्वयं निबंध लिखा था: डीइंस्टीट्यूशन रेजी पुएरी.

गणित और न्यायशास्त्र से पहले की तरह, इस समय पोलैंड में ललित विज्ञान का विकास हुआ और लैटिन का अध्ययन तेजी से बढ़ा।

जोर. लुड. डेसियस(सिगिस्मंड के समकालीनमैं -गो) इंगित करता है कि सरमाटियनों के बीच आप शायद ही कभी एक अच्छे परिवार के व्यक्ति से मिलते हैं जो तीन या चार भाषाओं को नहीं जानता है, लेकिन हर कोई लैटिन जानता है।

सिगिस्मंड की पत्नी, रानी बारबरा ने न केवल लैटिन क्लासिक्स को पूरी तरह से समझा, बल्कि राजा, अपने पति को लैटिन में लिखा भी...

और लैटियम के बीच, क्रॉमर कहते हैं, इतने सारे लोग नहीं होंगे जो लैटिन भाषा के बारे में अपना ज्ञान साबित कर सकें। यहाँ तक कि कुलीन और सामान्य परिवारों की लड़कियाँ भी, अपने घरों और मठों में, पोलिश और लैटिन में समान रूप से अच्छी तरह पढ़ती और लिखती हैं।—और 1390 से 1580 तक पत्रों के संग्रह में। एक आधुनिक लेखक, कमुसारा का कहना है कि सौ रईसों में से मुश्किल से दो को ढूंढना संभव है जो लैटिन, जर्मन और इतालवी भाषाओं को नहीं जानते हैं। वे इन्हें स्कूलों में सीखते हैं, और यह अपने आप होता है, क्योंकि पोलैंड में कोई भी गरीब गाँव नहीं है, या यहाँ तक कि एक सराय भी नहीं है, जहाँ ये तीन भाषाएँ बोलने वाले लोग नहीं हैं, और हर गाँव में, यहाँ तक कि सबसे छोटे में भी, एक है स्कूल (देखें.मेमोइरेस डे एफ. ). इस महत्वपूर्ण तथ्य का हमारी नजर में बहुत गहरा अर्थ है। इस बीच, लेखक आगे कहते हैं, लोकभाषा अधिकांशतः आम लोगों के मुँह तक ही रह गयी

यूरोपीय गौरव की प्यास ने मुझे सार्वभौमिक लैटिन भाषा में लिखने के लिए मजबूर किया; इसके लिए, पोलिश कवियों को जर्मन सम्राटों और पोपों से मुकुट प्राप्त हुए, और राजनेताओं ने राजनयिक संबंध हासिल किए

एक्स में पोलैंड किस हद तक हैवी और एक्स VI सदी, प्राचीन साहित्य के ज्ञान में अन्य लोगों से आगे निकल गई, जैसा कि कई साक्ष्यों से देखा जा सकता है, विशेषकर विदेशी साक्ष्यों से। डी थू, अपने इतिहास में, वर्ष 1573 के तहत, फ्रांस में पोलिश दूतावास के आगमन का वर्णन करते हुए कहते हैं कि पोल्स की बड़ी भीड़ में से, जिन्होंने पचास घोड़ों पर सवार होकर पेरिस में प्रवेश किया था, एक भी ऐसा नहीं था जिसने पूर्णता से लैटिन नहीं बोलता था; कि फ्रांसीसी रईस शर्म से लाल हो जाते थे जब उन्हें मेहमानों के सवालों के जवाब में केवल पलकें झपकानी पड़ती थीं; कि पूरे दरबार में केवल दो ही लोग थे

हम अन्य लोगों के विचारों और प्रणालियों को आत्मसात करते हैं, और ये अभ्यास हमारे शिक्षित रहने वाले कमरे की सजावट का निर्माण करते हैं, कभी-कभी हमारे जीवन के कार्यों पर प्रभाव डालते हैं, लेकिन, हमारी ऐतिहासिक रूप से दी गई शिक्षा के मौलिक विकास से जुड़े नहीं होने के कारण, वे हमें अलग करते हैं घरेलू ज्ञानोदय के आंतरिक स्रोत से, और साथ ही, वे हमें मानव ज्ञानोदय के सामान्य उद्देश्य के लिए निष्फल बनाते हैं। हमारे साहित्य के कार्य, यूरोपीय लोगों के प्रतिबिंब के रूप में, अन्य लोगों के लिए सांख्यिकीय रुचि को छोड़कर, उनके नमूनों के अध्ययन में हमारे छात्र की सफलता के माप के संकेत के रूप में कोई रुचि नहीं रख सकते हैं। हमारे लिए, वे एक अतिरिक्त के रूप में, एक स्पष्टीकरण के रूप में, अन्य लोगों की घटनाओं को आत्मसात करने के रूप में उत्सुक हैं; लेकिन हमारे लिए भी, विदेशी भाषाओं के ज्ञान के सामान्य प्रसार के साथ, हमारी नकलें हमेशा अपने मूल की तुलना में कुछ हद तक कम और कमजोर रहती हैं।

कहने की जरूरत नहीं है कि मैं यहां उन असाधारण घटनाओं के बारे में बात नहीं कर रहा हूं जिनमें प्रतिभा की व्यक्तिगत शक्ति काम करती है। डेरझाविन, करमज़िन, ज़ुकोवस्की, पुश्किन, गोगोल, भले ही उन्होंने किसी और के प्रभाव का अनुसरण किया हो, भले ही उन्होंने अपना विशेष मार्ग प्रशस्त किया हो, वे हमेशा अपनी व्यक्तिगत प्रतिभा की शक्ति के साथ दृढ़ता से कार्य करेंगे, भले ही उन्होंने जो भी दिशा चुनी हो। मैं अपवादों की बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि सामान्यतः साहित्य की, उसकी सामान्य अवस्था की बात कर रहा हूँ।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा और हमारे मानसिक जीवन के मूलभूत तत्वों के बीच स्पष्ट असहमति है, जो हमारे प्राचीन इतिहास में विकसित हुए और अब हमारे तथाकथित अशिक्षित लोगों में संरक्षित हैं। मतभेद हो रहा है

इन दूतों को लैटिन में जवाब दे सकते थे, जिसके लिए उन्हें हमेशा आगे रखा जाता था, प्रसिद्ध मुरेट, विद्वान पोलैंड की तुलना इटली से करते हुए, खुद को इस तरह व्यक्त करते हैं: दोनों में से कौन सा राष्ट्र अधिक असभ्य है? क्या उनका जन्म इटली की गोद में नहीं हुआ था? उनमें से आपको मुश्किल से उन लोगों का सौवां हिस्सा मिलेगा जो लैटिन और ग्रीक जानते होंगे और विज्ञान से प्यार करेंगे। या पोल्स, जिनके पास ये दोनों भाषाएँ बोलने वाले बहुत से लोग हैं, और वे विज्ञान और कला से इतने जुड़े हुए हैं कि वे अपनी पूरी सदी उनका अध्ययन करने में बिताते हैं। (एम. एंट. मुरेटी एपिसोड 66 देखेंविज्ञापन पॉलम सैक्रेटम, एड. कप्पि, पी। 536).-विद्वान ट्रायमविरेट के प्रसिद्ध सदस्य, जस्टस लिप्सी (उस समय के पहले भाषाशास्त्रियों में से एक), अपने एक मित्र को, जो उस समय पोलैंड में रहता था, एक पत्र में यही बात कहते हैं: मैं कैसे आश्चर्यचकित हो सकता हूँ आपका ज्ञान? आप उन लोगों के बीच रहते हैं जो कभी बर्बर लोग थे; और अब हम उनके सामने बर्बर हैं। उन्होंने ग्रीस और लैटियम से तिरस्कृत और निष्कासित किए गए म्यूज़ को अपने गर्मजोशी भरे और मेहमाननवाज़ आलिंगन में प्राप्त किया (देखें)।महाकाव्य। जारी. एड जर्म, एट गेल। एर. 63).

शिक्षा की डिग्री में अंतर से नहीं, बल्कि उनकी पूर्ण विविधता से। मानसिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक जीवन के वे सिद्धांत जिन्होंने पूर्व रूस का निर्माण किया और अब अपने लोगों के जीवन का एकमात्र क्षेत्र बनाते हैं, हमारे साहित्यिक ज्ञान में विकसित नहीं हुए, लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से अछूते रहे, गुजरते समय उनके द्वारा, उनके साथ हमारे संबंध के बिना, हमारा साहित्यिक ज्ञान विदेशी स्रोतों से प्रवाहित होता है, जो न केवल रूपों से, बल्कि अक्सर हमारी मान्यताओं की शुरुआत से भी पूरी तरह से भिन्न होता है। यही कारण है कि हमारे साहित्य में प्रत्येक आंदोलन पश्चिम की तरह हमारी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से नहीं, बल्कि विदेशी साहित्य की आकस्मिक घटनाओं से निर्धारित होता है।

शायद जो लोग यह दावा करते हैं कि हम रूसी हेगेल और गोएथे को समझने में फ्रांसीसी और अंग्रेज़ों की तुलना में अधिक सक्षम हैं, वे सही सोचते हैं; कि हम फ्रांसीसियों और यहां तक ​​कि जर्मनों की तुलना में बायरन और डिकेंस के प्रति अधिक सहानुभूति रख सकते हैं; कि हम जर्मनों और ब्रिटिशों की तुलना में बेरांगेर और जॉर्जेस सैंड की बेहतर सराहना कर सकते हैं। और वास्तव में, हम क्यों नहीं समझ सकते, हम सबसे विपरीत घटनाओं की भागीदारी के साथ मूल्यांकन क्यों नहीं कर सकते? यदि हम लोकप्रिय मान्यताओं से अलग हो जाते हैं, तो कोई विशेष अवधारणा, कोई निश्चित सोचने का तरीका, कोई पोषित जुनून, कोई रुचि, कोई सामान्य नियम हमें बाधा नहीं डालेंगे, हम स्वतंत्र रूप से सभी राय साझा कर सकते हैं, सभी प्रणालियों को आत्मसात कर सकते हैं, सभी हितों के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं, स्वीकार कर सकते हैं सभी मान्यताएँ। लेकिन विदेशी साहित्य के प्रभाव के आगे झुकते हुए, हम उन पर अपनी घटनाओं के हल्के प्रतिबिंबों के साथ कार्य नहीं कर सकते हैं, हम अपनी साहित्यिक शिक्षा पर भी कार्य नहीं कर सकते हैं, जो सीधे तौर पर विदेशी साहित्य के सबसे मजबूत प्रभाव के अधीन है; साहित्य, और हम लोगों की शिक्षा पर कार्य नहीं कर सकते, क्योंकि उसके और हमारे बीच कोई मानसिक संबंध नहीं है, कोई सहानुभूति नहीं है, कोई आम भाषा नहीं है;

मैं इस बात से सहज सहमत हूं कि हमारे साहित्य को इस दृष्टि से देखते हुए, मैंने यहां इसका केवल एक पक्ष ही व्यक्त किया है, और यह एकपक्षीय दृष्टिकोण, इतने कठोर रूप में प्रकट होता है, अपने अन्य गुणों से नरम नहीं होता है, हमारे साहित्य के संपूर्ण चरित्र का संपूर्ण, वास्तविक विचार।

लेकिन यह तीखा या नरम पक्ष फिर भी मौजूद है, और एक असहमति के रूप में मौजूद है जिसके समाधान की आवश्यकता है।

हमारा साहित्य अपनी कृत्रिम स्थिति से कैसे बाहर निकल सकता है, वह महत्व कैसे प्राप्त कर सकता है, जो अभी भी उसके पास नहीं है, हमारी शिक्षा की संपूर्ण समग्रता के साथ कैसे सहमत हो सकता है और एक ही समय में उसके जीवन की अभिव्यक्ति और उसके विकास के वसंत के रूप में कैसे प्रकट हो सकता है?

यहां कभी-कभी दो राय सुनने को मिलती हैं, दोनों समान रूप से एकतरफ़ा, समान रूप से निराधार, दोनों समान रूप से असंभव।

कुछ लोग सोचते हैं कि विदेशी शिक्षा को पूर्ण रूप से आत्मसात करने से, समय के साथ, पूरे रूसी लोगों का पुनर्निर्माण हो सकता है, जैसे इसने कुछ लेखन और गैर-लेखन लेखकों का पुनर्निर्माण किया, और फिर हमारी शिक्षा की संपूर्ण समग्रता हमारे चरित्र के साथ सहमत हो जाएगी। साहित्य। उनकी अवधारणा के अनुसार, कुछ बुनियादी सिद्धांतों के विकास से हमारे सोचने के मौलिक तरीके में बदलाव आना चाहिए, हमारी नैतिकता, हमारे रीति-रिवाजों, हमारी मान्यताओं में बदलाव आना चाहिए, हमारी विशिष्टताओं को मिटाना चाहिए और इस तरह हमें यूरोपीय प्रबुद्ध बनाना चाहिए।

क्या इस राय का खंडन करना उचित है?

इसका मिथ्यात्व बिना प्रमाण के स्पष्ट प्रतीत होता है। किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की विशिष्टता को नष्ट करना उतना ही असंभव है जितना कि उसके इतिहास को नष्ट करना असंभव है। लोगों की मौलिक मान्यताओं को साहित्यिक अवधारणाओं से बदलना उतना ही आसान है जितना किसी विकसित जीव की हड्डियों को अमूर्त विचार से बदलना। हालाँकि, अगर हम एक पल के लिए भी यह स्वीकार कर सकें कि यह धारणा वास्तव में पूरी हो सकती है, तो उस स्थिति में इसका एकमात्र परिणाम आत्मज्ञान नहीं होगा, बल्कि स्वयं लोगों का विनाश होगा। यदि एक शब्द में कहें तो एक व्यक्ति अपने नैतिक, अपने रीति-रिवाजों, अपनी भाषा, दिल और दिमाग की अवधारणाओं, अपने धार्मिक, सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों में कमोबेश विकसित होने वाले विश्वासों का समूह नहीं तो क्या है? अपने जीवन की संपूर्ण परिपूर्णता में? इसके अलावा, हमारी शिक्षा की शुरुआत के बजाय, हमारे बीच यूरोपीय शिक्षा की शुरुआत को पेश करने का विचार पहले से ही खुद को नष्ट कर देता है क्योंकि यूरोपीय ज्ञानोदय के अंतिम विकास में कोई प्रमुख सिद्धांत नहीं है। एक दूसरे का खंडन करता है, परस्पर विनाश करता है। यदि अभी भी पश्चिमी जीवन में बने हुए हैं 

कुछ जीवित सत्य, सभी विशेष मान्यताओं के सामान्य विनाश के बीच भी कमोबेश जीवित हैं, तो ये सत्य यूरोपीय नहीं हैं, क्योंकि यूरोपीय शिक्षा के सभी परिणामों के विपरीत वे ईसाई सिद्धांतों के संरक्षित अवशेष हैं, जो, इसलिए; वे पश्चिम के नहीं, बल्कि हमारे अधिक हैं, जिन्होंने ईसाई धर्म को उसके शुद्धतम रूप में स्वीकार किया, हालाँकि, शायद, पश्चिम के बिना शर्त प्रशंसकों द्वारा हमारी शिक्षा में इन सिद्धांतों के अस्तित्व को नहीं माना गया है, जो हमारे ज्ञानोदय का अर्थ नहीं जानते हैं। और इसमें आवश्यक को आकस्मिक, अपने स्वयं के, आवश्यक के साथ विदेशी प्रभावों की बाहरी विकृतियों के साथ मिलाएं: तातार, पोलिश, जर्मन, आदि।

जहाँ तक स्वयं यूरोपीय सिद्धांतों की बात है, जैसा कि उन्होंने स्वयं को नवीनतम परिणामों में व्यक्त किया है, यूरोप के पिछले जीवन से अलग लिया गया है और नए लोगों की शिक्षा के आधार के रूप में रखा गया है, वे आत्मज्ञान का दयनीय व्यंग्य नहीं तो क्या उत्पन्न करेंगे! , साहित्य के नियमों से उत्पन्न कविता की तरह, कविता का व्यंग्य होगा? प्रयोग हो चुका है. ऐसा लग रहा था कि इतनी शानदार शुरुआत के बाद, इतनी उचित नींव पर बने संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए आगे क्या शानदार नियति तय है!—और क्या हुआ? समाज के केवल बाह्य स्वरूप विकसित हुए और जीवन के आंतरिक स्रोत से वंचित होकर मनुष्य को बाह्य यांत्रिकी के अधीन कुचल दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका का साहित्य, सबसे निष्पक्ष न्यायाधीशों की रिपोर्ट के अनुसार, इस स्थिति की स्पष्ट अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है *)। - कविता की थोड़ी सी भी छाया के बिना, औसत दर्जे के छंदों का एक विशाल कारखाना; आधिकारिक विशेषण जो कुछ भी व्यक्त नहीं करते और इसके बावजूद, लगातार दोहराए जाते हैं; हर कलात्मक चीज़ के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता; किसी भी सोच के प्रति स्पष्ट अवमानना ​​जो भौतिक लाभ की ओर नहीं ले जाती; क्षुद्र व्यक्तित्व जिनका कोई सामान्य आधार नहीं है; सबसे संकीर्ण अर्थ वाले मोटे वाक्यांश, पवित्र शब्दों का अपमान: मानव जाति का प्रेम, पितृभूमि, सार्वजनिक भलाई, राष्ट्रीयता, इस हद तक कि उनका उपयोग पाखंड भी नहीं बन गया, बल्कि स्वार्थी गणनाओं का एक सरल, आम तौर पर समझने योग्य मोहर बन गया; सबसे अहंकारी के साथ, कानूनों के बाहरी पक्ष के लिए बाहरी सम्मान

*) कूपर, वाशिंगटन इरविंग और अंग्रेजी साहित्य के अन्य प्रतिबिंब स्वयं अमेरिकी साहित्य को चित्रित करने का काम नहीं कर सकते।

उनका उल्लंघन; व्यक्तिगत लाभ के लिए मिलीभगत की भावना, एकजुट व्यक्तियों की बेशर्मी भरी बेवफाई के साथ, सभी नैतिक सिद्धांतों के प्रति स्पष्ट अनादर *), ताकि इन सभी मानसिक आंदोलनों के आधार पर, स्पष्ट रूप से सबसे छोटा जीवन निहित हो, जो हर चीज से कटा हुआ हो हृदय को व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठाता है, अहंकार की गतिविधि में डूब जाता है और अपनी सभी सेवा शक्तियों के साथ भौतिक आराम को अपने सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में पहचानता है। नहीं! यदि रूसी पहले से ही कुछ अपश्चातापी पापों के लिए, अपने महान भविष्य को पश्चिम के एकतरफा जीवन के लिए बदलने के लिए नियत है, तो मैं उसके जटिल सिद्धांतों में अमूर्त जर्मन के साथ सपना देखना पसंद करूंगा; इटली के कलात्मक वातावरण में, गर्म आकाश के नीचे मरना बेहतर है; फ्रांसीसी के साथ उसकी तीव्र, क्षणिक आकांक्षाओं में घूमना बेहतर है; स्वार्थी चिंता के इस तंत्र में, कारखाने के संबंधों के इस गद्य में दम घुटने से बेहतर है कि अंग्रेज की जिद्दी, गैर-जिम्मेदार आदतों के कारण उसे परेशान किया जाए।

हम अपने विषय से दूर नहीं गये हैं. परिणाम की चरम सीमा, हालांकि सचेत नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से संभव है, दिशा की मिथ्याता को प्रकट करती है।

एक और राय, पश्चिम की इस अचेतन पूजा के विपरीत और समान रूप से एकतरफा, हालांकि बहुत कम व्यापक, हमारी प्राचीनता के पिछले रूपों की अचेतन पूजा में निहित है, और इस विचार में कि समय के साथ नए अधिग्रहीत यूरोपीय ज्ञानोदय फिर से होगा हमारी विशेष शिक्षा के विकास द्वारा इसे हमारे मानसिक जीवन से मिटा दिया जाएगा।

दोनों राय समान रूप से झूठी हैं; लेकिन उत्तरार्द्ध का अधिक तार्किक संबंध है। यह हमारी पिछली शिक्षा की गरिमा के बारे में जागरूकता, इस शिक्षा और यूरोपीय ज्ञानोदय के विशेष चरित्र के बीच असहमति पर और अंततः, यूरोपीय ज्ञानोदय के नवीनतम परिणामों की असंगति पर आधारित है। इनमें से प्रत्येक बिंदु से असहमत होना संभव है; लेकिन, एक बार उन्हें स्वीकार करने के बाद, कोई उन पर आधारित राय को तार्किक विरोधाभास के लिए दोषी नहीं ठहरा सकता, जैसे, उदाहरण के लिए, कोई विपरीत राय को दोषी ठहरा सकता है,

*) यह एक नया रिकॉर्ड है, एक फॉर्मेल्स रेच्ट्सगेसेट्ज़ स्टेट, अबर डिसे रेच्ट्लिचकिट इस्ट ओहने रेच्त्सचैफेनहाइट,—हेगेल ने अपने फिल में कहा.

पूर्व।

पश्चिमी ज्ञानोदय का प्रचार करते हुए और इस ज्ञानोदय में किसी भी केंद्रीय, सकारात्मक सिद्धांत को इंगित करने में असमर्थ, लेकिन कुछ विशेष सत्य या नकारात्मक सूत्रों से संतुष्ट हैं।

इसके अलावा, चाहे यूरोपीय ज्ञानोदय कोई भी हो, अगर हम एक बार उसमें भागीदार बन गए, तो उसके प्रभाव को नष्ट करना हमारी शक्ति से परे है, भले ही हम ऐसा करना चाहें। आप इसे दूसरे, उच्चतर के अधीन कर सकते हैं, इसे किसी विशेष लक्ष्य की ओर निर्देशित कर सकते हैं; लेकिन यह हमारे किसी भी भविष्य के विकास के लिए हमेशा एक आवश्यक, पहले से ही अविभाज्य तत्व बना रहेगा। आपने जो सीखा है उसे भूलने की तुलना में दुनिया में हर नई चीज़ सीखना आसान है। हालाँकि, अगर हम अपनी इच्छा से भूल भी सकें, अगर हम अपनी शिक्षा की उस अलग विशेषता पर लौट सकें जिससे हम आए थे, तो इस नए अलगाव से हमें क्या लाभ होगा? यह स्पष्ट है कि देर-सवेर, हम फिर से यूरोपीय सिद्धांतों के संपर्क में आएँगे, फिर से उनके प्रभाव के अधीन होंगे, फिर से हमारी शिक्षा के साथ उनकी असहमति का खामियाजा भुगतना पड़ेगा, इससे पहले कि हमारे पास उन्हें अपने सिद्धांतों के अधीन करने का समय हो; और इस प्रकार वह लगातार उसी प्रश्न पर लौटेगा जो अभी हमें घेरे हुए है।

लेकिन इस दिशा की अन्य सभी विसंगतियों के अलावा, इसका वह स्याह पक्ष भी है, जो हर यूरोपीय चीज़ को बिना शर्त खारिज करते हुए, हमें इससे अलग कर देता है।

मानव मानसिक अस्तित्व के सामान्य कारण में कोई भागीदारी; क्योंकि हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यूरोपीय ज्ञानोदय को ग्रीको-रोमन दुनिया की शिक्षा के सभी परिणाम विरासत में मिले, जिसने बदले में संपूर्ण मानव जाति के मानसिक जीवन के सभी फलों को अवशोषित कर लिया। मानवता के सामान्य जीवन से इस तरह से अलग होने पर, हमारी शिक्षा की शुरुआत, जीवित, सच्चे, पूर्ण ज्ञानोदय की शुरुआत होने के बजाय, अनिवार्य रूप से एक तरफा शुरुआत बन जाएगी और इसलिए, अपने सभी सार्वभौमिक महत्व को खो देगी।

राष्ट्रीयता की दिशा हमारे बीच शिक्षा के उच्चतम स्तर के रूप में सत्य है, घुटन भरी प्रांतीयता के रूप में नहीं। इसलिए, इस विचार से निर्देशित होकर, कोई भी यूरोपीय ज्ञानोदय को अधूरा, एकतरफा, सच्चे अर्थ से ओत-प्रोत नहीं, और इसलिए गलत के रूप में देख सकता है; लेकिन इसे इस तरह नकारने का मतलब है कि इसका अस्तित्व ही नहीं है, इसका मतलब है खुद को रोकना। यदि यूरोपीय, वास्तव में, झूठा है, यदि यह वास्तव में सच्ची शिक्षा की शुरुआत का खंडन करता है, तो यह शुरुआत, सत्य के रूप में, इस विरोधाभास को किसी व्यक्ति के दिमाग में नहीं छोड़ना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, इसे अपने आप में स्वीकार करना चाहिए, इसका मूल्यांकन करें, इसे इसकी सीमाओं के भीतर रखें और, इसे अपनी श्रेष्ठता की ऐसी छवि के अधीन करते हुए, इसे इसका सही अर्थ बताएं। इस ज्ञानोदय की कथित मिथ्याता कम से कम सत्य के अधीन होने की संभावना का खंडन नहीं करती है। जो कुछ भी झूठ है, उसके मूल में, सच है, केवल किसी और के स्थान पर रखा जाए: कोई अनिवार्य रूप से झूठ नहीं है, जैसे झूठ में कोई अनिवार्यता नहीं है।

इस प्रकार, यूरोपीय ज्ञानोदय के साथ हमारी स्वदेशी शिक्षा के संबंध पर दोनों विरोधी विचार, ये दोनों चरम विचार समान रूप से निराधार हैं। लेकिन हमें यह स्वीकार करना होगा कि विकास के इस चरम में, जिसमें हमने उन्हें यहां प्रस्तुत किया है, वे वास्तविकता में मौजूद नहीं हैं। सच है, हम लगातार ऐसे लोगों से मिलते हैं, जो अपने सोचने के तरीके में, कमोबेश एक तरफ या दूसरी तरफ भटकते हैं, लेकिन अंतिम परिणाम तक उनकी एकतरफा सोच विकसित नहीं होती है। इसके विपरीत, उनके एकांगीपन में बने रहने का एकमात्र कारण यह है कि वे इसे पहले निष्कर्ष पर नहीं लाते हैं, जहां प्रश्न स्पष्ट हो जाता है, क्योंकि बेहिसाब पूर्वाग्रहों के क्षेत्र से यह तर्कसंगत चेतना के क्षेत्र में चला जाता है। , जहां विरोधाभास नष्ट हो जाता है

अपनी अभिव्यक्ति में. इसीलिए हम सोचते हैं कि पश्चिम या रूस की श्रेष्ठता के बारे में, यूरोपीय इतिहास की गरिमा के बारे में या हमारे जैसे सभी विवाद और इसी तरह के तर्क सबसे बेकार, सबसे खोखले प्रश्नों में से हैं जो एक विचारशील व्यक्ति की आलस्यता के कारण आ सकते हैं। साथ में

और वास्तव में, पश्चिम के जीवन में जो अच्छा था या है उसे अस्वीकार करने या बदनाम करने से हमें क्या लाभ है? इसके विपरीत, यदि हमारी शुरुआत सत्य है तो क्या यह हमारी अपनी शुरुआत की अभिव्यक्ति नहीं है? हम पर उसके प्रभुत्व के परिणामस्वरूप, हर सुंदर, महान, ईसाई, अनिवार्य रूप से, हमारा अपना है, भले ही वह यूरोपीय हो, भले ही वह अफ्रीकी हो। सत्य की आवाज कमजोर नहीं होती, बल्कि कहीं भी, जो कुछ भी सत्य है, उसके साथ सामंजस्य बिठाने से मजबूत होती है।

दूसरी ओर, यदि यूरोपीय ज्ञानोदय के प्रशंसक, किसी न किसी रूप के लिए, किसी न किसी नकारात्मक सत्य के लिए अचेतन पूर्वाग्रहों से, मनुष्य और लोगों के मानसिक जीवन की शुरुआत तक उठना चाहते थे, जो अकेले ही अर्थ देता है और सभी बाह्य रूपों और निजी सत्यों के प्रति सत्य; तब, बिना किसी संदेह के, उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि पश्चिम का ज्ञानोदय इस उच्चतम, केंद्रीय, प्रमुख सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और इसलिए, वे आश्वस्त होंगे कि इस ज्ञानोदय के विशेष रूपों को पेश करने का अर्थ है सृजन किए बिना नष्ट करना, और वह यदि इन रूपों में, इन विशिष्ट सत्यों में कुछ आवश्यक है, तो यह आवश्यक हमें केवल तभी आत्मसात किया जा सकता है जब यह हमारी जड़ से विकसित होगा, हमारे अपने विकास का परिणाम होगा, न कि जब यह बाहर से हमारे पास आएगा , हमारे चेतन और सामान्य अस्तित्व की संपूर्ण संरचना के विरोधाभास के रूप में।

इस विचार को आमतौर पर उन लेखकों द्वारा भी नजरअंदाज कर दिया जाता है, जो सत्य की ईमानदार इच्छा के साथ, अपनी मानसिक गतिविधि के अर्थ और उद्देश्य का उचित विवरण देने का प्रयास करते हैं। लेकिन उन लोगों का क्या जो गैरजिम्मेदारी से काम करते हैं? जो लोग पश्चिम के बहकावे में केवल इसलिए आ जाते हैं क्योंकि वह हमारा नहीं है, क्योंकि वे हमारे ऐतिहासिक जीवन की बुनियाद में निहित उस सिद्धांत का न तो चरित्र, न अर्थ, न उसकी गरिमा जानते हैं, और न ही उसे जानते हैं। पता लगाने की परवाह मत करो, तुच्छतापूर्वक एक में मिल जाओ

निंदा और सामयिक कमियाँ और हमारी शिक्षा का सार? हम उन लोगों के बारे में क्या कह सकते हैं जो इस शिक्षा के आधार, या इसके आंतरिक अर्थ, या विरोधाभास, असंगतता, आत्म-विनाश की प्रकृति, जो स्पष्ट रूप से झूठ नहीं बोलते, के बिना यूरोपीय शिक्षा के बाहरी वैभव से बहकाए जाते हैं। केवल पश्चिमी जीवन के सामान्य परिणाम में, बल्कि इसकी प्रत्येक व्यक्तिगत घटना में भी, जाहिर है, मैं कहता हूं, उस स्थिति में जब हम घटना की बाहरी अवधारणा से संतुष्ट नहीं होते हैं, बल्कि मूल शुरुआत से लेकर इसके पूर्ण अर्थ में तल्लीन होते हैं। अंतिम निष्कर्ष.

हालाँकि, यह कहते हुए हमें लगता है कि अब हमारी बातों में थोड़ी सहानुभूति रह जाएगी। पश्चिमी रूपों और अवधारणाओं के उत्साही प्रशंसक और प्रसारकर्ता आमतौर पर ज्ञानोदय से ऐसी छोटी-छोटी मांगों से संतुष्ट रहते हैं कि वे यूरोपीय शिक्षा में इस आंतरिक असहमति के बारे में जागरूकता तक नहीं पहुंच पाते हैं। इसके विपरीत, वे सोचते हैं कि यदि पश्चिम में मानवता का संपूर्ण समूह अभी तक अपने संभावित विकास की अंतिम सीमाओं तक नहीं पहुंचा है, तो कम से कम इसके उच्चतम प्रतिनिधि उन तक पहुंच गए हैं; कि सभी आवश्यक समस्याएँ पहले ही हल हो चुकी हैं, सभी रहस्य सामने आ चुके हैं, सभी गलतफहमियाँ स्पष्ट हो चुकी हैं, संदेह ख़त्म हो चुके हैं; वह मानव विचार अपने विकास की चरम सीमा तक पहुँच गया है; अब उसके लिए जो कुछ बचा है वह सामान्य मान्यता में फैलना है, और मानव आत्मा की गहराई में अब कोई महत्वपूर्ण, स्पष्ट, मौन प्रश्न नहीं बचे हैं, जिनका वह व्यापक सोच में पूर्ण, संतोषजनक उत्तर नहीं पा सके। पश्चिम का; इस कारण से, हम केवल दूसरे लोगों के धन को सीख सकते हैं, उसका अनुकरण कर सकते हैं और उसे आत्मसात कर सकते हैं।

इस राय के साथ बहस करना स्पष्ट रूप से असंभव है। उन्हें अपने ज्ञान की पूर्णता से सांत्वना दें, अपनी दिशा की सच्चाई पर गर्व करें, अपनी बाहरी गतिविधियों के फल पर गर्व करें और अपने आंतरिक जीवन के सामंजस्य की प्रशंसा करें। हम उनके सुखद आकर्षण को नहीं तोड़ेंगे; उन्होंने अपनी मानसिक और हार्दिक मांगों के बुद्धिमानीपूर्ण संयम से आनंदपूर्ण संतुष्टि अर्जित की। हम इस बात से सहमत हैं कि हम उन्हें समझाने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि उनकी राय बहुमत की सहानुभूति से मजबूत है, और हम सोचते हैं कि केवल समय के साथ ही इसे अपने विकास की शक्ति से प्रभावित किया जा सकता है। लेकिन तब तक

फिलहाल, हमें यह आशा नहीं करनी चाहिए कि यूरोपीय पूर्णता के ये प्रशंसक हमारी शिक्षा में छिपे गहरे अर्थ को समझेंगे।

दो शिक्षाओं के लिए, मनुष्य और लोगों में मानसिक शक्तियों के दो रहस्योद्घाटन, निष्पक्ष अटकलों, सभी शताब्दियों के इतिहास और यहां तक ​​कि दैनिक अनुभव द्वारा हमारे सामने प्रस्तुत किए जाते हैं। शिक्षा अकेले ही आत्मा की आंतरिक संरचना है, जिसमें संप्रेषित सत्य की शक्ति है; दूसरा है मन और बाह्य ज्ञान का औपचारिक विकास। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसके प्रति कोई व्यक्ति समर्पण करता है और उससे सीधे संवाद किया जा सकता है; दूसरा धीमे और कठिन काम का फल है। पहला, दूसरे को अर्थ और महत्व देता है, लेकिन दूसरा उसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले के लिए कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, केवल मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और प्रसार है; दूसरा, सदियों पुराने, क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, अवलोकनों, आविष्कारों और मानव जाति की क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के नाते, तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा से अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन अवश्य सभी व्यक्तिगत समझ के संयुक्त प्रयासों से थोड़ा-थोड़ा करके तैयार किया जाएगा। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि पहले का ही जीवन के लिए महत्वपूर्ण महत्व है, इसमें कोई न कोई अर्थ निवेश करना; क्योंकि इसके स्रोत से मनुष्य और लोगों के मौलिक विश्वास प्रवाहित होते हैं; यह उनके आंतरिक क्रम और उनके बाहरी अस्तित्व की दिशा, उनके निजी, पारिवारिक और सामाजिक संबंधों की प्रकृति को निर्धारित करता है, उनकी सोच का प्रारंभिक वसंत है, उनके मानसिक आंदोलनों की प्रमुख ध्वनि है, भाषा का रंग है, का कारण है सचेत प्राथमिकताएँ और अचेतन पूर्वाग्रह, नैतिकता और रीति-रिवाजों का आधार, उनके इतिहास का अर्थ।

इस उच्च शिक्षा की दिशा को प्रस्तुत करते हुए और इसे अपनी सामग्री के साथ पूरक करते हुए, दूसरी शिक्षा विचार के बाहरी पक्ष के विकास और जीवन में बाहरी सुधार की व्यवस्था करती है, बिना किसी दिशा या किसी अन्य में कोई अनिवार्य बल शामिल किए। क्योंकि, अपने सार में और बाहरी प्रभावों से अलग होकर, यह अच्छे और बुरे के बीच, उत्थान की शक्ति और मनुष्य की विकृति की शक्ति के बीच, किसी भी बाहरी जानकारी की तरह, अनुभवों के संग्रह की तरह, प्रकृति के निष्पक्ष अवलोकन की तरह है। ,

कलात्मक तकनीक के विकास के रूप में, संज्ञानात्मक मन की तरह, जब यह अन्य मानवीय क्षमताओं से अलग होकर कार्य करता है और अपने आप विकसित होता है, कम जुनून से दूर नहीं होता है, उच्च विचारों से प्रकाशित नहीं होता है, बल्कि चुपचाप एक अमूर्त ज्ञान को प्रसारित करता है जिसे किया जा सकता है लाभ और हानि के लिए, सत्य को परोसने के लिए या झूठ को पुष्ट करने के लिए समान रूप से उपयोग किया जाता है।

इस बाहरी, तार्किक-तकनीकी शिक्षा की रीढ़विहीनता इसे लोगों या व्यक्तियों में तब भी बने रहने देती है, जब वे अपने अस्तित्व का आंतरिक आधार, अपनी प्रारंभिक आस्था, अपनी मौलिक मान्यताएँ, अपने आवश्यक चरित्र, अपने जीवन की दिशा खो देते हैं या बदल देते हैं। शेष शिक्षा, इसे नियंत्रित करने वाले उच्च सिद्धांत के प्रभुत्व का अनुभव करते हुए, दूसरे की सेवा में प्रवेश करती है, और इस प्रकार इतिहास के सभी विभिन्न मोड़ों को बिना किसी नुकसान के पार कर जाती है, मानव अस्तित्व के अंतिम क्षण तक इसकी सामग्री में लगातार वृद्धि होती रहती है।

इस बीच, निर्णायक मोड़ के समय में, किसी व्यक्ति या लोगों के पतन के इन युगों में, जब जीवन का मूल सिद्धांत उसके दिमाग में विभाजित हो जाता है, टूट जाता है और इस तरह अपनी सारी ताकत खो देता है, जो मुख्य रूप से अस्तित्व की अखंडता में निहित है : तब यह दूसरी शिक्षा, तर्कसंगत रूप से बाहरी, औपचारिक, अपुष्ट विचार का एकमात्र समर्थन है और तर्कसंगत गणना और हितों के संतुलन के माध्यम से, आंतरिक दृढ़ विश्वासों के दिमाग पर हावी होती है।

इतिहास हमें कई समान मोड़ वाले युगों के साथ प्रस्तुत करता है, जो सहस्राब्दियों से एक-दूसरे से अलग हैं, लेकिन आत्मा की आंतरिक सहानुभूति से निकटता से जुड़े हुए हैं, उसी सहानुभूति के समान जो हेगेल की सोच और अरस्तू की सोच के आंतरिक आधार के बीच देखी जाती है। .

आमतौर पर ये दोनों विद्याएं भ्रमित हैं। इससे, 18वीं शताब्दी के आधे भाग में, एक राय उत्पन्न हो सकती है, जो पहले लेसिंग और कोंडोरसेट द्वारा विकसित की गई, और फिर सार्वभौमिक हो गई - मनुष्य के किसी प्रकार के निरंतर, प्राकृतिक और आवश्यक सुधार की राय। यह एक अन्य मत के विपरीत उत्पन्न हुआ, जिसने कुछ आवधिक उतार-चढ़ाव के साथ मानव जाति की गतिहीनता पर जोर दिया। शायद इन दोनों से ज्यादा भ्रमित करने वाला कोई विचार नहीं था। यदि वास्तव में मानव है

जाति तो सुधर गई, फिर मनुष्य अधिक उत्तम क्यों नहीं हो जाता? यदि मनुष्य में कुछ भी विकसित या विकसित नहीं हुआ, तो हम कुछ विज्ञानों के निर्विवाद सुधार की व्याख्या कैसे कर सकते हैं?

एक विचार मनुष्य में तर्क की सार्वभौमिकता, तार्किक निष्कर्षों की प्रगति, स्मृति की शक्ति, मौखिक बातचीत की संभावना आदि से इनकार करता है; दूसरा उसकी नैतिक गरिमा की स्वतंत्रता को ख़त्म कर देता है।

लेकिन मानव जाति की गतिहीनता के बारे में राय को मनुष्य के आवश्यक विकास के बारे में राय को सामान्य मान्यता देनी पड़ी, क्योंकि उत्तरार्द्ध विशेष रूप से हाल की शताब्दियों की तर्कसंगत दिशा से संबंधित एक और त्रुटि का परिणाम था। यह गलत धारणा इस धारणा में निहित है कि यह आत्मा की जीवित समझ, मनुष्य की आंतरिक संरचना है, जो उसके मार्गदर्शक विचारों, मजबूत कर्मों, लापरवाह आकांक्षाओं, ईमानदार कविता, मजबूत जीवन और मन की उच्च दृष्टि का स्रोत है। यदि इसे तार्किक सूत्रों के एक विकास से, कृत्रिम रूप से, यांत्रिक रूप से कहा जा सकता है, बनाया जा सकता है। यह राय लंबे समय तक प्रभावी रही, आखिरकार, हमारे समय में, यह उच्च सोच की सफलताओं से नष्ट होने लगी। तार्किक दिमाग के लिए, ज्ञान के अन्य स्रोतों से कटा हुआ और अभी तक पूरी तरह से अपनी शक्ति की सीमा का अनुभव नहीं कर रहा है, हालांकि यह पहले व्यक्ति को उसके लिए सोचने का एक आंतरिक तरीका बनाने का वादा करता है, एक गैर-औपचारिक, जीवित दृष्टिकोण का संचार करने के लिए संसार और स्वयं; लेकिन, अपने दायरे की अंतिम सीमाओं तक विकसित होने के बाद, यह स्वयं अपने नकारात्मक ज्ञान की अपूर्णता को पहचानता है और, अपने स्वयं के निष्कर्ष के परिणामस्वरूप, अपने लिए एक और उच्च सिद्धांत की मांग करता है, जो इसके अमूर्त तंत्र द्वारा अप्राप्य है।

यह अब यूरोपीय सोच की स्थिति है, एक ऐसी स्थिति जो हमारी शिक्षा के मूलभूत सिद्धांतों के प्रति यूरोपीय ज्ञानोदय के दृष्टिकोण को निर्धारित करती है। क्योंकि यदि पश्चिम का पूर्व, विशेष रूप से तर्कसंगत चरित्र हमारे जीवन और दिमाग पर विनाशकारी प्रभाव डाल सकता था, तो अब, इसके विपरीत, यूरोपीय दिमाग की नई मांगों और हमारी मौलिक मान्यताओं का वही अर्थ है। और अगर यह सच है कि हमारी रूढ़िवादी-स्लाव शिक्षा का मुख्य सिद्धांत सत्य है (जिसे, हालांकि, मैं यहां साबित करना न तो आवश्यक और न ही उचित मानता हूं), - यदि यह सच है, तो मैं कहता हूं कि यह सर्वोच्च, जीवित सिद्धांत है हमारा ज्ञानोदय

सत्य है: यह स्पष्ट है कि जैसे यह कभी हमारी प्राचीन शिक्षा का स्रोत था, वैसे ही अब इसे यूरोपीय शिक्षा के लिए एक आवश्यक पूरक के रूप में काम करना चाहिए, इसे इसकी विशेष दिशाओं से अलग करना चाहिए, इसे विशिष्ट तर्कसंगतता के चरित्र से मुक्त करना चाहिए और इसे आत्मसात करना चाहिए एक नये अर्थ के साथ; इस बीच, यूरोपीय शिक्षा, पुराने पेड़ से टूटे हुए सभी मानव विकास के पके फल की तरह, नए जीवन के लिए भोजन के रूप में काम करनी चाहिए, हमारी मानसिक गतिविधि के विकास के लिए एक नया प्रेरक साधन बनना चाहिए।

इसलिए, यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रेम, साथ ही हमारे लिए प्रेम, दोनों अपने विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्रेम में, एक जीवित, पूर्ण, सर्व-मानवीय और वास्तव में ईसाई ज्ञानोदय की एक इच्छा में बदल जाते हैं।

इसके विपरीत, अपनी अविकसित अवस्था में वे दोनों झूठे हैं: क्योंकि कोई नहीं जानता कि अपने स्वयं के विश्वासघात के बिना किसी और को कैसे स्वीकार किया जाए; दूसरी, अपने घनिष्ठ आलिंगन में, उस चीज़ का गला घोंट देती है जिसे वह संरक्षित करना चाहती है। एक सीमा विलंबित सोच और हमारी शिक्षा के मूल में शिक्षण की गहराई के बारे में अज्ञानता से आती है; दूसरा, पहले की कमियों से अवगत होकर, उसके सीधे विरोधाभास में आने की बहुत जल्दी में है। लेकिन उनकी सभी एकतरफ़ाता के बावजूद, कोई यह स्वीकार करने से बच नहीं सकता कि दोनों समान रूप से नेक उद्देश्यों पर आधारित हो सकते हैं, बाहरी विरोध के बावजूद, आत्मज्ञान और यहां तक ​​कि पितृभूमि के लिए प्रेम की समान शक्ति।

इससे पहले कि हम अपने साहित्य की विशिष्ट घटनाओं पर विचार करना शुरू करें, हमारे लिए यह जरूरी था कि हम अपनी राष्ट्रीय शिक्षा और यूरोपीय शिक्षा के सही संबंध और दो अतिवादी विचारों के बारे में अपनी इस अवधारणा को व्यक्त करें।

तृतीय.

विदेशी साहित्य का प्रतिबिंब होने के कारण, हमारी साहित्यिक घटनाएँ, पश्चिमी साहित्य की तरह, मुख्य रूप से पत्रकारिता में केंद्रित हैं।

लेकिन हमारी पत्रिकाओं का स्वरूप क्या है?

किसी पत्रिका के लिए अन्य पत्रिकाओं के बारे में अपनी राय व्यक्त करना कठिन होता है। प्रशंसा आंशिक लग सकती है; दोष में आत्म-प्रशंसा का आभास होता है। लेकिन हम अपने साहित्य के बारे में यह समझे बिना कैसे बात कर सकते हैं कि इसका आवश्यक चरित्र क्या है? पत्रिकाओं का तो जिक्र ही नहीं, साहित्य का वास्तविक अर्थ कैसे निर्धारित किया जाए? आइए हम अपने निर्णयों के स्वरूप के बारे में चिंता न करने का प्रयास करें।

अब यह अन्य सभी साहित्यिक पत्रिकाओं से भी पुरानी है पुस्तकालय पढ़ना. इसका प्रमुख चरित्र सोचने के किसी निश्चित तरीके का पूर्ण अभाव है। वह आज उसी की प्रशंसा करती है जिसकी उसने कल निंदा की थी; आज वह एक मत रखता है और अब दूसरा उपदेश देता है; क्योंकि एक ही विषय में अनेक विरोधी विचार होते हैं; अपने निर्णयों के लिए कोई विशेष नियम, कोई सिद्धांत, कोई प्रणाली, कोई दिशा, कोई रंग, कोई दृढ़ विश्वास, कोई निश्चित आधार व्यक्त नहीं करता; और, इसके बावजूद, वह लगातार साहित्य या विज्ञान में दिखाई देने वाली हर चीज़ पर अपना निर्णय सुनाता है। वह इसे इस तरह से करती है कि प्रत्येक विशेष घटना के लिए वह विशेष कानून बनाती है, जिससे उसका निंदात्मक या अनुमोदनात्मक फैसला बेतरतीब ढंग से आता है और सुखद पर पड़ता है। इस कारण से, उसकी प्रत्येक राय की अभिव्यक्ति वैसा ही प्रभाव पैदा करती है मानो उसने कोई राय व्यक्त ही न की हो। पाठक न्यायाधीश के विचार को अलग से समझता है, और जिस वस्तु से निर्णय संबंधित है वह भी उसके दिमाग में अलग से निहित है: क्योंकि उसे लगता है कि विचार और वस्तु के बीच कोई अन्य संबंध नहीं है सिवाय इसके कि वे संयोग से और थोड़े समय के लिए मिले थे, और दोबारा मिलने पर एक-दूसरे को नहीं जान पाते।

कहना न होगा कि यह विशेष प्रकार की निष्पक्षता वंचित कर देती है पढ़ने के लिए पुस्तकालयएक पत्रिका के रूप में साहित्य पर प्रभाव डालने का हर अवसर, लेकिन इसे लेखों के संग्रह के रूप में कार्य करने से नहीं रोकता है, जो अक्सर बहुत दिलचस्प होते हैं। उनके संपादकत्व में, उनकी असाधारण, बहुमुखी और अक्सर अद्भुत विद्वता के अलावा, यह ध्यान देने योग्य है कि उनके पास एक विशेष, दुर्लभ और अनमोल उपहार भी है: विज्ञान के सबसे कठिन प्रश्नों को सबसे स्पष्ट और सबसे समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करना, और जीवंत बनाना। यह प्रस्तुति उनकी अपनी, हमेशा मौलिक, अक्सर मजाकिया टिप्पणियों के साथ है। यह गुण ही ऐसा कर सकता है

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प्रत्येक आवधिक प्रकाशन को न केवल यहाँ, बल्कि विदेशों में भी प्रसिद्ध बनाना।

लेकिन बी.डी. का सबसे जीवंत हिस्सा ग्रंथ सूची में है। उनकी समीक्षाएँ बुद्धि, मज़ा और मौलिकता से भरपूर हैं। इन्हें पढ़ते हुए आप हंसे बिना नहीं रह पाएंगे। हमने ऐसे लेखकों को देखा है जिनकी कृतियों को नष्ट कर दिया गया था, और जो स्वयं अपनी कृतियों पर निर्णय पढ़ते समय अच्छी हँसी का विरोध नहीं कर सके। लाइब्रेरी के निर्णयों में किसी भी गंभीर राय की ऐसी पूर्ण अनुपस्थिति ध्यान देने योग्य है कि इसके सबसे बाहरी रूप से बुरे हमले एक काल्पनिक रूप से निर्दोष चरित्र पर आधारित होते हैं, इसलिए बोलने के लिए, अच्छे स्वभाव वाले क्रोधी होते हैं। यह स्पष्ट है कि वह इसलिए नहीं हंसती क्योंकि विषय वास्तव में हास्यास्पद है, बल्कि केवल इसलिए हंसती है क्योंकि वह हंसना चाहती है। वह अपने इरादे के अनुसार लेखक के शब्दों की पुनर्व्याख्या करती है, जो अलग हो गए हैं उन्हें अर्थ से जोड़ती है, जो जुड़ गए हैं उन्हें अलग करती है, दूसरों के अर्थ बदलने के लिए पूरे भाषण डालती या जारी करती है, कभी-कभी जिस किताब से वह नकल कर रही है उसमें पूरी तरह से अभूतपूर्व वाक्यांश बनाती है, और वह खुद हंसती है उसकी रचना पर. पाठक इसे देखता है और उसके साथ हंसता है, क्योंकि उसके चुटकुले लगभग हमेशा मजाकिया और प्रसन्न होते हैं, क्योंकि वे निर्दोष होते हैं, क्योंकि वे किसी भी गंभीर राय से शर्मिंदा नहीं होते हैं, और क्योंकि, अंततः, पत्रिका, उसके सामने मजाक नहीं करती है किसी भी दावे की घोषणा करें दर्शकों को हंसाने और उनका मनोरंजन करने के सम्मान के अलावा और क्या सफलता है?

इस बीच, हालाँकि हम कभी-कभी इन समीक्षाओं को बड़े आनंद के साथ देखते हैं, हालाँकि हम जानते हैं कि यह चंचलता शायद पत्रिका की सफलता का मुख्य कारण है, तथापि, जब हम विचार करते हैं कि यह सफलता किस कीमत पर खरीदी जाती है, तो कभी-कभी आनंद के लिए कैसे खरीदी जाती है। मनोरंजक, वफादारी बिकने वाले शब्द हैं, पाठक का विश्वास, सत्य के प्रति सम्मान, आदि - तब यह विचार अनायास ही हमारे मन में आता है: क्या होता अगर शब्दों को ऐसे शानदार गुणों के साथ, ऐसी बुद्धि के साथ, ऐसी सीख के साथ, ऐसी बहुमुखी प्रतिभा के साथ जोड़ा जाता। मन, ऐसी मौलिकता के साथ अभी भी अन्य गुण, उदाहरण के लिए, एक दृढ़ और अटल दृढ़ विश्वास, या कम से कम निष्पक्षता, या कम से कम इसका बाहरी स्वरूप क्या हो सकता है, मैं नहीं हूँ हमारे साहित्य के बारे में बात हो रही है, लेकिन कुल मिलाकर हमारी शिक्षा के बारे में? वह कितनी आसानी से ऐसा कर सकती थी

अपने दुर्लभ गुणों के माध्यम से पाठकों के मन पर कब्ज़ा करना, अपने विश्वास को दृढ़ता से विकसित करना, इसे व्यापक रूप से फैलाना, बहुमत की सहानुभूति आकर्षित करना, विचारों का न्यायाधीश बनना, शायद साहित्य से जीवन में प्रवेश करना, जुड़ना इसकी विभिन्न घटनाएं एक विचार में और इस प्रकार दिमाग पर हावी होकर एक कसकर बंद और अत्यधिक विकसित राय बनाती हैं जो हमारी शिक्षा का एक उपयोगी इंजन हो सकती है? निःसंदेह, तब वह कम मज़ाकिया होगी।

रीडिंग के लिए लाइब्रेरी का चरित्र मयाक और ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की के बिल्कुल विपरीत है। इस बीच, समग्र रूप से पुस्तकालय एक पत्रिका से अधिक विविध लेखों का एक संग्रह है; और इसकी आलोचना में इसका एकमात्र उद्देश्य पाठक का मनोरंजन करना है, बिना किसी निश्चित सोच को व्यक्त किए: इसके विपरीत, ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की और मयक प्रत्येक अपनी-अपनी स्पष्ट रूप से परिभाषित राय से ओत-प्रोत हैं और प्रत्येक अपनी-अपनी राय व्यक्त करते हैं, समान रूप से निर्णायक, हालांकि सीधे विपरीत एक दूसरे को दिशा.

घरेलू नोट्स चीजों के उस दृष्टिकोण का अनुमान लगाने और खुद को उपयुक्त बनाने का प्रयास करते हैं, जो उनकी राय में, यूरोपीय ज्ञानोदय की नवीनतम अभिव्यक्ति का गठन करता है, और इसलिए, अक्सर अपने सोचने के तरीके को बदलते हुए, वे लगातार एक चिंता के प्रति वफादार रहते हैं: सबसे अधिक व्यक्त करने के लिए फैशनेबल विचार, पश्चिमी साहित्य की नवीनतम भावना।

इसके विपरीत, मयाक पश्चिमी ज्ञानोदय के केवल उस पक्ष को नोटिस करता है जो उसे हानिकारक या अनैतिक लगता है, और, इसके साथ सहानुभूति से अधिक सटीक रूप से बचने के लिए, संदिग्ध कार्यवाही में प्रवेश किए बिना, सभी यूरोपीय ज्ञानोदय को पूरी तरह से खारिज कर देता है। यही कारण है कि एक व्यक्ति जिसे दूसरा डाँटता है, उसकी प्रशंसा करता है; एक उस चीज़ की प्रशंसा करता है जो दूसरे में आक्रोश पैदा करती है; उदाहरण के लिए, एक पत्रिका के शब्दकोष में वही अभिव्यक्तियाँ हैं जिनका अर्थ सर्वोच्च स्तर की गरिमा है। यूरोपीयवाद, विकास का अंतिम क्षण, मानव ज्ञान, आदि, - दूसरे की भाषा में इनका अर्थ घोर निन्दा होता है। इसलिए एक पत्रिका को पढ़े बिना ही आप उसकी सभी बातों को विपरीत अर्थ में समझकर ही दूसरी पत्रिका से उसकी राय जान सकते हैं।

इस प्रकार, हमारे साहित्य के सामान्य आंदोलन में, इन पत्रिकाओं में से एक की एकपक्षीयता

दूसरे की विपरीत एकतरफाता से उपयोगी रूप से संतुलित। पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को नष्ट करते हुए, उनमें से प्रत्येक, इसे जाने बिना, दूसरे की कमियों को पूरा करता है, ताकि अर्थ और अर्थ, यहां तक ​​कि एक के सोचने का तरीका और सामग्री, दूसरे के अस्तित्व की संभावना पर आधारित हो। उनके बीच का विवाद ही उनके अटूट संबंध का कारण बनता है और, कहें तो, उनके मानसिक आंदोलन के लिए एक आवश्यक शर्त है। हालाँकि, दोनों पत्रिकाओं में इस विवाद की प्रकृति बिल्कुल अलग है। मयाक ने ओटेचेस्टवेनी जैपिस्की पर सीधे, खुले तौर पर और वीरतापूर्ण अथक परिश्रम के साथ हमला किया, उनकी गलतफहमियों, त्रुटियों, आपत्तियों और यहां तक ​​कि टाइपो को भी ध्यान में रखते हुए। डोमेस्टिक नोट्स एक पत्रिका के रूप में मयंक के बारे में बहुत कम परवाह करते हैं, और यहां तक ​​कि शायद ही कभी इसके बारे में बात करते हैं; लेकिन इसके लिए वे लगातार उसकी दिशा को ध्यान में रखते हैं, जिसके चरम के विपरीत वे उससे भी कम भावुक चरम को स्थापित करने का प्रयास करते हैं। यह संघर्ष दोनों के लिए जीवन की संभावना का समर्थन करता है और साहित्य में उनका मुख्य महत्व है।

यह मयक और फादरलैंड के बीच टकराव है। हम नोट्स को अपने साहित्य में एक उपयोगी घटना मानते हैं क्योंकि, दो चरम प्रवृत्तियों को व्यक्त करते हुए, वे, इन चरम सीमाओं के अतिशयोक्ति द्वारा, आवश्यक रूप से उन्हें कुछ हद तक व्यंग्य में प्रस्तुत करते हैं, और इस प्रकार अनजाने में पाठक के विचारों को त्रुटियों में विवेकपूर्ण संयम के मार्ग पर ले जाते हैं। इसके अलावा, अपनी तरह की प्रत्येक पत्रिका हमारी शिक्षा के प्रसार के लिए कई दिलचस्प, व्यावहारिक और उपयोगी लेख पेश करती है। क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारी शिक्षा में दोनों दिशाओं के फल शामिल होने चाहिए; हम केवल यह नहीं सोचते कि ये दिशाएँ अपनी विशेष एकांगीता में ही रहें।

हालाँकि, जब हम दो दिशाओं के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब संबंधित पत्रिकाओं की तुलना में दोनों पत्रिकाओं के आदर्शों से अधिक होता है। क्योंकि, दुर्भाग्य से, न तो लाइटहाउस और न ही ओटेचेस्टवेन्नी ज़ापिस्की उस लक्ष्य को प्राप्त कर पाए हैं जिसकी उन्होंने अपने लिए कल्पना की है।

हर पश्चिमी चीज़ को अस्वीकार करना और हमारी शिक्षा के केवल उस पक्ष को पहचानना जो सीधे तौर पर यूरोपीय के विपरीत है, निस्संदेह, एक तरफा दिशा है; हालाँकि, इसका कुछ गौण अर्थ हो सकता है यदि पत्रिका ने इसे अपनी एकपक्षीयता की संपूर्ण शुद्धता में व्यक्त किया हो;

लेकिन, इसे अपने लक्ष्य के रूप में लेते हुए, लाइटहाउस इसमें कुछ विषम, यादृच्छिक और स्पष्ट रूप से मनमाने सिद्धांतों को मिलाता है, जो कभी-कभी इसके मुख्य अर्थ को नष्ट कर देते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, हमारे रूढ़िवादी विश्वास की पवित्र सच्चाइयों को अपने सभी निर्णयों के आधार के रूप में रखते हुए, वह उसी समय अन्य सच्चाइयों को अपने आधार के रूप में लेता है: अपने स्व-निर्मित मनोविज्ञान के प्रावधान, और तीन मानदंडों के अनुसार चीजों का न्याय करता है, चार श्रेणियाँ और दस तत्व। इस प्रकार, अपनी व्यक्तिगत राय को सामान्य सत्य के साथ मिलाकर, वह मांग करते हैं कि उनकी प्रणाली को राष्ट्रीय सोच की आधारशिला के रूप में स्वीकार किया जाए। अवधारणाओं के इसी भ्रम के परिणामस्वरूप, वह फादरलैंड नोट्स के साथ-साथ, जो हमारे साहित्य की महिमा का गठन करता है, को नष्ट करके साहित्य की एक महान सेवा प्रदान करने के बारे में सोचता है। इस प्रकार, वह अन्य बातों के अलावा, साबित करता है कि पुश्किन की कविता न केवल भयानक और अनैतिक है, बल्कि इसमें कोई सुंदरता, कोई कला, कोई अच्छी कविता या यहाँ तक कि सही छंद भी नहीं है। इसलिए, रूसी भाषा को बेहतर बनाने का ध्यान रख रहे हैं और उसे देने का प्रयास कर रहे हैं कोमलता, मधुरता, मधुर आकर्षणकौन करेगा पूरे यूरोप में उनकी आम भाषा, वह स्वयं, एक ही समय में, रूसी में बोलने के बजाय, अपने स्वयं के आविष्कार की भाषा का उपयोग करता है।

इसीलिए, लाइटहाउस द्वारा यहां-वहां व्यक्त किए गए कई महान सत्यों के बावजूद, और जिन्हें अगर उनके शुद्ध रूप में प्रस्तुत किया जाता, तो उन्हें कई लोगों की जीवंत सहानुभूति मिलनी चाहिए थी; हालाँकि, उसके प्रति सहानुभूति रखना कठिन है क्योंकि उसमें सच्चाई अवधारणाओं के साथ मिश्रित है, कम से कम अजीब अवधारणाओं के साथ।

दूसरी ओर, घरेलू नोट भी एक अलग तरीके से अपनी शक्ति को नष्ट कर देते हैं। यूरोपीय शिक्षा के परिणामों को हमें बताने के बजाय, वे लगातार इस शिक्षा की कुछ विशेष घटनाओं से प्रभावित होते हैं और, इसे पूरी तरह से अपनाए बिना, नया होने के बारे में सोचते हैं, वास्तव में हमेशा विलंबित होते हैं। फैशनेबल राय की जुनूनी खोज के लिए, सोच के दायरे में शेर की शक्ल लेने की जुनूनी चाहत, अपने आप में पहले से ही फैशन के केंद्र से दूरी साबित करती है। यह चाहत हमारे विचारों को, हमारी भाषा को, हमारे पूरे स्वरूप को, आत्म-संशय की कठोरता को,

उस प्रकार की भड़कीली अतिशयोक्ति, जो ठीक उस दायरे से हमारे अलगाव का संकेत है, जिसमें हम रहना चाहते हैं।

पेरिस प्रांत में आगमन, एक विचारशील और आदरणीय पत्रिका का कहना है(मुझे लगता है कि एल इलस्ट्रेशन या गुएप्स), पहुंचें पेरिस इल वोलुट शबिलर ए ला मोड डू लेंडेमेन; आप भावनाओं को व्यक्त करते हैं और अपने सपनों को पूरा करते हैं और इपिंगल का दुरुपयोग करते हैं।

निःसंदेह, ओ.जेड. पश्चिम की नवीनतम पुस्तकों से अपनी राय लेते हैं; लेकिन वे इन पुस्तकों को संपूर्ण पश्चिमी शिक्षा से अलग स्वीकार करते हैं, और इसलिए उनमें जो अर्थ है वह उन्हें बिल्कुल अलग अर्थ में दिखाई देता है; वह विचार जो वहां नया था, अपने आस-पास के प्रश्नों की समग्रता के उत्तर के रूप में, इन प्रश्नों से अलग होकर, अब हमारे लिए नया नहीं है, बल्कि केवल एक अतिरंजित पुरातनता है।

इस प्रकार, दर्शन के क्षेत्र में, उन कार्यों का ज़रा भी अंश प्रस्तुत किए बिना जो पश्चिम में आधुनिक सोच का विषय हैं, 0. 3. वे उन प्रणालियों का प्रचार करते हैं जो पहले से ही पुरानी हैं, लेकिन उनमें कुछ नए परिणाम जोड़ते हैं जो फिट नहीं होते हैं उनके साथ. इस प्रकार, इतिहास के क्षेत्र में, उन्होंने पश्चिम के कुछ मतों को स्वीकार कर लिया, जो राष्ट्रीयता की इच्छा के परिणामस्वरूप वहाँ प्रकट हुए; लेकिन उन्हें उनके स्रोत से अलग से समझने के बाद, वे उनसे हमारी राष्ट्रीयता का खंडन करते हैं, क्योंकि यह पश्चिम की राष्ट्रीयताओं से सहमत नहीं है, जैसे जर्मनों ने एक बार उनकी राष्ट्रीयता को अस्वीकार कर दिया था क्योंकि यह फ्रांसीसी के विपरीत है। इस प्रकार साहित्य के क्षेत्र में पितृभूमि की ओर ध्यान गया। ध्यान दें कि पश्चिम में, शिक्षा के सफल आंदोलन के लाभ के बिना, कुछ अयोग्य अधिकारियों को नष्ट कर दिया गया था, और इस टिप्पणी के परिणामस्वरूप, वे हमारे सभी प्रसिद्ध लोगों को अपमानित करना चाहते हैं, डेरझाविन, करमज़िन की साहित्यिक प्रतिष्ठा को कम करने की कोशिश कर रहे हैं। ज़ुकोवस्की, बारातिन्स्की, याज़ीकोव, खोम्यकोव, और उनके स्थान पर आई. तुर्गनेव और एफ. मायकोव की प्रशंसा करते हैं, इस प्रकार उन्हें लेर्मोंटोव के साथ एक ही श्रेणी में रखते हैं, जिन्होंने शायद हमारे साहित्य में अपने लिए इस स्थान को नहीं चुना होगा। उसी शुरुआत का अनुसरण करते हुए ओ.जेड. हमारी भाषा को अपने विशेष शब्दों और रूपों से अद्यतन करने का प्रयास कर रहे हैं।

इसीलिए हम यह सोचने का साहस करते हैं कि ओ.जेड और मयंक दोनों एक ऐसी दिशा व्यक्त करते हैं जो कुछ हद तक एकतरफा है और हमेशा सच नहीं होती है।

नॉर्दर्न बी एक साहित्यिक पत्रिका से अधिक एक राजनीतिक समाचार पत्र है। लेकिन अपने गैर-राजनीतिक हिस्से में यह नैतिकता, सुधार और शालीनता की वही इच्छा व्यक्त करता है जो ओ.जेड. यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रदर्शित करता है। वह चीजों को अपनी नैतिक अवधारणाओं के अनुसार आंकती है, जो कुछ भी उसे अद्भुत लगता है उसे विभिन्न तरीकों से बताती है, वह सब कुछ बताती है जो उसे पसंद है, वह सब कुछ रिपोर्ट करती है जो उसके दिल की संतुष्टि के लिए नहीं है, बहुत उत्साह से, लेकिन शायद हमेशा निष्पक्ष रूप से नहीं।

हमारे पास यह सोचने का कुछ कारण है कि यह हमेशा उचित नहीं होता है।

साहित्यिक समाचार पत्र में हम कोई विशेष दिशा नहीं खोल पाये। यह पढ़ना अधिकतर हल्का होता है - मिठाई पढ़ना, थोड़ा मीठा, थोड़ा मसालेदार, साहित्यिक मिठाई, कभी-कभी थोड़ा चिकना, लेकिन कुछ निंदनीय जीवों के लिए और भी अधिक सुखद।

इन पत्रिकाओं के साथ-साथ हमें सोव्रेमेनिक का भी उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि यह भी एक साहित्यिक पत्रिका है, हालाँकि हम स्वीकार करते हैं कि हम इसके नाम को अन्य नामों के साथ भ्रमित नहीं करना चाहेंगे। यह पाठकों के एक बिल्कुल अलग वर्ग से संबंधित है, इसका लक्ष्य अन्य प्रकाशनों से बिल्कुल अलग है, और विशेष रूप से इसकी साहित्यिक कार्रवाई के स्वर और तरीके में उनके साथ मिश्रण नहीं होता है। लगातार अपनी शांत स्वतंत्रता की गरिमा को बनाए रखते हुए, समकालीन गरम विवाद में शामिल नहीं होता है, खुद को अतिरंजित वादों के साथ पाठकों को लुभाने की अनुमति नहीं देता है, अपनी चंचलता के साथ उनकी आलस्य का मनोरंजन नहीं करता है, विदेशी, गलत समझे जाने का दिखावा नहीं करता है सिस्टम, उत्सुकता से राय की खबरों का पीछा नहीं करता है और फैशन प्राधिकरण पर अपने दृढ़ विश्वास को आधार नहीं बनाता है; लेकिन बाहरी सफलता के सामने झुके बिना, स्वतंत्र रूप से और दृढ़ता से अपने रास्ते पर चलता है। इसीलिए, पुश्किन के समय से लेकर अब तक, यह हमारे साहित्य के सबसे प्रसिद्ध नामों का निरंतर भंडार बना हुआ है; इसलिए, कम-ज्ञात लेखकों के लिए, सोव्रेमेनिक में लेख प्रकाशित करना पहले से ही जनता से सम्मान पाने का कुछ अधिकार है।

इस बीच, समकालीन की दिशा मुख्य रूप से नहीं, बल्कि विशेष रूप से साहित्यिक है। विज्ञान के विकास के उद्देश्य से वैज्ञानिकों के लेख, शब्द नहीं, इसकी रचना में शामिल नहीं हैं। इसीलिए चीजों को देखने का उनका नजरिया कुछ इस तरह का होता है

टोरस अपने नाम का खंडन करता है। हमारे समय में, विशुद्ध साहित्यिक गरिमा अब साहित्यिक घटना का एक अनिवार्य पहलू नहीं रह गई है। इसलिए, जब कोई समकालीन साहित्य के किसी कार्य का विश्लेषण करते हुए अपने निर्णयों को बयानबाजी या साहित्य के नियमों पर आधारित करता है, तो हमें अनायास ही इस बात का अफसोस होता है कि उसकी साहित्यिक शुद्धता की चिंता में उसकी नैतिक शुद्धता की शक्ति समाप्त हो गई है।

फ़िनिश हेराल्ड अभी शुरुआत कर रहा है, और इसलिए हम अभी तक इसकी दिशा का आकलन नहीं कर सकते हैं; मान लीजिए कि रूसी साहित्य को स्कैंडिनेवियाई साहित्य के करीब लाने का विचार, हमारी राय में, न केवल उपयोगी में से एक है, बल्कि सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण नवाचारों में से एक है। बेशक, किसी स्वीडिश या डेनिश लेखक के व्यक्तिगत काम को हमारे देश में पूरी तरह से सराहा नहीं जा सकता है, अगर हम इसकी तुलना न केवल उनके लोगों के साहित्य की सामान्य स्थिति से करते हैं, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उनकी निजी और निजी हर चीज की स्थिति से तुलना नहीं की जाती है। सामान्य, आंतरिक और बाह्य जीवन हमारे बीच इन अल्पज्ञात भूमियों का है। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, फ़िनिश हेराल्ड हमें स्वीडन, नॉर्वे और डेनमार्क के आंतरिक जीवन के सबसे दिलचस्प पहलुओं से परिचित कराएगा; यदि वह हमारे सामने स्पष्ट रूप से उन महत्वपूर्ण प्रश्नों को प्रस्तुत करता है जो वर्तमान समय में उनके सामने हैं; यदि वह हमें यूरोप में उन अल्पज्ञात मानसिक और प्राणिक गतिविधियों का पूरा महत्व बताता है जो अब इन राज्यों को भर रहे हैं; यदि वह हमारे सामने निम्न वर्ग की, विशेषकर इन राज्यों के कुछ क्षेत्रों में, अद्भुत, लगभग अविश्वसनीय, समृद्धि की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है; यदि वह हमें इस सुखद घटना के कारणों को संतोषजनक ढंग से समझाता है; यदि वह किसी अन्य, कम महत्वपूर्ण परिस्थिति, विशेष रूप से स्वीडन और नॉर्वे में लोक नैतिकता के कुछ पहलुओं के आश्चर्यजनक विकास के कारणों की व्याख्या करता है; यदि वह विभिन्न वर्गों के बीच संबंधों, अन्य राज्यों से बिल्कुल अलग संबंधों की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है; यदि, अंततः, इन सभी महत्वपूर्ण प्रश्नों को साहित्यिक घटनाओं से एक जीवित चित्र में जोड़ दिया जाए: इस मामले में, बिना किसी संदेह के, यह पत्रिका हमारे साहित्य में सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में से एक होगी।

हमारी अन्य पत्रिकाएँ मुख्य रूप से विशेष प्रकृति की हैं, और इसलिए हम उनके बारे में यहाँ बात नहीं कर सकते।

इस बीच, राज्य के सभी कोनों और साक्षर समाज के सभी क्षेत्रों में पत्रिकाओं का प्रसार, हमारे साहित्य में स्पष्ट रूप से उनकी भूमिका, पाठकों के सभी वर्गों में उनकी रुचि - यह सब निर्विवाद रूप से हमारे लिए यह साबित करता है कि का चरित्र हमारी साहित्यिक शिक्षा अधिकतर पत्रिका है।

हालाँकि, इस अभिव्यक्ति के अर्थ के लिए कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

एक साहित्यिक पत्रिका कोई साहित्यिक कृति नहीं है। वह केवल आधुनिक साहित्यिक घटनाओं के बारे में जानकारी देता है, उनका विश्लेषण करता है, दूसरों के बीच उनका स्थान बताता है और उनके बारे में अपना निर्णय सुनाता है। साहित्य के लिए एक पत्रिका का वही महत्व है जो किसी पुस्तक की प्रस्तावना का होता है। फलस्वरूप साहित्य में पत्रकारिता की प्रधानता आधुनिक शिक्षा की आवश्यकता को सिद्ध करती है आनंद लेनाऔर जानना, जरूरतों को पूरा करता है न्यायाधीश, - अपने सुखों और ज्ञान को एक समीक्षा के अंतर्गत लाएँ, इसके प्रति जागरूक रहें, एक राय रखें। साहित्य के क्षेत्र में पत्रकारिता का प्रभुत्व विज्ञान के क्षेत्र में दार्शनिक लेखन के प्रभुत्व के समान है।

लेकिन अगर हमारे देश में पत्रकारिता का विकास एक उचित रिपोर्ट के लिए, विज्ञान और साहित्य के विषयों पर व्यक्त, तैयार की गई राय के लिए हमारी शिक्षा की इच्छा पर आधारित है, तो दूसरी ओर, अस्पष्ट, भ्रामक, एक हमारी पत्रिकाओं की पक्षीय और साथ ही विरोधाभासी प्रकृति यह साबित करती है कि साहित्यिक तौर पर हमने अभी तक अपनी राय नहीं बनाई है; कि हमारी शिक्षा के आंदोलनों में और भी बहुत कुछ है ज़रूरतखुद की राय से ज्यादा राय; उनकी आवश्यकता का अधिक एहसास बिल्कुल भीएक दिशा या किसी अन्य की ओर एक निश्चित झुकाव से।

हालाँकि, क्या यह अन्यथा हो सकता था? हमारे साहित्य की सामान्य प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, ऐसा लगता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा में एक सामान्य निश्चित राय बनाने के लिए कोई तत्व नहीं हैं, एक अभिन्न, सचेत रूप से विकसित दिशा के गठन के लिए कोई ताकत नहीं है, और जब तक कोई नहीं हो सकता है। हमारे विचारों का प्रमुख रंग विदेशी मान्यताओं की यादृच्छिक छाया है। इसमें कोई शक नहीं कि यह संभव है और वास्तव में लगातार घटित हो रहा है

जो लोग कुछ निजी विचारों को, खंडित रूप से उनके द्वारा समझे गए, अपने स्वयं के निश्चित के रूप में प्रस्तुत करते हैं राय, - जो लोग अपनी पुस्तकीय अवधारणाओं को मान्यताओं के नाम से पुकारते हैं; लेकिन ये विचार, ये अवधारणाएँ तर्क और दर्शन में एक स्कूली अभ्यास की तरह हैं, यह एक काल्पनिक राय है; विचारों का एक बाहरी वस्त्र; एक फैशनेबल पोशाक जिसे कुछ स्मार्ट लोग सैलून में ले जाते समय अपने दिमाग से सजाते हैं, या युवा सपने जो वास्तविक जीवन के पहले दबाव में उड़ जाते हैं। अनुनय से हमारा तात्पर्य यह नहीं है।

एक समय था, बहुत समय पहले नहीं, जब एक विचारशील व्यक्ति के लिए जीवन, दिमाग, स्वाद, जीवन की आदतों और साहित्यिक प्राथमिकताओं को एक साथ लेकर एक दृढ़ और निश्चित सोचने का तरीका बनाना संभव था - ऐसा बनाना संभव था। केवल विदेशी साहित्य की घटनाओं के प्रति सहानुभूति से निश्चित राय: पूर्ण, संपूर्ण, संपूर्ण प्रणालियाँ थीं। अब वे चले गये; कम से कम आम तौर पर स्वीकृत, बिना शर्त प्रभावी कोई नहीं हैं। विरोधाभासी विचारों से अपना संपूर्ण दृष्टिकोण बनाने के लिए, आपको स्वयं को चुनना होगा, व्यवस्थित करना होगा, खोजना होगा, संदेह करना होगा, उस स्रोत तक चढ़ना होगा जहां से विश्वास प्रवाहित होता है, यानी या तो हमेशा के लिए अस्थिर विचारों के साथ रहें, या अपने साथ पहले से ही कुछ तैयार करके लाएं। , साहित्य से नहीं सीखा। लिखेंविभिन्न प्रणालियों से विश्वास करना असंभव है, बिल्कुल असंभव खींचनाकुछ भी जीवित नहीं. जीवन से ही जीवित चीजों का जन्म होता है।

अब वोल्टेयरियन, जीन-जैक्विस्ट, जीन-पॉलिस्ट, शेलिंगियन, बायरोनिबेट्स, गोएथिस्ट, डॉक्ट्रिनेयर्स, या असाधारण हेगेलियन नहीं हो सकते हैं (शायद उन लोगों को छोड़कर, जो कभी-कभी हेगेल को पढ़े बिना, आपके व्यक्तिगत अनुमानों के नाम पर हेगेल को अपना मानते हैं) ); अब हर किसी को अपने सोचने का तरीका खुद बनाना होगा, और इसलिए, यदि वह इसे जीवन की संपूर्ण समग्रता से नहीं लेता है, तो वह हमेशा केवल किताबी वाक्यांशों तक ही सीमित रहेगा।

इस कारण से, पुश्किन के जीवन के अंत तक हमारे साहित्य का पूरा अर्थ हो सकता था, और अब इसका कोई विशेष अर्थ नहीं है।

हालाँकि, हमारा मानना ​​है कि यह स्थिति जारी नहीं रह सकती। प्राकृतिक, आवश्यक कानूनों के कारण

मानव मन, अर्थहीनता का खालीपन किसी न किसी दिन अर्थ से अवश्य भरना चाहिए।

और वास्तव में, कुछ समय से, हमारे साहित्य के एक कोने में, एक महत्वपूर्ण परिवर्तन पहले ही शुरू हो चुका है, हालाँकि साहित्य के कुछ विशेष रंगों में अभी भी बमुश्किल ध्यान देने योग्य है - एक ऐसा परिवर्तन जो साहित्य के कार्यों में इतना अधिक व्यक्त नहीं होता है, लेकिन प्रकट होता है सामान्य तौर पर हमारी शिक्षा की स्थिति में, और हमारी अनुकरणात्मक अधीनता के चरित्र को हमारे अपने जीवन के आंतरिक सिद्धांतों के एक विशिष्ट विकास में बदलने का वादा करता है। बेशक, पाठक अनुमान लगाएंगे कि मैं उस स्लाविक-ईसाई आंदोलन के बारे में बात कर रहा हूं, जो एक तरफ, कुछ, शायद अतिरंजित पूर्वाग्रहों के अधीन है, और दूसरी तरफ, अजीब, हताश हमलों, उपहास, बदनामी से सताया जाता है ; लेकिन किसी भी मामले में, यह एक ऐसी घटना के रूप में ध्यान देने योग्य है, जो पूरी संभावना है कि हमारे ज्ञानोदय के भाग्य में अंतिम स्थान नहीं लेगी।

हम इसे हर संभव निष्पक्षता के साथ पहचानने की कोशिश करेंगे, इसके अलग-अलग संकेतों को एक साथ इकट्ठा करेंगे, जो यहां और वहां बिखरे हुए हैं, और पुस्तक साहित्य की तुलना में सोच वाले लोगों में और भी अधिक ध्यान देने योग्य हैं।

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एक समय था जब कहा जाता था: साहित्य, आमतौर पर सुरुचिपूर्ण साहित्य का मतलब है; हमारे समय में, ललित साहित्य साहित्य का केवल एक छोटा सा हिस्सा है। इसलिए, हमें पाठकों को चेतावनी देनी चाहिए कि, यूरोप में साहित्य की वर्तमान स्थिति को प्रस्तुत करने के इच्छुक, हमें अनिवार्य रूप से कला के कार्यों की तुलना में दर्शन, इतिहास, भाषाशास्त्र, राजनीतिक-अर्थशास्त्र, धर्मशास्त्र आदि के कार्यों पर अधिक ध्यान देना होगा। खुद।

शायद, यूरोप में विज्ञान के तथाकथित पुनर्जागरण के युग के बाद से, ललित साहित्य ने कभी भी इतनी दयनीय भूमिका नहीं निभाई है जितनी अब, विशेष रूप से हमारे समय के अंतिम वर्षों में - हालाँकि, शायद, इतना कुछ कभी नहीं लिखा गया है सभी प्रकार में और जो कुछ भी लिखा गया है वह कभी पढ़ा नहीं गया है वह इतना लालची है। यहाँ तक कि 18वीं शताब्दी भी मुख्यतः साहित्यिक थी; यहां तक ​​कि 19वीं सदी की पहली तिमाही में भी, विशुद्ध साहित्यिक रुचियां लोगों के मानसिक आंदोलन के स्रोतों में से एक थीं; महान कवियों ने बड़ी सहानुभूति जगाई; साहित्यिक विचारों के मतभेदों ने भावुक पार्टियों को जन्म दिया; एक नई किताब का आगमन एक सार्वजनिक मामले के रूप में लोगों के दिमाग में गूंज उठा। परंतु अब ललित साहित्य का समाज से संबंध बदल गया है; महान, सर्व-आकर्षक कवियों में से एक भी नहीं बचा; कई कविताओं के साथ और, मान लीजिए, कई अद्भुत प्रतिभाओं के साथ, कोई कविता नहीं है: यहां तक ​​कि इसकी ज़रूरतें भी अदृश्य हैं; साहित्यिक राय बिना किसी भागीदारी के दोहराई जाती है; लेखक और पाठकों के बीच पूर्व, जादुई सहानुभूति बाधित होती है; पहली शानदार भूमिका से, सुशोभित साहित्य हमारे समय की अन्य नायिकाओं की विश्वासपात्र की भूमिका में उतर आया है; हम बहुत पढ़ते हैं, हम पहले से अधिक पढ़ते हैं, हम वह सब कुछ पढ़ते हैं जो हमारे हाथ लग सकता है; लेकिन सब कुछ बिना किसी भागीदारी के बीत जाता है, जैसे कोई अधिकारी आने वाले और बाहर जाने वाले पत्रों को पढ़ता है, जब वह उन्हें पढ़ता है। पढ़ते समय हमें आनंद नहीं आता, हम भूल तो बिल्कुल भी नहीं पाते; लेकिन हम केवल इसे ध्यान में रखते हैं, हम अनुप्रयोग और लाभ प्राप्त करना चाहते हैं; - और विशुद्ध साहित्यिक घटनाओं में वह जीवंत, निःस्वार्थ रुचि, सुंदर रूपों के लिए वह अमूर्त प्रेम, वाणी के सामंजस्य में वह आनंद, छंद के सामंजस्य में वह उत्साहपूर्ण आत्म-विस्मृति, जिसे हमने अपनी युवावस्था में अनुभव किया था - आने वाली पीढ़ी को पता चल जाएगा इसके बारे में केवल किंवदंती से।

वे कहते हैं कि इस पर आनन्दित होना चाहिए; उस साहित्य का स्थान अन्य रुचियों ने ले लिया क्योंकि हम अधिक उत्पादक बन गए; यदि पहले हम एक कविता, एक वाक्यांश, एक सपने का पीछा कर रहे थे, तो अब हम महत्व, विज्ञान, जीवन की तलाश कर रहे हैं। मैं नहीं जानता कि क्या यह उचित है; लेकिन मैं मानता हूं, मुझे पुराने, अनुपयोगी, बेकार साहित्य पर दया आती है। इसमें आत्मा के लिए बहुत गर्माहट थी; और जो आत्मा को गर्म करता है वह जीवन के लिए पूरी तरह से अनावश्यक नहीं हो सकता है।

हमारे समय में उत्कृष्ट साहित्य का स्थान पत्रिका साहित्य ने ले लिया है। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पत्रकारिता की प्रकृति केवल पत्रिकाओं तक ही सीमित है: यह बहुत कम अपवादों को छोड़कर, साहित्य के सभी रूपों तक फैली हुई है।

दरअसल, जहाँ भी हम देखते हैं, हर जगह विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन होता है, भावना पार्टी के हितों से जुड़ी होती है, रूप उस समय की आवश्यकताओं के अनुसार समायोजित होता है। उपन्यास नैतिकता के आँकड़ों में बदल गया; - अवसर के लिए छंदों में कविता; - इतिहास, अतीत की प्रतिध्वनि होने के साथ-साथ, वर्तमान का दर्पण, या कुछ सामाजिक विश्वास का प्रमाण, कुछ आधुनिक दृष्टिकोण के पक्ष में एक उद्धरण बनने की कोशिश करता है; - दर्शन, शाश्वत सत्य के सबसे अमूर्त चिंतन के साथ, वर्तमान क्षण के साथ उनके संबंध में लगातार व्यस्त रहता है; - यहां तक ​​कि पश्चिम में धार्मिक कार्य भी, अधिकांश भाग में, बाहरी जीवन की कुछ बाहरी परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं। पश्चिमी पादरी जिस प्रचलित अविश्वास के बारे में शिकायत करते हैं, उससे कहीं अधिक पुस्तकें कोलोन के एक बिशप के अवसर पर लिखी गई हैं।

हालाँकि, वास्तविकता की घटनाओं के लिए, दिन के हितों के लिए मन की इस सामान्य इच्छा का स्रोत न केवल व्यक्तिगत लाभ या स्वार्थी लक्ष्य हैं, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। हालाँकि निजी लाभ सार्वजनिक मामलों से जुड़े होते हैं, लेकिन बाद में सामान्य हित केवल इस गणना से उत्पन्न नहीं होता है। अधिकांश भाग के लिए, यह सिर्फ दयालु हित है। मन को जागृत कर इसी दिशा में निर्देशित किया जाता है। मनुष्य का विचार मानवता के विचार में विलीन हो गया है। यह प्रेम की चाहत है, लाभ की नहीं. वह जानना चाहता है कि दुनिया में क्या हो रहा है, उसके जैसे लोगों के भाग्य में, अक्सर खुद के लिए थोड़ी सी भी परवाह किए बिना। वह केवल सामान्य जीवन में विचार में भाग लेने के लिए, अपने सीमित दायरे के भीतर से इसके प्रति सहानुभूति रखने के लिए जानना चाहता है।

हालाँकि, इसके बावजूद, ऐसा लगता है कि बहुत से लोग, बिना कारण के, क्षण के लिए इस अत्यधिक सम्मान के बारे में, दिन की घटनाओं में, जीवन के बाहरी, व्यावसायिक पक्ष में इस सर्व-उपभोग वाली रुचि के बारे में शिकायत करते हैं। वे सोचते हैं कि ऐसी दिशा जीवन को गले नहीं लगाती, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष, उसकी महत्वहीन सतह से संबंधित होती है। बेशक, खोल आवश्यक है, लेकिन केवल अनाज को संरक्षित करने के लिए, जिसके बिना यह बेकार होगा; शायद मन की यह अवस्था एक संक्रमणकालीन अवस्था के रूप में समझ में आती है; लेकिन बकवास, उच्च विकास की स्थिति के रूप में। घर का बरामदा बरामदे के समान अच्छा है; परन्तु यदि हम उस पर ऐसे रहने लगें, मानो वह पूरा घर हो, तो हमें तंगी और ठण्ड लग सकती है।

हालाँकि, हम ध्यान देते हैं कि राजनीतिक, सरकारी मुद्दे जो लंबे समय से पश्चिम के दिमागों को चिंतित कर रहे थे, वे अब मानसिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि में धूमिल होने लगे हैं, और हालांकि सतही अवलोकन पर ऐसा लग सकता है कि समस्याएं अभी भी उनमें हैं पूर्व ताकत, क्योंकि वे अभी भी प्रमुखों के बहुमत पर कब्जा कर रहे हैं, लेकिन यह बहुमत पहले से ही पिछड़ा हुआ है; यह अब सदी की अभिव्यक्ति नहीं है; प्रगतिशील विचारक निर्णायक रूप से दूसरे क्षेत्र में चले गए हैं, सामाजिक मुद्दों के क्षेत्र में, जहां पहले स्थान पर अब बाहरी रूप का नहीं, बल्कि समाज के आंतरिक जीवन का, उसके वास्तविक, आवश्यक संबंधों का कब्जा है।

मुझे लगता है कि यह निर्धारित करना अनावश्यक है कि सामाजिक मुद्दों की दिशा से मेरा तात्पर्य उन कुरूप प्रणालियों से नहीं है जो दुनिया में अपने आधे-अधूरे विचार-विमर्श के अर्थ की तुलना में शोर के कारण अधिक जानी जाती हैं: ये घटनाएं केवल उत्सुक हैं एक संकेत के रूप में, लेकिन अपने आप में महत्वहीन हैं; नहीं, मैं सामाजिक मुद्दों में रुचि देखता हूं, पिछली, विशेष रूप से राजनीतिक चिंता की जगह, इस या उस घटना में नहीं, बल्कि यूरोपीय साहित्य की पूरी दिशा में।

पश्चिम में मानसिक गतिविधियाँ अब कम शोर और चमक के साथ की जाती हैं, लेकिन जाहिर तौर पर उनमें अधिक गहराई और व्यापकता होती है। दैनिक घटनाओं और बाहरी रुचियों के सीमित क्षेत्र के बजाय, विचार बाहरी हर चीज़ के मूल स्रोत की ओर बढ़ता है, मनुष्य जैसा वह है, और उसके जीवन की ओर जैसा कि उसे होना चाहिए। विज्ञान में एक समझदार खोज पहले से ही चैंबर में एक आडंबरपूर्ण भाषण की तुलना में दिमाग में अधिक व्याप्त है। कानूनी कार्यवाही का बाहरी स्वरूप न्याय के आंतरिक विकास से कम महत्वपूर्ण प्रतीत होता है; लोगों की जीवित भावना उसकी बाहरी संरचनाओं से अधिक महत्वपूर्ण है। पश्चिमी लेखक यह समझने लगे हैं कि सामाजिक पहियों के ज़ोर से घूमने के पीछे नैतिक वसंत की मूक गति निहित है, जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, और इसलिए, अपनी मानसिक चिंता में, वे घटना से कारण की ओर, औपचारिक बाहरी मुद्दों से आगे बढ़ने की कोशिश करते हैं जो वे चाहते हैं समाज के विचारों की उस मात्रा तक पहुँचने के लिए जहाँ दिन की क्षणिक घटनाएँ, और जीवन की शाश्वत परिस्थितियाँ, और राजनीति, और दर्शन, और विज्ञान, और शिल्प, और उद्योग, और स्वयं धर्म, और उनके साथ साहित्य लोग, एक असीमित कार्य में विलीन हो जाते हैं: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों का सुधार।

लेकिन यह स्वीकार करना होगा कि यदि विशेष साहित्यिक घटनाएँ अधिक महत्वपूर्ण हैं और, यूं कहें तो, अधिक रसपूर्ण हैं, तो साहित्य अपनी कुल मात्रा में परस्पर विरोधी विचारों, असंबद्ध प्रणालियों, हवाई बिखरने वाले सिद्धांतों, क्षणिक, काल्पनिक मान्यताओं और की एक अजीब अराजकता का प्रतिनिधित्व करता है। सबके मूल में: किसी भी दृढ़ विश्वास का पूर्ण अभाव जिसे न केवल सामान्य, बल्कि प्रभावशाली भी कहा जा सकता है। विचार का प्रत्येक नया प्रयास एक नई प्रणाली द्वारा व्यक्त होता है; प्रत्येक नई प्रणाली, जन्म लेते ही, पिछले सभी को नष्ट कर देती है, और उन्हें नष्ट करते हुए, वह स्वयं जन्म के क्षण में ही मर जाती है, ताकि, लगातार काम करते हुए, मानव मन किसी भी प्राप्त परिणाम पर आराम न कर सके; किसी महान, अलौकिक इमारत के निर्माण के लिए लगातार प्रयास करते हुए, उसे ऐसी नींव के लिए एक पहला पत्थर भी पक्का करने के लिए कहीं भी कोई समर्थन नहीं मिलता है जो हिलता नहीं है।

यही कारण है कि साहित्य के सभी उल्लेखनीय कार्यों में, पश्चिम में विचार की सभी महत्वपूर्ण और महत्वहीन घटनाओं में, शेलिंग के नवीनतम दर्शन से लेकर सेंट-साइमनिस्टों की लंबे समय से भूली हुई प्रणाली तक, हम आमतौर पर दो अलग-अलग पक्ष पाते हैं: एक व्यक्ति लगभग हमेशा जनता में सहानुभूति जगाता है, और अक्सर इसमें बहुत सारे सच्चे, व्यावहारिक और आगे बढ़ने वाले विचार शामिल होते हैं: यह पक्ष है नकारात्मक, विवादात्मक, कथित विश्वास से पहले की प्रणालियों और मतों का खंडन; दूसरा पक्ष, अगर कभी-कभी यह सहानुभूति जगाता है, तो लगभग हमेशा सीमित होता है और जल्दी से गुजर जाता है: यह पक्ष है सकारात्मक, अर्थात्, वास्तव में एक नए विचार की विशिष्टता, उसका सार, पहली जिज्ञासा की सीमा से परे जीवन का उसका अधिकार क्या है।

पश्चिमी विचारधारा में इस द्वंद्व का कारण स्पष्ट है। अपने पिछले दस शताब्दी के विकास को पूरा करने के बाद, नया यूरोप पुराने यूरोप के साथ संघर्ष में आ गया है और महसूस करता है कि एक नया जीवन शुरू करने के लिए उसे एक नई नींव की आवश्यकता है। लोगों के जीवन का आधार दृढ़ विश्वास है. अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए कोई रेडीमेड चीज़ न मिलने पर, पश्चिमी विचार प्रयास द्वारा अपने लिए एक दृढ़ विश्वास पैदा करने की कोशिश करता है, यदि संभव हो तो सोच के प्रयास से इसका आविष्कार करता है - लेकिन इस हताश काम में, किसी भी मामले में जिज्ञासु और शिक्षाप्रद, अब तक प्रत्येक अनुभव दूसरे का विरोधाभास मात्र रहा है।

पॉलीफोनी, एक सामान्य दृढ़ विश्वास की कमी के साथ, उभरती हुई प्रणालियों और मतों की हेटरोग्लोसिया, न केवल समाज की आत्म-चेतना को खंडित करती है, बल्कि एक निजी व्यक्ति पर अनिवार्य रूप से कार्य करती है, उसकी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को विभाजित करती है। इसीलिए, वैसे, हमारे समय में बहुत सारी प्रतिभाएँ हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है। क्योंकि कवि का निर्माण आंतरिक विचार की शक्ति से होता है। अपनी आत्मा की गहराई से, उसे सुंदर रूपों के अलावा, सुंदरता की आत्मा को भी बाहर लाना होगा: दुनिया और मनुष्य के बारे में उसका जीवंत, अभिन्न दृष्टिकोण। अवधारणाओं की कोई कृत्रिम रचना, कोई उचित सिद्धांत यहां मदद नहीं करेगा। उनका सुरीला और कांपता हुआ विचार उनके आंतरिक रहस्य से आना चाहिए, इसलिए कहें तो अतिचेतन दृढ़ विश्वास, और जहां अस्तित्व का यह अभयारण्य विश्वासों की विषमलैंगिकता से खंडित है, या उनकी अनुपस्थिति से खाली है, वहां कविता की कोई बात नहीं हो सकती है, न ही मनुष्य का मनुष्य पर कोई शक्तिशाली प्रभाव।

यूरोप में मन की यह स्थिति बिल्कुल नई है। यह उन्नीसवीं सदी की आखिरी तिमाही का है। अठारहवीं शताब्दी, हालांकि यह मुख्य रूप से अविश्वासी थी, फिर भी इसकी अपनी प्रबल प्रतिबद्धताएं, इसके प्रमुख सिद्धांत थे, जिस पर विचार शांत हो गया, जिसके साथ मानव आत्मा की सर्वोच्च आवश्यकता की भावना को धोखा दिया गया। जब उत्साह के आवेग के बाद उसके पसंदीदा सिद्धांतों में निराशा आई, तो नया व्यक्ति हार्दिक लक्ष्यों के बिना जीवन नहीं जी सका: निराशा उसकी प्रमुख भावना बन गई। बायरन इस संक्रमणकालीन स्थिति की गवाही देता है, लेकिन निराशा की भावना, अपने सार में, केवल क्षणिक है। इससे बाहर आकर पश्चिमी आत्मचेतना दो परस्पर विरोधी आकांक्षाओं में विभाजित हो गई। एक ओर, विचार, आत्मा के उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया; इसलिए दिमाग की औद्योगिक दिशा, जो न केवल बाहरी सामाजिक जीवन में, बल्कि विज्ञान के अमूर्त क्षेत्र में, साहित्य की सामग्री और रूप में, और यहां तक ​​कि घरेलू जीवन की बहुत गहराई तक, पारिवारिक संबंधों की पवित्रता में भी प्रवेश कर गई। पहले युवा सपनों के जादुई गुप्त स्थान में। दूसरी ओर, बुनियादी सिद्धांतों की अनुपस्थिति ने कई लोगों में उनकी आवश्यकता के प्रति चेतना जगा दी। दृढ़ विश्वास की कमी ने ही विश्वास की आवश्यकता उत्पन्न की; लेकिन विश्वास की तलाश करने वाले दिमाग हमेशा यह नहीं जानते थे कि यूरोपीय विज्ञान की वर्तमान स्थिति के साथ इसके पश्चिमी रूपों को कैसे समेटा जाए। इससे, कुछ लोगों ने दृढ़तापूर्वक उत्तरार्द्ध को त्याग दिया और विश्वास और तर्क के बीच अपूरणीय शत्रुता की घोषणा की; अन्य, अपने समझौते को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, या तो विज्ञान को धर्म के पश्चिमी रूपों में निचोड़ने के लिए मजबूर करते हैं, या उन्हीं रूपों को अपने विज्ञान के अनुसार बदलना चाहते हैं, या, अंत में, पश्चिम में ऐसा कोई रूप नहीं ढूंढ पा रहे हैं जो उनके मानसिक से मेल खाता हो। ज़रूरतों के अनुसार, वे चर्च के बिना, परंपरा के बिना, रहस्योद्घाटन के बिना और विश्वास के बिना अपने लिए एक नए धर्म का आविष्कार करते हैं।

इस लेख की सीमाएँ हमें जर्मनी, इंग्लैंड, फ्रांस और इटली में साहित्य की आधुनिक घटनाओं में क्या उल्लेखनीय और विशेष है, इसकी स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देती है, जहाँ अब एक नया, उल्लेखनीय धार्मिक और दार्शनिक विचार भी उभर रहा है। मोस्कविटियन के अगले अंकों में हम इस छवि को हर संभव निष्पक्षता के साथ प्रस्तुत करने की आशा करते हैं। - अब, त्वरित रेखाचित्रों में, हम विदेशी साहित्य में केवल वही पहचानने का प्रयास करेंगे जो वे प्रस्तुत करते हैं जो वर्तमान समय में सबसे उल्लेखनीय है।

जर्मनी में, मन की प्रमुख प्रवृत्ति अभी भी मुख्यतः दार्शनिक है; इसके निकट, एक ओर, ऐतिहासिक-धार्मिक दिशा है, जो दार्शनिक विचार के अपने गहन विकास का परिणाम है, और दूसरी ओर, राजनीतिक दिशा, जो, ऐसा लगता है, अधिकांश भाग के लिए होनी चाहिए फ्रांस और उसके साहित्य के प्रति इस तरह के सबसे उल्लेखनीय लेखकों की प्रवृत्ति को देखते हुए, इसका श्रेय किसी और के प्रभाव को दिया जाता है। इनमें से कुछ जर्मन देशभक्त तो एक दार्शनिक के रूप में वोल्टेयर को जर्मन विचारकों से भी ऊपर रखने की हद तक आगे बढ़ गए हैं।

शेलिंग की नई प्रणाली, जिसकी लंबे समय से प्रतीक्षा की जा रही थी, जिसे इतनी गंभीरता से स्वीकार किया गया था, जर्मनों की अपेक्षाओं से सहमत नहीं लगती थी। उनका बर्लिन सभागार, जहां उनकी उपस्थिति के पहले वर्ष में जगह ढूंढना मुश्किल था, अब कहा जाता है कि वह विशाल हो गया है। आस्था को दर्शनशास्त्र के साथ मिलाने की उनकी पद्धति ने अभी तक न तो विश्वासियों और न ही दार्शनिकों को आश्वस्त किया है। पहले ने उन्हें तर्क के अत्यधिक अधिकार और ईसाई धर्म के सबसे बुनियादी हठधर्मिता के बारे में अपनी अवधारणाओं में रखे गए विशेष अर्थ के लिए फटकार लगाई। उनके करीबी दोस्त उन्हें केवल आस्था के मार्ग पर चलने वाले एक विचारक के रूप में देखते हैं। "मुझे आशा है," निएंडर कहते हैं (अपने चर्च के इतिहास का एक नया संस्करण उन्हें समर्पित करते हुए), "मुझे आशा है कि दयालु भगवान जल्द ही आपको पूरी तरह से हमारा बना देंगे।" दार्शनिक, इसके विपरीत, इस तथ्य से नाराज हैं कि वह तार्किक आवश्यकता के नियमों के अनुसार तर्क से विकसित नहीं होने वाले विश्वास को तर्क की संपत्ति के रूप में स्वीकार करते हैं। वे कहते हैं, "अगर उनकी प्रणाली स्वयं पवित्र सत्य होती, तो उस स्थिति में भी यह दर्शन का अधिग्रहण नहीं हो सकता था जब तक कि यह उसका अपना उत्पाद न हो।"

यह, कम से कम एक विश्व-महत्वपूर्ण कारण की बाहरी विफलता, जिसके साथ मानव आत्मा की गहरी जरूरतों के आधार पर इतनी बड़ी उम्मीदें जुड़ी हुई थीं, ने कई विचारकों को भ्रमित कर दिया; लेकिन साथ ही वह दूसरों के लिए विजय का कारण भी था। ऐसा लगता है कि दोनों भूल गए हैं कि सदियों पुरानी प्रतिभाओं की नवोन्मेषी सोच उनके निकटतम समकालीनों से असहमत होनी चाहिए। भावुक हेगेलियन, अपने शिक्षक की प्रणाली से पूरी तरह संतुष्ट हैं और मानव विचार को उनके द्वारा दिखाई गई सीमाओं से परे ले जाने की संभावना नहीं देखते हैं, दर्शन को उसकी वर्तमान स्थिति से परे विकसित करने के मन के हर प्रयास को सत्य पर एक अपवित्र हमला मानते हैं। लेकिन, इस बीच, महान शेलिंग की काल्पनिक विफलता पर उनकी विजय, जैसा कि दार्शनिक ब्रोशर से आंका जा सकता है, पूरी तरह से संपूर्ण नहीं थी। यदि यह सच है कि शेलिंग की नई प्रणाली, जिस विशेष तरीके से उनके द्वारा प्रस्तुत की गई थी, को वर्तमान जर्मनी में थोड़ी सहानुभूति मिली, फिर भी, पिछले दर्शन और मुख्य रूप से हेगेल के उनके खंडन का हर दिन गहरा और बढ़ता प्रभाव पड़ा। . बेशक, यह भी सच है कि हेगेलियनों की राय जर्मनी में लगातार व्यापक रूप से फैल रही है, कला, साहित्य और सभी विज्ञानों (प्राकृतिक विज्ञान सहित) के अनुप्रयोगों में विकसित हो रही है; यह सच है कि वे लगभग लोकप्रिय भी हो गए हैं; लेकिन इसके लिए, प्रथम श्रेणी के कई विचारकों ने पहले से ही ज्ञान के इस रूप की अपर्याप्तता को महसूस करना शुरू कर दिया है और मुझे उच्च सिद्धांतों पर आधारित एक नए शिक्षण की आवश्यकता महसूस नहीं होती है, हालांकि वे अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं देख पा रहे हैं कि वे किस तरफ से हैं आकांक्षी आत्मा की इस निर्विवाद आवश्यकता के उत्तर की उम्मीद कर सकते हैं। इस प्रकार, मानव विचार की शाश्वत गति के नियमों के अनुसार, जब एक नई प्रणाली शिक्षित दुनिया के निचले तबके में उतरने लगती है, उसी समय उन्नत विचारक पहले से ही इसकी असंतोषजनक प्रकृति से अवगत हो जाते हैं और उस गहरी दूरी पर आगे देखते हैं , नीले अनंत में, जहां उनके सतर्क पूर्वाभास के लिए एक नया क्षितिज खुलता है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेलियनिज़्म शब्द किसी विशिष्ट सोच के तरीके या किसी स्थायी दिशा से जुड़ा नहीं है। हेगेलियन आपस में केवल सोचने की पद्धति में और उससे भी अधिक अभिव्यक्ति की पद्धति में सहमत हैं; लेकिन उनके तरीकों के परिणाम और जो व्यक्त किया जाता है उसका अर्थ अक्सर बिल्कुल विपरीत होता है। हेगेल के जीवनकाल के दौरान भी, उनके और उनके सबसे प्रतिभाशाली छात्रों हंस के बीच, दर्शनशास्त्र के व्यावहारिक निष्कर्षों में पूर्ण विरोधाभास था। अन्य हेगेलवादियों के बीच भी यही असहमति दोहराई जाती है। उदाहरण के लिए, हेगेल और उनके कुछ अनुयायियों के सोचने का तरीका चरम अभिजात वर्ग तक पहुंच गया; जबकि अन्य हेगेलियन सबसे हताश लोकतंत्रवाद का प्रचार करते हैं; कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने उन्हीं सिद्धांतों से सबसे कट्टर निरपेक्षता का सिद्धांत प्राप्त किया। धार्मिक दृष्टि से, अन्य लोग न केवल अवधारणा से, बल्कि शिक्षण के अक्षरशः से भी विचलित हुए बिना, शब्द के सबसे सख्त, प्राचीन अर्थ में प्रोटेस्टेंटवाद का पालन करते हैं; इसके विपरीत, अन्य लोग सबसे बेतुकी नास्तिकता तक पहुँच जाते हैं। कला के संबंध में, हेगेल ने स्वयं नवीनतम प्रवृत्ति का खंडन करते हुए, रोमांटिकता को सही ठहराते हुए और कलात्मक शैली की शुद्धता की मांग करते हुए शुरुआत की; कई हेगेलियन अब भी इस सिद्धांत के साथ बने हुए हैं, जबकि अन्य रोमांटिक के सबसे विपरीत और रूपों की सबसे निराशाजनक अनिश्चितता और पात्रों के भ्रम के साथ नवीनतम कला का प्रचार करते हैं। इस प्रकार, विपरीत दिशाओं के बीच झूलते हुए, अब कुलीन, अब लोकप्रिय, अब धार्मिक, अब ईश्वरविहीन, अब रोमांटिक, अब नव-जीवन, अब विशुद्ध रूप से प्रशियाई, अब अचानक तुर्की, अब अंततः फ्रांसीसी - जर्मनी में हेगेल की प्रणाली के अलग-अलग चरित्र थे, और न केवल इन विपरीत चरम सीमाओं पर, बल्कि उनकी पारस्परिक दूरी के हर स्तर पर, अनुयायियों का एक विशेष समूह बना और छोड़ा गया, जो कमोबेश कभी दाईं ओर, कभी बाईं ओर झुकते थे। इसलिए, एक हेगेलियन की राय को दूसरे की राय बताने से ज्यादा अनुचित कुछ नहीं हो सकता है, जैसा कि कभी-कभी जर्मनी में होता है, लेकिन अक्सर अन्य साहित्य में होता है जहां हेगेल की प्रणाली अभी तक अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। इस ग़लतफ़हमी के परिणामस्वरूप, हेगेल के अधिकांश अनुयायियों को पूरी तरह से अवांछित आरोपों का सामना करना पड़ता है। क्योंकि यह स्वाभाविक है कि उनमें से कुछ के सबसे कठोर, कुरूप विचार अत्यधिक साहस या मनोरंजक विचित्रता के उदाहरण के रूप में, आश्चर्यचकित जनता के बीच फैलने की सबसे अधिक संभावना है, और, हेगेल की पद्धति के सभी लचीलेपन को न जानते हुए, कई लोग अनजाने में सभी को इसका श्रेय देते हैं जो कुछ हेगेलियनों का है, शायद, वह केवल अकेले का है।

हालाँकि, हेगेल के अनुयायियों के बारे में बोलते हुए, उनमें से उन लोगों को अलग करना आवश्यक है जो अन्य विज्ञानों में उनके तरीकों को लागू करने में लगे हुए हैं, उन लोगों से जो दर्शन के क्षेत्र में अपने शिक्षण को विकसित करना जारी रखते हैं। सबसे पहले, कुछ लेखक तार्किक सोच की शक्ति के लिए उल्लेखनीय हैं; इनमें से एक भी विशिष्ट प्रतिभा का व्यक्ति अभी भी ज्ञात नहीं है, एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो दर्शन की जीवित अवधारणा तक भी पहुंच सके, इसके बाहरी रूपों से परे प्रवेश कर सके और कम से कम एक नया विचार कह सके, जो शाब्दिक रूप से नहीं लिया गया हो। शिक्षक की रचनाएँ. क्या यह सच है, अर्डमैनसबसे पहले उन्होंने मौलिक विकास का वादा किया, लेकिन फिर भी, लगातार 14 वर्षों तक वे उन्हीं सुप्रसिद्ध फ़ार्मुलों को लगातार पलटते नहीं थकते। निबंधों में वही बाह्य औपचारिकता भर जाती है रोसेंक्रांत्ज़, मिशलेटा, Marheineke, जाओ रोएत्शरऔर गैबलरहालाँकि, बाद वाला कुछ हद तक अपने शिक्षक की दिशा और यहाँ तक कि उसकी वाक्यांश-पद्धति को भी बदल देता है - या तो इसलिए कि वह वास्तव में उसे इस तरह से समझता है, या शायद उसे इस तरह से समझना चाहता है, पूरे स्कूल के बाहरी लाभ के लिए अपनी अभिव्यक्ति की सटीकता का त्याग करता है। . वेर्डरकुछ समय तक उन्होंने एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली विचारक के रूप में ख्याति प्राप्त की, जबकि उन्होंने कुछ भी प्रकाशित नहीं किया और केवल बर्लिन के छात्रों को पढ़ाने के लिए जाने जाते थे; लेकिन घिसी-पिटी लेकिन विस्तृत पोशाक पहनकर, मोटे-मोटे वाक्यांशों के साथ सामान्य बातों और पुराने फॉर्मूलों से भरे तर्क को प्रकाशित करके, उन्होंने साबित कर दिया कि शिक्षण प्रतिभा सोच की गरिमा की गारंटी नहीं है। हेगेलियनवाद का सच्चा, एकमात्र सच्चा और शुद्ध प्रतिनिधि आज भी बना हुआ है हेगेलऔर वह अकेले थे - हालाँकि शायद उनके अलावा किसी ने भी उनके दर्शन के बुनियादी सिद्धांतों का उनके अनुप्रयोगों में खंडन नहीं किया था।

हेगेल के विरोधियों में कई उल्लेखनीय विचारकों की गिनती करना आसान होगा; लेकिन शेलिंग के बाद, यह हमें दूसरों की तुलना में अधिक गहरा और विनाशकारी लगता है, एडॉल्फ ट्रेंडेलनबुरी, एक ऐसा व्यक्ति जिसने प्राचीन दार्शनिकों का गहराई से अध्ययन किया है और शुद्ध विचार के मूल सिद्धांत के संबंध में हेगेल की पद्धति पर उसकी जीवन शक्ति के स्रोत पर ही हमला करता है। लेकिन यहां, सभी आधुनिक सोच की तरह, ट्रेंडेलनबर्ग की विनाशकारी शक्ति रचनात्मक के साथ स्पष्ट असंतुलन में है।

हर्बार्टियंस के हमलों में, शायद, कम तार्किक अप्रतिरोध्यता है, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण अर्थ है, क्योंकि नष्ट हुई व्यवस्था के स्थान पर उन्होंने अर्थहीनता की शून्यता नहीं रखी है, जिससे मानव मन भौतिक प्रकृति से भी अधिक घृणा करता है; लेकिन वे एक और, तैयार-निर्मित, ध्यान देने योग्य पेशकश करते हैं, हालांकि अभी भी हर्बर्ट की प्रणाली की बहुत कम सराहना की जाती है।

हालाँकि, जर्मनी की दार्शनिक स्थिति जितनी कम संतोषजनक है, उसमें धार्मिक आवश्यकता उतनी ही अधिक प्रकट होती है। इस संबंध में, जर्मनी अब एक बहुत ही उत्सुक घटना है। आस्था की आवश्यकता, विचारों के सामान्य उतार-चढ़ाव के बीच, उच्चतम दिमागों द्वारा इतनी गहराई से महसूस की गई, और, शायद, इस उतार-चढ़ाव के परिणामस्वरूप, कई कवियों के एक नए धार्मिक मूड, नए धार्मिक और कलात्मक के गठन के रूप में प्रकट हुई। स्कूल और, सबसे बढ़कर, धर्मशास्त्र में एक नई दिशा। ये घटनाएँ और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये भविष्य के शक्तिशाली विकास की केवल पहली शुरुआत प्रतीत होती हैं। मैं जानता हूं कि वे आम तौर पर इसके विपरीत कहते हैं; मैं जानता हूं कि वे कुछ लेखकों की धार्मिक दिशा को सामान्य, प्रबल मनःस्थिति का अपवाद मात्र देखते हैं। और वास्तव में, तथाकथित शिक्षित वर्ग के भौतिक, संख्यात्मक बहुमत को देखते हुए, यह एक अपवाद है; क्योंकि यह स्वीकार करना होगा कि यह वर्ग, पहले से कहीं अधिक, अब बुद्धिवाद के सबसे वामपंथी चरम से संबंधित है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोकप्रिय विचार का विकास संख्यात्मक बहुमत से नहीं होता है। बहुमत केवल वर्तमान क्षण को व्यक्त करता है और आगे बढ़ते आंदोलन की तुलना में अतीत, सक्रिय शक्ति की अधिक गवाही देता है। दिशा को समझने के लिए आपको गलत दिशा में देखना होगा। जहां अधिक लोग हैं, लेकिन जहां अधिक आंतरिक जीवन शक्ति है और जहां युग की महत्वपूर्ण जरूरतों के लिए विचारों का पूर्ण पत्राचार है। यदि हम इस बात पर ध्यान दें कि जर्मन बुद्धिवाद का महत्वपूर्ण विकास किस हद तक रुक गया है; वह कैसे यंत्रवत रूप से महत्वहीन सूत्रों में चलता है, उन्हीं घिसे-पिटे पदों पर चलता है; कैसे विचार का प्रत्येक मूल स्पंदन स्पष्ट रूप से इन नीरस बंधनों को तोड़ता है और गतिविधि के दूसरे, गर्म क्षेत्र के लिए प्रयास करता है; - तब हम आश्वस्त हो जाएंगे कि जर्मनी ने अपने वास्तविक दर्शन को जी लिया है, और जल्द ही उसे अपने विश्वासों में एक नई, गहन क्रांति का सामना करना पड़ेगा।

उसके लूथरन धर्मशास्त्र की नवीनतम दिशा को समझने के लिए, उन परिस्थितियों को याद करना चाहिए जो इसके विकास का कारण बनीं।

जैसा कि हम जानते हैं, पिछली शताब्दी के अंत में और वर्तमान शताब्दी की शुरुआत में, अधिकांश जर्मन धर्मशास्त्री उस लोकप्रिय तर्कवाद से ओत-प्रोत थे, जो जर्मन स्कूल सूत्रों के साथ फ्रांसीसी विचारों के मिश्रण से उत्पन्न हुआ था। यह चलन बहुत तेजी से फैला. भूमि सर्वेक्षकअपने करियर की शुरुआत में, उन्हें एक स्वतंत्र सोच वाला नया शिक्षक घोषित किया गया था; लेकिन अपनी गतिविधि के अंत में और अपनी दिशा बदले बिना, उसने खुद को अचानक एक जिद्दी पुराने विश्वासी और तर्क को बुझाने वाले की प्रतिष्ठा के साथ पाया। उसके चारों ओर धार्मिक शिक्षण की स्थिति इतनी तेज़ी से और पूरी तरह से बदल गई।

विश्वास के इस कमजोर होने के विपरीत, लोगों का एक छोटा समूह जर्मन जीवन के बमुश्किल ध्यान देने योग्य कोने में बंद हो गया प्रखर आस्तिक, तथाकथित पीटिस्ट, जो कुछ हद तक हेरनहुटर्स और मेथोडिस्ट के करीब थे।

लेकिन वर्ष 1812 में पूरे यूरोप में उच्च दृढ़ विश्वास की आवश्यकता जागृत हुई; फिर, विशेषकर जर्मनी में, धार्मिक भावना फिर से नये जोश के साथ जाग उठी। नेपोलियन, संपूर्ण शिक्षित विश्व में जो क्रांति हुई, पितृभूमि का ख़तरा और मुक्ति, जीवन की सभी नींवों की पुनः स्थापना, भविष्य के लिए शानदार, युवा आशाएँ - ये सभी महान प्रश्न और विशाल घटनाएँ हो सकती हैं मदद नहीं की, बल्कि मानव आत्म-चेतना के सबसे गहरे पक्ष को छुआ और उसकी आत्मा की उच्चतम शक्तियों को जागृत किया। इस तरह के प्रभाव के तहत, लूथरन धर्मशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी का गठन हुआ, जो स्वाभाविक रूप से पिछली पीढ़ी के साथ सीधे संघर्ष में आ गई। साहित्य, जीवन और सरकारी गतिविधियों में उनके आपसी विरोध से, दो स्कूल उभरे: एक, उस समय नए, तर्क की निरंकुशता से डरकर, अपनी स्वीकारोक्ति की प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन किया; दूसरे ने स्वयं को उचित व्याख्या की अनुमति दी। पेरवल ने, उनकी राय में, दार्शनिकता के अत्यधिक अधिकारों का विरोध करते हुए, अपने चरम सदस्यों को पीटिस्टों में शामिल कर लिया; उत्तरार्द्ध, तर्क का बचाव करते हुए, कभी-कभी शुद्ध बुद्धिवाद पर आधारित होता है। इन दो चरम सीमाओं के संघर्ष से अनंत संख्या में मध्य दिशाएँ विकसित हुई हैं।

इस बीच सबसे अहम मुद्दों पर इन दोनों पार्टियों की असहमति, एक ही पार्टी के अलग-अलग शेड्स की आंतरिक असहमति, एक ही शेड के अलग-अलग प्रतिनिधियों की असहमति और अंत में शुद्ध बुद्धिवादियों के हमले, जो अब इनमें से नहीं हैं. विश्वासियों, इन सभी दलों और रंगों के खिलाफ - इन सभी ने आम राय में पवित्र धर्मग्रंथों के उस समय तक किए गए अध्ययन की तुलना में अधिक गहन अध्ययन की आवश्यकता की चेतना जगाई, और सबसे बढ़कर: एक की आवश्यकता कारण और विश्वास के बीच की सीमाओं की दृढ़ परिभाषा। जर्मनी में ऐतिहासिक और विशेष रूप से दार्शनिक और दार्शनिक शिक्षा का नया विकास इस आवश्यकता के साथ मेल खाता था और आंशिक रूप से इसके द्वारा मजबूत हुआ था। पहले विश्वविद्यालय के छात्र बमुश्किल ग्रीक समझते थे, लेकिन अब व्यायामशाला के छात्र लैटिन, ग्रीक और हिब्रू भाषाओं के संपूर्ण ज्ञान के तैयार भंडार के साथ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने लगे। भाषाविज्ञान और ऐतिहासिक विभागों पर उल्लेखनीय प्रतिभा वाले लोगों का कब्ज़ा था। धर्मशास्त्रीय दर्शन में कई प्रसिद्ध प्रतिनिधि शामिल थे, लेकिन इसकी शानदार और विचारशील शिक्षा द्वारा इसे विशेष रूप से पुनर्जीवित और विकसित किया गया था Schleiermacher, और दूसरा, इसके विपरीत, हालांकि शानदार नहीं है, लेकिन कम गहरा नहीं है, हालांकि मुश्किल से समझ में आता है, लेकिन, विचारों के कुछ अवर्णनीय, सहानुभूतिपूर्ण संबंध से, प्रोफेसर का आश्चर्यजनक रूप से आकर्षक शिक्षण दौबा. हेगेल के दर्शन के आधार पर, ये दोनों प्रणालियाँ एक तिहाई से जुड़ गईं। चौथी पार्टी में पूर्व ब्रेइटश्नाइडरियन लोकप्रिय तर्कवाद के अवशेष शामिल थे। उनके पीछे शुद्ध तर्कवादी आये, जिनमें आस्था के बिना नग्न दार्शनिकता थी।

विभिन्न दिशाओं को जितना अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, जितना अधिक बहुपक्षीय निजी मुद्दों पर कार्रवाई की गई थी, उनका सामान्य समझौता उतना ही कठिन था।

इस बीच, मुख्य रूप से विश्वासियों के पक्ष ने, अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करते हुए, दूसरों पर एक महान बाहरी लाभ प्राप्त किया: केवल ऑग्सबर्ग कन्फेशन के अनुयायी, जिन्हें वेस्टफेलिया की शांति के परिणामस्वरूप राज्य की मान्यता प्राप्त थी, संरक्षण का अधिकार हो सकता था राज्य सत्ता का. परिणामस्वरूप, उनमें से कई लोगों ने उनका विरोध करने वालों को उनके स्थानों से हटाने की मांग की।

दूसरी ओर, शायद यही लाभ उनकी अल्प सफलता का कारण बना। विचार के आक्रमण के विरुद्ध किसी बाहरी शक्ति की सुरक्षा का सहारा लेना - कई लोगों के लिए यह आंतरिक विफलता का संकेत लगता था। इसके अलावा, उनकी स्थिति का एक और कमजोर पक्ष था: ऑग्सबर्ग कन्फेशन स्वयं व्यक्तिगत व्याख्या के अधिकार पर आधारित था। 16वीं सदी से पहले इसकी अनुमति देना और बाद में इसकी अनुमति न देना कई लोगों को एक और विरोधाभास लगता था। हालाँकि, किसी न किसी कारण से, लेकिन तर्कवाद, कुछ समय के लिए निलंबित कर दिया गया और वैध विश्वासियों के प्रयासों से पराजित नहीं हुआ, फिर से फैलना शुरू हो गया, अब दोगुनी ताकत के साथ काम कर रहा है, विज्ञान के सभी अधिग्रहणों से मजबूत हुआ, अंत में, निम्नलिखित तक न्याय-पद्धति के कठोर प्रवाह से, विश्वास से अलग होकर, उसने सबसे चरम, सबसे घृणित परिणाम प्राप्त किए।

इस प्रकार, जिन परिणामों ने तर्कवाद की शक्ति को प्रकट किया, उन्होंने इसकी निंदा के रूप में भी काम किया। यदि वे दूसरे लोगों की राय दोहराने वाली भीड़ को कुछ क्षणिक नुकसान पहुंचा सकते हैं; इस कारण से, जो लोग खुले तौर पर एक ठोस आधार की तलाश में थे, उन्होंने खुद को अधिक स्पष्ट रूप से उनसे अलग कर लिया और अधिक निर्णायक रूप से विपरीत दिशा को चुना। परिणामस्वरूप, कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के पिछले विचारों में काफी बदलाव आया है।

हाल के समय की एक पार्टी है, जो प्रोटेस्टेंटवाद को अब कैथोलिक धर्म के विरोधाभास के रूप में नहीं देखती है, बल्कि इसके विपरीत, पापवाद और ट्रेंट की परिषद को कैथोलिक धर्म से अलग करती है और ऑग्सबर्ग कन्फेशन को सबसे वैध मानती है, हालांकि नहीं फिर भी लगातार विकसित हो रहे चर्च की आखिरी अभिव्यक्ति। ये प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, मध्य युग में भी, अब ईसाई धर्म से विचलन को नहीं पहचानते हैं, जैसा कि लूथरन धर्मशास्त्रियों ने अब तक कहा है, लेकिन इसकी क्रमिक और आवश्यक निरंतरता, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी निर्बाध चर्च को ईसाई धर्म के आवश्यक तत्वों में से एक मानते हैं। . - रोमन चर्च के खिलाफ सभी विद्रोहों को उचित ठहराने की पिछली इच्छा के बजाय, अब वे उनकी निंदा करने के लिए अधिक इच्छुक हैं। वे आसानी से वाल्डेन्सेस और विक्लिफाइट्स पर आरोप लगाते हैं, जिनके साथ उन्हें पहले इतनी सहानुभूति मिलती थी; ग्रेगरी VII और इनोसेंट III को बरी कर दिया गया है, और यहां तक ​​कि गूज़ की भी निंदा की गई है चर्च के वैध अधिकार का प्रतिरोध, - हंस, जैसा कि किंवदंती कहती है, लूथर ने स्वयं अपने हंस गीत का पूर्ववर्ती कहा था।

इस प्रवृत्ति के अनुरूप, वे अपनी पूजा में कुछ बदलाव चाहते हैं और विशेष रूप से, एपिस्कोपल चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धर्मोपदेश के मुकाबले धार्मिक भाग को अधिक प्रमुखता देना चाहते हैं। इस उद्देश्य के लिए, पहली शताब्दियों की सभी पूजा-पद्धतियों का अनुवाद किया गया, और सभी पुराने और नए चर्च गीतों का सबसे संपूर्ण संग्रह संकलित किया गया। पादरी के मामले में, उन्हें न केवल चर्च में शिक्षाओं की आवश्यकता होती है, बल्कि घरों में उपदेशों के साथ-साथ पैरिशियनों के जीवन की निरंतर निगरानी की भी आवश्यकता होती है। सबसे बढ़कर, वे पुराने चर्च दंडों की प्रथा पर लौटना चाहते हैं, जिसमें साधारण चेतावनी से लेकर गंभीर विस्फोट तक और यहां तक ​​कि मिश्रित विवाहों के खिलाफ विद्रोह भी शामिल है। पुराने लूथरन चर्च में ये दोनों अब इच्छाएँ नहीं हैं, बल्कि वास्तविक जीवन में पेश की गईं हठधर्मिताएँ हैं।

हालाँकि, यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह प्रवृत्ति हर किसी की नहीं, बल्कि केवल कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों की है। हमने इस पर अधिक ध्यान दिया क्योंकि यह नया था बजाय इसके कि यह मजबूत था। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि सामान्य तौर पर, वैध आस्तिक लूथरन धर्मशास्त्री, जो समान रूप से अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों को पहचानते हैं और तर्कवाद को खारिज करने में एक-दूसरे से सहमत होते हैं, इसलिए हठधर्मिता में ही सहमत होते हैं। इसके विपरीत, उनके मतभेद पहली नज़र में लगने से भी अधिक महत्वपूर्ण हैं। तो, उदाहरण के लिए, जूलियस मुलर, जो उनके द्वारा सबसे अधिक कानूनी विचारधारा वाले लोगों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है, फिर भी अपने शिक्षण में दूसरों से भटक जाता है पाप के बारे में; इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रश्न लगभग धर्मशास्त्र के सबसे केंद्रीय प्रश्नों में से एक है। " गेटस्टेनबर्गतर्कवाद का सबसे क्रूर प्रतिद्वंद्वी, हर कोई उसकी कड़वाहट के इस चरम के लिए सहानुभूति नहीं पाता है, और जो लोग उसके प्रति सहानुभूति रखते हैं, उनमें से बहुत से लोग उसके शिक्षण के कुछ विवरणों में उससे असहमत हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, की अवधारणा में। भविष्यवाणी, - यद्यपि भविष्यवाणी की एक विशेष अवधारणा निश्चित रूप से मानव प्रकृति के ईश्वर के साथ संबंध की एक विशेष अवधारणा की ओर ले जानी चाहिए, जो कि हठधर्मिता का मूल आधार है। Tolucaअपने विश्वासों में सबसे सौहार्दपूर्ण और अपनी सोच में सबसे सौहार्दपूर्ण, आमतौर पर उनकी पार्टी द्वारा अत्यधिक उदार विचारक माना जाता है - इस बीच, लगातार विकास के साथ, आस्था के प्रति सोच का एक या दूसरा दृष्टिकोण बदलना चाहिए। सिद्धांत का संपूर्ण चरित्र. निएंडरवे अन्य शिक्षाओं के साथ उनकी सर्व-क्षमाशील सहिष्णुता और दयालु सहानुभूति को दोषी मानते हैं, एक ऐसी विशेषता जो न केवल चर्च के इतिहास के बारे में उनके विशिष्ट दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, बल्कि सामान्य रूप से मानव आत्मा के आंतरिक आंदोलन को भी निर्धारित करती है, और इसलिए बहुत सार को अलग करती है। दूसरों से उसकी शिक्षा का. खींचनाऔर लाइकेवे कई मायनों में अपनी पार्टी से असहमत भी हैं. हर कोई अपनी स्वीकारोक्ति में अपने व्यक्तित्व की विशिष्टता रखता है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद, इशारानए धार्मिक आंदोलन के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों से एक सामान्य, पूर्ण, वैज्ञानिक हठधर्मिता के संकलन की मांग करता है, जो व्यक्तिगत विचारों से शुद्ध और अस्थायी प्रणालियों से स्वतंत्र हो। लेकिन, जो कुछ कहा गया है उस पर विचार करने के बाद, ऐसा लगता है कि हमें इस आवश्यकता की व्यवहार्यता पर संदेह करने का कुछ अधिकार है। –

नवीनतम स्थिति के बारे में फ़्रेंचहम साहित्य के बारे में बहुत कम ही कहेंगे, और वह, शायद, अतिश्योक्तिपूर्ण है, क्योंकि फ्रांसीसी साहित्य रूसी पाठकों को घरेलू से शायद ही अधिक ज्ञात है। आइए हम केवल फ्रांसीसी दिमाग की दिशा और जर्मन विचार की दिशा के बीच अंतर पर ध्यान दें। यहां जीवन का हर प्रश्न विज्ञान का प्रश्न बन जाता है; वहां विज्ञान और साहित्य का हर विचार जीवन का प्रश्न बन जाता है। क्सिउ के प्रसिद्ध उपन्यास की गूंज साहित्य में उतनी नहीं हुई जितनी समाज में; इसके परिणाम थे: जेलों की संरचना में परिवर्तन, मानवीय समाजों का निर्माण, आदि। उनका दूसरा उपन्यास, जो अब प्रकाशित हो चुका है, जाहिर तौर पर इसकी सफलता का श्रेय गैर-साहित्यिक गुणों को जाता है। बाल्ज़ाक, जिन्हें 1830 से पहले इतनी सफलता मिली थी क्योंकि उन्होंने तत्कालीन प्रभुत्वशाली समाज का वर्णन किया था, अब ठीक उसी कारण से लगभग भुला दिए गए हैं। पादरी और विश्वविद्यालय के बीच विवाद, जिसने जर्मनी में दर्शन और आस्था, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त चर्चा को जन्म दिया होगा, जैसे कि फ्रांस में कोलोन के बिशप के विवाद ने केवल वर्तमान स्थिति पर अधिक ध्यान आकर्षित किया है। सार्वजनिक शिक्षा, जेसुइट्स की गतिविधियों की प्रकृति और सार्वजनिक शिक्षा की आधुनिक दिशा। यूरोप का सामान्य धार्मिक आंदोलन जर्मनी में नई हठधर्मिता प्रणालियों, ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय अनुसंधान और वैज्ञानिक दार्शनिक व्याख्याओं द्वारा व्यक्त किया गया था; इसके विपरीत, फ्रांस में इसने बमुश्किल एक या दो उल्लेखनीय पुस्तकें लिखीं, लेकिन यह धार्मिक समाजों, राजनीतिक दलों और लोगों पर पादरी वर्ग की मिशनरी कार्रवाई में और भी अधिक शक्तिशाली थी। प्राकृतिक विज्ञान, जिसने फ्रांस में इतना बड़ा विकास हासिल किया है, इस तथ्य के बावजूद कि वे न केवल विशेष रूप से अकेले अनुभववाद पर आधारित हैं, बल्कि अपने विकास की पूर्णता में सट्टा ब्याज से अलग हैं, मुख्य रूप से व्यापार के लिए आवेदन की देखभाल करते हैं, के बारे में अस्तित्व के लाभ और लाभ, - इस बीच, जर्मनी में, प्रकृति के अध्ययन में हर कदम एक दार्शनिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से निर्धारित किया जाता है, प्रणाली में शामिल किया जाता है और इसका मूल्यांकन जीवन के लिए इसके लाभों से नहीं, बल्कि इसके संबंध में किया जाता है। इसके सट्टा सिद्धांत. तो जर्मनी में धर्मशास्रऔर दर्शनहमारे समय में सामान्य ध्यान के दो सबसे महत्वपूर्ण विषय हैं, और उनकी सहमति अब जर्मन विचार की प्रमुख आवश्यकता है। इसके विपरीत, फ्रांस में दार्शनिक विकास एक आवश्यकता नहीं, बल्कि सोच की विलासिता है। वर्तमान क्षण का आवश्यक प्रश्न समाज की सहमति का है। धार्मिक लेखक, हठधर्मितापूर्ण विकास के बजाय, वास्तविक अनुप्रयोग की तलाश करते हैं, जबकि राजनीतिक विचारक, यहां तक ​​​​कि धार्मिक विश्वास से ओत-प्रोत नहीं होते, कृत्रिम विश्वासों का आविष्कार करते हैं, उनमें विश्वास की बिना शर्त और इसकी अतिमानसिक तात्कालिकता को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

इन दो हितों का आधुनिक और लगभग समतुल्य उत्साह: धार्मिक और सामाजिक, दो विपरीत छोर, शायद, एक टूटे हुए विचार के, हमें यह मानने के लिए मजबूर करते हैं कि मानव ज्ञान के सामान्य विकास में आधुनिक फ्रांस की भागीदारी, क्षेत्र में इसका स्थान सामान्यतः विज्ञान को उस विशेष क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए जहां से दोनों निकलते हैं और जहां ये दो अलग-अलग दिशाएं एक में विलीन हो जाती हैं। लेकिन विचार की इस आकांक्षा से क्या परिणाम निकलेगा? क्या इससे एक नये विज्ञान का जन्म होगा: विज्ञान सार्वजनिक जीवन, - जैसा कि पिछली शताब्दी के अंत में, इंग्लैंड के दार्शनिक और सामाजिक मनोदशा की संयुक्त कार्रवाई से, वहां पैदा हुआ था राष्ट्रीय संपदा का नया विज्ञान? या फिर आधुनिक फ्रांसीसी सोच का प्रभाव केवल अन्य विज्ञानों में कुछ सिद्धांतों को बदलने तक ही सीमित रहेगा? क्या फ़्रांस की किस्मत में यह परिवर्तन करना या केवल इसकी शुरुआत करना ही है? अभी इसका अनुमान लगाना बेकार दिवास्वप्न देखना होगा। एक नई दिशा अभी शुरू हो रही है, और तब भी बमुश्किल ध्यान देने योग्य, साहित्य में प्रकट होने के लिए - अभी भी अपनी विशिष्टता में बेहोश है, अभी तक एक प्रश्न में भी एकत्रित नहीं हुई है। लेकिन किसी भी मामले में, फ्रांस में विज्ञान का यह आंदोलन हमें इसकी सोच की अन्य सभी आकांक्षाओं से अधिक महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, और यह देखना विशेष रूप से दिलचस्प है कि यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पिछले सिद्धांतों के विपरीत खुद को कैसे व्यक्त करना शुरू करता है, विज्ञान जिस विषय के सबसे अधिक संपर्क में है। प्रतिस्पर्धा और एकाधिकार के बारे में प्रश्न, लक्जरी उत्पादों की अधिकता और लोगों की संतुष्टि के बीच संबंध के बारे में, उत्पादों की सस्तीता से श्रमिकों की गरीबी तक, राज्य की संपत्ति से पूंजीपतियों की संपत्ति तक, काम के मूल्य से वस्तुओं के मूल्य तक, विकास के बारे में प्रश्न विलासिता से लेकर गरीबी की पीड़ा तक, हिंसक गतिविधि से लेकर मानसिक बर्बरता तक, लोगों की स्वस्थ नैतिकता से लेकर उनकी औद्योगिक शिक्षा तक - ये सभी प्रश्न कई लोगों द्वारा बिल्कुल नए रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं, जो सीधे तौर पर राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पिछले विचारों के विपरीत हैं, और अब विचारकों की चिंता जगाना. हम यह नहीं कह रहे कि विज्ञान में नये विचारों का प्रवेश होना चाहिए। वे अभी भी इसके लिए बहुत अपरिपक्व हैं, बहुत एकतरफ़ा हैं, पार्टी की अंधी भावना से बहुत प्रभावित हैं, नवजात शिशु की शालीनता से बहुत गहरे हो गए हैं। हम देखते हैं कि राजनीतिक अर्थव्यवस्था में नवीनतम पाठ्यक्रम अभी भी उन्हीं सिद्धांतों के अनुसार संकलित किए गए हैं। लेकिन साथ ही, हम देखते हैं कि नए प्रश्नों पर ध्यान आकर्षित किया गया है, और हालांकि हमें नहीं लगता कि वे फ्रांस में अपना अंतिम समाधान पा सकते हैं, हम मदद नहीं कर सकते हैं लेकिन यह स्वीकार करते हैं कि उनका साहित्य इसे प्रस्तुत करने वाला पहला व्यक्ति है। मानव ज्ञानोदय की सामान्य प्रयोगशाला में नया तत्व।

फ़्रांसीसी चिंतन की यह दिशा फ़्रांसीसी शिक्षा के संपूर्ण निकाय के स्वाभाविक विकास से उपजी प्रतीत होती है। निम्न वर्ग की अत्यधिक गरीबी इसके लिए केवल एक बाहरी, आकस्मिक कारण के रूप में कार्य करती थी, और यह कारण नहीं था, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। इसका प्रमाण उन विचारों की आंतरिक असंगति में पाया जा सकता है जिनके लिए लोकप्रिय गरीबी ही एकमात्र परिणाम थी, और इससे भी अधिक इस तथ्य में कि निम्न वर्गों की गरीबी फ्रांस की तुलना में इंग्लैंड में अतुलनीय रूप से अधिक है, हालांकि वहां प्रमुख आंदोलन था विचार ने बिल्कुल अलग दिशा ले ली।

में इंगलैंडहालाँकि धार्मिक प्रश्न सामाजिक स्थिति से उत्पन्न होते हैं, फिर भी वे हठधर्मी विवादों में बदल जाते हैं, उदाहरण के लिए, पूसिज़्म और उसके विरोधियों में; सार्वजनिक प्रश्न स्थानीय मांगों तक ही सीमित हैं, या वे चिल्लाते हैं (और रोते हैं, जैसा कि अंग्रेज कहते हैं), कुछ दृढ़ विश्वास का बैनर प्रदर्शित करते हैं, जिसका महत्व विचार की शक्ति में नहीं, बल्कि हितों की ताकत में निहित है इसके अनुरूप बनें और इसके चारों ओर इकट्ठा हों।

बाह्य रूप में फ्रांसीसियों के सोचने का ढंग प्रायः अँग्रेजों के सोचने के ढंग से बहुत मिलता-जुलता है। यह समानता उनके द्वारा अपनाई गई दार्शनिक प्रणालियों की समानता से उत्पन्न होती प्रतीत होती है। लेकिन इन दोनों लोगों की सोच का आंतरिक चरित्र भी अलग-अलग है, जैसे ये दोनों जर्मन सोच के चरित्र से अलग हैं। जर्मन परिश्रमपूर्वक और कर्तव्यनिष्ठा से अपने मन के अमूर्त निष्कर्षों से अपना दृढ़ विश्वास विकसित करता है; फ्रांसीसी इसे बिना सोचे समझे, इस या उस राय के प्रति हार्दिक सहानुभूति के कारण लेता है; अंग्रेज अंकगणितीय रूप से समाज में अपनी स्थिति की गणना करता है और, अपनी गणना के परिणामों के आधार पर, अपने सोचने का तरीका बनाता है। नाम: व्हिग, टोरी, रेडिकल, और अंग्रेजी पार्टियों के सभी अनगिनत रंग किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं को व्यक्त नहीं करते हैं, जैसा कि फ्रांस में है, और न ही उसके दार्शनिक विश्वास की प्रणाली, जैसा कि जर्मनी में है, बल्कि वह स्थान है जो वह रखता है। राज्य। अंग्रेज अपनी राय में जिद्दी है क्योंकि यह उसकी सामाजिक स्थिति के कारण है; फ्रांसीसी अक्सर अपने हार्दिक विश्वास के लिए अपने पद का त्याग कर देते हैं; और जर्मन, हालाँकि वह एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं देता है, फिर भी उनके समझौते की बहुत कम परवाह करता है। फ्रांसीसी शिक्षा प्रचलित राय या फैशन के विकास के माध्यम से आगे बढ़ती है; अंग्रेजी - सरकार के विकास के माध्यम से; जर्मन - आरामकुर्सी सोच के माध्यम से। यही कारण है कि फ्रांसीसी अपने उत्साह में, अंग्रेज अपने चरित्र में, और जर्मन अपनी अमूर्त और व्यवस्थित मौलिकता में मजबूत हैं।

लेकिन हमारे समय में लोक साहित्य और व्यक्तित्व जितना करीब आते जाते हैं, उनकी विशेषताएं उतनी ही मिटती जाती हैं। इंग्लैंड के लेखकों में, जो दूसरों से अधिक साहित्यिक सफलता की प्रसिद्धि का आनंद लेते हैं, दो लेखक, आधुनिक साहित्य के दो प्रतिनिधि, इस तथ्य के बावजूद कि उनकी दिशाओं, विचारों, पार्टियों, लक्ष्यों और विचारों में पूरी तरह विपरीत हैं, हालांकि, दोनों अलग-अलग हैं रूप, एक सत्य को उजागर करते हैं: वह समय आ गया है जब इंग्लैंड की द्वीपवासी पृथकता महाद्वीपीय ज्ञान की सार्वभौमिकता को रास्ता देना शुरू कर रही है और इसके साथ एक सहानुभूतिपूर्ण संपूर्णता में विलीन हो रही है। इस समानता के अलावा, कार्लाइलऔर डिजरायलीएक दूसरे से कोई समानता नहीं है. पहले में जर्मन अभिरुचि के गहरे निशान मौजूद हैं। उनकी शैली, जैसा कि अंग्रेजी आलोचकों का कहना है, अब तक अनसुनी जर्मनवाद से भरी हुई है, जो कई लोगों के बीच गहरी सहानुभूति से मिलती है। उनके विचार जर्मन स्वप्निल अनिश्चितता में लिपटे हुए हैं; इसकी दिशा पार्टी के अंग्रेजी हित के बजाय विचार के हित को व्यक्त करती है। वह चीज़ों के पुराने क्रम का अनुसरण नहीं करता, नये की गति का विरोध नहीं करता; वह दोनों की सराहना करता है, वह दोनों से प्यार करता है, दोनों में जीवन की जैविक परिपूर्णता का सम्मान करता है, और, खुद प्रगति की पार्टी से संबंधित है, इसके मूल सिद्धांत के विकास से ही वह नवाचार की विशेष इच्छा को नष्ट कर देता है।  नवीनतमदिशा विरोधाभासी है नया, जिसने नष्ट कर दिया पुराना.

डिजरायलीकिसी भी विदेशी लत से संक्रमित नहीं. वह एक प्रतिनिधि है युवा इंग्लैंडइस प्रकार यहाँ, जैसा कि यूरोप में विचार की सभी आधुनिक घटनाओं में होता है, सब लोग, - टोरी पार्टी के एक विशेष, चरम वर्ग को व्यक्त करने वाले युवाओं का एक समूह। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि युवा इंग्लैंड सबसे चरम संरक्षण सिद्धांतों के नाम पर कार्य करता है, लेकिन, यदि आप डिज़रायली के उपन्यास पर विश्वास करते हैं, तो उनकी मान्यताओं का आधार ही उनकी पार्टी के हितों को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। वे पुराने को बरकरार रखना चाहते हैं, लेकिन उस रूप में नहीं जिसमें वह अपने वर्तमान स्वरूप में मौजूद है, बल्कि अपनी पूर्व भावना में, जिसके लिए एक ऐसे रूप की आवश्यकता होती है जो कई मायनों में वर्तमान के विपरीत हो। अभिजात वर्ग के लाभ के लिए, वे जीवंत मेल-मिलाप और सहानुभूति चाहते हैं

कक्षाएं; एंग्लिकन चर्च के लाभ के लिए, वे चाहते हैं कि इसके अधिकार आयरलैंड के चर्च और अन्य असंतुष्टों के बराबर हों; कृषि श्रेष्ठता बनाए रखने के लिए, वे इसकी रक्षा करने वाले अनाज कानून को रद्द करने की मांग करते हैं। एक शब्द में, इस टोरी पार्टी का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अंग्रेजी टोरीवाद की संपूर्ण विशिष्टता को नष्ट कर देता है, और साथ ही इंग्लैंड और अन्य यूरोपीय देशों के बीच के संपूर्ण अंतर को भी नष्ट कर देता है।

लेकिन डिज़रायली एक यहूदी हैं, और इसलिए उनके अपने विशेष विचार हैं, जो हमें उनके द्वारा चित्रित युवा पीढ़ी की मान्यताओं की निष्ठा पर पूरी तरह भरोसा करने की अनुमति नहीं देते हैं। केवल उनके उपन्यास की असाधारण सफलता, जो हालांकि, उचित साहित्यिक गुणों से रहित है, और सबसे अधिक लेखक की सफलता, यदि आप पत्रिकाओं पर विश्वास करते हैं, उच्च अंग्रेजी समाज में, उनकी प्रस्तुति को कुछ विश्वसनीयता देती है।

इस बीच, यदि हमने जो कुछ भी देखा है उसे एक परिणाम में एकत्रित करें और इसकी तुलना यूरोपीय ज्ञानोदय के चरित्र से करें, जो कि पहले विकसित होने के बावजूद आज भी प्रभावी है, तो इस दृष्टिकोण से कुछ परिणाम सामने आएंगे हमारे लिए ये हमारे समय को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। – अलग-अलग प्रकार के साहित्य को एक अनिश्चित रूप में मिश्रित किया गया।

- व्यक्तिगत विज्ञान अब अपनी पूर्व सीमाओं के भीतर नहीं रहते हैं, बल्कि उनसे सटे विज्ञानों के करीब जाने का प्रयास करते हैं, और अपनी सीमाओं के इस विस्तार में वे अपने सामान्य केंद्र - दर्शन से जुड़ते हैं।

- दर्शन अपने अंतिम अंतिम विकास में ऐसे सिद्धांत की तलाश करता है, जिसकी मान्यता में वह विश्वास के साथ एक सट्टा एकता में विलीन हो सके।

- व्यक्तिगत पश्चिमी राष्ट्रीयताएँ, अपने विकास की पूर्णता तक पहुँचकर, उन विशेषताओं को नष्ट करने का प्रयास करती हैं जो उन्हें अलग करती हैं और एक पैन-यूरोपीय शिक्षा में विलय करती हैं।

यह परिणाम और भी उल्लेखनीय है क्योंकि यह बिल्कुल विपरीत दिशा से विकसित हुआ है। यह मुख्य रूप से प्रत्येक व्यक्ति की अपनी राष्ट्रीय पहचान का अध्ययन, पुनर्स्थापन और संरक्षण करने की इच्छा से उत्पन्न हुआ। लेकिन जितनी गहराई से ये आकांक्षाएं ऐतिहासिक, दार्शनिक और सामाजिक निष्कर्षों में विकसित हुईं, जितना अधिक वे अलग-अलग राष्ट्रीयताओं की मूलभूत नींव तक पहुंचीं, उतना ही स्पष्ट रूप से उन्हें विशेष नहीं, बल्कि सामान्य यूरोपीय सिद्धांतों का सामना करना पड़ा, जो समान रूप से सभी निजी राष्ट्रीयताओं से संबंधित थे। क्योंकि यूरोपीय जीवन के सामान्य आधार में एक प्रमुख सिद्धांत है।

- इस बीच, यूरोपीय जीवन का यह प्रमुख सिद्धांत, राष्ट्रीयताओं से अलग होकर, अपने अर्थ में अतीत की तरह पुराना प्रतीत होता है, हालांकि वास्तव में अभी भी जारी है। इसलिए, पश्चिमी जीवन की आधुनिक विशेषता सामान्य, कमोबेश स्पष्ट चेतना में निहित है कि यह यूरोपीय शिक्षा की शुरुआत, जो पश्चिम के इतिहास में विकसित हुई, हमारे समय में ज्ञानोदय की उच्चतम आवश्यकताओं के लिए असंतोषजनक साबित हुई. आइए हम यह भी ध्यान दें कि यूरोपीय जीवन की असंतोषजनकता की यह चेतना उस चेतना से आई है जो इसके ठीक विपरीत है, हाल ही में बीते समय की इस धारणा से कि यूरोपीय ज्ञानोदय मानव विकास की अंतिम और सर्वोच्च कड़ी है। एक अति दूसरी ओर मुड़ गई।

- लेकिन यूरोपीय शिक्षा की असंतोषजनक प्रकृति को पहचानते हुए, सामान्य भावना इसे सर्व-मानव विकास के अन्य सिद्धांतों से अलग करती है और, इसे विशेष रूप से नामित करते हुए, हमें बताती है विशिष्ट चरित्र व्यक्तिगत और मूल तर्कसंगतता की प्राथमिक इच्छा के रूप में, अपने भागों और समग्रता में गिरा हुआ ज्ञानोदयविचारों में, जीवन में, समाज में और मानव अस्तित्व के सभी स्रोतों और रूपों में। बिना शर्त तर्कसंगतता का यह चरित्र भी एक लंबे समय से चली आ रही इच्छा से पैदा हुआ था, जो पिछले प्रयास से थी - शिक्षित करने के लिए नहीं, बल्कि विचार को एक शैक्षिक प्रणाली में जबरन बंद करने के लिए।

- लेकिन अगर यूरोपीय जीवन की शुरुआत से ही असंतोष की सामान्य भावना एक अंधेरे या स्पष्ट चेतना से ज्यादा कुछ नहीं है बिना शर्त कारण की अपर्याप्तता, फिर भी यह एक इच्छा पैदा करता है सामान्यतः धार्मिकताहालाँकि, कारण के विकास से उत्पन्न होने के कारण, यह विश्वास के ऐसे रूप के प्रति समर्पण नहीं कर सकता है जो तर्क को पूरी तरह से अस्वीकार कर देगा, न ही ऐसे व्यक्ति से संतुष्ट हो सकता है जो विश्वास को उस पर निर्भर बना देगा।

- कला, कविता और यहां तक ​​कि लगभग हर रचनात्मक सपना तब तक यूरोप में ही संभव था, जब तक कि इसकी शिक्षा के एक जीवित, आवश्यक तत्व के रूप में, जब तक कि इसके विचार और जीवन में प्रमुख तर्कवाद इसके विकास की अंतिम, चरम कड़ी तक नहीं पहुंच गया; अभी के लिए वे केवल एक नाटकीय सजावट के रूप में ही संभव हैं जो दर्शक की आंतरिक भावनाओं को धोखा नहीं देती है, जो सीधे इसे एक कृत्रिम असत्य के लिए लेता है जो उसकी आलस्य का मनोरंजन करता है, लेकिन जिसके बिना उसका जीवन कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं खोएगा। पश्चिमी कविता के सत्य को तभी पुनर्जीवित किया जा सकता है जब यूरोपीय ज्ञानोदय के जीवन में एक नई शुरुआत को स्वीकार किया जाए.

जीवन से कला का यह अलगाव कलात्मकता के लिए सार्वभौमिक प्रयास की अवधि से पहले था, जो यूरोप के अंतिम कलाकार - महान गोएथे के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने कविता में अपने फॉस्ट के दूसरे भाग को व्यक्त किया। दिवास्वप्न देखने की चिंता उद्योग की चिंता में बदल गई। लेकिन हमारे समय में कविता और जीवन के बीच मतभेद और भी स्पष्ट हो गया है।

- जो कुछ भी कहा गया है, उससे यह भी पता चलता है कि यूरोपीय ज्ञानोदय का आधुनिक चरित्र, अपने ऐतिहासिक, दार्शनिक और जीवन अर्थ में, रोमन-ग्रीक शिक्षा के उस युग के चरित्र के साथ पूरी तरह से असंदिग्ध है, जब विकसित हुआ था स्वाभाविक आवश्यकता के कारण, स्वयं का खंडन करना ही पड़ा अन्य जनजातियों के बीच संग्रहीत एक और, नई शुरुआत को स्वीकार करना, जिसका उस समय तक विश्व-ऐतिहासिक महत्व नहीं था.

प्रत्येक समय का अपना प्रमुख, अपना महत्वपूर्ण प्रश्न होता है, जो सब पर हावी होता है, अन्य सभी को समाहित करता है, जिस पर ही उनका सापेक्ष महत्व और सीमित अर्थ निर्भर होता है। यदि पश्चिमी शिक्षा की वर्तमान स्थिति के बारे में हमने जो कुछ भी देखा है वह सच है, तो कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन आश्वस्त हो सकता है कि यूरोपीय ज्ञानोदय के निचले भाग में, हमारे समय में, मन की गतिविधियों के बारे में, विज्ञान की दिशाओं के बारे में सभी विशेष प्रश्न, जीवन के लक्ष्यों के बारे में, समाज की विभिन्न संरचनाओं के बारे में, लोगों के चरित्रों के बारे में, पारिवारिक और व्यक्तिगत संबंधों के बारे में, किसी व्यक्ति के बाहरी और आंतरिक जीवन के प्रमुख सिद्धांतों के बारे में - सभी एक आवश्यक, जीवित, महान प्रश्न में विलीन हो जाते हैं। जीवन, सोच और शिक्षा की उस अब तक अनदेखी शुरुआत के प्रति पश्चिम का रवैया, जो रूढ़िवादी दुनिया की नींव पर आधारित है।

जब हम यूरोप से अपनी पितृभूमि की ओर मुड़ते हैं, तो पश्चिमी साहित्य से प्राप्त इन सामान्य परिणामों से, हम अपनी पितृभूमि में साहित्य की समीक्षा की ओर बढ़ते हैं, हम इसमें अविकसित विचारों, विरोधाभासी आकांक्षाओं, विसंगतिपूर्ण गूँज की एक अजीब अराजकता देखेंगे। साहित्य के सभी संभावित आंदोलन: जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेजी, इतालवी, पोलिश, स्वीडिश, सभी संभव और असंभव यूरोपीय प्रवृत्तियों की विभिन्न नकल। लेकिन हमें उम्मीद है कि अगली किताब में इस बारे में बात करने का आनंद मिलेगा।

हमारी समीक्षा के पहले लेख में, हमने कहा कि रूसी साहित्य विभिन्न यूरोपीय साहित्य के सभी संभावित प्रभावों की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। इस टिप्पणी की सत्यता को साबित करना हमें अनावश्यक लगता है: प्रत्येक पुस्तक इसके स्पष्ट प्रमाण के रूप में काम कर सकती है। हम इस घटना की व्याख्या करना भी अनुचित मानते हैं: इसके कारण हमारी शिक्षा के इतिहास में छिपे हैं। लेकिन इस पर गौर करने पर, इस सर्वस्वीकार्य सहानुभूति को, पश्चिम के विभिन्न साहित्यों पर हमारे साहित्य की इस बिना शर्त निर्भरता को महसूस करते हुए, हम अपने साहित्य के इसी चरित्र में, बाहरी समानताओं के साथ-साथ, सभी यूरोपीय साहित्यों से इसका मौलिक अंतर देखते हैं।

आइए अपनी सोच का विस्तार करें.

पश्चिम में समस्त साहित्य का इतिहास हमें साहित्यिक आंदोलनों और लोकप्रिय शिक्षा की संपूर्ण समग्रता के बीच एक अटूट संबंध प्रस्तुत करता है। शिक्षा के विकास और लोगों के जीवन को बनाने वाले पहले तत्वों के बीच वही अटूट संबंध मौजूद है। कुछ रुचियाँ अवधारणाओं की संगत संरचना में व्यक्त की जाती हैं; सोचने का एक निश्चित तरीका जीवन में कुछ रिश्तों पर आधारित होता है। जो कुछ एक चेतना के बिना अनुभव करता है, दूसरा उसे विचार के साथ समझना चाहता है और उसे एक अमूर्त सूत्र में व्यक्त करता है, या हृदय की गति में सचेत होकर उसे काव्यात्मक ध्वनियों में व्यक्त करता है। एक साधारण कारीगर या अनपढ़ हल चलाने वाले की असंगत, बेहिसाब अवधारणाएँ, पहली नज़र में, एक कवि की कलात्मक कल्पना की मनोरम सामंजस्यपूर्ण दुनिया से, या एक कुर्सी विचारक के गहरे व्यवस्थित विचार से, सावधानीपूर्वक जांच करने पर कितनी भी भिन्न क्यों न लगें यह स्पष्ट है कि उनके बीच वही आंतरिक क्रमिकता, वही जैविक क्रम है जो एक पेड़ के बीज, फूल और फल के बीच मौजूद होता है।

किस प्रकार लोगों की भाषा उसके प्राकृतिक तर्क की छाप का प्रतिनिधित्व करती है और, यदि वह उसके सोचने के तरीके को पूरी तरह से व्यक्त नहीं करती है, तो कम से कम उस नींव का प्रतिनिधित्व करती है जिससे उसका मानसिक जीवन निरंतर और स्वाभाविक रूप से निकलता है; इसलिए उन लोगों की फटी हुई, अविकसित अवधारणाएँ जो अभी तक नहीं सोचते हैं, वह जड़ बनती हैं जिससे किसी राष्ट्र की उच्चतम शिक्षा विकसित होती है। यही कारण है कि शिक्षा की सभी शाखाएँ, सजीव अंतर्प्रवेश में होने के कारण, एक अविभाज्य रूप से व्यक्त समग्र का निर्माण करती हैं।

इस कारण से, पश्चिमी लोगों के साहित्य में प्रत्येक आंदोलन उनकी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से प्रवाहित होता है, जो बदले में साहित्य से प्रभावित होता है। यहां तक ​​कि वे साहित्य भी जो अन्य लोगों के प्रभाव के अधीन हैं, इस प्रभाव को तभी स्वीकार करते हैं जब यह उनके आंतरिक विकास की आवश्यकताओं को पूरा करता है, और इसे केवल उस हद तक आत्मसात करता है जहां तक ​​​​यह उनके ज्ञान की प्रकृति के अनुरूप है। उनके लिए, विदेशी उनकी विशिष्टता का विरोधाभास नहीं है, बल्कि उनके स्वयं के उत्थान की सीढ़ी में एक कदम मात्र है। यदि हम देखते हैं कि वर्तमान समय में सभी साहित्य एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति रखते हैं, एक पैन-यूरोपीय साहित्य में विलय करते हैं, तो यह केवल इसलिए हो सकता है क्योंकि विभिन्न लोगों की शिक्षा एक ही शुरुआत से विकसित हुई है और, प्रत्येक का अपना-अपना प्रभाव है। पथ, अंततः वही परिणाम, मानसिक अस्तित्व का वही अर्थ प्राप्त हुआ। लेकिन इस समानता के बावजूद, अब भी फ्रांसीसी न केवल जर्मन विचार को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करते हैं, बल्कि शायद इसे पूरी तरह से समझते भी नहीं हैं। जर्मनी में, अधिकांश भाग में, यहूदियों को फ़्रेंचाइज़ किया गया है, उनका पालन-पोषण लोकप्रिय मान्यताओं से अलग होकर किया गया है और बाद में उन्होंने दार्शनिकता को स्वीकार किया है। अंग्रेज अपनी राष्ट्रीय विशेषताओं से स्वयं को मुक्त करने में और भी कम सक्षम हैं। इटली और स्पेन में, यद्यपि फ्रांसीसी साहित्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, यह प्रभाव महत्वपूर्ण से अधिक काल्पनिक है, और फ्रांसीसी तैयार रूप केवल उनकी अपनी शिक्षा की आंतरिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं; क्योंकि यह सामान्य रूप से फ्रांसीसी साहित्य नहीं है, बल्कि केवल 18वीं शताब्दी का साहित्य है जो अभी भी इन विलंबित देशों में हावी है।

यह राष्ट्रीय किला, यूरोपीय लोगों की शिक्षा की यह जीवंत अखंडता, दिशा की मिथ्या या सत्यता की परवाह किए बिना, साहित्य को अपना विशेष महत्व देती है। यह वहां कुछ मंडलियों के लिए मनोरंजन के रूप में नहीं, सैलून के लिए सजावट के रूप में नहीं, मन की विलासिता के रूप में नहीं, जिसे त्यागा जा सकता है, और छात्रों के लिए स्कूल के कार्य के रूप में नहीं; लेकिन यह मानसिक श्वास की एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में, प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में और साथ ही शिक्षा के किसी भी विकास के लिए एक अपरिहार्य शर्त के रूप में आवश्यक है। अचेतन विचार, इतिहास द्वारा विकसित, जीवन भर पीड़ित, अपने जटिल रिश्तों और विषम रुचियों से अस्पष्ट, साहित्यिक गतिविधि की शक्ति के माध्यम से मानसिक विकास की सीढ़ी के साथ, समाज के निचले तबके से उच्चतम मंडल तक, अचेतन प्रेरणा से ऊपर चढ़ता है। चेतना के अंतिम चरण, और इस रूप में यह पहले से ही एक विचित्र सत्य नहीं है, बयानबाजी या द्वंद्वात्मकता की कला में एक अभ्यास नहीं है, बल्कि आत्म-ज्ञान का एक आंतरिक मामला है, अधिक या कम स्पष्ट, अधिक या कम सही, लेकिन किसी में भी मामला अनिवार्य रूप से महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, वह सामान्य मानव ज्ञान के क्षेत्र में एक जीवित, अविभाज्य तत्व के रूप में, सामान्य परिषद के मामले में एक आवाज रखने वाले व्यक्ति के रूप में प्रवेश करती है; लेकिन यह अपने आंतरिक आधार पर, अपने मूल की शुरुआत में, अनसुलझी परिस्थितियों के लिए मन के निष्कर्ष के रूप में, अचेतन वृत्ति के लिए विवेक के शब्द के रूप में लौटता है। निःसंदेह, यह मन, यह विवेक अस्पष्ट, भ्रष्ट किया जा सकता है; लेकिन यह भ्रष्टाचार लोगों की शिक्षा में साहित्य के स्थान पर नहीं, बल्कि उनके आंतरिक जीवन की विकृति पर निर्भर करता है; कैसे मनुष्य में तर्क का मिथ्यात्व और विवेक का भ्रष्टाचार तर्क और विवेक के सार से नहीं, बल्कि उसके व्यक्तिगत भ्रष्टाचार से उत्पन्न होता है।

हमारे सभी पश्चिमी पड़ोसियों के बीच एक राज्य ने विपरीत विकास का उदाहरण पेश किया। पोलैंड में, कैथोलिक धर्म की कार्रवाई के माध्यम से, उच्च वर्ग बहुत पहले ही बाकी लोगों से अलग हो गए, न केवल नैतिकता के कारण, जैसा कि यूरोप के बाकी हिस्सों में हुआ था, बल्कि उनकी शिक्षा की भावना, बुनियादी सिद्धांतों के कारण भी उनके मानसिक जीवन का. इस अलगाव ने सार्वजनिक शिक्षा के विकास को रोक दिया और इससे भी अधिक, इससे कटे हुए उच्च वर्गों की शिक्षा में तेजी आई। इसलिए हंस द्वारा बिछाई गई भारी गाड़ी, आगे की पंक्ति फटने पर अपनी जगह पर खड़ी रहेगी, जबकि फटी हुई गाड़ी को और अधिक आसानी से आगे बढ़ाया जाएगा। राष्ट्रीय जीवन की विशिष्टताओं से अप्रतिबंधित, न रीति-रिवाजों से, न प्राचीन किंवदंतियों से, न स्थानीय संबंधों से, न सोचने के प्रमुख तरीके से, न ही भाषा की विशिष्टताओं से, अमूर्त मुद्दों के क्षेत्र में लाया गया, पोलिश अभिजात वर्ग 15वीं और 16वीं शताब्दी में वह न केवल सबसे अधिक शिक्षित था, बल्कि पूरे यूरोप में सबसे अधिक विद्वान, सबसे प्रतिभाशाली भी था। विदेशी भाषाओं का गहन ज्ञान, प्राचीन क्लासिक्स का गहन अध्ययन, और मानसिक और सामाजिक प्रतिभाओं के असाधारण विकास ने यात्रियों को आश्चर्यचकित कर दिया और उस समय के पर्यवेक्षक पोप भिक्षुणियों की रिपोर्ट का निरंतर विषय थे। इस शिक्षा के परिणामस्वरूप साहित्य आश्चर्यजनक रूप से समृद्ध हुआ। इसमें प्राचीन क्लासिक्स की विद्वान टिप्पणियाँ, सफल और असफल नकलें, आंशिक रूप से बांका पोलिश में, आंशिक रूप से अनुकरणीय लैटिन में लिखी गईं, कई और महत्वपूर्ण अनुवाद शामिल थे, जिनमें से कुछ को अभी भी अनुकरणीय माना जाता है, जैसे कि तस्सा का अनुवाद; अन्य ज्ञान की गहराई को साबित करते हैं, जैसे अरस्तू के सभी कार्यों का अनुवाद, जो 16वीं शताब्दी में किया गया था। सिगिस्मंड III के एक शासनकाल के दौरान, 711 प्रसिद्ध साहित्यिक नाम चमके, और प्रिंटिंग हाउस 80 से अधिक शहरों में लगातार काम करते रहे। लेकिन इस कृत्रिम ज्ञानोदय और लोगों के मानसिक जीवन के प्राकृतिक तत्वों के बीच कोई समानता नहीं थी। इसके कारण पोलैंड की संपूर्ण शिक्षा में विभाजन हो गया। जबकि विद्वान सज्जनों ने होरेस की व्याख्याएँ लिखीं, टासा का अनुवाद किया, और अपने समय के यूरोपीय ज्ञानोदय की सभी घटनाओं के प्रति निर्विवाद रूप से सहानुभूति व्यक्त की, यह ज्ञानोदय जड़ से विकसित हुए बिना, केवल जीवन की सतह पर परिलक्षित हुआ, और इस प्रकार, मूल से रहित हो गया। विकास, यह सारी अमूर्त मानसिक गतिविधियाँ, यह विद्वत्ता, यह प्रतिभा, ये प्रतिभाएँ, ये महिमाएँ, ये विदेशी क्षेत्रों से तोड़े गए फूल, यह सारा समृद्ध साहित्य पोलिश शिक्षा के लिए लगभग बिना किसी निशान के गायब हो गया, और सार्वभौमिक ज्ञान के लिए पूरी तरह से बिना किसी निशान के गायब हो गया। मानवता, उस यूरोपीय शिक्षा के लिए जिसके प्रति वह बहुत वफादार थी सच है, पोलैंड को विज्ञान के क्षेत्र में एक घटना पर गर्व है, इसने सार्वभौमिक मानव ज्ञान के खजाने में एक श्रद्धांजलि दी: महान कोपरनिकस एक ध्रुव था; लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कोपरनिकस ने युवावस्था में ही पोलैंड छोड़ दिया था और उनका पालन-पोषण जर्मनी में हुआ था।

भगवान का शुक्र है: वर्तमान रूस और पुराने पोलैंड के बीच थोड़ी सी भी समानता नहीं है, और इसलिए, मुझे आशा है कि कोई भी मुझे अनुचित तुलना के लिए फटकार नहीं लगाएगा और मेरे शब्दों की अलग अर्थ में व्याख्या नहीं करेगा यदि हम अपने दृष्टिकोण में ऐसा कहते हैं साहित्य में वही अमूर्त कृत्रिमता, वही दूसरों के खेतों से तोड़े गए बिना जड़ के फूल। हम दूसरे लोगों के शब्दों का अनुवाद करते हैं, नकल करते हैं, उनका अध्ययन करते हैं, उनकी छोटी-छोटी हरकतों पर नज़र रखते हैं,

बेसल परिषद में (पोलैंड से) भेजे गए धर्मशास्त्री-वक्ताओं ने बॉनन टुल्लियंस के बाद वहां पहला स्थान प्राप्त किया।

काज़िमिर जगैदोविच ने कई लैटिन स्कूल शुरू किए और पोलैंड में लैटिन भाषा के प्रसार को लेकर बहुत चिंतित थे; उन्होंने एक सख्त फरमान भी जारी किया ताकि जो कोई भी किसी महत्वपूर्ण पद की तलाश में है उसे अच्छी तरह से लैटिन बोलने में सक्षम होना चाहिए। तब से, यह प्रथा बन गई कि प्रत्येक पोलिश कुलीन लैटिन बोलता था... यहां तक ​​कि महिलाएं भी उत्साहपूर्वक लैटिन भाषा का अध्ययन करती थीं। यानोत्स्की का कहना है, अन्य बातों के अलावा, कासिमिर द्वितीय की पत्नी एलिज़ाबेथ ने स्वयं निबंध लिखा था: डी इंस्टीट्यूशन रेगी पुएरी।

गणित और न्यायशास्त्र से पहले की तरह, इस समय पोलैंड में ललित विज्ञान का विकास हुआ और लैटिन का अध्ययन तेजी से बढ़ा।

जोर. लुड. डेसियस(सिगिस्मंड I का समकालीन) इस बात की गवाही देता है कि सरमाटियनों के बीच आप शायद ही कभी एक अच्छे परिवार के व्यक्ति से मिलते हैं जो तीन या चार भाषाएँ नहीं जानता हो, और हर कोई लैटिन जानता हो।

सिगिस्मंड की पत्नी, रानी बारबरा ने न केवल लैटिन क्लासिक्स को पूरी तरह से समझा, बल्कि राजा, अपने पति को लैटिन में लिखा भी...

और लैटियम के बीच, क्रॉमर कहते हैं, इतने सारे लोग नहीं होंगे जो लैटिन भाषा के बारे में अपना ज्ञान साबित कर सकें। यहाँ तक कि कुलीन और सामान्य परिवारों की लड़कियाँ भी, अपने घरों और मठों में, पोलिश और लैटिन में समान रूप से अच्छी तरह से पढ़ती और लिखती हैं। – और 1390 से 1580 तक के पत्रों के संग्रह में। एक आधुनिक लेखक, कमुसारा का कहना है कि सौ रईसों में से मुश्किल से दो को ढूंढना संभव है जो लैटिन, जर्मन और इतालवी भाषाओं को नहीं जानते हैं। वे इन्हें स्कूलों में सीखते हैं, और यह अपने आप होता है, क्योंकि पोलैंड में कोई भी गरीब गाँव नहीं है, या यहाँ तक कि एक सराय भी नहीं है, जहाँ ये तीन भाषाएँ बोलने वाले लोग नहीं हैं, और हर गाँव में, यहाँ तक कि सबसे छोटे में भी, एक है स्कूल (देखें। मेमोइरेस डी एफ. चॉइस्निन)। इस महत्वपूर्ण तथ्य का हमारी नजर में बहुत गहरा अर्थ है। इस बीच, लेखक आगे कहते हैं, लोकभाषा अधिकांशतः आम लोगों के मुँह तक ही रह गयी

यूरोपीय गौरव की प्यास ने मुझे सार्वभौमिक लैटिन भाषा में लिखने के लिए मजबूर किया; इसके लिए, पोलिश कवियों को जर्मन सम्राटों और पोपों से मुकुट प्राप्त हुए, और राजनेताओं ने राजनयिक संबंध हासिल किए

15वीं और 16वीं शताब्दी में पोलैंड प्राचीन साहित्य के ज्ञान में अन्य लोगों से किस हद तक आगे था, यह कई साक्ष्यों, विशेषकर विदेशी साक्ष्यों से स्पष्ट है। डी थू, अपने इतिहास में, वर्ष 1573 के तहत, फ्रांस में पोलिश दूतावास के आगमन का वर्णन करते हुए कहते हैं कि पोल्स की बड़ी भीड़ में से, जिन्होंने पचास घोड़ों पर सवार होकर पेरिस में प्रवेश किया था, एक भी ऐसा नहीं था जिसने पूर्णता से लैटिन नहीं बोलता था; कि फ्रांसीसी रईस शर्म से लाल हो जाते थे जब उन्हें मेहमानों के सवालों के जवाब में केवल पलकें झपकानी पड़ती थीं; पूरे दरबार में केवल दो ही ऐसे थे जिन्होंने अन्य लोगों के विचारों और प्रणालियों को आत्मसात किया, और ये अभ्यास हमारे शिक्षित रहने वाले कमरे की सजावट का निर्माण करते हैं, कभी-कभी हमारे जीवन के कार्यों पर प्रभाव डालते हैं, लेकिन, मौलिक विकास से जुड़े नहीं होते हैं हमारी ऐतिहासिक रूप से दी गई शिक्षा हमें राष्ट्रीय ज्ञान के आंतरिक स्रोत से अलग करती है, और साथ ही वे हमें सभी मानव जाति के लिए ज्ञान के सामान्य कारण के लिए निष्फल बनाती है। हमारे साहित्य के कार्य, यूरोपीय लोगों के प्रतिबिंब के रूप में, अन्य लोगों के लिए सांख्यिकीय रुचि को छोड़कर, उनके नमूनों के अध्ययन में हमारे छात्र की सफलता के माप के संकेत के रूप में कोई रुचि नहीं रख सकते हैं। हमारे लिए, वे एक अतिरिक्त के रूप में, एक स्पष्टीकरण के रूप में, अन्य लोगों की घटनाओं को आत्मसात करने के रूप में उत्सुक हैं; लेकिन हमारे लिए भी, विदेशी भाषाओं के ज्ञान के सामान्य प्रसार के साथ, हमारी नकलें हमेशा अपने मूल की तुलना में कुछ हद तक कम और कमजोर रहती हैं।

कहने की जरूरत नहीं है कि मैं यहां उन असाधारण घटनाओं के बारे में बात नहीं कर रहा हूं जिनमें प्रतिभा की व्यक्तिगत शक्ति काम करती है। डेरझाविन, करमज़िन, ज़ुकोवस्की, पुश्किन, गोगोल, भले ही उन्होंने किसी और के प्रभाव का अनुसरण किया हो, भले ही उन्होंने अपना विशेष मार्ग प्रशस्त किया हो, वे हमेशा अपनी व्यक्तिगत प्रतिभा की शक्ति के साथ दृढ़ता से कार्य करेंगे, भले ही उन्होंने जो भी दिशा चुनी हो। मैं अपवादों की बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि सामान्यतः साहित्य की, उसकी सामान्य अवस्था की बात कर रहा हूँ।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा और हमारे मानसिक जीवन के मूलभूत तत्वों के बीच स्पष्ट असहमति है, जो हमारे प्राचीन इतिहास में विकसित हुए और अब हमारे तथाकथित अशिक्षित लोगों में संरक्षित हैं। मतभेद हो रहा है

इन दूतों को लैटिन में जवाब दे सकते थे, जिसके लिए उन्हें हमेशा आगे रखा जाता था। - प्रसिद्ध मुरेट, विद्वान पोलैंड की तुलना इटली से करते हुए, इसे इस प्रकार कहते हैं: दोनों में से कौन सा राष्ट्र अधिक असभ्य है? क्या उनका जन्म इटली की गोद में नहीं हुआ था? उनमें से आपको मुश्किल से उन लोगों का सौवां हिस्सा मिलेगा जो लैटिन और ग्रीक जानते होंगे और विज्ञान से प्यार करेंगे। या पोल्स, जिनके पास ये दोनों भाषाएँ बोलने वाले बहुत से लोग हैं, और वे विज्ञान और कला से इतने जुड़े हुए हैं कि वे अपनी पूरी सदी उनका अध्ययन करने में बिताते हैं। (देखें एम. एंट. मुरेती, एपी. 66 विज्ञापन पॉलम सैक्रेटम, संस्करण. कप्पी, पृष्ठ. 536)। - विद्वान ट्रायमविरेट के प्रसिद्ध सदस्य, जस्टस लिप्सी (उस समय के पहले भाषाशास्त्रियों में से एक), अपने एक मित्र को, जो उस समय पोलैंड में रहता था, एक पत्र में यही बात कहते हैं: मैं आपके ज्ञान पर कैसे आश्चर्यचकित हो सकता हूँ? आप उन लोगों के बीच रहते हैं जो कभी बर्बर लोग थे; और अब हम उनके सामने बर्बर हैं। उन्होंने ग्रीस और लैटियम से तिरस्कृत और निष्कासित म्यूज़ को अपने गर्मजोशी भरे और मेहमाननवाज़ आलिंगन में प्राप्त किया (देखें एपिस्ट। जारी विज्ञापन जर्म, एट गेल। ईपी. 63)। शिक्षा की डिग्री में अंतर से नहीं, बल्कि उनकी पूर्ण विविधता से। मानसिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक जीवन के वे सिद्धांत जिन्होंने पूर्व रूस का निर्माण किया और अब अपने लोगों के जीवन का एकमात्र क्षेत्र बनाते हैं, हमारे साहित्यिक ज्ञान में विकसित नहीं हुए, लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से अछूते रहे, गुजरते समय उनके द्वारा, उनके साथ हमारे संबंध के बिना, हमारा साहित्यिक ज्ञान विदेशी स्रोतों से प्रवाहित होता है, जो न केवल रूपों से, बल्कि अक्सर हमारी मान्यताओं की शुरुआत से भी पूरी तरह से भिन्न होता है। यही कारण है कि हमारे साहित्य में प्रत्येक आंदोलन पश्चिम की तरह हमारी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से नहीं, बल्कि विदेशी साहित्य की आकस्मिक घटनाओं से निर्धारित होता है।

शायद जो लोग यह दावा करते हैं कि हम रूसी हेगेल और गोएथे को समझने में फ्रांसीसी और अंग्रेज़ों की तुलना में अधिक सक्षम हैं, वे सही सोचते हैं; कि हम फ्रांसीसियों और यहां तक ​​कि जर्मनों की तुलना में बायरन और डिकेंस के प्रति अधिक सहानुभूति रख सकते हैं; कि हम जर्मनों और ब्रिटिशों की तुलना में बेरांगेर और जॉर्जेस सैंड की बेहतर सराहना कर सकते हैं। और वास्तव में, हम क्यों नहीं समझ सकते, हम सबसे विपरीत घटनाओं की भागीदारी के साथ मूल्यांकन क्यों नहीं कर सकते? यदि हम लोकप्रिय मान्यताओं से अलग हो जाते हैं, तो कोई विशेष अवधारणा, कोई निश्चित सोचने का तरीका, कोई पोषित जुनून, कोई रुचि, कोई सामान्य नियम हमें बाधा नहीं डालेंगे, हम स्वतंत्र रूप से सभी राय साझा कर सकते हैं, सभी प्रणालियों को आत्मसात कर सकते हैं, सभी हितों के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं, स्वीकार कर सकते हैं सभी मान्यताएँ। लेकिन विदेशी साहित्य के प्रभाव के आगे झुकते हुए, हम उन पर अपनी घटनाओं के हल्के प्रतिबिंबों के साथ कार्य नहीं कर सकते हैं, हम अपनी साहित्यिक शिक्षा पर भी कार्य नहीं कर सकते हैं, जो सीधे तौर पर विदेशी साहित्य के सबसे मजबूत प्रभाव के अधीन है; साहित्य, और हम लोगों की शिक्षा पर कार्य नहीं कर सकते, क्योंकि उसके और हमारे बीच कोई मानसिक संबंध नहीं है, कोई सहानुभूति नहीं है, कोई आम भाषा नहीं है;

मैं इस बात से सहज सहमत हूं कि हमारे साहित्य को इस दृष्टि से देखते हुए, मैंने यहां इसका केवल एक पक्ष ही व्यक्त किया है, और यह एकपक्षीय दृष्टिकोण, इतने कठोर रूप में प्रकट होता है, अपने अन्य गुणों से नरम नहीं होता है, हमारे साहित्य के संपूर्ण चरित्र का संपूर्ण, वास्तविक विचार। लेकिन यह तीखा या नरम पक्ष फिर भी मौजूद है, और एक असहमति के रूप में मौजूद है जिसके समाधान की आवश्यकता है।

हमारा साहित्य अपनी कृत्रिम स्थिति से कैसे बाहर निकल सकता है, वह महत्व कैसे प्राप्त कर सकता है, जो अभी भी उसके पास नहीं है, हमारी शिक्षा की संपूर्ण समग्रता के साथ कैसे सहमत हो सकता है और एक ही समय में उसके जीवन की अभिव्यक्ति और उसके विकास के वसंत के रूप में कैसे प्रकट हो सकता है?

यहां कभी-कभी दो राय सुनने को मिलती हैं, दोनों समान रूप से एकतरफ़ा, समान रूप से निराधार, दोनों समान रूप से असंभव।

कुछ लोग सोचते हैं कि विदेशी शिक्षा को पूर्ण रूप से आत्मसात करने से, समय के साथ, पूरे रूसी लोगों का पुनर्निर्माण हो सकता है, जैसे इसने कुछ लेखन और गैर-लेखन लेखकों का पुनर्निर्माण किया, और फिर हमारी शिक्षा की संपूर्ण समग्रता हमारे चरित्र के साथ सहमत हो जाएगी। साहित्य। उनकी अवधारणा के अनुसार, कुछ बुनियादी सिद्धांतों के विकास से हमारे सोचने के मौलिक तरीके में बदलाव आना चाहिए, हमारी नैतिकता, हमारे रीति-रिवाजों, हमारी मान्यताओं में बदलाव आना चाहिए, हमारी विशिष्टताओं को मिटाना चाहिए और इस तरह हमें यूरोपीय प्रबुद्ध बनाना चाहिए।

क्या इस राय का खंडन करना उचित है?

इसका मिथ्यात्व बिना प्रमाण के स्पष्ट प्रतीत होता है। किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की विशिष्टता को नष्ट करना उतना ही असंभव है जितना कि उसके इतिहास को नष्ट करना असंभव है। लोगों की मौलिक मान्यताओं को साहित्यिक अवधारणाओं से बदलना उतना ही आसान है जितना किसी विकसित जीव की हड्डियों को अमूर्त विचार से बदलना। हालाँकि, अगर हम एक पल के लिए भी यह स्वीकार कर सकें कि यह धारणा वास्तव में पूरी हो सकती है, तो उस स्थिति में इसका एकमात्र परिणाम आत्मज्ञान नहीं होगा, बल्कि स्वयं लोगों का विनाश होगा। यदि एक शब्द में कहें तो एक व्यक्ति अपने नैतिक, अपने रीति-रिवाजों, अपनी भाषा, दिल और दिमाग की अवधारणाओं, अपने धार्मिक, सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों में कमोबेश विकसित होने वाले विश्वासों का समूह नहीं तो क्या है? अपने जीवन की संपूर्ण परिपूर्णता में? इसके अलावा, हमारी शिक्षा की शुरुआत के बजाय, हमारे बीच यूरोपीय शिक्षा की शुरुआत को पेश करने का विचार पहले से ही खुद को नष्ट कर देता है क्योंकि यूरोपीय ज्ञानोदय के अंतिम विकास में कोई प्रमुख सिद्धांत नहीं है। एक दूसरे का खंडन करता है, परस्पर विनाश करता है। यदि पश्चिमी जीवन में अभी भी कुछ जीवित सत्य बचे हैं, सभी विशेष मान्यताओं के सामान्य विनाश के बीच भी कमोबेश जीवित हैं, तो ये सत्य यूरोपीय नहीं हैं, क्योंकि वे यूरोपीय शिक्षा के सभी परिणामों के साथ विरोधाभास में हैं; - ये ईसाई सिद्धांतों के जीवित अवशेष हैं, जो, इसलिए, पश्चिम के नहीं, बल्कि हमारे लिए अधिक हैं, जिन्होंने इसे अपने शुद्धतम रूप में स्वीकार किया, हालांकि, शायद, इन सिद्धांतों का अस्तित्व हमारी शिक्षा में बिना शर्त नहीं माना जाता है पश्चिम के प्रशंसक, जो हमारे ज्ञानोदय का अर्थ नहीं जानते हैं और इसे भ्रमित करते हैं, इसमें आवश्यक को आकस्मिक, अपना, आवश्यक को विदेशी प्रभावों की बाहरी विकृतियों के साथ शामिल किया गया है: तातार, पोलिश, जर्मन, आदि।

जहां तक ​​वास्तविक यूरोपीय सिद्धांतों का सवाल है, जैसा कि उन्होंने खुद को नवीनतम परिणामों में व्यक्त किया है, यूरोप के पिछले जीवन से अलग लिया गया है और नए लोगों की शिक्षा के आधार के रूप में रखा गया है, वे ज्ञानोदय का दयनीय व्यंग्य नहीं तो क्या पैदा करेंगे! , साहित्य के नियमों से उत्पन्न कविता की तरह, कविता का व्यंग्य होगा? प्रयोग हो चुका है. ऐसा लग रहा था कि इतनी अच्छी शुरुआत के बाद, इतनी उचित नींव पर बने संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए आगे क्या शानदार नियति है! - और क्या हुआ? समाज के केवल बाह्य स्वरूप विकसित हुए और जीवन के आंतरिक स्रोत से वंचित होकर मनुष्य को बाह्य यांत्रिकी के अधीन कुचल दिया। सबसे निष्पक्ष न्यायाधीशों की रिपोर्ट के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका का साहित्य इस स्थिति की स्पष्ट अभिव्यक्ति प्रस्तुत करता है। - औसत दर्जे की कविताओं का एक विशाल कारखाना, कविता की थोड़ी सी भी छाया के बिना; आधिकारिक विशेषण जो कुछ भी व्यक्त नहीं करते और इसके बावजूद, लगातार दोहराए जाते हैं; हर कलात्मक चीज़ के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता; किसी भी सोच के प्रति स्पष्ट अवमानना ​​जो भौतिक लाभ की ओर नहीं ले जाती; क्षुद्र व्यक्तित्व जिनका कोई सामान्य आधार नहीं है; सबसे संकीर्ण अर्थ वाले मोटे वाक्यांश, पवित्र शब्दों का अपमान: मानव जाति का प्रेम, पितृभूमि, सार्वजनिक भलाई, राष्ट्रीयता, इस हद तक कि उनका उपयोग पाखंड भी नहीं बन गया, बल्कि स्वार्थी गणनाओं का एक सरल, आम तौर पर समझने योग्य मोहर बन गया; कानूनों के बाहरी पक्ष के प्रति बाहरी सम्मान, यहां तक ​​कि उनके सबसे ज़बरदस्त उल्लंघन में भी; व्यक्तिगत लाभ के लिए मिलीभगत की भावना, एकजुट व्यक्तियों की बेशर्मी भरी बेवफाई के साथ, सभी नैतिक सिद्धांतों के प्रति स्पष्ट अनादर के साथ, ताकि इन सभी मानसिक आंदोलनों के आधार पर, स्पष्ट रूप से सबसे छोटा जीवन निहित हो, जो हर उस चीज़ से कटा हुआ हो जो इसे बढ़ाता है व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर हृदय, स्वार्थ की गतिविधि में डूबा हुआ है और अपनी सभी सेवा शक्तियों के साथ भौतिक आराम को अपना सर्वोच्च लक्ष्य मानता है। नहीं! यदि रूसी पहले से ही कुछ अपश्चातापी पापों के लिए, अपने महान भविष्य को पश्चिम के एकतरफा जीवन के लिए बदलने के लिए नियत है, तो मैं उसके जटिल सिद्धांतों में अमूर्त जर्मन के साथ सपना देखना पसंद करूंगा; इटली के कलात्मक वातावरण में, गर्म आकाश के नीचे मरना बेहतर है; फ्रांसीसी के साथ उसकी तीव्र, क्षणिक आकांक्षाओं में घूमना बेहतर है; स्वार्थी चिंता के इस तंत्र में, कारखाने के संबंधों के इस गद्य में दम घुटने से बेहतर है कि अंग्रेज की जिद्दी, गैर-जिम्मेदार आदतों के कारण उसे परेशान किया जाए।

हम अपने विषय से दूर नहीं गये हैं. परिणाम की चरम सीमा, हालांकि सचेत नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से संभव है, दिशा की मिथ्याता को प्रकट करती है।

एक और राय, पश्चिम की इस अचेतन पूजा के विपरीत और समान रूप से एकतरफा, हालांकि बहुत कम व्यापक, हमारी प्राचीनता के पिछले रूपों की अचेतन पूजा में निहित है, और इस विचार में कि समय के साथ नए अधिग्रहीत यूरोपीय ज्ञानोदय फिर से होगा हमारी विशेष शिक्षा के विकास द्वारा इसे हमारे मानसिक जीवन से मिटा दिया जाएगा।

दोनों राय समान रूप से झूठी हैं; लेकिन उत्तरार्द्ध का अधिक तार्किक संबंध है। यह हमारी पिछली शिक्षा की गरिमा के बारे में जागरूकता, इस शिक्षा और यूरोपीय ज्ञानोदय के विशेष चरित्र के बीच असहमति पर और अंततः, यूरोपीय ज्ञानोदय के नवीनतम परिणामों की असंगति पर आधारित है। इनमें से प्रत्येक बिंदु से असहमत होना संभव है; लेकिन, एक बार जब उन्हें स्वीकार कर लिया जाता है, तो कोई उन पर आधारित राय को तार्किक विरोधाभास के लिए दोषी नहीं ठहरा सकता है, उदाहरण के लिए, कोई विपरीत राय को दोषी ठहरा सकता है, जो पश्चिमी ज्ञानोदय का प्रचार करता है और इस ज्ञानोदय में किसी भी केंद्रीय, सकारात्मक सिद्धांत को इंगित नहीं कर सकता है। , लेकिन कुछ विशेष सत्यों या नकारात्मक सूत्रों से संतुष्ट है।

इस बीच, तार्किक अचूकता राय को महत्वपूर्ण एकतरफापन से नहीं बचाती है; इसके विपरीत, यह इसे और भी अधिक स्पष्ट कर देता है। हमारी शिक्षा चाहे जो भी हो, उसके पिछले स्वरूप, जो कुछ रीति-रिवाजों, प्राथमिकताओं, रिश्तों और यहाँ तक कि हमारी भाषा में भी प्रकट हुए, ठीक इसलिए क्योंकि वे राष्ट्रीय जीवन के आंतरिक सिद्धांत की शुद्ध और पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं हो सके, क्योंकि वे उसके बाह्य रूप थे। , इसलिए, दो विभिन्न आंकड़ों का परिणाम: एक, व्यक्त सिद्धांत, और दूसरा, स्थानीय और अस्थायी परिस्थिति। इसलिए, जीवन का कोई भी रूप, एक बार बीत जाने के बाद, वापस नहीं आता है, जैसे समय की विशेषता जिसने इसके निर्माण में भाग लिया था। इन रूपों को पुनर्स्थापित करना एक मृत व्यक्ति को पुनर्जीवित करने, आत्मा के सांसारिक खोल को पुनर्जीवित करने के समान है, जो पहले ही एक बार इससे दूर हो चुका है। यहाँ एक चमत्कार की आवश्यकता है; तर्क पर्याप्त नहीं है; दुर्भाग्य से, प्रेम भी पर्याप्त नहीं है!

इसके अलावा, चाहे यूरोपीय ज्ञानोदय कोई भी हो, अगर हम एक बार उसमें भागीदार बन गए, तो उसके प्रभाव को नष्ट करना हमारी शक्ति से परे है, भले ही हम ऐसा करना चाहें। आप इसे दूसरे, उच्चतर के अधीन कर सकते हैं, इसे किसी विशेष लक्ष्य की ओर निर्देशित कर सकते हैं; लेकिन यह हमारे किसी भी भविष्य के विकास के लिए हमेशा एक आवश्यक, पहले से ही अविभाज्य तत्व बना रहेगा। आपने जो सीखा है उसे भूलने की तुलना में दुनिया में हर नई चीज़ सीखना आसान है। हालाँकि, अगर हम अपनी इच्छा से भूल भी सकें, अगर हम अपनी शिक्षा की उस अलग विशेषता पर लौट सकें जिससे हम आए थे, तो इस नए अलगाव से हमें क्या लाभ होगा? यह स्पष्ट है कि देर-सवेर, हम फिर से यूरोपीय सिद्धांतों के संपर्क में आएँगे, फिर से उनके प्रभाव के अधीन होंगे, फिर से हमारी शिक्षा के साथ उनकी असहमति का खामियाजा भुगतना पड़ेगा, इससे पहले कि हमारे पास उन्हें अपने सिद्धांतों के अधीन करने का समय हो; और इस प्रकार वह लगातार उसी प्रश्न पर लौटेगा जो अभी हमें घेरे हुए है।

लेकिन इस प्रवृत्ति की अन्य सभी विसंगतियों के अलावा, इसका वह स्याह पक्ष भी है जो बिना शर्त हर यूरोपीय चीज़ को अस्वीकार कर देता है, जिससे हमें मानव मानसिक अस्तित्व के सामान्य कारण में किसी भी भागीदारी से वंचित कर दिया जाता है; क्योंकि हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यूरोपीय ज्ञानोदय को ग्रीको-रोमन दुनिया की शिक्षा के सभी परिणाम विरासत में मिले, जिसने बदले में संपूर्ण मानव जाति के मानसिक जीवन के सभी फलों को अवशोषित कर लिया। मानवता के सामान्य जीवन से इस तरह से अलग होने पर, हमारी शिक्षा की शुरुआत, जीवित, सच्चे, पूर्ण ज्ञानोदय की शुरुआत होने के बजाय, अनिवार्य रूप से एक तरफा शुरुआत बन जाएगी और इसलिए, अपने सभी सार्वभौमिक महत्व को खो देगी।

राष्ट्रीयता की दिशा हमारे बीच शिक्षा के उच्चतम स्तर के रूप में सत्य है, घुटन भरी प्रांतीयता के रूप में नहीं। इसलिए, इस विचार से निर्देशित होकर, कोई भी यूरोपीय ज्ञानोदय को अधूरा, एकतरफा, सच्चे अर्थ से ओत-प्रोत नहीं, और इसलिए गलत के रूप में देख सकता है; लेकिन इसे इस तरह नकारने का मतलब है कि इसका अस्तित्व ही नहीं है, इसका मतलब है खुद को रोकना। यदि यूरोपीय, वास्तव में, झूठा है, यदि यह वास्तव में सच्ची शिक्षा की शुरुआत का खंडन करता है, तो यह शुरुआत, सत्य के रूप में, इस विरोधाभास को किसी व्यक्ति के दिमाग में नहीं छोड़ना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, इसे अपने आप में स्वीकार करना चाहिए, इसका मूल्यांकन करें, इसे इसकी सीमाओं के भीतर रखें और, इसे अपनी श्रेष्ठता की ऐसी छवि के अधीन करते हुए, इसे इसका सही अर्थ बताएं। इस ज्ञानोदय की कथित मिथ्याता कम से कम सत्य के अधीन होने की संभावना का खंडन नहीं करती है। जो कुछ भी झूठ है, उसके मूल में, सच है, केवल किसी और के स्थान पर रखा जाए: कोई अनिवार्य रूप से झूठ नहीं है, जैसे झूठ में कोई अनिवार्यता नहीं है।

इस प्रकार, यूरोपीय ज्ञानोदय के साथ हमारी स्वदेशी शिक्षा के संबंध पर दोनों विरोधी विचार, ये दोनों चरम विचार समान रूप से निराधार हैं। लेकिन हमें यह स्वीकार करना होगा कि विकास के इस चरम में, जिसमें हमने उन्हें यहां प्रस्तुत किया है, वे वास्तविकता में मौजूद नहीं हैं। सच है, हम लगातार ऐसे लोगों से मिलते हैं, जो अपने सोचने के तरीके में, कमोबेश एक तरफ या दूसरी तरफ भटकते हैं, लेकिन अंतिम परिणाम तक उनकी एकतरफा सोच विकसित नहीं होती है। इसके विपरीत, उनके एकांगीपन में बने रहने का एकमात्र कारण यह है कि वे इसे पहले निष्कर्ष पर नहीं लाते हैं, जहां प्रश्न स्पष्ट हो जाता है, क्योंकि बेहिसाब पूर्वाग्रहों के दायरे से यह तर्कसंगत चेतना के क्षेत्र में चला जाता है, जहां अंतर्विरोध अपनी अभिव्यक्ति से ही नष्ट हो जाता है। इसीलिए हम सोचते हैं कि पश्चिम या रूस की श्रेष्ठता के बारे में, यूरोपीय इतिहास की गरिमा के बारे में या हमारे जैसे सभी विवाद और इसी तरह के तर्क सबसे बेकार, सबसे खोखले प्रश्नों में से हैं जो एक विचारशील व्यक्ति की आलस्यता के कारण आ सकते हैं। साथ में

और वास्तव में, पश्चिम के जीवन में जो अच्छा था या है उसे अस्वीकार करने या बदनाम करने से हमें क्या लाभ है? इसके विपरीत, यदि हमारी शुरुआत सत्य है तो क्या यह हमारी अपनी शुरुआत की अभिव्यक्ति नहीं है? हम पर उसके प्रभुत्व के परिणामस्वरूप, हर सुंदर, महान, ईसाई, अनिवार्य रूप से, हमारा अपना है, भले ही वह यूरोपीय हो, भले ही वह अफ्रीकी हो। सत्य की आवाज कमजोर नहीं होती, बल्कि कहीं भी, जो कुछ भी सत्य है, उसके साथ सामंजस्य बिठाने से मजबूत होती है।

दूसरी ओर, यदि यूरोपीय ज्ञानोदय के प्रशंसक, किसी न किसी रूप के लिए, किसी न किसी नकारात्मक सत्य के लिए अचेतन पूर्वाग्रहों से, मनुष्य और लोगों के मानसिक जीवन की शुरुआत तक उठना चाहते थे, जो अकेले ही अर्थ देता है और सभी बाह्य रूपों और निजी सत्यों के प्रति सत्य; तब, बिना किसी संदेह के, उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि पश्चिम का ज्ञानोदय इस उच्चतम, केंद्रीय, प्रमुख सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और इसलिए, वे आश्वस्त होंगे कि इस ज्ञानोदय के विशेष रूपों को पेश करने का अर्थ है सृजन किए बिना नष्ट करना, और वह यदि इन रूपों में, इन विशिष्ट सत्यों में कुछ आवश्यक है, तो यह आवश्यक हमें केवल तभी आत्मसात किया जा सकता है जब यह हमारी जड़ से विकसित होगा, हमारे अपने विकास का परिणाम होगा, न कि जब यह बाहर से हमारे पास आएगा , हमारे चेतन और सामान्य अस्तित्व की संपूर्ण संरचना के विरोधाभास के रूप में।

इस विचार को आमतौर पर उन लेखकों द्वारा भी नजरअंदाज कर दिया जाता है, जो सत्य की ईमानदार इच्छा के साथ, अपनी मानसिक गतिविधि के अर्थ और उद्देश्य का उचित विवरण देने का प्रयास करते हैं। लेकिन उन लोगों का क्या जो गैरजिम्मेदारी से काम करते हैं? जो लोग पाश्चात्य के बहकावे में केवल इसलिए आ जाते हैं क्योंकि वह हमारा नहीं है, क्योंकि वे हमारे ऐतिहासिक जीवन की बुनियाद में निहित उस सिद्धांत का न चरित्र, न अर्थ, न गरिमा जानते हैं, और न जानते हुए भी उन्हें कोई परवाह नहीं है। यह पता लगाने के लिए कि निंदा और बेतरतीब कमियों को एक में मिलाकर हमारी शिक्षा का सार क्या है? हम उन लोगों के बारे में क्या कह सकते हैं जो इस शिक्षा के आधार, या इसके आंतरिक अर्थ, या विरोधाभास, असंगतता, आत्म-विनाश की प्रकृति, जो स्पष्ट रूप से झूठ नहीं बोलते, के बिना यूरोपीय शिक्षा के बाहरी वैभव से बहकाए जाते हैं। केवल पश्चिमी जीवन के सामान्य परिणाम में, बल्कि इसकी प्रत्येक व्यक्तिगत घटना में भी, - जाहिर है, मैं कहता हूं, उस स्थिति में जब हम घटना की बाहरी अवधारणा से संतुष्ट नहीं होते हैं, लेकिन मूल शुरुआत से इसके पूर्ण अर्थ में तल्लीन होते हैं अंतिम निष्कर्ष तक.

हालाँकि, यह कहते हुए हमें लगता है कि अब हमारी बातों में थोड़ी सहानुभूति रह जाएगी। पश्चिमी रूपों और अवधारणाओं के उत्साही प्रशंसक और प्रसारकर्ता आमतौर पर ज्ञानोदय से ऐसी छोटी-छोटी मांगों से संतुष्ट रहते हैं कि वे यूरोपीय शिक्षा में इस आंतरिक असहमति के बारे में जागरूकता तक नहीं पहुंच पाते हैं। इसके विपरीत, वे सोचते हैं कि यदि पश्चिम में मानवता का संपूर्ण समूह अभी तक अपने संभावित विकास की अंतिम सीमाओं तक नहीं पहुंचा है, तो कम से कम इसके उच्चतम प्रतिनिधि उन तक पहुंच गए हैं; कि सभी आवश्यक समस्याएँ पहले ही हल हो चुकी हैं, सभी रहस्य सामने आ चुके हैं, सभी गलतफहमियाँ स्पष्ट हो चुकी हैं, संदेह ख़त्म हो चुके हैं; वह मानव विचार अपने विकास की चरम सीमा तक पहुँच गया है; अब उसके लिए जो कुछ बचा है वह सामान्य मान्यता में फैलना है, और मानव आत्मा की गहराई में अब कोई महत्वपूर्ण, स्पष्ट, मौन प्रश्न नहीं बचे हैं, जिनका वह व्यापक सोच में पूर्ण, संतोषजनक उत्तर नहीं पा सके। पश्चिम का; इस कारण से, हम केवल दूसरे लोगों के धन को सीख सकते हैं, उसका अनुकरण कर सकते हैं और उसे आत्मसात कर सकते हैं।

इस राय के साथ बहस करना स्पष्ट रूप से असंभव है। उन्हें अपने ज्ञान की पूर्णता से सांत्वना दें, अपनी दिशा की सच्चाई पर गर्व करें, अपनी बाहरी गतिविधियों के फल पर गर्व करें और अपने आंतरिक जीवन के सामंजस्य की प्रशंसा करें। हम उनके सुखद आकर्षण को नहीं तोड़ेंगे; उन्होंने अपनी मानसिक और हार्दिक मांगों के बुद्धिमानीपूर्ण संयम से आनंदपूर्ण संतुष्टि अर्जित की। हम इस बात से सहमत हैं कि हम उन्हें समझाने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि उनकी राय बहुमत की सहानुभूति से मजबूत है, और हम सोचते हैं कि केवल समय के साथ ही इसे अपने विकास की शक्ति से प्रभावित किया जा सकता है। लेकिन तब तक, हमें यह आशा नहीं करनी चाहिए कि यूरोपीय पूर्णता के ये प्रशंसक हमारी शिक्षा में छिपे गहरे अर्थ को समझेंगे।

दो शिक्षाओं के लिए, मनुष्य और लोगों में मानसिक शक्तियों के दो रहस्योद्घाटन, निष्पक्ष अटकलों, सभी शताब्दियों के इतिहास और यहां तक ​​कि दैनिक अनुभव द्वारा हमारे सामने प्रस्तुत किए जाते हैं। शिक्षा अकेले ही आत्मा की आंतरिक संरचना है, जिसमें संप्रेषित सत्य की शक्ति है; दूसरा है मन और बाह्य ज्ञान का औपचारिक विकास। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसके प्रति कोई व्यक्ति समर्पण करता है और उससे सीधे संवाद किया जा सकता है; दूसरा धीमे और कठिन काम का फल है। पहला, दूसरे को अर्थ और महत्व देता है, लेकिन दूसरा उसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले के लिए कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, केवल मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और प्रसार है; दूसरा, सदियों पुराने, क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, अवलोकनों, आविष्कारों और मानव जाति की क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के नाते, तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा से अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन अवश्य सभी व्यक्तिगत समझ के संयुक्त प्रयासों से थोड़ा-थोड़ा करके तैयार किया जाएगा। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि पहले का ही जीवन के लिए महत्वपूर्ण महत्व है, इसमें कोई न कोई अर्थ निवेश करना; क्योंकि इसके स्रोत से मनुष्य और लोगों के मौलिक विश्वास प्रवाहित होते हैं; यह उनके आंतरिक क्रम और उनके बाहरी अस्तित्व की दिशा, उनके निजी, पारिवारिक और सामाजिक संबंधों की प्रकृति को निर्धारित करता है, उनकी सोच का प्रारंभिक वसंत है, उनके मानसिक आंदोलनों की प्रमुख ध्वनि है, भाषा का रंग है, का कारण है सचेत प्राथमिकताएँ और अचेतन पूर्वाग्रह, नैतिकता और रीति-रिवाजों का आधार, उनके इतिहास का अर्थ।

इस उच्च शिक्षा की दिशा को प्रस्तुत करते हुए और इसे अपनी सामग्री के साथ पूरक करते हुए, दूसरी शिक्षा विचार के बाहरी पक्ष के विकास और जीवन में बाहरी सुधार की व्यवस्था करती है, बिना किसी दिशा या किसी अन्य में कोई अनिवार्य बल शामिल किए। क्योंकि, अपने सार में और बाहरी प्रभावों से अलग होकर, यह अच्छे और बुरे के बीच, उत्थान की शक्ति और मनुष्य की विकृति की शक्ति के बीच कुछ है, किसी भी बाहरी जानकारी की तरह, अनुभवों के संग्रह की तरह, एक निष्पक्ष अवलोकन की तरह प्रकृति, कलात्मक तकनीक के विकास की तरह, स्वयं संज्ञानात्मक मन की तरह, जब यह अन्य मानवीय क्षमताओं से अलग होकर कार्य करती है और स्व-चालित रूप से विकसित होती है, निम्न भावनाओं से दूर नहीं होती, उच्च विचारों से प्रकाशित नहीं होती, बल्कि चुपचाप एक अमूर्त ज्ञान को प्रसारित करती है जो कि लाभ और हानि के लिए, सत्य को परोसने के लिए या झूठ को पुष्ट करने के लिए समान रूप से उपयोग किया जा सकता है।

इस बाहरी, तार्किक-तकनीकी शिक्षा की रीढ़विहीनता इसे लोगों या व्यक्तियों में तब भी बने रहने देती है, जब वे अपने अस्तित्व का आंतरिक आधार, अपनी प्रारंभिक आस्था, अपनी मौलिक मान्यताएँ, अपने आवश्यक चरित्र, अपने जीवन की दिशा खो देते हैं या बदल देते हैं। शेष शिक्षा, इसे नियंत्रित करने वाले उच्च सिद्धांत के प्रभुत्व का अनुभव करते हुए, दूसरे की सेवा में प्रवेश करती है, और इस प्रकार इतिहास के सभी विभिन्न मोड़ों को बिना किसी नुकसान के पार कर जाती है, मानव अस्तित्व के अंतिम क्षण तक इसकी सामग्री में लगातार वृद्धि होती रहती है।

इस बीच, निर्णायक मोड़ के समय में, किसी व्यक्ति या लोगों के पतन के इन युगों में, जब जीवन का मूल सिद्धांत उसके दिमाग में विभाजित हो जाता है, टूट जाता है और इस तरह अपनी सारी ताकत खो देता है, जो मुख्य रूप से अस्तित्व की अखंडता में निहित है : तब यह दूसरी शिक्षा, तर्कसंगत रूप से बाहरी, औपचारिक, अपुष्ट विचार का एकमात्र समर्थन है और तर्कसंगत गणना और हितों के संतुलन के माध्यम से, आंतरिक दृढ़ विश्वासों के दिमाग पर हावी होती है।

इतिहास हमें कई समान मोड़ वाले युगों के साथ प्रस्तुत करता है, जो सहस्राब्दियों से एक-दूसरे से अलग हैं, लेकिन आत्मा की आंतरिक सहानुभूति से निकटता से जुड़े हुए हैं, उसी सहानुभूति के समान जो हेगेल की सोच और अरस्तू की सोच के आंतरिक आधार के बीच देखी जाती है। .

आमतौर पर ये दोनों विद्याएं भ्रमित हैं। इससे, 18वीं शताब्दी के आधे भाग में, एक राय उत्पन्न हो सकती है, जो पहले लेसिंग और कोंडोरसेट द्वारा विकसित की गई, और फिर सार्वभौमिक हो गई - मनुष्य के किसी प्रकार के निरंतर, प्राकृतिक और आवश्यक सुधार की राय। यह एक अन्य मत के विपरीत उत्पन्न हुआ, जिसने कुछ आवधिक उतार-चढ़ाव के साथ मानव जाति की गतिहीनता पर जोर दिया। शायद इन दोनों से ज्यादा भ्रमित करने वाला कोई विचार नहीं था। क्योंकि, यदि वास्तव में मानवजाति पूर्ण हो गई थी, तो मनुष्य और अधिक पूर्ण क्यों नहीं हो जाता? यदि मनुष्य में कुछ भी विकसित या विकसित नहीं हुआ, तो हम कुछ विज्ञानों के निर्विवाद सुधार की व्याख्या कैसे कर सकते हैं?

एक विचार मनुष्य में तर्क की सार्वभौमिकता, तार्किक निष्कर्षों की प्रगति, स्मृति की शक्ति, मौखिक बातचीत की संभावना आदि से इनकार करता है; दूसरा उसकी नैतिक गरिमा की स्वतंत्रता को ख़त्म कर देता है।

लेकिन मानव जाति की गतिहीनता के बारे में राय को मनुष्य के आवश्यक विकास के बारे में राय को सामान्य मान्यता देनी पड़ी, क्योंकि उत्तरार्द्ध विशेष रूप से हाल की शताब्दियों की तर्कसंगत दिशा से संबंधित एक और त्रुटि का परिणाम था। यह गलत धारणा इस धारणा में निहित है कि यह आत्मा की जीवित समझ, मनुष्य की आंतरिक संरचना है, जो उसके मार्गदर्शक विचारों, मजबूत कर्मों, लापरवाह आकांक्षाओं, ईमानदार कविता, मजबूत जीवन और मन की उच्च दृष्टि का स्रोत है। यदि इसे तार्किक सूत्रों के एक विकास से, कृत्रिम रूप से, यांत्रिक रूप से कहा जा सकता है, बनाया जा सकता है। यह राय लंबे समय तक प्रभावी रही, आखिरकार, हमारे समय में, यह उच्च सोच की सफलताओं से नष्ट होने लगी। तार्किक दिमाग के लिए, ज्ञान के अन्य स्रोतों से कटा हुआ और अभी तक पूरी तरह से अपनी शक्ति की सीमा का अनुभव नहीं कर रहा है, हालांकि यह पहले व्यक्ति को उसके लिए सोचने का एक आंतरिक तरीका बनाने का वादा करता है, एक गैर-औपचारिक, जीवित दृष्टिकोण का संचार करने के लिए संसार और स्वयं; लेकिन, अपने दायरे की अंतिम सीमाओं तक विकसित होने के बाद, यह स्वयं अपने नकारात्मक ज्ञान की अपूर्णता को पहचानता है और, अपने स्वयं के निष्कर्ष के परिणामस्वरूप, अपने लिए एक और उच्च सिद्धांत की मांग करता है, जो इसके अमूर्त तंत्र द्वारा अप्राप्य है।

यह अब यूरोपीय सोच की स्थिति है - एक ऐसी स्थिति जो हमारी शिक्षा के मूलभूत सिद्धांतों के प्रति यूरोपीय ज्ञानोदय के दृष्टिकोण को निर्धारित करती है। क्योंकि यदि पश्चिम का पूर्व, विशेष रूप से तर्कसंगत चरित्र हमारे जीवन और दिमाग पर विनाशकारी प्रभाव डाल सकता था, तो अब, इसके विपरीत, यूरोपीय दिमाग की नई मांगों और हमारी मौलिक मान्यताओं का वही अर्थ है। और अगर यह सच है कि हमारी रूढ़िवादी-स्लाव शिक्षा का मुख्य सिद्धांत सत्य है (जिसे, हालांकि, मैं यहां साबित करने के लिए न तो आवश्यक और न ही उचित मानता हूं), - अगर यह सच है, तो मैं कहता हूं, कि यह हमारा सर्वोच्च, जीवित सिद्धांत है आत्मज्ञान सत्य है: तब यह स्पष्ट है कि जैसे यह एक समय हमारी प्राचीन शिक्षा का स्रोत था, वैसे ही अब इसे यूरोपीय शिक्षा के लिए एक आवश्यक पूरक के रूप में काम करना चाहिए, इसे इसकी विशेष दिशाओं से अलग करना चाहिए, इसे विशिष्ट तर्कसंगतता के चरित्र से मुक्त करना चाहिए और इसे एक नए अर्थ से भर देना; जबकि यूरोपीय शिक्षा, पुराने पेड़ से टूटे हुए मानव विकास के पके फल की तरह, नए जीवन के लिए भोजन के रूप में काम करनी चाहिए, हमारी मानसिक गतिविधि के विकास के लिए एक नया प्रेरक साधन बनना चाहिए।

इसलिए, यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रेम, साथ ही हमारे लिए प्रेम, दोनों अपने विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्रेम में, एक जीवित, पूर्ण, सर्व-मानवीय और वास्तव में ईसाई ज्ञानोदय की एक इच्छा में बदल जाते हैं।

इसके विपरीत, अपनी अविकसित अवस्था में वे दोनों झूठे हैं: क्योंकि कोई नहीं जानता कि अपने स्वयं के विश्वासघात के बिना किसी और को कैसे स्वीकार किया जाए; दूसरी, अपने घनिष्ठ आलिंगन में, उस चीज़ का गला घोंट देती है जिसे वह संरक्षित करना चाहती है। एक सीमा विलंबित सोच और हमारी शिक्षा के मूल में शिक्षण की गहराई के बारे में अज्ञानता से आती है; दूसरा, पहले की कमियों से अवगत होकर, उसके सीधे विरोधाभास में आने की बहुत जल्दी में है। लेकिन उनकी सभी एकतरफ़ाता के बावजूद, कोई यह स्वीकार करने से बच नहीं सकता कि दोनों समान रूप से नेक उद्देश्यों पर आधारित हो सकते हैं, बाहरी विरोध के बावजूद, आत्मज्ञान और यहां तक ​​कि पितृभूमि के लिए प्रेम की समान शक्ति।

इससे पहले कि हम अपने साहित्य की विशिष्ट घटनाओं पर विचार करना शुरू करें, हमारे लिए यह जरूरी था कि हम अपनी राष्ट्रीय शिक्षा और यूरोपीय शिक्षा के सही संबंध और दो अतिवादी विचारों के बारे में अपनी इस अवधारणा को व्यक्त करें।

विदेशी साहित्य का प्रतिबिंब होने के कारण, हमारी साहित्यिक घटनाएँ, पश्चिमी साहित्य की तरह, मुख्य रूप से पत्रकारिता में केंद्रित हैं।

लेकिन हमारी पत्रिकाओं का स्वरूप क्या है? किसी पत्रिका के लिए अन्य पत्रिकाओं के बारे में अपनी राय व्यक्त करना कठिन होता है। प्रशंसा आंशिक लग सकती है; दोष में आत्म-प्रशंसा का आभास होता है। लेकिन हम अपने साहित्य के बारे में यह समझे बिना कैसे बात कर सकते हैं कि इसका आवश्यक चरित्र क्या है? पत्रिकाओं का तो जिक्र ही नहीं, साहित्य का वास्तविक अर्थ कैसे निर्धारित किया जाए? आइए हम अपने निर्णयों के स्वरूप के बारे में चिंता न करने का प्रयास करें।

अब यह अन्य सभी साहित्यिक पत्रिकाओं से भी पुरानी है पुस्तकालय पढ़ना. इसका प्रमुख चरित्र सोचने के किसी निश्चित तरीके का पूर्ण अभाव है। वह आज उसी की प्रशंसा करती है जिसकी उसने कल निंदा की थी; आज वह एक मत रखता है और अब दूसरा उपदेश देता है; क्योंकि एक ही विषय में अनेक विरोधी विचार होते हैं; अपने निर्णयों के लिए कोई विशेष नियम, कोई सिद्धांत, कोई प्रणाली, कोई दिशा, कोई रंग, कोई दृढ़ विश्वास, कोई निश्चित आधार व्यक्त नहीं करता; और, इसके बावजूद, वह लगातार साहित्य या विज्ञान में दिखाई देने वाली हर चीज़ पर अपना निर्णय सुनाता है। वह इसे इस तरह से करती है कि प्रत्येक विशेष घटना के लिए वह विशेष कानून बनाती है, जिससे उसका निंदात्मक या अनुमोदनात्मक फैसला बेतरतीब ढंग से आता है और सुखद पर पड़ता है। इस कारण से, उसकी प्रत्येक राय की अभिव्यक्ति वैसा ही प्रभाव पैदा करती है मानो उसने कोई राय व्यक्त ही न की हो। पाठक न्यायाधीश के विचार को अलग से समझता है, और जिस वस्तु से निर्णय संबंधित है वह भी उसके दिमाग में अलग से निहित है: क्योंकि उसे लगता है कि विचार और वस्तु के बीच कोई अन्य संबंध नहीं है सिवाय इसके कि वे संयोग से और थोड़े समय के लिए मिले थे, और दोबारा मिलने पर एक-दूसरे को नहीं जान पाते।

कहना न होगा कि यह विशेष प्रकार की निष्पक्षता वंचित कर देती है पढ़ने के लिए पुस्तकालयएक पत्रिका के रूप में साहित्य पर प्रभाव डालने का हर अवसर, लेकिन इसे लेखों के संग्रह के रूप में कार्य करने से नहीं रोकता है, जो अक्सर बहुत दिलचस्प होते हैं। उनके संपादकत्व में, उनकी असाधारण, बहुमुखी और अक्सर अद्भुत विद्वता के अलावा, यह ध्यान देने योग्य है कि उनके पास एक विशेष, दुर्लभ और अनमोल उपहार भी है: विज्ञान के सबसे कठिन प्रश्नों को सबसे स्पष्ट और सबसे समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करना, और जीवंत बनाना। यह प्रस्तुति उनकी अपनी, हमेशा मौलिक, अक्सर मजाकिया टिप्पणियों के साथ है। यह गुण ही किसी भी पत्रिका को न केवल यहाँ, बल्कि विदेशों में भी प्रसिद्ध बना सकता है।

लेकिन बी.डी. का सबसे जीवंत हिस्सा ग्रंथ सूची में है। उनकी समीक्षाएँ बुद्धि, मज़ा और मौलिकता से भरपूर हैं। इन्हें पढ़ते हुए आप हंसे बिना नहीं रह पाएंगे। हमने ऐसे लेखकों को देखा है जिनकी कृतियों को नष्ट कर दिया गया था, और जो स्वयं अपनी कृतियों पर निर्णय पढ़ते समय अच्छी हँसी का विरोध नहीं कर सके। लाइब्रेरी के निर्णयों में किसी भी गंभीर राय की ऐसी पूर्ण अनुपस्थिति ध्यान देने योग्य है कि इसके सबसे बाहरी रूप से बुरे हमले एक काल्पनिक रूप से निर्दोष चरित्र पर आधारित होते हैं, इसलिए बोलने के लिए, अच्छे स्वभाव वाले क्रोधी होते हैं। यह स्पष्ट है कि वह इसलिए नहीं हंसती क्योंकि विषय वास्तव में हास्यास्पद है, बल्कि केवल इसलिए हंसती है क्योंकि वह हंसना चाहती है। वह अपने इरादे के अनुसार लेखक के शब्दों की पुनर्व्याख्या करती है, जो अलग हो गए हैं उन्हें अर्थ से जोड़ती है, जो जुड़ गए हैं उन्हें अलग करती है, दूसरों के अर्थ बदलने के लिए पूरे भाषण डालती या जारी करती है, कभी-कभी जिस किताब से वह नकल कर रही है उसमें पूरी तरह से अभूतपूर्व वाक्यांश बनाती है, और वह खुद हंसती है उसकी रचना पर. पाठक इसे देखता है और उसके साथ हंसता है, क्योंकि उसके चुटकुले लगभग हमेशा मजाकिया और प्रसन्न होते हैं, क्योंकि वे निर्दोष होते हैं, क्योंकि वे किसी भी गंभीर राय से शर्मिंदा नहीं होते हैं, और क्योंकि, अंततः, पत्रिका, उसके सामने मजाक नहीं करती है किसी भी दावे की घोषणा करें दर्शकों को हंसाने और उनका मनोरंजन करने के सम्मान के अलावा और क्या सफलता है?

इस बीच, हालाँकि हम कभी-कभी इन समीक्षाओं को बड़े आनंद के साथ देखते हैं, हालाँकि हम जानते हैं कि यह चंचलता शायद पत्रिका की सफलता का मुख्य कारण है, तथापि, जब हम विचार करते हैं कि यह सफलता किस कीमत पर खरीदी जाती है, तो कभी-कभी आनंद के लिए कैसे खरीदी जाती है। मनोरंजक, वफादारी बिकने वाले शब्द हैं, पाठक का विश्वास, सत्य के प्रति सम्मान, आदि - तब यह विचार अनायास ही हमारे मन में आता है: क्या होता अगर शब्दों को ऐसे शानदार गुणों के साथ, ऐसी बुद्धि के साथ, ऐसी सीख के साथ, मन की ऐसी बहुमुखी प्रतिभा के साथ जोड़ा जाता , ऐसी मौलिकता के साथ और भी अन्य गुण, उदाहरण के लिए, उत्कृष्ट विचार, एक दृढ़ और अपरिवर्तनीय दृढ़ विश्वास, या यहां तक ​​कि निष्पक्षता, या यहां तक ​​कि उसकी बाहरी उपस्थिति? - तब बी.डी.सी.एच. का हमारे साहित्य पर नहीं, बल्कि हमारी संपूर्ण शिक्षा पर क्या प्रभाव पड़ सकता है? वह कितनी आसानी से, अपने दुर्लभ गुणों के माध्यम से, पाठकों के मन पर कब्ज़ा कर सकती थी, अपने विश्वास को दृढ़ता से विकसित कर सकती थी, उसे व्यापक रूप से फैला सकती थी, बहुमत की सहानुभूति आकर्षित कर सकती थी, विचारों की न्यायाधीश बन सकती थी, शायद साहित्य से जीवन में ही प्रवेश कर सकती थी, उसे जोड़ सकती थी। विभिन्न परिघटनाओं को एक विचार में समाहित करना और इस प्रकार मन पर शासन करते हुए एक कसकर बंद और अत्यधिक विकसित राय बनाना, जो हमारी शिक्षा का एक उपयोगी इंजन हो सकता है? निःसंदेह, तब वह कम मज़ाकिया होगी।

रीडिंग के लिए लाइब्रेरी का चरित्र मयाक और ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की के बिल्कुल विपरीत है। इस बीच, समग्र रूप से पुस्तकालय एक पत्रिका से अधिक विविध लेखों का एक संग्रह है; और इसकी आलोचना में इसका एकमात्र उद्देश्य पाठक का मनोरंजन करना है, बिना किसी निश्चित सोच को व्यक्त किए: इसके विपरीत, ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की और मयक प्रत्येक अपनी-अपनी स्पष्ट रूप से परिभाषित राय से ओत-प्रोत हैं और प्रत्येक अपनी-अपनी राय व्यक्त करते हैं, समान रूप से निर्णायक, हालांकि सीधे विपरीत एक दूसरे को दिशा.

घरेलू नोट्स चीजों के उस दृष्टिकोण का अनुमान लगाने और खुद को उपयुक्त बनाने का प्रयास करते हैं, जो उनकी राय में, यूरोपीय ज्ञानोदय की नवीनतम अभिव्यक्ति का गठन करता है, और इसलिए, अक्सर अपने सोचने के तरीके को बदलते हुए, वे लगातार एक चिंता के प्रति वफादार रहते हैं: सबसे अधिक व्यक्त करने के लिए फैशनेबल विचार, पश्चिमी साहित्य की नवीनतम भावना।

इसके विपरीत, मयाक पश्चिमी ज्ञानोदय के केवल उस पक्ष को नोटिस करता है जो उसे हानिकारक या अनैतिक लगता है, और, इसके साथ सहानुभूति से अधिक सटीक रूप से बचने के लिए, संदिग्ध कार्यवाही में प्रवेश किए बिना, सभी यूरोपीय ज्ञानोदय को पूरी तरह से खारिज कर देता है। यही कारण है कि एक व्यक्ति जिसे दूसरा डाँटता है, उसकी प्रशंसा करता है; एक उस चीज़ की प्रशंसा करता है जो दूसरे में आक्रोश पैदा करती है; उदाहरण के लिए, एक पत्रिका के शब्दकोष में वही अभिव्यक्तियाँ हैं जिनका अर्थ सर्वोच्च स्तर की गरिमा है। यूरोपीयवाद, विकास का अंतिम क्षण, मानव ज्ञान, आदि, - दूसरे की भाषा में इनका अर्थ घोर निन्दा होता है। इसलिए एक पत्रिका को पढ़े बिना ही आप उसकी सभी बातों को विपरीत अर्थ में समझकर ही दूसरी पत्रिका से उसकी राय जान सकते हैं।

इस प्रकार, हमारे साहित्य के सामान्य आंदोलन में, इन पत्रिकाओं में से एक की एकपक्षीयता को दूसरे की विपरीत एकपक्षीयता द्वारा उपयोगी रूप से संतुलित किया जाता है। पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को नष्ट करते हुए, उनमें से प्रत्येक, इसे जाने बिना, दूसरे की कमियों को पूरा करता है, ताकि अर्थ और अर्थ, यहां तक ​​कि एक के सोचने का तरीका और सामग्री, दूसरे के अस्तित्व की संभावना पर आधारित हो। उनके बीच का विवाद ही उनके अटूट संबंध का कारण बनता है और, कहें तो, उनके मानसिक आंदोलन के लिए एक आवश्यक शर्त है। हालाँकि, दोनों पत्रिकाओं में इस विवाद की प्रकृति बिल्कुल अलग है। मयाक ने ओटेचेस्टवेनी जैपिस्की पर सीधे, खुले तौर पर और वीरतापूर्ण अथक परिश्रम के साथ हमला किया, उनकी गलतफहमियों, त्रुटियों, आपत्तियों और यहां तक ​​कि टाइपो को भी ध्यान में रखते हुए। डोमेस्टिक नोट्स एक पत्रिका के रूप में मयंक के बारे में बहुत कम परवाह करते हैं, और यहां तक ​​कि शायद ही कभी इसके बारे में बात करते हैं; लेकिन इसके लिए वे लगातार उसकी दिशा को ध्यान में रखते हैं, जिसके चरम के विपरीत वे उससे भी कम भावुक चरम को स्थापित करने का प्रयास करते हैं। यह संघर्ष दोनों के लिए जीवन की संभावना का समर्थन करता है और साहित्य में उनका मुख्य महत्व है।

यह मयक और फादरलैंड के बीच टकराव है। हम नोट्स को अपने साहित्य में एक उपयोगी घटना मानते हैं क्योंकि, दो चरम प्रवृत्तियों को व्यक्त करते हुए, वे, इन चरम सीमाओं के अतिशयोक्ति द्वारा, आवश्यक रूप से उन्हें कुछ हद तक व्यंग्य में प्रस्तुत करते हैं, और इस प्रकार अनजाने में पाठक के विचारों को त्रुटियों में विवेकपूर्ण संयम के मार्ग पर ले जाते हैं। इसके अलावा, अपनी तरह की प्रत्येक पत्रिका हमारी शिक्षा के प्रसार के लिए कई दिलचस्प, व्यावहारिक और उपयोगी लेख पेश करती है। क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारी शिक्षा में दोनों दिशाओं के फल शामिल होने चाहिए; हम केवल यह नहीं सोचते कि ये दिशाएँ अपनी विशेष एकांगीता में ही रहें।

हालाँकि, जब हम दो दिशाओं के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब संबंधित पत्रिकाओं की तुलना में दोनों पत्रिकाओं के आदर्शों से अधिक होता है। क्योंकि, दुर्भाग्य से, न तो लाइटहाउस और न ही ओटेचेस्टवेन्नी ज़ापिस्की उस लक्ष्य को प्राप्त कर पाए हैं जिसकी उन्होंने अपने लिए कल्पना की है।

हर पश्चिमी चीज़ को अस्वीकार करना और हमारी शिक्षा के केवल उस पक्ष को पहचानना जो सीधे तौर पर यूरोपीय के विपरीत है, निस्संदेह, एक तरफा दिशा है; हालाँकि, इसका कुछ गौण अर्थ हो सकता है यदि पत्रिका ने इसे अपनी एकपक्षीयता की संपूर्ण शुद्धता में व्यक्त किया हो; लेकिन, इसे अपने लक्ष्य के रूप में लेते हुए, लाइटहाउस इसमें कुछ विषम, यादृच्छिक और स्पष्ट रूप से मनमाने सिद्धांतों को मिलाता है, जो कभी-कभी इसके मुख्य अर्थ को नष्ट कर देते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, हमारे रूढ़िवादी विश्वास की पवित्र सच्चाइयों को अपने सभी निर्णयों के आधार के रूप में रखते हुए, वह उसी समय अन्य सच्चाइयों को अपने आधार के रूप में लेता है: अपने स्व-निर्मित मनोविज्ञान के प्रावधान, और तीन मानदंडों के अनुसार चीजों का न्याय करता है, चार श्रेणियाँ और दस तत्व। इस प्रकार, अपनी व्यक्तिगत राय को सामान्य सत्य के साथ मिलाकर, वह मांग करते हैं कि उनकी प्रणाली को राष्ट्रीय सोच की आधारशिला के रूप में स्वीकार किया जाए। अवधारणाओं के इसी भ्रम के परिणामस्वरूप, वह फादरलैंड नोट्स के साथ-साथ, जो हमारे साहित्य की महिमा का गठन करता है, को नष्ट करके साहित्य की एक महान सेवा प्रदान करने के बारे में सोचता है। इस प्रकार, वह अन्य बातों के अलावा, साबित करता है कि पुश्किन की कविता न केवल भयानक और अनैतिक है, बल्कि इसमें कोई सुंदरता, कोई कला, कोई अच्छी कविता या यहाँ तक कि सही छंद भी नहीं है। इसलिए, रूसी भाषा को बेहतर बनाने का ध्यान रख रहे हैं और उसे देने का प्रयास कर रहे हैं कोमलता, मधुरता, मधुर आकर्षणकौन करेगा पूरे यूरोप में उनकी आम भाषा, वह स्वयं, एक ही समय में, रूसी में बोलने के बजाय, अपने स्वयं के आविष्कार की भाषा का उपयोग करता है।

इसीलिए, लाइटहाउस द्वारा यहां-वहां व्यक्त किए गए कई महान सत्यों के बावजूद, और जिन्हें अगर उनके शुद्ध रूप में प्रस्तुत किया जाता, तो उन्हें कई लोगों की जीवंत सहानुभूति मिलनी चाहिए थी; हालाँकि, उसके प्रति सहानुभूति रखना कठिन है क्योंकि उसमें सच्चाई अवधारणाओं के साथ मिश्रित है, कम से कम अजीब अवधारणाओं के साथ।

दूसरी ओर, घरेलू नोट भी एक अलग तरीके से अपनी शक्ति को नष्ट कर देते हैं। यूरोपीय शिक्षा के परिणामों को हमें बताने के बजाय, वे लगातार इस शिक्षा की कुछ विशेष घटनाओं से प्रभावित होते हैं और, इसे पूरी तरह से अपनाए बिना, नया होने के बारे में सोचते हैं, वास्तव में हमेशा विलंबित होते हैं। फैशनेबल राय की जुनूनी खोज के लिए, सोच के दायरे में शेर की शक्ल लेने की जुनूनी चाहत, अपने आप में पहले से ही फैशन के केंद्र से दूरी साबित करती है। यह इच्छा हमारे विचारों, हमारी भाषा, हमारे संपूर्ण रूप-रंग को, आत्म-संदेह करने वाली तीक्ष्णता का वह चरित्र, उज्ज्वल अतिशयोक्ति का वह कट प्रदान करती है, जो ठीक उस दायरे से हमारे अलगाव के संकेत के रूप में काम करती है, जिसमें हम रहना चाहते हैं।

एक विचारशील और सम्मानजनक पत्रिका (मुझे लगता है कि एल'इलस्ट्रेशन या गुएप्स) कहती है, पेरिस प्रांत में पहुंचें, पेरिस में पहुंचें आईएल वौलुत श'हाबिलर ए ला मोड डु लेंडेमेन; आप भावनाओं को व्यक्त करते हैं और अपने सपनों को पूरा करते हैं और इपिंगल का दुरुपयोग करते हैं।

निःसंदेह, ओ.जेड. पश्चिम की नवीनतम पुस्तकों से अपनी राय लेते हैं; लेकिन वे इन पुस्तकों को संपूर्ण पश्चिमी शिक्षा से अलग स्वीकार करते हैं, और इसलिए उनमें जो अर्थ है वह उन्हें बिल्कुल अलग अर्थ में दिखाई देता है; वह विचार जो वहां नया था, अपने आस-पास के प्रश्नों की समग्रता के उत्तर के रूप में, इन प्रश्नों से अलग होकर, अब हमारे लिए नया नहीं है, बल्कि केवल एक अतिरंजित पुरातनता है।

इस प्रकार, दर्शन के क्षेत्र में, उन कार्यों का ज़रा भी अंश प्रस्तुत किए बिना जो पश्चिम में आधुनिक सोच का विषय हैं, 0. 3. वे उन प्रणालियों का प्रचार करते हैं जो पहले से ही पुरानी हैं, लेकिन उनमें कुछ नए परिणाम जोड़ते हैं जो फिट नहीं होते हैं उनके साथ. इस प्रकार, इतिहास के क्षेत्र में, उन्होंने पश्चिम के कुछ मतों को स्वीकार कर लिया, जो राष्ट्रीयता की इच्छा के परिणामस्वरूप वहाँ प्रकट हुए; लेकिन उन्हें उनके स्रोत से अलग से समझने के बाद, वे उनसे हमारी राष्ट्रीयता के इनकार का निष्कर्ष निकालते हैं, क्योंकि यह पश्चिम की राष्ट्रीयताओं से सहमत नहीं है, जैसे जर्मनों ने एक बार उनकी राष्ट्रीयता को खारिज कर दिया था क्योंकि यह फ्रांसीसी के विपरीत है। इस प्रकार साहित्य के क्षेत्र में पितृभूमि की ओर ध्यान गया। ध्यान दें कि पश्चिम में, शिक्षा के सफल आंदोलन के लाभ के बिना, कुछ अयोग्य अधिकारियों को नष्ट कर दिया गया था, और इस टिप्पणी के परिणामस्वरूप, वे हमारे सभी प्रसिद्ध लोगों को अपमानित करना चाहते हैं, डेरझाविन, करमज़िन की साहित्यिक प्रतिष्ठा को कम करने की कोशिश कर रहे हैं। ज़ुकोवस्की, बारातिन्स्की, याज़ीकोव, खोम्यकोव, और उनके स्थान पर आई. तुर्गनेव और एफ. मायकोव की प्रशंसा करते हैं, इस प्रकार उन्हें लेर्मोंटोव के साथ एक ही श्रेणी में रखते हैं, जिन्होंने शायद हमारे साहित्य में अपने लिए इस स्थान को नहीं चुना होगा। उसी शुरुआत का अनुसरण करते हुए ओ.जेड. हमारी भाषा को अपने विशेष शब्दों और रूपों से अद्यतन करने का प्रयास कर रहे हैं।

इसीलिए हम यह सोचने का साहस करते हैं कि ओ.जेड और मयंक दोनों एक ऐसी दिशा व्यक्त करते हैं जो कुछ हद तक एकतरफा है और हमेशा सच नहीं होती है। नॉर्दर्न बी एक साहित्यिक पत्रिका से अधिक एक राजनीतिक समाचार पत्र है। लेकिन अपने गैर-राजनीतिक हिस्से में यह नैतिकता, सुधार और शालीनता की वही इच्छा व्यक्त करता है जो ओ.जेड. यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रदर्शित करता है। वह चीजों को अपनी नैतिक अवधारणाओं के अनुसार आंकती है, जो कुछ भी उसे अद्भुत लगता है उसे विभिन्न तरीकों से बताती है, वह सब कुछ बताती है जो उसे पसंद है, वह सब कुछ रिपोर्ट करती है जो उसके दिल की संतुष्टि के लिए नहीं है, बहुत उत्साह से, लेकिन शायद हमेशा निष्पक्ष रूप से नहीं।

हमारे पास यह सोचने का कुछ कारण है कि यह हमेशा उचित नहीं होता है।

साहित्यिक समाचार पत्र में हम कोई विशेष दिशा नहीं खोल पाये। यह पढ़ना अधिकतर हल्का होता है - मिठाई पढ़ना, थोड़ा मीठा, थोड़ा मसालेदार, साहित्यिक मिठाई, कभी-कभी थोड़ा चिकना, लेकिन कुछ निंदनीय जीवों के लिए और भी अधिक सुखद।

इन पत्रिकाओं के साथ-साथ हमें सोव्रेमेनिक का भी उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि यह भी एक साहित्यिक पत्रिका है, हालाँकि हम स्वीकार करते हैं कि हम इसके नाम को अन्य नामों के साथ भ्रमित नहीं करना चाहेंगे। यह पाठकों के एक बिल्कुल अलग वर्ग से संबंधित है, इसका लक्ष्य अन्य प्रकाशनों से बिल्कुल अलग है, और विशेष रूप से इसकी साहित्यिक कार्रवाई के स्वर और तरीके में उनके साथ मिश्रण नहीं होता है। लगातार अपनी शांत स्वतंत्रता की गरिमा को बनाए रखते हुए, समकालीन गरम विवाद में शामिल नहीं होता है, खुद को अतिरंजित वादों के साथ पाठकों को लुभाने की अनुमति नहीं देता है, अपनी चंचलता के साथ उनकी आलस्य का मनोरंजन नहीं करता है, विदेशी, गलत समझे जाने का दिखावा नहीं करता है सिस्टम, उत्सुकता से राय की खबरों का पीछा नहीं करता है और फैशन प्राधिकरण पर अपने दृढ़ विश्वास को आधार नहीं बनाता है; लेकिन बाहरी सफलता के सामने झुके बिना, स्वतंत्र रूप से और दृढ़ता से अपने रास्ते पर चलता है। इसीलिए, पुश्किन के समय से लेकर अब तक, यह हमारे साहित्य के सबसे प्रसिद्ध नामों का निरंतर भंडार बना हुआ है; इसलिए, कम-ज्ञात लेखकों के लिए, सोव्रेमेनिक में लेख प्रकाशित करना पहले से ही जनता से सम्मान पाने का कुछ अधिकार है।

इस बीच, समकालीन की दिशा मुख्य रूप से नहीं, बल्कि विशेष रूप से साहित्यिक है। विज्ञान के विकास के उद्देश्य से वैज्ञानिकों के लेख, शब्द नहीं, इसकी रचना में शामिल नहीं हैं। इसीलिए चीजों को देखने का उनका तरीका उनके नाम के साथ कुछ विरोधाभास में है। हमारे समय में, विशुद्ध साहित्यिक गरिमा अब साहित्यिक घटना का एक अनिवार्य पहलू नहीं रह गई है। इसलिए, जब कोई समकालीन साहित्य के किसी कार्य का विश्लेषण करते हुए अपने निर्णयों को बयानबाजी या साहित्य के नियमों पर आधारित करता है, तो हमें अनायास ही इस बात का अफसोस होता है कि उसकी साहित्यिक शुद्धता की चिंता में उसकी नैतिक शुद्धता की शक्ति समाप्त हो गई है।

फ़िनिश हेराल्ड अभी शुरुआत कर रहा है, और इसलिए हम अभी तक इसकी दिशा का आकलन नहीं कर सकते हैं; मान लीजिए कि रूसी साहित्य को स्कैंडिनेवियाई साहित्य के करीब लाने का विचार, हमारी राय में, न केवल उपयोगी में से एक है, बल्कि सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण नवाचारों में से एक है। बेशक, किसी स्वीडिश या डेनिश लेखक के व्यक्तिगत काम को हमारे देश में पूरी तरह से सराहा नहीं जा सकता है, अगर हम इसकी तुलना न केवल उनके लोगों के साहित्य की सामान्य स्थिति से करते हैं, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उनकी निजी और निजी हर चीज की स्थिति से तुलना नहीं की जाती है। सामान्य, आंतरिक और बाह्य जीवन हमारे बीच इन अल्पज्ञात भूमियों का है। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, फ़िनिश हेराल्ड हमें स्वीडन, नॉर्वे और डेनमार्क के आंतरिक जीवन के सबसे दिलचस्प पहलुओं से परिचित कराएगा; यदि वह हमारे सामने स्पष्ट रूप से उन महत्वपूर्ण प्रश्नों को प्रस्तुत करता है जो वर्तमान समय में उनके सामने हैं; यदि वह हमें यूरोप में उन अल्पज्ञात मानसिक और प्राणिक गतिविधियों का पूरा महत्व बताता है जो अब इन राज्यों को भर रहे हैं; यदि वह हमारे सामने निम्न वर्ग की, विशेषकर इन राज्यों के कुछ क्षेत्रों में, अद्भुत, लगभग अविश्वसनीय, समृद्धि की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है; यदि वह हमें इस सुखद घटना के कारणों को संतोषजनक ढंग से समझाता है; यदि वह किसी अन्य, कम महत्वपूर्ण परिस्थिति, विशेष रूप से स्वीडन और नॉर्वे में लोक नैतिकता के कुछ पहलुओं के आश्चर्यजनक विकास के कारणों की व्याख्या करता है; यदि वह विभिन्न वर्गों के बीच संबंधों, अन्य राज्यों से बिल्कुल अलग संबंधों की स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है; यदि, अंततः, इन सभी महत्वपूर्ण प्रश्नों को साहित्यिक घटनाओं से एक जीवित चित्र में जोड़ दिया जाए: इस मामले में, बिना किसी संदेह के, यह पत्रिका हमारे साहित्य में सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में से एक होगी। हमारी अन्य पत्रिकाएँ मुख्य रूप से विशेष प्रकृति की हैं, और इसलिए हम उनके बारे में यहाँ बात नहीं कर सकते।

इस बीच, राज्य के सभी कोनों और साक्षर समाज के सभी क्षेत्रों में पत्रिकाओं का प्रसार, हमारे साहित्य में स्पष्ट रूप से उनकी भूमिका, पाठकों के सभी वर्गों में उनकी रुचि - यह सब निर्विवाद रूप से हमारे लिए यह साबित करता है कि का चरित्र हमारी साहित्यिक शिक्षा अधिकतर पत्रिका है।

हालाँकि, इस अभिव्यक्ति के अर्थ के लिए कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

एक साहित्यिक पत्रिका कोई साहित्यिक कृति नहीं है। वह केवल आधुनिक साहित्यिक घटनाओं के बारे में जानकारी देता है, उनका विश्लेषण करता है, दूसरों के बीच उनका स्थान बताता है और उनके बारे में अपना निर्णय सुनाता है। साहित्य के लिए एक पत्रिका का वही महत्व है जो किसी पुस्तक की प्रस्तावना का होता है। फलस्वरूप साहित्य में पत्रकारिता की प्रधानता आधुनिक शिक्षा की आवश्यकता को सिद्ध करती है आनंद लेनाऔर जानना, जरूरतों को पूरा करता है न्यायाधीश, - अपने सुखों और ज्ञान को एक समीक्षा के अंतर्गत लाएँ, इसके प्रति जागरूक रहें, एक राय रखें। साहित्य के क्षेत्र में पत्रकारिता का प्रभुत्व विज्ञान के क्षेत्र में दार्शनिक लेखन के प्रभुत्व के समान है।

लेकिन अगर हमारे देश में पत्रकारिता का विकास एक उचित रिपोर्ट के लिए, विज्ञान और साहित्य के विषयों पर व्यक्त, तैयार की गई राय के लिए हमारी शिक्षा की इच्छा पर आधारित है, तो दूसरी ओर, अस्पष्ट, भ्रामक, एक हमारी पत्रिकाओं की पक्षीय और साथ ही विरोधाभासी प्रकृति यह साबित करती है कि साहित्यिक तौर पर हमने अभी तक अपनी राय नहीं बनाई है; कि हमारी शिक्षा के आंदोलनों में और भी बहुत कुछ है ज़रूरतखुद की राय से ज्यादा राय; उनकी आवश्यकता का अधिक एहसास बिल्कुल भीएक दिशा या किसी अन्य की ओर एक निश्चित झुकाव से।

हालाँकि, क्या यह अन्यथा हो सकता था? हमारे साहित्य की सामान्य प्रकृति को ध्यान में रखते हुए, ऐसा लगता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा में एक सामान्य निश्चित राय बनाने के लिए कोई तत्व नहीं हैं, एक अभिन्न, सचेत रूप से विकसित दिशा के गठन के लिए कोई ताकत नहीं है, और जब तक कोई नहीं हो सकता है। हमारे विचारों का प्रमुख रंग विदेशी मान्यताओं की यादृच्छिक छाया है। बिना किसी संदेह के, यह संभव है, और वास्तव में, लोग लगातार मिलते रहते हैं, जो कुछ निजी विचारों को, खंडित रूप से उनके द्वारा समझे जाने वाले, अपने स्वयं के निश्चित के रूप में प्रस्तुत करते हैं राय, – जो लोग अपनी पुस्तकीय अवधारणाओं को मान्यताओं के नाम से पुकारते हैं; लेकिन ये विचार, ये अवधारणाएँ, तर्क और दर्शन में एक स्कूली अभ्यास की तरह हैं; – यह राय काल्पनिक है; विचारों का एक बाहरी वस्त्र; एक फैशनेबल पोशाक जिसे कुछ स्मार्ट लोग सैलून में ले जाते समय अपने दिमाग से सजाते हैं, या युवा सपने जो वास्तविक जीवन के पहले दबाव में उड़ जाते हैं। अनुनय से हमारा तात्पर्य यह नहीं है।

एक समय था, और बहुत पहले नहीं, जब एक विचारशील व्यक्ति के लिए यह संभव था कि वह जीवन, मन, स्वाद, जीवन की आदतों और साहित्यिक प्राथमिकताओं को एक साथ लेकर अपने लिए सोचने का एक दृढ़ और निश्चित तरीका बना सके - विदेशी साहित्य की घटनाओं के प्रति सहानुभूति से ही अपने लिए एक निश्चित राय बनाना संभव था: पूर्ण, संपूर्ण, संपूर्ण प्रणालियाँ थीं। अब वे चले गये; कम से कम आम तौर पर स्वीकृत, बिना शर्त प्रभावी कोई नहीं हैं। विरोधाभासी विचारों से अपना संपूर्ण दृष्टिकोण बनाने के लिए, आपको स्वयं को चुनना होगा, व्यवस्थित करना होगा, खोजना होगा, संदेह करना होगा, उस स्रोत तक चढ़ना होगा जहां से विश्वास प्रवाहित होता है, यानी या तो हमेशा के लिए अस्थिर विचारों के साथ रहें, या अपने साथ पहले से ही कुछ तैयार करके लाएं। , साहित्य से नहीं सीखा। लिखेंविभिन्न प्रणालियों से अनुनय असंभव है, जैसा कि सामान्य तौर पर असंभव है खींचनाकुछ भी जीवित नहीं. जीवन से ही जीवित चीजों का जन्म होता है।

अब वोल्टेयरियन, जीन-जैक्विस्ट, जीन-पॉलिस्ट, शेलिंगियन, बायरोनिबेट्स, गोएथिस्ट, डॉक्ट्रिनेयर्स, या असाधारण हेगेलियन नहीं हो सकते हैं (शायद उन लोगों को छोड़कर, जो कभी-कभी हेगेल को पढ़े बिना, आपके व्यक्तिगत अनुमानों के नाम पर हेगेल को अपना मानते हैं) ); अब हर किसी को अपने सोचने का तरीका खुद बनाना होगा, और इसलिए, यदि वह इसे जीवन की संपूर्ण समग्रता से नहीं लेता है, तो वह हमेशा केवल किताबी वाक्यांशों तक ही सीमित रहेगा।

इस कारण से, पुश्किन के जीवन के अंत तक हमारे साहित्य का पूरा अर्थ हो सकता था, और अब इसका कोई विशेष अर्थ नहीं है।

हालाँकि, हमारा मानना ​​है कि यह स्थिति जारी नहीं रह सकती। मानव मन के प्राकृतिक, आवश्यक नियमों के कारण, अर्थहीनता की शून्यता को किसी दिन अर्थ से भरना होगा।

और वास्तव में, कुछ समय से, हमारे साहित्य के एक कोने में, एक महत्वपूर्ण परिवर्तन पहले ही शुरू हो चुका है, हालाँकि साहित्य के कुछ विशेष रंगों में अभी भी बमुश्किल ध्यान देने योग्य है - एक ऐसा परिवर्तन जो साहित्य के कार्यों में इतना अधिक व्यक्त नहीं होता है, लेकिन प्रकट होता है सामान्य तौर पर हमारी शिक्षा की स्थिति में, और हमारी अनुकरणात्मक अधीनता के चरित्र को हमारे अपने जीवन के आंतरिक सिद्धांतों के एक विशिष्ट विकास में बदलने का वादा करता है। बेशक, पाठक अनुमान लगाएंगे कि मैं उस स्लाविक-ईसाई आंदोलन के बारे में बात कर रहा हूं, जो एक तरफ, कुछ, शायद अतिरंजित पूर्वाग्रहों के अधीन है, और दूसरी तरफ, अजीब, हताश हमलों, उपहास, बदनामी से सताया जाता है ; लेकिन किसी भी मामले में, यह एक ऐसी घटना के रूप में ध्यान देने योग्य है, जो पूरी संभावना है कि हमारे ज्ञानोदय के भाग्य में अंतिम स्थान नहीं लेगी।

हम इसे हर संभव निष्पक्षता के साथ पहचानने की कोशिश करेंगे, इसके अलग-अलग संकेतों को एक साथ इकट्ठा करेंगे, जो यहां और वहां बिखरे हुए हैं, और पुस्तक साहित्य की तुलना में सोच वाले लोगों में और भी अधिक ध्यान देने योग्य हैं।

गोएथे ने पहले ही इस दिशा की कल्पना कर ली थी; अपने जीवन के अंत में मैंने तर्क दिया कि सच्ची कविता संयोग की कविता है (गेलेगेनहाइट्स-गेडिक्ट)। - हालाँकि, गोएथे ने इसे अपने तरीके से समझा। उनके जीवन के अंतिम युग में, जिन काव्यात्मक अवसरों ने उनकी प्रेरणा जगाई उनमें से अधिकांश थे कोर्ट बॉल, मानद बहाना, या किसी का जन्मदिन। नेपोलियन और यूरोप को उसने उल्टा कर दिया, उसकी रचनाओं के पूरे संग्रह में बमुश्किल निशान बचे। गोएथे सर्वव्यापी, महानतम और संभवतः अंतिम कवि थे व्यक्तिगत जीवन, जो अभी तक सार्वभौमिक मानव जीवन के साथ एक चेतना में प्रवेश नहीं कर पाया है।

पुराना लूथरन चर्चएक नई घटना है. यह सुधारवादियों के साथ उनके मिलन के विरुद्ध लूथरन के कुछ हिस्से के प्रतिरोध से उत्पन्न हुआ। प्रशिया के वर्तमान राजा ने उन्हें अपने सिद्धांत को खुले तौर पर और अलग से व्यक्त करने की अनुमति दी है; परिणामस्वरूप, एक नए का गठन हुआ, जिसे ओल्ड लूथरन कहा गया। 1841 में इसकी अपनी पूर्ण परिषद थी, इसने अपने स्वयं के विशेष आदेश जारी किए, इसके शासन के लिए इसकी सर्वोच्च चर्च परिषद की स्थापना की, जो किसी भी प्राधिकारी से स्वतंत्र थी, जो ब्रेस्लाउ में बैठी थी, जिस पर अकेले निचली परिषदें और उनके कन्फेशन के सभी चर्च निर्भर थे। उनके आदेशों के अनुसार, चर्च प्रशासन या शिक्षा में भाग लेने वाले सभी लोगों के लिए मिश्रित विवाह सख्त वर्जित है। अन्य को, यदि सीधे तौर पर प्रतिबंधित नहीं किया गया है, तो कम से कम निंदनीय मानकर इसके विरुद्ध सलाह दी जाती है। वे मिश्रित विवाह को न केवल कैथोलिकों के साथ लूथरन का मिलन कहते हैं, बल्कि एकजुट, तथाकथित इवेंजेलिकल चर्च के लूथरन के साथ पुराने लूथरन का भी मिलन कहते हैं।

रोज़मिनी की विचारशील रचनाएँ, जो इटली में नई, मौलिक सोच के विकास का वादा करती हैं, हमें पत्रिका समीक्षाओं से ही परिचित होती हैं। लेकिन जहां तक ​​कोई इन फटे हुए अंशों से अंदाजा लगा सकता है, ऐसा लगता है कि 18वीं शताब्दी जल्द ही इटली के लिए समाप्त हो जाएगी, और मानसिक पुनर्जागरण का एक नया युग अब उसका इंतजार कर रहा है, जो सोच की एक नई शुरुआत से उत्पन्न होगा, जो कि तीन तत्वों पर आधारित है। इतालवी जीवन: धर्म, इतिहास और कला।

"साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा"

1844 में, पोगोडिन ने पत्रिका "मॉस्कविटानिन" को किरेयेव्स्की में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। 1845 के दौरान, पत्रिका की पहली चार पुस्तकें IV के संपादन में प्रकाशित हुईं। उनके कई लेख, मुख्यतः साहित्यिक प्रकृति के।

पहले, "मोस्कविटानिन" काउंट उवरोव के संरक्षण में प्रकाशित हुआ था और आधिकारिक विचारधारा - राष्ट्रीयता व्यक्त की थी। हालाँकि स्लावोफाइल्स ने इन विचारों को पूरी तरह से साझा नहीं किया, लेकिन पत्रिका की सामान्य देशभक्ति और रूढ़िवादी भावना, शिक्षा में पश्चिमीकरण के रुझानों के विरोध ने उन्हें अपने स्वयं के मुद्रित अंग की अनुपस्थिति में इस पत्रिका में प्रकाशित करने के लिए मजबूर किया।

नए "मॉस्कविटियन" का घोषणापत्र किरेयेव्स्की का लेख "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा" था। यह कार्य पत्रिका के तीन अंकों में भागों में प्रकाशित हुआ और अधूरा रह गया।

हमारे मुद्दे का अध्ययन करने के लिए यह लेख बहुत महत्वपूर्ण है। दार्शनिक प्रकाश डालते हैं: आत्मा की अखंडता बनाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त: दृढ़ विश्वास की उपस्थिति, जिससे, एक ही जड़ से, किसी व्यक्ति के सभी मानसिक विचार और उसकी दैनिक गतिविधियाँ निर्मित होती हैं। किरेयेव्स्की यहां रचनात्मक विषय की समस्या पर फिर से लौटते हैं: "उनका मधुर और कांपता हुआ विचार उनके आंतरिक रहस्य से आना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, अवचेतन दृढ़ विश्वास, और जहां यह अभयारण्य विश्वासों की हेटरोग्लोसिया या बस उनकी अनुपस्थिति से खंडित था , न कविता का प्रश्न हो सकता है, न मनुष्य पर मनुष्य के किसी शक्तिशाली प्रभाव का।

दोषसिद्धि न केवल एक व्यक्ति में, बल्कि पूरे राष्ट्र में पाई जानी चाहिए। एक दृढ़ विश्वास होना चाहिए, क्योंकि "कई विचार", एक दृढ़ विश्वास की कमी के साथ उभरती प्रणालियों और विचारों की हेटरोग्लोसिया, न केवल समाज की आत्म-जागरूकता को खंडित करती है, बल्कि एक निजी व्यक्ति पर अनिवार्य रूप से कार्य करती है, हर जीवित आंदोलन को विभाजित करती है उसकी आत्मा।" इस उद्धरण से यह स्पष्ट है कि यह कितनी गलत परंपरा थी जो पिछली सदी के अंत में स्लावोफिलिज्म को उदारवाद के करीब लाने के लिए उठी थी। 43 बाद की शिक्षा, अपने उपयोगितावादी चरित्र, संप्रभु व्यक्ति की प्राथमिकता के साथ, धर्मनिरपेक्ष हो गई। नैतिकता और औपचारिक संबंधों का पंथ, समाज और मनुष्य के आध्यात्मिक विखंडन के एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में काम कर सकता है, जिसकी स्लावोफाइल्स ने आलोचना की थी।

अपने लेख में, किरेयेव्स्की ने साहित्य की सर्वोच्च उपलब्धियों के साथ "लोगों के जीवन को बनाने वाले पहले तत्वों" के बीच एक अटूट संबंध की घोषणा की। राष्ट्रीय जीवन के पारंपरिक संबंधों पर आधारित अवधारणाएँ "वह जड़ बनती हैं जिससे राष्ट्र की उच्चतम शिक्षा विकसित होती है।" दार्शनिक ने इन पहले तत्वों को, लोगों की भाषा में प्रतिबिंबित सोच की कुछ रूढ़िवादिता को, आत्मज्ञान के मूल सिद्धांत कहा।

आत्मा की अखंडता की स्थिति के लिए किसी दृढ़ विश्वास की आवश्यकता नहीं है, बल्कि ईसाई विश्वास पर आधारित विश्वास की आवश्यकता है, जिसके यूरोप में विलुप्त होने से यह तथ्य सामने आया कि "...एक ओर, विचार, उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं है आत्मा का, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया, इसलिए दिमाग की औद्योगिक दिशा।" दूसरी ओर, "दृढ़ विश्वास की कमी ने ही विश्वास की आवश्यकता को जन्म दिया," लेकिन इस विश्वास को अमूर्त कारण के साथ समेटा नहीं जा सकता। तब एक व्यक्ति में द्वंद्व पैदा होता है, जो उसे अपने लिए "बिना चर्च, बिना परंपरा, बिना रहस्योद्घाटन और बिना विश्वास के एक नया धर्म" का आविष्कार करने के लिए मजबूर करता है।

तो, पश्चिमी धर्मों का नुकसान औपचारिक कारण के मुद्दों में उनकी अत्यधिक व्यस्तता है, जो एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ जीवंत संचार से दूर ले जाता है और अविश्वास की ओर ले जाता है।

किरीव्स्की दो प्रकार की शिक्षा को अलग करते हैं: “एक शिक्षा आत्मा की आंतरिक संरचना है जो इसमें संप्रेषित सत्य की शक्ति से होती है; दूसरा है मन और बाह्य ज्ञान का औपचारिक विकास। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसके प्रति कोई व्यक्ति समर्पण करता है और उससे सीधे संवाद किया जा सकता है; दूसरा धीमे और कठिन काम का फल है। पहला, दूसरे को अर्थ और अर्थ देता है, लेकिन दूसरा उसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले के लिए कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में केवल प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और वितरण है; दूसरा, सदियों के क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, अवलोकनों, आविष्कारों और मानव जाति की क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के कारण, इसे तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा से इसका अनुमान लगाया जा सकता है, बल्कि इसकी रचना अवश्य की जानी चाहिए धीरे-धीरे सभी निजी समझ के संयुक्त प्रयासों से “44 यह किरीव्स्की की आध्यात्मिक अखंडता और उनके विरोध में औपचारिक तर्कसंगतता की पहली विस्तृत परिभाषाओं में से एक है।

पश्चिम में आत्मा की अखंडता किरीव्स्की का मानना ​​है कि पश्चिम की विशेषता आत्मा की अखंडता की शिक्षा थी, लेकिन न्यायशास्त्र के प्रति एकतरफ़ा उत्साह के कारण, अमूर्त कारण ने आत्मा की मान्यताओं पर प्राथमिकता ले ली, और यूरोपीय दुनिया अस्तित्व की अखंडता खो दी। इसलिए, रूढ़िवादी-स्लाव दुनिया का मिशनरी कर्तव्य पश्चिम को मानव आत्मा के उच्चतम सिद्धांतों की याद दिलाना है, जो औपचारिक सोच के अमूर्त तंत्र के लिए दुर्गम है।

हालाँकि, कारण से आत्मा की अखंडता को खतरा नहीं है; खतरा इसके अलगाव, अन्य संज्ञानात्मक क्षमताओं पर इसकी बिना शर्त प्राथमिकता से आता है। तर्क को विश्वास द्वारा प्रबुद्ध किया जाना चाहिए, जो उच्च स्तर के ज्ञान के लिए पहला कदम हो।

लेख "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा" सबसे पहले दिलचस्प है, क्योंकि यह पहली बार है कि यह उन विचारों को विस्तार से व्यक्त करता है जो बाद में दार्शनिक के लिए प्रमुख हो जाएंगे, जिसके विकास पर वह ईएफसीई पर काम करेंगे। आगामी वर्ष। यूरोपीय दार्शनिकों में, किरेयेव्स्की ने स्टीफंस और पास्कल जैसे आध्यात्मिक अखंडता के लिए प्रयास करने वाले विचारकों को स्पष्ट प्राथमिकता दी।

दो खंडों में कार्यों का पूरा संग्रह। किरीव्स्की इवान वासिलिविच

साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा. (1845)

साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा.

एक समय था जब कहा जाता था: साहित्य, वे आमतौर पर ललित साहित्य को समझते थे; हमारे समय में ललित साहित्य, साहित्य का केवल एक छोटा सा हिस्सा है। इसलिए, हमें पाठकों को चेतावनी देनी चाहिए कि यूरोप में साहित्य की वर्तमान स्थिति प्रस्तुत करना चाहते हुए, हम मजबूर हैं? हमें कला के कार्यों की अपेक्षा दर्शन, इतिहास, भाषाशास्त्र, राजनीतिक-अर्थशास्त्र, धर्मशास्त्र आदि के कार्यों पर अधिक ध्यान देना होगा।

शायद, यूरोप में विज्ञान के तथाकथित पुनरुद्धार के युग के बाद से, ललित साहित्य ने कभी भी इतनी दयनीय भूमिका नहीं निभाई है जितनी अब, खासकर हमारे समय के अंतिम वर्षों में - हालाँकि, शायद, इतना कुछ कभी नहीं लिखा गया है पूरे इतिहास में, जो कुछ भी लिखा गया है, उसे इतने लालच से कभी नहीं पढ़ा। यहाँ तक कि 18वीं शताब्दी भी मुख्यतः साहित्यिक थी; यहां तक ​​कि 19वीं सदी की पहली तिमाही में भी, विशुद्ध साहित्यिक रुचियां लोगों के बौद्धिक आंदोलन के स्रोतों में से एक थीं; महान कवियों ने बड़ी सहानुभूति जगाई; साहित्यिक विचारों में मतभेदों ने भावुक पार्टियों को जन्म दिया; एक नई किताब का आगमन एक सार्वजनिक मामले के रूप में दिमाग में गूंजता रहा। लेकिन अब ललित साहित्य का समाज से रिश्ता बदल गया है; महान, सर्व-आकर्षक कवियों में से एक भी नहीं बचा; सेट के साथ? कविताएँ और, मान लीजिए, भीड़ के साथ? उल्लेखनीय प्रतिभाएँ - कोई कविता नहीं: यहाँ तक कि इसकी ज़रूरतें भी अदृश्य हैं; साहित्यिक राय बिना किसी भागीदारी के दोहराई जाती है; लेखक और पाठकों के बीच पूर्व, जादुई सहानुभूति बाधित होती है; पहली शानदार भूमिका से, सुरुचिपूर्ण साहित्य हमारे समय की अन्य नायिकाओं की विश्वासपात्र की भूमिका में उतर आया है; हम बहुत पढ़ते हैं, हम पहले से अधिक पढ़ते हैं, हम वह सब कुछ पढ़ते हैं जो हमारे हाथ लग सकता है; लेकिन सब कुछ गुजरते हुए, बिना किसी भागीदारी के, जैसे कोई अधिकारी आने वाले और बाहर जाने वाले पत्रों को पढ़ता है, जब वह उन्हें पढ़ता है। पढ़ते समय हमें आनंद नहीं आता और हम भूल भी नहीं पाते; लेकिन हम केवल इसे ध्यान में रखते हैं, हम अनुप्रयोग और लाभ प्राप्त करना चाहते हैं; - और विशुद्ध साहित्यिक घटनाओं में वह जीवंत, निःस्वार्थ रुचि, सुंदर रूपों के लिए वह अमूर्त प्रेम, वाणी के सामंजस्य का वह आनंद, छंद के सामंजस्य में वह आनंदमय आत्म-विस्मृति, जिसे हमने अपनी युवावस्था में अनुभव किया था - आने वाली पीढ़ी को पता चल जाएगा इसके बारे में है ना? केवल पौराणिक कथा के अनुसार.

वे कहते हैं कि इस पर आनन्दित होना चाहिए; कि साहित्य का स्थान अन्य रुचियों ने ले लिया है क्योंकि हम लम्बे हो गये हैं; यदि पहले हम एक कविता, एक वाक्यांश, एक सपने का पीछा कर रहे थे, तो अब हम महत्व, विज्ञान, जीवन की तलाश कर रहे हैं। मैं नहीं जानता कि क्या यह उचित है; लेकिन मैं कबूल करता हूं, एम? यह पुराने, अनुपयोगी, अनुपयोगी साहित्य के लिए खेद की बात है। उसकी आत्मा में बहुत गर्मी थी; और जो बात आत्मा को दुःख पहुँचाती है वह जीवन के लिए पूर्णतः अनावश्यक नहीं हो सकती।

हमारे समय में उत्कृष्ट साहित्य का स्थान पत्रिका साहित्य ने ले लिया है। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पत्रकारिता की प्रकृति केवल पत्रिकाओं तक ही सीमित है: क्या यह हर चीज पर लागू होती है? बहुत कम अपवादों को छोड़कर, साहित्य के विभिन्न रूप।

वास्तव में, हम जहां भी देखते हैं, हर जगह? विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन है, भावना पार्टी के हितों से जुड़ी है, रूप को समय की माँगों के अनुसार समायोजित किया गया है। उपन्यास नैतिकता के आँकड़ों में बदल गया; - अवसर के लिए छंदों में कविता; - इतिहास, अतीत की प्रतिध्वनि होने के नाते, अपनी जगह पर रहने की कोशिश करता है? और वर्तमान का दर्पण, या किसी सामाजिक मान्यता का प्रमाण, किसी आधुनिक दृष्टिकोण के पक्ष में एक उद्धरण; - दर्शन, शाश्वत सत्य के सबसे अमूर्त चिंतन के साथ, वर्तमान क्षण के साथ उनके संबंध में लगातार व्यस्त रहता है; - यहां तक ​​कि पश्चिम पर धार्मिक कार्य भी?, अधिकांश भाग के लिए, बाहरी जीवन की कुछ बाहरी परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं। कोलोन के एक बिशप के अवसर पर अधिक पुस्तकें किस कारण से लिखी गईं? प्रचलित न्यूरिया, जिसके बारे में पश्चिमी पादरी बहुत शिकायत करते हैं।

हालाँकि, वास्तविकता की घटनाओं के लिए, दिन के हितों के लिए मन की इस सामान्य इच्छा का स्रोत एक से अधिक स्थानों पर होता है। व्यक्तिगत लाभ या स्वार्थी लक्ष्य, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। हालाँकि निजी लाभ सार्वजनिक मामलों से जुड़े होते हैं, लेकिन बाद में सामान्य हित केवल इस गणना से उत्पन्न नहीं होता है। अधिकांश भाग के लिए, यह सिर्फ सहानुभूति रुचि है। मन को जागृत कर इसी दिशा में निर्देशित किया जाता है। व्यक्ति का विचार मानवता के विचार में विलीन हो गया है। यह प्रेम की चाहत है, लाभ की नहीं. वह जानना चाहता है कि संसार में, भाग्य में क्या चल रहा है? लोग उसे पसंद करते हैं, अक्सर अपनी परवाह किए बिना। वह केवल सामान्य जीवन में विचार के साथ भाग लेने के लिए, अपने सीमित दायरे के भीतर से इसके प्रति सहानुभूति रखने के लिए जानना चाहता है।

इसके बावजूद, ऐसा लगता है, बिना कारण के, कि कई लोग मिनट के प्रति इस अत्यधिक सम्मान, दिन की घटनाओं में, दिन के बाहरी, व्यावसायिक पहलुओं में इस अत्यधिक रुचि के बारे में शिकायत करते हैं। ज़िंदगी। वे सोचते हैं कि ऐसी दिशा जीवन को गले नहीं लगाती, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष, उसकी महत्वहीन सतह से संबंधित होती है। बेशक, खोल आवश्यक है, लेकिन केवल अनाज को संरक्षित करने के लिए, जिसके बिना यह बेकार है; शायद मन की यह अवस्था एक संक्रमणकालीन अवस्था के रूप में समझ में आती है; लेकिन बकवास, उच्च विकास की स्थिति की तरह। घर का बरामदा बरामदे के समान अच्छा है; परन्तु यदि हम उस पर ऐसे रहने लगें, मानो वह पूरा घर हो, तो यह हमें तंग और ठंडा दोनों बना सकता है।

हालाँकि, हमें ध्यान देना चाहिए कि जो राजनीतिक, सरकारी मुद्दे पश्चिम के दिमाग को इतने लंबे समय से चिंतित कर रहे थे, वे अब मानसिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि में धूमिल होने लगे हैं, और हालांकि सतही अवलोकन पर ऐसा लग सकता है जैसे वे अभी भी अपनी स्थिति में हैं। पूर्व ताकत, क्योंकि अभी भी प्रमुखों के बहुमत पर कब्जा है, लेकिन यह बहुमत पहले से ही पिछड़ा हुआ है; यह अब दुनिया में कोई अभिव्यक्ति नहीं है; प्रगतिशील विचारक निर्णायक रूप से दूसरे क्षेत्र में चले गए, सामाजिक मुद्दों के क्षेत्र में, कहाँ? पहला स्थान अब बाहरी रूप द्वारा नहीं लिया गया है, बल्कि समाज के आंतरिक जीवन द्वारा, उसके वास्तविक, आवश्यक संबंधों में लिया गया है।

मुझे लगता है कि सामाजिक मुद्दों की दिशा में यह निर्धारित करना अनावश्यक है, मैं ऐसा नहीं सोचता। कुरूप प्रणालियाँ जिनके बारे में दुनिया जानती है? उनकी आधी-अधूरी शिक्षाओं के अर्थ की तुलना में उनके द्वारा किए गए शोर के संदर्भ में अधिक: ये घटनाएं केवल एक संकेत के रूप में दिलचस्प हैं, लेकिन अपने आप में? नगण्य; नहीं, मैं सामाजिक मुद्दों में रुचि देखता हूं, पूर्व की जगह, विशेष रूप से राजनीतिक चिंता, इस या उस घटना में नहीं, बल्कि यूरोपीय साहित्य की संपूर्ण प्रवृत्ति में।

पश्चिम की ओर मानसिक हलचलें? अब इन्हें कम शोर और चमक के साथ किया जाता है, लेकिन जाहिर तौर पर इनमें अधिक गहराई और व्यापकता है। दिन की घटनाओं और बाहरी हितों के सीमित क्षेत्र के बजाय, विचार बाहरी हर चीज़ के मूल स्रोत की ओर बढ़ता है, एक व्यक्ति जैसा वह है, और उसके जीवन की ओर जैसा कि उसे होना चाहिए। विज्ञान में एक लंबी खोज? चेम्बर्स में हरी-भरी नदी की तुलना में यह पहले से ही दिमाग पर अधिक हावी है। कानूनी कार्यवाही का बाहरी स्वरूप न्याय के आंतरिक विकास से कम महत्वपूर्ण प्रतीत होता है; लोगों की जीवित भावना उसकी बाहरी संरचनाओं से अधिक महत्वपूर्ण है। पश्चिमी लेखक यह समझने लगे हैं कि सामाजिक पहियों के ज़ोर से घूमने के पीछे एक नैतिक झरने की अश्रव्य गति छिपी हुई है जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, और इसलिए मानसिक चिंताओं में? अपने तरीके से वे घटनाओं से कारणों की ओर बढ़ने की कोशिश करते हैं?, औपचारिक बाहरी प्रश्नों से वे समाज के विचार के उस दायरे तक बढ़ना चाहते हैं जहां? और दिन की क्षणिक घटनाएँ, और जीवन की शाश्वत परिस्थितियाँ, और राजनीति, और दर्शन, और विज्ञान, और शिल्प, और उद्योग, और स्वयं धर्म, और इसके बजाय? उनके साथ लोगों का साहित्य एक असीमित कार्य में विलीन हो जाता है: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों का सुधार।

लेकिन यह स्वीकार करना होगा कि यदि निजी साहित्यिक घटनाएँ उनके लिए अधिक महत्व रखती हैं, या कहें तो और भी अधिक रस, सामान्य तौर पर साहित्य क्यों? अपने तरीके से विरोधाभासी विचारों, असंबद्ध प्रणालियों, हवाई बिखरने वाले सिद्धांतों, क्षणिक, आविष्कृत नवाचारों और हर चीज के आधार पर एक अजीब अराजकता का प्रतिनिधित्व करता है: किसी भी विश्वास की पूर्ण अनुपस्थिति जिसे न केवल सामान्य कहा जा सकता है, बल्कि प्रमुख भी कहा जा सकता है। विचार का प्रत्येक नया प्रयास एक नई प्रणाली द्वारा व्यक्त होता है; प्रत्येक नई व्यवस्था जन्म लेते ही सब कुछ नष्ट कर देती है? पिछला, और उन्हें नष्ट करते हुए, जन्म के क्षण में ही मर जाता है, ताकि, लगातार काम करते हुए, मानव मन किसी भी प्राप्त परिणाम पर आराम न कर सके; किसी महान, अलौकिक इमारत के निर्माण के लिए लगातार प्रयासरत, कहीं नहीं? जर्जर बुनियाद के लिए एक भी पहला पत्थर पक्का करने के लिए कोई सहारा नहीं है।

यही कारण है कि साहित्य के सभी सबसे उल्लेखनीय कार्यों में, पश्चिम में विचार की सभी महत्वपूर्ण और महत्वहीन घटनाओं में, शेलिंग के आधुनिक दर्शन से लेकर सेंट-साइमनिस्टों की लंबे समय से भूली हुई प्रणाली तक, हम आम तौर पर दो पाते हैं? विभिन्न पक्ष: एक व्यक्ति लगभग हमेशा जनता में सहानुभूति जगाता है?, और अक्सर इसमें शामिल होता है? बहुत सारा सच्चा, दीर्घकालिक और आगे बढ़ने वाला विचार: यही पक्ष है नकारात्मक, विवादात्मक, कथित विश्वास से पहले की प्रणालियों और मतों का खंडन; दूसरा पक्ष, अगर कभी-कभी सहानुभूति जगाता है, तो लगभग हमेशा सीमित होता है और जल्दी से गुजर जाता है: यह पक्ष है सकारात्मक, अर्थात्, वास्तव में एक नए विचार की विशिष्टता, उसका सार, पहली जिज्ञासा से परे जीवन का उसका अधिकार क्या है।

पश्चिमी विचारधारा में इस द्वंद्व का कारण स्पष्ट है। अपने पिछले दस शताब्दी के विकास को पूरा करने के बाद, नया यूरोप पुराने यूरोप के साथ संघर्ष में आ गया है और महसूस करता है कि एक नया जीवन शुरू करने के लिए उसे एक नई नींव की आवश्यकता है। लोगों के जीवन का आधार विश्वास है. क्या ऐसा कुछ तैयार नहीं मिल रहा है जो उसकी आवश्यकताओं को पूरा करता हो, पश्चिमी विचार खुद को बनाने की कोशिश कर रहा है? प्रयास से दृढ़ विश्वास, इसकी कल्पना करें, यदि संभव हो तो, सोच के तनाव से - लेकिन इस हताश कार्य में?, किसी भी मामले में? जिज्ञासु और शिक्षाप्रद, अब तक प्रत्येक अनुभव दूसरे के विपरीत ही था।

विचारों की बहुलता, उबलने वाली प्रणालियों की विविधता और कई अन्य, किसकी कमी के साथ? एक आम धारणा न केवल समाज की आत्म-चेतना को खंडित करती है, बल्कि एक निजी व्यक्ति पर भी प्रभाव डालती है, उसकी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को विभाजित करती है। इसीलिए, वैसे, हमारे समय में बहुत सारी प्रतिभाएँ हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है। क्योंकि कवि का निर्माण आंतरिक विचार की शक्ति से होता है। उसे अपनी आत्मा की गहराइयों से किनारा निकालना होगा? सुंदर रूप, यहां तक ​​कि सुंदरता की आत्मा भी: आपका जीवन, दुनिया और मनुष्य का संपूर्ण दृष्टिकोण। अवधारणाओं का कोई कृत्रिम निर्माण, कोई उचित सिद्धांत यहां मदद नहीं करेगा। उनका सुरीला और कांपता हुआ विचार उनके आंतरिक रहस्य, यूं कहें तो अतिचेतन दृढ़ विश्वास, और कहां से आया होगा? अस्तित्व का यह अभयारण्य अव्यवस्था से खंडित है, या उनकी अनुपस्थिति से खाली है, कविता की, या मनुष्य पर मनुष्य के किसी शक्तिशाली प्रभाव की कोई बात नहीं हो सकती है;

क्या यूरोप में यही मनःस्थिति है? बिल्कुल नया. यह उन्नीसवीं सदी की आखिरी तिमाही का है। अठारहवीं शताब्दी, हालांकि यह मुख्य रूप से अधार्मिक थी, लेकिन इसकी अपनी प्रबल प्रतिबद्धताएं, इसके प्रमुख सिद्धांत भी कम नहीं थे, जिस पर विचार शांत हो गए, जिसके साथ मानव आत्मा की उच्चतम आवश्यकताओं की भावना को धोखा दिया गया। जब उत्साह की लहर के बाद उसके पसंदीदा सिद्धांतों में निराशा आई, तो नया आदमी हार्दिक लक्ष्यों के बिना जीवन को बर्दाश्त नहीं कर सका: उसकी प्रमुख भावना निराशा थी। बायरन इस संक्रमणकालीन स्थिति की गवाही देता है, लेकिन निराशा की भावना, अपने सार में, केवल क्षणिक है। इससे बाहर आकर पश्चिमी आत्मचेतना दो परस्पर विरोधी आकांक्षाओं में विभाजित हो गई। एक ओर, विचार, आत्मा के उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया; इसलिए मस्तिष्क की औद्योगिक प्रवृत्ति, जो न केवल बाहरी सामाजिक जीवन में, बल्कि विज्ञान के अमूर्त क्षेत्र में, साहित्य की सामग्री और रूप में, और यहां तक ​​कि घरेलू जीवन की गहराई में, पारिवारिक संबंधों की पवित्रता में भी प्रवेश कर गई। पहले युवा सपनों के जादुई रहस्य में। दूसरी ओर, बुनियादी सिद्धांतों की अनुपस्थिति ने कई लोगों में उनकी आवश्यकता की चेतना जगा दी। संतुष्टि की कमी ने ही धन की आवश्यकता पैदा कर दी; लेकिन दुनिया की खोज करने वाले दिमाग हमेशा यूरोपीय विज्ञान की वर्तमान स्थिति के साथ इसके पश्चिमी रूपों का सामंजस्य बिठाने में सक्षम नहीं थे। जिन लोगों ने अंतिम दिनों को दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया और सेना और तर्क के बीच अपूरणीय शत्रुता की घोषणा की; अन्य, अपने समझौते को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, या तो धर्म के पश्चिमी रूपों में इसे शामिल करने के लिए विज्ञान का बलात्कार करते हैं, या धर्म के रूपों को अपने विज्ञान के अनुसार बदलना चाहते हैं?, या, अंततः, इसे पश्चिम में नहीं ढूंढ रहे हैं? ऐसे रूप जो उनकी मानसिक आवश्यकताओं के अनुरूप होते हैं, स्वयं का आविष्कार करते हैं? बिना चर्च, बिना परंपरा, बिना रहस्योद्घाटन और बिना विश्वास के एक नया धर्म।

इस लेख की सीमाएँ हमें स्पष्ट चित्र प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देतीं? जर्मनी, इंग्लैंड, फ़्रांस और इटली में साहित्य की आधुनिक घटनाओं में क्या उल्लेखनीय और विशेष है, कहाँ? एक नया धार्मिक-दार्शनिक विचार भी अब प्रज्वलित हो रहा है, ध्यान देने योग्य। मस्कोवाइट के अगले अंकों में हम इस छवि को हर संभव निष्पक्षता के साथ प्रस्तुत करने का प्रयास करेंगे। - अब हम लघु निबंधों में विदेशी साहित्य में केवल यह इंगित करने का प्रयास करेंगे कि वह क्या है? वर्तमान क्षण में सबसे आश्चर्यजनक रूप से उल्लेखनीय चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वी जर्मनीमन की प्रमुख दिशा अभी भी मुख्यतः दार्शनिक बनी हुई है; इसके निकट, एक ओर, ऐतिहासिक-धार्मिक दिशा है, जो दार्शनिक विचार के अपने गहन विकास का परिणाम है, और दूसरी ओर, राजनीतिक दिशा, जो, ऐसा लगता है, अधिकांश भाग के लिए होनी चाहिए फ्रांस और उसके साहित्य के प्रति इस तरह के उल्लेखनीय लेखकों के पूर्वाग्रह को देखते हुए, इसे किसी और के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया गया। इनमें से कुछ जर्मन देशभक्त तो एक दार्शनिक के रूप में वोल्टेयर को जर्मन विचारकों से भी ऊपर रखने की हद तक आगे बढ़ गए हैं।

शेलिंग की नई प्रणाली, जिसकी लंबे समय से अपेक्षा थी, इतनी गंभीरता से स्वीकार की गई, नम्त्सेव की अपेक्षाओं से सहमत नहीं लगती थी। उनका बर्लिन सभागार, कहाँ? इसकी उपस्थिति के पहले वर्ष में जगह ढूंढना मुश्किल था, लेकिन अब, जैसा कि वे कहते हैं, यह विशाल हो गया है। आस्था को दर्शनशास्त्र के साथ मिलाने की उनकी पद्धति ने अभी तक न तो विश्वासियों और न ही दार्शनिकों को आश्वस्त किया है। पहले ने उन्हें तर्क के अत्यधिक अधिकार और ईसाई धर्म के सबसे बुनियादी हठधर्मिता के बारे में अपनी अवधारणाओं में रखे गए विशेष अर्थ के लिए फटकार लगाई। उनके करीबी दोस्त उनमें केवल एक विचारक देखते हैं वी?आर के रास्ते पर?. "मुझे आशा है," निएंडर कहते हैं, (अपने चर्च के इतिहास का एक नया संस्करण उन्हें समर्पित करते हुए) "मुझे आशा है कि दयालु भगवान जल्द ही आपको पूर्ण बना देंगे।" हमारा।” दार्शनिक, इसके विपरीत, इस तथ्य से आहत हैं कि वह तर्क की संपत्ति के रूप में विश्वास की हठधर्मिता को स्वीकार करते हैं, जो तार्किक आवश्यकता के नियमों के अनुसार कारण से विकसित नहीं हुई है। वे कहते हैं, ''यदि उनकी व्यवस्था ही पवित्र सत्य होती, तो इस मामले में?'' यह तब तक दर्शन का अधिग्रहण नहीं हो सकता जब तक कि यह उसका अपना उत्पाद न हो।

यह, कम से कम दुनिया में, विश्व स्तर पर महत्वपूर्ण कारण की बाहरी विफलता, जो मानव आत्मा की गहरी जरूरतों के आधार पर इतनी बड़ी उम्मीदों से जुड़ी थी, ने कई विचारकों को भ्रमित कर दिया; लेकिन वीएम?एसटी? दूसरों के लिए उत्सव का कारण था। एट? और अन्य लोग भूल गए हैं, ऐसा लगता है कि महान प्रतिभाओं के अभिनव विचार चाहिएअपने निकटतम समकालीनों के साथ मतभेद होना। भावुक हेगेलियन, बिल्कुल? वे अपने शिक्षक की प्रणाली से संतुष्ट हैं और मानव विचार को उनके द्वारा दिखाई गई सीमाओं से परे ले जाने की संभावना नहीं देखते हैं, वे दर्शन को उसकी वर्तमान स्थिति से परे विकसित करने के मन के हर प्रयास को सत्य पर एक अपवित्र हमला मानते हैं। लेकिन, वैसे, क्या काल्पनिक विफलताओं के बावजूद उनकी जीत है? महान शेलिंग, जैसा कि दार्शनिक ब्रोशर से आंका जा सकता है, पूरी तरह से संपूर्ण नहीं था। यदि यह सच है कि शेलिंग की नई प्रणाली को, जिस विशेष तरीके से उनके द्वारा निर्धारित किया गया था, उसे वर्तमान जर्मनी में थोड़ी सहानुभूति मिली है, तो पिछले दर्शन और मुख्य रूप से हेगेल के उनके खंडन भी गहरे और प्रभावशाली रहे हैं। दिन के दौरान हर कोई, अधिक बढ़ता प्रभाव। बेशक, यह भी सच है कि हेगेलवादियों की राय जर्मनी में लगातार व्यापक रूप से फैल रही है, कला और साहित्य के अनुप्रयोगों में विकसित हो रही है? और सभी विज्ञान (प्राकृतिक विज्ञान सहित); यह सच है कि वे लगभग लोकप्रिय भी हो गये; लेकिन प्रथम श्रेणी के कई विचारकों ने पहले ही ज्ञान के इस रूप की अपर्याप्तता को महसूस करना शुरू कर दिया है और उच्च सिद्धांतों पर आधारित एक नए शिक्षण की जरूरतों को स्पष्ट रूप से महसूस करना शुरू कर दिया है, हालांकि वे अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं देख पा रहे हैं कि वे किस तरफ से प्रतिक्रिया की उम्मीद कर सकते हैं इस अजेय आकांक्षी आत्मा की आवश्यकता है। तो, मानव विचार के शाश्वत आंदोलन के नियमों के अनुसार, जब एक नई प्रणाली शिक्षित दुनिया के निचले तबके में उतरने लगती है, उसी समय उन्नत विचारक पहले से ही इसकी असंतोषजनकता के बारे में जानते हैं और आगे की ओर देखते हैं, उस गहरी दूरी पर , नीली विशालता में, कहाँ? उनके सतर्क पूर्वाभास के लिए एक नया क्षितिज खुलता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेलियनिज़्म शब्द किसी विशिष्ट सोच के तरीके या किसी स्थायी दिशा से जुड़ा नहीं है। क्या हेगेलियन आपस में केवल पद्धति पर सहमत हैं? सोच और एक तरह से और भी अधिक? भाव; लेकिन उनके तरीकों के परिणाम और जो व्यक्त किया जाता है उसका अर्थ अक्सर बिल्कुल विपरीत होता है। हेगेल के जीवनकाल में भी, उनके और उनके सबसे प्रतिभाशाली छात्रों हंस के बीच, दर्शनशास्त्र के स्वीकृत निष्कर्षों में पूर्ण विरोधाभास था। अन्य हेगेलवादियों के बीच भी यही असहमति दोहराई जाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हेगेल और उनके कुछ अनुयायियों के सोचने का तरीका चरम अभिजात वर्ग तक पहुंच गया; इस बीच, अन्य हेगेलियनों की तरह, वे सबसे हताश लोकतंत्र का प्रचार करते हैं; कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने उन्हीं सिद्धांतों से सबसे कट्टर निरपेक्षता का सिद्धांत प्राप्त किया। धार्मिक दृष्टि से, क्या अन्य लोग सख्त, प्राचीन अर्थों में प्रोटेस्टेंटवाद का पालन करते हैं? यह शब्द, न केवल अवधारणा से, बल्कि शिक्षण के अक्षर से भी विचलित हुए बिना; इसके विपरीत, अन्य लोग सबसे बेतुकी नास्तिकता तक पहुँच जाते हैं। कला के संबंध में, हेगेल ने स्वयं नई दिशा का विरोध करना, रोमांटिकता को सही ठहराना और कलात्मक पीढ़ी की शुद्धता की मांग करना शुरू किया; कई हेगेलियन अभी भी इस सिद्धांत के साथ बने हुए हैं, जबकि अन्य रोमांटिक के सबसे विपरीत और रूपों की सबसे निराशाजनक अनिश्चितता और पात्रों के भ्रम के साथ एक नई कला का प्रचार करते हैं। तो, विपरीत दिशाओं के बीच झूलते हुए, अब कुलीन, अब लोकप्रिय, अब धार्मिक, अब ईश्वरविहीन, अब रोमांटिक, अब नव-जीवन, अब विशुद्ध रूप से प्रशियाई, अब अचानक तुर्की, अब अंततः फ्रांसीसी - जर्मनी में हेगेल की प्रणाली का नाम उनके नाम पर रखा गया? , और न केवल इन विपरीत चरम सीमाओं पर, बल्कि उनकी पारस्परिक दूरी के प्रत्येक चरण में, अनुयायियों का एक विशेष स्कूल बना और छोड़ा गया, जो कमोबेश या तो दाईं ओर या बाईं ओर झुका हुआ है। इसलिए, एक हेगेलियन को दूसरे से कमतर बताने से अधिक अनुचित कुछ नहीं हो सकता है, जैसा कि कभी-कभी जर्मनी में होता है, लेकिन अन्य साहित्य में अधिक बार होता है, कहाँ? हेगेल की प्रणाली अभी तक अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। इस ग़लतफ़हमी के कारण, हेगेल के अधिकांश अनुयायियों को पूरी तरह से अवांछित आरोपों का सामना करना पड़ता है। क्योंकि यह स्वाभाविक है कि उनमें से कुछ के सबसे कठोर, सबसे कुरूप विचार अत्यधिक साहस या मनोरंजक विचित्रता के उदाहरण के रूप में आश्चर्यचकित जनता के बीच सबसे तेजी से फैलते हैं, और, हेगेल की पद्धति के सभी लचीलेपन को न जानते हुए, कई लोग अनजाने में हर चीज का श्रेय "को" देते हैं। हेगेलियन वह है जो, शायद, एक का है।

हालाँकि, हेगेल के अनुयायियों के बारे में बोलते हुए, उनमें से उन लोगों को अलग करना आवश्यक है जो अन्य विज्ञानों में उनके तरीकों को लागू करने में लगे हुए हैं, उन लोगों से जो दर्शन के क्षेत्र में अपने शिक्षण को विकसित करना जारी रखते हैं। सबसे पहले, कुछ लेखक ऐसे हैं जो तार्किक सोच की शक्ति के लिए उल्लेखनीय हैं; उत्तरार्द्ध में, विशेष प्रतिभा का एक भी व्यक्ति अभी तक ज्ञात नहीं है, एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो दर्शन की जीवित अवधारणा तक भी पहुंच सके, इसके बाहरी रूपों में प्रवेश कर सके और कम से कम एक ताजा विचार कह सके जो वस्तुतः शिक्षक से नहीं लिया गया हो। लेखन. क्या यह सच है, अर्डमैनपहले तो उन्होंने एक मूल के विकास के बारे में बात की, लेकिन फिर, लगातार 14 वर्षों तक वह लगातार एक को पलटते नहीं थकते? वगैरह? सुप्रसिद्ध सूत्र. कार्यों में वही बाह्य औपचारिकता भर जाती है रोसेंक्रांत्ज़, मिशलेटा, Marheineke, गोटो रोचरऔर गैबलर, हालांकि आखिरी? इसके अलावा, वह कुछ हद तक अपने शिक्षक की दिशा और यहां तक ​​कि अपनी वाक्यांश-पद्धति को भी बदल देता है - या इसलिए कि उसने वास्तव में क्या किया? तो उसे समझता है, या शायद ऐसा चाहता हेसमझें, पूरे स्कूल की बाहरी भलाई के लिए अपनी अभिव्यक्ति की सटीकता का त्याग करें। वेर्डरकुछ समय तक उन्होंने एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली विचारक की प्रतिष्ठा का आनंद लिया, जबकि उन्होंने कुछ भी प्रकाशित नहीं किया और केवल बर्लिन के छात्रों को पढ़ाने के लिए जाने जाते थे; लेकिन घिसी-पिटी लेकिन विस्तृत पोशाक पहनकर, मोटे-मोटे वाक्यांशों के साथ सामान्य बातों और पुराने फॉर्मूलों से भरे तर्क को प्रकाशित करके, उन्होंने साबित कर दिया कि शिक्षण की प्रतिभा सोच की गरिमा की गारंटी नहीं है। हेगेलियनवाद का सच्चा, एकमात्र वैध और शुद्ध प्रतिनिधि आज भी बना हुआ है हेगेलऔर वह अकेले - हालाँकि शायद उनके अलावा किसी ने भी उनकी टिप्पणियों में उनके दर्शन के बुनियादी सिद्धांतों का खंडन नहीं किया।

हेगेल के विरोधियों में कई उल्लेखनीय विचारकों की गिनती करना आसान होगा; लेकिन दूसरों की तुलना में अधिक गहरा और विनाशकारी, यह हमें आखिरी लगता है? शेलिंग, एडॉल्फ Trendelenburg, एक ऐसा व्यक्ति जिसने प्राचीन दार्शनिकों का गहराई से अध्ययन किया है और हेगेल की पद्धति पर उसके स्रोत पर ही हमला करता है? इसकी जीवन शक्ति, शुद्ध सोच के संबंध में इसके मूल सिद्धांत से संबंधित है। लेकिन यहां, जैसा कि सभी आधुनिक सोच में होता है, ट्रेंडेलनबर्ग की विनाशकारी शक्ति स्पष्ट रूप से रचनात्मक के बराबर नहीं है।

हर्बार्टियनों के हमलों में, शायद, कम तार्किक अजेयता है, लेकिन इसके लिए उनका अधिक महत्वपूर्ण अर्थ है, क्योंकि नष्ट हुई प्रणाली के स्थान पर उन्होंने विचारहीनता की शून्यता नहीं रखी, जिससे मानव मन उनके लिए और भी अधिक शक्तिशाली हो जाता है। .घृणा, शारीरिक स्वभाव; लेकिन वे एक और पेशकश करते हैं, पहले से ही तैयार, ध्यान देने योग्य, हालांकि अभी भी हर्बर्ट की प्रणाली की बहुत कम सराहना की गई है।

हालाँकि, जर्मनी की दार्शनिक स्थिति जितनी कम संतोषजनक है, उसमें धार्मिक आवश्यकता उतनी ही अधिक दृढ़ता से प्रकट होती है। इस संबंध में, जर्मनी अब एक बहुत ही उत्सुक घटना है। आस्था की आवश्यकता, मेरी सामान्य झिझक के बीच, उच्चतम दिमागों द्वारा इतनी गहराई से महसूस की गई, और, शायद, इस झिझक के परिणामस्वरूप, कई कवियों के एक नए धार्मिक मूड, नए धार्मिक और कलात्मक के गठन के रूप में प्रकट हुई। स्कूल और, सबसे बढ़कर, एक नई दिशा धर्मशास्त्र। ये घटनाएँ इतनी महत्वपूर्ण हैं कि ये भविष्य के मजबूत विकास की पहली शुरुआत मात्र प्रतीत होती हैं। मैं जानता हूं कि वे आम तौर पर इसके विपरीत कहते हैं; मैं जानता हूं कि वे कुछ लेखकों की धार्मिक दिशा को सामान्य, प्रबल मनःस्थिति का अपवाद मात्र देखते हैं। और सचमुच? तथाकथित शिक्षित वर्ग के भौतिक, संख्यात्मक बहुमत को देखते हुए यह एक अपवाद है; क्योंकि यह स्वीकार करना होगा कि यह वर्ग, पहले से कहीं अधिक, अब बुद्धिवाद के सबसे वामपंथी चरम से संबंधित है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोकप्रिय विचार का विकास संख्यात्मक बहुमत से नहीं होता है। बहुमत केवल वर्तमान क्षण को व्यक्त करता है और आगामी आंदोलन की तुलना में अतीत, सक्रिय ताकतों के बारे में अधिक गवाही देता है। दिशा समझने के लिए आपको गलत दिशा में देखना होगा, कहां? अधिक लोग, लेकिन कहाँ? अधिक आंतरिक जीवन शक्ति और कहाँ? दुनिया की बढ़ती जरूरतों के साथ विचारों का पूरा मेल। यदि हम इस बात पर ध्यान दें कि जर्मन बुद्धिवाद का महत्वपूर्ण विकास किस हद तक रुक गया है; वह कैसे यंत्रवत रूप से महत्वहीन सूत्रों के माध्यम से, इस और उस से गुजरते हुए आगे बढ़ता है? घिसी-पिटी स्थिति; कैसे विचार का प्रत्येक मूल स्पंदन स्पष्ट रूप से इन नीरस बंधनों को तोड़ता है और गतिविधि के दूसरे, गर्म क्षेत्र के लिए प्रयास करता है; - तब हम आश्वस्त हो जाएंगे कि जर्मनी ने अपने वास्तविक दर्शन को जी लिया है, और जल्द ही उसे अपने विश्वासों में एक नई, गहन क्रांति का सामना करना पड़ेगा।

उसके लूथरन धर्मशास्त्र की नवीनतम दिशा को समझने के लिए, उन परिस्थितियों को याद करना आवश्यक है जो इसके विकास का कारण बनीं।

अंततः? अतीत और शुरुआत में? वर्तमान शताब्दी में, जैसा कि ज्ञात है, अधिकांश जर्मन धर्मशास्त्री उस लोकप्रिय तर्कवाद से ओत-प्रोत थे, जो जर्मन स्कूल के सूत्रों के साथ फ्रांसीसी मतों के भ्रम से उत्पन्न हुआ था। यह चलन बहुत तेजी से फैला. ज़ेम्लर, क्या आपने प्रारंभ किया? उनके क्षेत्र को एक स्वतंत्र विचार वाला नया शिक्षक घोषित किया गया; लेकिन आख़िर में? अपनी गतिविधियों और अपनी दिशा बदले बिना, उन्होंने खुद को अचानक एक जिद्दी बूढ़े व्यक्ति और तर्क को बुझाने वाले व्यक्ति के रूप में प्रतिष्ठा के साथ पाया। इतनी जल्दी और इतनी पूरी तरह से उसके चारों ओर धार्मिक शिक्षण की स्थिति बदल गई।

विश्वास के इस कमज़ोर होने के विपरीत, बमुश्किल ध्यान देने योग्य कोने में? जर्मन जीवन में लोगों का एक छोटा सा दायरा बंद हो गया है तनाव में?, तथाकथित पीटिस्ट, जो कुछ हद तक हेरनहुटर्स और मेथोडिस्ट के करीब थे।

लेकिन 1812 में पूरे यूरोप में उच्च दृढ़ विश्वास की आवश्यकता जागृत हुई; फिर, विशेषकर जर्मनी में, धार्मिक भावना फिर से नये जोश के साथ जाग उठी? नेपोलियन का भाग्य, संपूर्ण शिक्षित विश्व में जो क्रांति हुई, पितृभूमि का ख़तरा और मुक्ति, जीवन की सभी नींवों की पुनः स्थापना, भविष्य के लिए शानदार, युवा आशाएँ - ये सभी महान प्रश्न हैं और विशाल घटनाएँ चेक लोगों के आत्म-जागरूकता के सबसे गहरे पक्ष को छू नहीं सकीं और उनकी आत्मा की उच्चतम शक्तियों को जागृत कर सकीं। इस तरह के प्रभाव में लूथरन धर्मशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी का गठन हुआ, जो स्वाभाविक रूप से पिछली पीढ़ी के साथ सीधे संघर्ष में आ गई। साहित्य में, जीवन में और सरकारी गतिविधियों में उनके परस्पर विरोध से दो बातें उत्पन्न हुईं। स्कूल: एक, उस समय नए, तर्क की निरंकुशता से डरकर, अपनी स्वीकारोक्ति की प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करते थे; क्या दूसरे ने स्वयं को अनुमति दी? उनकी उचित व्याख्या. सबसे पहले, उनकी राय में, अनावश्यक दार्शनिकता के अधिकारों का विरोध करते हुए, उन्होंने अपने चरम सदस्यों को कवियों के साथ जोड़ दिया; उत्तरार्द्ध, तर्क का बचाव करते हुए, कभी-कभी शुद्ध बुद्धिवाद पर आधारित होता है। इन दो चरम सीमाओं के संघर्ष से अनंत संख्या में मध्य दिशाएँ विकसित हुईं।

इस बीच, सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर इन दोनों दलों की असहमति, एक और एक ही पार्टी के विभिन्न रंगों की आंतरिक असहमति, एक ही रंग के विभिन्न प्रतिनिधियों की असहमति, और अंत में, शुद्ध तर्कवादियों के हमले, जो अब संबंधित नहीं हैं में संख्या? बर्बाद, सब कुछ के लिए? ये बैच और शेड्स वीएम?एसटी? लिया गया - यह सब सामान्य चेतना में उस समय तक किए गए पवित्र ग्रंथों की तुलना में अधिक गहन अध्ययन की आवश्यकता पैदा करता है, और सबसे बढ़कर: कारण और युद्ध के बीच की सीमाओं की एक दृढ़ परिभाषा की आवश्यकता। जर्मनी में ऐतिहासिक और विशेष रूप से भाषाविज्ञान और दार्शनिक शिक्षा के नए विकास ने इस आवश्यकता से सहमति व्यक्त की और, कुछ हद तक, इसे मजबूत किया। इस तथ्य के बजाय कि पहले विश्वविद्यालय के छात्र बमुश्किल ग्रीक समझते थे, अब व्यायामशाला के छात्र लैटिन, ग्रीक और हिब्रू भाषाओं के संपूर्ण ज्ञान के तैयार भंडार के साथ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने लगे। दार्शनिक और ऐतिहासिक विभागों पर उल्लेखनीय प्रतिभा वाले लोगों का कब्ज़ा था। धर्मशास्त्रीय दर्शन में कई प्रसिद्ध प्रतिनिधि शामिल थे, लेकिन इसकी शानदार और विचारशील शिक्षा द्वारा इसे विशेष रूप से पुनर्जीवित और विकसित किया गया था Schleiermacher, और दूसरा, इसके विपरीत, हालांकि शानदार नहीं है, लेकिन कम गहरा नहीं है, हालांकि मुश्किल से समझ में आता है, लेकिन, विचारों के कुछ अवर्णनीय, सहानुभूतिपूर्ण समूह द्वारा, प्रोफेसर का आश्चर्यजनक रूप से आकर्षक शिक्षण दौबा. हेगेल के दर्शन के आधार पर, ये दोनों प्रणालियाँ एक तिहाई से जुड़ गईं। चौथी पार्टी में पूर्व ब्रेइटश्नाइडरियन लोकप्रिय तर्कवाद के अवशेष शामिल थे। उनके पीछे शुद्ध तर्कवादी आये, जिनमें आस्था के बिना नग्न दार्शनिकता थी।

विभिन्न दिशाओं को जितना अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, व्यक्तिगत मुद्दों को जितना अधिक बहुपक्षीय रूप से संसाधित किया गया था, उनका सामान्य समझौता उतना ही कठिन था।

इस बीच, मुख्य रूप से विश्वासियों के पक्ष ने, अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करते हुए, दूसरों पर एक महान बाहरी लाभ प्राप्त किया: केवल ऑग्सबर्ग कन्फेशन के अनुयायी, जिन्हें वेस्टफेलिया की शांति के परिणामस्वरूप राज्य मान्यता प्राप्त थी, इसे प्राप्त कर सकते थे। राज्य सत्ता की सुरक्षा का अधिकार. परिणामस्वरूप, उनमें से कई ने प्रति-विचारकों को उनके कब्जे वाले स्थानों से हटाने की मांग की।

दूसरी ओर, शायद यही लाभ उनकी कम सफलता का कारण था। विचार के आक्रमण के विरुद्ध बाहरी शक्ति की सुरक्षा का सहारा लेना - कई लोगों के लिए यह आंतरिक विफलता का संकेत लगता था। इसके अलावा, उनकी स्थिति का एक और कमजोर पक्ष था: ऑग्सबर्ग कन्फेशन स्वयं अधिकारों पर आधारित था? व्यक्तिगत व्याख्या. 16वीं सदी तक यह अधिकार रहने दें और उसके बाद इसकी अनुमति न दें? - कई लोगों को यह दूसरों के लिए विरोधाभास जैसा लगा। हालाँकि, किसी न किसी कारण से, लेकिन तर्कवाद, कुछ समय के लिए निलंबित कर दिया गया और वैध विश्वासियों के प्रयासों से पराजित नहीं हुआ, फिर से फैलना शुरू हो गया, अब दोगुनी ताकत के साथ काम कर रहा है, विज्ञान के सभी अधिग्रहणों द्वारा मजबूत किया गया है, अंत में, निम्नलिखित के बाद न्याय-पद्धति के कठोर प्रवाह से, विश्वास से अलग होकर, उसने सबसे चरम, सबसे घृणित परिणाम प्राप्त किए।

तो परिणाम, जिसने तर्कवाद की शक्ति को प्रकट किया, एक विकल्प के रूप में कार्य किया? और उसकी फटकार. यदि वे अन्य लोगों की राय का अनुकरण करके भीड़ को कोई क्षणिक नुकसान पहुंचा सकते हैं; इस कारण से, जो लोग खुले तौर पर एक ठोस आधार की तलाश में थे, वे स्पष्ट रूप से उनसे अलग हो गए और फिर निर्णायक रूप से विपरीत दिशा चुनी। इसके परिणामस्वरूप, कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के पिछले विचारों में काफी बदलाव आया।

हाल के समय से संबंधित एक पार्टी है, जो प्रोटेस्टेंटवाद को अब कैथोलिक धर्म के विपरीत नहीं देखती है, बल्कि इसके विपरीत, पापिज्म और ट्रेंट की परिषद कैथोलिक धर्म से अलग हो जाती है और ऑग्सबर्ग कन्फेशन को सबसे वैध मानती है, हालांकि अभी तक नहीं निरंतर विकसित हो रहे चर्च की नवीनतम अभिव्यक्ति। ये प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, मध्य युग में भी, अब ईसाई धर्म से विचलन को नहीं मानते हैं, जैसा कि लूथरन धर्मशास्त्रियों ने अब तक कहा है, लेकिन इसकी क्रमिक और आवश्यक निरंतरता, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी निर्बाध चर्चवाद को ईसाई धर्म के आवश्यक तत्वों में से एक मानते हैं। - क्या आपकी भी हर बात को सही ठहराने की यही इच्छा है? रोमन चर्च के विरुद्ध विद्रोह, अब वे उनकी निंदा करने के लिए अधिक इच्छुक हैं। वे आसानी से वाल्डेंस और विक्लिफ़ाइट्स पर आरोप लगाते हैं, जिनके साथ उन्हें पहले इतनी सहानुभूति मिलती थी; ग्रेगरी VII और इनोसेंट III को बरी कर दिया गया है, और गूज़ की निंदा भी की गई है चर्च के वैध अधिकार का प्रतिरोध, - हंस, जैसा कि किंवदंती कहती है, लूथर ने स्वयं अपने हंस गीत का पूर्ववर्ती कहा था।

इस प्रवृत्ति के अनुरूप, वे अपनी पूजा में कुछ बदलाव चाहते हैं और विशेष रूप से, एपिस्कोपल चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धर्मोपदेश की तुलना में वास्तविक धार्मिक भाग को अधिक प्रमुखता देना चाहते हैं। इस उद्देश्य के लिए, सब कुछ अनुवादित किया गया था? पहली शताब्दियों की पूजा-पद्धति, और सभी पुराने और नए चर्च गीतों का सबसे संपूर्ण संग्रह संकलित किया गया है। डी?एल में? क्या उन्हें न केवल मंदिर में पढ़ाने के लिए, बल्कि घरों में उपदेश देने के लिए भी पादरी पद की आवश्यकता है? पैरिशवासियों के जीवन की निरंतर निगरानी के साथ। सबसे बढ़कर, वे पिछली चर्च सज़ाओं की प्रथा पर लौटना चाहते हैं, जिसमें साधारण चेतावनी से लेकर गंभीर विस्फोट तक और यहां तक ​​कि दिखावटी विवाह के खिलाफ विद्रोह भी शामिल है। पुराने लूथरन चर्च में ये दोनों अब इच्छाएँ नहीं हैं, बल्कि वास्तविक जीवन में पेश किए गए हठधर्मिता हैं।

हालाँकि, यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ऐसी प्रवृत्ति हर किसी की नहीं है, बल्कि केवल कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों की है। हमने इस पर अधिक ध्यान इसलिए दिया क्योंकि यह नया है न कि इसलिए कि यह मजबूत है। और यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि आम तौर पर वैध लूथरन धर्मशास्त्री, जो समान रूप से अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों को पहचानते हैं और तर्कवाद को अस्वीकार करने में आपस में सहमत हैं, इसलिए हठधर्मिता में ही सहमत हैं? इसके विपरीत, उनके अंतर उससे भी अधिक महत्वपूर्ण हैं जितना कोई पहली नज़र में सोच सकता है। तो, उदाहरण के लिए, जूलियस मुलर, जो उनके द्वारा सबसे अधिक कानूनी विचारधारा वाले लोगों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित है, अर्थात, अपने शिक्षण में दूसरों से कम विचलन नहीं करता है gr?x के बारे में?; इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रश्न लगभग धर्मशास्त्र के सबसे केंद्रीय प्रश्नों में से एक है। बुद्धिवाद के सबसे क्रूर विरोधी हेंगस्टेनबर्ग को उनकी इस कटुता के लिए हर किसी के बीच सहानुभूति नहीं मिलती है और जो लोग उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं, उनमें से बहुत से लोग उनकी शिक्षाओं की कुछ विशिष्टताओं में उनसे असहमत हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, की अवधारणा भविष्यवाणियाँ?, - हालाँकि भविष्यवाणियों के बारे में एक विशेष अवधारणा है? निश्चित रूप से मानव प्रकृति के ईश्वर के साथ संबंध के बारे में, यानी मूल आधार के बारे में एक विशेष अवधारणा को जन्म देना चाहिए? हठधर्मी टोलुक, अपने विकास में सबसे गर्म दिमाग वाले और अपनी सोच में सबसे गर्म दिल वाले, को आमतौर पर उनकी पार्टी द्वारा अत्यधिक उदार विचारक माना जाता है - इस बीच, लगातार विकास के साथ, किसी भी तरह से दुनिया के प्रति सोचने का यह या वह रवैया होना चाहिए शिक्षण के पूरे चरित्र को बदलें। निएंडरअन्य शिक्षाओं के साथ उनकी सर्व-क्षमाशील सहिष्णुता और दयालु सहानुभूति को दोष दें, एक ऐसी विशेषता जो न केवल चर्च के इतिहास के बारे में उनके विशिष्ट दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, बल्कि इसके बजाय? और सामान्य रूप से मानव आत्मा की आंतरिक गति पर, और इसलिए अलग हो जाता है

दूसरों से उनकी शिक्षा का सार। खींचनाऔर लाइकेवे कई मायनों में अपनी पार्टी से असहमत भी हैं. हर कोई अपनी स्वीकारोक्ति में अपने व्यक्तित्व की विशिष्टता डालता है। हालाँकि, इसके बावजूद, बेकनई उभरती प्रवृत्ति के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों से एक सामान्य, पूर्ण, वैज्ञानिक हठधर्मिता के संकलन की मांग करता है, जो व्यक्तिगत राय से शुद्ध और अस्थायी प्रणालियों से स्वतंत्र हो। लेकिन, जो कुछ भी कहा गया है उस पर विचार करने के बाद, ऐसा लगता है कि हमें इस आवश्यकता की व्यवहार्यता पर संदेह करने का कुछ अधिकार है। -

नये राज्य के बारे में फ़्रेंचहम साहित्य के बारे में बहुत कम ही कहेंगे, और वह, शायद, अतिश्योक्तिपूर्ण है, क्योंकि फ्रांसीसी साहित्य रूसी पाठकों को घरेलू साहित्य से शायद ही अधिक ज्ञात है। आइए हम केवल फ्रांसीसी दिमाग की दिशा और जर्मन विचार की दिशा के बीच अंतर पर ध्यान दें। यहां जीवन का हर प्रश्न विज्ञान का प्रश्न बन जाता है; वहाँ विज्ञान और साहित्य का हर विचार जीवन का प्रश्न बन जाता है। क्सिउ का प्रसिद्ध उपन्यास साहित्य में उतना नहीं, जितना समाज में गूंजा?; इसके परिणाम थे: उपकरणों में परिवर्तन? जेलें, मानव-प्रेमी समाजों का निर्माण, आदि। उनका दूसरा उपन्यास, जो अब प्रकाशित हुआ है, स्पष्ट रूप से अपनी सफलता का श्रेय गैर-साहित्यिक गुणों को देता है। बाल्ज़ैक, जो 1830 से पहले इतना सफल था क्योंकि उसने तत्कालीन प्रभुत्वशाली समाज का वर्णन किया था, अब उन्हीं कारणों से लगभग भुला दिया गया है? पादरी और विश्वविद्यालय के बीच विवाद, जिसने जर्मनी में दर्शन और आस्था, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त चर्चा को जन्म दिया होगा, जैसे कि कोलोन के बिशप के बारे में विवाद?, फ्रांस में केवल वर्तमान पर अधिक ध्यान आकर्षित किया सार्वजनिक शिक्षा की स्थिति, जेसुइट्स की गतिविधियों की प्रकृति और सार्वजनिक शिक्षा की आधुनिक दिशा। यूरोप का सामान्य धार्मिक आंदोलन जर्मनी में नई हठधर्मिता प्रणालियों, ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय अनुसंधान और वैज्ञानिक दार्शनिक व्याख्याओं द्वारा व्यक्त किया गया था; इसके विपरीत, फ्रांस में, इसने मुश्किल से एक या दो का उत्पादन किया? अद्भुत पुस्तकें, लेकिन उनकी ताकत धार्मिक समाजों, राजनीतिक दलों और लोगों पर पादरी वर्ग की मिशनरी कार्रवाई में प्रकट हुई। हालाँकि, प्राकृतिक विज्ञान, जिसने फ्रांस में इतना बड़ा विकास हासिल किया है, न केवल विशेष रूप से अनुभववाद पर आधारित है, बल्कि पूरी तरह से भी? उनका विकास सट्टा हित से दूर है, मुख्य रूप से व्यवसाय के लिए आवेदन, अस्तित्व के लाभों और लाभों के बारे में परवाह है, जबकि जर्मनी में प्रकृति के अध्ययन में हर कदम को दार्शनिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से परिभाषित किया गया है, जो सिस्टम में शामिल है और क्या आप इसके लाभों के लिए इतने अधिक नहीं हैं? जीवन के लिए, उतना ही सट्टा सिद्धांतों के संबंध में।

इस प्रकार जर्मनी में धर्मशास्त्र और दर्शनये हमारे समय में सामान्य ध्यान के दो महत्वपूर्ण विषय हैं, और उनकी सहमति अब जर्मन विचार की प्रमुख आवश्यकता है। इसके विपरीत, फ्रांस में दार्शनिक विकास एक आवश्यकता नहीं, बल्कि सोच की विलासिता है। वर्तमान क्षण का आवश्यक प्रश्न सहमति का है धर्मोंऔर समाज. धार्मिक लेखक, हठधर्मी विकास के बजाय, वास्तविक अनुप्रयोग की तलाश में हैं, जबकि राजनीतिक विचारक, यहां तक ​​​​कि धार्मिक विश्वासों से ओत-प्रोत नहीं हैं, कृत्रिम विश्वासों का आविष्कार करते हैं, उनमें विश्वास की बिना शर्त और इसकी अतिमानसिक सहजता को प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं।

धार्मिक और सामाजिक, इन दोनों रुचियों का समकालीन और लगभग समतुल्य उत्साह, दो विपरीत छोर, शायद, एक टूटे हुए विचार के, हमें यह मानने के लिए मजबूर करते हैं कि मानव ज्ञान के सामान्य विकास में आधुनिक फ्रांस की भागीदारी, विज्ञान के क्षेत्र में इसका स्थान है। सामान्य का निर्धारण उस विशेष क्षेत्र द्वारा किया जाना चाहिए जहाँ से दोनों आते हैं और कहाँ से? ये दो अलग-अलग दिशाएँ एक में विलीन हो जाती हैं। लेकिन विचार की इस आकांक्षा से क्या परिणाम निकलेगा? क्या इससे एक नये विज्ञान का जन्म होगा: विज्ञान सार्वजनिक जीवन, - आखिर कैसे? पिछली सदी में इंग्लैण्ड की दार्शनिक एवं सामाजिक मनोदशा के संयुक्त प्रभाव से वहाँ एक नयी विचारधारा का जन्म हुआ राष्ट्रीय संपदा का विज्ञान? या क्या आधुनिक फ्रांसीसी सोच की कार्रवाई केवल अन्य विज्ञानों में कुछ सिद्धांतों को बदलने तक ही सीमित रहेगी? क्या फ़्रांस की किस्मत में यह परिवर्तन करना या केवल इसकी शुरुआत करना ही है? अभी इसका अनुमान लगाना बेकार दिवास्वप्न देखना होगा। एक नई दिशा अभी शुरू हो रही है, और तब भी बमुश्किल ध्यान देने योग्य, खुद को साहित्य में प्रकट करने के लिए - अभी भी अपनी विशिष्टता में बेहोश है, अभी तक एक प्रश्न में भी एकत्रित नहीं हुई है। लेकिन किसी भी मामले में? फ्रांस में विज्ञान का यह आंदोलन हमें इसकी सोच की अन्य सभी आकांक्षाओं से अधिक महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, और यह देखने के लिए विशेष रूप से उत्सुक है कि यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पिछले सिद्धांतों के विरोध में खुद को कैसे व्यक्त करना शुरू करता है, एक विज्ञान जिसका विषय है यह संबंधित है. प्रतिस्पर्धा और एकाधिकार के बारे में प्रश्न, लक्जरी उत्पादों की अधिकता और लोगों की संतुष्टि के बीच संबंध के बारे में, उत्पादों की सस्तीता से श्रमिकों की गरीबी तक, राज्य की संपत्ति से पूंजीपतियों की संपत्ति तक, काम के मूल्य से वस्तुओं के मूल्य तक, विकास के बारे में प्रश्न विलासिता से लेकर गरीबी की पीड़ा तक, जबरन श्रम से लेकर मानसिक बर्बरता तक, लोगों की औद्योगिक शिक्षा के प्रति स्वस्थ नैतिकता - सब कुछ? ये प्रश्न कई लोगों द्वारा बिल्कुल नए रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं, जो सीधे तौर पर राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पिछले विचारों के विपरीत हैं, और अब विचारकों की चिंता का कारण बनते हैं। हम यह नहीं कह रहे हैं कि नये विचारों को पहले से ही विज्ञान में प्रवेश करना चाहिए। इसके लिए वे अभी भी बहुत अपरिपक्व हैं, बहुत एकतरफा हैं, पार्टी की अंधी भावना से बहुत प्रभावित हैं, नवजात शिशु की शालीनता से अंधेरे हो गए हैं। हम देखते हैं कि आज भी राजनीतिक अर्थव्यवस्था में नवीनतम पाठ्यक्रम उन्हीं सिद्धांतों के अनुसार संकलित किए जाते हैं। लेकिन वीएम?एसटी? इसके साथ, हम ध्यान देते हैं कि नए प्रश्नों पर ध्यान आकर्षित किया गया है, और हालांकि हमें नहीं लगता कि वे फ्रांस में अपना अंतिम समाधान पा सकते हैं, हम मदद नहीं कर सकते हैं लेकिन यह स्वीकार करते हैं कि उनका साहित्य इस नए तत्व को पेश करने वाला पहला व्यक्ति है। मानव शिक्षा की सामान्य प्रयोगशाला।

फ्रांसीसी सोच में यह प्रवृत्ति फ्रांसीसी शिक्षा के संपूर्ण ढांचे के प्राकृतिक विकास से उपजी प्रतीत होती है। निम्न वर्ग की अत्यधिक गरीबी इसके लिए केवल एक बाहरी, आकस्मिक कारण के रूप में कार्य करती थी, और यह कारण नहीं था, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। इसका प्रमाण उन विचारों की आंतरिक असंगति में पाया जा सकता है जिनके लिए लोकप्रिय गरीबी ही एकमात्र परिणाम थी, और उन परिस्थितियों में और भी अधिक जब इंग्लैंड में निम्न वर्गों की गरीबी अतुलनीय रूप से महत्वपूर्ण है, जो कि फ्रांस में, हालांकि वहां प्रचलित थी विचार की गति ने बिल्कुल अलग दिशा ले ली।

वी इंगलैंडयद्यपि धार्मिक प्रश्न सामाजिक स्थिति से उत्पन्न होते हैं, फिर भी वे हठधर्मी विवादों में भी नहीं बदल जाते, जैसे, उदाहरण के लिए, प्यूज़िज़्म में? और उसके विरोधी; क्या जनता के सवाल स्थानीय मांगों तक ही सीमित हैं, या फिर वे चीख-पुकार मचाते हैं (जैसा कि अंग्रेज कहते हैं), किसी तरह के विश्वास का झंडा दिखाते हैं, जिसका अर्थ सत्ता से परे है? विचार, लेकिन ताकत में? रुचियां जो उसके अनुरूप होती हैं और उसके चारों ओर एकत्रित होती हैं।

दिखने में फ्रांसीसियों के सोचने का तरीका अक्सर अँग्रेज़ों के सोचने के तरीके से काफी मिलता-जुलता होता है। यह समानता उनके द्वारा अपनाई गई दार्शनिक प्रणालियों की समानता से उत्पन्न होती प्रतीत होती है। लेकिन इन दोनों लोगों की सोच का आंतरिक चरित्र भी अलग-अलग है, जैसे ये दोनों जर्मन लोगों की सोच के चरित्र से अलग हैं। एन?मेट्स कड़ी मेहनत और कर्तव्यनिष्ठा से अपने मन के अमूर्त निष्कर्षों से अपना विश्वास विकसित करता है; फ्रांसीसी इसे बिना सोचे समझे, इस या उस राय के प्रति हार्दिक सहानुभूति के कारण लेता है; क्या अंग्रेज़ समाज में अपनी स्थिति की गणितीय गणना करता है? और, अपनी गणनाओं के परिणामों के आधार पर, अपने सोचने का अपना तरीका बनाता है। नाम: व्हिग, टोरी, रेडिकल, और सभी? अंग्रेजी पार्टियों के अनगिनत रंग किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं को व्यक्त नहीं करते हैं, जैसा कि फ्रांस में है, और न ही उसकी दार्शनिक मान्यताओं की प्रणाली, जैसा कि जर्मनी में है, बल्कि वह स्थान है जो वह राज्य में रखता है। अंग्रेज अपनी राय में जिद्दी है, क्योंकि यह उसकी सामाजिक स्थिति के संबंध में है; फ्रांसीसी अक्सर अपनी दिल की इच्छा के लिए अपने पद का त्याग कर देते हैं; और N?mets, हालांकि वह एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं करता है, फिर भी उनके समझौते के बारे में बहुत कम परवाह करता है। फ्रांसीसी शिक्षा प्रचलित राय या फैशन के विकास के माध्यम से आगे बढ़ती है; अंग्रेजी - सरकार के विकास के माध्यम से; निमेत्सकाया - आरामकुर्सी सोच के माध्यम से। यही कारण है कि फ्रांसीसी अपने उत्साह में, अंग्रेज अपने चरित्र में, और जर्मन अपनी अमूर्त और व्यवस्थित मौलिकता में मजबूत हैं।

लेकिन हमारे समय में जितना अधिक साहित्य और लोगों के व्यक्तित्व एक-दूसरे के करीब आते हैं, उतना ही उनकी विशेषताएं मिटती जाती हैं। इंग्लैण्ड के लेखकों में, जो दूसरों की तुलना में साहित्यिक सफलता की प्रसिद्धि का अधिक आनंद लेते हैं, दो लेखक हैं, आधुनिक साहित्य के दो प्रतिनिधि, जो अपनी दिशाओं, विचारों, पार्टियों, लक्ष्यों और विचारों में बिल्कुल विपरीत हैं, इसके बावजूद, दोनों, में विभिन्न रूपों में, वे एक सत्य को प्रकट करते हैं: वह समय आ गया है जब इंग्लैंड का द्वीपीय अलगाव पहले से ही महाद्वीपीय ज्ञान की सार्वभौमिकता के सामने झुकना शुरू कर रहा है और इसके साथ एक सहानुभूतिपूर्ण संपूर्ण में विलीन हो रहा है। क्रोम? यह समानता कार्लाइलऔर डिजरायलीउनमें एक-दूसरे से कोई समानता नहीं है। पहले में जर्मन अभिरुचि के गहरे निशान मौजूद हैं। उनका शब्दांश, जैसा कि अंग्रेजी आलोचकों का कहना है, अब तक अनसुनी किसी बात से भरा हुआ है? जर्मनवाद को कई लोगों में गहरी सहानुभूति मिलती है। उनके विचार जर्मन स्वप्निल अनिश्चितता में लिपटे हुए हैं; इसकी दिशा पार्टी के अंग्रेजी हित के बजाय विचार के हित को व्यक्त करती है। वह चीज़ों के पुराने क्रम पर अत्याचार नहीं करता, नये की गति का विरोध नहीं करता; वह दोनों की सराहना करता है, वह दोनों से प्यार करता है, दोनों में जीवन की जैविक परिपूर्णता का सम्मान करता है, और, खुद प्रगति की पार्टी से संबंधित है, इसके मूल सिद्धांत के विकास से ही वह नवाचार की विशेष इच्छा को नष्ट कर देता है।

यूरोप में विचार की सभी आधुनिक घटनाओं की तरह यहाँ भी ऐसा ही है, नवीनतमविपरीत दिशा नया, जिसने नष्ट कर दिया पुराना.

डिजरायलीकिसी भी विदेशी लत से संक्रमित नहीं. वह एक प्रतिनिधि है युवा इंगलैंड, - टोरी पार्टी के एक विशेष, चरम वर्ग को व्यक्त करने वाले युवाओं का एक समूह। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि युवा इंग्लैंड सबसे चरम संरक्षण सिद्धांतों के नाम पर कार्य करता है, लेकिन, यदि आप डिज़रायली के उपन्यास पर विश्वास करते हैं, तो उनकी मान्यताओं का आधार ही उनकी पार्टी के हितों को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। वे पुराने को बरकरार रखना चाहते हैं, लेकिन उस रूप में नहीं जिसमें वह वर्तमान रूपों में मौजूद है, बल्कि उसकी पूर्व भावना में, जिसके लिए एक ऐसे रूप की आवश्यकता होती है जो कई मायनों में वर्तमान के विपरीत हो। अभिजात वर्ग के लाभ के लिए, वे जीवंत मेल-मिलाप और सहानुभूति चाहते हैं सभी?xकक्षाएं; एंग्लिकन चर्च के लाभ के लिए, वे चाहते हैं कि उसे आयरलैंड के चर्च और अन्य असंतुष्टों के साथ समान अधिकार प्राप्त हों; कृषि अधिशेष को बनाए रखने के लिए, वे इसकी रक्षा करने वाले अनाज कानून को रद्द करने की मांग करते हैं। एक शब्द में, इस टोरी पार्टी का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अंग्रेजी टोरीवाद की संपूर्ण विशिष्टता को नष्ट कर देता है, और इसके बजाय? इसके साथ ही इंग्लैंड और अन्य यूरोपीय देशों के बीच सभी मतभेद।

लेकिन डिज़रायली एक यहूदी हैं, और इसलिए उनके अपने विशेष विचार हैं, जो हमें पूरी तरह से अनुमति नहीं देते हैं? उनके द्वारा चित्रित युवा पीढ़ी की मान्यताओं की सत्यता पर भरोसा करें। केवल उनके उपन्यास की असाधारण सफलता, जो, हालांकि, साहित्यिक गुणों से रहित है, और सबसे बढ़कर लेखक की सफलता, अगर हम उच्च अंग्रेजी समाज की पत्रिकाओं पर विश्वास करें, तो उनकी प्रस्तुति को कुछ विश्वसनीयता देती है।

इस प्रकार यूरोप के उल्लेखनीय साहित्यिक आंदोलनों की गणना करने के बाद, क्या हम वही दोहराएँगे जो हमने शुरुआत में कहा था? जिन लेखों में आधुनिकता का संकेत देकर हमारा इरादा साहित्य की वर्तमान स्थिति की पूरी तस्वीर पेश करने का नहीं है। हम केवल उनके नवीनतम रुझानों की ओर इशारा करना चाहेंगे, जो मुश्किल से नई घटनाओं में खुद को अभिव्यक्त करना शुरू कर रहे हैं।

इस बीच, यदि हम जो कुछ भी हमने देखा है उसे एक परिणाम में एकत्रित करें और इसकी तुलना यूरोपीय ज्ञानोदय के चरित्र से करें, जो कि पहले विकसित हुआ था, लेकिन आज भी प्रभावी है, तो इस दृष्टिकोण से यह हमारे सामने प्रकट होगा कुछ परिणाम जो हमारे समय की समझ के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

कैपिटल पुस्तक से मार्क्स कार्ल द्वारा

पिछली अवधि 1845-1860 1845। कपास उद्योग का उदय. कपास की कीमतें बहुत कम हैं। एल. हॉर्नर इस समय के बारे में लिखते हैं: “पिछले 8 वर्षों में मैंने व्यवसाय में पिछली गर्मियों और शरद ऋतु की तरह एक भी तीव्र पुनरुद्धार नहीं देखा है।

पुस्तक खंड 21 से लेखक एंगेल्स फ्रेडरिक

1845 और 1885 में इंग्लैंड चालीस साल पहले इंग्लैंड को एक संकट का सामना करना पड़ा था, जिसे पूरी संभावना है कि केवल हिंसा से ही हल किया जा सकता था। उद्योग के विशाल और तीव्र विकास ने विदेशी बाजारों के विस्तार और मांग की वृद्धि को पीछे छोड़ दिया। हर दस साल में

ई. ए. बारातिन्स्की। (1845) बारातिन्स्की का जन्म 1800 में हुआ था, यानी उसी वर्ष जब पुश्किन का जन्म हुआ था; दोनों एक ही उम्र के थे?कु. - प्रकृति से उन्हें असाधारण क्षमताएं प्राप्त हुईं: एक गहरा संवेदनशील हृदय, सौंदर्य के प्रति अथाह प्रेम से भरी आत्मा, एक उज्ज्वल दिमाग,

आधुनिक साहित्यिक सिद्धांत पुस्तक से। संकलन लेखक कबानोवा आई.वी.

स्टीफंस का जीवन. (1845) जर्मनी में विज्ञान के प्रथम श्रेणी के इंजनों में से एक, स्टीफंस एक साहित्यिक दार्शनिक के रूप में विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। शेलिंग का मित्र, पहले उसका मूल अनुयायी, फिर अपनी दिशा का मूल निर्माता, उसने नहीं बनाया,

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शेलिंग का रुच। (1845) शेलिंग इस सर्दी में व्याख्यान नहीं दे रहे हैं। लेकिन बर्लिन एकेडमी ऑफ साइंसेज में, फ्रेडरिक द ग्रेट (30 जनवरी) के जन्मदिन के उत्सव के अवसर पर, उन्होंने एक भाषण पढ़ा: रोमन जानूस के महत्व के बारे में। यह निबंध, जैसा कि पत्रिकाएँ कहती हैं, जल्द ही प्रकाशित किया जाएगा, और

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कृषि। (1845) एक पत्रिका खोलना? कृषि के लिए वैज्ञानिक और साहित्यिक विशेष विभाग, संपादकों को इस विचार से निर्देशित किया जाता है कि हमारे समय में और विशेष रूप से हमारे पितृभूमि में? कृषि का विज्ञान अब केवल औद्योगिक उद्देश्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि

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ग्रंथ सूची लेख. (1845) क्या 1845 का नया साल हमारे साहित्य के लिए नया साल होगा? क्या वह उसे कोई महान, शानदार रचना देगा जो उसकी गिरी हुई आत्मा को उठा सके, उसकी जमी हुई ताकत को पुनर्जीवित कर सके, मार सके, उसकी क्षुद्र गतिविधियों को नष्ट कर सके और

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भाषण फ़रवरी 8, 1845 सज्जनो! जैसा कि आपने अभी सुना है - हालाँकि, मैं खुद को इस बात पर विचार करने की अनुमति दूंगा कि यह पहले से ही आम तौर पर ज्ञात है - हम मुक्त प्रतिस्पर्धा की दुनिया में रहते हैं। आइए इस मुक्त प्रतिस्पर्धा और इससे बनी सामाजिक व्यवस्था पर कुछ विस्तार से विचार करें। हमारे में

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भाषण फरवरी 15, 1845 सज्जनों! हमारी पिछली बैठक में मुझे इस तथ्य के लिए फटकारा गया था कि मेरे सभी उदाहरण और संदर्भ लगभग विशेष रूप से अन्य देशों से संबंधित थे, खासकर इंग्लैंड से। उन्होंने कहा कि हमें फ्रांस और इंग्लैंड की परवाह नहीं है, हम जर्मनी में रहते हैं और हमारा काम है

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1845 20 मार्क्स - पेरिस में अर्नोल्ड रूज को [पेरिस, जनवरी] 1845 श्री डॉ. रूज को, मुझे विश्वसनीय स्रोतों से पता चला है कि पुलिस प्रीफेक्चर में आपको, मुझे और कुछ अन्य लोगों को 24 घंटे के भीतर पेरिस छोड़ने का आदेश दिया गया है। और फ़्रांस - सबसे कम संभव समय में।

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हंस रॉबर्ट जॉस साहित्यिक इतिहास साहित्यिक सिद्धांत के लिए एक चुनौती के रूप में पाठक के साहित्यिक अनुभव को मनोविज्ञान में फिसले बिना वर्णित किया जा सकता है यदि हम पाठक अपेक्षाओं की अवधारणा का उपयोग करते हैं: प्रत्येक कार्य के लिए, पाठक की अपेक्षाएं उसके प्रकट होने के क्षण में बनती हैं

कीवर्ड

आई.वी. किरीव्स्की / आलोचना की पद्धति / स्लाविकोफिलिज्म की विचारधारा / कैथेड्रल भावना / महाकाव्य सोच / कला का अपवित्रीकरण और उसके धर्मनिरपेक्ष चरित्र का खंडन/ इवान किरेयेव्स्की / आलोचना पद्धति / स्लावोफाइल विचारधारा / सुस्पष्ट भावना / महाकाव्य विचारधारा / कला को उसके धर्मनिरपेक्ष स्वभाव को नकारने के साथ पवित्र मानना

टिप्पणी भाषा विज्ञान और साहित्यिक आलोचना पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्य के लेखक - तिखोमीरोव व्लादिमीर वासिलिविच

लेख स्लावोफिलिज्म के संस्थापकों में से एक की साहित्यिक-आलोचनात्मक पद्धति की विशिष्टता को दर्शाता है आई. वी. किरीव्स्की. यह पारंपरिक दृष्टिकोण कि किरेयेव्स्की के स्लावोफाइल विचारों का गठन केवल 1830 के दशक के अंत में हुआ था, प्रश्न में कहा गया है। पहले से ही अपनी युवावस्था में, उन्होंने रूढ़िवादी परंपराओं के आधार पर रूस में राष्ट्रीय साहित्य के विकास के लिए एक विशेष मार्ग निर्धारित करने का लक्ष्य निर्धारित किया, जो कलात्मक रचनात्मकता में सौंदर्य और नैतिक कारकों के संयोजन पर आधारित नहीं हैं। पश्चिमी सभ्यता में द यूरोपियन के प्रकाशक की रुचि को मुख्य अंतरों को समझने के लिए इसका विस्तार से अध्ययन करने की उनकी इच्छा से समझाया गया था। परिणामस्वरूप, किरीव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद पर आधारित रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के सिद्धांतों को यूरोपीय संस्कृति के साथ जोड़ना असंभव था। स्लावोफाइल साहित्यिक आलोचना की पद्धति इसी पर आधारित है। नैतिक सिद्धांत, दृढ़ विश्वास के अनुसार, "सौंदर्य और सत्य" की एकता स्लावोफिलिज्म के विचारक, रूसी राष्ट्रीय रूढ़िवादी की परंपराओं में निहित है गिरजाघर भावना. परिणामस्वरूप, किरीव्स्की की कलात्मक रचनात्मकता की अवधारणा ने एक प्रकार की पार्टी, वैचारिक चरित्र प्राप्त कर लिया: वह इसके धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को छोड़कर, समग्र रूप से संस्कृति की पवित्र नींव की पुष्टि करता है। किरीव्स्की को उम्मीद है कि भविष्य में रूसी लोग विशेष रूप से आध्यात्मिक साहित्य पढ़ेंगे, इस उद्देश्य के लिए आलोचक स्कूलों में यूरोपीय भाषाएँ नहीं, बल्कि चर्च स्लावोनिक भाषाएँ पढ़ने का प्रस्ताव रखते हैं। कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति पर उनके विचारों के अनुसार, आलोचक ने मुख्य रूप से रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के करीब लेखकों का सकारात्मक मूल्यांकन किया: वी.ए. ज़ुकोवस्की, एन.वी. गोगोल, ई.ए. बारातिन्स्की, एन.एम. याज़ीकोवा।

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स्लावोफाइल आंदोलन के संस्थापकों की साहित्यिक आलोचना: इवान किरेयेव्स्की

लेख में स्लावोफिलिया के संस्थापकों में से एक इवान किरेयेव्स्की की साहित्यिक-आलोचनात्मक पद्धति की विशिष्टता का वर्णन किया गया है। पारंपरिक दृष्टिकोण कि इवान किरेयेव्स्की में स्लावोफाइल विचार केवल 1830 के दशक के अंत में बने थे, पर सवाल उठाया जा रहा है। उन्होंने पहले से ही अपनी युवावस्था में रूढ़िवादी परंपराओं के आधार पर साम्राज्य में रूसी राष्ट्र की भाषा और साहित्य के विकास के एक विशेष मार्ग को परिभाषित करने का लक्ष्य निर्धारित किया था जो कलात्मक रचनात्मकता के सौंदर्य और नैतिक आयामों के संयोजन पर निर्भर था। पश्चिमी सभ्यता की "यूरोपीय साहित्यिक पत्रिका" के प्रकाशक की रुचि इसकी मुख्य विशेषताओं को समझने के लिए इसका विस्तार से अध्ययन करने की इच्छा के कारण थी। परिणामस्वरूप, इवान किरेयेव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद पर आधारित होने के कारण, रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के सिद्धांतों को यूरोपीय एक के साथ समेटना असंभव था। स्लावोफिल साहित्यिक आलोचना की पद्धति इसी पर आधारित है। "सच्चाई और सुंदरता" की एकता का नैतिक सिद्धांत, स्लावोफाइल विचारक का दृढ़ विश्वास, रूढ़िवादी परिचित की रूसी राष्ट्रीय भावनाओं की परंपराओं में निहित है। परिणामस्वरूप, इवान किरेयेव्स्की के अनुसार कला की अवधारणा ने एक राजनीतिक दल, विचारधारा का एक प्रकार का चरित्र प्राप्त कर लिया: उनका दावा है कि संस्कृति संपूर्ण पवित्र नींव पर आधारित है, जिसमें इसके शाब्दिक, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को शामिल नहीं किया गया है। इवान किरेयेव्स्की को उम्मीद है कि भविष्य में रूसी लोग विशेष रूप से आध्यात्मिक साहित्य पढ़ेंगे; इस उद्देश्य के लिए, आलोचक स्कूलों में यूरोपीय भाषाओं के अलावा चर्च स्लावोनिक भाषा का अध्ययन करने की पेशकश करता है। कला की प्रकृति पर उनके विचारों के अनुसार, आलोचक का मुख्य रूप से उन लेखकों द्वारा सकारात्मक मूल्यांकन किया गया जो रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के करीब थे: वासिली ज़ुकोवस्की, निकोलाई गोगोल, येवगेनी बारातिन्स्की, निकोले याज़ीकोव।

वैज्ञानिक कार्य का पाठ विषय पर "वरिष्ठ स्लावोफाइल्स की साहित्यिक आलोचना: आई. वी. किरीव्स्की"

तिखोमीरोव व्लादिमीर वासिलिविच

डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, प्रोफेसर, कोस्ट्रोमा स्टेट यूनिवर्सिटी। एन.ए. नेक्रासोवा

वरिष्ठ स्लावोफाइल्स की साहित्यिक आलोचना: आई.वी. किरीव्स्की

लेख स्लावोफिलिज्म के संस्थापकों में से एक - आई. वी. किरीव्स्की की साहित्यिक आलोचना पद्धति की विशिष्टता को दर्शाता है। यह पारंपरिक दृष्टिकोण कि किरेयेव्स्की के स्लावोफाइल विचारों का गठन केवल 1830 के दशक के अंत में हुआ था, प्रश्न में कहा गया है। पहले से ही अपनी युवावस्था में, उन्होंने रूढ़िवादी परंपराओं के आधार पर रूस में राष्ट्रीय साहित्य के विकास के लिए एक विशेष मार्ग निर्धारित करने का लक्ष्य निर्धारित किया, जो कलात्मक रचनात्मकता में सौंदर्य और नैतिक कारकों के संयोजन पर आधारित नहीं हैं। पश्चिमी सभ्यता में द यूरोपियन के प्रकाशक की रुचि को मुख्य अंतरों को समझने के लिए इसका विस्तार से अध्ययन करने की उनकी इच्छा से समझाया गया था। परिणामस्वरूप, किरीव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद पर आधारित रूसी रूढ़िवादी संस्कृति के सिद्धांतों को यूरोपीय संस्कृति के साथ जोड़ना असंभव था। स्लावोफाइल साहित्यिक आलोचना की पद्धति इसी पर आधारित है। स्लावोफिलिज्म के विचारक के अनुसार नैतिक सिद्धांत, "सौंदर्य और सच्चाई" की एकता, रूसी राष्ट्रीय रूढ़िवादी सुलह भावना की परंपराओं में निहित है। परिणामस्वरूप, किरीव्स्की की कलात्मक रचनात्मकता की अवधारणा ने एक प्रकार की पार्टी, वैचारिक चरित्र प्राप्त कर लिया: वह इसके धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संस्करण को छोड़कर, समग्र रूप से संस्कृति की पवित्र नींव की पुष्टि करता है। किरीव्स्की को उम्मीद है कि भविष्य में रूसी लोग विशेष रूप से आध्यात्मिक साहित्य पढ़ेंगे, इस उद्देश्य के लिए आलोचक स्कूलों में यूरोपीय भाषाएँ नहीं, बल्कि चर्च स्लावोनिक भाषाएँ पढ़ने का प्रस्ताव रखते हैं। कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति पर उनके विचारों के अनुसार, आलोचक ने मुख्य रूप से रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के करीब लेखकों का सकारात्मक मूल्यांकन किया: वी.ए. ज़ुकोवस्की, एन.वी. गोगोल, ई.ए. बारातिन्स्की, एन.एम. याज़ीकोवा।

मुख्य शब्द: आई.वी. किरेयेव्स्की, आलोचना की पद्धति, स्लावोफिलिज्म की विचारधारा, सुस्पष्ट भावना, महाकाव्य सोच, कला का पवित्रीकरण और उसके धर्मनिरपेक्ष चरित्र का खंडन।

स्लावोफाइल साहित्यिक आलोचना के बारे में कई गहन रचनाएँ लिखी गई हैं, जिसमें रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र, 1820 - 1830 के दशक के रूसी दार्शनिकों के आंदोलन, शेलिंग की पौराणिक कथाओं के दर्शन और यूरोप की अन्य दार्शनिक शिक्षाओं के साथ इसके संबंधों को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है। बी.एफ. के कार्यों में एगोरोवा, यू.वी. मन्ना, वी.ए. कोशेलेवा, वी.ए. कोटेलनिकोवा, जी.वी. ज़्यकोवा ने कला के कार्यों के विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी विश्लेषण और नैतिक श्रेणियों के साथ साहित्य के सहसंबंध की स्लावोफाइल्स की अस्वीकृति को सही ढंग से इंगित किया है। ज्यादातर मामलों में, स्लावोफिल आलोचना का विश्लेषण विभिन्न साहित्यिक घटनाओं के विशिष्ट आकलन और साहित्यिक प्रक्रिया के साथ उनके संबंध से संबंधित है। कला के कार्यों में सौंदर्य और नैतिक कारकों की एकता के बारे में स्लावोफाइल विचारों की पद्धतिगत नींव और, तदनुसार, उनके विश्लेषण में, साथ ही कलात्मक रचनात्मकता के स्लावोफाइल कार्यक्रम की रूढ़िवादी उत्पत्ति को पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं किया गया है। यह लेख आलोचना की इस पंक्ति की कार्यप्रणाली की विशिष्ट विशेषताओं के लिए समर्पित है।

स्लावोफिलिज्म के शोधकर्ता (और विशेष रूप से आई.वी. किरीव्स्की की गतिविधियाँ) लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि उन्होंने एक यूरोपीय-शिक्षित रूसी बुद्धिजीवी, जर्मन दर्शन के प्रशंसक के जटिल और नाटकीय विकास का अनुभव किया, जो बाद में स्लावोफिल सिद्धांत के संस्थापकों में से एक बन गया। हालाँकि, किरीव्स्की के विश्वदृष्टि के विकास के इस पारंपरिक विचार को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। दरअसल, उन्होंने धार्मिक, दार्शनिक, सौंदर्य संबंधी मुद्दों सहित यूरोपीय सभ्यता के इतिहास का सावधानीपूर्वक और रुचिपूर्वक अध्ययन किया।

साहित्यिक. किरेयेव्स्की को आत्मनिर्णय के लिए, उनकी राय में, यूरोप और रूढ़िवादी रूस की आध्यात्मिक नींव में गहरे मतभेदों को समझने के लिए इसकी आवश्यकता थी। उदाहरण के लिए, ए.आई. को लिखे एक पत्र में व्यक्त किए गए उनके निर्णयों को कोई और कैसे समझा सकता है? कोशेलेव ने 1827 में, 21 साल की उम्र में, सक्रिय पत्रकारिता गतिविधि की शुरुआत से पहले कहा था: "हम सच्चे धर्म के अधिकार लौटाएंगे, हम नैतिकता के साथ शालीनता से सहमत होंगे, हम सच्चाई के लिए प्यार जगाएंगे, हम मूर्खतापूर्ण उदारवाद को सम्मान से बदल देंगे।" कानूनों के लिए और हम जीवन की शुद्धता को शैली की शुद्धता से ऊपर उठाएंगे। कुछ समय बाद, 1830 में, उन्होंने अपने भाई पीटर (रूसी लोककथाओं के एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता) को लिखा: सुंदरता को "केवल एक भावना से समझा जा सकता है: भाईचारे के प्यार की भावना" - "भाईचारे की कोमलता।" इन कथनों के आधार पर, भविष्य की स्लावोफिल आलोचना के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करना पहले से ही संभव है: कला के काम में सौंदर्य और नैतिक सिद्धांतों की जैविक एकता, सौंदर्य का पवित्रीकरण और सत्य का सौंदर्यीकरण (स्वाभाविक रूप से, विशिष्ट रूढ़िवादी समझ में) दोनों का)। छोटी उम्र से, किरीव्स्की ने अपने धार्मिक-दार्शनिक और साहित्यिक-आलोचनात्मक खोजों के कार्यों और संभावनाओं को तैयार किया। साथ ही, किरेयेव्स्की की साहित्यिक स्थिति, अन्य स्लावोफाइल्स की तरह, उचित ठहराने या आरोप लगाने की आवश्यकता नहीं है, इसके सार, प्रेरणा और परंपराओं के विकास को समझना आवश्यक है।

किरीव्स्की के बुनियादी सौंदर्य और साहित्यिक-आलोचनात्मक सिद्धांत उनके पहले लेख, "पुश्किन की कविता के चरित्र के बारे में कुछ" ("मोस्कोवस्की वेस्टनिक", 1828, नंबर 6) में पहले से ही स्पष्ट थे। इस लेख का संबंध दर्शनशास्त्र के उन सिद्धांतों से है जो उस समय रूसी साहित्यिक आलोचना में उभर रहे थे

केएसयू के बुलेटिन के नाम पर रखा गया। एच.ए. नेक्रासोवा नंबर 2, 2015

© तिखोमीरोव वी.वी., 2015

लोसोफिकल दिशा स्पष्ट है। दार्शनिक आलोचना रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की परंपराओं पर आधारित थी। "प्रारंभिक स्लावोफिलिज्म का सौंदर्यशास्त्र 30 के दशक में रूस के साहित्यिक और दार्शनिक जीवन में रोमांटिक प्रवृत्तियों के निशान को सहन नहीं कर सका," वी.ए. ने ठीक ही कहा है। शेर को सहलाओ. पुश्किन की कविता के "चरित्र" को सटीक रूप से परिभाषित करने के लिए किरेयेव्स्की का दृढ़ संकल्प महत्वपूर्ण है, जिसके द्वारा आलोचक का मतलब पुश्किन के रचनात्मक तरीके (ला मनिएर) की विशिष्टता और मौलिकता है - आलोचक मौखिक प्रचलन में एक फ्रांसीसी अभिव्यक्ति का परिचय देता है जो स्पष्ट रूप से अभी तक पर्याप्त रूप से परिचित नहीं है रूस.

पुश्किन की रचनात्मकता के विकास में एक निश्चित पैटर्न को समझने के लिए, किरीव्स्की ने इसे कुछ विशेषताओं के अनुसार - द्वंद्वात्मकता के ट्रिपल कानून के साथ, चरणों में व्यवस्थित करने का प्रस्ताव दिया। पुश्किन के काम के पहले चरण में, आलोचक कवि की वस्तुनिष्ठ आलंकारिक अभिव्यक्ति में प्रमुख रुचि को नोट करता है, जिसे अगले चरण में अस्तित्व की दार्शनिक समझ की इच्छा से बदल दिया जाता है। उसी समय, किरीव्स्की ने पुश्किन में यूरोपीय प्रभाव के साथ-साथ एक रूसी राष्ट्रीय सिद्धांत की खोज की। इसलिए, आलोचक के अनुसार, कवि का रचनात्मकता के तीसरे दौर में स्वाभाविक संक्रमण, जो पहले से ही अपनी राष्ट्रीय पहचान से प्रतिष्ठित है। "मौलिक सृजन" की "विशिष्ट विशेषताओं" को अभी तक आलोचक द्वारा स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है, मुख्यतः भावनात्मक स्तर पर: ये हैं "सुरम्यता, कुछ प्रकार की लापरवाही, कुछ विशेष विचारशीलता और अंत में, कुछ अवर्णनीय, केवल समझने योग्य रूसी हृदय<...>". "यूजीन वनगिन" में और विशेष रूप से "बोरिस गोडुनोव" में किरीव्स्की को "रूसी चरित्र", इसके "गुणों और कमियों" की अभिव्यक्ति का प्रमाण मिलता है। आलोचक के अनुसार, पुश्किन के परिपक्व कार्य की प्रमुख विशेषता आसपास की वास्तविकता और "वर्तमान क्षण" में तल्लीनता है। पुश्किन कवि के विकास में, किरीव्स्की ने "निरंतर सुधार" और "अपने समय के साथ पत्राचार" पर ध्यान दिया।

बाद में, "पोल्टावा" कविता में, आलोचक ने "कविता को वास्तविकता में मूर्त रूप देने की इच्छा" की खोज की। इसके अलावा, वह कविता की शैली को "ऐतिहासिक त्रासदी" के रूप में परिभाषित करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसमें "शताब्दी पर निबंध" शामिल था। सामान्य तौर पर, पुश्किन का काम किरेयेव्स्की के लिए राष्ट्रीयता, मौलिकता का एक संकेतक बन गया, जो प्रतिबिंब के लिए अपने रुझान के साथ यूरोपीय रोमांटिकतावाद की परंपराओं पर काबू पाता है - स्लावोफिलिज्म के विचारक के लिए अस्वीकार्य एक व्यक्तिगत गुणवत्ता, जिसने समग्र महाकाव्य सोच के लाभ पर जोर दिया, जो कथित तौर पर रूसियों की विशेषता है। यूरोपीय लोगों की तुलना में काफी हद तक।

अंत में, आलोचक रचनात्मकता की राष्ट्रीयता के बारे में अपने विचार तैयार करता है: कवि के लिए "होने के लिए।"

लोग", आपको अपनी पितृभूमि की आशाओं, उसकी आकांक्षाओं, उसके नुकसानों को एक शब्द में साझा करने की आवश्यकता है - एक शब्द में, "उसका जीवन जीएं और इसे अनैच्छिक रूप से व्यक्त करें, खुद को अभिव्यक्त करें।"

"1829 के रूसी साहित्य की समीक्षा" ("डेनित्सा, 1830 का पंचांग", एम. मक्सिमोविच, बी.एम., बी.जी. द्वारा प्रकाशित) में, किरीव्स्की ने रूसी साहित्य को दार्शनिक और ऐतिहासिक दृष्टि से चित्रित करना जारी रखा, साथ ही साथ इसके सामाजिक कार्य का आकलन भी किया। कलाकार: "एक कवि वर्तमान के लिए वही है जो अतीत के लिए एक इतिहासकार होता है: लोकप्रिय आत्म-ज्ञान के लिए एक मार्गदर्शक।" इसलिए, साहित्य में, "वास्तविकता के प्रति सम्मान" "मानव अस्तित्व की सभी शाखाओं" की ऐतिहासिक दिशा से जुड़ा है।<...>कविता<...>इसे भी वास्तविकता में बदलना चाहिए और ऐतिहासिक तरीके से केंद्रित करना चाहिए।” आलोचक 1820 और 1830 के दशक में ऐतिहासिक विषयों के प्रति व्यापक सामान्य आकर्षण और हमारे समय की गंभीर समस्याओं के ऐतिहासिक महत्व की समझ के साथ "प्रवेश" ("वांछित भविष्य के बीज इसमें निहित हैं") दोनों का उल्लेख कर रहा है। वर्तमान की वास्तविकता,'' किरीव्स्की ने उसी लेख में जोर दिया -)। "ऐतिहासिक और दार्शनिक-ऐतिहासिक विचार का तेजी से विकास, निश्चित रूप से, साहित्य को प्रभावित करने में मदद नहीं कर सका - और न केवल बाहरी, विषयगत रूप से, बल्कि इसके आंतरिक कलात्मक गुणों पर भी," आई.एम. कहते हैं। टोइबिन.

आधुनिक रूसी साहित्य में, किरीव्स्की ने दो बाहरी कारकों, "दो तत्वों" के प्रभाव को प्रकट किया: "फ्रांसीसी परोपकारिता" और "जर्मन आदर्शवाद", जो "बेहतर वास्तविकता की खोज में" एकजुट हुए। इसके अनुसार, कला का एक कार्य कवि की "अनिवार्यता" और "अतिरिक्त विचार" यानी उद्देश्यपूर्ण और व्यक्तिपरक रचनात्मक कारकों को जोड़ता है। इससे कलात्मक रचनात्मकता की द्वैतवादी अवधारणा का पता चलता है, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की विशेषता है। किरीव्स्की का कहना है कि रोमांटिक द्वैतवाद पर काबू पाने के संकेत के रूप में, "दो सिद्धांतों का संघर्ष - स्वप्नदोष और भौतिकता", जो "चाहिए"<...>उनके मेल-मिलाप से पहले।"

किरीव्स्की की कला की अवधारणा वास्तविकता के दर्शन का हिस्सा है, क्योंकि, उनकी राय में, साहित्य में "कल्पना को वास्तविकता के साथ समेटने की इच्छा, सामग्री की स्वतंत्रता के साथ रूपों की शुद्धता" है। कला का स्थान "व्यावहारिक गतिविधि की विशेष इच्छा" ने ले लिया है। आलोचक कविता और दर्शन में "मानव आत्मा के विकास के साथ जीवन का अभिसरण" कहते हैं।

कलात्मक रचनात्मकता के बारे में विचार, यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र की विशेषता, द्वैतवाद पर काबू पाने के सिद्धांत पर आधारित है

किरीव्स्की की राय में, "एक कृत्रिम रूप से पाया गया मध्य", हालांकि यह सिद्धांत आधुनिक साहित्य की ऐतिहासिक दिशा के लिए प्रासंगिक है: "सौंदर्य सत्य का पर्याय है।" अपनी टिप्पणियों के परिणामस्वरूप, किरीव्स्की ने निष्कर्ष निकाला: "यह इस तथ्य से ठीक है कि जीवन कविता को विस्थापित करता है, हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि जीवन और कविता की इच्छा एक हो गई है और वह<...>जीवन के कवि के लिए समय आ गया है।"

आलोचक ने इन अंतिम निष्कर्षों को "द नाइनटीन्थ सेंचुरी" ("यूरोपियन", 1832, नंबर 1, 3) लेख में तैयार किया, क्योंकि यह वह पत्रिका थी जिसमें किरीव्स्की न केवल प्रकाशक और संपादक थे, बल्कि अधिकांश प्रकाशनों के लेखक भी थे। पर रोक लगाई। इस समय कलात्मक रचनात्मकता के सार के बारे में किरेयेव्स्की के विचार कला के यूरोपीय दर्शन की प्रणाली में फिट लगते थे, हालांकि, रूसी साहित्य में यूरोपीय परंपराओं के प्रति आलोचनात्मक नोट्स भी दिखाई दिए। कला की रोमांटिक अवधारणा का पालन करने वाले कई समकालीनों की तरह, किरीव्स्की कहते हैं: “आइए हम निष्पक्ष रहें और स्वीकार करें कि हमारे पास अभी तक लोगों के मानसिक जीवन का पूर्ण प्रतिबिंब नहीं है, हमारे पास अभी तक साहित्य नहीं है।

लेख के लेखक पश्चिमी यूरोप में आध्यात्मिक संकट के लिए तार्किक, तर्कसंगत सोच के प्रभुत्व को एक महत्वपूर्ण कारण मानते हैं: "ऐसी सोच का संपूर्ण परिणाम केवल नकारात्मक ज्ञान में शामिल हो सकता है, क्योंकि मन, जो स्वयं विकसित होता है, सीमित है अपने आप में।" यह धर्म के प्रति दृष्टिकोण से भी संबंधित है, जिसे यूरोप में अक्सर एक अनुष्ठान या "व्यक्तिगत विश्वास" तक सीमित कर दिया जाता है। किरेयेव्स्की कहते हैं: “पूर्ण विकास के लिए<...>धर्म को लोगों की सर्वसम्मति की आवश्यकता है,<...>असंदिग्ध किंवदंतियों में विकास, राज्य संरचना के साथ जुड़ा हुआ, असंदिग्ध और राष्ट्रीय अनुष्ठानों में व्यक्त, एक सकारात्मक सिद्धांत से जुड़ा हुआ और सभी नागरिक और पारिवारिक संबंधों में स्पष्ट।

स्वाभाविक रूप से, यूरोपीय और रूसी ज्ञानोदय के बीच संबंध के बारे में सवाल उठता है, जो ऐतिहासिक दृष्टि से मौलिक रूप से भिन्न हैं। किरीव्स्की द्वंद्वात्मकता के नियम पर भरोसा करते हैं, जिसके अनुसार "प्रत्येक युग पिछले युग से प्रेरित होता है, और पिछले युग में हमेशा भविष्य के बीज होते हैं, ताकि उनमें से प्रत्येक में समान तत्व प्रकट हों, लेकिन पूर्ण विकास में।" ईसाई धर्म की रूढ़िवादी शाखा और पश्चिमी शाखा (कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद) के बीच मूलभूत अंतर बहुत महत्वपूर्ण है। रूसी चर्च कभी भी एक राजनीतिक ताकत नहीं रही है और हमेशा "शुद्ध और उज्जवल" रही है।

पश्चिमी ईसाई धर्म पर रूढ़िवादी के मतभेदों और लाभों को बताने के साथ, किरेयेव्स्की स्वीकार करते हैं कि रूस अपने इतिहास में स्पष्ट रूप से है

पुरातनता की सभ्यता शक्ति ("शास्त्रीय दुनिया"), जिसने यूरोप की "शिक्षा" में एक बड़ी भूमिका निभाई, का अभाव था। इसलिए, “हम बाहर से उधार लिए बिना शिक्षा कैसे प्राप्त कर सकते हैं? और क्या किसी विदेशी राष्ट्रीयता के ख़िलाफ़ लड़ाई में उधार ली गई शिक्षा का इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए?” - लेख के लेखक कहते हैं. फिर भी, "शिक्षित होने की शुरुआत करने वाले लोग इसे उधार ले सकते हैं (ज्ञानोदय - वी.टी.), पिछले एक के बिना सीधे इसे अपना सकते हैं, सीधे इसे अपने वर्तमान जीवन में लागू कर सकते हैं।"

"1831 के लिए रूसी साहित्य की समीक्षा" ("यूरोपीय", 1832, भाग 1, संख्या 1-2) में आधुनिक साहित्यिक प्रक्रिया की विशेषताओं पर अधिक ध्यान दिया गया है। लेख के लेखक कला के कार्यों की सामग्री को अद्यतन करने के लिए यूरोप और रूस में पाठकों की इच्छा पर जोर देते हैं। उनका दावा है कि "शुद्ध साहित्य, जो अपने आप में मूल्यवान है, अधिक महत्वपूर्ण मामलों की सामान्य इच्छा के बीच मुश्किल से ध्यान देने योग्य है," विशेष रूप से रूस में, जहां साहित्य "हमारे मानसिक विकास का एकमात्र संकेतक" बना हुआ है। कलात्मक रूप का प्रभुत्व किरीव्स्की को संतुष्ट नहीं करता है: “कलात्मक पूर्णता<...>एक गौण एवं सापेक्ष गुण है<...>", उनकी गरिमा मौलिक नहीं है और आंतरिक, सजीव कविता पर निर्भर करती है", इसलिए, एक व्यक्तिपरक चरित्र है। इसके अलावा, रूसी लेखकों को अभी भी "किसी और के कानूनों के अनुसार" आंका जाता है, क्योंकि उनके अपने कानून विकसित नहीं हुए हैं। आलोचक के अनुसार वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कारकों का संयोजन, कलात्मक रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है: कला के एक काम में "जीवन का सच्चा और साथ ही काव्यात्मक प्रतिनिधित्व" शामिल होना चाहिए, क्योंकि यह "में परिलक्षित होता है" काव्यात्मक आत्मा का स्पष्ट दर्पण।”

लेख "याज़ीकोव की कविताओं पर" ("टेलिस्कोप", 1834, संख्या 3-4) में, किरीव्स्की कलात्मक रचनात्मकता की बारीकियों के बारे में नए विचार प्रकट करते हैं, जो सामग्री और रूप के बीच पत्राचार की स्थिति पर नहीं, बल्कि उनकी जैविक एकता पर आधारित हैं। , आपसी सशर्तता। लेख के लेखक के अनुसार, “एक रचनात्मक कलाकार की पेंटिंग से पहले, हम कला को भूल जाते हैं, उसमें व्यक्त विचार को समझने की कोशिश करते हैं, उस भावना को समझने की कोशिश करते हैं जिसने इस विचार को जन्म दिया।<...>पूर्णता की एक निश्चित डिग्री पर, कला स्वयं को नष्ट कर देती है, एक विचार में बदल जाती है, एक आत्मा में बदल जाती है।” किरेयेव्स्की कला के किसी कार्य के विशुद्ध कलात्मक विश्लेषण की संभावना को खारिज करते हैं। उन आलोचकों के लिए जो "सुंदरता साबित करना चाहते हैं और आपको नियमों के अनुसार आनंद लेने के लिए मजबूर करना चाहते हैं,<.>साधारण कार्य, जिनके लिए सकारात्मक कानून हैं, सांत्वना बनकर रह जाते हैं।”<.>. कविता में, परिणामस्वरूप, "अलौकिक दुनिया" और "वास्तविक जीवन" की दुनिया संपर्क में आती है

कवि के व्यक्तित्व का एक "सच्चा, शुद्ध दर्पण" निर्मित होता है। किरेयेव्स्की ने निष्कर्ष निकाला कि कविता "केवल एक शरीर नहीं है जिसमें एक आत्मा को सांस दी गई है, बल्कि एक आत्मा है जिसने शरीर के साक्ष्य को स्वीकार कर लिया है," और "कविता जो अनिवार्यता से ओतप्रोत नहीं है वह प्रभाव नहीं डाल सकती है।"

किरेयेव्स्की द्वारा तैयार की गई कलात्मक रचनात्मकता की अवधारणा बुतपरस्त कला ("एक शरीर जिसमें एक आत्मा को सांस ली गई थी" - पाइग्मेलियन और गैलाटिया के मिथक का एक स्पष्ट अनुस्मारक) और ईसाई कला (एक आत्मा जिसने "के साक्ष्य" को स्वीकार कर लिया है) के बीच विरोध का पता लगाता है। शरीर")। और मानो प्रसिद्ध लेख "ए.एस. के जवाब में" में इस विचार की निरंतरता में। खोम्याकोव" (1839), जहां, शोधकर्ताओं के अनुसार, किरीव्स्की ने अंततः अपना स्लावोफिल सिद्धांत तैयार किया, उन्होंने सीधे तौर पर कहा कि रूमानियतवाद बुतपरस्ती के आगे झुक गया और दुनिया के सामने एक नई कला के प्रकट होने के लिए, "ईसाई सौंदर्य का एक नया सेवक।" लेख के लेखक को विश्वास है कि "किसी दिन रूस उस जीवन देने वाली भावना की ओर लौट आएगा जिसमें उसका चर्च सांस लेता है," और इसके लिए "रूसी जीवन की विशिष्टताओं" 3, [पी] के अतीत में लौटने की कोई आवश्यकता नहीं है। 153]। इसलिए, यह निर्धारित किया गया है कि रूसी सभ्यता के विकास, उसके आध्यात्मिक पुनरुत्थान, जिसमें कलात्मक रचनात्मकता में अपनी दिशा का गठन भी शामिल है, का आधार रूढ़िवादी है। यह राय सभी स्लावोफाइल्स द्वारा साझा की गई थी।

अपने "लोगों की प्रारंभिक शिक्षा की दिशा और तरीकों पर नोट" (1839) में, किरेयेव्स्की इस बात पर जोर देते हैं कि साक्षरता शिक्षा और कलात्मक रचनात्मकता को "विश्वास की अवधारणाओं" के अधीन किया जाना चाहिए "मुख्य रूप से ज्ञान से पहले," क्योंकि विश्वास "एक दृढ़ विश्वास है" जीवन से जुड़ा, एक विशेष रंग दे रहा है<...>, अन्य सभी विचारों के लिए एक विशेष भंडार<.>हठधर्मिता के संबंध में, विश्वास में अनुग्रह की भावना के साथ कुछ समानता है: सौंदर्य की एक भी दार्शनिक परिभाषा उस पूर्णता और ताकत में इसकी अवधारणा को व्यक्त नहीं कर सकती है,<.>जो एक सुंदर कार्य के बारे में उनके एक दृष्टिकोण को सूचित करता है।'' सभी कलात्मक रचनात्मकता के धार्मिक आधार पर फिर से जोर दिया गया है।

किरेयेव्स्की के सबसे व्यापक लेख, "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा" ("मॉस्कविटानिन", 1845, नंबर 1, 2, 3) में कलात्मक रचनात्मकता का एक काफी संपूर्ण स्लावोफाइल कार्यक्रम शामिल है। आलोचक कला में सौंदर्य के पंथ पर अंतिम फैसला सुनाता है: "सुंदर रूपों के लिए अमूर्त प्रेम" चला गया है।<...>वाणी के सामंजस्य का आनंद ले रहे हैं,<...>छंद के सामंजस्य में आनंदमय आत्म-विस्मृति<...>" लेकिन, किरीव्स्की आगे कहते हैं, उन्हें “पुराने, लागू न होने वाले, बेकार साहित्य पर तरस आता है। इसमें आत्मा के लिए बहुत गर्माहट थी<.>ललित साहित्य का स्थान पत्रिका साहित्य ने ले लिया।<.>हर जगह का विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन है<...>, फॉर्म को आवश्यकताओं के अनुसार अनुकूलित किया गया है

मिनट। उपन्यास नैतिकता के आँकड़ों में बदल गया, कविता - इस अवसर के लिए छंद में<...>". रूप से अधिक सामग्री और विचारों की प्राथमिकता पर जोर देने वाला साहित्य भी आलोचक को संतुष्ट नहीं करता है: इसमें ध्यान देने योग्य "मिनट के लिए अत्यधिक सम्मान", दिन की घटनाओं, बाहरी, व्यावसायिक में एक सर्व-ग्रासी रुचि है। जीवन का पक्ष (यहाँ हमारा स्पष्ट अर्थ है "प्राकृतिक विद्यालय" के वर्ष)। किरीव्स्की का दावा है कि यह साहित्य "जीवन को गले नहीं लगाता, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष की चिंता करता है,<...>महत्वहीन सतह।" ऐसा कार्य एक प्रकार का "बिना अनाज का खोल" है।

आलोचक साहित्य में यूरोपीय प्रभाव को एक स्पष्ट नागरिक प्रवृत्ति के साथ देखता है, लेकिन इस बात पर जोर देता है कि रूसी लेखकों की यूरोप की नकल सतही है: यूरोपीय लोग "समाज के आंतरिक जीवन" पर ध्यान केंद्रित करते हैं।<...>दिन की सूक्ष्म घटनाएँ और जीवन की शाश्वत स्थितियाँ कहाँ हैं,<...>और स्वयं धर्म, और उनके साथ मिलकर लोगों का साहित्य, एक असीमित कार्य में विलीन हो जाता है: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों का सुधार। इसके अलावा, यूरोपीय साहित्य में हमेशा एक "नकारात्मक पक्ष, विवादास्पद, राय की प्रणालियों का खंडन" और एक "सकारात्मक पक्ष" होता है, जो "नए विचार की ख़ासियत" का गठन करता है। किरीव्स्की के अनुसार, आधुनिक रूसी साहित्य में इसका अभाव है।

आलोचक का मानना ​​है कि यूरोपीय सोच की विशिष्टता "कई विचारों" की क्षमता है, जो "समाज की आत्म-जागरूकता" और "निजी लोगों" को खंडित करती है। जहां अस्तित्व का अभयारण्य विश्वासों की विषमता से खंडित हो गया है या उनकी अनुपस्थिति से खाली हो गया है, वहां कोई भाषण नहीं हो सकता है<...>कविता के बारे में" कवि का निर्माण आंतरिक विचार की शक्ति से होता है। अपनी आत्मा की गहराई से, सुंदर रूपों के अलावा, उसे सुंदरता की आत्मा को भी बाहर लाना होगा: दुनिया और मनुष्य के बारे में उसका जीवंत, अभिन्न दृष्टिकोण।

किरीव्स्की यूरोपीय आध्यात्मिक मूल्यों के संकट को बताते हुए तर्क देते हैं कि यूरोपीय लोग "बिना चर्च, बिना परंपरा, बिना रहस्योद्घाटन और बिना विश्वास के अपने लिए एक नए धर्म का आविष्कार कर रहे हैं।" यह यूरोपीय साहित्य के लिए भी एक निंदा है, जो "इसके विचार और जीवन में प्रमुख तर्कवाद" से बाधित है। रूसी साहित्य की कृतियाँ अभी भी "यूरोपीय लोगों का प्रतिबिंब" बनी हुई हैं, और वे "हमेशा कुछ हद तक कमतर और कमज़ोर" हैं।<.>मूल"। "पूर्व रूस" की परंपराएँ, जो "अब अपने लोगों के जीवन का एकमात्र क्षेत्र हैं, हमारे साहित्यिक ज्ञानोदय में विकसित नहीं हुईं, लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से अछूती रहीं, अलग रहीं।" रूसी साहित्य के विकास के लिए, यूरोपीय और हमारे अपने को जोड़ना आवश्यक है, जो "अपने विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्रेम में, जीने की एक इच्छा में मेल खाते हैं,

पूरा<.. .>और सच्चा ईसाई ज्ञानोदय।" पश्चिम के "जीवित सत्य" "ईसाई सिद्धांतों के अवशेष" हैं, यद्यपि विकृत; "हमारी अपनी शुरुआत की अभिव्यक्ति" वह है जो "रूढ़िवादी-स्लोवेनियाई दुनिया की नींव पर" होनी चाहिए।

आलोचक पश्चिमी यूरोप की उपलब्धियों को पूरी तरह से नहीं मिटाता है, हालाँकि वह पश्चिमी ईसाई धर्म को सच्चे विश्वास की नींव को विकृत करने वाला मानता है। उन्हें विश्वास है कि रूढ़िवादी को वास्तविक रूसी साहित्य का आधार बनना चाहिए, लेकिन उन्होंने अभी तक इसकी विशिष्ट विशेषताओं को निर्दिष्ट नहीं किया है, शायद इस बारे में लेख की निरंतरता में लिखने की योजना बनाई गई थी, जिसका पालन नहीं किया गया;

किरीव्स्की ने मूल रूसी साहित्य के बारे में अपने विचारों की पुष्टि एस.पी. की ऐतिहासिक और साहित्यिक अवधारणा में पाई। शी-विर्योव, जिनके सार्वजनिक वाचन के लिए उन्होंने एक विशेष लेख ("मॉस्कविटानिन", 1845, नंबर 1) समर्पित किया। शेविरेव स्लावोफाइल्स से संबंधित नहीं थे, लेकिन रूसी साहित्य के विकास में रूढ़िवादी की भूमिका को समझने में समान विचारधारा वाले निकले। यह कोई संयोग नहीं है कि किरीव्स्की इस बात पर जोर देते हैं कि शेविरेव के व्याख्यान, जिन्होंने अनिवार्य रूप से प्राचीन रूसी साहित्य को रूसी समाज के लिए खोला, "ऐतिहासिक आत्म-ज्ञान" की एक घटना का प्रतिनिधित्व करते हैं। शेविरेव को "साहित्य सामान्यतः लोगों के आंतरिक जीवन और शिक्षा की जीवंत अभिव्यक्ति के रूप में" की अवधारणा की विशेषता है। उनकी राय में, रूसी साहित्य का इतिहास "पुराने रूसी ज्ञानोदय" का इतिहास है, जो "हमारे लोगों पर ईसाई धर्म" के प्रभाव से शुरू होता है।

रूढ़िवादी और राष्ट्रीयता भविष्य के रूसी साहित्य की नींव हैं, जैसा कि किरेयेव्स्की इसका प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका मानना ​​है कि आई.ए. का कार्य राष्ट्रीयता से ओत-प्रोत है। क्रायलोव, यद्यपि एक संकीर्ण कल्पित रूप में। आलोचक का दावा है, "क्रिलोव ने अपने समय में और अपने कल्पित क्षेत्र में जो व्यक्त किया, गोगोल हमारे समय में और व्यापक क्षेत्र में व्यक्त करता है।" गोगोल का काम स्लावोफाइल्स के लिए एक सच्चा लाभ साबित हुआ; गोगोल में उन्हें एक नए, मूल रूसी साहित्य के लिए उनकी पोषित आशाओं का अवतार मिला। उस समय से जब डेड सोल्स का पहला खंड प्रिंट में आया (1842), गोगोल के लिए एक वास्तविक संघर्ष स्लावोफाइल्स और उनके विरोधियों, मुख्य रूप से बेलिंस्की के बीच सामने आया, प्रत्येक पक्ष ने लेखक को अपने लिए "उपयुक्त" करने की कोशिश की, अपने काम को अपने हिसाब से अपडेट किया। रास्ता।

एक ग्रंथसूची नोट ("मॉस्कविटानिन", 1845, नंबर 1) में, किरेयेव्स्की का दावा है कि गोगोल अपने काम से "रूसी लोगों की ताकत", "हमारे साहित्य" और "हमारे लोगों के जीवन" के संयोजन की संभावना का प्रतिनिधित्व करते हैं। गोगोल की रचनात्मकता की विशिष्टताओं के बारे में किरीव्स्की की समझ "प्राकृतिक" के सिद्धांतकार द्वारा इसकी व्याख्या करने के तरीके से मौलिक रूप से भिन्न है।

स्कूल" वी.जी. बेलिंस्की। किरीव्स्की के अनुसार, "ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि गोगोल लोकप्रिय हैं, उनकी कहानियों की सामग्री अधिकांश भाग के लिए रूसी जीवन से ली गई है: सामग्री चरित्र नहीं है।" गोगोल में, "विशेष ध्वनियाँ उनकी आत्मा की गहराई में छिपी हैं, क्योंकि उनके शब्दों में विशेष रंग चमकते हैं, विशेष छवियां उनकी कल्पना में रहती हैं, विशेष रूप से रूसी लोगों की विशेषता, ताजा, गहरे लोग जिन्होंने अभी तक नकल करने में अपना व्यक्तित्व नहीं खोया है विदेशी।”<...>. गोगोल की इस विशेषता में उनकी मौलिकता का गहरा अर्थ निहित है। उनका काम "देशी सौंदर्य को छुपाता है, जो सहानुभूतिपूर्ण ध्वनियों की अदृश्य संरचना से घिरा हुआ है।" गोगोल “सपने को जीवन के क्षेत्र से अलग नहीं करता, बल्कि<...>चेतना के अधीन कलात्मक आनंद को जोड़ता है।"

किरेयेव्स्की ने गोगोल की रचनात्मक पद्धति का विवरण प्रकट नहीं किया है, हालांकि, आलोचक के निर्णयों में उनके कार्यों में मुख्य रूप से व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत शुरुआत के बारे में एक महत्वपूर्ण विचार है। किरीव्स्की के अनुसार, "किसी कला के काम के विचार को उसमें मौजूद डेटा के आधार पर आंकना आवश्यक है, न कि बाहर से लगाए गए अनुमानों के आधार पर।" यह फिर से "प्राकृतिक स्कूल" के समर्थकों की आलोचनात्मक स्थिति का संकेत है, जिन्होंने अपने तरीके से, मुख्य रूप से सामाजिक अर्थ में, गोगोल के काम को माना।

एक अन्य मामले में, कथा साहित्य की विशेषताओं के बारे में अपना विचार तैयार करते हुए, किरीव्स्की ने राय व्यक्त की कि किसी कार्य के लिए "हृदय से होकर गुजरने वाले" विचार की आवश्यकता होती है। लेखक का विचार, व्यक्तिगत भावना से प्रेरित होकर, कलाकार में निहित आध्यात्मिक मूल्यों का सूचक बन जाता है और उसके काम में प्रकट होता है।

रूसी साहित्य पर किरीव्स्की के चिंतन के साथ-साथ यह विश्वास भी बढ़ रहा था कि इसके (साहित्य के) मौलिक आधार - रूढ़िवादी को पुनर्जीवित और मजबूत करना आवश्यक था। एफ. ग्लिंका की कहानी "लुका दा मरिया" ("मॉस्कविटानिन", 1845, नंबर 2) की समीक्षा में, आलोचक याद करते हैं कि प्राचीन काल से रूसी लोगों के बीच "संतों का जीवन, पवित्र पिताओं की शिक्षाएं और पूजा-पद्धति" किताबें बनती हैं<...>उनका पढ़ने का पसंदीदा विषय, उनके आध्यात्मिक गीतों का स्रोत, उनकी सोच का सामान्य क्षेत्र।" पहले, रूस के यूरोपीयकरण से पहले, यह "समाज के सभी वर्गों के सोचने का संपूर्ण तरीका" था<...>एक वर्ग की अवधारणाएँ दूसरे वर्ग की पूरक थीं और सामान्य विचार लोगों के आम जीवन में मजबूत और अक्षुण्ण थे।<.>एक स्रोत से - चर्च।"

आधुनिक रूसी समाज में, समीक्षक आगे कहते हैं, "मुख्यधारा की शिक्षा" "लोगों की मान्यताओं और अवधारणाओं" से दूर चली गई है और इससे दोनों पक्षों को कोई लाभ नहीं हुआ है। नया नागरिक साहित्य लोगों को "किताबें" प्रदान करता है

पढ़ने में आसान<...>, प्रभावों की विचित्रता से पाठक का मनोरंजन करना," या "भारी पढ़ने वाली किताबें," "उसकी तैयार अवधारणाओं के अनुकूल नहीं"<...>. सामान्य तौर पर, पढ़ना, शिक्षा के लक्ष्य के बजाय, आनंद का लक्ष्य बन जाता है।

किरीव्स्की खुले तौर पर साहित्य में पवित्र शब्द की परंपरा को पुनर्जीवित करने पर जोर देते हैं: "विश्वास और दृढ़ विश्वास से नैतिक क्षेत्र में पवित्र कार्य और कविता के क्षेत्र में महान विचार आते हैं।" यह कोई संयोग नहीं है कि स्लावोफाइल्स की साहित्यिक गतिविधि के पहले शोधकर्ताओं में से एक, इतिहासकार के.एन. बेस्टुज़ेव-रयुमिन ने कहा: “वे शब्द की पवित्रता में विश्वास करते हैं<...>". यह आधुनिक धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष साहित्य के अस्तित्व की आवश्यकता पर सवाल उठाता है, जिसमें आध्यात्मिक और नैतिक सिद्धांत भी शामिल हैं, लेकिन खुली उपदेशात्मकता और मौलिक चर्चवाद की इच्छा के बिना। किरेयेव्स्की नई यूरोपीय भाषाओं के बजाय चर्च स्लावोनिक भाषा का अध्ययन करना भी आवश्यक मानते हैं।

कलात्मक रचनात्मकता की प्रकृति, इसका सार, काव्य शब्द की उत्पत्ति, स्वाभाविक रूप से, किरेयेव्स्की के लिए भी करीबी रुचि का विषय बनी रही। 1830-1840 के दशक में यूरोप में एफ. शेलिंग के दार्शनिक विचारों की लोकप्रियता के कारण सौंदर्य संबंधी समस्याएं प्रासंगिक हो गईं, जो रूमानियत के करीब थे, और कुछ हद तक उनके प्रतिद्वंद्वी जी. हेगेल की। रूसी स्लावोफाइल्स ने जर्मन दार्शनिकों, विशेषकर शेलिंग के सैद्धांतिक शोध को ध्यान में रखा। "शेलिंग्स स्पीच" (1845) नामक एक लेख में, किरेयेव्स्की ने पौराणिक कथाओं के अपने दर्शन पर ध्यान केंद्रित किया, पौराणिक कथाओं को "प्राकृतिक धर्म" के मूल रूप के रूप में माना जिसमें "महान, सार्वभौमिक"<...>आंतरिक जीवन की प्रक्रिया", "ईश्वर में वास्तविक अस्तित्व"। धार्मिक रहस्योद्घाटन, लेख के लेखक ने शेलिंग के विचारों का सारांश दिया है, "किसी भी शिक्षण से स्वतंत्र", "न केवल एक आदर्श, बल्कि मनुष्य का भगवान के साथ वास्तविक संबंध भी दर्शाता है।" किरेयेव्स्की मानते हैं कि "कला का दर्शन पौराणिक कथाओं को छू नहीं सकता है," इसके अलावा, पौराणिक कथाओं ने कला और कला के दर्शन को ही जन्म दिया है, "प्रत्येक राष्ट्र का भाग्य उसकी पौराणिक कथाओं में निहित है," और काफी हद तक इसके द्वारा निर्धारित होता है।

शेलिंग के सौंदर्यशास्त्र के आवश्यक सिद्धांतों में से एक, जिसे किरीव्स्की ने ध्यान में रखा था, इस प्रकार है: "स्केलिंग के यथार्थ में इसके उच्चतम अर्थ के रूप में आदर्श शामिल है, लेकिन इसमें तर्कहीन संक्षिप्तता और महत्वपूर्ण पूर्णता भी है।"

रूसी साहित्य के विकास की समस्या की चर्चा किरेयेव्स्की ने "यूरोप के ज्ञानोदय की प्रकृति और रूस के ज्ञानोदय से उसके संबंध पर" ("मॉस्को संग्रह", 1852, खंड 1) लेख में जारी रखी थी। यहां किरीव्स्की इसकी वकालत करते हैं

ताकि लोगों के आध्यात्मिक जीवन में "सुंदरता और सच्चाई का अर्थ संरक्षित रहे।"<.>अटूट संबंध,<.>जो मानव आत्मा की समग्र अखंडता की रक्षा करता है," जबकि "पश्चिमी दुनिया ने, इसके विपरीत, अपनी सुंदरता को कल्पना के धोखे पर, जानबूझकर झूठे सपने पर, या पैदा हुई एकतरफा भावना के अत्यधिक तनाव पर आधारित किया है मन में जानबूझकर किये गए विभाजन से।” पश्चिम को यह एहसास नहीं है कि "श्रद्धा हृदय का झूठ है और अस्तित्व की आंतरिक अखंडता न केवल तर्क की सच्चाई के लिए, बल्कि सुंदर आनंद की परिपूर्णता के लिए भी आवश्यक है।" इन निष्कर्षों में, अखंडता की परंपराओं, रूसी विश्वदृष्टि की सहमति (जैसा कि स्लावोफाइल्स ने इसे समझा) और यूरोपीय की व्यक्तिवादी "आत्मा का विखंडन" के बीच स्पष्ट विरोध है। आलोचक के अनुसार, यह यूरोप और रूस में सांस्कृतिक परंपराओं और भाषण की कला की प्रकृति को समझने की विशेषताओं में मूलभूत अंतर को निर्धारित करता है। किरेयेव्स्की का तर्क काफी हद तक काल्पनिक है; यह रूस के विशेष ऐतिहासिक, धार्मिक और सभ्यतागत पथ के बारे में स्लावोफाइल्स की प्राथमिक धारणाओं पर आधारित है।

किरेयेव्स्की के समकालीन रूसी लेखकों में कवि वी.ए. उनके सबसे करीब थे। ज़ुकोवस्की, ई.ए. बारातिन्स्की, एन.एम. भाषाएँ। उनके काम में आलोचक को एक आध्यात्मिक, नैतिक और कलात्मक शुरुआत मिली जो उन्हें प्रिय थी। उन्होंने ज़ुकोवस्की की कविता की विशेषता इस प्रकार बताई: "कविता की यह सरल-दिमाग वाली ईमानदारी बिल्कुल वही है जिसकी हमारे पास कमी है।" ज़ुकोवस्की द्वारा अनुवादित "ओडिसी" में, किरीव्स्की को "रुकी हुई कविता" मिलती है: "प्रत्येक अभिव्यक्ति सुंदर कविता और जीवित वास्तविकता के लिए समान रूप से उपयुक्त है,<...>हर जगह सत्य और अनुपात का समान सौंदर्य है।” ओडिसी "न केवल साहित्य, बल्कि व्यक्ति की नैतिक मनोदशा को भी प्रभावित करेगी।" किरीव्स्की लगातार कला के काम में नैतिक और सौंदर्य मूल्यों की एकता पर जोर देते हैं।

बारातेंस्की की कविता को समझने के लिए, आलोचक का दावा है, "बाहरी सजावट" और "बाहरी रूप" पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया गया है - कवि के पास बहुत सारी "गहरी, उदात्त नैतिकता" है<...>मन और हृदय की नाजुकता।" बारातिन्स्की “वास्तव में खोजा गया<...>काव्य की सम्भावना<...>. इसलिए उनका दावा है कि हर सत्य, पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया गया सब कुछ अनैतिक नहीं हो सकता है, यही कारण है कि सबसे सामान्य घटनाएं, जीवन का सबसे छोटा विवरण काव्यात्मक होता है जब हम उन्हें उनके गीत के हार्मोनिक तारों के माध्यम से देखते हैं<...>...सभी दुर्घटनाएँ और जीवन की सारी सामान्यताएँ उनकी कलम के तहत काव्यात्मक महत्व का स्वरूप धारण कर लेती हैं।

आध्यात्मिक और रचनात्मक रूप से किरीव्स्की के सबसे करीब एन.एम. थे। भाषाएँ, जिनके बारे में आलोचक ने विचार करते समय यह विचार व्यक्त किया

उनकी कविता "हम कला को भूल जाते हैं, उसमें व्यक्त विचार को समझने की कोशिश करते हैं, उस भावना को समझने की कोशिश करते हैं जिसने इस विचार को जन्म दिया।" एक आलोचक के लिए, याज़ीकोव की कविता व्यापक रूसी आत्मा का अवतार है, जो खुद को विभिन्न गुणों में प्रकट करने में सक्षम है। इस कविता की विशिष्टता को "आध्यात्मिक स्थान की इच्छा" के रूप में परिभाषित किया गया है। उसी समय, कवि में "जीवन और वास्तविकता में" गहराई से प्रवेश करने और काव्य आदर्श को "अधिक महत्व के लिए" विकसित करने की प्रवृत्ति देखी गई।

किरीव्स्की आलोचनात्मक विश्लेषण के लिए उस साहित्यिक सामग्री का चयन करता है जो उसके करीब है, जो उसकी दार्शनिक, सौंदर्यवादी और साहित्यिक आलोचनात्मक स्थिति के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करने में मदद करती है। एक आलोचक के रूप में, वह स्पष्ट रूप से निष्पक्ष हैं; उनकी आलोचना एक प्रकार की पत्रकारिता की विशेषताएं रखती है, क्योंकि वह निश्चित, पूर्व-निर्धारित द्वारा निर्देशित होती है

विचारधारा, रूढ़िवादी मूल्यों पर आधारित पवित्र रूसी साहित्य की परंपराओं को पुनर्जीवित करने का प्रयास करती है।

ग्रन्थसूची

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