साइबेरिया के पुराने समय के लोगों की दुनिया: जीवन, संस्कृति, परंपराएँ। पश्चिमी साइबेरिया के स्वदेशी लोग साइबेरिया के लोगों की संस्कृति, रीति-रिवाज और परंपराएँ

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बुर्याट रीति-रिवाज, रीति-रिवाज और परंपराएं कई मान्यताओं और निषेधों की जड़ें मध्य एशियाई मूल की हैं, इसलिए वे मंगोलों और ब्यूरेट्स के बीच समान हैं। इनमें ओबो का विकसित पंथ, पहाड़ों का पंथ और शाश्वत नीले आकाश (हुहे मुन्हे टेंगरी) की पूजा शामिल है। आपको ओबो के पास रुकना चाहिए और आत्माओं को सम्मानपूर्वक उपहार देना चाहिए। यदि आप ओबो पर नहीं रुकते और बलिदान नहीं देते, तो कोई भाग्य नहीं होगा। इवांक्स और ब्यूरेट्स की मान्यता के अनुसार, प्रत्येक पर्वत, घाटी, नदी, झील की अपनी आत्मा होती है। बिना हौसलों वाला इंसान कुछ भी नहीं। हर जगह मौजूद आत्माओं को प्रसन्न करना आवश्यक है ताकि वे नुकसान न पहुँचाएँ और सहायता प्रदान करें। ब्यूरेट्स में क्षेत्र की आत्माओं पर दूध या मादक पेय "छिड़कने" की प्रथा है। बाएं हाथ की अनामिका से "छींटें": हल्के से शराब को छुएं और चार प्रमुख दिशाओं, आकाश और पृथ्वी पर छिड़कें।

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मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। आप प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते. युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना. युवा पेड़ों को काटना. आप बैकाल झील के पवित्र जल में कचरा नहीं फेंक सकते या थूक नहीं सकते। अरशाना जल स्रोत पर आप गंदे कपड़े नहीं धो सकते। आप सर्ज-हिचिंग पोस्ट को तोड़ नहीं सकते, खोद नहीं सकते, छू नहीं सकते, या पास में आग नहीं जला सकते। किसी पवित्र स्थान को बुरे कार्यों, विचारों या शब्दों से अपवित्र नहीं करना चाहिए। मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। आप प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते. युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। युवा पेड़ों को काटना. आप बैकाल झील के पवित्र जल में कूड़ा या थूक नहीं फेंक सकते। अरशाना जल स्रोत पर आप गंदे कपड़े नहीं धो सकते। आप सर्ज-हिचिंग पोस्ट को तोड़ नहीं सकते, खोद नहीं सकते, छू नहीं सकते, या पास में आग नहीं जला सकते। किसी पवित्र स्थान को बुरे कार्यों, विचारों या शब्दों से अपवित्र नहीं करना चाहिए।

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संदर्भ: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

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इवेंक्स 2002 की जनगणना के अनुसार, रूस में लगभग 35 हजार इवेंक्स रहते हैं, जिनमें से लगभग 1,400 लोग इरकुत्स्क क्षेत्र में रहते हैं। अपनी कम संख्या और रूसी सांस्कृतिक परिवेश में आत्मसात होने के बावजूद, ये लोग अपनी पहचान बनाए रखने में कामयाब रहे।

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इवांकी परंपराएं कई प्राचीन रीति-रिवाज और परंपराएं आज भी मनाई जाती हैं। अग्नि के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, अच्छी आत्माओं का सम्मान और बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों के प्रति सम्मान पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता रहता है। ये सभी परंपराएँ संक्षिप्त निर्देशों में परिलक्षित होती हैं: "आप आग के पास लकड़ी नहीं काट सकते ताकि उस पर चोट न पड़े," "किसी महिला-माँ को डांटें नहीं, अन्यथा उसका बच्चा बड़ा होकर एक बुरा व्यक्ति बन जाएगा," “एक बूढ़े आदमी की मदद करो। बूढ़े आदमी की खुशी अन्य लोगों को खुश करेगी।"

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बुर्याट रीति-रिवाज, रीति-रिवाज और परंपराएं कई मान्यताओं और निषेधों की जड़ें मध्य एशियाई मूल की हैं, इसलिए वे मंगोलों और ब्यूरेट्स के बीच समान हैं। इनमें ओबो का विकसित पंथ, पहाड़ों का पंथ और शाश्वत नीले आकाश (हुहे मुन्हे टेंगरी) की पूजा शामिल है। आपको ओबो के पास रुकना चाहिए और आत्माओं को सम्मानपूर्वक उपहार देना चाहिए। यदि आप ओबो पर नहीं रुकते और बलिदान नहीं देते, तो कोई भाग्य नहीं होगा। इवांक्स और ब्यूरेट्स की मान्यता के अनुसार, प्रत्येक पर्वत, घाटी, नदी, झील की अपनी आत्मा होती है। बिना हौसलों वाला इंसान कुछ भी नहीं। हर जगह मौजूद आत्माओं को प्रसन्न करना आवश्यक है ताकि वे नुकसान न पहुँचाएँ और सहायता प्रदान करें। ब्यूरेट्स में क्षेत्र की आत्माओं पर दूध या मादक पेय "छिड़कने" की प्रथा है। बाएं हाथ की अनामिका से "छिड़काव" करें: अल्कोहल को हल्के से स्पर्श करें और चार मुख्य दिशाओं, आकाश और पृथ्वी पर छिड़कें।

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मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। आप प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते. युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। युवा पेड़ों को काटना. आप बैकाल झील के पवित्र जल में कचरा नहीं फेंक सकते या थूक नहीं सकते। अरशाना जल स्रोत पर आप गंदे कपड़े नहीं धो सकते। आप सर्ज-हिचिंग पोस्ट को तोड़ नहीं सकते, खोद नहीं सकते, छू नहीं सकते, या पास में आग नहीं जला सकते। किसी पवित्र स्थान को बुरे कार्यों, विचारों या शब्दों से अपवित्र नहीं करना चाहिए।

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अग्नि को जादुई सफाई प्रभाव का श्रेय दिया जाता है। अग्नि द्वारा शुद्धिकरण एक आवश्यक अनुष्ठान माना जाता था ताकि मेहमान कोई नुकसान न पहुँचाएँ या कोई नुकसान न पहुँचाएँ। इतिहास में एक ज्ञात मामला है जब मंगोलों ने खान के मुख्यालय के सामने दो आग के बीच से गुजरने से इनकार करने पर रूसी राजदूतों को बेरहमी से मार डाला था। अग्नि शोधन का प्रयोग आज भी शैमैनिक प्रथाओं में व्यापक रूप से किया जाता है।

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बूरीट यर्ट में प्रवेश करते समय, आपको यर्ट की दहलीज पर कदम नहीं रखना चाहिए; इसे असभ्य माना जाता है। पुराने दिनों में, एक मेहमान जो जानबूझकर दहलीज पर कदम रखता था, उसे दुश्मन माना जाता था, जो मालिक को उसके बुरे इरादों की घोषणा करता था। आप किसी भी बोझ के साथ यर्ट में प्रवेश नहीं कर सकते। ऐसा माना जाता है कि ऐसा करने वाला व्यक्ति चोर, डाकू जैसी बुरी प्रवृत्ति का होता है।

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साइबेरिया के लोगों के अनुष्ठान

1. शोखमोयलर अनुष्ठान

संस्कार मध्य एशियाई अनुष्ठान विवाह कृषि

सबसे महत्वपूर्ण कृषि अनुष्ठानों में से एक अनुष्ठान है जिसे "शोहमोयलर" के नाम से जाना जाता है और यह जुताई की शुरुआत से जुड़ा है, जब ओमच (स्थानीय हल) में जुते हुए बैलों को खेतों में लाया जाता है। यह विशेष रूप से गंभीरतापूर्वक और हर्षोल्लास से मनाया जाता है। आमतौर पर यह दिन सबसे बुजुर्ग और सबसे अनुभवी किसान (अक्सकल) द्वारा नियुक्त किया जाता था। किसानों के विचारों के अनुसार, शोहमोयलर अनुष्ठान केवल सोमवार, बुधवार या शुक्रवार को किया जाना था, क्योंकि इन दिनों को खुशहाल, सौभाग्य लाने वाला माना जाता है। ज़्यादातर, ओमच में जुते बैलों को नौरोज़ की शुरुआत में खेतों में ले जाया जाता था, लेकिन कभी-कभी, अगर मिट्टी जुताई के लिए तैयार होती, तो मौसम की स्थिति के आधार पर, नौरोज़ से पहले, उन्हें बाहर निकालना संभव होता था।

अमीर गांवों में शोखमोयलर उत्सव के लिए पूरी आबादी ने तैयारी की: प्रत्येक परिवार ने विभिन्न व्यंजन, फ्लैटब्रेड, पाटिर और कतलामा (पफ फ्राइड ब्रेड), बुगिरसाक और पुसिक (अनुष्ठान व्यंजन) तैयार किए। छुट्टी शुरू होने से पहले, आयोजन स्थल की सफाई की गई और उसे व्यवस्थित किया गया, फेल्ट और कालीनों से ढका गया, और विभिन्न व्यंजनों के साथ एक मेज़पोश तैयार किया गया। पूरा गांव इकट्ठा होने के बाद अक्साकल ने शुभकामनाएं व्यक्त करते हुए छुट्टी का आशीर्वाद दिया। फिर एकत्रित भोजन साथी ग्रामीणों को वितरित किया गया। उत्सव "कुश चिकारिश" अनुष्ठान के साथ समाप्त हुआ, जब हल पर जुते हुए दो बैलों को मैदान में लाया गया, उनके सींगों पर वनस्पति तेल लगाया गया, और अनुष्ठान के तहत फ्लैट केक (कुल्चा) गांव के सम्मानित बुजुर्गों को वितरित किए गए और अनुष्ठान में अन्य प्रतिभागियों को विशेष रूप से पिछले वर्ष के अंतिम मुट्ठी भर अनाज से पकाया गया। कुलचे का एक टुकड़ा जुते हुए बैलों को भी दिया गया। जानवरों के सींगों को तेल से चिकना करना इस तथ्य के कारण था कि यह उन्हें बुरे दुर्भाग्य और बुरी आत्माओं से बचाता था। इसी उद्देश्य से बैलों को औषधीय जड़ी-बूटियों (इसिरिक) के धुएं से धूनी दी जाती थी।

पहला फ़रो गाँव के सबसे सम्मानित बुजुर्गों में से एक द्वारा किया गया था, जिनके कई बच्चे और पोते-पोतियाँ थे। अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार, उसने जुते हुए घोड़े को एक, तीन या पाँच बार, यानी पूरे मैदान में घुमाया। विषम संख्या में बार, फिर, शुरुआत के तौर पर, उसने पिछले साल की फसल से एक मुट्ठी अनाज लिया और उसे कृषि योग्य खेत में बिखेर दिया। इसलिए, पहली नाली बनाने के बाद, किसान घर लौट आते हैं और दावत करना जारी रखते हैं। "शोहमॉयलर" उत्सव की पूर्व संध्या पर, जुताई शुरू होने से पहले, अमीर खेतों ने पादरी की भागीदारी के साथ रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए एक दावत (ज़ियोफ़ात) आयोजित की, जहां, जलपान के अलावा, उन्होंने किसान चार्टर (रिसोला) पढ़ा। और अन्य पुस्तकें, मुख्यतः धार्मिक प्रकृति की।

2. वर्षा बुलाने का संस्कार (अनुष्ठान)।

कृषि और पशुपालन से जुड़ी और प्राचीन काल से चली आ रही सबसे महत्वपूर्ण रस्मों में से एक है बारिश बुलाने की रस्म। जैसा कि आप जानते हैं, वर्षा आधारित भूमि और देहाती क्षेत्रों की आबादी को वसंत की शुरुआत से लेकर गर्मियों की शुरुआत तक हमेशा वर्षा जल की आवश्यकता होती है। उज्बेक्स और अन्य मध्य एशियाई लोग अपनी भूमि को वर्षा के पानी से सींचते थे, और इसलिए इसे वर्षा आधारित बीजों (लालमी या कैराकी) से बोते थे। जब वर्ष में कम वर्षा होती है, तो कृषि खतरे में पड़ जाती है। इसलिए, वसंत ऋतु में, स्थानीय आबादी सालाना बारिश के लिए आह्वान करने के लिए अनुष्ठान करती थी (सस्ट खोतिन, चाला खोतिन)।

यह अनुष्ठान एक निश्चित दिन पर किया जाता था। हालाँकि, किसानों की अंधविश्वासी मान्यताओं के अनुसार, इस दिन को सप्ताह के भाग्यशाली दिन के साथ मेल खाना पड़ता था। अनुष्ठान का पहला चरण संगठनात्मक गतिविधियों से शुरू हुआ, जिसके लिए सामान्य अधिकारियों या ऊर्जावान समुदाय के सदस्यों में से सक्षम आयोजकों का चयन किया गया जिन्होंने अनुष्ठान के लिए आवश्यक सभी चीजें तैयार कीं। इसलिए, उदाहरण के लिए, लोकाई उज़बेक्स के बीच, विशेष रूप से अनुष्ठान उत्सव के लिए, पानी के लिए एक कद्दू, दो ईख ट्यूब, दो कछुए, एक गधा और भिक्षा इकट्ठा करने के लिए एक बैग (खुर्जुन) तैयार करना आवश्यक था। सबसे महत्वपूर्ण तत्व - बगीचे के बीच में, एक महिला की पोशाक पहने एक बूढ़ी औरत की लकड़ी की मूर्ति प्रदर्शित की गई थी। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "सस्ट हॉटिन" अनुष्ठान में प्रतिभागियों की प्रकृति, उनके लिंग और उम्र और कुछ अन्य तत्वों के आधार पर प्रत्येक क्षेत्र में विशिष्ट विशेषताएं थीं।

बारिश बुलाने की प्रथा जिज़ाख, सुरखंडार्या और काश्कादरिया में सबसे अधिक व्यापक थी, जहाँ कई वर्षा आधारित भूमियाँ थीं। लोक परिदृश्य के अनुसार, अनुष्ठान के दिन, निर्धारित समय पर, दस से पंद्रह महिलाओं ने एक विशेष रूप से तैयार पुतले पर एक बूढ़ी औरत की पोशाक डाल दी, एक महिला ने इसे अपने हाथों में ले लिया और बाकी महिलाओं का नेतृत्व किया , "सुस्त खोतिन" दोहे गाते हुए, गाँव या महल्ला के सभी प्रांगणों में घूमे। प्रत्येक घर के मालिक ने खुशी-खुशी जुलूस में भाग लेने वालों का स्वागत किया, बिजूका पर पानी डाला और, यदि संभव हो तो, उपहार वितरित किए। अनुष्ठान गीत में अच्छी अनाज की फसल, घर के मालिकों के लिए खुशी, प्रचुरता और लोगों के लिए सुखी जीवन की कामना व्यक्त की गई, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने "सस्ट खोतिन" से पृथ्वी को प्रचुर वर्षा प्रदान करने के लिए कहा। इसे कहते हैं:

यह एक फलदायी वर्ष हो, सुस्त खोतिन,

किसान का घर अनाज से भर जाएगा, सुस्त खोतिन,

उन्हें और अधिक बारिश दो, सुस्त खोतिन,

बुरे लोगों को बर्बाद करो, सस्ट खोतिन,

लोगों को भरपेट खाना खिलाओ, सुस्त खोतिन!

नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों के अनुसार, पिछली शताब्दी के मध्य तक, "सस्ट खोतिन" अनुष्ठान हर वसंत में किया जाता था, कभी-कभी साल में दो या तीन बार भी। दक्षिणी ताजिकिस्तान के उज़्बेक लोकैस के बीच, शूर्चिंस्की जिले के कल्लिक गांव और उसके जिले के गांवों में, यह अनुष्ठान मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा किया जाता था। जुलूस के लिए, बिजूका के बजाय, पुरुषों में से एक ने महिलाओं के कपड़े पहने थे।

लोकाई जुलूस में 15-20 लोग शामिल थे, जिनमें से दो कम कपड़े पहने लोगों को गधे पर पीछे की ओर बिठाया गया था और उनके बीच पंजे से बंधे दो कछुए लटकाए गए थे। इनमें से एक आदमी ने पानी के लिए एक कद्दू पकड़ रखा था, दूसरे ने ईख की नलियां पकड़ रखी थीं, जब कद्दू घूमता था, तो ऐसी ध्वनि निकलती थी जो कथित तौर पर थके हुए कछुओं की होती थी। बाकी प्रतिभागियों ने गधे के पीछे चलते हुए "सुस्त खोतिन" गाया और गांव के आंगनों में घूमे। मालिकों ने गधा सवारों पर पानी डाला और फिर उन्हें उपहार दिए। उपहारों में मुख्य रूप से केक, अनाज और मिठाइयाँ शामिल थीं। कभी-कभी वे मालिक की संपत्ति के आधार पर पशुधन - गाय या घोड़ा, साथ ही धन भी देते थे।

बुखारा क्षेत्र के कराकुल और अलत जिलों में, किसी विशेष क्षेत्र की स्थितियों के आधार पर बारिश बुलाने की रस्म का एक अनोखा चरित्र (चला खोतिन) था। और यहां इसके प्रतिभागी अपने हाथों में लकड़ी का पुतला लेकर गांव या महल्ला के आंगनों में घूमते थे और भिक्षा एकत्र करते थे। जुलूस के पीछे, पाँच या छह लोग एक बिजूका लेकर चल रहे थे, जो सर्वशक्तिमान (तांगरी) से बारिश करने के लिए कह रहा था और "चला खोतिन" गीत गा रहा था:

चाला खोतिन को प्यार करता है,

चाला खोतिन का सम्मान करता हूँ,

मैं अपनी माँ का पहलौठा बच्चा हूँ, क्योंकि

मैं बारिश मांगता हूं.

भगवान ने चाहा तो बारिश होने दो।

चाला खोतिन को प्यार करता है,

चाला खोतिन का सम्मान करता हूं.

अनुष्ठान जुलूस के पूरा होने के बाद, एकत्र किए गए सभी उपहार साथी ग्रामीणों या महल्ला के निवासियों को दिए जाते हैं। आमतौर पर दावत का आयोजन मखल्ला गुज़ार या प्रकृति की गोद में किया जाता है।

पुरातत्वविदों और नृवंशविज्ञानियों के अनुसार, प्राचीन काल से, उज़्बेक के पूर्वजों सहित कई लोगों में मूर्तियों, गुड़िया या भरवां जानवरों के रूप में देवताओं या संतों को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित करने का रिवाज था, जिनकी पूजा की जाती थी और विभिन्न समारोहों में समर्पित किया जाता था। बारिश को "सुस्त खोटिन" कहने की प्रथा एक महिला की प्रतीकात्मक छवि को जलाने या कुएं में फेंकने के साथ समाप्त हुई, जो हमारे दूर के पूर्वजों के बीच बलिदान की प्रथा के अस्तित्व को इंगित करती है।

नृवंशविज्ञान आंकड़ों के अनुसार, यह सर्वविदित है कि हाल तक सर्वशक्तिमान को प्रसन्न करने के लिए जीवित लोगों की बलि दी जाती थी। इसलिए, ख़िवा ख़ानते में उन्होंने बाढ़ या अमु दरिया के अतिप्रवाह के दौरान इस प्रथा का पालन किया, और मध्य अमेरिका के भारतीयों ने हर साल देवताओं को युवा सुंदर लड़कियों की बलि दी, जो पहले से इसके लिए तैयार थीं। इसके बाद, इस बर्बर प्रथा को बदल दिया गया: एक व्यक्ति के बजाय, उन्होंने एक जानवर की बलि देना शुरू कर दिया, जैसा कि इब्राहिम (अब्राहम) के बेटे - इस्माइल के बारे में किंवदंती से स्पष्ट है।

3. वायु को बुलाने की रस्म

हवा को बुलाने या रोकने की प्रथा मातृसत्ता के युग से ही जानी जाती है। कुछ समय पहले तक, साइबेरिया के लोग हवा को देवता मानते थे, इसकी तुलना एक पत्थर के आदमी से करते थे, और इसे खुश करने, हवा को रोकने या रोकने के लिए बड़े पत्थरों और चट्टानों की बलि देते थे। कुछ लोगों के अनुसार, हवा का निर्माण चमत्कारी शक्तियों वाली एक महिला ने किया है। फ़रगना घाटी के उज़बेक्स को यकीन था कि हवा का जन्म एक गुफा में हुआ था, जिसका संरक्षक एक बूढ़ी औरत के रूप में एक प्राणी था।

दक्षिणी कजाकिस्तान के उज्बेक्स ने "चोई मोमो" नामक एक अनुष्ठान को संरक्षित किया है। प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी ए. दिवेव ने सदी की शुरुआत में इस अनुष्ठान का संक्षिप्त विवरण दिया था। उनके विवरण के अनुसार, गर्मियों में, खासकर जब अनाज की फसलें पकती हैं, तो तेज हवा चलती है, जो गेहूं, बाजरा, जौ और अन्य अनाजों को बहुत नुकसान पहुंचाती है। फसल के नुकसान को रोकने के लिए, कई बुजुर्ग महिलाएं, अपने चेहरे पर कालिख पोतकर, घोड़े की तरह ओखली के लंबे मूसल पर "चढ़ाई" करती थीं, और अपने हाथों में रंग-बिरंगे चिथड़ों से लटकी टहनी लेकर, घोड़े की तरह जोर-जोर से हिनहिनाती थीं। , और "चॉय मोमो" गीत गाया। गांव या महलों के निवासियों ने समारोह के प्रतिभागियों को उपहार दिए।

कुछ लेखकों के अनुसार, "चॉय मोमो" एक पुराना तुर्क समारोह है, और इसका नाम "चाल" शब्द का विकृत रूप है, जिसका अर्थ हवा है। जाहिरा तौर पर, अनुष्ठान को मूल रूप से "चल मोमो" कहा जाता था, जिसे उज़्बेक में "शामोल मोमो" जैसा लगना चाहिए था। ए दिवाएव का यह भी सुझाव है कि "चोई मोमो" एक विकृत नाम "चल" के रूप में है, जिसका अर्थ है "बूढ़ा भूरे बालों वाला आदमी", जिसका अनुवाद "कारी मोमो" (बूढ़ी औरत) के रूप में किया जा सकता है, लेकिन वह स्वयं समारोह का वर्णन नहीं करता है।

उल्लेखनीय है कि प्रसिद्ध लोकगीतकार बी. सरीमसाकोव ने दक्षिणी कजाकिस्तान के साईराम उज़बेक्स से एकत्र की गई सामग्री के आधार पर "चोई मोमो" अनुष्ठान का वर्णन किया था। दो बूढ़ी औरतें, पुराने कपड़े पहने हुए और अपने चेहरे पर कालिख पोतकर, हाथ में लाठी लेकर "चोई मोमो" गीत गाते हुए समारोह में भाग लेने वालों के आगे-आगे चल रही थीं। बूढ़ी महिलाओं के पीछे पाँच वयस्क लड़कियाँ थीं, जो अपने सिर को लाल शाल्चा (एक छोटा घरेलू गलीचा) से ढँक रही थीं और एक औपचारिक गीत गा रही थीं। उनके पीछे सात-आठ साल के लड़के थे, जो एक गधे को उसकी पीठ पर एक बड़ा खुरजुन, एक लंबा बेलन या मूसल और एक मुलायम झाड़ू एक साथ बाँधकर खींच रहे थे। इसलिए जुलूस में भाग लेने वाले लोग गाँव में घूमे, हर घर के चारों ओर घूमे और "चोई मोमो" गीत गाया।

घर का प्रत्येक मालिक अपनी क्षमताओं के आधार पर गेहूं, आटा, अंडे, रोटी या पैसे का एक हिस्सा आवंटित करने के लिए बाध्य था। समारोह में भाग लेने वालों ने, एक या दो दिनों के लिए पूरे गाँव में घूमकर, एकत्रित भिक्षा से चल्पक (तेल में तली हुई पतली चपटी रोटी) तैयार की, जिनमें से बारह पवन के संरक्षक को समर्पित थे - जमीन में गाड़ दिए गए या रख दिए गए एक पवित्र स्थान. हवा को तेज़ होने से बचाने के लिए लड़कियों ने खुद को शॉल से ढक लिया। कभी-कभी एकत्र की गई भिक्षा बाजार में बेच दी जाती थी और प्राप्त आय का उपयोग पशुधन खरीदने के लिए किया जाता था, जिसे बाद में वे बलि चढ़ा देते थे। दान किए गए मांस से अनुष्ठान शूरपा पकाया जाता था, जिसे साथी ग्रामीणों को खिलाया जाता था, और अवशेषों को गांव में एक पवित्र स्थान पर ले जाया जाता था, उन्हें पवन को दान कर दिया जाता था ताकि वे नाराज न हों।

इस समारोह का आयोजन और संचालन आमतौर पर महिलाओं को सौंपा जाता था। एक महिला के रूप में पवनों की संरक्षिका का प्रतिनिधित्व न केवल महिलाओं की सम्मानजनक भूमिका की गवाही देता है, बल्कि इस समुदाय में मातृसत्ता के तत्वों के संरक्षण की भी गवाही देता है। समारोह में लाल शॉल से ढकी पांच वयस्क लड़कियों की भागीदारी आनुवंशिक रूप से आदिम मातृसत्तात्मक संस्कार को दर्शाती है। भाग लेने वाली लड़कियों की संख्या (पांच), पांच वस्तुओं का उपयोग और इस प्राचीन संस्कार के अन्य तत्व भी एक आदिम जादुई प्रकृति के हैं। आज तक, अनुष्ठान के ऐसे तत्व जैसे झाड़ू पर कूदना और उसे छूना जादुई माना जाता है।

वही महत्व "चोई मोमो" अनुष्ठान के व्यक्तिगत तत्वों से जुड़ा है। इसका प्रमाण समारोह के दौरान गाए जाने वाले अनुष्ठान गीत की सामग्री से मिलता है। चेहरे पर कालिख पोतना भी जादू से जुड़ा है। यह उल्लेखनीय है कि अनुष्ठान गीत में न केवल तेज तूफान को रोकने के लिए प्रार्थना के साथ हवा के संरक्षक की अपील होती है, क्योंकि साथ ही कान और घास के ढेर तितर-बितर हो जाते हैं, जो लोगों को चिंतित करता है, बल्कि उसके लिए खतरा भी है: "मैं आपके तूफान को रोक दूंगा” (ब्यूरोन्नी टिंडीरमन) या “मैं आपका हिस्सा तोड़ दूंगा” (एमिशिंगनी सिंदिरमन)। यह गीत उग्र हवा को शांत करने के लिए रिश्तेदारों (साथी ग्रामीणों) से उदार होने के अनुरोध के साथ समाप्त होता है।

अनुष्ठान समारोहों के माध्यम से हवा को बुलाना या उसे शांत करना न केवल गर्मियों में, जब फसल पक जाती है, बल्कि पतझड़ में, मौसम में अचानक बदलाव के दौरान, विशेष रूप से अनाज की फसल के दौरान भी किया जाता है।

4. ओब्लो बराका की रस्म

गर्मी के मौसम से जुड़ी और सामाजिक प्रकृति की छुट्टियाँ और अनुष्ठान आमतौर पर फसल के पकने की अवधि के दौरान आयोजित किए जाते थे, जब फसल प्रचुर मात्रा में या जल्दी पक जाती थी, सर्दी की तैयारी आदि में। सर्दी की तैयारी, भोजन की तैयारी से जुड़ी होती है। कपड़े और जूते, आवास और घरेलू बर्तनों की देखभाल ने भी विभिन्न अनुष्ठानों और छुट्टियों में अपनी अभिव्यक्ति पाई। इन्हीं अनुष्ठानों में से एक है गेहूं की आखिरी बाली की कटाई करना। उज्बेक्स ने इस प्रथा को "ओब्लो बराका" (सीर दरिया, गैला-अरल क्षेत्र) कहा। खोरेज़म में, आखिरी कान काटने के बाद, खिरमान पर सूखी मिट्टी का एक टुकड़ा रखा जाता था - इस अनुष्ठान को "बराका केसागी" (बहुतायत की गांठ) कहा जाता है। यह उन श्रमिकों की भागीदारी से किया गया जिन्होंने गेहूं की कटाई में मदद की।

ज्ञातव्य है कि हशर (आपसी सहायता) की अद्भुत प्राचीन परंपरा भी सामाजिक प्रकृति की है। खशर, सबसे पहले, रिश्तेदारों और दोस्तों, साथी निवासियों और सामुदायिक कार्यों में भाग लेने वाले दोस्तों से संबंधित है - एक घर बनाना, खाई और घरों की सफाई करना, एक कुआं खोदना और साफ करना, कटाई करना, आदि। किसानों के जीवन में, सबसे महत्वपूर्ण और जिम्मेदार घटना फसल है, और इसलिए, फसल को बर्बाद न करने के लिए, विभिन्न अंधविश्वासों से जुड़े अनुष्ठान किए जाते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उज्बेक्स ने फसल की शुरुआत से पहले न केवल संकेतों को महत्व दिया, बल्कि बलिदान भी दिए।

सांप्रदायिक या वक्फ भूमि पर सफाई या कटाई करते समय खशर विशेष रूप से गंभीर और हर्षित था। इन ज़मीनों पर, ज़मीन की जुताई और खेती से लेकर कटाई तक का सारा काम हैशर पद्धति का उपयोग करके निःशुल्क किया जाता था। उदाहरण के लिए, बुखारा अमीरात में, बोए गए क्षेत्र का 24.6% वक्फ था, मुख्य रूप से उन पर अनाज बोया जाता था, और खेतों की खेती और कटाई हशर द्वारा की जाती थी। कई गाँवों के महलों में, निवासियों और साथी ग्रामीणों की भागीदारी के साथ हशर पद्धति का उपयोग करके भी कटाई की जाती थी।

अनुष्ठान "ओब्लो बराका" (भगवान की बहुतायत) के अनुसार, फसल के दौरान हशरची की भागीदारी के साथ किया जाता था, काम के अंत में, एक बिना कटे खेत का एक छोटा सा टुकड़ा छोड़ दिया जाता था, जहां फसल में सभी प्रतिभागी भाग जाते थे। उनमें से प्रत्येक ने, कटे हुए खेत के अंत तक पहुँचकर कहा: "मैं पहुँच गया हूँ, मैं पहुँच गया हूँ, मैं पहुँच गया हूँ, ओब्लो बराका" (एटडिम, एटडिम, एटडिम, ओब्लो बराका) - और आखिरी कटाई ले ली गेहूँ की बालियाँ घर पर रखें, और अनाज को वसंत की बुआई तक छोड़ दें।

जब बुआई का समय शुरू हुआ, तो अनाज का कुछ हिस्सा पीस लिया गया, और इस आटे से केक पकाए गए, और दूसरा हिस्सा नई बुआई के लिए छोड़ दिया गया। तंदूर में पकी हुई रोटी को खेत में ले जाया जाता था और हल चलाने वालों को वितरित किया जाता था जो बुआई के लिए जमीन तैयार कर रहे थे।

5. विद्यार्थियों को स्नातकोत्तर की दीक्षा का समारोह

प्राचीन अनुष्ठानों में से एक जो आज तक आंशिक रूप से जीवित है और जिसका सामाजिक अर्थ है, छात्रों को स्नातकोत्तर में दीक्षा देने का समारोह है। यह परंपरा मुख्यतः शिल्प उत्पादन में निहित है। रूप और सामग्री में यह शिल्प की सभी शाखाओं में लगभग समान था।

इस परंपरा के अनुसार, 8-10, कभी-कभी 6-7 वर्ष के बच्चों को किसी न किसी विशेष विषय में गुरु के पास प्रशिक्षित किया जाता था। लड़के के पिता ने छात्र को गुरु के पास लाते हुए कहा: "मांस तुम्हारा है, हड्डियाँ हमारी हैं," जिसका अर्थ था - मैं उसे गुरु के पूर्ण अधिकार में दे रहा हूं ताकि वह एक विशेषज्ञ के रूप में प्रशिक्षित हो सके, जब तक वह स्वस्थ है (अर्थात, जब तक हड्डियाँ हैं, मांस बढ़ेगा) बरकरार है, जिसका अर्थ है कि छात्र को कड़ी सजा दी जा सकती है - पीटा और डांटा जा सकता है। जब प्रशिक्षण पूरा हो गया, तो छात्र (शोगर्ड) अपने गुरु का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए बाध्य था, जिसके लिए अक्सकल और स्वामी की भागीदारी के साथ एक विशेष दीक्षा समारोह (फ़ोतिहा ज़ियोफ़ती) आयोजित किया गया था।

समारोह छात्र के घर में हुआ, और यदि वह बेघर या अनाथ था, तो मास्टर के घर में उसके खर्च पर। अनुष्ठान के दौरान, गिल्ड नियमों (रिसोला) और धार्मिक पुस्तकों को पढ़ा जाता था, जिसके लिए मुल्ला और कभी-कभी संगीतकारों को आमंत्रित किया जाता था। अनुष्ठानिक भोजन के बाद, कार्यशाला के प्रमुख (कालांतर) के सुझाव पर, गुरु ने अच्छे शब्दों के साथ आशीर्वाद दिया।

समारोह के अंत में, मास्टर ने अपने छात्र को काम के लिए आवश्यक उपकरण भेंट किए, और बदले में, छात्र ने कृतज्ञता के संकेत के रूप में, मास्टर और कलंतर को एक चपन और अन्य उपहार भेंट किए। शोगर्ड ने समारोह के अंत में अपने गुरु को संबोधित करते हुए निम्नलिखित कहा: "उस्तो, तुमने मुझे सिखाया, मुझे खिलाया, मुझे कपड़े पहनाए, मुझे पैसे, रोटी और नमक दिया, क्या तुम मुझसे संतुष्ट हो?" गुरु ने उसे उत्तर दिया: "जब तुम दोषी थे तो मैं मांग कर रहा था, दंडित किया और डांटा, लेकिन तुम नाराज नहीं हुए?" जब दोनों ने अपनी संतुष्टि व्यक्त की, तो अनुष्ठान समाप्त हो गया और प्रतिभागी तितर-बितर हो गए।

6. यासा-युसुन अनुष्ठान

मुख्य रूप से दक्षिणी उज़्बेकिस्तान की देहाती आबादी के बीच किया जाने वाला प्राचीन अनुष्ठान भी ध्यान देने योग्य है, जिसे "यासा-युसुन" के नाम से जाना जाता है।

इतिहासकारों के अनुसार यह अनुष्ठान 17वीं शताब्दी तक चला। इसे कुमीज़ (सुमिशुर्लिक मारोसिमी) खाने की रस्म के रूप में भी जाना जाता था। इसके बाद, इस पेय को दूसरे पेय से बदल दिया गया - बाजरा और ब्लैकबेरी से बना बुज़ा, जिसका उपयोग एक निश्चित अनुष्ठान ("बुज़ाखुर्लिक") के साथ भी किया जाता था। उज़्बेकों के बीच, यासा-युसुन अनुष्ठान को अन्य नामों से भी जाना जाता था। तो, ताशकंद और फ़रगना घाटियों में - "बुज़ाखुर्लिक", बुखारा, समरकंद, तुर्केस्तान में और साईराम क्षेत्र में - "कुना उतिरिश्लारी", आदि।

"बुज़ाखुर्लिक" पार्टियाँ 30-40 लोगों द्वारा विशेष कमरों - अतिथि कक्ष ("शेरदा") में - संयुक्त प्रयासों से या प्रत्येक प्रतिभागी द्वारा व्यक्तिगत रूप से सप्ताह में एक बार आयोजित की जाती थीं। अध्यक्ष शेरदाबिया या रईस के नेतृत्व में उनके दो प्रतिनिधियों (चाप वा उंग ओटाली?लारी) और गेस्ट हाउस के मेजबान (एशिक ओगासी) के साथ पारंपरिक पार्टियां सख्त परंपरा के अनुसार आयोजित की गईं। पार्टी को बाय और उनके डिप्टी (सक्रिय आयोजकों) के अलावा, आदेशों के निष्पादकों - यासौल्स, साथ ही "बुज़ा सोइ" डालने वाले - टोस्टमास्टर (कोसागुल) जैसा कुछ द्वारा परोसा गया था।

टोस्टमास्टर के आदेशों और शेर्ड के सभी नियमों का पूर्ण और निर्विवाद पालन अनिवार्य था: बुज़ा परोसते समय, आपको एक निश्चित मुद्रा लेनी चाहिए और परोसे गए कप को अंत तक पीना चाहिए, लेकिन नशे की हद तक नहीं (यानी, नशे में न हों), आप बाय या एशिक ओगाशी आदि की अनुमति के बिना पार्टी नहीं छोड़ सकते। अनुष्ठान के दौरान, इसके प्रतिभागी बुज़ा को समर्पित गीत गाते हैं, पेय के निर्माताओं की प्रशंसा करते हैं, चुटकुले बनाते हैं और मज़ा करते हैं। "शेरदा" पार्टी की मुख्य सामग्री में विभिन्न विषयों पर बातचीत और अन्य मनोरंजन शामिल थे। इस प्रकार, बुज़ा को समर्पित एक पार्टी में टैम्बोरिन (चाइल्डिरम) की संगत में प्रस्तुत किए गए लोकप्रिय गीतों में से एक में निम्नलिखित ध्वनि सुनाई दी:

बुज़ा का असली जनक बाजरा और ब्लैकबेरी है।

शराब पीने के घर में आपको मौज-मस्ती करनी चाहिए और उन पर मुस्कुराना चाहिए

आपको इस प्रतिष्ठान में कौन लाया?

जितना अधिक आप बुज़ा पीते हैं, आपको उतना अधिक आनंद मिलता है।

क्या यह बुरा होगा यदि ईश्वर ने सभी को समान बनाया?!

किसी को गद्दी और दौलत दी जाती है,

कुछ लोग अपना पूरा जीवन गरीबी में बिताते हैं।

यदि आप किसी को शक्ति और सुख देते हैं,

यदि आप हमें कोई उपहार देंगे तो क्या आप बर्बाद हो जायेंगे?

जैसा कि आप देख सकते हैं, गाना न केवल बुज़ा पीने के आनंद के बारे में बताता है, बल्कि एक सामाजिक समस्या को भी उठाता है - समाज में अमीर और गरीब की उपस्थिति। इस तरह के गाने एक गायक द्वारा प्रस्तुत किए जाते थे, जिसके एक हाथ में नशीला पेय का गिलास और दूसरे हाथ में तंबूरा होता था, जिसके साथ वह गाता था। तुर्केस्तान के कार्नोक और साईराम गांवों में, अनुष्ठान के दौरान, ऐसे सामाजिक रूप से प्रेरित गाने गाए जाते थे, जिन्हें "कुनालार", "हा??ओनालार" के नाम से जाना जाता था, कुछ क्षेत्रों में उन्हें "बुज़गारों का गीत" (बुज़ागरलार) के रूप में जाना जाता था। Şशी?ी). शोधकर्ताओं के अनुसार, समारोह के दौरान प्रस्तुत किए जाने वाले अनुष्ठान गीत, सामग्री और शैली दोनों में, मूल रूप से एक जैसे थे। इसके बाद, जब शहरों में विशेष पेय प्रतिष्ठान दिखाई देने लगे, तो उज्बेक्स के बीच "बुज़ाखुर्लिक" अनुष्ठान पूरी तरह से भुला दिया गया और केवल पुराने लोगों की याद में संरक्षित किया गया।

7. नवरुज़ अवकाश

प्राचीन काल से, उज्बेक्स सहित पश्चिमी और मध्य एशिया के लोग नवरूज़ (नया साल) की छुट्टी बहुत गंभीरता से मनाते रहे हैं। यह अवकाश कृषि कैलेंडर से जुड़ा था, जिसके अनुसार उत्तरी गोलार्ध में वसंत विषुव 20-21 मार्च को पड़ता था, जो प्रकृति के जागरण का प्रतीक था, जब पृथ्वी पर सभी जीवित चीजें, पेड़ और पौधे, जीवन में आने लगते हैं। इस तरह के नवीनीकरण की शुरुआत सौर कैलेंडर शमसिया (21 मार्च) के महीने के पहले दिन से हुई, और इसलिए इसे नवरूज़ (नया दिन) कहा गया। महान विचारक बेरुनी, जिन्होंने इस कालक्रम की शुरुआत फ़ार्वर्डिन के पहले महीने से की थी, निम्नलिखित लिखते हैं: "नवरुज़ नए साल का पहला दिन है और फ़ारसी में इसका अर्थ यह है।"

प्राचीन काल में, ईरानियों के कालक्रम के अनुसार, राशि चक्र के अनुसार नवरूज़ वसंत विषुव के अनुरूप था, जब सूर्य साराटन महीने की शुरुआत में नक्षत्र में प्रवेश करता है। ऐसा वसंत की पहली बारिश से लेकर फूल खिलने और हरे अंकुर निकलने तक होता है। इसलिए, नवरुज़ ब्रह्मांड के निर्माण और सांसारिक जीवन की शुरुआत को दर्शाता है, महान विचारक महमूद काशगारी और उमर खय्याम ने भी नवरुज़ के बारे में अपने नोट्स छोड़े। उनके काम न केवल प्रकृति के नियमों के साथ इस छुट्टी के अनुपालन को नोट करते हैं, बल्कि इससे जुड़े संस्कारों, संकेतों और रीति-रिवाजों के बारे में दिलचस्प जानकारी भी प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, बरुनी के अनुसार, अफसुनलर (जादूगर) के निर्देशों के अनुसार, यदि नवरूज़ के पहले दिन भोर में, शब्द का उच्चारण करने से पहले, आप तीन चम्मच शहद का सेवन करते हैं और मोम के तीन टुकड़े जलाते हैं, तो आप छुटकारा पा सकते हैं सभी रोगों का. एक और संकेत: जो कोई नवरोज़ की प्रार्थना से पहले भोर में थोड़ी चीनी खाता है और खुद पर जैतून का तेल (ज़ायतुन योगी) लगाता है, वह पूरे वर्ष किसी भी बीमारी से प्रभावित नहीं होगा। इस छुट्टी के बारे में बोलते हुए, बरुनी लिखते हैं: "ईरानियों में नवरोज़ के दिनों में एक-दूसरे को चीनी देने की प्रथा थी, क्योंकि, बगदाद अजरबाद के पुजारी की कहानियों के अनुसार, जमशेद के दिनों में गन्ना दिखाई देता था।" नवरोज़ का।”

काशगर के महमूद ने भी नवरूज़ को "मुचल" से जोड़ा - जानवरों के नाम पर, इसलिए कालक्रम का बारह साल का पशु चक्र कहा जाता है। वह वसंत को समर्पित और नौरोज़ के उत्सव के दौरान प्रस्तुत किए गए लोक गीतों का उदाहरण देते हैं। उनके द्वारा उद्धृत और नवरूज़ से जुड़ी किंवदंतियों में से एक में, जानवरों के नामों का उल्लेख बारह साल के चक्र (मुचल) के अनुसार किया गया है। वैज्ञानिक लिखते हैं: “तुर्क का सुझाव है कि पशु चक्र के प्रत्येक वर्ष का अपना छिपा हुआ अर्थ होता है। उदाहरण के लिए, उनकी राय में, यदि एक वर्ष को गाय का वर्ष कहा जाता है, तो इस वर्ष गायों के आपस में टकराने के कारण कई युद्ध होंगे। यदि यह मुर्गी का वर्ष है, तो भोजन की प्रचुरता होगी, लेकिन चिंताएँ भी अधिक होंगी, क्योंकि मुर्गी अनाज खाती है और उसे पाने के लिए लगातार हर जगह चोंच मारती रहती है। मगरमच्छ के वर्ष में वर्षा होगी, क्योंकि वह पानी में रहता है। यदि सुअर का वर्ष आता है, तो ठंड होगी, बहुत अधिक बर्फ, उथल-पुथल और साज़िश होगी... गैर-खानाबदोश लोग और गैर-तुर्क वर्ष को चार मौसमों में विभाजित करते हैं, प्रत्येक का अपना नाम होता है। हर तीन महीने का अलग-अलग नाम रखा जाता है. उदाहरण के लिए, नए साल की शुरुआत के बाद के पहले तीन महीनों को शुरुआती वसंत महीना कहा जाता था, क्योंकि इस समय पूर्णिमा होती है। नौरोज़ की शुरुआत को वर्ष का प्रारंभिक मौसम माना जाता था, और बाद के मौसम प्रकृति के नियमों और नक्षत्रों (चंद्रमा और सूर्य) की स्थिति के अनुसार निर्धारित किए जाते थे।

प्राचीन मध्य एशिया और ईरान में, नवरूज़ को न केवल राष्ट्रीय अवकाश के रूप में, बल्कि राज्य अवकाश के रूप में भी मनाया जाता था। ऐतिहासिक आंकड़ों के अनुसार, लोगों को जातियों (सामाजिक समूहों) में विभाजित किया गया था, और चूंकि नवरूज़ पूरे एक महीने तक चलता था, इसलिए प्रत्येक समूह को पांच दिन आवंटित किए गए थे, यानी। व्यक्तिगत सामाजिक तबके ने उन्हें आवंटित दिनों में नवरूज़ मनाया। उदाहरण के लिए, प्राचीन ईरान में पहला पाँच दिनशाही थे दूसरा पांच दिन की अवधिअभिजात वर्ग के लिए आरक्षित था तीसरा- राजाओं और उच्च पादरियों के सेवक। राजा ने अपनी प्रजा से एक-दूसरे का सम्मान करने और दयालु होने का आह्वान करते हुए, पहले पाँच दिनों की छुट्टी खोली। दूसरा दिनराजा किसानों और अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों को प्राप्त करने के लिए समर्पित था तीसरा दिनघुड़सवार और उच्च पादरी (भीड़), चौथी- उनके बच्चे, वंशज और सामान्य प्रजा। छठा दिनमुख्य अवकाश माना जाता था और इसे "बिग नवरूज़" कहा जाता था। सासानियों के शासनकाल के दौरान, खोरज़्मियों और सोग्डियनों ने नवरूज़ के साथ-साथ अन्य राष्ट्रीय छुट्टियों को भी राजकीय अवकाश घोषित किया।

बेरुनी, उमर खय्याम के "नवरूज़नाम" और अन्य स्रोतों के कार्यों में, जानकारी है कि नवरूज़ के उत्सव के दौरान उन्होंने जमीन पर पानी डाला, प्रियजनों को उपहार दिए, झूले पर सवार हुए, मिठाइयाँ (कंगडोलट) वितरित कीं, सात साल का निर्धारण किया फसल की कटाई, अनुष्ठान, स्नान और अन्य अनुष्ठान किए। नवरोज़ के दिन, विभिन्न अनाजों - गेहूं, जौ, बाजरा, मक्का, मटर, दाल, चावल, तिल या बीन्स के आटे से बनी रोटी शाही मेज़पोश (दस्तरखान) पर रखी जाती थी। मेज़पोश के बीच में उन्होंने सात प्रकार के पेड़ों (विलो, जैतून, क्विंस, अनार, आदि) के अंकुर, सात सफेद कटोरे और सफेद दिरहम या नए दीनार भी रखे। राजा के लिए ताज़ा दूध और ख़ुरमा के साथ सफेद चीनी और नारियल से एक विशेष पकवान तैयार किया गया था। और वर्तमान में ईरान में, नौरोज़ के उत्सव के दौरान, मेज़पोश पर सात व्यंजन रखे जाते हैं, जिनके नाम अरबी अक्षर से शुरू होते हैं। "साथ" (हाफ़तिन). मेज पर खट्टा और ताजा दूध, गेंदों के रूप में सूखा सुजमा (कर्ट) और रंगीन अंडे, विभिन्न फल, मेवे, पिस्ता आदि भी होना चाहिए था। मुख्य अवकाश व्यंजन जो आज तक बचा हुआ है वह अनुष्ठान सुमालक है।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि प्राचीन काल में, नॉरूज़ की पूर्व संध्या पर, किंवदंती के अनुसार, इस क्षेत्र में एक ठंडी घटना हुई थी (ओझिज़ काम्पिर कुनलरी - एक जर्जर बूढ़ी औरत के दिन)। उज्बेक्स सहित मध्य एशिया के लोगों के बीच, सुमालक के अलावा, गुझा (दज़ुगारा स्टू) को नए साल का अनुष्ठानिक व्यंजन माना जाता था। छुट्टियों पर, बड़े बाज़ारों में व्यापार पुनर्जीवित हो गया; पुदीना, ताज़ा प्याज, अल्फाल्फा स्प्राउट्स और अन्य जड़ी-बूटियों के साथ-साथ प्राच्य मिठाइयों के साथ विभिन्न व्यंजन तैयार किए गए। दैनिक रोटी (रिज़्क-रूज़) और बहुतायत के प्रतीक के रूप में सुमालक की तैयारी के लिए महान कौशल की आवश्यकता होती है। इसमें गाने, नृत्य और अन्य मनोरंजन और खेल शामिल थे जो लगभग एक दिन तक चले। आमतौर पर सुमालक तैयार करने के लिए कच्चा माल पूरी दुनिया से इकट्ठा किया जाता था। जब पकवान तैयार हो गया, तो आम कड़ाही की सामग्री समुदाय के सभी सदस्यों के बीच वितरित कर दी गई।

नवरूज़ के उत्सव के दौरान, सामूहिक उत्सव (सायिल), लोक खेल, प्रतियोगिताएं, गायकों और नर्तकियों, जोकरों (मस्कराबोज़) और रस्सी पर चलने वालों के प्रदर्शन होते थे। उमर खय्याम की जानकारी के आधार पर, यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि नवरूज़ के प्रकट होने के बाद से छब्बीस शताब्दियों से अधिक समय से, इस छुट्टी के दौरान युद्ध और आपसी साज़िशें बंद हो गईं, शांति संधियाँ संपन्न हुईं, यहाँ तक कि अंतिम संस्कार भी अन्य दिनों के लिए स्थगित कर दिए गए। यह छुट्टियाँ इतनी हर्षोल्लास और खुशी से भरी थीं कि इन दिनों न केवल शानदार समारोह आयोजित किए जाते थे, बल्कि बीमारों के प्रति गर्मजोशी और ध्यान भी दिखाया जाता था, रिश्तेदारों और दोस्तों से मुलाकात की जाती थी, रिश्तेदारों और प्रियजनों की कब्रों की पूजा की जाती थी, आपसी विश्वास और सहानुभूति व्यक्त की जाती थी, और विशेष रूप से सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का सम्मान किया।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि नवरुज़ में अन्य वसंत छुट्टियों के साथ कई समानताएँ हैं। नृवंशविज्ञानियों के अनुसार, पार्केंट, समरकंद और खोरेज़म (लोला सायली, सायली गुलसुर्ख, किज़िल गुल) में मनाए जाने वाले वसंत ट्यूलिप उत्सव कई मायनों में नवरूज़ बेराम की याद दिलाते हैं। उज़्बेकिस्तान में ऐसी छुट्टियाँ मार्च (खमल) के महीने में मनाई जाती थीं और यह जश्न पूरे एक महीने तक चलता था। इस उत्सव (सायली) के दौरान एक बड़ा बाज़ार खोला गया, जो एक गाँव से दूसरे गाँव तक जाता था। जोकर (नकाबपोश), रस्सी पर चलने वाले, गायक, पहलवान बाज़ार चौक पर प्रदर्शन करते थे, मटन, ऊँट, मुर्गा और बटेर की लड़ाई और अन्य मनोरंजन होते थे। कभी-कभी ऐसी प्रतियोगिताएं मुट्ठी की लड़ाई में बदल जाती हैं, जो कबीले समूहों के बीच प्राचीन द्वंद्वात्मक टकराव की याद दिलाती हैं, जिनके तत्व आज तक जीवित हैं। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इन मनोरंजनों में भाग लेने वाले, पुरुष और महिलाएं, सभी समान और स्वतंत्र थे, शाम की दावतों में वे शराब (मुसल्लस) पीते थे, घूमते थे, नाचते थे और भरपूर आनंद लेते थे। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, फूलों का त्यौहार (गुल सैलारी) पूरे एक महीने तक चलता था, जो नवरूज़ के मुख्य वसंत अवकाश से जुड़ा था।

उज्बेक्स में अभी भी इस महान वसंत की छुट्टी से जुड़ा एक रिवाज है: नवजात शिशुओं को नवरूज़ नाम दिया जाता है। उज़्बेक क्लासिक लुत्फ़ी "गुली नवरूज़" के अद्भुत काम में, नवरूज़ छुट्टी के दिनों में पैदा हुए शाह फ़ारुख के बेटे का नाम उनके नाम पर रखा गया था। और अब समरकंद, सुरखंडार्या, काश्कादरिया, बुखारा क्षेत्रों में, नवरूज़ के दिन पैदा होने वालों (ज्यादातर लड़कों) को यह नाम दिया जाता है, और फ़रगना क्षेत्र में यह लड़कियों को भी दिया जाता है।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि हाल के दिनों तक, प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों के आधार पर, जीवन के पारंपरिक तरीके और कार्य अनुभव के आधार पर, स्थानीय आबादी किसानों और चरवाहों के मौसमी लोक कैलेंडर के बीच अंतर करती थी। देखकन वर्ष 21 मार्च को शुरू हुआ, जब पृथ्वी नरम हो गई और पौधों में जान आ गई, और चरवाहों के लिए वर्ष की शुरुआत 16 मार्च को हुई, जब हरे अंकुर दिखाई दिए। इस समय से, किसान भूमि की सक्रिय खेती शुरू कर देते हैं, और चरवाहे (चोर्वाडोर) पशुधन को ग्रीष्मकालीन चरागाहों में ले जाने की तैयारी करते हैं।

नौरोज़ एक कृषि अवकाश है, और इसकी तैयारी कृषि से संबंधित घटनाओं के समानांतर होती थी। आज तक, नवरूज़ की शुरुआत के साथ, किसान खेत का काम शुरू करते हैं: वे बगीचों और सब्जियों के बगीचों में पेड़ और फूल लगाते हैं, बुआई के लिए खेत तैयार करते हैं, कृषि प्रौद्योगिकी और भौतिक संसाधनों को क्रम में रखते हैं और स्थानीय उर्वरक तैयार करते हैं। उज़्बेकिस्तान में, शुरुआती वसंत में किए जाने वाले सभी कृषि कार्यों में सबसे अधिक श्रम-गहन काम गाद से भरी नहरों और नालियों की सफाई करना था। इस कार्य पर विशेष ध्यान दिया गया, क्योंकि इसके लिए महत्वपूर्ण प्रयास की आवश्यकता थी: व्यक्तिगत खेत अकेले इसका सामना नहीं कर सकते थे, और इसलिए इसे सामूहिक रूप से, पूरे गांव या क्षेत्र द्वारा, हशर की लोक विधि का उपयोग करके किया जाता था। इस समय, सुरखंडार्या, काश्कादरिया और ज़राफशान घाटी में, अनुष्ठान "लोय टुटिश" (मिट्टी की आपूर्ति) किया गया था, और खोरेज़म में - "काज़ुव मारोसिमी" (सिंचाई खाई की सफाई)। इस प्रकार, "लोय टुटिश" अनुष्ठान में निम्नलिखित शामिल थे: यदि कोई सफाई में लगे लोगों के पास से गुजरता था, तो उसे मिट्टी का एक टुकड़ा दिया जाता था या एक फावड़ा दिया जाता था। इस व्यक्ति को मिट्टी को साइट पर ले जाना था, सिंचाई खाई के एक निश्चित क्षेत्र को साफ करना था या खुदाई करने वालों ("ज़ियोफ़ैट बेरिश"), आदि का इलाज करना था। रिवाज के अनुसार, यदि यह व्यक्ति गायक (बख्शी) था, तो उसे अपने प्रदर्शनों की सूची के साथ हशरची के सामने प्रदर्शन करने के लिए बाध्य किया गया था, यदि पहलवान था, तो उसे कुश्ती में अपनी ताकत दिखाने के लिए बाध्य किया गया था, और यदि लोहार था, तो उसे बाध्य किया गया था उपयुक्त उपकरण बनाना या उनकी मरम्मत करना। यदि कोई राहगीर इन आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम नहीं था, तो उसे खाई का एक निश्चित खंड सौंपा गया था, जिसे वह साफ करने के लिए बाध्य था और उसके बाद ही वह मुक्त हो सकता था। खशर (कुमक) एक सार्वजनिक प्रकृति का था, और इसलिए, प्राकृतिक कानून के अनुसार, यह न केवल अनिवार्य था, बल्कि विभिन्न रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के साथ भी था, और उत्सव की घटनाओं का एक महत्वपूर्ण तत्व था।

उज़्बेक लोगों के अनुष्ठान उज़्बेक लोगों के नृवंशविज्ञान में भाग लेने वाली सभी जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के सांस्कृतिक कौशल और परंपराओं के विलय की एक जटिल प्रक्रिया के परिणामस्वरूप सदियों से विकसित हुए हैं। वे बहुत मौलिक, उज्ज्वल और विविध हैं, जो पितृसत्तात्मक जनजातीय संबंधों पर वापस जाते हैं। बड़ी संख्या में अनुष्ठान पारिवारिक जीवन के साथ होते हैं और बच्चे के जन्म और पालन-पोषण, शादियों और अंत्येष्टि से जुड़े होते हैं। बच्चों के जन्म और पालन-पोषण (बेशिक-तुयी, खटना-किलिश) और विवाह से जुड़े अनुष्ठान एक विशेष भूमिका निभाते हैं। वे अक्सर जादुई अभ्यास से जुड़े अधिक प्राचीन रूपों के साथ इस्लामी अनुष्ठानों के अंतर्संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस्लाम अपनाने के साथ, कई पारिवारिक और रोजमर्रा के रीति-रिवाज इसके प्रभाव में आ गए और धार्मिक मुस्लिम रीति-रिवाज उज़बेक्स के जीवन में प्रवेश कर गए। शुक्रवार को छुट्टी का दिन माना जाता है, जिसे कैथेड्रल मस्जिद में सामान्य नमाज़ के साथ मनाया जाता है। सार्वजनिक जीवन में पितृसत्तात्मक रीति-रिवाज़ जारी रहे, जो मस्जिद, चायघर और बाज़ार में केंद्रित थे और जिनमें विशेष रूप से पुरुष आबादी ने भाग लिया।

8. बेशिक-तुयी ("लकड़ी का पालना")

बेशिक-तुयी("लकड़ीपालना")- बच्चे को पालने में पहली बार रखने से जुड़ा एक अनुष्ठानिक उत्सव। यह उज्बेकिस्तान में सबसे प्राचीन और व्यापक अनुष्ठानों में से एक है। आमतौर पर ऐसा आयोजन शिशु के जन्म के 7वें, 9वें, 11वें दिन किया जाता है। विभिन्न क्षेत्रों में, अनुष्ठान की अपनी विशेषताएं होती हैं और यह परिवार में धन के स्तर पर निर्भर करता है: अमीर परिवार आमतौर पर इस कार्यक्रम को व्यापक रूप से मनाते हैं, और कम आय वाले परिवार इसे मामूली रूप से मनाते हैं। बच्चे के लिए बेशिक ("पालना") और आवश्यक आपूर्ति बच्चे की मां के रिश्तेदारों द्वारा प्रदान की जाती है। फ्लैटब्रेड, मिठाइयाँ और खिलौने दस्तरखान (मेज़पोश) में लपेटे जाते हैं। बच्चे के माता-पिता और दादा-दादी के लिए उपहार तैयार किए जाते हैं।

एक बड़े पैमाने पर सजाए गए बेशिक, दस्तरखान, उपहारों को एक वाहन में लाद दिया जाता है और मेहमानों के साथ, वे सुरने, कर्णय और डफ की आवाज़ के साथ माता-पिता के घर जाते हैं। परंपरा के अनुसार, लाए गए बेशिक को पहले बच्चे के दादा अपने दाहिने कंधे पर लेते हैं, और फिर अपने बेटे के दाहिने कंधे पर रखते हैं, जो फिर इसे बच्चे की मां के पास ले जाता है।

पहले, यह सुनिश्चित करने के लिए कि मेहमानों के सभी विचार शुद्ध और अच्छे हों, उनके चेहरे पर सफेद आटा लगाया जाता था। मेहमानों को लिविंग रूम में बड़े पैमाने पर सजाए गए दस्तरखान (टेबल) पर आमंत्रित किया जाता है। जब मेहमान भोजन कर रहे होते हैं, संगीतकारों को सुन रहे होते हैं और मौज-मस्ती कर रहे होते हैं, तो अगले कमरे में, बूढ़ी महिलाओं की उपस्थिति में, बच्चे को लपेटने और उसे बेशिक में डालने का एक समारोह आयोजित किया जा रहा होता है। समारोह के अंत में, मेहमान बच्चे को देखने के लिए उसके पास आते हैं, उसे उपहार देते हैं और बेशिक पर परवर्दा या चीनी छिड़कते हैं। इस समय समारोह समाप्त हो जाता है और मेहमान घर चले जाते हैं।

9. ख़तना-किलिश

ख़तना-किलिश- एक और प्राचीन उज़्बेक संस्कार, इस्लाम द्वारा पवित्र (सुन्नत तुयी)। यह अनुष्ठान लड़कों के लिए 3, 5, 7, 9 साल की उम्र में और दुर्लभ मामलों में 11-12 साल की उम्र में किया जाता है। सुन्नत का आचरण जनता द्वारा नियंत्रित होता है। जिस क्षण से लड़का पैदा होता है, माता-पिता सुन्नत-तुयाह की तैयारी शुरू कर देते हैं, धीरे-धीरे अपनी ज़रूरत की हर चीज़ हासिल कर लेते हैं। अनुष्ठान से कई महीने पहले, जिसे अक्सर "शादी" ("तुई") भी कहा जाता है, इसकी तत्काल तैयारी शुरू हो जाती है। रिश्तेदार और पड़ोसी कंबल सिलने और शादी के उपहार तैयार करने में मदद करते हैं। यह सब कई बच्चों वाली महिलाओं को सौंपा गया है। शादी से पहले, महल्ला के बुजुर्गों, मस्जिद के एक इमाम और रिश्तेदारों की उपस्थिति में कुरान पढ़ा जाता है। मेज सजा दी गई है, जिसके बाद कुरान से सूरा पढ़ा जाता है, और बुजुर्ग लड़के को आशीर्वाद देते हैं। इसके बाद शुरू होती है बड़ी "शादी"। "शादी" से ठीक पहले, पड़ोसियों, बुजुर्गों और रिश्तेदारों की उपस्थिति में लड़के को उपहार दिए जाते हैं। अतीत में, एक बछेड़ा देने की प्रथा थी, जिस पर लड़के को एक संकेत के रूप में बैठाया जाता था कि अब से वह एक आदमी, एक योद्धा था। हर कोई लड़के को बधाई देता है और उस पर पैसों और मिठाइयों की बारिश करता है, फिर महिलाओं की तरफ से यह सब जारी रहता है। उसी दिन, महिलाओं के बीच "तहुरार" किया जाता है - छाती पर कंबल और तकिए रखकर, जो आमतौर पर कई बच्चों वाली महिला द्वारा किया जाता है। पिलाफ सहित भरपूर भोजन, अनुष्ठान क्रिया को पूरा करता है। परंपरा के अनुसार, शाम को पिलाफ के बाद, आंगन में एक बड़ी आग जलाई जाती है और आग के चारों ओर लोग नृत्य करते हैं और विभिन्न खेल खेलते हैं। अगले दिन भी जश्न जारी रहता है.

10. फातिहा-तुय

शादी माता-पिता की अनुमति और आशीर्वाद से होती है और कई चरणों में संपन्न होती है। जब बेटा वयस्क हो जाता है, तो माता-पिता उसके लिए उपयुक्त लड़की की तलाश शुरू कर देते हैं। इस प्रक्रिया में करीबी रिश्तेदार, पड़ोसी और दोस्त शामिल होते हैं। लड़की मिलने के बाद, उसकी मौसी या मौसी उसे देखने, संभावित दुल्हन के माता-पिता और घर के माहौल को जानने के लिए किसी बहाने से लड़की के घर आती हैं। इसके बाद पड़ोसी और परिचित चुनी गई लड़की के परिवार के बारे में पूछते हैं। सकारात्मक समीक्षा के मामले में, मैचमेकर्स को भेजा जाता है। मंगनी की मुख्य प्रक्रियाओं में से एक है "फ़ातिहा-तुय"(सगाईयासगाई). मैचमेकर्स ने सगाई का दिन तय किया। इस दिन इलाके के मशहूर बुजुर्ग लोग, मोहल्ले के अध्यक्ष और लड़की वाले लड़की के घर में इकट्ठा होते हैं। बिचौलियों द्वारा अपने आगमन के लक्ष्यों की रूपरेखा तैयार करने के बाद, "नॉन सिंडीरिश" (शाब्दिक रूप से "केक तोड़ना") की रस्म शुरू होती है। इस क्षण से, नवविवाहितों को सगाई योग्य माना जाता है। "फ़ातिहा-तुय" विवाह और विवाह के दिन की नियुक्ति के साथ समाप्त होता है। प्रत्येक मध्यस्थ को दो फ्लैट केक और मिठाइयों के साथ एक दस्तरखान दिया जाता है, और लड़की की ओर से दूल्हे और उसके माता-पिता को उपहार भी दिए जाते हैं। दूल्हे के घर में बिचौलियों की वापसी पर, उपहारों के साथ ट्रे उनके हाथों से ले ली जाती है और "सरपो कुरार" (उपहारों की जांच) की रस्म शुरू होती है। दस्तरखान आमतौर पर कई बच्चों वाली महिला द्वारा किया जाता है। एकत्रित सभी लोगों को दुल्हन के घर से लाई गई कुकीज़ और मिठाइयाँ खिलाई गईं। यह समारोह सगाई की रस्म को पूरा करता है। "फातिहा तुई" के क्षण से लेकर शादी तक, नवविवाहितों के माता-पिता दहेज के मुद्दों और शादी के जश्न से संबंधित संगठनात्मक मुद्दों को हल करते हैं। शादी से कुछ दिन पहले, लड़की ने एक रस्म "किज़ ओशी" (मुर्गी पार्टी) रखी, जिसमें लड़की अपने रिश्तेदारों और दोस्तों को आमंत्रित करती है।

11. विवाह समारोह

शादीधार्मिक संस्कारउज्बेक्स के जीवन में पारंपरिक रूप से बेहद महत्वपूर्ण है और विशेष रूप से गंभीरता से मनाया जाता है। यद्यपि इसमें सामान्य विशेषताएं हैं, विभिन्न क्षेत्रों में इसकी अपनी विशेषताएं हैं। विवाह अनुष्ठान चक्र का मुख्य बिंदु दुल्हन का उसके माता-पिता के घर से दूल्हे के घर में संक्रमण है। शादी के दिन, लड़की के घर पर एक वेडिंग पुलाव की व्यवस्था की जाती है, जिसे दूल्हे के घर में तैयार किया जाता है और दुल्हन को भेजा जाता है। दूल्हे के घर में उसी पुलाव की व्यवस्था की जाती है। शादी के दिन, मस्जिद के इमाम नवविवाहितों को "खुतबाई निकोह" (विवाह प्रार्थना) पढ़ते हैं, जिसके बाद नवविवाहितों को भगवान के सामने पति और पत्नी घोषित किया जाता है। इमाम युवाओं को पति-पत्नी के अधिकार और जिम्मेदारियां समझाते हैं। शादी के दिन, दुल्हन दूल्हे पर सरपो (शादी के लिए दान किए गए कपड़े और जूते) डालती है, जिसके बाद दूल्हा और उसके दोस्त दुल्हन के माता-पिता का स्वागत करने के लिए जाते हैं। वापस लौटने के बाद दूल्हा-दुल्हन दोस्तों के साथ पहुंचे। दूल्हे के घर जाने से पहले, दुल्हन अपने माता-पिता के साथ विदाई समारोह से गुजरती है। उनके साथ करीबी दोस्त भी हैं। वे गाने गाते हैं ("उलानलर" और "योर-योर")। शादी की शुरुआत दूल्हे के घर पर दुल्हन की मुलाकात से होती है। शादी के अंत में, दूल्हा दुल्हन के साथ नवविवाहितों के लिए आरक्षित कमरे के दरवाजे तक जाता है। कमरे में, दुल्हन की मुलाकात एक "यंगा" (आमतौर पर दुल्हन के करीब की एक महिला) से होती है, दुल्हन कपड़े बदलती है और एक पर्दे ("गुशंगा") के पीछे दूल्हे से मिलने की तैयारी करती है। कुछ समय बाद, दूल्हा अपने दोस्तों के साथ कमरे के प्रवेश द्वार पर आता है और "यांगी" के साथ पर्दे पर जाता है, जहां दुल्हन उसका इंतजार कर रही है। दुल्हन में प्रवेश करने के लिए, उसे प्रतीकात्मक रूप से उसे "यंगा" से खरीदना होगा, जिसके लिए सौदेबाजी का आयोजन किया जाता है। इसके बाद दूल्हा-दुल्हन को रात भर के लिए अकेला छोड़ दिया जाता है। सुबह-सुबह "केलिन सलोमी" (दुल्हन का अभिनंदन) की रस्म शुरू होती है। समारोह की शुरुआत में, दूल्हे के माता-पिता, सभी करीबी रिश्तेदार, दूल्हे के दोस्त और निकटतम पड़ोसी आंगन में इकट्ठा होते हैं। हर कोई बारी-बारी से दुल्हन के पास शुभकामनाएं, उपहार और आशीर्वाद लेकर आता है। दुल्हन को कमर तक झुककर सभी का अभिवादन करना चाहिए। इस तरह छुट्टियाँ समाप्त होती हैं और पारिवारिक जीवन शुरू होता है।

12. सुबह का पिलाफ

धार्मिक संस्कार सुबहपुलावयह विवाह ("सुन्नत-तुयी" या विवाह) और अंत्येष्टि (मृत्यु की तारीख से 20 दिन और एक वर्ष के बाद) के दौरान किया जाता है। शादी के आयोजक सुबह के पिलाफ के लिए दिन और समय निर्धारित करते हैं, पहले से ही महल्ला समुदाय या पड़ोस समिति से सहमत होते हैं। इस दिन रिश्तेदारों, पड़ोसियों और परिचितों को निमंत्रण भेजा जाता है। शाम को, "सब्जी तुगरार" अनुष्ठान किया जाता है - गाजर काटना, जिसमें आमतौर पर पड़ोसी और करीबी रिश्तेदार शामिल होते हैं। "सब्जी तुगरार" की समाप्ति के बाद सभी प्रतिभागियों को मेज पर आमंत्रित किया जाता है। आमतौर पर, कलाकारों को "सब्जी तुगरार" में भी आमंत्रित किया जाता है। भोजन के दौरान मेज पर, बुजुर्ग उपस्थित लोगों के बीच जिम्मेदारियाँ बाँटते हैं। सुबह की प्रार्थना समाप्त होने तक सुबह का पिलाफ तैयार हो जाना चाहिए - "बोमडोड नमोजी", क्योंकि पहले अतिथि इसके प्रतिभागी होने चाहिए। सुबह की प्रार्थना समाप्त होने तक, कर्णया, सुरनाया और डफ की आवाजें सूचित करती हैं कि सुबह का पिलाफ शुरू हो गया है। मेहमानों को टेबल पर बैठाया जाता है और फोतिहा (इच्छा) बनाने के बाद केक और चाय परोसी जाती है। इसके बाद ही पिलाफ को लयगन्स (बड़े व्यंजन) में परोसा जाता है - दो के लिए एक। भोजन के बाद, लयगान हटा दिए जाते हैं, मेहमान फिर से फ़ोतिहा करते हैं और मेज़बान के प्रति आभार व्यक्त करते हुए चले जाते हैं। उनके जाने के बाद, नए मेहमानों के स्वागत के लिए मेजें जल्दी से सजा दी जाती हैं। सुबह का पिलाफ आमतौर पर डेढ़ से दो घंटे से ज्यादा नहीं रहता है। इस पूरे समय, अतिथि कलाकार गाने प्रस्तुत करते हैं। सुबह के पिलाफ की समाप्ति के बाद, सम्मानित मेहमानों को उपहार दिए जाते हैं - आमतौर पर चपन (राष्ट्रीय पुरुषों के वस्त्र)। अंतिम संस्कार पिलाफ उत्सव पिलाफ से इस मायने में भिन्न होता है कि मेहमान, मेज पर बैठकर, कुरान से सुर पढ़ते हैं और मृतक को याद करते हैं। भोजन भी कुरान से सूरह पढ़ने के साथ समाप्त होता है। अंतिम संस्कार पिलाफ के दौरान, कलाकारों को आमंत्रित नहीं किया जाता है, और उत्सव पिलाफ की तुलना में तालिकाओं को अधिक विनम्रता से सेट किया जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्सव पिलाफ और अंतिम संस्कार पिलाफ केवल पुरुषों द्वारा परोसा जाता है।

13. रीति-रिवाज और रीति-रिवाज। कलीम। कराकल्पाकस्तन

क्यज़िलकुम रेगिस्तान के उत्तर में, काराकल्पकस्तान में, एक प्राचीन, साहसी, सुंदर और गौरवान्वित लोग रहते हैं - किपचाक्स। और, यद्यपि उन्हें कराकल्पक कहा जाता है, उन्होंने सुदूर प्रागैतिहासिक काल से चली आ रही अपने लोगों की परंपराओं को संरक्षित रखा है। इन्हीं परंपराओं में से एक है वधू मूल्य।

कलीम तुर्क मूल का शब्द है। विवाह-पूर्व की एक प्राचीन प्रथा। कलीम दुनिया की कई जनजातियों और लोगों में आम था। कई शताब्दियों के दौरान, यह अनुष्ठान बहुत बदल गया है, मूल अर्थ से भिन्न, बिल्कुल अलग अर्थ प्राप्त कर रहा है।

कुछ समय पहले तक, यह माना जाता था कि दुल्हन की कीमत दुल्हन के लिए दूल्हे के रिश्तेदारों द्वारा दी गई फिरौती थी और एक महिला कार्यकर्ता और उसके पति के परिवार के लिए लाई गई संपत्ति के नुकसान के लिए उसके परिवार को मुआवजा था।

लेकिन ये सिर्फ एक सतही राय है. दरअसल, वधू मूल्य की रस्म का गहरा अर्थ है और इसकी जड़ें सुदूर अतीत तक जाती हैं। समकालीन लोग इसकी व्याख्या अतीत के अवशेष के रूप में करते हैं जो सार्वजनिक खतरा पैदा करता है। अपने तरीके से यह एक बहुत ही स्मार्ट और दयालु अनुष्ठान है।

इसकी शुरुआत इस तथ्य से होती है कि, परंपरा के अनुसार, घुड़सवार को पहले दुल्हन को चुराना होगा। और ताकि घुड़सवार अपने प्रिय को भ्रमित न करे, एक दोस्त के माध्यम से वह दुल्हन को एक पारंपरिक प्रतीक देता है - एक स्कार्फ। बेशक, सौ साल पहले ऐसे समझौते अस्तित्व में नहीं हो सकते थे। उसने दुल्हन को चुरा लिया - बस इतना ही! अब गाँव में हर कोई जानता है: चूँकि दोस्तों के साथ घोड़े पर सवार एक घुड़सवार लड़की के आँगन में दिखाई दिया, इसका मतलब है कि जल्द ही शादी होगी।

अपहरण अपने आप में एक आश्चर्यजनक रूप से उज्ज्वल और सुंदर रिवाज है जो एक नाटकीय प्रदर्शन की तरह होता है, कोई कह सकता है। अब आपसी सहमति से चाँद-सा सौंदर्य चुराया जाता है। दुल्हन एक एकांत जगह पर जाती है, सौभाग्य से चारों ओर टीलों का एक अंतहीन समुद्र है, दूल्हा घोड़े पर अपने कुछ दोस्तों के साथ, उसे पूरी सरपट से उठाता है और अपने स्थान पर ले जाता है। बच्चों के समूह उनके साथ चिल्लाते और मजाक करते हुए चलते हैं।

आज यह एक मनमोहक दृश्य है जो उत्सुक ग्रामीणों, आमंत्रित अतिथियों और पर्यटकों की भीड़ को आकर्षित करता है।

अपहरण के बाद दूल्हा दुल्हन को अपने घर ले आता है। द्वार पर एक अनुष्ठानिक अग्नि जलाई जाती है, जिस पर दुल्हन को खुद को शुद्ध करने और नए सिरे से घर में प्रवेश करने के लिए कूदना पड़ता है। आग पर कदम रखना मस्सागेटे से शुरू हुई एक परंपरा है और ईसा पूर्व 5वीं-चौथी शताब्दी से देखी जाती है। महिलाएं दुल्हन के चारों ओर इकट्ठा हो गईं। वे चुने हुए युवक की सुंदरता और यौवन की सराहना करते हुए उसकी जांच करते हैं।

दूल्हे की मां, अपने बेटे की पसंद और अपने अच्छे इरादों के साथ सहमति के संकेत के रूप में, दुल्हन के सिर पर एक साफ, सफेद दुपट्टा फेंकती है, जिससे लड़की अपने पंखों के नीचे आ जाती है।

आँगन और घर को पवित्र धुएँ से धूनी देने का अनुष्ठान बहुत महत्वपूर्ण है। सूखी इस्सिरीक - किंवदंती के अनुसार, घास, हर अशुद्ध चीज को नष्ट कर देती है, और दुल्हन दूल्हे के साफ घर में प्रवेश करती है।

दुल्हन की मुलाकात का एक और स्पर्श यह है कि छोटी लड़की अपनी उंगली से अंगूठी निकालती है। अब से वह खुद दुल्हन बनने की तैयारी करेगी और जब उसकी शादी होगी तो वह यह अंगूठी दूसरी, उसी लड़की को देगी।

दुल्हन, धनुष के साथ घर में प्रवेश करती है, जिसे पड़ोसियों, रिश्तेदारों और बस जिज्ञासु लोगों के एक समूह द्वारा विदा किया जाता है। उसके लिए विशेष रूप से निर्दिष्ट एक कमरे में, दुल्हन और उसकी सहेलियाँ एक स्क्रीन - एक केमाइल्डिक - के पीछे छिपी हुई हैं। पर्दा केमिल्डिक है, लाल होना चाहिए, यही परंपरा है।

दुल्हन शादी तक अपने निर्धारित कमरे में ही रहेगी। यह स्थान - चिमल्डिक के पीछे - एक नए घर में उसके नए जीवन की शुरुआत का प्रतीक है।

और यह उसके चरित्र का परीक्षण करने, अनुशासन स्थापित करने और उसके दूर के पूर्वजों के रीति-रिवाजों को पहचानने के लिए किया जाता है।

और इस समय, मैचमेकर दुल्हन पक्ष से मिलने की तैयारी कर रहे हैं। आमतौर पर यह पुरुषों द्वारा किया जाता है - पिता, चाचा और भाई।

अपने प्रस्ताव की सभी परिस्थितियों पर आपस में चर्चा करने के बाद, मैचमेकर दुल्हन के पिता के घर आते हैं।

पारंपरिक परिचयात्मक भाग, जीवन के बारे में बातचीत, चुटकुले और लंबे और खुशहाल वर्षों की शुभकामनाओं के बाद, मैचमेकर्स मालिक को अपनी यात्रा के उद्देश्य के बारे में बताते हैं और "कलीम" के आकार पर चर्चा करते हैं।

यह एक महत्वपूर्ण मुद्दा है। दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता चर्चा करते हैं कि वे नए परिवार की कैसे मदद कर सकते हैं: युवा लोग कहाँ रहेंगे, प्रत्येक कबीला उन्हें खेत के लिए कितने और किस प्रकार के जानवर दे सकता है।

यदि समझौता आपसी सहमति से समाप्त हो जाता है, तो घर का मालिक फ्लैटब्रेड का पहला टुकड़ा - तुर्कों के बीच जीवन का प्रतीक - तोड़ देता है और उसे खा लेता है। और वह केक को दियासलाई बनाने वालों को देता है। फ्लैटब्रेड चारों ओर घूमती है और प्रत्येक अतिथि, घर के मालिक की तरह, थोड़ा सा तोड़कर खाता है। इसका मतलब एक अनुबंध पर हस्ताक्षर करने जैसा कुछ है जब दोनों पक्ष एक समझौते पर आ गए हों।

आमतौर पर किपचकों के बीच, दुल्हन की कीमत के मुख्य तत्व घरेलू जानवर थे - ऊंट, भेड़, बकरी, गाय। बहुत जल्द दुल्हन के पिता का आँगन "कलीम" पशुओं से भर जाएगा।

और जबकि परिवारों के मुखिया समझौते पर "हस्ताक्षर" करते हैं, दूल्हे के घर में सभी रिश्तेदार - दूर के और करीबी - नवविवाहितों को बधाई देने और उनके लिए उपहार और रोजमर्रा की जिंदगी में सबसे जरूरी चीजें लाने के लिए आते हैं।

और माता-पिता युवा परिवार को वह सब कुछ देते हैं जो उन्हें घर के लिए चाहिए: बर्तन, कालीन, कंबल और आवास बनाने में मदद।

यह प्रथा कई सदियों से चली आ रही है। आज यह अलग-अलग रूप लेता है और फिरौती का मूल उद्देश्य धीरे-धीरे बदल रहा है। लेकिन एक दुल्हन की कीमत अपरिवर्तित रहती है - एक नए परिवार के जन्म के लिए भौतिक आधार का निर्माण।

अगली सुबह, रिवाज के अनुसार, नए परिवार की भलाई के नाम पर बलिदान की रस्म निभाई जाती है।

गाँव के सभी निवासी शादी की तैयारियों में भाग लेते हैं।

अंत में, दुल्हन मूल्य समारोह एक शादी के साथ समाप्त होता है। ख़ुशी के आँसुओं को दुःख के आँसुओं के साथ मिलाया जाता है, राष्ट्रीय कपड़ों के चमकीले रंगों को एक अनोखे कैनवास में मिलाया जाता है, मज़ा कई दिनों तक रहता है।

टोया-विवाह उत्सव की परिणति दुल्हन के चेहरे को उसके रिश्तेदारों और मेहमानों के सामने प्रस्तुत करने के लिए खुलना है। इस रस्म को बेटाशर कहा जाता है। और फिर दुल्हन के लिए हर तरफ से कॉर्नुकोपिया की तरह उपहार आने लगते हैं।

कलीम तुर्क लोगों के जीवन की एक खूबसूरत परी कथा की तरह है, जो सदियों की गहराई से उठी और आज तक जीवित है।

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आधुनिक परिस्थितियों में पारंपरिक लोक संस्कृति लुप्त होती जा रही है। इस तथ्य के कारण इसके अध्ययन में रुचि बढ़ी है। हाल के दशकों में, रचनात्मक और वैज्ञानिक संघ बनाए गए हैं जो लोगों के जीवन के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करते हैं। लोकगीत समूह और लोक गायक अनुष्ठानों, गीतों, नृत्यों और अन्य प्रकार की लोक कलाओं के मंच संस्करणों का पुनरुत्पादन करते हैं। संस्कारों, रीति-रिवाजों, गीतों, नृत्यों के बारे में नई जानकारी की पूर्ति से रूसी लोक संस्कृति के बारे में ज्ञान काफी समृद्ध होगा। लोक संस्कृति में अनुष्ठान परंपराएँ आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण परत हैं। यह रूसी आबादी की अनुष्ठान परंपराओं का अध्ययन करने की प्रासंगिकता है।

अपने शोध में मैं रूसी आबादी के मूल कैलेंडर छुट्टियों और पारिवारिक अनुष्ठानों, उनके कार्यान्वयन की विशेषताओं, उत्पत्ति और अस्तित्व के बारे में जानने का प्रयास करूंगा। साइबेरियाई लोगों की अनुष्ठान परंपराओं के बारे में कुछ प्रकाशन हैं, लेकिन मैं उनके बारे में प्रत्यक्ष रूप से जानना चाहूंगा, क्योंकि जल्द ही यह असंभव हो जाएगा, क्योंकि बहुत कम लोग बचे हैं जो उनके बारे में बात कर सकें।

कार्य का उद्देश्य: 19वीं - 20वीं शताब्दी के अंत में साइबेरिया की रूसी आबादी की स्थानीय अनुष्ठान परंपरा के उद्भव और गठन की ख़ासियत का अध्ययन करना। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

रूसी गांवों के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करें;

जातीय और नृवंशविज्ञान समूहों की पहचान करें और उन जातीय प्रक्रियाओं का पता लगाएं जिन्होंने रूसी अनुष्ठान परंपराओं के निर्माण में योगदान दिया; 19वीं-20वीं सदी के अंत में समारोहों, अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों, कैलेंडर छुट्टियों का पुनर्निर्माण;

मातृत्व-बपतिस्मा, विवाह और अंतिम संस्कार-स्मारक संस्कार के चरणों और अनुष्ठानों का पुनर्निर्माण करें जो 19वीं - 20वीं शताब्दी के अंत में पुराने समय के लोगों और बसने वालों के बीच मौजूद थे; अनुष्ठान परंपरा के स्थानीय रूपों में विभिन्न नृवंशविज्ञान संस्कृतियों के संलयन (परिवर्तन, एकीकरण) की विशेषताओं की पहचान करें; स्थानीय गीत परंपरा की विशेषताओं की पहचान करें।

अध्ययन का उद्देश्य. - XIX-XX सदियों के अंत के रूसी पुराने समय के लोग और नए निवासी, और उनकी स्थापित अनुष्ठान परंपराएं।

अध्ययन का विषय कैलेंडर छुट्टियां, पारिवारिक अनुष्ठान, रीति-रिवाज और रीति-रिवाज हैं जो विभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के आधार पर तीन शताब्दियों में विकसित हुए हैं। कालानुक्रमिक रूपरेखा उन स्रोतों (फ़ील्ड सामग्री, अभिलेखीय डेटा, सांख्यिकीय रिपोर्ट, लेख) द्वारा प्रदान और निर्धारित की जाती है जो इस समय अवधि की विशेषता रखते हैं - 19वीं - 20वीं शताब्दी का अंत। 19वीं सदी के अंत तक. साइबेरिया में रूसी आबादी के गठन की प्रक्रिया पूरी हो रही है। रूसी आबादी में पुराने समय के लोग और नए निवासी शामिल हैं। बसने वालों ने कई नए गाँवों और कस्बों की स्थापना की। स्थानीय अनुष्ठान परंपरा बनाने की प्रक्रिया शुरू हुई। लोक परंपराओं के विनाश की प्रक्रिया 20वीं शताब्दी में सामूहिकता से जुड़े सामाजिक और ऐतिहासिक परिवर्तनों के संबंध में होती है। 20वीं सदी के 60-70 के दशक में गांवों के सुदृढ़ीकरण और छोटे गांवों के विनाश के कारण पारंपरिक नींव का सक्रिय विनाश हो रहा है। प्रादेशिक ढाँचा.

आइए हम रूसी अनुष्ठान परंपराओं के इतिहासलेखन पर विचार करें। आइए हम लोकगीतकारों और आधुनिक अध्ययनों द्वारा रिकॉर्डिंग के पूर्व-क्रांतिकारी अध्ययनों पर प्रकाश डालें।

पारंपरिक संस्कृति में अनुष्ठान प्रतीकात्मक क्रिया का एक रूप है। इसमें पवित्र वस्तुओं के प्रति लोगों के एक समूह का रवैया शामिल है, जो इशारों, आंदोलनों आदि के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। यह परंपरा को मजबूत करने और पुरातन पंथ संरचनाओं को पुन: पेश करने का कार्य करता है।

एक प्रथा किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधियों से जुड़ा व्यवहार का एक रूप है, या किसी जातीय समुदाय में व्यवहार का एक स्थापित नियम है।

सामग्री एकत्र करने के चरण में, हमने क्षेत्र नृवंशविज्ञान, लोककथाओं, नृवंशविज्ञान द्वारा विकसित विधियों का व्यापक रूप से उपयोग किया, और मुखबिरों के साथ प्रश्नावली और बातचीत के आधार पर नोट्स लिए।

रूसी साइबेरियाई लोगों का कैलेंडर और अनुष्ठान परंपराएँ।

किसी भी राष्ट्र की पारंपरिक संस्कृति में, वैज्ञानिक घटनाओं के दो समूहों में अंतर करते हैं। भौतिक संस्कृति को भौतिक, वस्तुनिष्ठ रूप में प्रस्तुत किया जाता है - ये उपकरण, बस्तियाँ, घर, कपड़े और गहने, भोजन, घरेलू बर्तन हैं। इसके बारे में आप चीज़ों के संग्रहालय संग्रह, संरक्षित इमारतों, चित्रों और तस्वीरों से अंदाज़ा लगा सकते हैं - आध्यात्मिक संस्कृति लोक ज्ञान, धर्म, लोक कला और जातीय समूह द्वारा विकसित दुनिया के बारे में विचार हैं; इन विचारों से उत्पन्न प्रकृति और एक-दूसरे के प्रति लोगों का रवैया। आध्यात्मिक संस्कृति मौखिक और लिखित बयानों, रोजमर्रा और उत्सवपूर्ण व्यवहार में पूरी तरह से प्रकट होती है। पिछली सदी के उत्तरार्ध - इस सदी की शुरुआत में नृवंशविज्ञानियों, लोककथाकारों और यात्रियों द्वारा संकलित अभिलेखों और विवरणों को देखकर हमें यह पता चला। यह वह समय था जब साइबेरियाई लोगों की संस्कृति का सबसे अधिक वर्णन किया गया था, और वे पिछले समय के स्रोतों की तुलना में अधिक विस्तृत थे। लेकिन लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति बहुत स्थिर है; यह धीरे-धीरे बदलती है। इसलिए, बाद के विवरण 18वीं-19वीं शताब्दी के दौरान देखी गई तस्वीर के समान ही चित्रित करते हैं। लंबे समय तक, पिता और दादाओं के जीवन, उनकी नैतिकता और रीति-रिवाजों को किसानों द्वारा एक निर्विवाद रोल मॉडल के रूप में माना जाता था। जिस लोक कैलेंडर के अनुसार वे रहते थे, उसने साइबेरियाई लोगों के रोजमर्रा के जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई; मैं इस पर अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा;

साइबेरियाई लोक कैलेंडर.

लोक कैलेंडर का तात्पर्य पारंपरिक समाज में समय के बारे में स्वीकृत विचारों, उसकी गणना और आयोजन के तरीकों से है। रूसी लोक कैलेंडर - महीने का कैलेंडर - प्राचीन काल में बुतपरस्त किसानों के बीच उत्पन्न हुआ, फिर ईसाई कालक्रम के अधीन था, और 18 वीं - 19 वीं शताब्दी में। आधिकारिक राज्य कैलेंडर से कुछ तत्वों को समाहित किया गया।

साइबेरिया जैसे अनूठे क्षेत्र में, लोक कैलेंडर की अपनी विशेषताएं थीं और समय के विभिन्न क्षणों से जुड़े लोगों के व्यवहार के स्थिर रूपों को निर्धारित किया गया था। 19वीं शताब्दी में रूसी साइबेरियाई लोगों के कैलेंडर रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का अध्ययन किया गया था। शिक्षक एफ.के. ज़ोबिन, आधिकारिक पी.ए. गोरोडत्सोव, कृषि विज्ञानी एन.एल. स्कालोज़ुबोव (टोबोल्स्क प्रांत में तीनों), साथ ही इरकुत्स्क प्रांत के मूल निवासी जी.एस. विनोग्रादोव, जो बाद में अपनी मातृभूमि में एक प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी बन गए।

लेकिन सबसे विस्तृत और गहन अध्ययन एलेक्सी अलेक्सेविच मकरेंको (i860 - 1942) द्वारा छोड़ा गया था। एक निर्वासित लोकलुभावन के रूप में, मकारेंको 13 वर्षों तक येनिसी प्रांत के किसानों के बीच रहे, जहां उन्होंने दैनिक अवलोकन किया, और फिर, पहले से ही एक शोधकर्ता बन गए, एकत्रित सामग्रियों को फिर से भरने और स्पष्ट करने के लिए साइबेरिया में बार-बार आए। मकारेंको की पुस्तक "द साइबेरियन फोक कैलेंडर" 1913 में प्रकाशित हुई और इसे तीन उच्च वैज्ञानिक पुरस्कार प्राप्त हुए।

लोक कैलेंडर का आधार कृषि था। किसानों के लिए पूरे वर्ष को कुछ कृषि कार्य करने की अवधि में विभाजित किया गया था; कार्य की शुरुआत और समाप्ति महीनों या तारीखों (किसानों को उनके बारे में अस्पष्ट विचार) के साथ नहीं, बल्कि चर्च कैलेंडर के मील के पत्थर के अनुसार तय की गई थी - द कैलेंडर। रूढ़िवादी कैलेंडर में, वर्ष के प्रत्येक दिन को चर्च की छुट्टी, किसी घटना या संत की स्मृति के रूप में चिह्नित किया जाता है। पैरिश चर्च में (सेवाओं के दौरान) संतों का लगातार उपयोग किया जाता था; वे साक्षर ग्रामीणों के घरों में भी उपलब्ध थे। चर्च की तारीखों को "स्मृति के लिए गांठें" के रूप में उपयोग करना सुविधाजनक था।

वसंत ऋतु के अनाज की पहली बुआई कब शुरू होनी चाहिए? पैगंबर यिर्मयाह की याद के दिन (रूसी एरेमी में)। साइबेरियाई कैलेंडर में इस दिन, 14 मई को "एरेमी - द हार्नेसर" कहा जाता है। ए. ए. मकारेंको कहते हैं: "कृषि योग्य भूमि पर, बीज बोने वाला पहले घोड़े को हैरो में जोतेगा, घोड़े को "हैरो ड्राइवर" (वह लड़का जो घोड़ों को नियंत्रित करेगा) को "फ्रंट लाइन" पर रखेगा, "सेमे" को "फ्रंट लाइन" पर रखेगा। टोकरी उसके कंधे के पट्टे पर लटकी हुई है और, पहली मुट्ठी को "कृषि योग्य मिट्टी" में फेंकने से पहले, "पूर्व की ओर" प्रार्थना करना सुनिश्चित करें। इस दिन एक औपचारिक पारिवारिक रात्रिभोज और चाय पीने और संयुक्त प्रार्थना का आयोजन किया गया।

आप बगीचे की जुताई कब कर सकते हैं और क्यारियों में खीरे की रोपाई कब शुरू कर सकते हैं? पवित्र शहीद इसिडोर (सिडोरा-बोरेज - 27 मई) के दिन। सभी फ़ील्ड कार्य किस दिनांक तक पूर्ण हो जाने चाहिए? वर्जिन मैरी की हिमायत के पर्व के लिए (14 अक्टूबर)। इस समय, गाँवों और सोने की खदानों में चरवाहों और किराए के श्रमिकों के साथ बस्तियाँ बनाई गईं। शिकारियों के लिए, पोक्रोव अपना स्वयं का मील का पत्थर है: भालू का शिकार बंद हो जाता है (वह अपनी मांद में चला गया है), यह गिलहरी और सेबल के शिकार पर जाने का समय है। विवाह योग्य उम्र की लड़कियां मैचमेकर्स की प्रतीक्षा कर रही हैं: "फादर पोक्रोव, जमीन को बर्फ से ढक दें।" हमारे समय में भी, लोग इन परंपराओं का पालन करने की कोशिश करते हैं, लेकिन निस्संदेह, कई बिंदु खो जाते हैं।

लोक कैलेंडर में प्रतीकात्मक नाम और अर्थ के साथ कई दिन होते हैं। अक्षिन्या - अर्ध-सर्दियों का दिन - वह दिन जब सर्दी गर्मी में बदल जाती है, जिसे पशुओं के लिए चारा खाते समय जानना महत्वपूर्ण है। येगोर वसंत - चरवाहों को काम पर रखने, पशुओं को खेत में छोड़ने, नेविगेशन शुरू करने, जड़ी-बूटियों की फसल की भविष्यवाणी करने का समय। इलिन का दिन घास काटने का काम पूरा करने का सबसे अच्छा समय है, कुछ स्थानों पर - शीतकालीन राई की बुवाई की शुरुआत; आप बगीचे से पहला खीरा आदि आज़मा सकते हैं।

उसी प्रकार, किसानों की चेतना और व्यवहार में, गैर-उत्पादक गतिविधियाँ, मूलतः सभी स्थानीय घटनाएँ, समय से बंधी होती हैं। ए. ए. मकारेंको ने पारंपरिक चिकित्सा और पशु चिकित्सा से जुड़े दिनों के समूहों की पहचान की, भाग्य बताने और कपड़े पहनने के साथ, विशेष महिलाओं की चिंताओं के साथ, घर में बनी बीयर बनाने के साथ, धार्मिक जुलूसों और अन्य के साथ। लगभग 32 दिन "युवा दिवस" ​​​​हैं। युवाओं ने एपिफेनी और सेमिक पर, संत अग्रफेना, एंड्रयू, वसीली और फिलिप के दिनों में भाग्य बताया। वे पार्टियों के लिए एकत्र हुए - हस्तशिल्प या "खिलौने" के साथ - नए साल पर, पवित्र और जुनून शाम पर, वर्जिन मैरी के दिन, प्रस्तुति, उच्चाटन, डॉर्मिशन, मध्यस्थता, मध्य उद्धारकर्ता, दिन पर इरकुत्स्क के इनोसेंट की याद, आदि।

लोक कैलेंडर में बड़ी संख्या में संकेत, कहावतें और कैलेंडर घटनाओं और तिथियों को समर्पित स्थानीय मौखिक परंपराएं शामिल हैं। यहां पूर्वी साइबेरिया में दर्ज वसंत संकेतों का एक छोटा सा हिस्सा है: "यदि कुएं में पानी जल्दी आता है (येगोरीव के दिन से पहले, 6 मई) - गर्मी अच्छी होगी," "पानी के साथ एगोरी - मिकोला (सेंट निकोलस दिवस) , 22 मई) घास के साथ", "अगर एव्डोकिया (14 मार्च) को कोई मुर्गी पानी पीती है, तो इसका मतलब गर्म पानी का झरना है।" हालाँकि, साइबेरियाई मौसम की भ्रामकता को समझते हुए, उन्होंने एवदोकिया के दिन के बारे में संदेहपूर्वक टिप्पणी की: "डंका, डंका, एलोशका को देखो, यह क्या देगा (अलेक्सेव का दिन, 30 मार्च)।"

लोक कैलेंडर मौखिक था. इसकी एक और विशेषता यह है कि जब किसान किसी तारीख का नाम रखते थे, तो उनका मतलब हमेशा एक निश्चित दिन नहीं होता था। यदि किसी घटना के बारे में कहा जाता है कि वह "सेंट माइकल दिवस पर" घटित हुई थी, तो इसका मतलब यह था कि यह 8 नवंबर से पहले और बाद में किसी समय घटित हुई थी। इन शब्दों का अर्थ यह लगाया जा सकता है कि यह घटना शरद ऋतु और सर्दियों के बीच संक्रमण काल ​​के दौरान हुई थी, जब नदियाँ जम जाती थीं, किसान मांस के लिए पशुओं का वध करते थे, आदि।

सामुदायिक और पारिवारिक छुट्टियाँ.

सभी रूसी लोगों के साथ, साइबेरियाई किसानों ने चर्च की छुट्टियों का सम्मान किया। गंभीरता की डिग्री और पूजा के प्रकार के अनुसार, रूढ़िवादी छुट्टियों को बड़े और छोटे में विभाजित किया गया है। महान छुट्टियाँ यीशु की महिमा से जुड़ी हैं

ईसा मसीह और उनकी मां वर्जिन मैरी, पृथ्वी पर उनकी पूर्ववर्ती

जॉन द बैपटिस्ट, शिष्य पीटर और पॉल। इनमें से एक दिन भगवान के तीन अवतारों की त्रिमूर्ति की पूजा के लिए समर्पित है। महान छुट्टियों को समर्पित दिव्य सेवाएँ विशेष गंभीरता के साथ आयोजित की जाती हैं।

ईस्टर को "छुट्टियों का अवकाश, उत्सवों की विजय" माना जाता था - यीशु मसीह के "चमत्कारी पुनरुत्थान" के स्मरणोत्सव का समय। ईसाई ईस्टर, जो एक सप्ताह तक चला, ने वनस्पति की आत्माओं की पूजा के बहु-दिवसीय वसंत उत्सव के बुतपरस्त संकेतों को बरकरार रखा। क्राइस्ट डे पर - ईस्टर सप्ताह का पहला दिन - सुबह की चर्च सेवा के दौरान, किसानों ने पुजारी को रंगीन चिकन अंडे दिए - पुनर्जन्म का एक प्राचीन प्रतीक। उन्होंने उन्हें एक दूसरे के साथ आदान-प्रदान किया।

साप्ताहिक रविवार और राज्य धर्मनिरपेक्ष छुट्टियों (नया साल, राज करने वाले परिवार की यादगार तारीखें) के साथ महान चर्च की छुट्टियां, रूस में गैर-कार्य दिवस थीं। चर्च ने छुट्टियों पर "अपने सांसारिक मामलों को छोड़कर केवल भगवान की सेवा करने" का आदेश दिया। इस प्रयोजन के लिए, रूढ़िवादी ईसाइयों को सार्वजनिक प्रार्थना के लिए चर्च में आना, विश्वास और अच्छे कर्मों की शिक्षा देना और चर्च छोड़ने पर घर की प्रार्थना में शामिल होना, बीमारों की देखभाल करना और शोक संतप्त लोगों को सांत्वना देना बाध्य किया गया। किसान इस बात पर सहमत थे कि छुट्टियां गैर-कामकाजी होनी चाहिए, लेकिन उन्होंने उन्हें आवश्यकतानुसार पवित्रता से खर्च नहीं किया, और अक्सर विभिन्न मनोरंजनों में लगे रहे।

छोटी छुट्टियों की श्रेणी में ईसाई संतों की महिमा के दिन भी शामिल हैं। हालाँकि, साइबेरियाई लोग कुछ संतों को भगवान के समान मानते थे; उनके स्मरण के दिनों को "बड़ी", "भयानक" छुट्टियां भी माना जाता था, जब "पाप का पश्चाताप" किया जाता था; यह इलिन का दिन है, सेंट निकोलस का दिन है, माइकल का दिन है। लोकप्रिय कैलेंडर में अधिकांश चर्च की छोटी छुट्टियों को या तो "अर्ध-छुट्टियाँ" या कार्य दिवस माना जाता था। अर्ध-छुट्टियाँ ऐसे दिनों को कहा जाता था, जिनका एक हिस्सा कड़ी मेहनत में और दूसरा आराम या "हल्के" काम में बिताया जाता था। अन्य दिन केवल पेशेवर समूहों - मछुआरों, चरवाहों द्वारा मनाए जाते थे।

राष्ट्रीय और स्थानीय छुट्टियों के बीच उत्सव का पैमाना अलग-अलग था। स्थानीय - मंदिर, संरक्षक, सम्मेलन की छुट्टियां - ये बाइबिल के इतिहास की उन पवित्र घटनाओं की पूजा के दिन हैं, जिनके सम्मान में एक बार स्थानीय चर्च को रोशन किया गया था। संरक्षक दिवसों पर (छुट्टियाँ एक सप्ताह तक चलती थीं), अन्य स्थानों से कई मेहमान संबंधित गाँव में आते थे - रिश्तेदार, ससुराल वाले, परिचित। यह बैठकों और संचार का एक अच्छा कारण था। युवाओं के पास वर या वधू की तलाश करने का एक शानदार अवसर था।

छुट्टियों में, मेहमानों के समूह घर-घर जाते थे और बढ़िया भोजन का आनंद लेते थे। "पूरी दुनिया" ने बीयर भी पी, जो एक दिन पहले गांव में रहने वाले सभी परिवारों से थोड़ा-थोड़ा इकट्ठा किए गए आटे से तैयार की गई थी। सड़कों पर तरह-तरह के मनोरंजन का आयोजन किया जाता था - आउटडोर खेल, दौड़, कुश्ती मैच। गाँव में मेले का उद्घाटन ऐसे दिनों के साथ मेल खाने के लिए किया जा सकता है। यह सब अच्छा होगा, लेकिन जो घटना उत्सव का कारण बनी, उसे अक्सर भुला दिया गया। साइबेरियाई पुजारियों ने शिकायत की कि स्थानीय छुट्टियों (और अन्य अवसरों पर भी) पर उत्सव कभी-कभी अश्लील रूप धारण कर लेते हैं, साथ ही नशेड़ी ग्रामीणों के बीच झगड़े भी होते हैं।

छुट्टियों और रीति-रिवाजों के बीच, एक शादी अपनी सुंदरता, संरचना की जटिलता और परिवार की नियति के लिए महत्व के कारण सामने आती है।

रूसी विवाह समारोह कई प्रतिभागियों और अनुष्ठानों के साथ एक बहु-दिवसीय, व्यापक नाटकीय कार्यक्रम के रूप में विकसित हुआ। इसमें कई चक्रों में आयोजित विशाल रचनात्मक संपदा - गीत, विलाप, वाक्य, कहावतें, मंत्र, खेल और नृत्य शामिल थे। आजकल, वैज्ञानिकों ने पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की है जो रूसी साइबेरियाई शादी के तत्वों का विस्तृत विवरण प्रदान करती है और इसमें विवाह गीतों के पाठ शामिल हैं। लेकिन साइबेरिया के हर कोने में आबादी के अलग-अलग समूहों की अपनी-अपनी शादियाँ होती थीं। उदाहरण के लिए, गरीबों के बीच, निम्नलिखित प्रथा फैल गई: दुल्हन का अपने माता-पिता के घर से दूल्हे के पास "भाग जाना" लगभग गंभीरता से हुआ, और शादी की दावत को न्यूनतम कर दिया गया।

नामकरण भी पारिवारिक छुट्टियों के समूह से संबंधित है। जन्म के कुछ दिन बाद बच्चे को चर्च में बपतिस्मा दिया गया। बड़े-बड़े पल्लियों में ऐसा होता था - और हफ्तों, महीनों के बाद, वे आम तौर पर उस संत के नाम पर बच्चे का नाम रखते थे जिसकी पूजा का दिन निकट भविष्य में पड़ता था। साइबेरियाई लोगों के पसंदीदा नाम थे, उदाहरण के लिए - इनोसेंट। रूस में यह नाम "साइबेरियाई" माना जाता था। कभी-कभी किसान पुजारी से बच्चे को अपने रिश्तेदारों में से किसी एक का नाम देने के लिए कहते थे, अक्सर दादा या दादी का: "परिवार का नाम संरक्षित किया जाएगा, और बच्चा लंबे समय तक जीवित रहेगा।" तब लोगों ने जीवन भर संरक्षक संत की स्मृति का दिन मनाया। इसे "नाम दिवस मनाना" कहा जाता था और बहुत कम लोगों को अपना जन्मदिन याद रहता था।

चर्च के बपतिस्मा समारोह के बाद, पारिवारिक दावत का समय था। शादी की तरह ही, मेहमानों को पैतृक घर में आमंत्रित किया गया था। नामकरण में मानद पात्र गॉडपेरेंट्स और दाई थे - एक बुजुर्ग महिला जिसने प्रसव के दौरान बच्चे को जन्म दिया था। दाई ने मेहमानों को अपनी दावत (दादी का दलिया) परोसी, और उन्हें चांदी के सिक्कों से पुरस्कृत किया गया। माँ के तकिये के नीचे थोड़ी सी चाँदी रखी जानी चाहिए थी - नवजात शिशु के "दांतों के लिए"।

सामुदायिक और पारिवारिक छुट्टियों ने जीवन को उज्ज्वल किया और लोगों के बीच आपसी समझ और पारस्परिक सहायता को बढ़ावा दिया। ए. ए. मकारेंको ने गणना की कि 19वीं - 20वीं शताब्दी के अंत में येनिसी प्रांत के पुराने समय के किसानों के वार्षिक कैलेंडर में। वहाँ 86 "सबसे विशिष्ट, स्थायी, व्यापक छुट्टियाँ थीं।" वास्तव में, स्थानीय छुट्टियों, अर्ध-छुट्टियों, शादी की पार्टियों, मंगनी और अन्य चीजों को ध्यान में रखते हुए, गैर-कार्य दिवस बहुत अधिक थे - तीसरे कैलेंडर वर्ष तक।

यह बहुत ज़्यादा लगेगा, कब काम करना है? हालाँकि, यह रूसी किसान कैलेंडर की विशेषताओं में से एक है - इसमें काम के समय और आराम का एक समान विकल्प नहीं है। क्षेत्र के काम के व्यस्त मौसम के दौरान, साइबेरियाई लोग रविवार और प्रमुख छुट्टियों दोनों पर "काम" करते थे। भगवान के प्रकोप से बचने के लिए उन्होंने एक युक्ति का सहारा लिया। यह माना जाता था कि आप अपने लिए काम नहीं कर सकते, लेकिन यदि आपको "मदद" के लिए आमंत्रित किया जाता है या काम पर रखा जाता है तो आप ऐसा कर सकते हैं: पाप उस घर के मुखिया पर पड़ेगा जहां आप काम करते हैं। गर्मियों में प्रत्येक कार्य दिवस 16-18 घंटे तक चलता था। ए. ए. मकारेंको ने सहानुभूतिपूर्वक कहा, "पीठ के निचले हिस्से को तोड़ने का एक कारण है", शरीर और आत्मा छुट्टी के आराम की मांग करते हैं और "चलने" की इच्छा प्रकट होती है।

". एक बार एपिफेनी शाम को,'' ये वो शब्द थे जिनसे क्रिसमस की पूर्व संध्या, 18 जनवरी को क्रास्नोयार्स्क सेकेंडरी स्कूल के परिसर में सभा शुरू हुई।

पुरानी झोपड़ी का संचालन तात्याना मोज़ेरिना द्वारा किया जाता था, जिन्होंने दादी की भूमिका निभाई थी, और दशा डायकोवा, जिन्होंने पोती की भूमिका निभाई थी। दशा ने एक दर्पण लगाया, एक मोमबत्ती जलाई और कहने लगी: "बेटे, तैयार हो जाओ, तैयार होकर मेरे पास आओ।"

भाग्य बताने के बाद, ममर्स आए: एक किकिमोरा (वीका पॉज़्नानस्काया), एक स्नोमैन (वीका ओवेज़ोवा)। उन्होंने कैरोल गाए, नृत्य किया, पहेलियां पूछी और दर्शकों के साथ कैंडी रैपर्स बजाए। हर कोई दिलचस्पी ले रहा था और आनंद ले रहा था।

फिर मम्मियों, दादी और पोती ने सभी मेहमानों को मेज पर आमंत्रित किया, मिठाई, स्वादिष्ट पाई और जिंजरब्रेड के साथ चाय पी। हमने नए साल में सभी के अच्छे स्वास्थ्य और खुशी की कामना की (परिशिष्ट 1 और परिशिष्ट 2 देखें)

वैज्ञानिक संपूर्ण लोक संस्कृति को एक पारंपरिक समाज कहते हैं, लेकिन अधिक बार इसकी आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों को लोकगीत, अंग्रेजी शब्दों लोक (लोग) और विद्या (ज्ञान, आध्यात्मिक संभावनाएं) से कहते हैं। विज्ञान में लोकगीत शब्द का एक संकीर्ण अर्थ भी है - लोक कलात्मक रचनात्मकता या यहाँ तक कि केवल मौखिक काव्य रचनात्मकता, लोक कविता। किसी भी मामले में, लोकगीत एक जातीय समूह, विशेषकर उसके किसान हिस्से के विचारों और विचारों, भावनाओं और आशाओं के तरीके को दर्शाते हैं, और "लोगों की आवाज़" का ज्ञान रखते हैं।

19वीं सदी के कुछ वैज्ञानिक साइबेरियाई आबादी की संस्कृति का अध्ययन कर रहे हैं। (ए.पी. शचापोव, एस.वी. मक्सिमोव और अन्य) ने तर्क दिया कि रूसी बसने वाले "साइबेरिया में कला का दीपक नहीं लाए, कि साइबेरियाई लोग "गीतहीन" हैं और यह उनकी कमजोर आध्यात्मिकता का परिणाम है। वे कहते हैं, वे अपनी भौतिक भलाई के लिए लड़ने में बहुत व्यस्त हैं, वे "स्वदेशी" रूस से अलगाव और एशियाई लोगों के प्रभाव से नकारात्मक रूप से प्रभावित हैं। अन्य, कोई कम आधिकारिक वैज्ञानिक नहीं (एस.आई. गुल्येव, ए.ए. मकारेंको, वी.एस. अरेफिएव), इसके विपरीत, साइबेरियाई लोगों की काव्य प्रतिभा के बारे में लिखते हैं, साइबेरिया के बारे में एक ऐसे क्षेत्र के रूप में जहां सांस्कृतिक मूल्य, जो अक्सर पहले से ही कहीं और खो गए हैं, सावधानीपूर्वक संरक्षित हैं उरल्स का पक्ष .

संभवतः, यहाँ, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के कई अन्य मुद्दों की तरह, स्पष्ट विशेषताएँ और आकलन देना असंभव है। साइबेरिया बड़ा और विविध है, और साइबेरियाई लोक संस्कृति इतनी विविध है कि इसे एक योजना में फिट करना मुश्किल है। लोकगीत शोधकर्ता एम.एन. मेलनिकोव ने साइबेरियाई लोककथाओं के "अराजक मोज़ेक" को चित्रित करने के तरीके के बारे में सोचते हुए साइबेरिया और सुदूर पूर्व में पूर्वी स्लावों की 15 प्रकार की बस्तियों की पहचान की। वे 18वीं-19वीं शताब्दी में भिन्न थे। लोकगीत परंपराओं की एकता के आधार पर। यूरोपीय रूस के विभिन्न लोगों और इलाकों का प्रतिनिधित्व करने वाले सेवारत कोसैक, पुराने आस्तिक आश्रमों (एकांत बस्तियों), उपनगरीय क्षेत्रों, पुराने समय के लोगों और बसने वालों की लोककथाएँ अद्वितीय हैं। साइबेरियाई लोगों की लोक संस्कृति के अखिल रूसी, यूक्रेनी, बेलारूसी आधार को स्थानीय परिस्थितियों के प्रभाव में फिर से भर दिया गया और संशोधित किया गया। आइए एक कलात्मक उदाहरण देखें:

यह कहानी (एक अंश यहां प्रस्तुत है) रिकॉर्ड की गई और फिर लोकगीतकार ए. ए. मिस्युरेव द्वारा प्रकाशन के लिए तैयार की गई। कथावाचक नोवोसिबिर्स्क क्षेत्र के वेंगेरोवो गांव के निवासी ई. पी. निकोलेवा हैं। उनकी कथा लोककथाओं की एक अद्भुत घटना है, जैसा कि निम्नलिखित विशेषताओं से प्रमाणित है: निस्संदेह कलात्मक योग्यता, सौंदर्य मूल्य; मौखिक चरित्र; रोजमर्रा की जिंदगी के ताने-बाने में समावेश: यह कहानी संभवतः पारिवारिक बातचीत में, साथ काम करते समय एक से अधिक बार सुनी गई थी; परिवर्तनशीलता: किसी अन्य समय में और किसी अन्य व्यक्ति को एक ही बात अलग-अलग तरीके से बताई गई होगी; विभिन्न प्रयोजनों के लिए अभिप्रेत है। ऐसी कहानियाँ ख़ाली समय को उज्ज्वल बनाती हैं, लोगों को एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानने और आत्मा के करीब आने की अनुमति देती हैं, विभिन्न जीवन घटनाओं के सामान्य मूल्यांकन को समेकित करती हैं, शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए उपयोग की जाती हैं, आदि।

इस मामले में पाठ की एक विशेषता लोककथाओं की विशेषता नहीं लगती: कहानी में एक विशिष्ट लेखक होता है। लोकसाहित्य को आमतौर पर लोगों की सामूहिक रचनात्मकता का उत्पाद माना जाता है। हालाँकि, इसके मूल में, लोककथाओं की अधिकांश संपत्ति व्यक्तिगत रचनात्मकता का फल है, आंशिक रूप से पेशेवर संस्कृति के प्रसंस्करण कार्यों का परिणाम भी है। इस प्रकार, साइबेरियाई लोगों के पास बेहद लोकप्रिय गीत थे, जो प्रसिद्ध कवियों के छंदों से जटिल थे। लोगों की सामूहिक रचनात्मकता सांस्कृतिक विरासत के प्रसंस्करण, उनके जीवन और उनके विचारों की दुनिया में इसके समावेश में शामिल थी।

ई.पी. निकोलेवा की कहानी में अन्य दिलचस्प विशेषताएं हैं। एक अभिन्न कृति होने के नाते, इसमें एक ही समय में लोकगीतों की धुनें और शब्द शामिल हैं - लोककथाओं की स्वतंत्र घटनाएं। कहानी उस क्षेत्र की भाषा की ख़ासियत को दर्शाती है जहाँ रिकॉर्डिंग की गई थी। श्रोदनया (चचेरा भाई), रयम (दलदल जंगल), जैप्लॉट (बाड़) शब्द उत्तरी रूसी या साइबेरियाई हैं। यह साइबेरियाई लोग ही थे जिन्होंने हां के बजाय अच्छा उच्चारण किया, दर्द महसूस किया और टूटने या पहचानने के बजाय पहचान लिया। एक इतिहासकार के लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि ऐसी कहानी, सभी लोककथाओं की तरह, साइबेरियाई लोगों की संस्कृति और जीवन, "पुराने" समय में उनके मनोविज्ञान की ख़ासियत के बारे में ज्ञान का एक अपूरणीय स्रोत है। इस मामले में, यह ज्यादा मायने नहीं रखता कि हम बाद के समय (1940 के दशक) के किसी लोकगीत कार्य का विश्लेषण कर रहे हैं। यह, सबसे पहले, 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत की स्थिति को दर्शाता है। , दूसरे, यह पारंपरिक लोक कला के सभी सदियों पुराने कानूनों के अनुसार बनाया गया था।

नृवंशविज्ञानी और लोकगीतकार रूसी साइबेरियाई लोगों की लोक कविता के कई वर्गों की पहचान करते हैं और उनका अध्ययन करते हैं: लोककथाएँ (परी कथाएँ और गैर-परी कथा गद्य - कहानियाँ, किंवदंतियाँ, पौराणिक कहानियाँ, आदि); गीत और काव्यात्मक लोकगीत; नाटकीय प्रदर्शन की कविता; प्रत्यक्ष संचार स्थितियों की लोककथाएँ (नीतिवचन, पहेलियाँ, अफवाहें, निष्पक्ष रोना, चुटकुले)। कविता किसानों के जीवन के सभी पहलुओं में व्याप्त और संगठित हुई - आर्थिक गतिविधि, पर्यावरण का ज्ञान और आपसी समझ की स्थापना।

आइए हम बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के संबंध में लोककथाओं के अस्तित्व का उदाहरण दें। यहाँ, मौखिक लोक कला ने तीन परस्पर संबंधित भूमिकाएँ निभाईं। सबसे पहले, लोककथाओं ने लक्ष्य और कार्यक्रम निर्धारित किए, और परिवार और समाज के शैक्षणिक प्रयासों के तरीकों को समेकित किया। यह कभी-कभी सीधे तौर पर कहावतों और निर्देशों के रूप में किया जाता था: "बच्चे को तब पढ़ाएं जब वह बेंच के पार लेटा हो, लेकिन एक बार जब वह लेट गया, तो आप निश्चित रूप से उसे नहीं सिखाएंगे," "पिता और माँ बच्चे से प्यार करते हैं, लेकिन दिखावा मत करो (प्यार का प्रदर्शन मत करो, बच्चों की कमजोरियों पर ध्यान मत दो)"; अधिक बार - रूपक रूप में, जब लोगों के कुछ गुणों और कार्यों का मूल्यांकन किंवदंतियों, परियों की कहानियों और चुटकुलों में किया जाता था।

दूसरे, लोकगीत पालन-पोषण और शिक्षा का एक प्रभावी साधन थे। माँ की लोरी, नर्सरी, नर्सरी कविताएँ और पिता के चुटकुले लोगों द्वारा विशेष रूप से इसी उद्देश्य के लिए बनाए गए थे। पहेलियां साहचर्यात्मक सोच को अच्छी तरह विकसित करती हैं, जीभ घुमाने वाले भाषण दोषों को ठीक करते हैं। तीसरा, लोकगीत विरासत का एक महत्वपूर्ण विषय था, उस सदियों पुराने ज्ञान का हिस्सा था, जो शिक्षा और पालन-पोषण के दौरान नई पीढ़ी को दिया जाता था। बचपन में कई बार सुनने के बाद, एक व्यक्ति ने इन माता-पिता के कौशल को याद किया और जीवन भर उन्हें पूरा करने का प्रयास किया: "काम के बिना, कोई मोक्ष नहीं है (आत्मा को शाश्वत जीवन नहीं मिलेगा)", "यदि आप बहुत अंदर चलते हैं" जवानी तुम्हारी, बुढ़ापे में भूख से मर जाओगे”, “गांव में नहीं, बल्कि अपने अंदर अच्छाई तलाशो।”

3. साइबेरिया में परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं का गठन

3-1 साइबेरिया के लोगों के परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं की सामान्य विशेषताएं

साइबेरिया की परिस्थितियों में, परिवार ने काम और पारिवारिक परंपराओं दोनों को बनाए रखने और संरक्षित करने के इष्टतम तरीकों को चुनने और उनके संरक्षण और पालन की निगरानी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। साइबेरियाई गांवों में, सामाजिक और रहने की स्थिति से निर्धारित कार्य और पारिवारिक परंपराओं के गठन, संरक्षण और प्रसारण का तंत्र व्यापक था। पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों ने कामकाजी और आध्यात्मिक जीवन की परंपराओं और अनुभव को आगे बढ़ाया, जिसकी उत्पत्ति रूसी किसानों के सदियों पुराने जीवन से हुई है। साइबेरियाई नृवंशविज्ञान और लोककथाओं के शोधकर्ताओं के अनुसार, ऐसी परंपराओं को संरक्षित करने का लक्ष्य उन लोगों की पहचान करना है जिन्होंने लोक ज्ञान में सबसे सफलतापूर्वक महारत हासिल की है, कुछ कार्य तकनीक सिखाते हैं, और परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं को संरक्षित करते हैं।

विशेष रूप से, सबसे प्रमुख लोकगीतकार वी.आई. चिचेरोव ने कहा: “इस बीच, कृषि और पारिवारिक अनुष्ठान और रीति-रिवाज एकरूपता से बहुत दूर थे। उनमें से कुछ वास्तव में धर्म के साथ, विश्वासों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, और बोले गए शब्दों और किए गए कार्यों की जादुई शक्ति में गहरे विश्वास के साथ किए गए थे। दूसरों के पास धार्मिक अभिविन्यास नहीं था, वे शब्दों और कार्यों के जादू से जुड़े नहीं थे, और इसलिए, जीवन के रोजमर्रा के तरीके का हिस्सा थे और केवल अप्रत्यक्ष रूप से लोक मान्यताओं को प्रतिबिंबित करते थे: धार्मिक छुट्टियों के दिनों में ऐसे अनुष्ठानों को जोड़ना, जैसे कि शासन ने उनके सार को धार्मिक नहीं बनाया।” नतीजतन, वी.आई. चिचेरोव का मानना ​​है कि परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं का स्रोत किसान की श्रम और सामाजिक गतिविधियाँ थीं। इस कथन की सच्चाई सामूहिक कार्य और उत्सव की मौज-मस्ती के संयोजन से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होती है जो साइबेरिया की विशेषता है। इस संबंध में सबसे विशिष्ट उदाहरण "सहायता", "गोभी", "उलझन" जैसे सामूहिक कार्य हैं।

जैसा कि साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण से पता चलता है, सामूहिक कार्य अपने उद्देश्य और प्रकृति में एक ही प्रकार के होते हैं, वे केवल गतिविधि के प्रकार में भिन्न होते हैं; तो, "सहायता" उन लोगों का संयुक्त कार्य है जिन्हें मालिक द्वारा कुछ आर्थिक चरण को पूरा करने के लिए आमंत्रित किया गया था, उदाहरण के लिए, कटाई, घास काटना, सब्जियों की कटाई, घर बनाना, ऊन या लिनन यार्न तैयार करना, आदि। एस.आई. गुल्येव के अनुसार, "मदद" कोई भी काम है जो भाड़े के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि मालिक द्वारा केवल एक दावत के लिए आमंत्रित परिचितों द्वारा किया जाता है: शाम को - रात का खाना और शराब, और अंत में - नृत्य।

एक निश्चित प्रकार की कार्य गतिविधि के सामूहिक प्रदर्शन के साथ उत्सव की मस्ती का एक जैविक संयोजन शरद ऋतु और सर्दियों के प्रकार के काम से जुड़ी कुछ परंपराओं में मौजूद था। ये, सबसे पहले, "गोभी" हैं, जब युवा लोग गृहिणी को सर्दियों के लिए सॉकरक्राट तैयार करने में मदद करने के लिए एक घर में एकत्र हुए थे। यह प्रथा साइबेरिया में व्यापक है। एन. कोस्त्रोव लिखते हैं, "अंतिम क्षेत्र और बगीचे के काम के रूप में गोभी पकाना, युवा लोगों के बीच खुशी से जुड़ा हुआ है: ग्रामीण पार्टियां, जिन्हें साइबेरिया में शाम कहा जाता है, गांव की गेंदें, गोभी से शुरू होती हैं। "

इस प्रकार की पोमोची साइबेरिया के उन स्थानों पर विकसित की गई थी जहाँ वे पशु प्रजनन में लगे हुए थे। एस.आई. गुल्येव के दृष्टिकोण से दिलचस्प बात यह है कि महिलाओं और लड़कियों को "सुपर प्रतियोगिताओं" में काम करने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन पुरुष भी उपस्थित हो सकते थे। पतझड़ में, जब सूत के लिए कच्चा माल तैयार हो जाता था - ऊन, सन या भांग, गृहिणी इसे किसी के साथ छोटे हिस्से में अपनी परिचित महिलाओं और लड़कियों के पास भेज देती थी। आमतौर पर, विवाह उन महिलाओं द्वारा शुरू किया जाता था जिनके परिवारों में सूत के लिए पर्याप्त महिला हाथ नहीं थे। कच्चे माल के प्रेषण और ऑर्डर के दिन की नियुक्ति के बीच, सूत और धागा तैयार करने के लिए आवश्यक अवधि बीत गई। परिचारिका ने एक दिन पहले या शाम को "सुपर-सुपीरियर" की नियुक्ति के बारे में सूचित किया, सभी "सुपर-सप्लायर्स" अपने बेहतरीन परिधानों में तैयार सूत और धागों के साथ दिखाई दिए, और एक दावत की व्यवस्था की गई थी; गायन और नृत्य के साथ.

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामूहिक कृषि कार्य ने श्रम परंपराओं के गठन, संचरण और संरक्षण के तंत्र में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया है। इन कार्यों के दौरान, न केवल परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं को समेकित किया गया और आगे बढ़ाया गया, बल्कि उनके साथ आने वाले गीत, नृत्य और संगीत को भी आगे बढ़ाया गया।

एक साइबेरियाई व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन की यह विशेषता एक कोरियोग्राफर के कोरियोग्राफिक काम में बहुत महत्वपूर्ण है जिसका लोकगीत आधार है।

साहित्यिक स्रोतों का अध्ययन और क्षेत्र टिप्पणियों का विश्लेषण हमें यह दावा करने की अनुमति देता है: साइबेरियाई लोगों के बीच "मदद", "गोभी", "सुपर-टेंगल" नृत्य और खेल के साथ थे। हालाँकि, इस मुद्दे पर प्रकाशनों में इस बात की पूरी जानकारी नहीं है कि किस तरह के नृत्य किए गए और किस तरह के गोल नृत्य आयोजित किए गए। एक कोरियोग्राफर के लिए इन अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर केमेरोवो क्षेत्र और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र में क्षेत्र अनुसंधान के परिणामों द्वारा प्रदान किए जाते हैं। इस प्रकार, यह पाया गया कि सामूहिक कार्य के बाद, उत्सव की दावतों के दौरान, "शाम" खेल और गोलाकार गोल नृत्य, पुनः नृत्य और कम संख्या में कलाकारों के साथ नृत्य किए गए।

नतीजतन, साइबेरियाई सामूहिक कार्यों ("सुप्रियाडोक", "पोमोचे", "कपुस्तोक") की एक महत्वपूर्ण विशेषता उनकी रचना में नृत्य, गीत और संगीत का जैविक समावेश था। और फसल की समाप्ति के बाद ही, शामों ने वास्तविक उत्सव का चरित्र प्राप्त कर लिया, जो पारिवारिक अवकाश के पसंदीदा रूपों में से एक का प्रतिनिधित्व करता था।

साइबेरिया में इस सदी की शुरुआत तक सामूहिक कार्य किया जाता था और साइबेरियाई किसानों के आर्थिक जीवन में बदलाव के संबंध में ही इस तरह के कृषि कार्य में बदलाव के बाद मनोरंजन के स्वरूप में बदलाव आया।

इस प्रकार, साइबेरिया में पारिवारिक और रोजमर्रा की परंपराओं का गठन, नई परिस्थितियों में उनका समेकन और संचरण यूरोपीय रूस से बसने वालों द्वारा लाई गई परंपराओं पर आधारित था, जहां साइबेरिया में स्थानांतरित होने के समय तक वे पहले से ही मजबूती से जड़ें जमा चुके थे। इन परंपराओं को किसान बसने वालों ने अपने दैनिक जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा माना और घरेलू अनुष्ठानों और लोगों के आध्यात्मिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में व्यवस्थित रूप से प्रवेश किया। सदियों से चली आ रही प्रत्येक प्रकार की परंपरा की उपयुक्तता नई सामाजिक, भौगोलिक और जलवायु परिस्थितियों के संबंध में काम, अवकाश और पारिवारिक संबंधों की जरूरतों से निर्धारित होती थी।

3. 2 विवाह समारोह

परिवार और रोजमर्रा की परंपराओं के गठन, संरक्षण और समेकन की ताकत और महत्व का ठोस प्रमाण, उनके कार्यान्वयन की संरचना एक और पारिवारिक अनुष्ठान है - सभी पारिवारिक और रोजमर्रा की छुट्टियों में सबसे जटिल, सार्थक और टिकाऊ शादी।

लोक विवाहों पर साहित्य विशाल और विविध है। साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण के आधार पर, शोधकर्ता पारंपरिक साइबेरियाई विवाह समारोह के व्यक्तिगत घटकों को प्रकट करते हैं और साइबेरियाई विवाह और अखिल रूसी विवाह के बीच संबंध पर विचार करते हैं। अलग-अलग अध्ययन अनुष्ठान में साइबेरियाई विवाह के मुख्य पात्रों की भूमिका, छोटे स्थानीय विवाह संकेतों और रीति-रिवाजों के विवरण से संबंधित विशिष्ट मुद्दों के लिए समर्पित हैं। और कुछ कृतियों में विवाह समारोह को कलात्मक एवं अभिव्यंजक साधन अर्थात विवाह काव्य के दृष्टिकोण से माना जाता है।

हमारे पास मौजूद सामग्री से पता चलता है कि रूसी साइबेरियाई विवाह समारोह में निम्नलिखित मुख्य भाग शामिल थे: मंगनी करना, या हाथ पकड़ना; स्नातक पार्टी और शाम; नहाना; ब्रेडिंग; शादी की ट्रेन, ब्रैड्स का मोचन; ताज के लिए प्रस्थान; दूल्हे के घर पर पार्टी.

अन्य जगहों की तरह, साइबेरिया में युवा लोग पार्टियों में मिले और एक-दूसरे को जानने लगे। युवा लोग किसी पार्टी के लिए तैयार हो रहे हैं, सज-धज कर तैयार हो रहे हैं। अविवाहित युवाओं की वेशभूषा में विशेष अंतर होता था। इसलिए, लड़कियाँ अपने सिर को खुला रखकर चलती थीं, और यदि वे दुपट्टा पहनती थीं, तो वे इसे महिलाओं की तुलना में अलग तरह से बाँधती थीं: दुपट्टे को एक कोने से दूसरे कोने तक मोड़ा जाता था, और फिर एक रिबन के साथ लपेटा जाता था, सिर का शीर्ष खुला छोड़ दिया जाता था।

माता-पिता ने युवाओं, विशेषकर लड़कियों के व्यवहार पर सख्ती से नियंत्रण रखा। युवा कभी भी एक-दूसरे के घर नहीं जाते थे और मंगनी से पहले उन्हें अकेला नहीं छोड़ा जाता था। विशेष रूप से सख्त केर्जाक परिवारों में, लड़कियों को शाम के लिए भी बाहर जाने की अनुमति नहीं थी।

आम तौर पर शादियाँ सर्दियों में मांसाहार में खेली जाती थीं। उनकी शादी जल्दी हो गई - 17 से 19 साल की उम्र में। शादी का समारोह मैचमेकर्स के आगमन के साथ शुरू हुआ। मंगनी के लिए, उन्होंने सप्ताह के हल्के दिन - रविवार, मंगलवार, गुरुवार और शनिवार को चुना, तेज़ दिनों - सोमवार, बुधवार और शुक्रवार से परहेज किया। 5_6 लोग - दूल्हे के माता-पिता, दियासलाई बनाने वाला या अन्य रिश्तेदार शाम को आए। आमतौर पर दियासलाई बनाने वाले जिस रास्ते से यात्रा कर रहे होते थे, उस समय को गुप्त रखा जाता था। किसी का ध्यान न जाने के लिए, वे "पिछवाड़े के रास्ते" (पिछवाड़े और सब्जियों के बगीचों) से निकल गए और सीधी गाड़ी नहीं चलाई, बल्कि अलग-अलग मोड़ ले गए। मैचमेकर्स से शायद ही कभी पूछा जाता था कि वे कहाँ जा रहे हैं, और वे कोई जवाब नहीं देते थे। दियासलाई बनाने वालों ने उत्सव के कपड़े पहने और घोड़ों को अच्छे हार्नेस से सजाया। दियासलाई बनाने वाला, दुल्हन के घर पहुँचकर, गाड़ी से कूद गया और झोपड़ी की ओर भाग गया ताकि दुल्हन के माता-पिता जल्द से जल्द उसकी मंगनी के लिए इच्छुक हो जाएँ। कभी-कभी दियासलाई बनाने वाले सीधे तौर पर अपने आने के उद्देश्य के बारे में बात करते थे: "हम फर्श को रौंदने के लिए नहीं आए थे, (अपनी जीभ खुजलाने के लिए नहीं), हम व्यापार करने आए थे - दुल्हन की तलाश करने के लिए," "हम नहीं आए थे" यात्रा करने के लिए, लेकिन एक दावत का आयोजन करने के लिए। लेकिन अधिक बार दियासलाई बनाने वालों ने रूपक सूत्रों का उपयोग किया जैसे: "आपके पास एक उत्पाद है - हमारे पास एक व्यापारी है", "आपके पास एक चिकन है - हमारे पास एक मुर्गा है, क्या उन्हें एक खलिहान में ले जाना संभव है", आदि, दुल्हन के माता-पिता दियासलाई बनाने वालों को बैठने के लिए कहा, सम्मान के लिए उन्हें धन्यवाद दिया: "भगवान तुम्हें बचाएगा कि उन्होंने हमें लोगों से बाहर नहीं निकाला," और उन्होंने उन्हें चाय या शराब पिलाई। मैचमेकर्स ने दूल्हे की तारीफ की और दुल्हन के बारे में और जानने की कोशिश की। दूल्हे का पता नहीं चला तो शादी कराने वालों को दोबारा आकर उसके बारे में पूछने को कहा गया. अपनी बेटी को तुरंत देना अशोभनीय माना जाता था - ("वे एक ही बार में इसे देने के लिए एक दिन से अधिक समय तक बड़े हुए", "शादी करने का मतलब बास्ट शू पहनना नहीं है", "एक बेटी को देना" शादी का मतलब केक पकाना नहीं है”)। यदि दुल्हन के माता-पिता अपनी बेटी को प्रस्तावित दूल्हे को नहीं देना चाहते थे, तो, मैचमेकर्स को नाराज न करने की कोशिश करते हुए, उन्होंने दुल्हन की कम उम्र या शादी के लिए धन की कमी, या बस समय की कमी का बहाना बनाया। दुल्हन की सहमति प्राप्त होने के बाद, मैचमेकर्स को मैटित्सा में आमंत्रित किया गया और मेज पर एक बेंच पर बैठाया गया। एक दावत थी, एक दावत थी, दहेज के बारे में, शादी के दिन की तारीखों के बारे में एक समझौता था। इसके बाद, शाम को दुल्हन ने अपने करीबी दोस्तों को इकट्ठा किया, चाय पी, दूल्हे के घोड़ों की सवारी की और फिर दुल्हन की पार्टी के लिए तैयार हो गई।

ऐसी शामें सर्दियों (यूलटाइड) की शामों से अलग नहीं थीं, जिसके दौरान शाम के गाने गाए जाते थे, साथ में खेल और नृत्य भी होते थे। आइए हम एक शादी की पार्टी का नृवंशविज्ञान विवरण दें, जिसमें साइबेरियाई शादी की सबसे विशिष्ट प्रभावी विशेषताएं शामिल हैं। यह विवरण हमारे द्वारा किये गये साहित्यिक स्रोतों के अध्ययन एवं क्षेत्रीय शोध के आधार पर दिया गया है।

इस गाने की परफॉर्मेंस के दौरान तीन जोड़े एक घेरे में चले. गीत के अंत में, जैसा कि सभी शाम के गीतों में प्रथागत था, घेरे में मौजूद जोड़ों ने चुंबन किया, और पार्टी के बाकी प्रतिभागियों ने खुशी से कहा: "बाड़ पर एक गौरैया है, चुंबन करने में शर्माएं नहीं" या "हुर्रे, चीयर्स, तीन बार चुंबन।"

उसके बाद उन्होंने अन्य मार्मिक गीत गाए: "मैं किनारे पर चला" और अन्य।

शाम को हमेशा एक अकॉर्डियन वादक आता था, गानों की जगह नृत्य ने ले ली थी। उन्होंने "पॉडगोर्नया", "सर्बियानोचका", पोल्का, "चिझा" नृत्य किया, और फिर खेल गीत गाना शुरू किया, दूल्हा और दुल्हन ने गाया:

मैं कमाल कर रहा हूं, कमाल कर रहा हूं, मैं कमाल कर रहा हूं, कमाल कर रहा हूं

सोने की अंगूठी, सोने की अंगूठी.

गाना इस तरह बजाया गया: दूल्हे ने दुल्हन का हाथ पकड़ा, उसे एक घेरे में घुमाया, उसे माँ के पास रखा और उसे चूमा।

शाम का समापन "आम" गीत "यह पर्याप्त है, यह आपके लिए पर्याप्त है, दोस्तों" के साथ हुआ:

यह काफी है, यह आप लोगों के लिए काफी है,

यह पीने के लिए किसी और की बीयर है।

क्या यह आपके लिए समय नहीं है? , दोस्तो,

अपनी खुद की शुरुआत करें?

फिर, घर जाने से पहले, उन्होंने "पड़ोसी" का खेल खेला: लड़कियाँ और लड़के जोड़े में बैठे, लेकिन अपनी पसंद से नहीं, बल्कि किसे किसके साथ खेलना था। फिर प्रस्तुतकर्ता, जिसे फ़ोरमैन कहा जाता था, बेल्ट लेकर प्रत्येक जोड़े के पास आया और लड़के से पूछा: "क्या तुम्हें कोई लड़की चाहिए?" (इस अर्थ में कि क्या आपको यह पसंद है)। यदि लड़के ने उत्तर दिया: "हाँ," तो लड़की उसके साथ रही; यदि "नहीं," तो फोरमैन ने लड़की का हाथ पकड़ लिया और उसे ले गया, और उसके स्थान पर दूसरे को ले आया। ऐसा तब तक किया जाता था जब तक सभी लड़कियों और लड़कों को उनकी पसंद की जोड़ियों में बांट नहीं दिया जाता था। दूल्हा-दुल्हन ने ये गेम नहीं खेला. इस बिंदु पर पार्टी समाप्त हो गई, और युवा लोग घर चले गए।

शादी का अगला चरण बैचलरेट पार्टी था। एक नियम के रूप में, एक स्नातक पार्टी में अनुष्ठान क्रियाओं का एक पूरा परिसर शामिल होता है: सुंदरता (वसीयत) बनाना, चोटी खोलना, स्नानघर में धोना, सुंदरता को अलविदा कहना और इसे दोस्तों, दूल्हे या अन्य व्यक्तियों को सौंपना, और इलाज करना दूल्हे के लिए समारोह में भाग लेने वाले। सुंदरता (इच्छा) लड़की का प्रतीक थी; यह उसे उसके पूर्व जीवन से जोड़ती थी। आमतौर पर सौंदर्य को किसी प्रकार के वस्तुनिष्ठ प्रतीक में व्यक्त किया जाता था। यह एक टो, एक पेड़ (क्रिसमस ट्री, पाइन, बर्च, आदि), एक बुना हुआ रिबन, एक पुष्पांजलि, एक स्कार्फ, एक हेडबैंड, आदि हो सकता है। दुल्हन ने सुंदरता को अपनी सबसे अच्छी दोस्त या छोटी बहन को सौंप दिया। एक नियम के रूप में, सुंदरता के साथ विदाई के साथ-साथ चोटी को खोलना या प्रतीकात्मक रूप से काटना और दूल्हे द्वारा उसकी फिरौती देना शामिल था। चोटी या तो एक दिन पहले या शादी के दिन की सुबह खोली जाती थी। यह दुल्हन के एक रिश्तेदार द्वारा किया गया था। सभी क्रियाएं दुल्हन के विलाप के साथ हुईं। समारोह की परिणति एक रिबन की बुनाई थी, जिसे दुल्हन ने अपनी सहेलियों को दिया। उस क्षण से, दुल्हन अपने बाल खुले करके चलने लगी। इसके अलावा, चोटी खोलने को दुल्हन के अनुष्ठान स्नान के साथ जोड़ा गया था। आमतौर पर स्नान दुल्हन के दोस्तों या रिश्तेदारों द्वारा तैयार किया जाता था। स्नानागार में जाने से पहले, दुल्हन ने अपने माता-पिता से आशीर्वाद मांगा, जिसके बाद उसकी सहेलियाँ उसे विलाप करते हुए स्नानागार में ले गईं। दुल्हन को साबुन से नहलाया गया और दूल्हे द्वारा भेजी गई झाड़ू से भाप दी गई। कुछ विद्वानों ने स्नान समारोह को दुल्हन द्वारा सतीत्व की प्रतीकात्मक हानि के रूप में देखा।

बैचलरेट पार्टी के अनुष्ठान कार्यों के परिसर में "चोटी बेचना" भी शामिल था। अक्सर, दुल्हन की चोटी उसके भाई द्वारा बेची जाती थी या, यदि वह वहां नहीं था, तो किसी लड़के द्वारा - रिश्तेदारों में से एक द्वारा। खरीदार दूल्हे पक्ष के प्रतिनिधि थे। व्यापार प्रतीकात्मक था. इसकी शुरुआत भारी रकम से हुई और अंत कौड़ियों में हुआ। इस समारोह के दौरान दूल्हे ने दुल्हन की सहेलियों को उपहार दिए।

शादी से पहले की अवधि में, लगभग हर जगह विशेष अनुष्ठान वाली रोटी पकाई जाती थी - पाव रोटी, चेल्पन, बननिक, कुर्निक, मछली पाई। एक रूसी शादी में, रोटी जीवन, समृद्धि, समृद्धि और खुशहाली का प्रतिनिधित्व करती थी। शादी की रोटी की तैयारी और उसका वितरण शादी समारोह में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता था।

विवाह समारोह का दूसरा भाग चर्च में नवविवाहितों की शादी के बाद शुरू हुआ और दूल्हे के घर में एक पार्टी के साथ समाप्त हुआ। नवविवाहितों का स्वागत दूल्हे के पिता और माँ ने किया, जिन्होंने उन्हें एक चिह्न और रोटी और नमक देकर आशीर्वाद दिया। फिर सभी लोग मेज पर बैठ गए, और लड़कियों ने राजसी गीत "रेशम धागा" गाया। नवविवाहितों के घर की पहली मेज को आमतौर पर शादी की मेज कहा जाता था। यद्यपि युवा लोग उसके पीछे बैठे थे, फिर भी उन्होंने कुछ नहीं खाया। नवविवाहितों के सम्मान में, उन्होंने कहा कि बधाई, अच्छाई और खुशी की कामना करें, और महानता कम न हो। जल्द ही उन्हें दूसरे कमरे में ले जाया गया (कोठरी, स्नानघर या पड़ोसियों के पास) और रात का खाना खिलाया गया। एक नए वेश में युवा लोग निवासियों के पास लौट आए। इस समय तक, दूसरी टेबल, जिसे माउंटेन टेबल कहा जाता था, सेट कर दी गई थी। नवविवाहित के रिश्तेदार इस मेज पर आए। पोर्च पर उनका भव्य स्वागत किया गया और प्रत्येक को एक-एक गिलास वोदका पिलाई गई। पहाड़ की मेज पर युवती ने अपने पति के रिश्तेदारों को उपहार दिये, उन्हें प्रणाम किया, उन्हें गले लगाया और चूमा। तब उसे अपने ससुर को पापा और सास को मम्मी कहना पड़ता था। मेज के अंत में, नवविवाहित जोड़ा बाहर आया और अपने माता-पिता के पैरों पर गिर गया ताकि वे उन्हें शादी के बिस्तर पर आशीर्वाद दें। इसे किसी बिना गरम कमरे में व्यवस्थित किया गया था: एक पिंजरे में, एक खलिहान या अस्तबल में, एक स्नानघर में, एक अलग झोपड़ी में, आदि। शादी के बिस्तर को विशेष देखभाल के साथ सजाया गया था। नवविवाहित जोड़े के साथ आमतौर पर एक दोस्त और एक मैचमेकर भी होते थे। विदाई के साथ संगीत और शोर भी था, शायद इस डिज़ाइन में तावीज़ का अर्थ था। एक-दो घंटे के बाद, और कुछ जगहों पर तो पूरी रात भी, वे युवाओं को जगाने या जगाने आये। प्रवेश करने वालों ने बिस्तर की जाँच की और नवविवाहितों को झोपड़ी में ले गए, जहाँ दावत जारी रही। दुल्हन की शर्ट दिखाने की प्रथा थी। यदि युवती निष्कलंक निकली, तो उसे और उसके रिश्तेदारों को बहुत सम्मान दिया गया, लेकिन यदि नहीं, तो उन्हें सभी प्रकार की भर्त्सना का सामना करना पड़ा। यदि परिणाम अनुकूल रहा, तो दावत ने तूफानी रूप ले लिया, सभी ने शोर मचाया और चिल्लाकर अपनी खुशी व्यक्त की। यदि युवती "खराब" हो जाती थी, तो उसके माता-पिता और गॉडपेरेंट्स को छेद वाले गिलास में बीयर या वाइन परोसी जाती थी, उन पर कॉलर लगाया जाता था, आदि।

दूसरे दिन की दावत को अलग तरह से कहा जाता था: पनीर की मेज, झुकना या चुंबन। इसमें दोनों पक्षों के रिश्तेदार एकत्र हो गए। शादी के दूसरे या तीसरे दिन की सबसे आम रस्म नवविवाहित की पहली बार झरने या कुएं की यात्रा थी, जिसके दौरान दुल्हन आमतौर पर पैसे, एक अंगूठी, शादी की रोटी से कटा हुआ रोटी का टुकड़ा या एक बेल्ट फेंकती थी। पानी।

उन्होंने सभी प्रकार के खेलों और मौज-मस्ती के साथ चल रहे विवाह उत्सवों में विविधता लाने की कोशिश की।

शादी के अंतिम चरण की महत्वपूर्ण और काफी सामान्य रस्मों में से एक थी दामाद का सास से मिलना। इसका सबसे आम नाम ब्रेड है। युवा सास ने उसे पैनकेक और तले हुए अंडे खिलाए। आमतौर पर, शादी का जश्न तीन दिनों तक चलता था; अमीर किसानों के लिए यह अधिक समय तक चलता था।

शादी ख़त्म हो रही थी, लेकिन युवा लोगों का भाग्य अभी भी गाँव समाज की कड़ी नज़र में था। एक साल तक, नवविवाहित जोड़ा सभी की नजरों में रहा। वे घूमने गए, रिश्तेदारों से मिले और पारिवारिक संबंध स्थापित किए। युवा गाँव में होने वाले गोल नृत्यों, सभाओं और विभिन्न खेलों में भी भाग ले सकते हैं। यह बच्चे के जन्म से पहले हुआ था.

परिवार में बच्चे दिखाई देने के बाद, युवाओं ने युवाओं के साथ सभाओं में जाना बंद कर दिया और विवाहित लोगों के घेरे में "प्रवेश" कर लिया।

हमने संरचनात्मक (विषयगत) साक्षात्कार की पद्धति का उपयोग करके सामग्री एकत्र की। साथ ही, सर्वेक्षण में न केवल पुरानी पीढ़ी के लोग शामिल थे, जिनके पास पारंपरिक विवाह समारोह (तथाकथित प्रमुख मुखबिर) के बारे में पूरी जानकारी थी, बल्कि कम आयु वर्ग के प्रतिनिधि भी शामिल थे, जिनके उत्तरों ने हमें इस बिंदु से दिलचस्पी दिखाई। अनुष्ठान के क्षेत्र में परिवर्तन प्रक्रियाओं का दृष्टिकोण। ऐसे स्रोतों ने विवाह समारोह की संरचना का पुनर्निर्माण करना संभव बना दिया जो 19वीं सदी के अंत में - 20वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग में मौजूद था।

फ़ील्ड सामग्री का उपयोग करते हुए, मैंने सामान्य मॉडल का पुनर्निर्माण किया और रूसी साइबेरियाई लोगों की शादी की रस्मों के विकास में मुख्य चरणों की पहचान की, शादी की रस्मों में पारंपरिक परत पर प्रकाश डाला जो 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की पहली तिमाही में मौजूद थी। अध्याय ने क्रमिक रूप से विवाह के रूपों, विवाह पूर्व अनुष्ठान समारोहों (मंगनी या हाथ पकड़ना; स्नातक पार्टी और शाम की पार्टी; स्नानघर; अनब्रेडिंग; शादी की ट्रेन, चोटी का मोचन; मुकुट के लिए प्रस्थान), स्वयं विवाह (सहित) की जांच की। दूल्हे के घर में उत्सव), शादी के बाद की रस्में। सामान्य तौर पर, हमें यह पता चला, 20वीं सदी की पहली तिमाही में। , पारंपरिक शादी की रस्में थोड़ी बदल गई हैं। शादी की पारंपरिक संरचना, साथ ही विवाह परिसर में शामिल अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों की एक महत्वपूर्ण श्रृंखला, जो धार्मिक और जादुई विचारों के तत्व हैं, को संरक्षित किया गया है। अधिकांश अनुष्ठान क्रियाएं "पुराने तरीके से" की गईं, हालांकि, उनमें से कई की आंतरिक अर्थ सामग्री पहले ही खो गई थी।

यह स्पष्ट हो गया कि आधुनिक रूसी शादी को इसके सभी घटक चक्रों के सरलीकरण, कई जीवित रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की अस्वीकृति, कई आधुनिक लोगों के लिए ज्ञात मानकीकृत अनुष्ठान रूपों के प्रसार की विशेषता है।

बच्चों के जन्म से जुड़े रीति-रिवाज और रीति-रिवाज। जीवन का प्रथम वर्ष.

सभी लोगों के बीच सामान्य प्रजनन की ज़रूरतों के लिए नई पीढ़ी के जन्म, संरक्षण और शिक्षा के प्रति चौकस और सावधान रवैये की आवश्यकता थी। यदि बच्चे के जन्म से जुड़ी शारीरिक प्रक्रियाएं मनुष्यों के लिए समान हैं, तो प्रसूति की सदियों पुरानी प्रथा, प्रसव में महिला और बच्चे की देखभाल, जिसमें तर्कसंगत और धार्मिक-जादुई कृत्य दोनों शामिल हैं, जातीय (और अक्सर सामाजिक-जातीय) हैं। विशिष्टता, एक निश्चित वातावरण में अनुकूलन और अस्तित्व की आवश्यकता और किसी दिए गए समाज के धार्मिक विचारों दोनों उद्देश्य के कारण।

उपलब्ध सामग्रियों में एक मूल्यवान अतिरिक्त गांव के बुजुर्ग निवासियों के संस्मरण हैं, जो 20वीं शताब्दी के 70-90 के दशक में दर्ज किए गए थे। उनमें से अधिकांश बड़े परिवारों में पले-बढ़े, जिन्होंने अधिकतर पारंपरिक पारिवारिक जीवन बनाए रखा। उनकी कहानियों में न केवल बचपन की छाप और उनके अपने मातृत्व के अनुभव शामिल हैं, बल्कि माताओं और दादी से सुनी पिछली पीढ़ियों के जीवन के प्रसंग भी शामिल हैं। इस प्रकार, बड़ी मात्रा में सामग्री जमा की गई और समझी गई, जिससे रूसी लोगों की मातृत्व और बचपन की संस्कृति का एक विचार बनाना और इसके घटक तत्वों की सामग्री और उत्पत्ति के बारे में कई निष्कर्ष निकालना संभव हो गया। . 1. यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कई तत्व प्राचीन काल में उत्पन्न हुए थे, शायद रूस में ईसाई धर्म की शुरुआत से पहले भी, और नए धर्म से अलग-अलग डिग्री तक प्रभावित हुए थे। 2. एक मजबूत ईसाई विश्वदृष्टि के आधार पर कई अनुष्ठान क्रियाएं और संबंधित विचार उत्पन्न हुए, लेकिन लोगों की धार्मिक कल्पना का फल होने के कारण प्रकृति में गैर-विहित थे। 3- ईसाई धर्म के अस्तित्व की दस शताब्दियों में धार्मिक-औपचारिक और धार्मिक-दैनिक जीवन में उनके व्यवहार के संबंध में विहित ईसाई संस्कारों का प्रदर्शन और आम लोगों द्वारा धार्मिक निर्देशों के पालन ने जातीय और धार्मिक विशिष्टता हासिल कर ली है।

बांझपन को उस समय के लोग परिवार के लिए दुर्भाग्य और महिला के लिए शर्म की बात मानते थे। मध्य युग की धार्मिक सोच ने सभी मानवीय परेशानियों का कारण ईश्वर की सजा में देखा और तदनुसार, ईश्वर की दया प्राप्त करने में उनसे छुटकारा पाने की संभावना देखी। इसलिए, "प्रसव" प्राप्त करने के लिए, महिलाओं ने सबसे पहले चर्च द्वारा अनुशंसित साधनों का सहारा लिया। ऐतिहासिक किंवदंतियों के अनुसार, ग्रैंड ड्यूक वसीली III, ज़ार इवान द टेरिबल और उनके सबसे बड़े बेटे इवान की कल्पना की गई थी और इसके अलावा, उन्होंने अपने माता-पिता की प्रार्थनाओं और मन्नत प्रार्थनाओं के माध्यम से व्यवहार्यता प्राप्त की, जिनके साथ पूरे रूढ़िवादी लोगों ने उत्तराधिकारियों के जन्म के लिए प्रार्थना की।

रूसी परिवारों में बच्चों के प्रति काफी समान दृष्टिकोण और प्यार के साथ, लड़कों के जन्म की अभी भी अधिक उम्मीद थी। किसानों के बीच, यह मुख्य रूप से आर्थिक कारणों से होता था, और अच्छे माता-पिता चाहते थे कि उनके बेटे - परिवार के उत्तराधिकारी हों। इसके अलावा, लड़की को दहेज तैयार करना पड़ता था, और शादी करने के बाद, वह अपने माता-पिता से अलग हो जाती थी, और उन्हें बुढ़ापे में उससे मदद की उम्मीद नहीं करनी पड़ती थी। इसीलिए लोग कहते थे: "एक लड़का मदद के लिए पैदा होता है, एक लड़की मनोरंजन के लिए पैदा होती है," "आप अपने बेटे के साथ घर बसाएंगे, आप अपनी बेटी के साथ बाकी जीवन गुजारेंगे," "एक बेटी की परवरिश" , टपकते बैरल में क्या डालना है। लड़कों के लिए प्राथमिकता इस तथ्य से भी परिलक्षित होती है कि मूल रूप से अजन्मे बच्चे के लिंग को प्रभावित करने के सभी अंधविश्वासी साधन बेटों के जन्म पर केंद्रित हैं। कई लोगों ने भगवान की दया पर भरोसा किया और केवल बेटे या बेटी के जन्म के लिए प्रार्थना की, और कुछ संतों से प्रार्थना करने की सिफारिश की गई: लड़कों के जन्म के लिए - सेंट। जॉन द वॉरियर, उन्होंने सेंट से लड़कियों के जन्म के लिए कहा। मिस्र की मैरी.

गर्भावस्था के दौरान एक ग्रामीण महिला के जीवन में थोड़ा बदलाव आया। हालाँकि, गर्भावस्था के सामान्य पाठ्यक्रम और एक महिला के स्वास्थ्य के लिए कड़ी मेहनत के संभावित परिणामों के बारे में जानकर, उन्होंने उसे आसान काम में स्थानांतरित करने का प्रयास किया। पहली बार माँ बनने वाली माँ पर विशेष ध्यान दिया गया। एक सास जिसने अपनी युवा गर्भवती बहू को कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया, उसके साथी ग्रामीणों द्वारा सार्वजनिक रूप से निंदा की जा सकती थी।

गर्भावस्था के दौरान एक महिला का व्यवहार भी इस अंधविश्वास से नियंत्रित होता था कि उसके कुछ कार्य किसी न किसी तरह से गर्भ में पल रहे बच्चे के स्वास्थ्य और चरित्र को प्रभावित कर सकते हैं। गर्भवती महिलाओं के लिए प्रसव पूर्व निषेध और सिफारिशें मुख्य रूप से समानता के जादू पर आधारित हैं। पत्थर पर बैठना असंभव था - जन्म कठिन होगा, रस्सी के माध्यम से कदम रखना - बच्चा गर्भनाल में उलझ जाएगा, घुमाव के माध्यम से कदम रखना - बच्चा कुबड़ा होगा, बिल्लियों और कुत्तों को धक्का देना - नवजात शिशु में "कुत्ते जैसा बुढ़ापा", त्वचा पर बाल आदि होंगे। ऐसा नहीं था कि उसे मृतक को चूमना था, उसे अलविदा कहना था, और यहां तक ​​कि ताबूत के साथ कब्रिस्तान तक जाना था। यदि इसे टाला नहीं जा सकता था, तो उसे सुरक्षात्मक उपाय करने चाहिए थे - अपनी बांह के नीचे रोटी रखनी चाहिए, अपनी शर्ट के कॉलर को खोलना चाहिए, और इस तरह एक कठिन जन्म से बचना चाहिए।

यहां तक ​​कि बहुपत्नी ग्रामीण महिलाओं के लिए भी प्रसव खतरनाक था और इसके लिए एक निश्चित तरीके से तैयारी करनी पड़ती थी। बच्चे के जन्म की शारीरिक, यानी भौतिक प्रकृति ग्रामीणों के लिए स्पष्ट थी। हालाँकि, उनकी राय में, किसी व्यक्ति के जन्म में भी रहस्यमय सामग्री होती थी। विश्वासियों के अनुसार, एक व्यक्ति का पूरा जीवन उसकी आत्मा के लिए "शुद्ध" और "राक्षसी" शक्तियों के बीच एक निरंतर संघर्ष है, जो पृथ्वी पर उसकी पहली सांस से शुरू होता है और यहाँ तक कि गर्भ में भी। जन्म का क्षण विशेष रूप से खतरनाक लग रहा था, क्योंकि जन्म के समय मौजूद देवदूत और माँ और बच्चे की मदद करने के अलावा, उसी समय "एक बुरी आत्मा कोशिश कर रही थी" और एक कठिन जन्म को अक्सर "शैतान की शरारतों" द्वारा समझाया जाता है ।” इसलिए, बच्चे के जन्म के सामान्य पाठ्यक्रम को सुनिश्चित करने और स्वयं और बच्चे दोनों के जीवन को सुरक्षित रखने के लिए, ईसाई सुरक्षा के विभिन्न साधनों का सहारा लेना आवश्यक था।

गर्भावस्था के अंतिम चरण में, विशेषकर बच्चे के जन्म से ठीक पहले, महिलाएं पश्चाताप करना और साम्य लेना आवश्यक समझती थीं। सबसे पहले, इसने इन संस्कारों को स्वीकार किए बिना अचानक मरने के भयानक खतरे को समाप्त कर दिया। प्रसव पीड़ा से जूझ रही एक भी महिला ने खुद को ऐसी मौत से सुरक्षित नहीं माना। इसके अलावा, लंबे समय तक प्रसव पीड़ा के संभावित कारणों में से एक महिला द्वारा और कभी-कभी उसके पति द्वारा धार्मिक और नैतिक जीवन के मानदंडों का उल्लंघन माना जाता था। कम्युनियन ने महिला को शुद्ध किया, अनैच्छिक पापों को "हटा दिया"। और, अंततः, इसका एक लाभकारी मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ा, जिससे प्रसव पीड़ा के दौरान संतों की मदद में बहुत जरूरी विश्वास मिला। धार्मिक पश्चाताप को घर के सभी सदस्यों और यहाँ तक कि पड़ोसियों से भी क्षमा माँगकर पूरक किया गया - "हर उस चीज़ के लिए जिसके लिए मैंने ठेस पहुँचाई और मेरे प्रति असभ्य व्यवहार किया," जिस पर सभी ने उत्तर दिया, "भगवान माफ कर देंगे और हम भी वहाँ जाएंगे।" किसी की दुर्भावना या चिड़चिड़ापन इस खतरनाक क्षण में जटिलताएँ पैदा कर सकता है: यह माना जाता था कि "यदि झोपड़ी में कोई दुष्ट व्यक्ति है तो प्रसव पीड़ा में महिला को पीड़ा होती है।"

प्रसव पीड़ा की शुरुआत को सावधानीपूर्वक छुपाया गया। वे न केवल जानबूझकर बुरी नज़र या क्षति से डरते थे। कई लोगों का मानना ​​था कि जो कुछ हो रहा है उसका आकस्मिक ज्ञान भी प्रसव की प्रक्रिया को जटिल बना देता है। उन्होंने यह कहा: "जितना कोई व्यक्ति प्रसव के बारे में जानता है, उतना ही अधिक प्रयास करेगा।" युवा लड़कियों और बूढ़ी नौकरानियों के बारे में उनके ज्ञान का प्रसव के दौरान विशेष रूप से प्रतिकूल प्रभाव पड़ा।

बच्चे का जन्म अक्सर रहने वाले क्वार्टर के बाहर होता था - एक खलिहान में, एक खलिहान में, या गाँव में सबसे आम परंपरा के अनुसार - एक स्नानघर में। यह विशेष रूप से पुराने विश्वासियों के बीच सख्ती से देखा गया था। XVI-XVII सदियों में। यहां तक ​​कि रूसी रानियां भी, 19वीं सदी की किसान महिलाओं की तरह। , जन्म देने से पहले, वह साबुन बार में सेवानिवृत्त हो गई।

गाँव के घर में प्रसव के दौरान दाई ही एकमात्र सहायक होती थी। दाई का एक मुख्य कार्य माँ और बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाना है। ऐसा करने के लिए, उन्होंने व्यापक रूप से सुरक्षात्मक प्रकृति के ईसाई सामान - धूप, पवित्र जल का उपयोग किया। दाई ने आइकन के सामने दीपक और मोमबत्तियाँ जलाकर प्रसव पीड़ा में महिला की देखभाल शुरू की। इसे इतना अनिवार्य माना जाता था कि यदि बच्चा भविष्य में बीमार हो जाता, तो यह संदेह किया जाता था कि "वह संभवतः बिना आग के पैदा हुआ था।" और, निश्चित रूप से, उन्होंने एक विशेष रूप से सहेजी गई शादी की मोमबत्ती जलाई, जिसने किंवदंती के अनुसार, न केवल पीड़ा को कम करने में मदद की, बल्कि, "इसकी उपचार शक्ति में विश्वास की डिग्री के आधार पर," एक महिला को जन्म देने में कठिनाई से बचाया। . इसके बाद, दाई प्रार्थना करने लगी: “हे प्रभु, एक पापी आत्मा और दूसरी पापरहित आत्मा को क्षमा कर दो। हे प्रभु, उसकी आत्मा को पश्चाताप के लिए और बच्चे को क्रूस के लिए छोड़ दो। पति और घर के सभी सदस्य एक ही समय में प्रार्थना करते थे, कठिन मामलों में, पति आइकन के साथ घर में घूमता था।

सबसे आम रूसी परंपरा के अनुसार, दाई तीन दिनों तक प्रसव पीड़ित महिला के साथ ज्यादातर समय रहती थी या रहती थी। उस समय उनकी मुख्य ज़िम्मेदारी माँ और बच्चे को नहलाना था, साथ ही यह सुनिश्चित करना था कि कोई उन्हें खराब न करे। इसके अलावा, यदि आवश्यक हो, तो उसने व्यावहारिक सहायता भी प्रदान की: वह फर्श साफ कर सकती थी, गाय का दूध निकाल सकती थी, रात का खाना तैयार कर सकती थी, जिससे प्रसव पीड़ा में महिला को प्रसव के बाद आराम करने का मौका मिलता था।

किसानों के अनुसार, प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिला के घर में दाई की उपस्थिति अनिवार्य बाद में शुद्धिकरण के लिए आवश्यक थी। अधिकांश रूसी बस्तियों के लिए, यह शुद्धि "हाथ धोने" की रस्म के माध्यम से हासिल की गई थी, जो कि सबसे व्यापक परंपरा के अनुसार, बच्चे के जन्म के बाद तीसरे दिन होती थी। अनुष्ठान का सार इस प्रकार है: माँ और दादी ने एक-दूसरे के हाथों पर तीन बार पानी डाला, जिसमें अक्सर एक निश्चित अर्थ वाली विभिन्न वस्तुएँ जोड़ी जाती थीं और परस्पर क्षमा माँगी। इस संस्कार के प्रदर्शन से प्रसव पीड़ा से पीड़ित महिला को आंशिक शुद्धि मिली और दाई को जाकर अगले बच्चे को जन्म देने की अनुमति मिल गई। कई धार्मिक किसानों का मानना ​​​​था कि यह प्रथा सुसमाचार के समय से अस्तित्व में थी: भगवान की माँ ने भी दादी सोलोमोनिडा के साथ "अपने हाथ धोए"।

बच्चा पैदा करना एक पेशेवर शिल्प माना जा सकता है। अपने काम के लिए, दाई को पारिश्रमिक मिलता था, जिसकी अनिवार्य प्रकृति की गारंटी गाँव के नैतिक मानकों द्वारा दी जाती थी। आमतौर पर, महिलाएं स्वेच्छा से, अक्सर थोड़ा पैसा कमाने के इरादे से दाइयां बन जाती हैं। लेकिन भविष्य में, भुगतान की राशि या व्यक्तिगत संबंधों की परवाह किए बिना, वह प्रसव पीड़ा में महिला की मदद करने से इनकार नहीं कर सकती थी। सबसे व्यापक रूसी परंपरा के अनुसार, दाई के पारिश्रमिक में श्रम में महिला से प्राप्त व्यक्तिगत पारिश्रमिक शामिल होता है (इसमें आमतौर पर सफाई का प्रतीक वस्तुएं शामिल होती हैं - साबुन, एक तौलिया, साथ ही रोटी, और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से - थोड़ी सी धनराशि), और नामकरण के समय एकत्र किया जाने वाला सामूहिक पारिश्रमिक।

जन्म के समय दाई की पहली चिंता यह निर्धारित करना है कि नवजात शिशु के साथ सब कुछ ठीक है या नहीं और यदि संभव हो तो कमियों को ठीक करने का प्रयास करें। ऐसा करने के लिए, उसने उसके हाथ और पैर सीधे किये, उसके सिर को हल्के से दबाया ताकि वह गोल हो जाये; यदि उसे नवजात शिशु की नाक का आकार पसंद नहीं आता था, तो वह उसे अपनी उंगलियों से दबा देती थी, आदि। जन्म के समय और नवजात शिशु के विशेष लक्षणों के आधार पर, उनके भविष्य की भविष्यवाणी की जाती थी। ऐसा माना जाता था कि यदि कोई बच्चा "बिल्कुल आटे में दबा हुआ" पैदा हुआ हो, या उसके सिर में छेद हो, तो वह लंबे समय तक जीवित नहीं रहेगा। ज़मीन की ओर मुंह करके जन्मे बच्चे का भी वही भाग्य इंतजार कर रहा था। सिर पर बाल चरित्र की विनम्रता का वादा करते थे। ऐसा माना जाता था कि खराब मौसम में पैदा हुआ कोई व्यक्ति कठोर और उदास होगा, मई में पैदा हुआ कोई दुखी होगा, और जो बच्चे को जन्म देने के तुरंत बाद चिल्लाएगा वह क्रोधित होगा। एक अच्छी गृहिणी और कार्यकर्ता एक नवजात शिशु से बनेगी जो पैदा होने पर "तुरंत देखती है।" इस मामले में, लड़का बड़ा होकर "स्मार्ट" बनेगा।

कई देशों की तरह, रूसी परिवारों ने दुर्भाग्य की उम्मीद करते हुए, परिवार पर भारी पड़ने वाले बुरे भाग्य को धोखा देने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, उदाहरण के लिए, उन्होंने किसी और के घर में बच्चे को जन्म दिया, या किसी झोपड़ी में दरवाजे की चौखट को खटखटाया, महिला ने प्रवेश द्वार पर बच्चे को जन्म दिया, फिर दादी बच्चे को झोपड़ी में ले आई, और दरवाजे की ओर पीठ करके खड़ी हो गई , और उसे प्राप्त करने वाला व्यक्ति भी खड़ा था। उसके स्वास्थ्य को मजबूत करने के लिए, एक कमजोर बच्चे को खिड़की के माध्यम से एक भिखारी को सौंप दिया गया, जो उसे घर के द्वार तक ले गया। बच्चे की माँ भिक्षा लेकर वहाँ आई और उसे बच्चे की छाती से लगा दिया। फिर उसने बच्चे को ले लिया, और भिखारी ने भिक्षा लेते हुए कहा: "भगवान पवित्र बच्चे (नाम) को अच्छा स्वास्थ्य प्रदान करें।"

प्रसव पीड़ा में महिला की आंशिक सफाई, जिससे रोजमर्रा की कुछ रोकें हट गईं, जिसके परिणामस्वरूप नवजात शिशु का बपतिस्मा हुआ। इस अनुष्ठान परिसर के कुछ संस्कार एक नवजात शिशु के जीवित लोगों की दुनिया में प्रवेश, मानव संस्कृति और समाज की दुनिया से परिचय का प्रतीक हैं।

बच्चे को बपतिस्मा दिया गया, "उपहार" फ़ॉन्ट में रखे गए - धूप, एक क्रॉस, पैसा। बच्चे के माता-पिता के दोस्त, पड़ोसी और रिश्तेदार गॉडपेरेंट्स बन गए। गॉडपेरेंट्स पति-पत्नी नहीं हो सकते। वे नवजात शिशु को उपहार देने के लिए बाध्य थे - एक शर्ट, एक बेल्ट, एक क्रॉस, यानी वस्तुएं, जिनकी उपस्थिति से संकेत मिलता था कि वह मानव दुनिया से संबंधित था। बपतिस्मा के दौरान वे भाग्य बताते थे - उन्होंने नवजात शिशु के बालों के एक गुच्छे को, मोम में लपेटकर, पानी में डुबोया। यदि मोम और बाल डूब जाते, तो यह माना जाता था कि नवजात शिशु जल्द ही मर जाएगा।

नामकरण भोजन के साथ समाप्त हुआ, जिसका मुख्य व्यंजन दलिया था; अक्सर इस समारोह को "दलिया" कहा जाता था।

जब बच्चा एक वर्ष का हो गया, तो "मुंडन" की व्यवस्था की गई, जिसके दौरान उसे पुरुष या महिला गतिविधियों (चाकू या कुल्हाड़ी पर एक लड़का, कंघी या धुरी पर एक लड़की) से जुड़ी वस्तुओं पर बैठाया गया और उसके बाल काट दिए गए। पहली बार के लिए।

इस संस्कार को करने के बाद, साथ ही "हाथ धोने" की रस्म (आमतौर पर दोनों पहले सप्ताह के दौरान होती हैं) के बाद, प्रसव पीड़ित महिला सामान्य घरेलू और क्षेत्र का काम शुरू कर सकती है, और परिवार के भोजन में भाग ले सकती है। 40वें दिन चर्च में प्रार्थना स्वीकार करने के बाद ही उन्हें पूरी तरह से शुद्ध माना गया। पुजारीविहीन पुराने विश्वासियों के बीच प्रसव पीड़ा में महिला का अलगाव अधिक सख्त था। उसने आठ दिन स्नानागार में बिताए। घर लौटने पर, यदि संभव हो तो, उसे एक अलग कमरा दिया गया। घर में रहने वाले बुजुर्ग लोग उसके संपर्क से बचते रहे; यहाँ तक कि साथी ग्रामीण भी आमतौर पर 40 दिनों तक उस घर में प्रवेश नहीं करते थे जहाँ जन्म हुआ था।

नवजात शिशु की देखभाल के सभी कार्य उसके स्वास्थ्य और सामान्य विकास के लिए क्या आवश्यक है, इसके व्यावहारिक ज्ञान और धार्मिक प्रकृति के समान विचारों से निर्धारित होते थे। इसके अलावा, बाद वाले ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आख़िरकार, एक आस्तिक के लिए सभी के कारणों को, यहां तक ​​कि सबसे प्राकृतिक और तार्किक घटनाओं (यादृच्छिक घटनाओं का उल्लेख नहीं करना) को बाहरी ताकतों के प्रत्यक्ष या कम से कम अप्रत्यक्ष हस्तक्षेप के साथ जोड़ना आम बात थी: "भगवान ने दंडित किया", "भगवान ने बचाया" ” - जो हो रहा है उसका आकलन करने में सामान्य निष्कर्ष। और, निःसंदेह, यह दृढ़ विश्वास विशेष रूप से एक बच्चे के प्रति वयस्कों के रवैये में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था, जिसके पास अभी भी अपनी रक्षा करने का कोई अवसर नहीं था। बीमारी और चोट से उच्च बाल मृत्यु दर बच्चों के जीवन की नाजुकता और नाजुकता की लगातार याद दिलाती थी। इस बीच, बच्चे के जीवन और स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए किसी की स्वयं की देखभाल और ध्यान अपर्याप्त साबित हुआ, खासकर जब से किसान परिवार को हमेशा बच्चों की देखभाल करने का अवसर नहीं मिला। इसीलिए उन्होंने चर्च द्वारा सुझाए गए सुरक्षात्मक साधनों की मदद पर भरोसा किया।

सभी दुर्भाग्य को रोकने के लिए, उन्होंने "पवित्र" जल (बपतिस्मा जल, विशेष रूप से पवित्र किया गया, यरूशलेम से लाए गए कंकड़ से टपकाया गया, पवित्र झरनों से लिया गया), धूप, भोज का उपयोग किया; वयस्कों ने बच्चों को बपतिस्मा दिया, विशेषकर रात में, और धीरे-धीरे उन्हें स्वयं बपतिस्मा लेना सिखाया।

शिशु के जीवन का पूरा पहला वर्ष बचपन के वर्षों की श्रृंखला में एक विशेष स्थान रखता है। बच्चे का अस्तित्व बहुत अस्थिर लग रहा था; इसके अलावा, उसके आसपास के लोगों की राय में, उसके जीवन के इस प्रारंभिक चरण में उसके स्वास्थ्य और कल्याण की नींव रखी गई थी। वयस्कों का व्यवहार काफी हद तक कई निषेधों और सिफारिशों के अधीन था, जो "कोई नुकसान न करें" के सामान्य सिद्धांत से एकजुट थे। इन्हें नज़रअंदाज़ करने से न केवल तत्काल नुकसान हो सकता है, बल्कि भविष्य में बच्चे का सामान्य विकास भी बाधित हो सकता है। आप सबसे सामान्य रीति-रिवाजों का संकेत दे सकते हैं: बच्चे को दर्पण के पास न लाएँ - वह लंबे समय तक नहीं बोलेगा (विकल्प - वह अदूरदर्शी होगा, वह डरा हुआ होगा, वह टेढ़ा होगा); खाली पालने को न हिलाएं - बच्चे को सिरदर्द होगा; सोते हुए व्यक्ति को न देखें - बच्चे को नींद आ जाएगी, आदि। बच्चों की देखभाल और उपचार के लिए कई सिफारिशें आज भी जारी हैं।

नवजात शिशु का पहला स्नान जन्म के दिन हुआ; कभी-कभी नवजात शिशु को केवल नहलाया जाता था और फिर "सफेद" स्नान कराया जाता था। वस्तुओं को अक्सर पानी में मिलाया जाता था, जिसके लिए जादुई गुणों का श्रेय दिया जाता था, मुख्य रूप से सफाई और मजबूती। उनमें से कुछ का उपयोग पहले स्नान के दौरान किया गया था। उदाहरण के लिए, पानी में सिक्के ("माता-पिता की स्थिति के अनुसार"), अक्सर चांदी, फेंकने की प्रथा को व्यापक माना जा सकता है। माता-पिता ने सिक्के फेंके, और बच्चे को नहलाने वाली दाई ने उन्हें "अपनी परेशानियों के लिए" अपने पास रख लिया। माना जाता था कि चांदी त्वचा की सफाई सुनिश्चित करती है और साथ ही नवजात शिशु की भविष्य की समृद्धि में योगदान करती है। समय के साथ औषधीय प्रयोजनों के लिए स्नान के पानी में स्ट्रिंग और नमक जैसी अन्य वस्तुएं मिलाई जाने लगीं।

पालने में पहली बार रखने का समय काफी हद तक परिवार की रहने की स्थिति, बच्चों की संख्या और बच्चे की शांति पर निर्भर करता था; इसके अलावा, कई परिवारों ने बपतिस्मा का संस्कार करने से पहले बच्चे को पालने में रखना संभव नहीं समझा। पहला लेटना भी अनुष्ठान क्रियाओं के साथ होता था, जिस पर नवजात शिशु का स्वास्थ्य और शांति निर्भर करती थी। स्थानीय परंपरा के अनुसार पालने के लिए लकड़ी का चयन किया गया।

पालने में, बच्चे को माँ से अलग रहना पड़ता था, और इसलिए इसे विशेष रूप से क्षति से और विशेष रूप से, "बुरी आत्माओं" द्वारा प्रतिस्थापन से सावधानीपूर्वक बचाना आवश्यक था। पालना और उसमें रखी जाने वाली हर चीज़, जिसमें बच्चा भी शामिल था, पवित्र जल से छिड़का गया था, एक क्रॉस काट दिया गया था या पालने के सिर पर राल लगाया गया था, धूप से धूनी दी गई थी, अंदर रखा गया था या धागे पर लटका दिया गया था . उन्हें लिटाते समय, उदाहरण के लिए, उन्होंने निम्नलिखित शब्द कहे: “भगवान, आशीर्वाद दें! ईश्वर पवित्र घड़ी प्रदान करें। भगवान, निकोलस को बुरी आत्मा से बचाने और उसे शांतिपूर्ण नींद में सुलाने के लिए अपने अभिभावक देवदूत को भेजें। यदि बच्चे का अभी तक बपतिस्मा नहीं हुआ था, तो पालने पर एक क्रॉस लटका दिया जाता था, जिसे बपतिस्मा के दौरान उस पर डाल दिया जाता था। लेकिन देखभाल करने वाले माता-पिता ने खुद को ईसाई सामग्री का उपयोग करने तक ही सीमित नहीं रखा। बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, छेद में कैंची जैसी छेदने वाली वस्तुएं रखी जाती थीं, और शांति और अच्छी नींद के लिए - एक सन ब्रश, पोर्क उपास्थि - एक थूथन, और सिर में नींद-घास रखी जाती थी।

जन्म के तुरंत बाद, बच्चे को एक शांत करनेवाला प्राप्त हुआ - चबाने वाली काली रोटी (कम अक्सर सफेद, बैगल्स), एक कपड़े में लपेटी हुई। यह रस न केवल नवजात शिशु के लिए पोषण का काम करता था, बल्कि जनश्रुति के अनुसार इससे हर्निया भी ठीक हो जाता था। "ताकत और स्वास्थ्य" के लिए, ब्रेड पेसिफायर में नमक मिलाया गया था।

शिशुओं पर किये जाने वाले अनुष्ठानों में प्रथम करधनी संस्कार पर प्रकाश डालना आवश्यक है। हालाँकि यह हर जगह नहीं पाया जाता था, फिर भी यह इतना व्यापक था कि इसे रूसी अनुष्ठान परंपरा का एक विशेष विषय माना जाता था। इस अनुष्ठान में यह तथ्य शामिल था कि गॉडमदर (कभी-कभी - दाई) गोडसन (पोती) को एक बेल्ट, और कभी-कभी कपड़ों के अन्य सामान - एक टोपी, एक शर्ट, साथ ही उपहार, और "जल्दी बढ़ने" की इच्छा के साथ लाती थी। ” और स्वस्थ रहने के लिए, उसने उसे बेल्ट लगाई, जिसके बाद आमतौर पर एक छोटी सी दावत दी जाती थी। पहली करधनी का अनुष्ठान और अस्थायी आवंटन स्पष्ट रूप से जादुई सुरक्षा के विशेष कार्य से जुड़ा हुआ है, जो रूसी लोगों की राय में, लोक पोशाक के इस अनिवार्य तत्व के पास है। यह माना जा सकता है कि इस तरह से लोक परंपरा संरक्षित है, हालांकि संशोधित रूप में, बपतिस्मा प्राप्त बच्चे पर बेल्ट (साथ ही एक क्रॉस) लगाने का चर्च संस्कार। 19वीं सदी में बपतिस्मा के संस्कार के संस्कार का यह तत्व। रूढ़िवादी चर्च में पहले ही चलन से बाहर हो चुका था और केवल पुराने विश्वासियों के बपतिस्मा संस्कार में संरक्षित किया गया था।

वर्तमान में, बच्चों के जन्म से जुड़े रीति-रिवाज और रीति-रिवाज बहुत बदल गए हैं: मां बनने की तैयारी कर रही महिलाएं विशेष प्रसूति अस्पतालों में हैं, जहां विशेष डॉक्टर उनकी देखभाल करते हैं। एकमात्र प्रथा जो आज तक बची हुई है वह चर्च में एक बच्चे का बपतिस्मा है। पिछले दशक में, बच्चे के बपतिस्मा का संस्कार "फैशनेबल" हो गया है।

अंत्येष्टि संस्कार

ये अनुष्ठान पारिवारिक चक्र के अनुष्ठानों में एक विशेष स्थान रखते हैं। अन्य अनुष्ठानों की तुलना में, वे अधिक रूढ़िवादी हैं, क्योंकि वे मृत्यु और जीवित और मृत लोगों के बीच संबंध के बारे में धीरे-धीरे बदलते विचारों को दर्शाते हैं। इसके अलावा, स्थापित अनुष्ठान क्रियाओं का अनुपालन लंबे समय से मृत्यु के बाद आत्मा के भाग्य के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है, और इसलिए यह मृतक के प्रति रिश्तेदारों का नैतिक दायित्व था। इस कर्तव्य की पूर्ति को जनमत द्वारा नियंत्रित किया जाता था, साथ ही यह विश्वास भी कि यदि कुछ गलत किया गया तो मृतक की आत्मा रिश्तेदारों को दंडित कर सकती है। जैसे-जैसे ये विचार कमजोर होते गए, अनुष्ठान को नैतिक मानकों का समर्थन मिलता रहा। दफनाने और स्मरणोत्सव को एक विशेष घटना के रूप में देखा जाता था, जब अत्यधिक मितव्ययिता दिखाना और रीति-रिवाजों की उपेक्षा करना अनुचित था, यहां तक ​​कि वे जो अनावश्यक और निरर्थक लग सकते थे। अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठानों का उचित निष्पादन उस व्यक्ति के प्रति सम्मान का प्रतीक था जिसकी मृत्यु हो गई थी।

19वीं - 20वीं सदी की शुरुआत के रूसियों का अंतिम संस्कार। जैसा कि हम इसे अनुसंधान साहित्य, अभिलेखीय विवरण और क्षेत्र सामग्री से जानते हैं, एक लंबी अवधि में विकसित हुआ। यह ईसाई (रूढ़िवादी) अंतिम संस्कार अनुष्ठान पर आधारित है, जिसने पूर्व-ईसाई परंपराओं से संरक्षित कई अनुष्ठानों और मान्यताओं को अपनाया और अवशोषित किया है।

प्राचीन रूस का बुतपरस्त अंत्येष्टि संस्कार, जिसे रूढ़िवादी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, केवल सबसे सामान्य शब्दों में ही जाना जाता है। जैसा कि पुरातात्विक आंकड़ों से पता चलता है, स्लाव लाशों को जलाने, टीले और खंभे बनाने (स्पष्ट रूप से खंभे पर एक छोटे से घर के रूप में एक संरचना) को जानते थे, जिसमें कब्रिस्तान में एकत्र की गई हड्डियों के बर्तन रखे गए थे। मृतक को नाव या स्लेज में अंतिम संस्कार की चिता या कब्र तक ले जाया गया; उन्होंने मरे हुओं के साथ उसका सामान भी कब्र में रख दिया। अंत्येष्टि के साथ एक अंतिम संस्कार "दावत" और अनुष्ठान खेल और प्रतियोगिताएं - एक अंतिम संस्कार भोज भी शामिल था। 12वीं सदी की शुरुआत में। व्यातिची ने कुर्गन दफन संस्कार को संरक्षित किया।

ईसाई धर्म की स्थापना के साथ, चर्च द्वारा निर्धारित एक नया अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार जीवन में आया। ईसाई अनुष्ठानों ने मृतकों को जलाने को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया। मृतक के शरीर को "उसके सिर को पश्चिम की ओर रखते हुए" जमीन में दफनाया जाना चाहिए था। लेकिन साथ ही, कई पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों का भी पालन किया जाता रहा। ईसाई और बुतपरस्त परंपराओं के संयोजन को सिद्धांत के सामान्य विचारों द्वारा सुगम बनाया गया था - मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास, आत्मा के निरंतर जीवन में और मृत रिश्तेदारों की आत्माओं की देखभाल की आवश्यकता में।

विभिन्न सामाजिक समूहों (किसान, व्यापारी, कुलीन वर्ग) में अंतिम संस्कार की रस्मों में अंतर देखा गया, लेकिन वे, कम से कम 19वीं सदी में। मौलिक प्रकृति के नहीं थे. इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि कर्मकांड ने अपना सबसे गहन जीवन और अपने पूर्ण रूपों में किसान परिवेश में जीया। जब रूसियों ने रूढ़िवादी को त्याग दिया, तो अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान अलग हो गए, और कुछ मामलों में काफी भिन्न हो गए।

19वीं सदी के अंत में अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान। उल्लेखनीय परिवर्तन हुए हैं (मुख्य रूप से कई पूर्व-ईसाई परंपराओं के विस्मरण या पुनर्व्याख्या के कारण)। इसके अलावा, विवरण में कालानुक्रमिक मील का पत्थर हमें स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधि के भीतर, विशिष्ट उदाहरणों का उपयोग करके, उन परिवर्तनों को प्रस्तुत करने की अनुमति देता है जो अंततः अनुष्ठान के रूपों के गठन का कारण बने जो आधुनिक समय की विशेषता हैं।

अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान की संरचना सरल है और इसमें कई अनुक्रमिक अनुष्ठान परिसर शामिल हैं, अर्थात्: एल) किसी व्यक्ति की मरने की स्थिति से जुड़ी क्रियाएं और मृत्यु के समय, मृतक को कपड़े पहनाना और उसे ताबूत में रखना; 2) घर से निकालना, चर्च में अंतिम संस्कार सेवा, दफनाना; ज) जागना, जो 40वें दिन के बाद कैलेंडर अनुष्ठानों से जुड़े स्मारक संस्कार में बदल गया।

बुजुर्ग लोग मौत के लिए पहले से तैयारी करते थे। महिलाएं अपनी मृत्यु के कपड़े स्वयं सिलती थीं; कुछ क्षेत्रों में मृत्यु से बहुत पहले ताबूत बनाने या ताबूत के लिए तख्तों पर स्टॉक करने की प्रथा थी। लेकिन एक गहरे धार्मिक व्यक्ति के लिए, मुख्य बात आध्यात्मिक रूप से जीवन के इस अंतिम चरण के लिए खुद को तैयार करना था, यानी आत्मा को बचाने के लिए आवश्यक चीजें करने के लिए समय देना। दान देना और चर्चों और मठों में योगदान देना ईश्वरीय कार्य माना जाता था। कर्ज माफ़ करना भी एक पवित्र कार्य माना जाता था। वे अचानक मृत्यु ("रातोंरात") से बहुत डरते थे; दैनिक प्रार्थना में ये शब्द शामिल थे "भगवान न करे कि हर व्यक्ति पश्चाताप के बिना मर जाए।" रूसियों के अनुसार, घर पर, प्रियजनों के बीच, पूर्ण स्मृति में मरना, "स्वर्गीय अनुग्रह" था। पूरा परिवार मरते हुए आदमी के पास इकट्ठा हुआ, वे उसके लिए चित्र (प्रतीक) लाए, और उसने प्रत्येक को विशेष रूप से आशीर्वाद दिया। यदि रोगी को बहुत बुरा लगता था, तो एक पुजारी को स्वीकारोक्ति के लिए आमंत्रित किया जाता था; उसके पापों के बारे में कहानियों में, मरने वाले व्यक्ति को यीशु मसीह के नाम पर उससे क्षमा प्राप्त हुई।

कबूलनामे के बाद मरने वाले ने अपने परिवार और रिश्तेदारों को अलविदा कहा और निर्देश दिए। रिश्तेदारों और अन्य लोगों के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था कि वे मरने वाले व्यक्ति से उन शिकायतों के लिए क्षमा प्राप्त करें जो उसे एक बार हुई थीं। मरने वाले व्यक्ति के आदेशों को पूरा करना अनिवार्य माना जाता था: "मृतक को क्रोधित करना असंभव है, यह पृथ्वी पर बचे लोगों के लिए दुर्भाग्य लाएगा।"

यदि कोई व्यक्ति जल्दी और दर्द रहित रूप से मर जाता है, तो उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि उसकी आत्मा स्वर्ग में जाएगी, और यदि उसकी मृत्यु से पहले उसे भारी और लंबे समय तक पीड़ा हुई, तो इसका मतलब है कि उसके पाप इतने महान थे कि वह नरक से बच नहीं सका। रिश्तेदारों ने, यह देखकर कि मरने वाला आदमी कैसे पीड़ित था, आत्मा को शरीर छोड़ने में मदद करने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, उन्होंने दरवाज़ा, खिड़की, चिमनी खोली, छत पर लगे रिज को तोड़ दिया और घर की छत के ऊपरी हिस्से को उठा लिया। उन्होंने हर जगह पानी का एक प्याला रख दिया ताकि जब आत्मा उड़ जाए तो उसे धोया जा सके। मरने वाले व्यक्ति को पुआल से ढककर फर्श पर लिटाया जाना चाहिए था। चूल्हे पर मरना बहुत बड़ा पाप माना जाता था।

जब मृत्यु हुई तो परिजन जोर-जोर से विलाप करने लगे। यह मान लिया गया कि मृतक सब कुछ देखता और सुनता है। विलाप के ग्रंथों में, मृतक के बारे में दयालु और दयालु शब्दों के अलावा, शोक मनाने वाले के भाग्य के बारे में भी शब्द सुने जा सकते हैं। इस प्रकार, अपने विलाप में, एक विधवा-बहू बता सकती थी कि उसके पति के रिश्तेदारों ने उसके साथ कितना बुरा व्यवहार किया; माँ के बिना रह गई बेटी अपनी दुष्ट सौतेली माँ के बारे में शिकायत कर सकती है। संपूर्ण अंत्येष्टि संस्कार के दौरान, साथ ही स्मृति दिवसों पर, जिसमें गॉडिन और माता-पिता के शनिवार भी शामिल थे, विलाप किया गया।

मृत्यु की शुरुआत के साथ, हर चीज़ का उद्देश्य मृतक को अंतिम संस्कार के लिए तैयार करना था। ये कार्य काफी हद तक धार्मिक और जादुई प्रकृति के थे। सबसे पहले, मृतक को धोना पड़ा। लंबे समय तक, जैसा कि प्रथागत था, पुरुषों को बूढ़े पुरुषों द्वारा धोया जाता था, महिलाओं को बूढ़ी महिलाओं द्वारा, लेकिन 19वीं सदी के मध्य तक। धुलाई का कार्य मुख्यतः महिलाएँ ही करती थीं। प्रत्येक गाँव में बूढ़ी औरतें होती थीं जो मृतकों को धोती थीं, उन्हें मृतक के कपड़ों से कुछ न कुछ मिलता था - एक सुंड्रेस, एक शर्ट या एक दुपट्टा। गरीब लोग अक्सर कपड़े धोते थे। प्रायः धोबी दाइयां होती थीं। मृतक को धोना एक ईश्वरीय कार्य माना जाता था: "यदि आप तीन मृतकों को धोते हैं, तो सभी पाप माफ कर दिए जाएंगे; यदि आप चालीस मृतकों को धोते हैं, तो आप स्वयं पापरहित हो जाएंगे।" रिवाज के अनुसार, महिला को मृतक को नहलाने और कपड़े पहनाने के बाद खुद भी धोना पड़ता था और कपड़े बदलने पड़ते थे। धुलाई के दौरान, मृतक के करीबी रिश्तेदार अक्सर मौजूद रहते थे और जोर-जोर से विलाप करते थे। एक महिला ने कपड़े धोये और दो ने उसकी मदद की। उन्होंने शव को जल्दी से धोने की कोशिश की. साथ ही दुआएं पढ़ी गईं। मृतक को फर्श पर लिटाया गया था, उसके नीचे पहले से पुआल (या किसी प्रकार का कपड़ा) बिछाया गया था। गर्म पानी और साबुन से धोएं. वे अपने बालों को कंघी या ताबूत के टुकड़े से सुलझाते थे। धोने में उपयोग की जाने वाली सभी वस्तुएँ नष्ट कर दी गईं: पुआल को जला दिया गया या पानी में डाल दिया गया, या खाई में फेंक दिया गया; कंघी को फेंक दिया गया या मृतक के साथ ताबूत में रख दिया गया, पानी के बर्तन को तोड़ दिया गया और पहले चौराहे पर फेंक दिया गया। साबुन को या तो ताबूत में रखा जाता था, या बाद में केवल जादुई उपचार उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था, पानी उन जगहों पर डाला जाता था जहाँ लोग आमतौर पर नहीं जाते थे, या आग पर डाला जाता था जिसमें पुआल जलाया जाता था।

19वीं-20वीं शताब्दी की उपलब्ध सामग्रियों पर आधारित। निम्नलिखित प्रकार के कपड़े थे जिनमें लोगों को दफनाया जाता था: एल) शादी के कपड़े। बहुत से लोग, विशेष रूप से महिलाएं, वे कपड़े (अक्सर सिर्फ एक शर्ट) जिसमें उनकी शादी हुई थी, जीवन भर अपने पास रखते थे। एक व्यापक धारणा थी कि शादी की पोशाक (शाखा) की रक्षा की जानी चाहिए, क्योंकि इसे ताबूत में पहना जाना चाहिए। एक कहावत भी थी: "आप जिस स्थिति में शादी करते हैं, उसी स्थिति में आप मरते हैं।" 2) उत्सव के कपड़े, यानी वे जो जीवन भर छुट्टियों में पहने जाते थे। ज) कैज़ुअल कपड़े जो एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई या उसकी मृत्यु से पहले पहना गया। 4)अंतिम संस्कार के लिए विशेष रूप से तैयार किये गये कपड़े।

अंतिम संस्कार के लिए कपड़े तैयार करना एक प्रसिद्ध रिवाज था। "नश्वर बंडल" या "नश्वर वस्त्र" पहले से संग्रहित किया गया था। दफनाने के लिए तैयार किए गए कपड़े सिलाई, काटने, सामग्री और रंग की विधि में भिन्न होते थे। मृतकों को जीवित लोगों से अलग कपड़े पहनाए गए थे। "मौत तक" पहनी जाने वाली शर्ट को बटन या कफ़लिंक से नहीं बांधा जाता था, बल्कि चोटी या कठोर धागों से बांधा जाता था। अंतिम संस्कार के कपड़े सिलते समय धागों पर कोई गांठ नहीं बनाई जाती थी। धागे को स्वयं से आगे बढ़ाया जाना चाहिए था; सुई को बाएं हाथ से पकड़ा गया था, और कपड़े को कैंची से नहीं काटा गया था, बल्कि फाड़ा गया था।

मृतक को धोने और "कपड़े पहनने" के बाद, उन्होंने उसे सामने के कोने में एक बेंच पर रखा, आइकन के सामने एक दीपक जलाया और प्रार्थना करना शुरू कर दिया। सामान्य तौर पर, मृत्यु के क्षण से लेकर अंतिम संस्कार तक (उन्हें, एक नियम के रूप में, तीसरे दिन दफनाया जाता था), विशेष रूप से आमंत्रित पाठकों द्वारा मृतक के लिए प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती थीं। उन्हें चाय दी गई और रात का खाना खिलाया गया; मेज पर शहद था, कभी-कभी पानी से पतला। मृतक के पास हमेशा कोई न कोई बैठा रहता था; उसे अकेला नहीं छोड़ा जाता था, "इस डर से कि कहीं राक्षस उड़ न जाए और मृतक को खराब न कर दे।" उनका मानना ​​​​था कि मृतक ने वह सब कुछ सुना जो आसपास हो रहा था। तो, मृत्यु के अगले दिन, गृहिणी ने एक राई फ्लैटब्रेड पकाया, उसे मृतक के पास विलाप के साथ ले गई: "सुदारिक पिता (यदि परिवार के मुखिया की मृत्यु हो गई है) मैं आपको नाश्ते के लिए एक फ्लैटब्रेड देता हूं, आपके पास नहीं था कल मेरे साथ डिनर किया और आज तुमने नाश्ता नहीं किया।'' कुछ स्थानों पर, मृत्यु के दूसरे दिन, मंदिर पर एक कप पानी और एक पैनकेक या रोटी का एक टुकड़ा रखा जाता था। रोटी का यह टुकड़ा हर दूसरे दिन गरीबों को परोसा जाता था, और पानी खिड़की से बाहर डाला जाता था। ऐसा चालीस दिन तक चलता रहा। जब मृतक घर पर रहता था, तो रात में प्रार्थनाएँ पढ़ी जाती थीं।

जब मृत्यु हुई, तो सभी रिश्तेदारों और साथी ग्रामीणों को तुरंत सूचित किया गया। यह सुनकर कि किसी की मृत्यु हो गई है, हर कोई, अजनबी और रिश्तेदार, उस घर की ओर दौड़े जहां मृतक पड़ा था, और हर कोई कुछ न कुछ लेकर आया, ज्यादातर मोमबत्तियां। पूरे समय के दौरान जब मृतक आइकनों के नीचे लेटा हुआ था, उसके रिश्तेदार, जिनमें दूसरे गांवों के लोग और साथी ग्रामीण भी शामिल थे, अलविदा कहने के लिए उसके पास आए। पूरे समाज की कीमत पर गरीबों और जड़हीनों को दफनाया गया और उनका स्मरण किया गया।

इस प्रकार, एक साथी ग्रामीण की मृत्यु पूरे गाँव के जीवन में एक घटना बन गई और न केवल उनके निकटतम लोगों को, बल्कि उनके आस-पास के सभी लोगों को भी प्रभावित किया। रिश्तेदारों को उनके दुःख में अकेला नहीं छोड़ा गया।

ताबूत आमतौर पर मृत्यु के दिन, आमतौर पर अजनबियों द्वारा बनाया जाने लगा। 19 वीं सदी में किसानों के बीच, ताबूतों को असबाबवाला या चित्रित नहीं किया जाता था। ताबूत की कुछ छोटी-छोटी कतरनें नीचे तक फैल गईं, कभी-कभी इसे बर्च झाड़ू या घास की पत्तियों से ढक दिया गया था, तकिए को घास या टो से भर दिया गया था, और शीर्ष पर कैनवास या सफेद कपड़ा बिछा दिया गया था; हुआ यह कि ताबूत में एक पाइप और तम्बाकू की एक थैली और एक झाड़ू रखी गई ताकि अगली दुनिया में भाप स्नान करने के लिए कुछ हो। एक समय यह माना जाता था कि मृतक को अगली दुनिया में हर चीज़ की आवश्यकता होगी।

मृतक को ताबूत में रखने से पहले ताबूत को धूप से धूनी दी जाती थी। अंतिम संस्कार का दिन आमतौर पर पुजारी द्वारा निर्धारित किया जाता था। उन्हें आमतौर पर दिन के दौरान दफनाया जाता था। पुजारी या बधिर के बिना, मृतक को ताबूत में नहीं रखा जाता था, क्योंकि मृतक को पवित्र जल छिड़कना पड़ता था और धूप से धूनी देनी पड़ती थी, और केवल एक पादरी ही ऐसा कर सकता था। सामूहिक प्रार्थना के लिए समय पर चर्च पहुंचने के लिए मृतक को आमतौर पर सुबह घर से बाहर ले जाया जाता था। लेकिन कभी-कभी मृतक को शाम को वहां लाया जाता था, और आखिरी रात को उसके साथ ताबूत चर्च में खड़ा होता था।

दफ़न का दिन विशेष रूप से अनुष्ठान कार्यों और दुःख की अभिव्यक्तियों से समृद्ध था। पारंपरिक मान्यताओं के अनुसार, इस दिन मृतक ने अपने जीवन के दौरान उसे घेरने वाली हर चीज़ को अलविदा कह दिया - उसका घर, आँगन, गाँव। पुजारी के लिए एक घोड़ा भेजा गया। घर पर पहुँचकर, पुजारी ने मृतक के ऊपर पवित्र जल छिड़कते हुए, मृतक के ऊपर लिटनी परोसी। फिर, एक पुजारी की उपस्थिति में, मृतक को उसमें रखा गया। जब उन्हें बाहर निकाला गया, तो पूरा गाँव झोपड़ी में जमा हो गया, हर कोई जोर-जोर से रो रहा था। किसानों के अनुसार, जितने अधिक शोक मनाने वाले और जितना ज़ोर से रोना, अंतिम संस्कार उतना ही सम्मानजनक होगा। उन्हें नौ दिनों तक हर सुबह जोर-जोर से रोना और विलाप करना पड़ा। अंतिम संस्कार के दिन, पड़ोसी एक मोमबत्ती, साथ ही दो कोपेक या राई के आटे का एक स्कूप लाए। यह सब चर्च के लाभ के लिए हुआ। कुछ स्थानों पर, ताबूत को चर्च में ले जाने से पहले, मृतक के करीबी रिश्तेदारों ने पुजारी और सभी पुरुष रिश्तेदारों को लंबे लिनेन तौलिये से बांध दिया। वे मृतक के साथ ताबूत अपने ऊपर ले गए, और जब वे बैठ गए, तो मंदिर बहुत दूर था, उन्हें एक घोड़े पर ले जाया गया, जो प्रथा के अनुसार, चर्च के पास खुला था;

जब शव निकाला गया तो कई जादुई अनुष्ठान किये गये। वे सदैव मृतक के चरणों की क्रिया पहले करते थे।

चर्च में अंतिम संस्कार सेवा के बाद, यदि पुजारी से पूछा गया, तो वह ताबूत के साथ दफन स्थान पर गया। यहां कब्र खोदने वाले लोग अंतिम संस्कार के जुलूस का इंतजार कर रहे थे। कब्र की गहराई तीन आर्शिन से अधिक नहीं हो सकती - पुजारियों ने इस पर सख्ती से निगरानी रखी। इसकी चौड़ाई 3/4 अर्शिन तक थी, और इसकी लंबाई मृतक की ऊंचाई पर निर्भर करती थी। कब्र को अंतिम संस्कार से ठीक पहले खोदा जाना था; जब गड्ढा तैयार हो गया, तो "खुदाई करने वाले" उसके पास रहे और कब्र की "राक्षस से रक्षा" की। कब्र पर, पुजारी ने, मृतक के रिश्तेदारों के आदेश से, एक बार फिर लिटिया मनाई। उन्होंने कब्र के अंदर धूप जलाया। फिर ताबूत को बंद कर दिया गया और धीरे-धीरे तौलिये (रस्सियों) पर छेद में उतारा गया और लॉग पर या सीधे जमीन पर रख दिया गया। उन्होंने कब्र में पैसे फेंके, "ताकि आत्मा को अगली दुनिया में परिवहन के लिए कुछ भुगतान करना पड़े," "ताकि पाप का भुगतान करने के लिए कुछ हो"; अंतिम संस्कार में भाग लेने वालों ने कब्र में मुट्ठी भर मिट्टी फेंकी। यह प्रथा सर्वत्र फैली हुई थी। कब्रगाह को टर्फ से ढक दिया गया था। कई स्थानों पर, कब्रों के पास पेड़ लगाए गए थे: बर्च, विलो, लिंडेन, चिनार, विलो, रोवन, आदि। कब्रों पर लकड़ी के क्रॉस लगाए गए थे।

दफनाने के बाद, उन्होंने फिर से एक स्मारक सेवा की, और फिर कब्रिस्तान छोड़ दिया। कई प्रांतों में, दफनाने के तुरंत बाद कब्रों पर स्मरणोत्सव मनाया जाता था: कब्र पर एक मेज़पोश या कैनवास का टुकड़ा बिछाया जाता था, जिस पर पाई, शहद और कुटिया रखी जाती थी। गरीबों को ब्रेड और पैनकेक परोसे गए।

मृतक को निकालने के बाद घर पर बची महिलाओं ने फर्श धोया। कुछ क्षेत्रों में दीवारों, बेंचों और सभी बर्तनों को धोना भी आवश्यक समझा गया। कब्रिस्तान से लौटने वाले अंतिम संस्कार जुलूस में भाग लेने वालों को आमतौर पर विशेष रूप से गर्म स्नानघर में धोया जाता है।

पूरे रूस में, अप्राकृतिक मृत्यु (आत्महत्या, शराबी, डूबे हुए लोग) से मरने वाले लोगों के संबंध में, पारंपरिक अंतिम संस्कार अनुष्ठान पूरी तरह से नहीं देखा गया था। अपनी स्वतंत्र इच्छा (अपराध) से या संयोग से मरने वाले लोगों के प्रति यह रवैया ईसाई सिद्धांतों पर आधारित है। आत्महत्या के लिए कोई अंतिम संस्कार सेवा नहीं थी, इस तथ्य के बावजूद कि वह सबसे करीबी व्यक्ति (पिता, पुत्र, पति) हो सकता था। आत्महत्याओं के लिए कभी भी अंतिम संस्कार सेवाएँ नहीं थीं। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, चर्च तो दूर, प्रार्थना के दौरान घर पर भी उन्हें याद करना पाप माना जाता था। आत्महत्याओं को कब्रिस्तान में नहीं दफनाया जाना चाहिए था।

आज यह सोचना आम है कि वे रूसी अंत्येष्टि में बहुत शराब पीते थे। लेकिन हकीकत में सब कुछ अलग था. कुछ इलाकों में अंतिम संस्कार के दिन शराब पीना बहुत कम होता था और अब भी होता है। अंतिम संस्कार के दिन दोपहर के भोजन में, अगर वोदका परोसी गई तो वह थोड़ी सी (दो या तीन गिलास से अधिक नहीं) थी। इस दिन मजबूत पेय की प्रचुरता अनुचित मानी जाती थी। कुछ क्षेत्रों में, कब्रिस्तान से आने वाले लोगों के लिए रखी गई मेज पर वोदका और बीयर की उपस्थिति गृहयुद्ध के बाद के समय की है। प्रचुर मात्रा में अंत्येष्टि व्यवहारों की जड़ें सुदूर बुतपरस्त अतीत में हैं, जो नशीले पेय पदार्थों की अनुष्ठानिक भूमिका की याद दिलाते हैं। अंतिम संस्कार के दिन दोपहर के भोजन में अनिवार्य अनुष्ठान व्यंजन कुटिया, शहद, दलिया, दलिया या क्रैनबेरी जेली थे, और कुछ क्षेत्रों में - मछली पाई और पेनकेक्स। उन्होंने अंतिम संस्कार में भाग लेने वाले सभी लोगों को याद रखने का आह्वान किया। नियमानुसार बहुत सारे लोग एकत्र होते थे, इसलिए दोपहर का भोजन दो या तीन बैठकों में आयोजित किया जाता था। सबसे पहले, उन्होंने चर्च के मंत्रियों, पाठकों, धोबी और खुदाई करने वालों, रिश्तेदारों और दोस्तों का इलाज किया। मेज दो बार लगाई गई - अंतिम संस्कार सेवा से पहले और पादरी के चले जाने के बाद। अक्सर ऐसे मामले होते थे जब तीसरी बार भोजन के साथ मेज सजाना आवश्यक होता था। एक व्यापक धारणा थी कि मृतक जागते समय अदृश्य रूप से मौजूद था; इसलिए, मृतक के लिए, उन्होंने एक चम्मच (कभी-कभी मेज़पोश के नीचे) और उसके लिए एक रोटी रखी।

अंतिम संस्कार की मेज हमेशा कुटिया से शुरू होती थी, जिसे अलग-अलग प्रांतों में अलग-अलग तरीके से तैयार किया जाता था: शहद के साथ उबले चावल या जौ से। भोजन हमेशा राई या दलिया जेली के साथ समाप्त होता था।

मृतक रिश्तेदारों की स्मृति 3रे, 9वें, 20वें और 40वें दिन, वर्षगाँठ और छुट्टियों पर मनाई जाती थी। स्मरणोत्सवों में स्मारक सेवाओं और स्मरणों की सेवा, कब्रों की यात्रा, स्मारक रात्रिभोज और भिक्षा के वितरण में व्यक्त किया गया था। कुछ क्षेत्रों में लोग छह सप्ताह तक प्रतिदिन कब्रों पर गए। जाहिर है, एक बार यह माना जाता था कि आत्मा चालीस दिनों तक घर पर रहती थी या किसी घर में जाती थी। यह विचार कई प्रांतों में मृत्यु के अगले दिन मंदिर में एक कप पानी और एक पैनकेक या रोटी का टुकड़ा रखने की प्रसिद्ध परंपरा से प्रमाणित होता है। यह रोटी हर दूसरे दिन गरीबों को परोसी जाती थी, और पानी खिड़की से बाहर डाला जाता था। ऐसा चालीस दिन तक चलता रहा।

मृत्यु के 40वें दिन, तथाकथित सोरोचिन, जब लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, आत्मा आखिरी बार घर में आई थी, विशेष रूप से जटिल और गंभीर था। कई स्थानों पर इस दिन किए गए सभी कार्यों को विदाई या आत्मा का आह्वान कहा जाता था। 40वें दिन, बहुत से लोगों को आमंत्रित किया गया और एक समृद्ध मेज परोसी गई। मूल रूप से, विभिन्न प्रांतों में 40वें दिन के अनुष्ठान में एक ही परिदृश्य का पालन किया जाता था: यदि उनकी पहुंच के भीतर चर्च में जाना निश्चित था, तो वे मृतक की कब्र पर जाते थे, और फिर उन्होंने घर पर रात का खाना खाया। मृत्यु के एक वर्ष बाद मृतक का स्मरण भी किया गया।

इसके बाद याद आना बंद हो गया.

अंत्येष्टि-अंतिम संस्कार की रस्में किसी भी देश में उसकी सांस्कृतिक परंपराओं के अभिन्न अंग के रूप में रहती हैं; यह मानवीय संबंधों और नैतिक मानदंडों की विशेषताओं को दर्शाता है जो एक निश्चित अवधि में समाज की स्थिति निर्धारित करते हैं। मृतकों के प्रति सम्मान जीवित लोगों के प्रति सम्मान को दर्शाता है। यदि समाज में परिवार, जन्म और मित्रता के संबंध विकृत और कमजोर हो गए हैं, तो इस दुनिया को छोड़ चुके लोगों के लिए गहरी भावनाओं की अभिव्यक्ति की उम्मीद करना व्यर्थ है। दिवंगत लोगों की स्मृति से जुड़ी परंपराओं को मजबूत करने से हमें यह सोचने की अनुमति मिलती है कि हमारे समाज में, सभी कठिनाइयों और सामाजिक प्रयोगों के बावजूद, स्वस्थ नींव संरक्षित की गई है।

वृद्ध लोगों के बीच किए गए एक सर्वेक्षण के परिणामों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकलता है कि अंतिम संस्कार और स्मारक परंपराएँ लगभग अपरिवर्तित बनी हुई हैं।

3. निष्कर्ष.

रूसी रीति-रिवाजों और छुट्टियों में रुचि 19वीं सदी के 30 और 40 के दशक में उभरी। यह उस समय के युग द्वारा निर्धारित किया गया था और राजशाही और पितृसत्तात्मक पुरातनता के लिए समर्थन को प्रतिबिंबित करता था। वैज्ञानिकों की एक प्रवृत्ति उभरी जिन्होंने "आधिकारिक राष्ट्रीयता" के सिद्धांत को सामने रखा। सबसे दिलचस्प हैं आई. एम. स्नेगिरेव (1838), आई. पी. सखारोव (1841), ए. वी. टेरेशचेंको (1848) के अध्ययन, जो लोक अनुष्ठानों और छुट्टियों की टिप्पणियों पर प्रकाश डालते हैं, अभिलेखों को व्यवस्थित करने और ऐतिहासिक जड़ों के उद्भव की व्याख्या करने का प्रयास किया गया था। बुतपरस्त स्लावों के प्राचीन काल में वापस। उसी समय, पी. ए. स्लोवत्सोव (1830, 1915> 1938) की रचनाएँ रूसी साइबेरियाई लोगों की परंपराओं के अनुसार प्रकाशित हुईं, जिसमें लेखक ने साइबेरिया की रूसी आबादी के नृवंशविज्ञान अध्ययन की नींव रखी। अपने कार्यों में, शोधकर्ता साइबेरियाई अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और छुट्टियों का रंगीन विवरण प्रदान करता है।

1845 में रूसी भौगोलिक सोसायटी के निर्माण के बाद संग्रहण गतिविधि में उल्लेखनीय रूप से पुनर्जीवित हुई। 1848 और 1859 में प्रकाशित इस कार्यक्रम में लोक जीवन को एकत्र करने और रिकॉर्ड करने के लिए कई व्यावहारिक सुझाव शामिल थे। साइबेरिया में रूसियों की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति के बारे में जानकारी एकत्र करने में स्थानीय पत्रिकाओं ने प्रमुख भूमिका निभाई, मुख्य रूप से टॉम्स्क प्रांतीय राजपत्र, जिनके पन्नों पर किसानों के लोक जीवन के बारे में नोट्स प्रकाशित होते थे। नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र करने के क्रम में, इसे समझा गया, और "सैद्धांतिक कार्यों का निर्माण किया गया, नृवंशविज्ञान विज्ञान में विभिन्न दिशाएँ उभरीं, 19वीं सदी के अंत तक - 20वीं सदी की शुरुआत में, लोक जीवन के बारे में बहुत कम संख्या में प्रकाशन हुए।" लेकिन उनका मूल्य इस तथ्य में निहित है कि वे लोक संस्कृति के सक्रिय अस्तित्व की अवधि में प्रकाशित हुए थे और इस प्रकार, शोधकर्ताओं को साइबेरियाई किसानों की संस्कृति के बारे में नई जानकारी एकत्र करने की आवश्यकता महसूस हुई।

परंपरा - लैट से। (परंपरा-संचरण) - सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं और कुछ समाजों और सामाजिक समूहों में लंबे समय तक संरक्षित रहते हैं। परंपरा को कुछ सामाजिक संस्थाओं, व्यवहार के मानदंडों, मूल्यों, विचारों, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों आदि के रूप में परिभाषित किया गया है।

रूसी गांवों के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करने, स्थानीय संस्कारों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों की जांच करने के बाद, मैंने निष्कर्ष निकाला कि साइबेरियाई लोककथाओं का कुछ हिस्सा खो गया है और हमारे वंशजों को संरक्षण और प्रसारण के लिए विस्तृत अध्ययन और बहाली की आवश्यकता है। चर्चा किये गये अनुष्ठानों का महत्व बहुत बड़ा है, क्योंकि यही हमारा इतिहास है, यही हमारे पूर्वजों का जीवन है। उनके जीवन की स्थितियों, उनके जीवन के तरीके, परंपराओं को जानकर, हम काम और अवकाश की अधिक संपूर्ण तस्वीर फिर से बना सकते हैं। सबसे पहले, परंपराओं के रखवाले सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्यकर्ता हैं। यदि वे नहीं तो प्राचीन अनुष्ठानों और मान्यताओं को आधुनिक पीढ़ी तक कौन लाएगा? वे बहुमूल्य जानकारी के अवशेष एकत्र करते हैं और साइबेरियाई लोककथाओं की प्राचीन जीवन शैली और परंपराओं का समर्थन करते हैं। ये लोग अपनी दृढ़ता से रीति-रिवाजों के प्रति प्रेम को पुनर्जीवित करते हैं, यह साबित करते हुए कि हर नई चीज़ अच्छी तरह से भुला दी गई पुरानी बात है। हमें उन लोगों को सम्मान देना चाहिए जो पेशेवर रूप से प्राचीन अनुष्ठानों और परंपराओं के बारे में जानकारी की "खुदाई" में लगे हुए हैं - ये नृवंशविज्ञानी और इतिहासकार हैं। यदि यह उनके लिए नहीं होता, तो आज हम नहीं जानते: हमारे दादा-दादी ने मास्लेनित्सा, ईस्टर, नया साल, क्रिसमस कैसे मनाया; शादियाँ, बपतिस्मा समारोह और अंत्येष्टि कैसे आयोजित की जाती थीं; हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि हमारे पूर्वजों का जीवन कितना विविधतापूर्ण था। लोककथाकारों ने नृवंशविज्ञान संस्कृति के विकास में विशेष योगदान दिया (लोककलाविज्ञान लोककथाओं का विज्ञान है, जिसमें लोक कला के कार्यों का संग्रह, प्रकाशन और अध्ययन शामिल है)। आख़िरकार, लोकगीत मौखिक लोक कला है; इसमें पहले लोक संस्कृति की सभी घटनाएँ परिलक्षित होती थीं।

गाँव के बुजुर्ग निवासियों से बात करने के बाद, हमने निष्कर्ष निकाला कि हमारे पूर्वजों का जीवन बहुत दिलचस्प और घटनापूर्ण था। ऐसा क्यों? शायद इसलिए कि लोग परंपराओं का पालन करते थे और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाते थे। और कोई भी परंपरा या रीति-रिवाज लोगों की मान्यताओं पर आधारित होते हैं। और अब, कई वर्षों के बाद, उनमें से कुछ पूरी तरह से खो गए हैं, जबकि अन्य बहुत बदल गए हैं। यदि आपको सभी अनुष्ठान याद हैं, तो आप तुरंत समझ सकते हैं कि यदि आप सभी छुट्टियां पुराने तरीके से मनाते हैं, तो यह दिलचस्प, उज्ज्वल और रंगीन होगी।

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बुर्याट रीति-रिवाज, रीति-रिवाज और परंपराएं कई मान्यताओं और निषेधों की जड़ें मध्य एशियाई मूल की हैं, इसलिए वे मंगोलों और ब्यूरेट्स के बीच समान हैं। इनमें ओबो का विकसित पंथ, पहाड़ों का पंथ और शाश्वत नीले आकाश (हुहे मुन्हे टेंगरी) की पूजा शामिल है। आपको ओबो के पास रुकना चाहिए और आत्माओं को सम्मानपूर्वक उपहार देना चाहिए। यदि आप ओबो पर नहीं रुकते और बलिदान नहीं देते, तो कोई भाग्य नहीं होगा। इवांक्स और ब्यूरेट्स की मान्यता के अनुसार, प्रत्येक पर्वत, घाटी, नदी, झील की अपनी आत्मा होती है। बिना हौसलों वाला इंसान कुछ भी नहीं। हर जगह मौजूद आत्माओं को प्रसन्न करना आवश्यक है ताकि वे नुकसान न पहुँचाएँ और सहायता प्रदान करें। ब्यूरेट्स में क्षेत्र की आत्माओं पर दूध या मादक पेय "छिड़कने" की प्रथा है। बाएं हाथ की अनामिका से "छींटें": हल्के से शराब को छुएं और चार प्रमुख दिशाओं, आकाश और पृथ्वी पर छिड़कें।

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मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। आप प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते. युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना. युवा पेड़ों को काटना. आप बैकाल झील के पवित्र जल में कचरा नहीं फेंक सकते या थूक नहीं सकते। अरशाना जल स्रोत पर आप गंदे कपड़े नहीं धो सकते। आप सर्ज-हिचिंग पोस्ट को तोड़ नहीं सकते, खोद नहीं सकते, छू नहीं सकते, या पास में आग नहीं जला सकते। किसी पवित्र स्थान को बुरे कार्यों, विचारों या शब्दों से अपवित्र नहीं करना चाहिए। मुख्य परंपराओं में से एक प्रकृति की पवित्र पूजा है। आप प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते. युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। युवा पेड़ों को काटना. आप बैकाल झील के पवित्र जल में कूड़ा या थूक नहीं फेंक सकते। अरशाना जल स्रोत पर आप गंदे कपड़े नहीं धो सकते। आप सर्ज-हिचिंग पोस्ट को तोड़ नहीं सकते, खोद नहीं सकते, छू नहीं सकते, या पास में आग नहीं जला सकते। किसी पवित्र स्थान को बुरे कार्यों, विचारों या शब्दों से अपवित्र नहीं करना चाहिए।

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संदर्भ: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru