Краткая биография будды. Кто такой Будда

15.04.2019

отя возможностей определить абсолютно точные даты жизни Будды нет, многие учёные согласны с тем, что он жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Всё большее число учёных утверждает другие даты, смещая эти рамки примерно на 80 лет позже. Как часто и бывает с духовными лидерами, оказавшими значимое влияние на человеческую цивилизацию, жизнь Будды обросла мифами и легендами, которые должны были придать большую возвышенность его духовному образу. Тем не менее, в древнейшем источнике, повествующем о жизни Будды – Сутта Питаке Палийского Канона – можно найти ряд текстов, которые достаточно реалистически описывают жизненные этапы Будды. Исходя из этих текстов вырисовывается картина, что иллюстрирует жизнь Будды в череде уроков, которые воплощают и доносят до нас важнейшие моменты его учений. Таким образом, собственная жизнь Будды и его послание сливаются в едином неразделимом союзе.

Будущий учитель родился в клане Сакьев в небольшой стране в предгорье Гималаев. В нынешнее время эта территория соответствует южному Непалу. Его имя было Сиддхатха (санскрит: Сиддхартха), а фамилия Готама (санскрит: Гаутама). По легенде он был сыном могучего монарха, но в действительности государство Сакьев являлось олигархической республикой, поэтому его отец, судя по всему, был главой управляющего совета старейшин. Ко времени Будды это государство стало вассалом более могущественного царства Косалы, которое соответствует нынешнему Уттар Прадешу. Даже самые древние тексты говорят о том, что рождение ребёнка сопровождалось многочисленными чудесами. Вскоре после этого малыша навестил мудрец Асита и, узрев на теле мальчика черты будущего величия, он поклонился ему в знак уважения.

Будучи принцем, Сиддхаттха вырос в роскоши. Отец построил для него три дворца, каждый из которых был спроектирован для конкретного сезона в году, и там принц развлекался в компании своих друзей. В возрасте шестнадцати лет он женился на двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и они жили в благополучии в столице Сакьев, городе Капилаваттху. Скорее всего, в это время он обучался военному ремеслу и управлению государственными делами.

Однако годы шли, и когда Сиддхатхе было почти тридцать, он стал всё больше уходить в себя. Его беспокоили вопросы, на которые мы обычно не обращаем внимания, связанные с целью и значением нашей жизни. Что является целью нашего существования? Чувственные наслаждения? Достижение богатства, статуса, власти? Есть ли что-то помимо этого, более реальное и удовлетворительное? Должно быть таковыми были возникавшие у него вопросы. Некоторые личные его соображения на этот счёт дошли до наших дней в сутте, названной «Благородный Поиск» (МН 26):

«Монахи, до моего просветления, будучи подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям, я преследовал то, что является подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям. Тогда я подумал: "Почему, будучи [сам] подверженным рождению… загрязнениям, я должен преследовать то, что является подверженным рождению… загрязнениям? Что если я, будучи подверженным рождению, осознав опасности того, что подвержено рождению, буду искать нерождённое, высочайшую защиту от оков, ниббану… »

Таким образом в возрасте 29 лет, в самом расцвете сил, несмотря на рыдающих родителей, он обрезал волосы и бороду, одел жёлтые одеяния нищенствующего монаха и отправился жить бездомной жизнью, отрекшись от мира. Впоследствии доработанная биография Будды говорит о том, что он покинул дворец в тот же самый день, когда его жена родила единственного ребёнка – мальчика Рахулу.

Оставив дом и семью, Бодхисатта , или, другими словами «ищущий просветления», отправился на юг в Магадху (в нынешнее время – Бихар), где проживали небольшие группы духовных искателей, преследовавшие цели духовного совершенствования, как правило, под руководством гуру. В то время северная Индия могла похвастать некоторым числом высоко реализованных мастеров, известных своими философскими воззрениями и медитативными достижениями. Принц Сиддхаттха нашёл двух наиболее выдающихся – Алара Каламу и Уддака Рамапутту. У них он обучился техникам медитации, которые, судя по описаниям текстов, должно быть, были прародителями Раджа Йоги. Бодхисатта достиг совершенства в этих техниках, но, несмотря на то, что он научился достигать высочайших уровней сосредоточения (самадхи), он посчитал эти достижения недостаточными, поскольку они не вели к цели, которую он преследовал: совершенному просветлению, реализации ниббаны, освобождению от страданий и чувственного существования.

Оставив своих учителей, Бодхисатта решил пойти иным путём, который также был популярен в древней Индии, и даже практикуется некоторыми и по сей день. Это путь сурового аскетизма, самоумерщвления, который, как считалось, должен привести к освобождению посредством причинения телу болезненных ощущений, которые обычный человек вынести не в состоянии. В течение шести лет Бодхисатта практиковал этот метод с неимоверной решимостью. Он днями ничего не ел, так что его тело стало похоже на скелет, обтянутый кожей. Он сидел днём под раскалённым солнцем, а ночью – на холоде. Он подвергал свою плоть таким пыткам, что практически оказался на грани смерти. И всё же он выяснил, что, несмотря на свою решимость и искренность в практике, эти строгие меры не принесли результата. Позже он расскажет, что продвинулся в этих практиках дальше, чем какой-либо другой аскет, и, тем не менее, это не привело его к высочайшей мудрости и просветлению, но только к физической слабости и упадку умственных сил.

Затем он стал искать иной путь к просветлению, который поддерживал здравый баланс ухода за телом, постоянное созерцание и глубокое изучение. Позже он назовёт этот путь «Срединным Путём», поскольку он избегает крайностей чувственного потакания и самоумерщвления. Он имел и тот и другой опыт, первый – будучи принцем, второй – будучи аскетом, и он знал, что оба пути ведут в никуда. Однако он осознал, что для того, чтобы идти срединным путём, требуется вновь набрать сил. Он забросил суровые аскетические практики и стал принимать питательную пищу. В то время за ним ухаживали пять других аскетов, надеясь, что когда покинувший дом принц достигнет просветления, он сможет научить и их. Но когда они увидели, что тот принялся за еду, они разочаровались и покинули его, полагая, что он сдался и решил вернуться к роскошной жизни.

Теперь Бодхисатта был один, и это полное уединение позволило ему продолжить поиски без лишних помех со стороны. Однажды, уже набравшись сил, он наткнулся на чудесное местечко возле Урувелы на берегу реки Неранджары. Там он подготовил для себя сиденье из соломы под деревом асваттха (ныне известное как дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами и дал себе клятву не вставать с этого сидения, покуда не достигнет желанной цели. По мере того как сгущались сумерки, он всё глубже и глубже погружался в медитативные стадии, пока его ум не стал идеально спокойным и собранным. Затем, как говорят тексты, в первую стражу ночи он направил свой сосредоточенный ум на познание предыдущих жизней . Постепенно пред его внутренним взором раскрылся опыт многочисленных прошлых рождений, которые длились многие циклы существования вселенной. В середине ночи он развил «божественный глаз», с помощью которого смог увидеть то, как другие существа умирают и перерождаются вновь в соответствии со своей каммой , то есть собственными совершёнными поступками. В последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, в фундаментальные законы реальности, и таким образом уничтожил в своём уме тончайшую пелену невежества. На рассвете фигура, сидящая под деревом Бодхи, уже более не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но была Буддой, Совершенно Самопробуждённым, достигшим Бессмертного в этой самой жизни.

Вначале к нему пришла решимость остаться в одиночестве, поскольку он подумал, что та истина, что он открыл, настолько глубока для понимания другими и настолько трудно выразима в словах, что попытки донести её до людей будут утомительными и тщетными. Однако на этом этапе тексты вносят драматический элемент в историю. В тот момент, когда Будда решил не обучать Дхамме, высочайшее божество из Мира Форм – Брахма Сахампати – познал, что если Будда решит остаться в уединении, мир будет потерян, поскольку чистейший путь к освобождению от страданий не будет раскрыт. Тогда он спустился на землю, поклонился Будде и робко попросил его раскрыть Дхамму "ради тех, у кого мало пыли в глазах".

Тогда Будда направил свой глубокий взор на познание мира. Он увидел, что люди подобны лотосам в пруду на разном этапе роста, и осознал, что подобно тому, как некоторым лотосам, что находятся близко к поверхности воды, нужны лишь лучи солнца, для того, чтобы полностью расцвести, то есть также и некоторые люди, которым достаточно лишь услышать благородное учение, чтобы достичь просветления и обрести совершенное освобождение ума. Когда он увидел это, его сердце наполнилось глубочайшим состраданием, и он решил отправиться в мир, чтобы обучать Дхамме тех, кто был готов слушать.

Вначале он отправился к своим прежним спутникам, пяти аскетам, которые оставили его за несколько месяцев до его просветления и теперь находились в оленьем парке, неподалёку от Бенареса. Он изложил открытые истины, и они, получив прозрение в Дхамму, стали первыми учениками. В последующие месяцы число его сторонников стремительно росло, и в их число входили и домохозяева и аскеты, которые, услышав послание Освобождённого, оставляли прежние убеждения и провозглашали себя учениками Будды.

Каждый год, даже в старости, Будда странствовал по городам, деревням и селениям долины Ганги, обучая каждого, кто был готов слушать. Он отдыхал только в течение трёх месяцев в год во время сезона дождей, а затем возобновлял свои странствия, в результате совершив путешествие от нынешнего Дели до Бенгалии. Он установил Сангху – орден монахов и монахинь, для которого утвердил сложное собрание правил и положений. Этот орден существует до сих пор и является, судя по всему (наряду с орденом Джайнов) старейшей непрерывающейся организацией в мире. Будда также привлёк многочисленных мирян, которые поддерживали Учителя и Сангху.

После активной деятельности в течение сорока пяти лет, в восьмидесятилетнем возрасте, Будда отправился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многочисленных учеников, он ушёл в «элемент ниббаны с отсутствием обусловленного существования», навечно положив конец оковам круговорота перерождений.

ак уже было отмечено, главные события в жизни Будды являются основными уроками его учения.

Первым было пробуждение Бодхисатты в жестокие реальности человеческого существования – он увидел, что мы захвачены старостью, болезнями и смертью. Это учит нас важности глубокого созерцания и критического мышления. Его пробуждение бросает вызов кокону, в котором мы обычно живём, погружённые в удовольствия и пустяковые заботы, забывающие о «более важном», которое присутствует с нами в каждый момент нашей жизни. Его пробуждение напоминает нам, что мы сами должны выбраться из этого комфортного, но опасного кокона невежества, в котором мы поселились. Мы должны пробить безрассудную очарованность нашей молодостью, здоровьем и жизненными силами. Мы должны выйти на новый уровень зрелого понимания, что позволит нам одержать победу в неизбежной схватке с Властелином Смерти.

Уход Бодхисаттвы из дворца, его «великое отречение» учит нас другому ценному уроку. Оно показывает нам, что среди всех тех ценностей, к которым мы устремляемся для обустройства собственной жизни, поиск просветления и освобождения должен стоять во главе угла. Эта цель возносится над удовольствиями, богатством, властью, которые мы обычно наделяем наивысшей важностью, и даже над призывом общественного долга и мирских обязанностей. Разумеется, это не означает, что каждый, кто желает пойти путём Будды, должен быть готов оставить семью и дом и стать монахом или монахиней. Община Будды состояла из многочисленных домохозяев, а не только из монашествующих. Были в ней и преданные миряне и мирянки, достигшие высоких ступеней пробуждения, будучи активными деятелями в миру.

Однако образец Будды показывает нам, что мы должны выстроить шкалу наших ценностей так, чтобы высшее место в ней заняла самая достойная цель, которая наиболее реальна из всех реальностей – ниббана . Нам не следует позволять мирским делам и обязанностям уносить нас прочь от преследования высшей цели.

Далее, шесть лет борьбы Бодхисатты показывают, что поиск высочайшей цели – это задача, требующая огромного усердия, призывающая к глубокому посвящению себя этой цели и неутомимому старанию к её достижению. Нам повезло, что Бодхисатта прошёл путь самоумерщвления и убедился в его тщетности, а потому не стоит идти этим направлением. Но его непоколебимое преследование истины подчёркивает ту долю стараний, которые нужно приложить для достижения просветления, и тот, кто всецело устремлён к этой цели с глубокой искренностью, должен быть готов пройти трудный и требовательный путь практики.

Просветление Будды учит нас, что совершенная мудрость и освобождение от страданий – это реальный потенциал, который может реализовать человек. Это то, чего мы можем достичь самостоятельно, без помощи или благоволения внешнего спасителя. Его просветление также подчёркивает идеал умеренного баланса – «срединный путь», который являлся чертой буддизма на протяжении всей его длинной истории. Поиск истины может быть трудной задачей, предъявляющей жёсткие требования, но он не требует от нас самонаказания. Последняя победа будет одержана не пытками тела, а развитием ума, которое происходит посредством сбалансированной тренировки ухода за телом и развитием наших высших духовных качеств.

Решение Будды, сделанное им после просветления, представляет собой ещё один урок. В критический момент, когда нужно было выбрать между сохранением просветления для себя и задачей обучать других, он взял на себя ношу проведения запутанного человечества по пути к освобождению. Этот выбор оказал огромное влияние на последующее развитие буддизма, поскольку в течение его длинной истории развития, дух сострадания был сердцем заповедей Будды, внутренней оживлённой сущностью. Именно сострадание Будды стало причиной мотиваций буддийских монахов и монахинь к тому, чтобы отправиться в другие страны, переплыть моря, перейти горы и пустыни, часто с риском для жизни, для того, чтобы донести благословения Дхаммы до тех, кто всё ещё блуждает во тьме. Этот пример вдохновляет многих буддистов и по сей день, различными способами, даже если они могут выразить своё сострадание лишь скромными делами доброты и заботы о тех, кто оказался менее удачлив, нежели они сами.

И последний урок – уход Будды, его достижение окончательной ниббаны, вновь учит нас тому, что всё обусловленное должно разрушиться, всё созданное непостоянно, и даже величайшие духовные учителя не исключение тому закону, который Будда так часто провозглашал. Его уход из мира также учит нас величайшему блаженству и покою, который достижим только за счёт полного оставления всего, полного успокоения всех составных вещей. Таковы последние врата к достижению необусловленного, бессмертного, ниббаны.

(Выдержка из статьи Дост. Бхиккху Бодхи «The Buddha and His Dhamma». Перевод: SV )

Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.

Отец – царь Шуддходана Гаутама (санскр. ?uddhodana, пали Suddhodana, тиб. zas gtsang ma – – Зэцангма, букв. "Чистое подношение пищи", "Чистая пища") – правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту (санскр. Kapilavastu, пали Kapilavatthu), располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать – царица Майя (санскр. M?y?, букв. "Иллюзия" / Махамайя) – была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.

Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей.

В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (санскр. Lumbini, место находится в западной части современного Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.

В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.

Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний".
Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати (санскр. Mah?praj?pati, тиб. skye dgu"i bdag mo chen mo / Праджапати, букв. "Госпожа живых существ"; первая из женщин, которая впоследствии приняла Учение Будды).

Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. cakravartin)*, либо, если он покинет дворец и вступит на путь отшельничества, вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.

Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.

С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Яшодхару (санскр. Ya?odhar?, пали Yasodhar? – Ясодхара, букв. "Славная"), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Дэвадаха). От Яшодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.

До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".

(Из сутры о роскоши – "Сукхамала сутта")

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.

Он пришёл к отцу и сказал:

– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.

Царь ответил:

– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.

На это Сиддхартха сказал:

– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца.

Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.

Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенного." И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания.

Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведет к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.

Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб.

Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его и ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (прим: в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).

Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет.

С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.

Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников (тиб. lnga sde bzang po), которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы" ("Сутра о Начале Вращения Колеса Закона").

В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).

В Раджагрихе царь Бимбисара преисполнился веры в Учение Будды. Остановившись в его дворце, Будда Шакьямуни стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.

Царь Шуддходана, вначале не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и поэтому глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.

Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.

В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Маха-Паринирвану (Высшую Окончательную Нирвану).

В тот день он вошёл в лес деревьев сала и лёг отдохнуть между двумя высокими деревьями. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.

Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:

"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни".

Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания"

Все ветви буддизма питаются от главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья.

Согьял Ринпоче говорит:

Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум".

Часто Будду Шакьямуни изображают сидящим в медитативной позе, с улыбкой видящего "удивительную игру Неведения и Знания", видящего единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего).

Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны.

Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. "Драгоценный Господин").

Примечание: * В буддийском понимании чакравартин – это Правитель Мира, поворачивающий Колесо Закона, то есть справедливо правящий на основе Учения Будд.

Имя: Сиддхарта Гаутама

Годы жизни: около 623 года по 543 год до н.э

Государство: Индия

Сфера деятельности: Религия

Величайшее достижение: Создание новой мировой религии, названной его именем – Буддизм

Имя Будды знакомо каждому. Как и имя Иисуса Христа или пророка Мухаммеда. Конечно, для последователей буддизма он имеет сакральное значение. Для других он интересен, как исторический персонаж с удивительной судьбой. О которой мы и расскажем.

Биография

Будущий Будда родился обычным ребенком. Вернее, не совсем обычным – в королевской семье. Его отец был раджой (князем) шакьев – племени, проживавшим в Гималаях. Мать также принадлежала к царскому роду – ее имя было Махамайя. Сохранились источники, утверждающие, что мать знала о рождении особого ребенка – ей снились вещие сны. Однажды, накануне зачатия, княжне приснился сон, что в нее вошел большой белый слон с шестью бивнями. Уже тогда родители понимали, что их будущего малыша ждет большое будущее, но не знали, насколько.

Наконец, супруга раджи забеременела. Под конец ожидания княжна отправилась рожать в дом своих родителей. Но не доехала. Все случилось в роще Лумбини (сейчас это территория Непала, в 20 км от границы с Индией) под кронами дерева ашока. Сие знаменательное событие произошло приблизительно в 623 году до н.э – точную дату жизни будущего духовного учителя установить очень трудно, практически невозможно.

Мать покинула этот мир через несколько дней после родов. Отец пригласил для благословения младенца отшельника, который лишь раз взглянув на малыша, сказал, что мальчик станет либо великим царем, либо буддой (вопреки расхожему мнению, термин будда может относиться к любому человеку, достигшему просветления. Сиддхарта не был первым). Мальчик получил красивое имя Сиддхарта Гаутама Шакьямуни.

Отец запомнил слова отшельников и оградил ребенка от всех невзгод. Мальчик не выходил за пределы дворца, не знал, что такое болезни, бедность, смерть. Его окружало сплошное богатство. Для сына раджа велел построить еще три дворца – все, что угодно, лишь бы исполнить волю брахманов. Когда юноше исполнилось 16 лет, он по совету отца женился на принцессе Яшодхаре. Вскоре у молодых супругов родился сын Рахул. Однако, молодой принц, склонный к размышлениям, чувствовал, что за пределами роскошных дворцов есть еще иная жизнь, отличная от его.

Четыре обратные стороны

В 29 лет ему наконец-то открылась правда – Сиддхарта смог со своим слугой выбраться из дворца. Именно тогда он увидел четыре обратные стороны жизни – болезнь, муки, старение и смерть. Он понял, что все блага и богатства мира не смогут уберечь человека от этих зол. Правда оказалась настолько шокирующей для Гаутамы, что он бросил все – семью, золото, роскошь – и отправился искать путь просветления и избавления от страданий. Выехав из города, он встретил одного нищего и поменялся с ним одеждами, чтобы еще больше проникнуться новой жизнью.

Началась новая глава его существования. По дороге в Индию он останавливался у брахманов-отшельников, которые шаг за шагом обучали бывшего принца поиску пути к просветлению. Наконец, после долгих лет скитаний и аскетического образа жизни Гаутама пришел в город Гайя на территории Индии. Он уже был один – те последователи, которые были с ним в начале пути, остались позади. Он понял, что тот образ жизни, навязанный монахами, не подходит для поиска пути просветления. Самоистязание, обеты совсем не для поиска истины и блаженства в нирване.

В роще, куда пришел бывший принц, стояла небольшая хижина. Женщина, проживавшая там, впустила странника и накормила его скудной пищей – рисом и молоком. Сиддхарта с благодарностью принял еду, затем вышел в рощу и сел под деревом, дав клятву не вставать до тех пор, пока не достигнет просветления. Это дерево стало называться деревом Босхи – другое название фикус. Во время нирваны принц был атакован различными демонами, которые пытались сбить его с пути, отвлечь от медитации с помощью благ и красот земной жизни. Но он был неумолим и не поддался на провокации. В течение 49 дней он сидел неподвижно под фикусом, пока в ночь своего рождения он не достиг просветления. После этого его стали именовать Буддой, то есть достигшим просветления.

Учение Будды

После получения новых знаний бывший принц начал распространять свое учение и завоевывать все больше учеников и последователей. В течение 45 лет он путешествовал по Индии и рассказывал о своем опыте. Почти все, кто слушал духовного учителя, потом присоединялись к нему. Так произошло с охранниками, которых прислал его отец, чтобы вернуть сына во дворец. 9 из 10 последовали за своим господином, но уже немного в другом качестве.

Чему же учил «Просветленный»? В основе его учения лежали четыре истины – страдание, желание, являющееся причиной, нирвана – прекращение страдания, путь к достижению нирваны. также изложил заповеди, по которым человеку следует жить – правильный образ жизни, благие намерения, точная речь, сосредоточение, как путь к нирване.

Сиддхарта умер в довольно почтенном возрасте – около 80 лет. После смерти его кремировали останки разделили на несколько частей и поместили в специальные ступы. Однако, почитание учителя на этом не закончилось – последователи из поколения в поколение передавали ценные знания, которые говорил Будда, а также, чтобы почтить своего учителя, ему стали ставить своеобразные памятники – его самого, сидящего в позе лотоса, когда сам Будда пытался достичь просветления.

В некоторых странах, избравших для себя главной религией учение Будды, стоят не только «сидячие» статуи, но и в полный рост. Например, в Индии, в городе Хайдерабад, в центре искусственного озера стоит статуя Будды. Еще одна необычная статуя – голова Будды в дереве в городе Аюттхайе в Таиланде. Наиболее знаменит и храм Лежащего Будды в Бангкоке. в Китае, в провинции Сычуань, находится самое больше изображение Будды – высотой 71 метр. Ее изготовляли в течение века.

Храмы Будды

Во многих буддистских странах установлены не просто статуи, но и храмы, посвященные великому Гаутаме. В Шанхае находится храм Нефритового Будды – статуэтка сделана из нефрита, который является символом спокойствия и ума. Часто встречаются храмы с изображением желтого или золотого Будды. Почитание духовного учителя настолько велико, что верующие в азиатских странах несут огромные подношения Будде, часто в драгоценных и денежных эквивалентах, чтобы открыть небольшой храм или установить еще одну статуэтку.

Но все это не главное – Будда достиг своей цели, Просвещения. Новая религия стала одной из самых распространенных и наиболее миролюбивых в мире. Имя Будды осталось в веках, и можно быть уверенным, что его не забудут еще очень долгое время.

Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.

Краткое изложение идей и философии буддизма

Кратко об истории возникновения буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части . В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.

Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.

Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос.

После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:

Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
От зависимости и страдания можно избавиться.
Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

отстранение от истины бытия и неведения;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.

Кратко о философии буддизма

Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.

В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.

В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:

Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.

Восьмеричный путь спасения предполагает:

правильное понимание – самое главное, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы – самое главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.

Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).

Направления буддизма

Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.

Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.

После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.

Можно выделить три основные философские школы буддизма , сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна . Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Махаяна . Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Ваджраяна . Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.

Возможно Вас заинтересует:

Будда Шакьямуни, известный также как Гаутама Будда, жил, согласно традиционному датированию, с 566 по 485 год до н.э. в центральной части Северной Индии. В разных буддийских источниках есть множество различных описаний его жизни, и многие её подробности появились в них лишь со временем. Точность этих сведений установить сложно, учитывая, что первые буддийские тексты были составлены только через три столетия после смерти Будды. Как бы там ни было, эти детали нельзя считать неверными только потому, что о них написали позже, чем о других: их могли передавать устно.

Как правило, традиционные жизнеописания буддийских мастеров, в том числе Будды, были составлены не для сохранения истории, а служили нравоучительным целям. Биографии составлялись, чтобы рассказать последователям буддизма о духовном пути к освобождению и просветлению и чтобы вдохновить их на достижение этих целей. Чтобы получить пользу от жизнеописания Будды, нужно рассматривать её в таком контексте, анализируя, чему можно из неё научиться.

Источники, описывающие жизнь Будды Arrow down Arrow up

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая ) в традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту ) школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три корзины» (санскр. Трипитака ), то есть в три собрания учений Будды, впервые упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра ) – также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита ) поэта Ашвагхоши, написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра , «Сутры совершенства мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Рождение, ранние годы жизни и отречение Arrow down Arrow up

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества. Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя: посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях. Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.

Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и задумывается о том, как от них избавиться.

Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне, что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу, которая побуждает нас искать истину.

Обучение и просветление Будды Arrow down Arrow up

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких, всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений (сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата поднесла ему миску молочной рисовой каши.

Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных методах, которые не ведут к этим целям.

Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я», существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э., использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за невозможное «я».

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там, где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Будда даёт учения и основывает монашескую общину Arrow down Arrow up

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Буддийский монашеский орден разрастается Arrow down Arrow up

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин, живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения. Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины. Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам. Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы избежать сложностей и никого не оскорбить.

Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий. Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того, чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала. Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них – это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания – показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Учреждение женской буддийской монашеской общины Arrow down Arrow up

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов. Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов. На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды. Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное правило касается и буддистов-мирян.

Методы, с помощью которых учил Будда Arrow down Arrow up

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером. Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Мы спим или бодрствуем?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Заговоры против Будды и расколы в общине Arrow down Arrow up

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе. Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга ), написанным Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие нововведения:

шить монашеские одежды из лохмотьев;
носить только три одеяния;
ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на трапезу;
собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
есть только из чаши для подаяния;
отказываться от другой пищи;
жить только в лесу;
жить под деревьями;
·жить на открытом воздухе, а не в домах;
·находиться в основном в местах захоронений;
·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом для ночлега;
·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила «собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, – как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то, что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с гневом, ненавистью или желанием отомстить.