Desmit fakti par jaunās derības kanonu, kas būtu jāzina katram kristietim. Konstantīns un Jaunās Derības kanona veidošanās

> IV. Pierādījumi Jaunās Derības kanonamII sākumsIV gadsimti

> 2. un 4. gadsimta baznīcas vēsturē var saskatīt vairākus apstākļus, kas zināmā mērā ietekmējuši kanona veidošanos. Tagad mēs nevaram apgalvot, ka šie apstākļi, kas nav saistīti ar Baznīcu, kalpoja par iemeslu Svēto Rakstu teksta kanonizācijai. Pilnīgi iespējams, ka arī bez viņiem šī kanonizācija kādreiz būtu notikusi. Taču mums ir zīmīgi, ka šī laikmeta Baznīcas tēvi un autoritatīvie baznīcas rakstnieki, runājot par sakrālo grāmatu kanonu, parasti norāda vismaz dažus no šiem ārējiem apstākļiem.

> Galvenais starp šiem ārējiem kanonizācijas motīviem ir vēlme aizsargāt Baznīcu no daudzu ķecerību kaitīgās ietekmes, kuru dibinātāji centās pamatot savu mācību, iekļaujot Svētajos Rakstos jaunas grāmatas un izslēdzot no tiem tekstus, kas viņiem nepatīk. Tāpēc lielākā daļa Baznīcas tēvu, pamatojot pašu faktu, ka viņi ir spiesti uzskaitīt kanoniskās grāmatas, saka kaut ko līdzīgu, piemēram, Sv. Aleksandrijas Athanasius (): "Tā kā es rakstu vajadzības dēļ... Lai neviens tiem neko nepievieno un neko no tiem neatņem."

> Visievērojamākā ietekme bija gnostiķiem, montanistiem un markionītiem.<..>Gnostiķi parasti pievienoja savus rakstus četriem evaņģēlijiem un vēstulēm. Montānists

> Iespējams, ka tieši polemikā pret ķecerībām parādās pats Jaunās Derības Svēto Rakstu jēdziens. Eizebijs (Baznīcas vēsture V, 16, 3) citē anonīmu autoru, kurš 190. gadu sākumā rakstīja pret Montanu, kurā pēdējais baidās, ka lasītājs varētu domāt, ka viņš “Jaunās Derības evaņģēlijā ir ierakstījis kaut ko jaunu un kaut ko pārkārtojis tur." Sākotnējā grieķu valodā izteiciens "εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω" burtiski nozīmē "Jaunās Derības evaņģēlija vārds" un nozīmē, ka Jaunās Derības teksts nav jāmaina.

> Vēl viens faktors, kas steidzami prasīja noteiktību Svēto grāmatu kanonā, bija kristiešu vajāšana, kurā svarīga varas prasība bija Svēto grāmatu nodošana un iznīcināšana. Ir zināmi gadījumi, kad bīskapi Svēto Rakstu vietā nodeva ķecerīgu darbu (vai vienkārši teoloģisko darbu) manuskriptus, izmantojot neziņu un dažkārt pat vietējo varas iestāžu piekrišanu. Taču tas prasīja skaidru izpratni par to, kuras grāmatas pieder pie Svētajiem Rakstiem un kuras nevar nodot, un kuras grāmatas nepieder pie tiem un tās var nodot sadedzināšanai.

> Vecās Derības kanonizācija, ko veica Džamniešu rabīni, kas notika 1. gadsimta beigās, neapšaubāmi ietekmēja kristiešus. Tas ne tikai prasīja no Baznīcas noteiktību par Jamnijas kanonu, ko Baznīca pieņēma, bet arī kalpoja par pamudinājumu precizēt pašas Svēto Rakstu sastāvu. <Смотри: ЯМНИЙСКАЯ ШКОЛА ; КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ в Словаре А.Меня; Канон Ветхого завета в кн. А.В.Лакирева .>

> Tālāk aplūkosim dažādu pirmo kristietības gadsimtu autoru netiešos pierādījumus par Jaunās Derības Svēto Rakstu sastāvu.<...>

> Baznīcas vēstures sākumā Svētie Raksti apzīmēja tikai Vecās Derības grāmatas. Būtiski ir tas, ka 2. gadsimtā attieksme pret Svētajiem Rakstiem tika noteikta kā iedvesmots teksts, kas šajā ziņā ir līdzīgs Vecās Derības praviešu teicieniem. Viens no pirmajiem, ja ne pirmais, kas izteica šo domu, bija Sv. Teofils no Antiohijas († ap 180), slavens galvenokārt ar to, ka viņš bija pirmais kristiešu vidū (un līdz ar to arī vēsturē kopumā), kurš lietoja vārdu “Trīsvienība”.

3. grāmatā “Autolīkam” (3.12) Sv. Teofils raksta: “gan praviešu, gan evaņģēlistu vārdi saskan viens ar otru, jo viņi visi runāja viena Dieva Gara iedvesmoti” un tālāk citē praviešus un Evaņģēliju (šajā gadījumā Mat.) kā līdzvērtīgus svētos tekstus.

> Saistībā ar 2. gadsimta Svēto Rakstu sastāvu, no vienas puses, ir raksturīgi apstrīdēt vairuma koncila vēstuļu (izņemot 1. Pētera un 1. Jāņa vēstules) un Apokalipses (kas bieži vien nav vispār apspriests) un, no otras puses, minēt to kā autoritatīvus darbus, kurus Baznīca vēlāk noteikti izslēgs no Svēto Rakstu kanona.

Pie pēdējiem pieder 2. gadsimtā populārais jūdu evaņģēlijs, Pētera apokalipse, Hermas gans, Sv. Romas Klemens un Sv. Barnaba, 12 apustuļu mācība (Didahe) un apustuliskās konstitūcijas (Klementīnes).

> Nākamajā paaudzē Sv. Aleksandrijas Klements piemin un citē visas 27 kanoniskās grāmatas kā daļu no Jaunās Derības Svētajiem Rakstiem. Tomēr kopā ar tiem viņš Svētajos Rakstos iekļauj arī daudzus citus tekstus. Starp tiem ir Ebreju evaņģēlijs, Didahe (12 apustuļu mācība), Hermas gans, Barnabas un 1. Klementa vēstules un Pētera Apokalipse. Jāpiebilst, ka Sv. Klements izmanto arī nekanoniskas Vecās Derības grāmatas, jo īpaši Zālamana gudrību un Jēzus, Siraha dēla, gudrību. Kopumā Sv. Klements piedāvā, iespējams, visplašāko skatījumu uz Svēto Rakstu sastāvu Baznīcas vēsturē.

> Vecākais laikabiedrs Sv. Klements, Sv. Irenejs no Lionas izmanto nedaudz atšķirīgu Jaunās Derības kanonu. Papildus četriem evaņģēlijiem, apustuļu darbiem un 13 apustuļu vēstulēm, par kurām neviens nekad nav šaubījies. Pāvils (izņemot vēstuli ebrejiem), viņš kanonā 1. Pētera iekļauj Jāņa vēstules un apokalipse, kā arī Hermas ganu. Sv Vispārpieņemtajam Irēna, šķiet, bija tuvāka 2. gadsimta 2. pusē.

> Vissvarīgākais dokuments Jaunās Derības kanona vēsturē ir “Muratorian Canon” — vecākais saglabājies Jaunās Derības rakstu saraksts, ko atklājis L. A. Muratori (1672-1750). Manuskripts datēts ar 2. gadsimta beigām (170-180), jo tā autors starp saviem laikabiedriem min Piju I, Hermu, Markionu, Bazilīdu un Montānu.

Manuskripta sākums (un, iespējams, beigas) ir pazaudēts. Saraksts sākas ar pēdējiem vārdiem frāzei par Marka evaņģēliju, pēc tam apraksta Lūkas un Jāņa evaņģēlijus ar 3. un 4. numuru. Ir acīmredzams, ka Marka evaņģēlijs bija otrajā vietā, un nav pamata šaubīties, ka Mateja evaņģēlijs bija pirmajā vietā manuskripta sākumā. Sarakstā ir arī visas Jaunās Derības grāmatas, izņemot 1. un 2. Pētera, Ebrejiem un Jēkaba ​​grāmatu. Papildus tam kanonā ir iekļauta Pētera Apokalipse (“No atklāsmēm mēs atpazīstam tikai Jāni un Pēteri, ko daži no mūsu ļaudīm nevēlas lasīt Baznīcā”), kā arī Zālamana Gudrība (sic! ), lai gan ar brīdinājumiem. Tikpat svarīgs ir to grāmatu saraksts, kuras Muratori kanons apzīmē kā noraidītas un nav iekļautas kanonā. Lūk, Hermas gans, par kuru teikts, ka “Hermass rakstīja Ganu jau mūsu dienās Romā, kad viņa brālis Pijs bija bīskaps, tāpēc tas ir jālasa, bet ne publiski baznīcā, ne arī starp rakstiem ne apustuļiem, ne praviešiem.” No kanona ir izslēgtas arī apustuļa Pāvila vēstules lāodikiešiem un aleksandriešiem, kā arī vairāki ķecerīgi raksti. Muratorijas kanona teksts latīņu valodā ir pārpilns ar pareizrakstības un gramatikas kļūdām, kas pētniekiem devis iemeslu to attiecināt uz kādu grieķu valodas autoru, iespējams, Sv. Hipolita.

> Par galveno atšķiršanas kritēriju kļūst konkrētas grāmatas teksta atbilstība “mācībām, kuras pieņemam”, t.i. šī nerakstītā Atklāsme, kas tika nodota Baznīcai caur apustuļiem un ar to tika saglabāta. Turklāt šī laika baznīcas rakstnieki (arī Muratorijas kanona autors) pievērš uzmanību plašajai tekstu izplatīšanai. Ja citas lietas ir vienādas, priekšroka tiek dota grāmatām, kuras tiek “lasītas visur”. Dažādi šī laika autori Jaunās Derības Rakstu robežas var novilkt dažādi, taču nepieciešamība to novilkt pamazām kļūst arvien skaidrāka, un plašais skatījums uz Sv. Aleksandrijas Kirils uz šī fona izskatās drīzāk kā izņēmums. Šobrīd vēl nav iespējams pieņemt un atzīt normatīvos dokumentus, kas vēlāk kļūs par Padomes un Sv. tēvi, tāpēc neizbēgami tiek izdalītas 3 grāmatu kategorijas: vispārpieņemtās, strīdīgās un viltus.

> Viens no pirmajiem, kas ierosināja šādu dalījumu, bija Origens 3. gadsimta 1. pusē. Starp vispārpieņemtajām grāmatām viņš iekļauj četrus evaņģēlijus, Apustuļu darbus, 13 Pāvila vēstules, 1. Pētera un 1. Jāņa vēstuli, kā arī Jāņa Apokalipse. Origens pārējās koncila vēstules (2. Pētera, 2. un 3. Jāņa, Jūda un Jēkaba ​​vēstule), kā arī Vēstuli ebrejiem norāda par strīdīgām, lai gan viņa personīgais viedoklis ir par labu šiem tekstiem. Viņš arī uzskata Barnabas vēstuli par pretrunīgu. Pārējā gandrīz Jaunās Derības literatūra tiek noklusēta: tiek pieņemts, ka to nekādi nevar iekļaut apspriežamajā kanonā.

> 4. gadsimta sākumā Eisebijs no Cēzarejas (260 x 340), tāpat kā Origens, Jaunās Derības Rakstus sadalīja vispārpieņemtos, strīdīgos, bet daudzu pieņemtos un viltotos. Viņš raksta (Baznīcas vēsture III, 25): "... uzskaitīsim mums jau zināmās Jaunās Derības grāmatas. Pirmajā vietā, protams, liksim svēto evaņģēliju kvartetu, kam sekos Apustuļu darbi apustuļu vēstules, tūlīt pēc tām — Jānis un neapstrīdams Pēteris, un, ja vēlaties, Jāņa Apokalipse, par kuru mēs runāsim savā laikā Vēstules, no kurām vienu sauca par Jēkabu, otru sauc par Jūdu, un 2. Pētera vēstuli, arī 2. un 3. Jāņa vēstules: varbūt tās pieder evaņģēlistam vai varbūt kādam no viņa vārdamāsām Barnavina atpazītais “Gans”, “Pētera apokalipse”, “Vēstule, tā sauktā “Apustuļu mācība” un, kā jau teicu, iespējams, Jāņa apokalipse, ko daži noraida, bet citi. klasificē kā atzītas grāmatas.. Šīs visas ir noraidītās grāmatas, un mēs uzskatījām par nepieciešamu tās sastādīt, uzskatot, ka mums ir jāzina, kuras grāmatas ir īstas, nevis izdomātas pieņemts baznīcas tradīcijās un, gluži pretēji, ir izslēgtas no Jaunās Derības grāmatām, lai gan tās ir zināmas lielākajai daļai baznīcas rakstnieku."

> Neraugoties uz to, ka Eizebijs un daudzi viņa laikabiedri skaidri noraidīja vairākas “viltotas” grāmatas, tās joprojām ir atrodamas Baznīcas vēstures nākamā konciliārā laikmeta Jaunās Derības tekstos (IV-VIII gs. ), kad galīgais veidojums un kanoniskais noformējums Svēto Rakstu sastāvs kā Vecā, tātad Jaunā Derība.

> V. Jaunās Derības Svēto Rakstu kanons inEkumēnisko padomju laikmets

> Konciliārā laikmeta sākumā (IV gadsimts) ir skaidri redzamas dažas ģeogrāfiskas atšķirības attieksmē pret pretrunīgi vērtētajām grāmatām. Rietumu baznīcas rakstnieki mēdz atbalstīt Jāņa apokalipse, neiekļaujot ebrejus Svēto Rakstu kanonā. Turpretim austrumu kristiešu varas iestādes parasti pieņem ebrejus, vienlaikus apšaubot vai pilnībā noraidot Apokalipsi.

> Tātad viens no svarīgākajiem dokumentiem par Svēto Rakstu sastāvu, Lāodikejas koncila 60. noteikums (kanons) (vietējā padome Lāodikejā Frīģijā, kas sanāca ap 363 x 364, vismaz pēc Sardes koncila g. 347 un pirms Otrā ekumeniskā koncila 381), ir uzskaitītas šādas grāmatas kā daļa no Svētajiem Rakstiem: “Jālasa šīs Vecās Derības grāmatas: 1. Pasaules ģenēze, 2. Izceļošana no Ēģiptes, 3. 3. Mozus grāmata, 4. Skaitļi. , 5. 5. Mozus grāmata, 6. Jozua, 7. Tiesneši, Ruta, 8. Estere, 9. Kings, 1. un 2., 10. Kings, 3. un 4., 11. Hronikas, 1. un 1., 12. Ezra, pirmais un otrais. , 13. Simt piecdesmit psalmu grāmata, 14. Salamana sakāmvārdi, 15. Mācītājs, 16. Dziesmu dziesma, 17. Ījabs, 18. Divpadsmit pravieši, 19. Jesaja, 20. Jeremija un Baruhs, Raudas. Vēstījums, 21. Ecēhiēls, 22. Daniēls Ir četri Jaunās Derības evaņģēliji: no Mateja, no Marka, no Lūkas, no Jāņa, Apustuļu darbi, šīs septiņas vēstules: Jēkaba ​​viens, Pēteris, divi, Jāņa trīs. , Jūda viens četrpadsmit: romiešiem viens, korintiešiem divi, galatiešiem viens, efeziešiem viens, filipiešiem viens, kolosiešiem viens,<Фессалоникийцам>divi, ebrejiem viens, Timotejam divi, Titam viens un Filemonam viens." Vecās Derības kanons šeit ir parādīts tradicionālajā austrumu sējumā, kurā ir 22 grāmatas (numerācija atbilstoši ebreju burtu skaitam). alfabēts uzsver orientāciju tieši uz ebreju kanonu) Jaunajā Derībā šeit ir iekļautas visas grāmatas, izņemot Apokalipsi.

> Līdzīgi Jaunās Derības grāmatas pieskaita Sv. Gregorijs Teologs un Sv. Kirils no Jeruzalemes. Saraksts ar Sv. Pateicoties savai autoritātei, Gregorijs kļūst par baznīcas kanonu un ir iekļauts Noteikumu grāmatā ar nosaukumu “Sv. Gregora teologa noteikums, par kuru jālasa Vecās un Jaunās Derības grāmatas”.

Šajā noteikumā Sv. Gregorijs saka: “Lai jūsu prātu nemaldina svešzemju grāmatas, jo tiek atrasti daudzi viltoti raksti, kas ir uzrakstīti nepareizi, tad pieņem, mīļie, tas ir mans pareizais aprēķins... [šeit Sv. Gregorijs uzskaita parastās 22 grāmatas Tanakh] Es piedāvāju 22 Vecās Derības grāmatas, ebreju burti ir vienādi , lielais sludinātājs un debesu cilvēks. , ja tādi ir ārpus tiem, nepieder pie atzītajiem.

> Sv. Kirils no Jeruzalemes (IV katehētiskais sprediķis, 36) uzskaita tās pašas 26 grāmatas bez Apokalipses, piebilstot: “un lai viss pārējais tiek likts ārpusē, otrajā vietā, ko nelasa baznīcā, nelasi privāti...”<знать>> Taču citas 4. gadsimta 2. puses baznīcas autoritātes joprojām pieturas pie Rakstu iedalījuma vispārpieņemtajās un strīdīgās grāmatās. Jā, Sv. Amfilokijs no Ikonijas (ap 340. g. ap 395.), saskaņā ar dažiem avotiem, radinieks Sv. Gregorijs Teologs, Jaunās Derības grāmatas uzskaita atšķirīgi. Noteikumu grāmatā valdīšana Sv. Amphilochia atrodas tūlīt pēc Sv. Gregorijs un ar nosaukumu "Sv. Amfilohijs bīskaps Seleikam par to, kādas grāmatas ir pieņemamas". Tajā Sv. Amfilohijs raksta: “Tas ir īpaši piemēroti<так сказать>un tas ir tas, ka ne katra grāmata, kas ieguvusi godājamo Svēto Rakstu nosaukumu, ir uzticama. Jo dažreiz ir grāmatas ar viltus nosaukumiem, citas ir viduvējas un<назвать>man Jaunās Derības grāmatas: viņi pieņēma tikai četrus evaņģēlistus: Mateju, pēc tam Marku, pievienojot tiem trešo Lūku, Jānis tika ieskaitīts ceturtajā laikā, bet vispirms dogmu augstumā, jo es viņu taisnīgi saucu par pērkons, kurš majestātiski sludināja Dieva Vārdu. Mēs pieņēmām arī Lūkas otro grāmatu un Apustuļu darbus. Pie tiem pieskaita izredzēšanas trauku, sludinātāju un mēļu apustuli Pāvilu, kurš gudri rakstīja četrpadsmit vēstules draudzēm: vienu romiešiem, pie kurām divas jāpieskaita korintiešiem, galatiešiem,<Ефесянам>;<неправильно>par to tiem, kas dzīvo Filipos, pēc tam rakstīts kolosiešiem, divi tesaloniķiešiem, divi Timotejam, viens Titam un Filemonam un viens ebrejiem. Daži to sauc par neautentisku<скажу>, jo viņā ir patiesa žēlastība. Kas ir pēdējais?

> Citu amatu ieņem vecākais laikabiedrs Sv. Gregorijs, Kirils un Amfilohijs, vieni no izcilākajiem 4. gadsimta teologiem, Sv. Atanāzijs no Aleksandrijas. 39. vēstījumā par svētkiem (367) viņš sniedz Svēto grāmatu sarakstu, kas arī vēlāk tika iekļauts Noteikumu grāmatā un kļuva par baznīcas normatīvo dokumentu. Sv. Athanasius raksta: “...Es arī cienīju, patieso brāļu mudināts un vispirms uzzinājis, kuras grāmatas tika pieņemtas kanonā, nodotas un uzskatītas par dievišķām [t.i., saskaņā ar Tradīciju, tās ir revered as Inspired]...” un pēc tam sniedz pilnu sarakstu ar 27 Jaunās Derības grāmatām, pēc tam piebilstot: „... tajās tiek sludināta tikai dievbijības doktrīna, lai neviens to nepievieno, ne arī lai neviens to neņem par tiem Kungs, apkaunojot saduķejus, sacīja: "Jūs maldāties, nepazīstot ne Rakstus, ne Dieva spēku" (Mt. 22:29). , svētais Atanāzijs formulē Baznīcas attieksmi pret Jaunās Derības grāmatām kā pret Svētajiem Rakstiem un attiecina uz tiem Kristus teiktos vārdus par Vecās Derības Svētajiem Rakstiem Turpinot, svētais Atanāzijs raksta: “Par Tā kā es rakstu nepieciešamības dēļ, es pievienoju šo un citas grāmatas, kuras nav iekļautas kanonā, bet kuras tēvi ir iecēluši lasīšanai jaunpienācējiem un tiem, kas vēlas. sludināt ar dievbijības vārdu: Zālamana gudrība, Sīraha, Esteres, Judītes, Tobijas gudrība un tā sauktā apustuļu [Didaha, vai varbūt Klementīnes] mācība, un Gans. Tomēr mīļie, bez šīm lasāmajām un kanoniskajām, nekur nav ne miņas no apokrifiem, bet tāds ir ķeceru nolūks...” Tātad svētais Atanāzijs vairs nešķiro grāmatas vispārpieņemtās, strīdīgās un viltus, bet kanoniskā, “lasāmā” (izveidošanai) un apokrifiskā (t.i., ķecerīgā).

> Faktiski šis noteikums pabeidz gan Vecās, gan Jaunās Derības Svēto Rakstu kanona veidošanos, tomēr Sv. Athanāzija saņem samierniecisku apstiprinājumu un nekļūst uzreiz vispāratzīta. Austrumos vēl kādu laiku turpinās domstarpības par Apokalipsi, savukārt Rietumos ne bez svētītā ietekmes. Hieronīms, Sv. Athanasius, novēršot atšķirības Svēto Rakstu sastāvā Rietumiem un Austrumiem, ātri kļūst vispārpieņemts. Jāpiebilst gan, ka vairākos šī laikmeta rokrakstos, piemēram,<Синайский кодекс>(Bībeles grieķu rokraksts no 4. gadsimta vidus), Jaunās Derības beigās bez jebkādas atšķirības ir iekļauta Barnabas vēstule un Hermas gans, un<Александрийский кодекс>(Grieķu Bībeles manuskripts no 5. gs. sākuma) pēc Apokalipses bez izšķirības atrodas arī 1. un 2. Sv. Romas Klements.

> Tā kā kanonā neiekļauto grāmatu izspiešana no baznīcas lietošanas notika lēni un ne bez pretestības, arī par to bija nepieciešami samierīgi lēmumi. Šeit galvenais ir Kartāgas koncila 33. noteikums (419. gads), kurā teikts: “Tāpat ir noteikts, ka ar Dievišķo Rakstu nosaukumu baznīcā nedrīkst lasīt neko, izņemot kanoniskos Svētos Rakstus šīs: 1. Mozus grāmata, 2. Mozus grāmata, 3. Mozus grāmata, Skaitļi, 5. Mozus, Jozua, Tiesneši, Rute, Ķēniņu 4 grāmatas, Laiku 2, Ījabs, Psalmi, Salamana 4, Praviešu 12. grāmata, Jesaja, Jeremija, Ecēhiēls, Daniēls, Tobija, Jūdita, Estere, Ezra 2 Jaunās Derības grāmatas 4 evaņģēliji, Apustuļu darbi 1 grāmata, Pāvila vēstules 14, apustuļa Pēteris 2, apustulis Jānis 3, apustulis Jēkabs 1, apustulis Jūda 1, Jāņa apokalipse pirmā grāmata... ”

> Ar to faktiski beidzas Jaunās Derības Svēto Rakstu veidošanās un kanoniskā dizaina vēsture.

Kartāgas koncila lēmums un Sv. Atanāzijs galu galā noteica Baznīcas stāvokli gan Austrumos, gan Rietumos, kur to vēl vairāk apstiprināja Tridentas koncilā 1546. gadā. Pat Luters, nebūdams pārliecināts par vairāku grāmatu autoritāti (Ebrejiem, Jēkaba ​​un Jūdas vēstules un Apokalipse), nebija pretrunā ar tradīcijām un ievietoja šīs grāmatas savas Bībeles beigās. Neskatoties uz to, ka Jaunās Derības eksemplāru aizstāšana ar kanoniem atbilstošām versijām ilga gadsimtiem ilgi, vispārējā baznīcas diskusija par Svēto Rakstu sastāvu pēc Kartāgas koncila norimst.

> Apustuliskie noteikumi, kas sastāv no 85 kanoniem, veido Apustulisko konstitūciju pēdējo daļu un vienlaikus arī Noteikumu grāmatas pirmo sadaļu. Pēc lielākās daļas pētnieku domām, tie sastādīti 4. gadsimta beigās. Par to liecina gan lielākās daļas kanonu tēmas, gan daudzu no tiem lielā līdzība ar Antiohijas koncila dekrētiem 341. gadā. Tajā pašā laikā dažas Apustulisko noteikumu (un dekrētu) sadaļas var būt balstītas arī uz ļoti senām baznīcas tradīcijām. Pirmie 50 Apustuliskie noteikumi bija 6. gadsimtā. latīņu valodā tulkoja Dionīsijs Mazais (hronoloģijas “no Kristus dzimšanas” autors) un iekļuva Rietumu baznīcas kanoniskajās tiesībās. Pats Dionīsijs īsti neticēja viņa tulkotā dokumenta apustuliskajai izcelsmei un nosauca to par "noteikumiem, ko sauc par apustuliskajiem" (). Austrumos visu 85 noteikumu autoritāti apstiprināja VI Ekumeniskā padome, kas vienlaikus noraidīja apustuliskos (Klementīnas) dekrētus.

> Pēc formas Apustuliskie noteikumi ir pseidepigrāfija, kas nepatiesi piedēvēta Sv. Romas Klements. Pēdējā, 85. šī krājuma noteikumā Svēto Rakstu kanoniskās grāmatas ir uzskaitītas šādi: “Lai mums visiem, kas piederam garīdzniekiem un lajiem, šādas Vecās Derības grāmatas ir godājamas un svētas: Mozus 5: 1. Mozus grāmata, 2. Mozus grāmata, Skaitļi, 5. Mozus grāmata, Jozua, Mūķenes 1. nodaļa, Soģu 1. nodaļa, Rute 1, Ķēniņu 4. nodaļa, Laiku grāmata (ti, dienu grāmatas paliekas) 2, Ezra 2, Estere 1, Makabejs 3, Ījaba 1. nodaļa, 1. psalmi; , Salamans 3: Salamana pamācības, Mācītājs, Dziesmu dziesma, praviešu 12. nodaļa, Jesaja 1. nodaļa, Jeremija 1. nodaļa, Ecēhiēla 1. nodaļa, Daniēla 1. nodaļa. Daudzmācītā Sīra gudrība, t.i., Jaunā Derība, evaņģēlijs 4: Mateja, Marka, Lūkas, Jāņa evaņģēlija 14. nodaļa, Pētera 2. vēstules, Jāņa 3. nodaļa, Jēkaba ​​1. nodaļa, Jūdas 1. vēstule, Klementa 2. vēstule un dekrēti jums. bīskapi, ko es, Klements, runāju astoņās grāmatās (kuras nedrīkst darīt zināmas visiem, jo ​​tajās ir noslēpumains), un mūsu Apustuliskie darbi. Šis dokuments izslēdz Apokalipse no Jaunās Derības (kas norāda uz tās sastāvu, visticamāk, kaut kur Baznīcas austrumu daļā), bet ietver gan Klementa vēstules, gan Apustuliskās konstitūcijas kopumā, kas it kā tika pārraidītas caur Klementu un tāpēc sauktas. Klementa. Šis papildinājums krasi kontrastē ar Svēto Rakstu struktūru, kas vispārpieņemta kopš 4. gadsimta beigām, kas prasīja īpašu baznīcas lēmumu, kas sekoja vairāk nekā 2,5 gadsimtus vēlāk.

> Līdz VI Ekumēniskās padomes sasaukšanai 681. gadā jautājums par Jaunās Derības kanonu, vispārīgi runājot, jau sen bija atrisināts. Tomēr Apustulisko noteikumu pastāvēšana kā autoritatīvs baznīcas dokuments radīja tajā neskaidrības, ja ne pretrunas. Tāpēc koncils ar savu 2. noteikumu nolēma: “Šī svētā padome to atzina par izcilu un ārkārtīgas centības cienīgu, lai no šī brīža dvēseles dziedināšanai un kaislību dziedināšanai tie pieņemti. un tiem, ko apstiprinājuši svētie un svētie tēvi, kuri bija pirms mums, ir jāpaliek stingriem un neaizskaramiem, kā arī 85 noteikumiem, kas mums ir nodoti svēto un cildeno apustuļu vārdā, jo šajos noteikumos mums ir pavēlēts pieņemt tos pašus rīkojumus svēto apustuļu, kas tika nodoti caur Klementu, kurā tie, kas kādreiz domāja citādi, kaitējot Baznīcai, ieviesa kaut ko viltotu un dievbijībai svešu, un kas mūs ir aptumšojis dievišķās mācības brīnišķīgo skaistumu, tad mēs, kristīgākā ganāmpulka celšanas un aizsardzības labad ir apdomīgi nolikuši malā tos Klementīnas dekrētus, nekādā veidā nepieļaujot ķecerīgu melu radīšanu un neiejaucoties ar tiem tīrajā un nevainojamajā apustuliskajā mācībā...” Klementa vēstules šajā noteikuma daļā, stingri ņemot, nemainās.

Taču tālāk tajā pašā noteikumā padome apliecina daudzu Vietējo un Ekumēnisko padomju noteikumu autoritāti un efektivitāti, t.sk. Laodikeja un Kartāga, kā arī Sv. Athanasius, Gregory un Amphilochius par Svēto Rakstu sastāvu. Un tas patiešām pieliek punktu Svēto grāmatu kanona vēsturei.

Jaunās Derības Svētie Raksti sastāv no 27 grāmatām, kas rakstītas pārsvarā 1. gadsimta 40. - 60. gados. Jaunās Derības raksti ir nonākuši līdz mums tūkstošiem manuskriptu, no kuriem vecākie ir datēti ar otrā gadsimta sākumu. Turklāt Jaunās Derības grāmatas piemin un citē daudzi autoritatīvi senatnes baznīcas rakstnieki. Visi šie materiāli ļauj veidot diezgan pamatotu Jaunās Derības rašanās un kanonizācijas vēsturi.

Pirmā gadsimta otrajā pusē kristīgajā vidē veidojās vesela literatūra ar saviem raksturīgiem uzdevumiem un žanriem, tēmām un paņēmieniem. Tomēr agrīnās kristīgās rakstības ietvaros Jaunās Derības raksti izceļas vairāk nekā acīmredzamā veidā. Sākot no 1.-2.gadsimta mijas, kad Jaunās Derības ietvaros tika radīti vēlākie evaņģēlista Jāņa Teologa darbi, vairuma grāmatu autoritāte nevienam kristiešiem nav apšaubāma. Šajos darbos, kuru autoritāte ir kļuvusi vispārpieņemta kopš 1. gadsimta beigām, ir 19 grāmatas (). Vēl 8 grāmatas bija pretrunīgas vairākus gadsimtus, un to autoritāte beidzot tika atzīta tikai 4. gadsimtā. Beidzot 1.-2.gadsimta mijā parādījās virkne darbu, ko var saukt par gandrīz Jaunās Derības rakstību. Daži baznīcas rakstnieki un pat kanoniskie koncila dokumenti tos uzskata par autoritatīviem un iekļauj tos Jaunajā Derībā kopā ar citiem tekstiem. Faktiski gandrīz Jaunās Derības rakstības atdalīšana no Jaunās Derības notiek 3. - 4. gadsimtā, bet galīgi formalizējas tikai ekumenisko koncilu laikmeta beigās (7. - 8. gs.).

i. Kanoniskie evaņģēliji

Jaunās Derības Svēto Rakstu centrālā daļa ir četri evaņģēliji. 2. gadsimta sākuma baznīcas rakstnieku darbi (skat. zemāk) ir vienisprātis, ka četru evaņģēliju vēsturisko autentiskumu un garīgo autoritāti bez ierunām atzīst visas kristīgās baznīcas.

Četri evaņģēliji atšķiras viens no otra pēc rakstīšanas laika, literārajām un lingvistiskajām iezīmēm. Evaņģēlisti raksta dažādiem lasītājiem, un tas atstāj iespaidu uz viņu vēsturiskā materiāla izvēli. Uzdevumi, ko viņi izvirzījuši sev, nav pilnīgi identiski. Tajā pašā laikā pirmajiem trim evaņģēlijiem ir raksturīgas vairākas kopīgas iezīmes un līdzīga struktūra izklāstā, un tāpēc tie saņēma nosaukumu sinoptisks (no grieķu σύνοψις, apskats, īss izklāsts).

Apustuliskajā vidē kopā ar cilvēku sirdīm adresētu sludināšanu tika saglabāta un mutiski nodota stabila tradīcija par Kristus zemes dzīves notikumiem. Šīs tradīcijas saglabāšanas precizitāti un pilnīgumu noteica apustuļu ebreju izcelsme: saglabāšana atmiņā un skolotāja vārdu precīza mutiska pārsūtīšana bija ikdienišķa parādība ebreju vidē. Klementīnas (Τά Κλημέντια), seno kristiešu gandrīz Jaunās Derības rakstības piemineklis, kas saistīts ar Sv. Romas Klements, sadaļā “Sapulces” (Άναγνώσεις, Recognitiones), grāmata. II, 1, dod vārdus, kas attiecināti uz ap. Pēteris: "Es vienmēr pamostos ap pusnakti, un miegs man nenāk, jo man ir ieradums atkārtot sev dzirdētos sava Kunga vārdus, lai tos precīzi atcerētos." Šie vārdi ir raksturīgi un patiesi atspoguļo apustuļu attieksmi pret redzēto un dzirdēto.

Evaņģēliju teksts ir pilns ar semītismiem - frāzēm un runas figūrām, kas ir semītu (aramiešu vai ebreju) izteicienu tulkojumi grieķu valodā. Šis fakts, kā arī vairākas satura iezīmes (atsauces uz Jeruzalemes tempļa iznīcināšanu 70. gadā; Kristus sprediķa orientācija uz cilvēkiem, kas apliecina ticību vienam Dievam; vairāku jūdiem raksturīgu jēdzienu izmantošana vide nav norāžu par baznīcas kopienu dzīves īpatnībām un daudz ko citu), ļauj uzskatīt, ka galvenais evaņģēliju avots bija Baznīcas vēsturiskā tradīcija un apustuļu liecības par notikumiem Kristus zemes dzīve. Šī tradīcija neapšaubāmi attīstījās Palestīnā un sniedzas tieši Kristus zemes dzīves laikā.

Jau pirmajos Baznīcas pastāvēšanas gados tika mēģināts šo mutvārdu tradīciju ierakstīt rakstiski. Evaņģēlists Lūka sāk savu stāstījumu, norādot uz šo faktu: “Tikpat daudzi jau ir sākuši apkopot stāstījumus par notikumiem, kas mūsu vidū ir pilnībā zināmi, kā arī tie, kas jau no paša sākuma bija Vārda aculiecinieki un kalpotāji, tos mums nodeva. ..” (Lūkas 1:1-2). Agrāk par citiem, pēc pētnieku domām, varēja pierakstīt stāstus par Ciešanām, Augšāmcelšanos, Pēdējo Vakarēdienu un Euharistijas Sakramenta nodibināšanu. Turklāt šķiet, ka agrīno kristiešu vidū bija populāri Kristus teicienu krājumi (Logia). Tradīcija vienas no šīm kolekcijām sastādīšanu attiecina uz evaņģēlistu Mateju. Pats termins “Evaņģēlijs” radās ne uzreiz, un evaņģēlistu darbu sākotnējais nosaukums, iespējams, bija tieši vārds “Logia”.

Tādējādi pirmie trīs kanoniskie evaņģēliji tika apkopoti no mutvārdu tradīcijas no pirmā gadsimta 40. līdz 70. gadam. Evaņģēlists Matejs bija pirmais, kurš uzrakstīja evaņģēliju: tas datēts ar 40. gadu pirmo pusi (iespējams, 42. gadu). Mateja evaņģēlijs tika rakstīts ebreju kristiešiem, ko apliecina semitisma pārpilnība saglabājušajā grieķu tekstā, daudzas atsauces uz Veco Derību un ebreju realitāte, kas, domājams, ir zināma lasītājam. Autore tiecas zināmā mērā sistematizēt materiālu. Tradīcija vienbalsīgi apgalvo, ka Mateja evaņģēlijs ir rakstīts ebreju valodā (iespējams, aramiešu valodā), taču līdz mūsdienām ir saglabājies tikai tā tulkojums grieķu valodā. Evaņģēlists Marks rakstīja savu evaņģēliju 50. gados Romas kristiešiem. Tāpēc evaņģēlists maz piemin Veco Derību, bet ir spiests skaidrot dažādas ebreju paražas. Lūkas evaņģēlija rakstīšana aizsākās 60. gadu pirmajā pusē (iespējams, 61.–62.). Pilnīgi iespējams, ka evaņģēlists Lūka, kā arī citi ”stāsti par pilnīgi zināmiem notikumiem mūsu vidū”, bija pazīstami gan ar Mateja, gan Marka evaņģēlijiem. Viņš savu Evaņģēliju galvenokārt adresē pagānu auditorijai un īpaši interesējas par notikumu hronoloģiskās secības atjaunošanu. Tradīcija vienprātīgi datē Jāņa evaņģēlija kompozīciju ar pirmā gadsimta 90. gadiem. Jāņa evaņģēlijs lielā mērā papildina laika prognozētāju stāstu.

ii. Vēsturiskas liecības par četriem evaņģēlijiem

Agrīnā kristīgā rakstība mums ir saglabājusi diezgan daudz liecību par kanonisko evaņģēliju sastāvu. Šie teksti piesaistīja uzmanību jau senos laikos, tie tika novērtēti kā svarīgas informācijas avots par evaņģēliju rakstīšanas laiku, to autorību un iezīmēm. Papildus tiešajiem pierādījumiem 2. - 4. gadsimta Baznīcas apustulisko vīru un tēvu darbos ir arī citāti un atsauces uz atsevišķiem Jaunās Derības rakstiem. Tie ļauj detalizēti izsekot Jaunās Derības kanona tapšanai. Šīs senās liecības ir sīki izklāstītas Eisebija no Cēzarejas grāmatā “Baznīcas vēsture”, kas ir viens no pilnīgākajiem un uzticamākajiem senās Baznīcas vēstures avotiem. Jo īpaši šajā grāmatā Eisebijs raksta par Trajana laiku (97-117): “Daudzi toreizējie mācekļi, kuru dvēseles ar lielu gudrību pārsteidza Dieva vārds, vispirms izpildīja glābjošo bausli: viņi izplatīja savus īpašumus nabagiem, un tad doties ceļā un veikt evaņģēlistu darbu, steidzoties nodot ticības vārdu tiem, kas par to nemaz nav dzirdējuši, un nodot viņiem Dievišķo evaņģēliju grāmatas. ” Šī vēsts norāda, ka 1. - 2. gadsimtu mijā evaņģēliji jau pastāvēja un jaunā paaudze, kas nebija redzējusi apustuļus, tos uzskatīja par svarīgu doktrināro avotu.

Mums svarīgu informāciju saglabāja Sv. Papijas no Hierapoles (ap 60 - ap 130), par kuru Sv. Irenejs no Lionas ziņo, ka viņš bija “Jāņa un Sv. Polikarps [Smirna]." Savā darbā “Five Books of Expositions of the Lord’s Sayings” Papias raksta: “Tā teica presbiters [Jānis, apustuliskais vīrs]: “Marks bija Pētera tulkotājs; Viņš precīzi pierakstīja visu, ko atcerējās no tā, ko Tas Kungs teica un darīja, bet ne kārtībā, jo viņš pats nedzirdēja To Kungu un nestaigāja ar Viņu. Vēlāk viņš pavadīja Pēteri, kurš mācīja pēc apstākļiem un nedomāja sakārtot Kristus vārdus. Marks nekļūdījās, pierakstīdams visu tā, kā viņš to atcerējās; Viņam rūpēja tikai tas, lai neko nepalaistu garām vai nepateiktu nepareizi... Matejs pierakstīja Jēzus sarunas ebreju valodā un pārtulkoja, cik vien labi varēja.” Papijasa pieminēšana, ka Matejs ierakstījis Kunga sarunas, ir galvenais arguments par labu hipotēzei, ka Logiae tika apkopoti pirms Mateja evaņģēlija rakstīšanas. Raksturīgi, ka Papias nelieto jēdzienu “Evaņģēlijs”: viņa laikā tas varbūt vēl nebija iesakņojies. Vienlaikus svarīgi, ka 2.gadsimta sākumā Romā uzrakstītais Marka evaņģēlijs jau ir labi pazīstams Mazāzijā, kur Papijass bija bīskaps.

pats Sv Lionas Irenejs (ap 130 - ap 202) grāmatā “Pret ķecerībām”, III, 1.1 Četru evaņģēliju tapšanas vēsturi apraksta šādi: “...Mateja evaņģēlija rakstus publicēja jūdu vidū. savā valodā, kamēr Pēteris un Pāvils sludināja evaņģēliju Romai un nodibināja Baznīcu. Pēc viņu aiziešanas Marks, Pētera māceklis un tulks, mums rakstiski nodeva Pētera sludināto. Un Lūka, Pāvila biedrs, grāmatā izklāstīja evaņģēliju, ko viņš sludināja. Tad arī Jānis, Tā Kunga māceklis, gulēdams uz krūtīm, publicēja evaņģēliju, uzturoties Efezā. Sv. Irenejs dzimis Mazāzijā (iespējams, Smirnā) un bija Sv. Polikarps, students Sv. Jānis Teologs, kas piešķir īpašu vērtību viņa liecībai par ceturtā evaņģēlija autorību un rakstīšanas vietu.

Vēl vienu svarīgu liecību mums atstāja laikabiedrs Sv. Ireneja Sv. Aleksandrijas Klements (150 - 215), tomēr viņa piedāvātā hronoloģija atšķiras no vairākuma viedokļa: “Evaņģēliji, kur ir ciltsraksti, tika sarakstīti pirmie. Marka evaņģēlijs radās šādos apstākļos: Pēteris, būdams Romā un sludinot Kristus mācību, izstāstīja, Gara piepildīts, to, kas ietverts evaņģēlijā. Tie, kas klausījās — un viņu bija daudz —, pārliecināja Marku kā Pētera ilggadējo biedru, kurš atcerējās visu, ko viņš teica, pierakstīt savus vārdus. Marks to darīja un deva šo evaņģēliju tiem, kas lūdza. Pēteris, par to uzzinājis, Marku neaizliedza, bet arī nemudināja. Jānis, pēdējais, redzot, ka šie evaņģēliji sludina Kristus zemes darbus, viņa mācekļu mudināts un Gara iedvesmots rakstīja garīgu evaņģēliju.

Trešā gadsimta sākumā izcilais Aleksandrijas teologs Origens (185 - 254) Mateja evaņģēlija komentāru 1. grāmatā citē vispārēju baznīcas tradīciju par evaņģēliju izcelsmi: “Tas ir tas, ko es uzzināju no tradīcijas. par četriem evaņģēlijiem, kas ir vienīgie neapstrīdami visai Dieva Baznīcai, kas atrodas zem debesīm: pirmo ir sarakstījis Matejs, bijušais muitnieks un pēc tam Kristus apustulis, paredzēts ebreju kristiešiem un rakstīts ebreju valodā; otrs, no Marka, tika uzrakstīts saskaņā ar Pētera norādījumiem, kurš katoļu vēstulē nosauca Marku par savu dēlu: "Izredzētā baznīca Babilonā un mans dēls Marks jūs sveicina." Trešais evaņģēlijs ir Lūkas evaņģēlijs, ko Pāvils apstiprina, rakstīts pagānu kristiešiem. Pēdējais evaņģēlijs ir no Jāņa” (saskaņā ar Eusebius, Baznīcas vēsture, VI, 25.4). Origens uzsver, ka uz viņa laikā pastāvošo biogrāfisko darbu par Kristu un apokrifajiem evaņģēlijiem fona vienīgie neapstrīdamie visai Baznīcai ir četri kanoniskie evaņģēliji.

Šīs vērtīgās rakstvietas norāda, ka katrs no četriem evaņģēlijiem jau no tā rakstīšanas brīža ļoti ātri (ja nebija iespiešanas) izplatījās visā Baznīcā un kļuva par galveno autoritatīvo dokumentu par Kristus zemes dzīves notikumiem un Viņa sludināšanu.

No 2. līdz 5. gadsimtam paralēli četriem evaņģēlijiem tika saglabāti arī citi līdzīgi dokumenti (īpaši Vidusjūras austrumos). Slavenākais no tiem ir Diatessarons (Διά τεσσάρων, grieķu “no četriem”), ko 2. gadsimta 1. puses beigās sastādījis Tatiāns († ap 160). Ceturtajā gadsimtā Eisebijs par viņu raksta: “...Tatiāns sastādīja – es nezinu, kā – četru evaņģēliju kopu, nosaucot to par Četru evaņģēliju”; Dažiem cilvēkiem tas joprojām ir” (Church History IV, 29:6). Diatessarons ir secīgs evaņģēlija notikumu izklāsts, kas balstīts uz četru evaņģēlistu vienošanos. Senatnē šī pirmā mēģinājuma saskaņot evaņģēlija vēsturi bija diezgan liela popularitāte Tuvo Austrumu sīriešu valodā runājošajās Baznīcās, Diatessaron bija plaši izplatīta pat pēc 5. gadsimta. No Jaunās Derības kanona vēstures viedokļa šādas saskaņošanas sastādīšanas fakts 2. gadsimta 30. - 50. gados tieši uz četru kanonisko evaņģēliju bāzes, neiesaistot papildu avotus, liecina par izcilu autoritāti. no četriem evaņģēlijiem dažas desmitgades pēc tā rakstīšanas.

iii. Apustuļu darbi, vēstules un apokalipse

Atšķirībā no četriem evaņģēlijiem tiešie pierādījumi par Apustuļu darbiem un vēstulēm un Apokalipsi ir fragmentāri un ļoti nepilnīgi, taču agrīnā kristiešu rakstība ir pilna ar netiešiem pierādījumiem, galvenokārt citātiem no šīm grāmatām. Apustuļu darbu grāmatas, 1. Pētera vēstule, 1. Jāņa vēstule un 13 apustuļa Pāvila vēstules ir pilnīgi neapstrīdamas 2. - 4. gadsimta Baznīcai. Pārējo vēstuļu un Jāņa apokalipses autoritāte šobrīd joprojām ir pretrunīga: dažas vietējās baznīcas un baznīcu rakstnieki atzīst šo autoritāti, bet citi to noraida vai neizmanto šos tekstus.

No vēstījumu tiešajām liecībām ļoti raksturīga ir Origena liecība Mateja evaņģēlija komentāru 5. grāmatā (pēc Eisebija, Baznīcas vēsture, VI, 25.7-10): “Pāvilam, kuram tika dots pietiekami daudz kļuva par Jaunās Derības kalpotāju, nevis burtā, bet garā, piesātinādams ar evaņģēliju zemes no Jeruzalemes un visapkārt Illīrijai, viņš nerakstīja visām baznīcām, kuras viņš bija pamācījis, un pat tiem, kam viņš rakstīja, viņš nosūtīja vairākas rindas. No Pētera, uz kura ir dibināta Kristus Baznīca un elles vārti to neuzvarēs, ir palikusi tikai viena vēstule, kuru visi atzīst. Varbūt pieņemsim otro, lai gan par to ir dažas debates. Ko mēs varam teikt par Jāni, kurš gulēja uz Kristus krūtīm? Viņš atstāja vienu evaņģēliju, norādot, ka visa pasaule nespēj saturēt to, ko viņš var uzrakstīt; Viņš rakstīja arī Atklāsmes grāmatu, taču viņam tika pavēlēts klusēt un nerakstīt par to, ko teica septiņi pērkoni. No viņa paliek tikai dažu rindiņu vēstījums. Pieņemsim, iespējams, Otro un Trešo – ne visi tos atzīst par patiesiem; abās ir ne vairāk kā simts rindiņas. Origena sniegtā informācija atspoguļo 2. - 4. gs. raksturīgo situāciju.

Origena liecība par Vēstuli ebrejiem ir saglabājusies arī viņa sarunās par šo vēstuli (saskaņā ar Eizebiju, Baznīcas vēsture, VI, 25:13-14): “Ja man būtu jārunā atklāti, es teiktu: domas šī Vēstule pieder apustulim, bet vārdu izvēle un runas veids - cilvēkam, kurš atceras apustuļa teikto un raksta, it kā paskaidrojot skolotāja teikto. Ja kāda Baznīca pieņem šo vēstuli kā Pāvila vēstuli, lai tā tiek slavēta. Ne velti senie vīrieši šo vēstuli uzskatīja par Pāvila vēstuli. Kurš bija tās īstais autors, to zina tikai Dievs. Jau pirms mums daži to attiecināja uz Romas bīskapu Klementu, citi - uz Lūku, kurš rakstīja evaņģēliju. Šeit Origens sniedz priekšstatu par Vēstules ebrejiem autorību, kas bija izplatīta arī citu viņa laikmeta baznīcas rakstnieku vidū. Jo īpaši Sv. Aleksandrijas Klements uzskata apustuli Pāvilu par autoru un evaņģēlistu Lūku par vēstules ebrejiem tulkotāju grieķu valodā.

Raksturīgi, ka Origens un citi baznīcas rakstnieki uzskata abus normāli fakts, ka vairāku vēstuļu autoritāte ir pretrunīga kristiešu vidū. Tas radikāli atšķiras no kristiešu (arī Origena) attieksmes pret evaņģēlijiem: viņu autoritātes neatzīšana jau 2. - 3. gadsimtu mijā tika uzskatīta par ķecerības pazīmi. Jā, Sv. Irenejs no Lionas raksta: “Nav iespējams, ka evaņģēliju būtu vairāk vai mazāk, nekā tie ir... veltīgi un nezinoši un turklāt nekaunīgi ir visi tie, kas sagroza evaņģēlija ideju un vairāk ievieš evaņģēlija veidus. vai mazāk nekā teikts – vieni paši, lai šķist, ka atraduši vairāk par patiesību, citi pārmest Dieva pavēles” (“Pret ķecerībām”, III, 11:8-9).

iv. Liecības par Jaunās Derības kanonu 2 – sākums. 4. gadsimts

2.-4.gadsimta baznīcas vēsturē var saskatīt vairākus apstākļus, kas zināmā mērā ietekmējuši kanona veidošanos. Tagad mēs nevaram teikt, ka šie apstākļi, kas nav saistīti ar Baznīcu, kalpoja iemesls Svēto Rakstu teksta kanonizācija. Pilnīgi iespējams, ka arī bez viņiem šī kanonizācija kādreiz būtu notikusi. Taču mums ir zīmīgi, ka šī laikmeta Baznīcas tēvi un autoritatīvie baznīcas rakstnieki, runājot par sakrālo grāmatu kanonu, parasti norāda vismaz dažus no šiem ārējiem apstākļiem.

Galvenais starp šiem ārējiem kanonizācijas motīviem ir vēlme aizsargāt Baznīcu no daudzu ķecerību kaitīgās ietekmes, kuru dibinātāji mēģināja pamatot savu mācību, iekļaujot Svētajos Rakstos jaunas grāmatas un izslēdzot no tiem tekstus, kas viņiem nepatīk. Tāpēc lielākā daļa Baznīcas tēvu, attaisnojot pašu faktu, ka viņi piespiedu kārtā uzskaita kanoniskās grāmatas, tās saka kaut ko līdzīgu, piemēram, Sv. Aleksandrijas Atanāzijs (skat. zemāk): "Tā kā es rakstu vajadzību dēļ... Lai neviens tiem neko nepievieno un neko no tiem neatņem."

Visievērojamākā ietekme bija gnostiķiem, montanistiem un marcionītiem. Gnostiķi parasti pievienoja savus rakstus četriem evaņģēlijiem un vēstulēm. Montāņi, gluži pretēji, pievienoja savus darbus kā trešo Bībeles daļu, jaunu, salīdzinot ar Veco un Jauno Derību (raksturīgi, ka montanismam, kas radās ap 172. gadu, Baznīcas pieņemtā Bībele jau ietvēra šīs divas daļas). Markions pilnībā noliedza Veco Derību un rediģēja Jauno pogroma antisemītisma garā, kā rezultātā viņš Rakstos iekļāva tikai stipri saīsināto Lūkas evaņģēliju un deviņas Sv. Pāvels. Iepriekš minētais Sv. Lionas Irenejs par tiem, kas četriem evaņģēlijiem “pievieno” un “atņem” no tiem, ir tieši vērsts tieši pret gnostiķiem un markionītiem. Šajā sakarā jāatzīmē, ka Baznīcas šaubas par atsevišķiem tekstiem, tostarp, piemēram, vēstuli ebrejiem un Jāņa apokalipsi, lielā mērā ir saistītas ar to popularitāti ķeceru vidū.

Varbūt tieši polemikā pret ķecerībām parādās pats Jaunās Derības Svēto Rakstu jēdziens. Eisebijs (Baznīcas vēsture V, 16.3.) citē anonīmu autoru, kurš 190. gadu sākumā rakstīja pret Montānu, kurā pēdējais baidās, ka lasītājs varētu domāt, ka viņš “Jaunās Derības evaņģēlijā ir ierakstījis kaut ko jaunu un tur kaut ko pārkārtojis. ” Sākotnējā grieķu valodā izteiciens "εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω" burtiski nozīmē "Jaunās Derības evaņģēlija vārds" un nozīmē Jauno Derību kā tekstu, ko nevajadzētu mainīt.

Vēl viens faktors, kas steidzami prasīja noteiktību Svēto grāmatu kanonā, bija kristiešu vajāšana, kurā svarīga varas prasība bija Svēto grāmatu nodošana un iznīcināšana. Ir zināmi gadījumi, kad bīskapi Svēto Rakstu vietā nodeva ķecerīgu darbu (vai vienkārši teoloģisko darbu) manuskriptus, izmantojot neziņu un dažkārt pat vietējo varas iestāžu piekrišanu. Taču tas prasīja skaidru izpratni par to, kuras grāmatas pieder pie Svētajiem Rakstiem un kuras nevar nodot, un kuras grāmatas nepieder pie tiem un tās var nodot sadedzināšanai.

Jamniešu rabīnu veiktā Vecās Derības kanonizācija, kas notika 1. gadsimta beigās, neapšaubāmi ietekmēja kristiešus. Tas ne tikai prasīja no Baznīcas noteiktību par Jamnijas kanonu, ko Baznīca pieņēma, bet arī kalpoja par pamudinājumu precizēt pašas Svēto Rakstu sastāvu.

Tālāk mēs aplūkosim netiešus pierādījumus par Jaunās Derības Svēto Rakstu sastāvu no dažādiem pirmo kristietības gadsimtu autoriem. Starp šīm liecībām 2. gadsimta Baznīcas tēviem un baznīcas rakstniekiem ir raksturīgi citāti un atsauces uz atsevišķiem tekstiem. 3. - 4. un turpmāko gadsimtu tēviem un rakstniekiem, gluži pretēji, raksturīgāki ir to grāmatu saraksti, kuras pēc viņu informācijas iekļautas kanonā. Šī informācija ir apkopota.

Baznīcas vēstures sākumā Svētie Raksti nozīmēja tikai Vecās Derības grāmatas. Būtiski ir tas, ka otrajā gadsimtā attieksme pret Svētajiem Rakstiem tika noteikta kā iedvesmots teksts, kas šajā ziņā ir līdzīgs Vecās Derības praviešu teicieniem. Viens no pirmajiem, ja ne pirmais, kas izteica šo domu, bija Sv. Teofils no Antiohijas († ap 180), slavens galvenokārt ar to, ka viņš bija pirmais kristiešu vidū (un līdz ar to arī vēsturē kopumā), kurš lietoja vārdu “Trīsvienība”. 3. grāmatā “Autolīkam” (3.12) Sv. Teofils raksta: “Gan praviešu, gan evaņģēlistu vārdi saskan viens ar otru, jo viņi visi runāja viena Dieva Gara iedvesmoti” un tālāk citē praviešus un evaņģēliju (šajā gadījumā Mateja evaņģēliju) kā līdzvērtīgus svētos tekstus.

Saistībā ar Svēto Rakstu sastāvu otrajā gadsimtā ir raksturīgi, no vienas puses, apšaubīt vairuma koncila vēstuļu (izņemot 1. Pētera un 1. Jāņa vēstules) un Apokalipses (kas bieži netiek apspriesta) autoritāti. vispār) un, no otras puses, minēt tos kā autoritatīvus tādus darbus, kurus Baznīca vēlāk noteikti izslēgs no Svēto Rakstu kanona. Pie pēdējiem pieder 2. gadsimtā populārais jūdu evaņģēlijs, Pētera apokalipse, Hermas gans, Sv. Romas Klemens un Sv. Barnaba, 12 apustuļu mācība (Didahe) un apustuliskās konstitūcijas (Klementīnes).

2. gadsimta pirmajā pusē Sv. Papijas no Hierapoles izmanto tekstos, kas mūs nav sasnieguši, bet ir zināmi Eizebijam, 1. Pētera vēstuli un 1. Jāņa vēstuli. Pāpias un ebreju evaņģēlija citāti.

2. gadsimta lielākais apoloģēts Sv. Filozofs Džastins (ap 100. g. – ap 165. gadu) citē Četrus evaņģēlijus, Apustuļu darbus, 1. Pētera vēstuli, apustuļa Pāvila vēstules, tostarp vēstuli ebrejiem. Džastins augstu novērtē arī Jāņa Teologa Apokalipses autoritāti. Tomēr koncila vēstules (izņemot 1 Pet) paliek ārpus viņa redzes lauka. Zīmīgi, ka, runājot par evaņģēlijiem, Sv. Džastins parasti izmanto nosaukumu "Apustuļu memuāri" un piemin, ka tie tiek lasīti svētdienas Euharistijas laikā kopā ar praviešu rakstiem.

Nākamajā paaudzē Sv. Aleksandrijas Klements piemin un citē visas 27 kanoniskās grāmatas kā daļu no Jaunās Derības Svētajiem Rakstiem. Tomēr kopā ar tiem viņš Svētajos Rakstos iekļauj daudzus citus tekstus. Starp tiem ir Ebreju evaņģēlijs, Didahe (12 apustuļu mācība), Hermas gans, Barnabas un 1. Klementa vēstules un Pētera Apokalipse. Jāpiebilst, ka Sv. Klements izmanto arī nekanoniskas Vecās Derības grāmatas, jo īpaši Zālamana gudrību un Jēzus, Siraha dēla, gudrību. Kopumā Sv. Klements piedāvā, iespējams, visplašāko skatījumu uz Svēto Rakstu sastāvu Baznīcas vēsturē.

Vecāks laikabiedrs Sv. Klements, Sv. Irenejs no Lionas izmanto nedaudz atšķirīgu Jaunās Derības kanonu. Papildus četriem evaņģēlijiem, Apustuļu darbiem un 13 apustuļu vēstulēm, par kurām neviens nekad nav šaubījies. Pāvils (izņemot vēstuli ebrejiem), viņš kanonā 1. Pētera iekļauj Jāņa vēstules un apokalipse, kā arī Hermas ganu. Sv Vispārpieņemtajam Irēna, šķiet, bija tuvāka 2. gadsimta otrajā pusē.

Vissvarīgākais Jaunās Derības kanona vēstures dokuments ir “Muratorian Canon” – vecākais saglabājies Jaunās Derības rakstu saraksts, ko atklājis L.A. Muratori (1672-1750). Manuskripts datēts ar 2. gadsimta beigām (170-180), jo tā autors starp saviem laikabiedriem min Piju I, Hermu, Markionu, Bazilīdu un Montānu. Manuskripta sākums (un, iespējams, beigas) ir pazaudēts. Saraksts sākas ar pēdējiem vārdiem frāzei par Marka evaņģēliju, pēc tam apraksta Lūkas un Jāņa evaņģēlijus, kas numurēti kā trešais un ceturtais. Ir acīmredzams, ka Marka evaņģēlijs bija otrajā vietā, un nav pamata šaubīties, ka Mateja evaņģēlijs bija pirmajā vietā manuskripta sākumā. Sarakstā ir arī visas Jaunās Derības grāmatas, izņemot 1. un 2. Pētera, Ebrejiem un Jēkaba ​​grāmatu. Papildus tam kanonā ir iekļauta Pētera Apokalipse (“No atklāsmēm mēs atpazīstam tikai Jāni un Pēteri, ko daži no mūsu ļaudīm nevēlas lasīt Baznīcā”), kā arī Zālamana Gudrība (sic! ), lai gan ar brīdinājumiem. Tikpat svarīgs ir to grāmatu saraksts, kuras Muratori kanons apzīmē kā noraidītas un nav iekļautas kanonā. Lūk, gans Hermass, par kuru stāsta, ka “Hermass “Ganu” uzrakstījis jau mūsu dienās Romā, kad viņa brālis Pijs bija bīskaps. Tāpēc tas ir jālasa, bet ne publiski baznīcā, ne starp apustuļu rakstiem, ne starp praviešiem. No kanona ir izslēgtas arī apustuļa Pāvila vēstules lāodikiešiem un aleksandriešiem, kā arī vairāki ķecerīgi raksti. Muratorijas kanona teksts latīņu valodā ir pārpilns ar pareizrakstības un gramatikas kļūdām, kas pētniekiem devis iemeslu to attiecināt uz kādu grieķu valodā runājošu autoru, iespējams, Sv. Hipolita.

Muratori kanons atspoguļo svarīgu tendenci, kas nostiprinājās Baznīcā 2. gadsimta otrajā pusē, proti, vēlmi novilkt robežu starp Jaunās Derības Svētajiem Rakstiem un gandrīz Jaunās Derības rakstību. Tas izskaidrojams ar to, ka tieši gadsimta vidū un otrajā pusē pieauga kristiešu lasīto, bet no ķecerīgas tuvu kristīgās vides rokrakstu (pārsvarā pseudepigrapha, t.i., ar autoritatīviem apustuliskajiem nosaukumiem) plūsma. . Vēlme apturēt ķecerīgo darbu izplatību izpaužas pirmām kārtām tajā, ka dievkalpojumu laikā Baznīcā lasāmo grāmatu klāsts ir ierobežots. Automātiski, bet ne uzreiz, šis iedalījums attiecas arī uz Baznīcas locekļu mājas lasīšanas jomu.

Galvenais diferencēšanas kritērijs ir konkrētas grāmatas teksta atbilstība “pieņemtajai mācībai”, t.i. šī nerakstītā Atklāsme, kas tika nodota Baznīcai caur apustuļiem un ar to tika saglabāta. Turklāt šī laika baznīcas rakstnieki (arī Muratorijas kanona autors) pievērš uzmanību plašajai tekstu izplatīšanai. Ja citas lietas ir vienādas, priekšroka tiek dota grāmatām, kuras tiek “lasītas visur”. Dažādi šī laika autori Jaunās Derības Rakstu robežas var novilkt dažādos veidos, taču nepieciešamība to novilkt pamazām kļūst arvien skaidrāka un plašais skatījums uz Sv. Aleksandrijas Klements uz šī fona izskatās drīzāk kā izņēmums. Šobrīd vēl nav iespējams pieņemt un atzīt normatīvos dokumentus, kas vēlāk kļūs par Padomes un Sv. tēvi, tāpēc neizbēgami tiek izdalītas trīs grāmatu kategorijas: vispārpieņemtās, strīdīgās un viltus.

Origens bija viens no pirmajiem, kas ierosināja šādu sadalījumu 3. gadsimta pirmajā pusē. Starp vispārpieņemtajām grāmatām viņš iekļauj četrus evaņģēlijus, Apustuļu darbus, 13 Pāvila vēstules, 1. Pētera un 1. Jāņa vēstuli, kā arī Jāņa Apokalipse. Pārējās koncila vēstules (2. Pētera, 2. un 3. Jāņa, Jūda un Jēkaba ​​vēstule), kā arī vēstuli ebrejiem Origens norāda par strīdīgām, lai gan viņa personīgais viedoklis sliecas par labu šiem tekstiem. Viņš arī uzskata Barnabas vēstuli par pretrunīgu. Pārējā gandrīz Jaunās Derības literatūra tiek noklusēta: tiek pieņemts, ka to nekādi nevar iekļaut apspriežamajā kanonā.

4. gadsimta sākumā Eisebijs no Cēzarejas (260 - 340), tāpat kā Origens, Jaunās Derības Rakstus sadalīja vispārpieņemtos, strīdīgos, bet daudzu pieņemtos un viltotos. Viņš raksta (Baznīcas vēsture III, 25): “... uzskaitīsim mums jau zināmās Jaunās Derības grāmatas. Pirmajā vietā, protams, liksim svēto evaņģēliju kvartetu, kam seko Apustuļu darbi; tad Pāvila vēstules, uzreiz aiz tām - Vispirms Jānis un neapstrīdošais Pēteris, un tad, ja vēlaties, Jāņa Apokalipse, par ko runāsim savulaik. Šīs grāmatas ir nenoliedzamas. Starp strīdīgajiem, bet visvairāk pieņemtajiem: vēstules, no kurām vienu sauca par Jēkabu, otru par Jūdu, un Otrais Pēteris, arī Otrais un Trešais Jānis: iespējams, tās pieder evaņģēlistam vai varbūt dažiem viņa vārdabrāļiem. Pie viltotajiem pieder: “Pāvila darbi”, grāmata “Gans”, “Pētera apokalipse”, Barnavina atzītā “Vēstule”, tā sauktā “Apustuļu mācība” un, kā jau teicu. , iespējams, Jāņa apokalipse, ko daži noraida, bet citi klasificēja kā atzītas grāmatas. Dažas starp šīm grāmatām ievietoja “Ebreju evaņģēliju”... Visas šīs grāmatas tiek noraidītas, un mēs uzskatījām par nepieciešamu sastādīt to sarakstu, uzskatot, ka mums jāzina, kuras grāmatas ir īstas, nevis izdomātas un baznīcas pieņemtas. tradīcijas un kas, gluži pretēji, ir no Jaunās Derības grāmatām izslēgtas, lai gan tās ir zināmas lielākajai daļai baznīcas rakstnieku.

Neraugoties uz to, ka Eizebijs un daudzi viņa laikabiedri skaidri noraidīja vairākas “viltotas” grāmatas, tās joprojām ir atrodamas Jaunās Derības tekstos nākamajā, konciliārajā Baznīcas vēstures laikmetā (4.–8. gadsimts), kad Svēto Rakstu, gan Vecās, gan Jaunās Derības, kompozīcijas galīgā veidošana un kanoniskais dizains.

v. Jaunās Derības Svēto Rakstu kanons ekumenisko padomju laikmetā

Konciliārā laikmeta sākumā (4. gadsimts) ir skaidri redzamas dažas ģeogrāfiskas atšķirības attieksmē pret pretrunīgi vērtētajām grāmatām. Rietumu baznīcas rakstnieki mēdz atbalstīt Jāņa apokalipse, neiekļaujot ebrejus Svēto Rakstu kanonā. Turpretim austrumu kristiešu varas iestādes parasti pieņem ebrejus, vienlaikus apšaubot vai pilnībā noraidot Apokalipsi.

Tādējādi viens no svarīgākajiem Rakstu sastāva dokumentiem, Lāodikejas koncila 60. noteikums (kanons) (vietējā padome Lāodikējā Frīģijā, kas sanāca ap 363. - 364. gadu, vismaz pēc Sardes koncila 347. gadā). un pirms Otrā ekumēniskā koncila 381 g.), kā daļu no Svētajiem Rakstiem uzskaita šādas grāmatas: “Ir pareizi lasīt šīs Vecās Derības grāmatas: 1. Pasaules ģenēze, 2. Izceļošana no Ēģiptes, 3. 3. Mozus grāmata. , 4. Skaitļi, 5. 5. Mozus grāmata, 6. Jozua, 7. Tiesneši, Rute, 8. Estere, 9. Ķēniņi, pirmais un otrais, 10. Ķēniņi, trešā un ceturtā, 11. Hronikas, pirmā un otrā, 12. Esdras , pirmais un otrais, 13. Simt piecdesmit psalmu grāmata, 14. Salamana pamācības, Salamans, 15. Salamans, 16. Dziesmu dziesma, 17. Ījabs, 18. Divpadsmit pravieši, 19. Jesaja, 20. Jeremija, Baruhs, žēlabas. un Vēstījums, 21. Ecēhiēls, 22. Daniēls. Jaunajā Derībā ir četri evaņģēliji: Mateja, Marka, Lūkas, Jāņa; Apustuļu darbi, šīs septiņas katedrāles vēstules: Jēkabs - viens, Pēteris - divi, Jānis - trīs, Jūda - viens; Pāvila vēstules ir četrpadsmit: romiešiem - viena, korintiešiem - divas, galatiešiem - viena, efeziešiem - viena, filipiešiem - viena, kolosiešiem - viena, tesaloniķiešiem - divas, ebrejiem - viena, Timotejam - divas, Titam - viena un Filemonam - viena. ”. Vecās Derības kanons šeit ir izklāstīts tradicionālajā austrumu sējumā, kurā ir 22 grāmatas (numerācija atbilstoši ebreju alfabēta burtu skaitam uzsver koncentrēšanos tieši uz ebreju kanonu). Jaunajā Derībā šeit ir iekļautas visas grāmatas, izņemot Apokalipsi.

Līdzīgā veidā Jaunās Derības grāmatas uzskaita Sv. Gregorijs Teologs un Sv. Kirils no Jeruzalemes. Saraksts ar Sv. Pateicoties savai autoritātei, Gregorijs kļūst par baznīcas kanonu un ir iekļauts Noteikumu grāmatā ar nosaukumu “Sv. Gregora teologa noteikums, par kuru jālasa Vecās un Jaunās Derības grāmatas”. Šajā noteikumā Sv. Gregorijs saka: “Lai jūsu prātu nepieviltu svešas grāmatas, jo tiek atrasti daudzi viltoti raksti, kas ir uzrakstīti nepareizi, tad pieņemiet, mīļie, šo manu pareizo aprēķinu... [šeit Sv. Gregorijs uzskaita parastās 22 Tanah grāmatas] Es ierosināju divdesmit divas Vecās Derības grāmatas, kuru skaits ir vienāds ar ebreju burtiem. Pēc tam saskaitiet grāmatas un Jauno Sakramentu. Matejs rakstīja par Kristus brīnumiem ebrejiem, Marks par Itāliju, Lūka par Ahaju. Visiem – Jānis, lielais sludinātājs un debesu vadonis. Pēc tam sekojiet Gudro apustuļu darbiem, četrpadsmit Pāvila vēstulēm. Septiņas padomes, no kurām viena ir Jēkaba, divas ir Pētera, tad trīs ir Jāņa un septītā ir Jūdas — tātad jums ir viss. Ja ir kādas būtības ārpus tām, tās nepieder pie atzītajām.

Sv. Kirils no Jeruzalemes (IV katehētiskais sprediķis, 36) uzskaita tās pašas 26 grāmatas bez Apokalipses, piebilstot: “un lai viss pārējais tiek likts ārpusē, otrajā vietā. Ko nelasi baznīcā, nelasi privāti...”

Taču citas 4. gadsimta otrās puses baznīcas autoritātes joprojām pieturējās pie Rakstu iedalījuma vispārpieņemtajās un pretrunīgās grāmatās. Jā, Sv. Amfilokijs no Ikonijas (ap 340. g. - ap 395.), saskaņā ar dažiem avotiem, radinieks Sv. Gregorijs Teologs, Jaunās Derības grāmatas uzskaita atšķirīgi. Noteikumu grāmatā valdīšana Sv. Amphilochia atrodas tūlīt pēc Sv. Gregorijs un ar nosaukumu “Svētais bīskaps Amfilohijs Seleikam par to, kādas grāmatas ir pieņemamas”. Tajā Sv. Amfilohijs raksta: ”Īpaši pareizi ir zināt [zināt], ka ne katra grāmata, kas ieguvusi cienījamo Svēto Rakstu nosaukumu, ir uzticama. Jo dažreiz ir grāmatas ar viltus nosaukumiem, citas - vidējas un, tā teikt, [tā teikt], tuvu patiesības vārdiem, un citas - viltotas un mānīgas, piemēram, viltotas un viltotas monētas, kurām, lai gan tām ir karaliskais uzraksts, bet pēc savas būtības izrādās nepatiess. Tāpēc es nosaukšu jums katru no iedvesmotajām grāmatām. Bet, lai jūs zinātu atsevišķi, pirmkārt, nosauktās Vecās Derības grāmatas... [sk. augšā] Laiks nosaukt [nosaukt] mani par Jaunās Derības grāmatām: tās pieņēma tikai četrus evaņģēlistus: Mateju, pēc tam Marku, pievienojot trešo Lūku, Jānis bija ceturtais pēc laika, bet vispirms dogmu augstumā, jo es taisnīgi saucu viņš bija pērkona dēls, kurš majestātiski sludināja Dieva Vārdu. Mēs pieņēmām arī otro Lūkas grāmatu – Apustuļu saskaņas darbus. Pie tiem pieskaita izredzēto trauku, sludinātāju un mēļu apustuli Pāvilu, kurš gudri uzrakstīja četrpadsmit vēstules draudzēm: vienu romiešiem, pie kurām divas jāskaita korintiešiem, galatiešiem, efeziešiem [ Efeziešiem]; par to - tiem, kas dzīvo Filipos, pēc tam rakstīts kolosiešiem, divi tesaloniķiešiem, divi Timotejam, viens Titam un Filemonam un viens ebrejiem. Daži to sauc par neīstumu [nepareizi], jo tajā ir patiesa žēlastība. Kāds ir mans pēdējais vēstījums par koncila vēstulēm? Daži saka, ka jāpieņem septiņi no viņiem, bet citi - tikai trīs: viens no Jēkaba, viens no Pētera un viens no Jāņa. Daži pieņem trīs Jāņus un bez tiem divus Pēterus un septīto Jūdu. Citi klasificē Jāņa atklāsmi starp svētajām grāmatām, un daudzi to sauc par neautentisku. Lai tas ir visnepatiesākais Iedvesmoto Rakstu kanons. Kāda Sv. Amfilokijs iekļauj strīdīgo grāmatu sarakstu Svēto Rakstu “visnepatiesākajā kanonā”, kas ir diezgan raksturīgs iepriekšējā, 3. gadsimta Baznīcai.

Citu amatu ieņem vecākais laikabiedrs Sv. Gregorijs, Kirils un Amfilohijs, vieni no izcilākajiem 4. gadsimta teologiem, Sv. Atanāzijs no Aleksandrijas. 39. vēstījumā par svētkiem (367) viņš sniedz Svēto grāmatu sarakstu, kas arī vēlāk tika iekļauts Noteikumu grāmatā un kļuva par baznīcas normatīvo dokumentu. Sv. Athanasius raksta: “...Es arī cienīju, patieso brāļu mudināts un vispirms iemācījies, sērijās izklāstīt, kuras grāmatas tika pieņemtas kanonā, nodotas un uzskatītas par dievišķām [t.i. saskaņā ar Tradīciju viņi tiek cienīti kā Dieva iedvesmoti]...” un pēc tam sniedz pilnu Jaunās Derības 27 grāmatu sarakstu, pēc tam piebilstot: „... tajās tiek sludināta tikai dievbijības mācība. Lai neviens tiem neko nepievieno un neko no tiem neatņem. Par tiem Tas Kungs, apkaunojot saduķejus, sacīja: “Jūs maldāties, nezinot ne Rakstus, ne Dieva spēku” (Mateja 22:29). Šeit pirmo reizi ar tādu skaidrību Sv. Atanasijs formulē Baznīcas attieksmi pret Jaunās Derības grāmatām kā Svētajiem Rakstiem un attiecina uz tām Kristus teiktos vārdus par Vecās Derības Svētajiem Rakstiem. Turpinot, Sv. Athanasius raksta: “Lai būtu lielāka precizitāte, jo es rakstu nepieciešamības dēļ, es pievienoju šo, kas ir bez šīm citām grāmatām, kuras nav iekļautas kanonā, bet kuras tēvi ir iecēluši lasīt jaunpienācējiem un tie, kas vēlas sludināt sevi ar dievbijības vārdu: Zālamana gudrība, Sīraha gudrība, Estere, Judīte, Tobija un tā sauktā apustuļu mācība [Didahe vai varbūt Klementīne] un Gans. Tomēr, mīļie, bez šiem lasāmajiem un kanoniskajiem nekur nav ne miņas no apokrifiem, bet tāds ir ķeceru nolūks...” Tātad Sv. Athanasius grāmatas vairs neatšķir vispārpieņemtās, pretrunīgās un viltus, bet gan kanoniskās, “lasāmās” (izveidošanai) un apokrifās (t.i., ķecerīgās).

Faktiski šis noteikums pabeidz gan Vecās, gan Jaunās Derības Svēto Rakstu kanona veidošanos, tomēr Sv. Athanāzija saņem samierniecisku apstiprinājumu un nekļūst uzreiz vispāratzīta. Austrumos vēl kādu laiku turpinās domstarpības par Apokalipsi, savukārt Rietumos ne bez svētītā ietekmes. Hieronīms, svētā Atanāzija nostāja, novēršot atšķirības Svēto Rakstu sastāvā Rietumiem un Austrumiem, ātri kļūst vispārpieņemta. Tomēr jāatzīmē, ka vairākos šī laikmeta rokrakstos, piemēram, Codex Sinaiticus (Codex Sinaiticus, 4. gadsimta vidus Bībeles manuskripts grieķu valodā), Barnabas vēstule un Hermas gans ir. iekļauti Jaunās Derības beigās bez jebkādas atšķirības, un Codex Alexandrinus (Codex Alexandria, Α, 5. gadsimta sākuma Bībeles manuskripts grieķu valodā) pēc Apokalipses, arī bez atšķirības, ir 1. un 2. Sv. . Romas Klements.

Tā kā kanonā neiekļauto grāmatu izspiešana no baznīcas lietošanas notika lēni un ne bez pretestības, arī par to bija nepieciešami samierīgi lēmumi. Šeit galvenais ir Kartāgas koncila 33. noteikums (419. gads), kurā teikts: “Tāpat ir noteikts, ka baznīcā ar Dievišķo Rakstu nosaukumu nedrīkst lasīt neko, izņemot kanoniskos Rakstus. Kanoniskie Raksti ir šādi: 1. Mozus grāmata, 2. Mozus grāmata, Skaitļi, 5. Mozus grāmata, Jozua, Tiesneši, Rute, Ķēniņi - četras grāmatas, Laiku grāmatas - divas, Ījabs, Psalmi, Salamana grāmatas - četras, Praviešu grāmatas - divpadsmit, Jesaja, Jeremija, Ecēhiēls , Daniels, Tobija, Judīte, Estere, Ezra - divas grāmatas. Jaunā Derība - četri evaņģēliji, Apustuļu darbi - viena grāmata, Pāvila vēstules - četrpadsmit, apustuļa Pētera vēstules - divas, apustulis Jānis - trīs, apustulis Jēkabs - viens, apustulis Jūda - viena, apokalipse Jānis – viena grāmata...”

Ar to faktiski beidzas Jaunās Derības Svēto Rakstu veidošanās un kanoniskā dizaina vēsture. Kartāgas koncila lēmums un Sv. Atanāzijs galu galā noteica Baznīcas stāvokli gan austrumos, gan rietumos, kur to vēl vairāk apstiprināja Tridentas koncilā 1546. gadā. Pat Luters, nebūdams pārliecināts par vairāku grāmatu autoritāti (Vēstules ebrejiem, Jēkabs un Jūda, un Apokalipse), nebija pretrunā ar tradīcijām un ievietoja šīs grāmatas savas Bībeles beigās. Lai gan nomaiņa Jaunās Derības sarakstus kanoniem atbilstošās versijās, kas izstieptas gadsimtiem ilgi, apklusa vispārējā baznīcas diskusija par Svēto Rakstu sastāvu pēc Kartāgas koncila.

Bet patiesībā šajā stāstā ir vēl viena ne gluži skaidra lappuse, proti, ar Sv. Romas Klements. Klementa vēstules piemin Sv. Aleksandrijas Klements kā kanonisks. Dažreiz tie tiek uzskatīti par strīdīgiem tekstiem. Tie ir iekļauti daudzos senās Jaunās Derības manuskriptos. Tas viss viņus neatšķir no tādiem nekanoniskiem tekstiem kā Barnabas vēstule vai Pāvila vēstule lāodikiešiem. Šo dokumentu vēsturei īpašu raksturu piešķir 85. apustuliskais kanons un VI Ekumeniskās padomes 2. kanons (Trullo, 681), kas to labo.

Apustuliskie noteikumi, kas sastāv no 85 kanoniem, veido Apustulisko konstitūciju pēdējo daļu un vienlaikus arī Noteikumu grāmatas pirmo sadaļu. Pēc lielākās daļas pētnieku domām, tie sastādīti 4. gadsimta beigās. Par to liecina gan lielākās daļas kanonu tēmas, gan daudzu no tiem lielā līdzība ar Antiohijas koncila dekrētiem 341. gadā. Tajā pašā laikā dažas Apustulisko noteikumu (un dekrētu) sadaļas var būt balstītas arī uz ļoti senām baznīcas tradīcijām. Pirmie 50 Apustuliskie noteikumi bija 6. gadsimtā. latīņu valodā tulkoja Dionīsijs Mazais (hronoloģijas “no Kristus dzimšanas” autors) un iekļuva Rietumu baznīcas kanoniskajās tiesībās. Pats Dionīsijs īsti neticēja viņa tulkotā dokumenta apustuliskajai izcelsmei un nosauca to “canones qui dicuntur apostolorum”. Austrumos visu 85 noteikumu autoritāti apstiprināja VI Ekumeniskā padome, kas vienlaikus noraidīja apustuliskos (Klementīnas) dekrētus.

Pēc formas Apustuliskie noteikumi ir pseidepigrāfs, kas nepatiesi piedēvēts Sv. Romas Klements. Pēdējā, 85. šī krājuma noteikumā Svēto Rakstu kanoniskās grāmatas ir uzskaitītas šādi: “Mums visiem, kas pieder pie garīdzniekiem un lajiem, lai šīs Vecās Derības grāmatas ir godājamas un svētas: Mozaīka – piecas: 1. Mozus grāmata, Exodus, 3. Mozus, Skaitļi, 5. Mozus ; Jēzus, Nunas dēls - viens, Tiesneši - viens, Rute - viens, Ķēniņi - četri, Laiku grāmatas (tas ir, dienu grāmatas paliekas) - divi, Ezra - divi, Estere - viens, Makabejs - trīs, Ījabs - viens, Psalmi - viens , Salamans - trīs: Salamana pamācības, Mācītājs, Dziesmu dziesma; praviešu grāmatas - divpadsmit, Jesaja - viena, Jeremija - viena, Ecēhiēls - viena, Daniēls - viena. Papildus tam ļaujiet jūsu brīdinājumam pievienot, ka jūsu jaunieši studē daudz mācītā Siraha gudrības. Mūsu, tas ir, Jaunā Derība, ir četri evaņģēliji: Mateja, Marka, Lūkas, Jāņa; Pāvila vēstules - 14, Pētera - divas vēstules, Jāņa - trīs, Jēkaba ​​- vienu, Jūdu - vienu, Klementu - divas vēstules. Un dekrēti jums, bīskapi, ko es, Klements, izteicu astoņās grāmatās (kuras nedrīkst darīt zināmas visiem, jo ​​tajās ir noslēpumains), un mūsu Apustuliskie darbi. Šis dokuments izslēdz Apokalipse no Jaunās Derības (kas norāda uz tās sastāvu, visticamāk, kaut kur Baznīcas austrumu daļā), bet ietver gan Klementa vēstules, gan Apustuliskās konstitūcijas kopumā, kas it kā tika pārraidītas caur Klementu un tāpēc sauktas. Klementa. Šis papildinājums krasi kontrastē ar Svēto Rakstu struktūru, kas vispārpieņemta kopš 4. gadsimta beigām, kas prasīja īpašu baznīcas lēmumu, kas sekoja vairāk nekā divarpus gadsimtus vēlāk.

Līdz VI Ekumēniskās padomes sasaukšanai 681. gadā jautājums par Jaunās Derības kanonu, vispārīgi runājot, jau sen bija atrisināts. Tomēr Apustulisko noteikumu pastāvēšana kā autoritatīvs baznīcas dokuments radīja tajā neskaidrības, ja ne pretrunas. Tāpēc koncils ar savu 2. noteikumu nolēma: “Šī svētā padome to atzina par izcilu un ārkārtīgas centības cienīgu, lai no šī brīža dvēseles dziedināšanai un kaislību dziedināšanai tie pieņemti. un apstiprinājuši svētie un svētie tēvi, kas bija pirms mums, jāpaliek stingriem un neaizskaramiem, kā arī astoņdesmit pieci noteikumi, kas mums nodoti svēto un cildeno apustuļu vārdā. Tā kā šajos noteikumos mums ir pavēlēts pieņemt tos pašus svētos apustuļu dekrētus, kas tika nodoti caur Klementu un kuros tie, kas kādreiz domāja citādi, par sliktu Baznīcai, ieviesa kaut ko viltotu un dievbijībai svešu, un kas aptumšoja mums to lielisko. Dievišķās mācības skaistums, tad mēs, lai celtu un aizsargātu lielāko daļu kristiešu ganāmpulku, šie Klementīnes dekrēti tika apdomīgi atlikti, nekādā veidā neļaujot radīt ķecerīgus melus un neiejaucoties tiem tīrajā un nevainojamajā apustuliskajā mācībā... ” Klementa vēstuļu statuss šajā noteikuma daļā, stingri ņemot, nemainās. Tomēr šajā pašā noteikumā padome apstiprina daudzu Vietējo un Ekumēnisko padomju noteikumu, tostarp Lāodikejas un Kartāgas noteikumu autoritāti un efektivitāti, kā arī Sv. Athanasius, Gregory un Amphilochius par Svēto Rakstu sastāvu. Un tas patiešām pieliek punktu Svēto grāmatu kanona vēsturei.

Šis raksts tika rakstīts, lai iepazīstinātu vidusmēra ticīgo ar pamatfaktiem par Jaunās Derības kanonu — faktiem, kas var būt noderīgi sarunā ar skeptiķi vai meklētāju. Pirmais no šiem faktiem ir tik būtisks, ka bieži tiek aizmirsts: Jaunās Derības grāmatas ir agrākie kristiešu raksti, kas mums ir.

1. “Jaunās Derības grāmatas ir mūsu senākie kristiešu raksti.”

Viens no galvenajiem jautājumiem, kas rodas jebkurā diskusijā par Jaunās Derības kanonu, ir tas, kas padara šīs 27 grāmatas unikālas. Kāpēc šie teksti tika iekļauti kanonā, nevis citi? Uz šo jautājumu ir daudz atbilžu, taču šajā rakstā mēs pievērsīsimies tikai vienai no tām. Tas attieksies uz šo grāmatu rakstīšanas laiku. Šie raksti atšķiras no visiem citiem ar to, ka tie ir mūsu agrākie kristiešu teksti, kas nozīmē, ka tie ir vistuvāk vēsturiskajam Jēzum un pirmajai baznīcai. Ja vēlamies noskaidrot, kāda bija sākotnējā kristietība, tad jāpaļaujas uz tekstiem, kas ir laika ziņā vistuvāk mūs interesējošajam periodam.

Šis princips kļūst acīmredzams, kad runa ir par četriem evaņģēlijiem: Mateja, Marka, Lūkas un Jāņa. Tikai šie četri evaņģēliji tika sarakstīti pirmajā gadsimtā. Tiesa, daži zinātnieki mēģināja Toma evaņģēliju datēt ar pirmo gadsimtu, taču viņiem tas neizdevās. Pēc akadēmisko putekļu notīrīšanas pat kritiski noskaņoti zinātnieki atzina, ka šie četri evaņģēliji ir mūsu agrākie stāsti par Jēzu.

Jāievēro vairāki brīdinājumi. Pirmkārt, pastāv dažādi viedokļi par dažu Jaunās Derības grāmatu datēšanu. Daži kritiski noskaņoti zinātnieki apgalvo, ka vairāki Jaunās Derības dokumenti ir otrā gadsimta viltojumi. Citi zinātnieki uzstāj uz to autentiskumu (tātad datējami ar pirmo gadsimtu). Jūs un es tagad nevaram izskatīt šo zinātnisko diskusiju. Bet pat tad, ja šīs strīdīgās grāmatas tiek izslēgtas no izskatīšanas, lielākā daļa tekstu paliek, tostarp četri evaņģēliji, kas ir agrākie kristiešu raksti, kas ir mūsu rīcībā.

Otrkārt, varētu norādīt, ka 1. Klements ir pirmā gadsimta kristiešu teksts, kas nav iekļauts Jaunās Derības kanonā. Tā ir taisnība, taču šis teksts ir datēts ar aptuveni 96. gadu pēc Kristus, tas ir, vēlāk nekā visas kanoniskās Jaunās Derības grāmatas, izņemot, iespējams, Atklāsmes grāmatu, kas datēta ar (pēdējo ierobežojumu) 95.–96. . AD, taču daži zinātnieki atzīst agrāku Atklāsmes grāmatas datumu. Jebkurā gadījumā šī detaļa nav pretrunā ar mūsu galveno ideju.

Es vēlreiz gribu uzsvērt, ka es nesaku, ka grāmatas kļuva par kanoniskām tikai tāpēc, ka tās tika rakstītas pirmajā gadsimtā. Ir arī citi kristīgi teksti, kas datēti ar pirmo gadsimtu un nav kļuvuši par kanoniskiem. Iespējams, nākotnē atklāsim vēl šādus tekstus. Es domāju nevis par to, ka visiem pirmā gadsimta tekstiem ir jābūt kanoniskiem, bet gan par to, ka visi kanoniskie teksti pieder pirmajam gadsimtam. Un tas ir ļoti svarīgs paziņojums.

Ikvienam kristietim vajadzētu atcerēties šo fundamentālo faktu: Jaunās Derības grāmatas ir īpašas, jo tās kopumā ir mūsu senākie kristiešu raksti. Nav agrāku dokumentu. Un ja tā, tad Jaunās Derības kanonā iekļautās grāmatas tur nenonāca nejauši, lai gan kāds mūs mēģina pārliecināt par pretējo. Tieši otrādi, tās ir tieši tās grāmatas, kuras mēs paši iekļautu kanonā, ja gribētos iegūt informāciju par primitīvo kristietību.

2. "Visi apokrifālie teksti ir sarakstīti vai nu otrajā gadsimtā, vai vēlāk."

Runa ir par tekstiem, kas nav iekļauti Jaunās Derības kanonā, bet ir rakstīti tajos pašos žanros kā kanoniskās grāmatas: evaņģēliji, akti, vēstules, apokalipses utt. Turklāt šo tekstu autorība bieži tiek attiecināta uz slaveniem cilvēkiem. Piemēram, ir Pētera evaņģēlijs, Toma evaņģēlijs, Jāņa darbi.

Mēs, protams, nevaram ņemt vērā visas dažādo apokrifu īpašības, taču tos vieno viena iezīme, kas atkal bieži tiek aizmirsta: visi apokrifiskie teksti datēti vai nu ar otro gadsimtu, vai no vēl vēlāka perioda. Tādējādi otrais fakts ir cieši saistīts ar pirmo. No vienas puses, visas Jaunās Derības grāmatas pieder pirmajam gadsimtam, no otras puses, visi apokrifiskie teksti (vismaz tie, kas nonākuši līdz mums) pieder pie otrā gadsimta vai vēlāk. Daudzi no tiem ir datēti ar trešo un pat ceturto gadsimtu.

Ir svarīgi atzīmēt, ka pat akadēmiskie kritiķi tam piekrīt. Lai gan notiek diskusijas par dažu Jaunās Derības grāmatu datēšanu (piemēram, 2. Pētera vēstules, Pastorālās vēstules), ir gandrīz pilnīga vienprātība attiecībā uz apokrifu vēlo datēšanu. Protams, ir arī margināli mēģinājumi dažus apokrifus tekstus ievietot pirmajā gadsimtā. Piemēram, Krosans apgalvo, ka “Krusta evaņģēlijs”, kas ir daļa no Pētera evaņģēlija, ir datēts ar pirmo gadsimtu. Tomēr šādas hipotēzes nav guvušas plašu atbalstu.

Šis vienkāršais un skaidrais fakts nekavējoties liek apšaubīt visus sensacionālos apgalvojumus, ka šīs "pazudušās" grāmatas (apokrifi) it kā satur "autentisko" kristietības versiju.
Protams, var apgalvot, ka arī vēlākie teksti atspoguļo īstu kristiešu tradīciju, kas aizsākās pirmajā gadsimtā. Galu galā grāmatai nav jābūt rakstītai pirmajā gadsimtā, lai tajā būtu pirmā gadsimta materiāls. Tā ir taisnība. Tomēr mums ir jābūt pamatotam iemeslam, kāpēc mēs dodam priekšroku vēlākiem tekstiem, nevis agrākajiem. Bet apokrifu gadījumā šādu pārliecinošu iemeslu nav.

Mēs noteikti zinām, ka daži apokrifi ir acīmredzami viltojumi, tas ir, to autorība tiek piedēvēta personai, kas tos noteikti nevarēja uzrakstīt. Šis fakts vien liek šaubīties par šo grāmatu satura autentiskumu. Turklāt daudzi apokrifi satur acīmredzamus izrotājumus un leģendas. Piemēram, Pētera evaņģēlijs saka, ka Jēzus iznāca no kapa milža formā, kura galva pieskārās mākoņiem, un aiz viņa bija krusts, kas arī runāja! Visbeidzot, daudzi apokrifi satur gnostiķu teoloģiju, kas radās tikai otrajā gadsimtā un tāpēc var neatspoguļot īstu pirmā gadsimta kristietību (piemēram, Filipa evaņģēliju).

Precizēšu: es neapgalvoju, ka apokrifi principā nevar piederēt pirmajam gadsimtam (tomēr šādi apokrifi vēl nav atklāti). Es arī neapgalvoju, ka apokrifajos tekstos nav vai nevar būt ticamas informācijas par Jēzu. Mēs zinām, ka agrīnie kristieši dažkārt atsaucās uz apokrifajiem evaņģēlijiem, kas satur ticamu informāciju (par to mēs runāsim tālāk). Taču galvenais ir tas, ka apokrifās literatūras fragmenti, kas satur uzticamu informāciju, neatspoguļo citu kristietības versiju, kas ir pretrunā ar to, ko mēs atrodam Jaunās Derības kanonā, un vēl jo mazāk viņi var apgalvot, ka pilnībā aizstāj Jaunās Derības kanonu kristietību.

Tādējādi apokrifi ir interesants un nozīmīgs avots agrīnās kristietības studentam. Tomēr galvenokārt to vēlīnā datuma dēļ tie nesniedz pārliecinošāku kristietības versiju par Jaunās Derības tekstiem.

3. "Jaunās Derības grāmatas ir unikālas, jo tās ir apustuliskās grāmatas."

Visiem kristiešiem būtu jāzina viens no svarīgākajiem faktiem par Jaunās Derības kanonu, proti, ka visi kanoniskie teksti ir tieši saistīti ar apustuļu darbību.

Jēzus aicināja apustuļus “būt ar Viņu un sūtīt tos sludināt” (Marka 3:14-15). Kad Jēzus izsūtīja tos divpadsmit sludināt, Viņš tiem sacīja: “Ne jūs runāsit, bet jūsu Tēva Gars runās jūsos” (Mateja 10:20). Pamatojoties uz to, Viņš brīdina tos, kas noraidīs apustuļu autoritāti: “Bet, ja kāds jūs neuzņems un neuzklausīs jūsu vārdus, tad... Sodomas un Gomoras zemei ​​tas būs izturīgāks. tiesas diena nekā tai pilsētai” (Mt.10:14-15).

Vārdu sakot, apustuļi bija apveltīti ar paša Kristus autoritāti. Tie bija Viņa iemutnis. Tādējādi viņu mācība kopā ar praviešu mācībām kļuva par baznīcas pamatu. Pāvils par draudzi runā šādi: “...uzcelta uz apustuļu un praviešu pamata...” (Ef. 2:20). Ja draudze vēlas uzzināt patieso kristīgo vēsti, tai jāvēršas pie apustuļu mācības.

Apustuļi mācīja par Jēzu ne tikai mutiski. Noteiktā brīdī — diezgan agri — apustuliskā vēsts tika pierakstīta. Dažkārt tekstus rakstīja paši apustuļi. Dažreiz tos rakstīja apustuļu pavadoņi, kuri pierakstīja viņu vārdus. Tā vai citādi autoritatīvā apustuliskā liecība tika pasniegta grāmatu veidā.

Acīmredzamu iemeslu dēļ baznīcai apustuliskie raksti bija jāvērtē augstāk nekā citas grāmatas. Tieši tā arī notika. Pirmie kristieši pārsvarā lasīja, kopēja un izmantoja dievkalpojumos tās grāmatas, kuras baznīca uzskatīja par apustuliskām. Tieši šīs grāmatas galu galā kļuva par kanoniskām. Jaunās Derības kanons ir apustuļu darba rezultāts.
Turklāt baznīcas īpašās attiecības ar apustuliskajiem rakstiem izskaidro, kāpēc tik daudz apokrifu tika attiecināti uz apustuļiem otrajā gadsimtā un vēlāk. Mums ir Toma evaņģēlijs, Pētera evaņģēlijs, Jāņa darbi un pat Divpadsmit evaņģēlijs!

Šo tekstu esamība ne tikai neapšauba Jaunās Derības apustulisko raksturu, bet arī to apstiprina. Šie teksti liecina, ka agrīnā baznīca apustuliskos rakstus novērtēja tik ļoti, ka tie, kas radīja viltotas grāmatas, atdarināja apustuliskos tekstus, lai piešķirtu tiem autoritāti. Par vēlāko apokrifu datējumu skatīt iepriekš.

Protams, daži mūsdienu zinātnieki apstrīd dažu Jaunās Derības grāmatu apustulisko autorību, apgalvojot, ka tās ir radījuši vēlāki autori, kuri tikai izlikās par apustuļiem. Tomēr tie ir tikai pieņēmumi, kas nav pierādīti, un daudzi zinātnieki tiem nepiekrīt. Turklāt jāatceras, ka agrīnā baznīca spēja labāk noteikt konkrētas grāmatas autorību un izcelsmi nekā mūsdienu zinātnieki, kas dzīvoja divus tūkstošus gadu vēlāk.

Tādējādi Jaunās Derības kanons pastāv, jo agrīnie kristieši uzskatīja, ka apustuļi runāja par Kristu. Šī pārliecība mudināja kristiešus novērtēt apustuliskās grāmatas. Un tieši šīs apustuliskās grāmatas laika gaitā veidoja Jauno Derību tādā formā, kādu mēs pazīstam šodien.

Viena no karstākajām Jaunās Derības zinātnieku diskusijām ir par to, kad šīs grāmatas sāka uzskatīt par Svētajiem Rakstiem. Citiem vārdiem sakot, kad Jaunās Derības grāmatas pirmo reizi tika izmantotas kā autoritatīvas norādes draudzei? Kritiskie zinātnieki apgalvo, ka šīs grāmatas sākotnēji netika rakstītas kā Svētie Raksti un pat netika izmantotas kā Svētie Raksti līdz otrā gadsimta beigām.

Tomēr kristiešiem ir jāapzinās svarīgs fakts: daži Jaunās Derības autori citē citu Jaunās Derības autoru grāmatas kā Rakstus. Šis fakts pierāda, ka ideja par jaunu Bībeles grāmatu kopumu neradās baznīcas vēlākās attīstības rezultātā, bet bija klātesoša kristietības dzimšanas agrīnajos posmos.

Acīmredzamākais šīs parādības piemērs ir atrodams 2. Pet. 3:15-16, kur Pēteris Pāvila burtus sauc par Rakstiem – to pašu, ko Vecās Derības Raksti. Zīmīgi ir arī tas, ka Pēteris piemin vairākas Pāvila vēstules, norādot, ka viņš bija pazīstams ar kādu Pāvila vēstuļu kolekciju. Turklāt Pēteris pieļauj, ka par šo kolekciju zina arī viņa lasītāji. Nekas neliecina, ka ideja par Pāvila vēstulēm kā autoritatīviem Rakstiem būtu jauna vai negaidīta — nē, Pēteris to piemin nejauši, kā pašsaprotamu lietu.

Pētera vārdu nozīmi ir grūti pārvērtēt. Tie parāda, ka agrīnajā kristietībā apustuliskajām vēstulēm (šajā gadījumā Pāvila vēstulēm) bija Svēto Rakstu statuss. Un ja tā, tad grūti iedomāties, ka Pēteris savas vēstules neuzskatīja par autoritatīvām. Galu galā, pats Pēteris jau rakstīja nedaudz augstāk, ka viņš uzskata apustuļu mācību par tikpat autoritatīvu kā pašu Veco Derību (2. Pēt. 3:2).
Vēl vienu šīs parādības piemēru mēs atrodam 1. Tim. 5:18, kur rakstīts: “Jo Raksti saka: Nevajag uzpurni vērsim, kas kulj! un: strādnieks ir sava atalgojuma cienīgs. Pirmais citāts ir ņemts no 5. Moz. 25:4, un otrais citāts ir tieši tāds pats kā Lk. 10:7. Lai gan varētu pieņemt, ka Pāvils citē mutvārdu tradīciju par Jēzus vārdiem, šis pieņēmums būtu nepareizs, jo Pāvils ievada šos citātus ar vārdiem “Raksti saka”.

Turklāt, lai gan varētu pieņemt, ka Pāvils citē kādu nezināmu apokrifu evaņģēliju (kas satur tos pašus vārdus kā Lūkas 10:7), kāpēc gan lai mēs meklētu kādu hipotētisku avotu, ja mums ir tāds, kas mums ir labi zināms? Mēs zinām, ka Lūkas evaņģēlijs tika izmantots kā Svētie Raksti agrīnajā baznīcā, kas tā nav hipotētiskā apokrifā evaņģēlija gadījumā.

Protams, tā kā šajās divās vietās kā Svētie Raksti tiek citētas citas Jaunās Derības grāmatas, daži zinātnieki apgalvo, ka šīs grāmatas ir viltotas un datētas ar vēlāku laiku, iespējams, līdz pirmā gadsimta beigām (apmēram mūsu ēras 100. gadu). e.). Mēs tagad nevaram risināt šīs zinātniskās debates, taču ir svarīgi atzīmēt, ka šo debašu dalībnieki nav panākuši galīgo atzinumu. Turklāt, pat ja mēs hipotētiski pieņemam, ka šīs grāmatas patiesībā tika rakstītas vēlu, kanona datēšana joprojām ir ļoti agrīna.

5. "Četri evaņģēliji beidzot tika pieņemti otrā gadsimta beigās."

Saistībā ar kanonu kristiešiem būtu jāapzinās arī kāds svarīgs paziņojums, ko izteica Lionas Irenejs c. mūsu ēras 180. gadā: “Nav iespējams, ka evaņģēliju skaits ir lielāks vai mazāks nekā tie ir. Jo, tā kā ir četri galvenie punkti, kuros mēs dzīvojam, un četri galvenie vēji... Ķerubiem ir četras sejas...

Šajā tekstā Irenejs ne tikai pasludina četru evaņģēliju kanoniskumu, bet arī uzsver, ka baznīca atzīst tikai šos četrus evaņģēlijus. Turklāt Irenejs ir tik pārliecināts, ka kanons attiecībā uz evaņģēlijiem ir slēgts, ka viņš uzskata, ka evaņģēliju skaitu pat apstiprina pasaules uzbūve - četri kardinālie virzieni, četri galvenie vēji utt.
Daži zinātnieki ir mēģinājuši mazināt šīs vietas nozīmi Ireneja rakstos, apgalvojot, ka šāds viedoklis bija tikai viņam pašam. Viņš tiek attēlots kā vientuļš, bezbaznīcas novators, kas iegājis neatklātā teritorijā. Viņi cenšas mūs pārliecināt, ka ideju par četriem evaņģēlijiem izdomāja Irenejs.
Bet vai hipotēze par Ireneju Inovatoru atbilst faktiem? Nē. Šeit ir daži apsvērumi pret šo hipotēzi:

1. Paša Ireneja darbi. Kad Irenejs raksta par četriem evaņģēlijiem, viņš šo ideju neparāda kā jaunu un nelūdz lasītājus pieņemt jauno ideju. Gluži pretēji, viņš raksta, pieņemot, ka viņa lasītāji zina un lasa šos evaņģēlijus. Viņš atsaucas uz tiem dabiski, neattaisnojoties. Citiem vārdiem sakot, Irenejs neraksta tā, it kā viņš pirmo reizi ierosinātu uzskatīt šīs grāmatas par Svētajiem Rakstiem.

2. Ireneja laikabiedri. Pieņēmums, ka Irenejs it kā bija vienīgais, kurš rakstīja par četriem evaņģēlijiem, nav patiess, jo otrā gadsimta beigās bija arī citi autori, kuri arī apgalvoja četru evaņģēliju ekskluzivitāti: kanona Muratori autors Klements Aleksandrija, Antiohijas Teofils. Irenejs nebija vienīgais, kurš uzskatīja, ka baznīcai ir četri evaņģēliji.

Turklāt jāņem vērā Tatiana Diatesseron, četru evaņģēliju harmonija, kas radīta c. 170. gads pēc Kristus Diatesserons stāsta, ka četri evaņģēliji bija ne tikai zināmi, bet arī tiem bija autoritāte baznīcas acīs, tāpēc bija nepieciešams tos saskaņot. Galu galā, ja grāmatas nebūtu autoritatīvas, kāpēc baznīcai būtu tās jāsaskaņo? Ja viņi nebūtu autoritatīvi, tad pretrunām starp viņiem nebūtu nozīmes.

3. Ireneja priekšteči. Lai gan mums ir mazāk informācijas par laiku pirms Ireneja, mums ir pierādījumi par četru evaņģēliju pieņemšanu. Piemēram, Džastins Martyrs raksta apm. 150. gads pēc Kristus par daudziem evaņģēlijiem un vienā brīdī dod mājienu, kādu skaitu viņš domā, sakot, ka šos evaņģēlijus “sakopuši viņa apustuļi un tie, kas tiem sekoja”. Tā kā šie vārdi nozīmē vismaz divus evaņģēlijus, ko rakstījuši apustuļi, un vismaz divus evaņģēlijus, ko rakstījuši apustuļu sekotāji, likumsakarīgs secinājums ir tāds, ka ir domāti četri kanoniskie evaņģēliji.
Šo secinājumu apstiprina fakts, ka Justīns citē tos no visiem trim sinoptiskajiem evaņģēlijiem un, iespējams, tieši citē Jāņa evaņģēliju: “Jo Kristus ir teicis: “Ja jūs nepiedzimsiet no jauna, jūs neieiesit Debesu valstībā” ( sal. Jāņa 3:3). Fakts, ka Džastins bija Tatjana skolotājs (kurš veidoja četru evaņģēliju harmoniju), dod mums papildu iemeslu uzskatīt, ka viņam bija četrkāršs evaņģēlijs.

Tādējādi ir pamats noraidīt hipotēzi, ka Irenejs izgudroja ideju par četriem kanoniskajiem evaņģēlijiem. Četrkāršā evaņģēlija ideja bija zināma ne tikai viņa laikabiedriem, bet arī viņa priekšgājējiem. Tāpēc mums ar lielu pārliecību jāpieņem, ka Irenejs sniedz mums ticamu informāciju, rakstot, ka viņam ir “nosūtīts” četrkāršais evaņģēlijs.

6. "Muratoria kanonā, kas datēts ar otrā gadsimta beigām, bija 22 no 27 Jaunās Derības grāmatām."

Jebkura diskusija par kanonu nav pilnīga bez Muratori kanona (vai Muratora fragmenta) apspriešanas. Šis teksts tika nosaukts itāļu zinātnieka Ludoviko Antonio Muratori vārdā, kurš to atrada. Tajā ir Jaunās Derības grāmatu saraksts. Pats fragments ir datēts ar 7. vai 8. gadsimtu, bet tajā esošais saraksts sākotnēji bija rakstīts grieķu valodā un datēts ar otrā gadsimta beigām (ap 180. gadu). Daži uzskata, ka tas sastādīts 4. gadsimtā. (piem., Sanderbergs un Hanemans), taču lielākā daļa mūsdienu zinātnieku joprojām uzskata, ka tas ir no otrā gadsimta. Džozefs Ferheidens rezumē pašreizējās debates: "Neviens no Sanderberga un Hanemana izvirzītajiem argumentiem teorijai, ka saraksts tika sastādīts 4. gadsimtā austrumos, nav pārliecinošs."

Mums ir svarīgi atzīmēt, ka Muratorijas kanonā ir 22 no 27 Jaunās Derības grāmatām. Tas ietver četrus evaņģēlijus, Apustuļu darbus, visas 13 Pāvila vēstules, Jūdu, 1. Jāņa, 2. Jāņa (un, iespējams, 3 Jāņa) vēstuli, kā arī Atklāsmes grāmatu. Tas nozīmē, ka ļoti agri (2. gadsimta beigas) veidojās Jaunās Derības kanona galvenā daļa.

Protams, jāatzīst, ka, acīmredzot, Muratori kanonā ir ietverta Pētera Apokalipse. Tomēr fragmenta autors uzreiz atzīmē, ka daži nav pilnībā pārliecināti par šīs grāmatas autoritāti. Šī vilcināšanās laika gaitā pārauga pārliecībā: Pētera Apokalipse agrīnajā baznīcā nekad netika plaši pieņemta un galu galā nekad netika iekļauta kanonā.
Tas, ka šajā periodā bija dažas pretrunas par "perifērajām" grāmatām, mūs nepārsteidz. Pagāja zināms laiks, līdz kanona problēma tika pilnībā atrisināta. Lai gan laiku pa laikam bija strīdi, agrīnie kristieši parasti vienojās par galvenajām Jaunās Derības grāmatām.

Tātad, mēs zinām, ka galvenā kanona daļa tika izveidota diezgan agri, un no šī fakta mēs varam izdarīt divus svarīgus secinājumus. Pirmkārt, lielākoties strīdus un domstarpības izraisīja tikai dažas grāmatas – to bija ļoti maz. Tās ir tādas grāmatas kā 3. Jāņa, Jēkaba, 2. Pētera un citas. Agrīnie ticīgie nepieņēma katru grāmatu un nestrīdējās par katru grāmatu pasaulē. Nē, par galveno kanona daļu vispār nebija nekādu debašu.

Otrkārt, ja bija galvenā kanona daļa, tas nozīmē, ka galvenās teoloģiskās mācības agrīnajā kristietībā tika formulētas, pirms tika galīgi atrisināts jautājums par perifēro grāmatu kanonitāti. Tāpēc, lai arī kādiem rezultātiem būtu diskusija par tādām grāmatām kā 2. Pētera vai Jēkaba ​​vēstule, kristīgās mācības par Kristus personību, par Kristus kalpošanu, par pestīšanas līdzekļiem utt. jau ir izveidojušies. Tādu grāmatu kā 2. Pētera pieņemšana vai noraidīšana tās neietekmēs.
Tādējādi Muratori kanons mums atgādina divus svarīgus faktus. Pirmkārt, kristieši laiku pa laikam ir apsprieduši noteiktu grāmatu kanonitāti. Tas bija neizbēgami, it īpaši sākumā. Taču, no otras puses, pati šī saraksta esamība (un tas ir vēl svarīgāk) liecina par to, ka baznīcā jau no agra laika valdīja vienprātība par kanona galveno daļu.

7. Agrīnie kristieši bieži izmantoja nekanoniskus rakstus.

Kristiešiem, kuri nesaprot Jaunās Derības kanona attīstības jēdzienu, biežs klupšanas akmens ir fakts, ka agrīnie kristiešu autori bieži citēja nekanoniskus rakstus un paļāvās uz tiem. Citiem vārdiem sakot, pirmie kristieši izmantoja ne tikai grāmatas no mūsu mūsdienu Jaunās Derības, bet arī atsaucās, piemēram, uz Hermas ganu, Pētera evaņģēliju, Barnabas vēstuli.

Parasti ticīgie saskaras ar šo faktu, lasot rakstu vai grāmatu, kas veltīta Jaunās Derības kanona kritikai. Kritiķi uzskata, ka šis fakts Jaunās Derības rakstus nostāda vienā līmenī ar visiem citiem rakstiem. Viņi apgalvo, ka agrīno ticīgo literārās izvēles bija diezgan plašas un neaprobežojās tikai ar Jauno Derību. Kā raksta kāds kritiķis, agrīnie kristieši lasīja ”milzīgi dažādus tekstus”.

Tā kā šis fakts tiek izmantots, lai kritizētu Jaunās Derības kanona integritāti, visiem kristiešiem tas ir jāapzinās. Bet, atzīstot šo faktu par ticamu - pirmie kristieši patiesībā lasīja ne tikai kanonu -, mēs nevaram pieņemt uz tā pamata izdarītos secinājumus, jo tie neatbilst realitātei.

Kad zinātnieki raksta, ka kristieši izmantoja nekanoniskus rakstus, viņi aizmirst pieminēt divas lietas.
1. Citēšanas metode. Ir svarīgi atzīmēt, ka, lai gan kristieši bieži citēja un paļāvās uz nekanonisku literatūru, viņi ļoti reti citēja to kā Svētos Rakstus. Vairumā gadījumu viņi izmantoja materiālu no šīm grāmatām, lai labāk izskaidrotu savu viedokli vai mācītu morāles mācību. Mēs šodien darām to pašu. Tādējādi sludinātājs var citēt Klaivu Lūisu sprediķī, taču tas nenozīmē, ka Lūisa tekstiem viņam ir tāda pati autoritāte kā pašiem Svētajiem Rakstiem.
Piemēram, Rozas pilsētas baznīca izmantoja Pētera evaņģēliju otrā gadsimta beigās. Zinātnieki bieži izmanto šo piemēru, lai argumentētu, ka agrīnajiem kristiešiem nebija īpaša evaņģēliju kanona. Tomēr mums nav iemesla uzskatīt, ka Roza baznīca uzskatīja, ka Pētera evaņģēlijs ir daļa no Svētajiem Rakstiem.

Ja jautāsim, kuras grāmatas agrīnie kristieši visbiežāk minēja kā Svētos Rakstus, atbilde būtu tāda, ka vairumā gadījumu tās bija grāmatas, kas bija daļa no Jaunās Derības kanona.

2. Citēšanas biežums. Vēl viens faktors, kas bieži tiek atstāts novārtā, ir Jaunās Derības grāmatu citēšanas reižu attiecība pret nekanoniskajām grāmatām. Tādējādi zinātnieki bieži atceras Aleksandrijas Klemensu: viņa darbi tiek uzskatīti par piemēru tam, ka kristieši agrīnajā baznīcas vēstures periodā izmantoja nekanoniskus tekstus vienlīdzīgi ar kanoniskajiem. Bet, ja paskatāmies uz pirmās un otrās citātu biežumu, kļūst skaidrs, ka tas tā nav.

Dž.Brūks, piemēram, vērsa uzmanību uz to, ka Klements citē kanoniskās grāmatas “sešpadsmit reizes biežāk nekā apokrifiskus vai patristiskus tekstus”11. Vēl labāka situācija ir ar evaņģēlijiem. Klements apokrifālos evaņģēlijus citē tikai 16 reizes, savukārt no Mateja evaņģēlija vien mēs atrodam 757 citātus.

Īsāk sakot, kristiešiem jāatceras viens vienkāršs fakts par Jaunās Derības kanonu: pirmie kristieši izmantoja daudzas citas grāmatas, nevis tās, kas iekļautas mūsu Bībelē. Bet tas nav pārsteidzoši, jo mēs joprojām darām to pašu, lai gan ir pagājuši 1600 gadi kopš Jaunās Derības izveidošanas.

8. "Jaunās Derības kanons netika pieņemts baznīcas koncilā - ne Nīkajā, ne kādā citā."

Kādu iemeslu dēļ (pateicoties internetam, populārajai literatūrai) šobrīd ir ļoti izplatīts viedoklis, ka Jaunās Derības kanons tika pieņemts Nīkejas koncilā 325. gadā pēc Kristus. garīdznieku un imperatora Konstantīna sazvērestības rezultātā. Tas, ka šī ideja ir iekļauta Dena Brauna bestselleru grāmatā Da Vinči kods, parāda, cik tā ir populāra. Brauns to neizdomāja, viņš vienkārši izmantoja esošu viedokli.

Bet šis viedoklis nav patiess. Nīcas koncils nebija iesaistīts kanona veidošanā (kā pats Konstantīns). Tajā tika aplūkots jautājums par to, kā ticīgajiem jāpauž sava ticība Jēzus dievišķumam. Viņa darba rezultātā radās Nīkajas ticības apliecība.

Kad cilvēki uzzina, ka kanons netika pieņemts Nīcas koncilā, viņi uzreiz jautā, kādā koncilā tas noticis. Galu galā nevar būt, ka kanonu nav apstiprinājis kāds autoritatīvs baznīcas orgāns un oficiāls dokuments! Galu galā vajadzēja savākties dažiem zinošiem cilvēkiem un nobalsot par viņu!

Šādas argumentācijas pamatā ir nepareizs pieņēmums, ka baznīcas padome apstiprināja (vai tai vajadzēja apstiprināt) kanonu. Taču no baznīcas vēstures zinām, ka tādas padomes nebija. Jā, bija vietējās sinodes, kas sniedza noteiktus paziņojumus par kanonu (Laodikeja, Hippo, Kartāga). Taču šo koncilu delegāti “neizvēlējās” grāmatas, kas viņiem patika – viņi apliecināja, ka atsevišķas grāmatas ir kristīgās ticības pamatdokumenti. Proti, šīs padomes tikai fiksēja lietu stāvokli, tās nepieņēma lēmumus ar mērķi mainīt situāciju pēc saviem ieskatiem.

Tādējādi šīs padomes neizveidoja, nepiešķīra pilnvaras vai definēja kanonu. Viņi vienkārši bija daļa no procesa, lai atpazītu, ka kanons jau pastāv.

Šis ir svarīgs fakts par Jaunās Derības kanonu, kas būtu jāzina ikvienam kristietim. Jaunās Derības kanona sastāvs netika noteikts ar padomes balsojumu – to noteica senās plašās baznīcas vienprātība. Un šeit ir vērts piekrist Bartam Ermanam: "Jaunās Derības kanons tika apstiprināts ar vispārēju vienprātību, nevis ar oficiālu paziņojumu."

Vēsture kalpo kā labs atgādinājums, ka kanons nav tikai cilvēka darbības produkts. Tā nav radusies elites politiskās cīņas un ietekmīgu cilvēku aizkulišu vienošanos rezultātā. Tas radās tādēļ, ka Dieva ļaudis daudzus gadus lasīja šīs grāmatas, atzīstot savu autoritāti.

Vecās Derības kanons tika izveidots tieši tādā pašā veidā. Pats Jēzus izmantoja un citēja Vecās Derības Rakstus un nekad neteica vai netieši norādīja, ka Viņš šaubās par kādas konkrētas grāmatas kanonu. Ne tikai tas, bet arī Viņš prasīja, lai Savie audis zinātu šīs grāmatas. Taču Vecās Derības baznīcas vēsturē nebija laika, kad oficiālas padomes sēdē tika izvēlēta, kuras grāmatas iekļaut kanonā (pat Jamnijas koncilā tas netika darīts). To noteica arī senā un plašā baznīcas vienprātība.

Noslēgumā jāatzīst, ka cilvēkiem bija sava loma kanona veidošanās procesā. Bet šī nebija tā loma, ko viņiem parasti piedēvē. Cilvēki nedefinēja kanonu, viņi tikai reaģēja uz to. Šajā ziņā mēs varam teikt, ka kanons izvēlējās pats sevi.

9. "Kristieši ne vienmēr ir vienisprātis par dažu Jaunās Derības grāmatu kanoniskumu."

Viens no galvenajiem faktiem, kas visiem kristiešiem būtu jāzina par kanonu, ir šāds: kanona izstrāde ne vienmēr ir noritējusi gludi. Tas nenozīmē, ka visi vienmēr par visu vienojās.

Tieši otrādi, kanona veidošanās vēsture brīžiem bijusi visai sarežģīta. Daži kristieši pieņēma grāmatas, kuras vēlāk tika noraidītas un nosauktas par apokrifām (par to mēs runājām iepriekš). Turklāt dažreiz bija strīdi pat par kanoniskajām grāmatām.

Piemēram, Origens raksta, ka daži viņa laikabiedri neatzina tādas grāmatas kā 2. Pēteris, 2., 3. Jānis un Jēkabs. Dionīsijs no Aleksandrijas arī saka, ka, pēc dažu domām, Atklāsmes grāmatu nav rakstījis apustulis Jānis un tāpēc tā ir jānoraida.

Ir svarīgi apzināties šādas pretrunas un diskusijas un nepieņemt, ka kanona veidošanas process noritēja gludi un bez problēmām. Kanons mums netika sūtīts uz zelta plāksnēm, un to mums neatnesa eņģelis no debesīm (kā Mormona Grāmata). Dievs Savu aizgādības iemeslu dēļ noteica, ka kanons tiks piešķirts baznīcai parastajā vēstures gaitā. Un šis process ne vienmēr noritēja gludi.
Diemžēl šie agrīnās baznīcas sadalījumi mūsdienās tiek izmantoti kā arguments pret modernā 27 grāmatu kanona pamatotību. Vēstures strīdu dēļ kritiķi apšauba visu kanona ideju. Kāpēc mums būtu jāpieņem šis kanons, ja daži kristieši to nepieņēma, viņi jautā.

Atbildot uz to, šeit ir daži apsvērumi. Pirmkārt, mēs nedrīkstam aizmirst, ka strīds bija tikai par noteiktām grāmatām. Kritiķi bieži izklāsta lietas tā, it kā par katru grāmatu būtu domstarpības. Tā nav taisnība. Kā mēs jau redzējām, lielākā daļa grāmatu bija stingri nostiprinājušās kanonā līdz otrā gadsimta beigām.

Otrkārt, šo strīdu mērogu nevajadzētu pārvērtēt. Origens, piemēram, raksta, ka daži apšauba šo grāmatu autoritāti. Taču ir pilnīgi skaidrs, ka pats Origens pieņēma 2. Pētera vēstuli. Tādējādi nav pamata uzskatīt, ka lielais vairums tajā laikā dzīvojošo kristiešu noraidīja šīs grāmatas. Gluži pretēji, šķiet, ka baznīcas tēvi, piemēram, Origens, vienkārši ierakstīja mazākuma viedokļus.

Treškārt, mums jāatceras, ka baznīca galu galā panāca plašu, dziļi informētu un ilgstošu vienprātību attiecībā uz grāmatām, kuras daži apšaubīja. Kad kaislības saskaņā ar kanonu norima, gandrīz visa baznīca pieņēma vienotu viedokli. Protams, kritiķi teiks, ka tas nav svarīgi un neko neatrisina. Viņiem vissvarīgākais ir tas, ka strīdu fakts ir noticis. Bet kāpēc mums vajadzētu domāt, ka domstarpības starp kristiešiem ir svarīgas, bet vienotība nav svarīga? Kopīga viedokļa klātbūtnei jāpiešķir tieši tāda pati nozīme kā domstarpību klātbūtnei.

Tomēr, izklāstot šos trīs apsvērumus, mums ir jāsaprot, ka ir dziļāks iemesls, kāpēc daži kritiski zinātnieki uzstāj, ka domstarpības par kanonu liek apšaubīt pašu kanonu. Šis iemesls slēpjas pieņēmumā (bieži neapzinātā), ka, ja Dievs gribētu baznīcai piešķirt kanonu, Viņš to darītu citādi.

Citiem vārdiem sakot, daži uzskata, ka mēs varētu būt pārliecināti, ka mūsu kanonā ir ietvertas tieši tās grāmatas, kuras Dievs mums bija paredzējis mums dot, ja nebūtu domstarpību par kanonu un ja viss kanons (visas 27 grāmatas) tiktu nekavējoties pieņemts. visa baznīca. Bet uz ko balstās šis pieņēmums? Kāpēc mums viņam būtu jāpiekrīt?

Gluži pretēji, ir pamats uzskatīt, ka šis pieņēmums ir kļūdains. Pirmkārt, kā kritiski noskaņoti zinātnieki zina, kā Dievs vēlas mums dot kanonu? Viņi sniedz teoloģisku paziņojumu par to, kā Dievs var (vai nedrīkst) rīkoties. Bet kā zinātnieki zina, kā Dievam jārīkojas? Kāds ir viņu informācijas avots? Acīmredzot ne Jaunā Derība, jo tieši to viņi kritizē!
Turklāt mums ir pamats uzskatīt, ka daži strīdi starp kristiešiem bija vienkārši neizbēgami. Dažādu autoru, dažādos kontinentos, dažādos laikos reālos vēsturiskos apstākļos rakstītas grāmatas, protams, izraisīja strīdus.

Kad kāds aktualizē šos kanoniskos strīdus un runā par kanona neuzticamību, es vienkārši jautāju: kādam, jūsuprāt, vajadzēja būt procesam? Parasti cilvēki uzreiz saprot, ka viņiem ir pārāk idealizēti priekšstati par to, kā Dievs deva Savas grāmatas – idejas, kas dzimušas no viņu apziņas un nekādā veidā nav saistītas ar Rakstiem un vēsturi.

Tas viss mums atgādina, ka Dievs dažkārt izmanto dabas vēstures procesus, lai īstenotu savus plānus. Un šie procesi ne vienmēr norit gludi un gludi. Bet tas nenozīmē, ka Dievs viņos nerealizē Savu plānu.

10. “Pirmie kristieši uzskatīja, ka pašas kanoniskās grāmatas apstiprina to autentiskumu.”

Kā mēs varam zināt, kura grāmata ir no Dieva un kura nav? Uz šo jautājumu ir daudz atbilžu, dažas no kurām mēs jau esam aplūkojuši. Ir skaidrs, ka apustuliskā autorība var palīdzēt noteikt, ka grāmata ir no Dieva (skat. iepriekš). Un arī baznīcas viedoklis par konkrēto grāmatu ir būtisks, lai atbildētu uz šo jautājumu (skat. iepriekš).

Bet interesanti ir atzīmēt, ka baznīcas tēvi, lai gan viņi bija vienisprātis, ka apustuliskā autorība un baznīcas viedoklis ir ārkārtīgi svarīgas, tajā pašā laikā viņi atzīmēja vēl vienu svarīgu faktoru, kas mūsdienu pētījumos bieži tiek ignorēts. Viņi pievērsa uzmanību šo grāmatu iekšējiem pierādījumiem.

Citiem vārdiem sakot, viņi uzskatīja, ka noteiktas šo grāmatu īpašības lika tās uzskatīt par Dieva dotām. Viņi teica, ka viņi var dzirdēt sava Kunga balsi šajās konkrētajās grāmatās. Lai to tulkotu mūsdienu teoloģiskajā valodā, viņi uzskatīja, ka kanoniskās grāmatas ir pašautentificējošas. Jēzus teica Jāņa grāmatā. 10:27: “Manas avis dzird manu balsi, un es tās pazīstu; un viņi Man seko.”

Origens diezgan skaidri raksta, ka grāmatu dievišķās īpašības apstiprina to izcelsmi: “Ja mēs padomāsim par pravietiskajiem vārdiem... kļūs acīmredzams, ka, tos lasot un rūpīgi izpētot, mūsu prātus un jūtas aizkustina dievišķā elpa, un mēs saprast, ka vārdi, kurus mēs lasām: "Tie nav cilvēka, bet paša Dieva vārdi."

Citos savos darbos Origens atkārto to pašu domu. Viņš uzskata, ka Jūdas vēstule ir kanoniska, jo “tā ir piepildīta ar dziedinošiem debesu žēlastības vārdiem”, un viņš pierāda evaņģēliju kanonitāti ar to, ka “to saturs ir patiesi svēts un dievišķs”. Viņš pat vēstules ebrejiem kanoniskumu pamato ar faktu, ka “vēstules idejas ir lieliskas”.

Tatiāns arī skaidri runā par Jaunās Derības grāmatu iekšējiem pierādījumiem: "Es ticēju šiem [Rakstiem] valodas patiesuma, autoru dabiskuma, nākotnes notikumu prognozēšanas un baušļu pilnības dēļ."

Hieronīms aizstāv Filemonu, pamatojoties uz to, ka "šajā dokumentā ir tik daudz evaņģēlija skaistuma", un tā ir "tā iedvesmas zīme". Hrizostoms apgalvo, ka Jāņa evaņģēlijā "nav nekā viltota", jo "viņa balss ir saldāka un patīkamāka nekā arfas vai jebkuras citas mūzikas skaņa... majestātiska un perfekta".

Pirms Metta citēšanas. 4:17 un Fil. 4:5 Aleksandrijas Klements saka, ka jūs varat atšķirt cilvēka vārdus no Svēto Rakstu vārdiem ar šādu zīmi: “Kāda svētā brīdinājumi uz jums neatstās tādu iespaidu kā paša Tā Kunga vārdi. ”

Šie piemēri (un var minēt arī citus) ir pietiekams pierādījums tam, ka agrīnie baznīcas tēvi uzskatīja, ka pierādījumi Bībeles grāmatu kanonismam ir atrodami pašās grāmatās. Citiem vārdiem sakot, pašas kanoniskās grāmatas apstiprina savu patiesību.

Protams, kāds šeit jautās: ja šo grāmatu iekšējās liecības ir realitāte, tad kāpēc tik daudzi cilvēki tās noraida? Kāpēc daži cilvēki pamana šos pierādījumus?

Atbilde slēpjas Svētā Gara lomā. Viņa uzdevums ir palīdzēt cilvēkiem saskatīt objektīvo patiesību par šīm grāmatām. Grēkam ir bijusi tāda ietekme uz cilvēka prātu (Rom. 3:10-18), ka cilvēks nevar atpazīt šo pierādījumu esamību bez testimonium spiritus sancti internum, Svētā Gara iekšējās liecības.

Lieki piebilst, ka šāds skaidrojums nekristietim izklausīsies nepārliecinoši? “Tas ir kaut kā aizdomīgi, ka kristieši uzskata sevi par vienīgajiem, kas var saskatīt patiesību šajās grāmatās. Kā ar visiem pārējiem, kas ir akli? Viņi pārāk daudz domā par sevi,” viņš sacīs.
Šis iebildums ir diezgan saprotams. Bet, ja kristīgās mācības par Krišanu, iedzimto grēku un cilvēka sirds samaitātību ir patiesas, tad ir gluži dabiski, ka cilvēks bez Gara nevar atpazīt Gara klātbūtni (dzirdi Viņu runājam grāmatā).

Tas ir līdzīgs dzīves situācijai. Dažiem cilvēkiem nav mūzikas auss, un viņi nevar noteikt, vai dziedātājs sit notis vai nē. Iedomājieties, ka šāds cilvēks teiktu: "Visas šīs runas par nepatiesību ir mūziķu izgudrojums, kuri apgalvo, ka viņiem piemīt īpašas spējas dzirdēt mūziku." Bet, neskatoties uz visiem viņa protestiem, patiesība paliek patiesība: mūzikas auss pastāv neatkarīgi no tā, vai cilvēks, kuram lācis uzkāpa, to atzīst vai nē.
Noslēgumā baznīcas tēvi mums sniedz ļoti svarīgu mācību. Mums esošais Jaunās Derības kanons ir radies nevis baznīcas vadības mahināciju vai Konstantīna politiskās gribas rezultātā, bet gan tāpēc, ka Bībeles grāmatas ar savām iekšējām liecībām pārliecināja baznīcu par savu autoritāti.

Hārvardas profesors Arturs Dārbijs Noks par kanona veidošanu teica: "Populārākie Eiropas ceļi ir labākie ceļi, tāpēc pa tiem brauc tik daudz cilvēku."

Izsekosim Jaunās Derības grāmatu kanona veidošanās vēsturei. Pats vārds" kanons "nozīmē noteikumu, normu, katalogu, sarakstu. Atšķirībā no 27 grāmatām, kuras sarakstījuši svētie apustuļi un kuras Baznīca atzinusi par dievišķi iedvesmotām, citas grāmatas, kurās tiek pieprasīta tāda pati cieņa un kuras Baznīca neatzīst, tiek sauktas. apokrifs .

Aplūkojot posmus vai periodus, kuros tika radītas grāmatas, kas iekļautas Jaunās Derības kanonā un ieguvušas baznīcas atzinību, ļauj skaidrāk iztēloties tās tapšanas procesu. Ir ierasts izšķirt četrus periodus, kas aptver četrus gadsimtus. Šis:

1. Apustuliskais - I gadsimts.

2. Apustuliskie vīrieši - no 1. gadsimta beigām līdz 2. gadsimta vidum.

3. No 150 līdz 200 .

4. 3. un 4. gadsimts .

1. periods. Pildot sava Dievišķā Skolotāja pavēli, svētie apustuļi sludināja Evaņģēliju visai pasaulei, nesot cilvēkiem Kristus mācību gaismu. Pirmajiem kristiešiem viņi bija Kristus vēstneši. Tāpēc katrs apustuļu vārds tika uztverts kā atklāsme no debesu vēstneša, kā paša Kristus vārds.

Kristiešu kopienas ne tikai ar godbijību klausījās, bet arī lasīja viņiem adresētos apustuļu vārdus, par ko liecina pati svēto grāmatu esamība, kā arī to plašā izplatīšana. Kristieši kopēja un apmainīja apustuliskās vēstules. Jauniegūtie tika pievienoti tiem, kas jau bija pieejami Baznīcā, un tādējādi tika sastādīts apustulisko rakstu krājums.

Apustulis Pāvils savā vēstulē kolosiešiem raksta: “ Kad šī vēstule ir nolasīta jūsu vidū, pavēliet to lasīt Lāodikejas draudzē; un to no Lāodikejas draudzes, izlasi arī to" Sākotnējā (Jeruzalemes) Baznīcā kļuva par praksi lasīt apustuliskos rakstus dievkalpojumu laikā, un viņi lasīja svētos rakstus, kas adresēti citām Baznīcām.

Līdz 1. gadsimta beigām apustuļu Mateja, Marka un Lūkas evaņģēliji kļuva plaši izplatīti kristiešu kopienās. Kā vēsta senās baznīcas tradīcijas, apustulis Jānis, pēc Efezas kristiešu lūguma izlasījis pirmos trīs evaņģēlijus, ar savu liecību apstiprināja to patiesību. Rakstot savu evaņģēliju, viņš aizpildīja nepilnības, kas jau bija citos evaņģēlijos.

Ja pirmie trīs evaņģēliji Apustuliskajā Baznīcā nebūtu zināmi vai netiktu cienīti, tad svētais Jānis Teologs tiem nebūtu rakstījis papildinājumus, bet gan sacerētu jaunu evaņģēliju, atkārtojot notikumus, ko jau izklāstījuši pirmie trīs evaņģēlisti.

2. periods. Pēc apustuļu vīru, tiešo apustuļu mācekļu, 2. gadsimta pirmās puses baznīcas skolotāju un rakstnieku liecībām, tolaik bija tikai atsevišķas Jaunās Derības grāmatas, kas vēl nebija apkopotas vienotā komplektā. Viņi savos rakstos citē gan Vecās, gan Jaunās Derības svēto grāmatu fragmentus, nemaz nenorādot grāmatu nosaukumus un to autorus. Savos vēstījumos viņi citē fragmentus no evaņģēlija un apustuliskajām vēstulēm, taču viņi to dara patvaļīgi no atmiņas. Dariet to un to, saka apustuliskie vīri, "kā Tas Kungs saka evaņģēlijā: ja jūs neglābjat mazās lietas, kas jums dos lielas? Es jums saku: kas ir uzticīgs mazā, tas būs uzticīgs arī lielā. Tas nozīmē: turiet savu miesu tīru un savu zīmogu nesabojātu, lai iegūtu mūžīgo dzīvību” (Romas Klements. 2. Kor. 10). Tajā pašā laikā viņi nenorāda, no kurienes ņēmuši citātu, bet runā par to tā, it kā tas būtu zināms jau sen. Veicot apustulisko vīru rakstu tekstuālus pētījumus, teologi nonāca pie secinājuma, ka viņu rīcībā ir visas Jaunās Derības grāmatas. Viņi labi zināja Jauno Derību un brīvi citēja no tās, neizdarot atsauces. Tāpēc var pieņemt, ka Svēto Rakstu teksts bija zināms viņu vēstījumu lasītājiem.

Jo īpaši atsauces uz Jaunās Derības Svētajiem Rakstiem ir atrodamas apustuļa Barnabas konciliārajā vēstulē, kas rakstīta ne vēlāk kā 80. gados; Klementā no Romas 1. vēstulē korintiešiem, kas rakstīts 97. gadā; no Ignācija Dievnesēja savā vēstulē dažādām Baznīcām; 19. gadsimtā atklātajā piemineklī “12 apustuļu mācība”, kas rakstīts ap 120. gadu; Hermasa "Ganā" (135–140); Polikarps no Smirnas vienīgajā vēstulē, kas mūs sasniegusi filipiešiem un rakstīta tūlīt pēc Ignācija Dievnesēja nāves (107-108); Pāpija no Hiepoles, Jāņa Teologa māceklis (2. gs. 1. puse), liecina vēsturnieka Eizebija liecība, kurš rakstīja Kunga runu skaidrojumu.

3. periods. Svarīgākais avots šī perioda sakrālo Jaunās Derības grāmatu sastāva izpētei ir t.s Muratoriankanons , vai izvilkums. Šo pieminekli Milānas bibliotēkā atrada Vīnes universitātes profesors, kura vārdā tas tika nosaukts par moratoriju. Šis dokuments, kas datēts ar 2. gadsimta otro pusi, satur Rietumu baznīcā lasīto Jaunās Derības grāmatu sarakstu. Tajos ietilpst: 4 evaņģēliji, Apustuļu darbu grāmata, 13 apustuļa Pāvila vēstules (izņemot vēstules ebrejiem), apustuļa Jūdas vēstule, Jāņa Teologa pirmā vēstule un Apokalipse. Apustuļa Jāņa Teologa un apustuļa Pētera vēstules ir tikai pieminētas, un nav nekādas norādes uz apustuļa Jēkaba ​​vēstuli.

Vēl viens svarīgs šī perioda dokuments ir Jaunās Derības svēto grāmatu tulkojums sīriešu valodā ar nosaukumu " Pescito "(pieejama, tautas), plaši izplatīta 2. gadsimta otrajā pusē Mazāzijas un Sīrijas baznīcās. Tajā Moratorija kanona Jaunās Derības grāmatu sarakstu papildina Vēstule ebrejiem un Jēkaba ​​vēstule, bet apustuļa Pētera 2.vēstule, apustuļa Jāņa 2. un 3.vēstule, Jūdas vēstule. un Apokalipses trūkst.

Visbagātīgāko vēsturisko informāciju atrodam tādu ievērojamu šī perioda baznīcas rakstnieku darbos kā Irenejs , bīskaps Lionskis , Tertuliāns Un Aleksandrijas Klements , kā arī četru kanonisko evaņģēliju komplektā « Diatessaron» Tatjana , kas sakārtoja tekstus hronoloģiskā secībā.

4. periods. Vissvarīgākais šī perioda avots ir izcilā Aleksandrijas Klementa skolnieka, Baznīcas skolotāja, raksti Origens. Būdams zinātnieks-teologs, viņš visu savu dzīvi veltīja Svēto Rakstu izpētei, būdams Aleksandrijas baznīcas tradīciju paudējs. Saskaņā ar Origena liecību, kas balstās uz visas Baznīcas tradīcijām, visi četri evaņģēliji, Apustuļu darbu grāmata un visas 14 apustuļa Pāvila vēstules ir atzītas par neapstrīdamām. Vēstulē ebrejiem apustulim, pēc viņa domām, pieder pats domu gājiens, savukārt tā izteiksme un runas sastāvs attiecas uz citu personu, kurai pieder pieraksts par to, ko viņš dzirdējis no Pāvila. Origens ar slavu runā par tām Baznīcām, kurās šī vēstule tiek pieņemta kā Pāvila vēstule. “Tāpēc,” viņš saka, “senie cilvēki ne bez iemesla to mums nodeva kā Pāvila.”1 Atzīstot Pētera pirmās vēstules un Jāņa pirmās vēstules, kā arī Apokalipses patiesumu, viņš to nedara. uzskata, ka citas vēstules ir vispārpieņemtas, lai gan viņš atzīst, ka tās ir Dieva iedvesmotas. Šajā laikā bija pretrunīgi viedokļi par to autentiskumu, un tie vēl nebija kļuvuši plaši izplatīti.

Baznīcas vēsturnieka liecība ir ārkārtīgi interesanta Eisebijs no Cēzarejas , jo viņš īpaši pētīja jautājumu par Jaunās Derības grāmatu autentiskumu. Viņš visas pazīstamās grāmatas iedalīja 4 kategorijās:

vispāratzīts- četri evaņģēliji, Apustuļu darbu grāmata, "Pāvila vēstules", 1. Pētera vēstule, 1. Jāņa vēstule un, ja vēlaties, Jāņa Apokalipse;

strīdīgs- Jēkaba ​​un Jūdas vēstules, otrā Pētera vēstule, Jāņa otrā un trešā vēstule;

viltots- Pāvila darbi, Pētera Apokalipse un, “ja vēlaties”, Jāņa Apokalipse, Hermasa “Gans”, Barnabas vēstule;

absurds, profāns, ķecerīgs- Pētera, Toma, Andreja evaņģēliji un citi teksti.

Eizebijs izšķir patiesi apustuliskas un ekleziastiskas grāmatas – neapustuliskas un ķecerīgas.

Līdz 4. gadsimta otrajai pusei Baznīcas tēvi un skolotāji vietējās kolekcijas noteikumos atzina visas 27 Jaunās Derības grāmatas par patiesi apustuliskām.

Jaunās Derības kanona grāmatu saraksts ir pieejams no svētā Atanāzija Lielā viņa 39. Lieldienu vēstulē, Lāodikejas koncila 60. kanonā (364), kuras definīcijas apstiprināja VI Ekumeniskā padome.

Vērtīgas vēstures liecības ir Bazilīda, Ptolemaja, Markiona un citu ķecerīgie raksti, kā arī pagānu filozofa Celsa darbs, kas ir piepildīts ar naidu pret Kristu ar nosaukumu “Patiesais vārds”. Visus materiālus uzbrukumiem kristietībai viņš aizguva no evaņģēliju tekstiem, un bieži no tiem atrodami burtiski izvilkumi.

Darba beigas -

Šī tēma pieder sadaļai:

Arhimandrīts MARK (Petrivtsi)

Vietnē lasāms: "Arhimandrīta Marks (Petrovtsy)"

Ja jums ir nepieciešams papildu materiāls par šo tēmu vai jūs neatradāt to, ko meklējāt, mēs iesakām izmantot meklēšanu mūsu darbu datubāzē:

Ko darīsim ar saņemto materiālu:

Ja šis materiāls jums bija noderīgs, varat to saglabāt savā lapā sociālajos tīklos:

Čivināt

Visas tēmas šajā sadaļā:

Jaunās Derības Svēto Rakstu jēdziens
Jaunās Derības svētās grāmatas ir grāmatas, kuras rakstījuši svētie apustuļi vai viņu mācekļi, Svētā Gara iedvesmoti. Tie ir galvenā kristīgās ticības un morāles apziņa, kas satur

Īsa Svētās Jaunās Derības teksta vēsture
Vēsturisko pierādījumu analīze par Jaunās Derības tekstu patiesumu būtu nepilnīga, ja tā netiktu papildināta ar jautājumu par to, cik lielā mērā ir saglabāti apustuliskie principi.

Evaņģēliju jēdziens
Vissvarīgākā Jaunās Derības kanona daļa ir evaņģēliji. Vārds Evaņģēlijs nozīmē labas, priecīgas ziņas, labas ziņas vai šaurākā nozīmē priecīgas ziņas par ķēniņiem

Mateja evaņģēlijs
Svētais apustulis un evaņģēlists Matejs, citādi saukts Levijs, Alfeja dēls, pirms viņa ievēlēšanas par vienu no tuvākajiem

Marka evaņģēlijs
Evaņģēlists Marks (pirms Jāņa pievēršanas) bija ebrejs. Visticamāk, viņa pievēršanās Kristum notika viņa mātes Marijas ietekmē, kura, kā zināms

Lūkas evaņģēlijs
Saskaņā ar apustuļa Pāvila liecību evaņģēlists Lūkass, kura dzimtene ir Sīrijas Antiohijas pilsēta, nāca no pagānu ģimenes. Viņš saņēma labu izglītību un pirms viņa pievēršanas bija

Jāņa evaņģēlijs
Svētais apustulis un evaņģēlists Jānis Teologs dzimis Galilejas Zebedeja ģimenē (Mt.4:21). Viņa māte Salome kalpoja Kungam ar savu īpašumu (Lūkas 8:3), piedalījās dārgā Jēzus miesas svaidīšanā.

Senā Palestīna: tās ģeogrāfiskais novietojums, administratīvais iedalījums un politiskā struktūra
Pirms pāriet pie evaņģēlija tekstu satura izklāsta, pievērsīsimies tiem ārējiem ģeogrāfiskajiem, sociālajiem un politiskajiem apstākļiem, kas noteica

Par Dieva Dēla mūžīgo dzimšanu un iemiesošanos
Pretstatā Aleksandrijas Filona viltus mācībai, kurš Vārdu (Logosu) uzskatīja par radītu garu un par starpnieku starp Dievu un pasauli, evaņģēlists Jānis Teologs sava evaņģēlija priekšvārdā.

Jēzus Kristus ģenealoģija
(Mateja 1:2-17; Lūkas 3:23-38) Ja evaņģēlistam Jānim Teologam Dieva Dēla piedzimšanai ir mūžīgs raksturs neatkarīgi no zemes cilvēces vēstures, tad evaņģēlists

Cakarijas evaņģēlijs par Tā Kunga priekšteča dzimšanu
(Lūkas 1:5-25) Šis brīnišķīgais un nozīmīgais notikums, kā liecina evaņģēlists Lūka, attiecas uz periodu Dieva izredzētās tautas vēsturē, kad

Labā vēsts Jaunavai Marijai par Kunga dzimšanu
(Lūkas 1:26—38; Mat. 1:18.) Piecus mēnešus pēc šī notikuma tas pats Debesu Vēstnesis tika nosūtīts uz Galilejas pilsētu Nācareti pie Jaunavas Marijas, kas bija saderināta ar Io.

Vissvētākās Jaunavas vizīte pie Taisnīgās Elizabetes
(Lūkas 1:39—56.) Tas, ko viņa dzirdēja no Erceņģeļa, pamudināja Vissvētāko Jaunavu doties pie savas radinieces Elizabetes, kas dzīvoja kalnainā valstī Jūdas pilsētā. Atbildot uz apsveikumu

Labā vēsts Jāzepam par Kunga dzimšanu no Jaunavas Marijas
(Mateja 1:18—25.) Atgriežoties no Cakarijas nama, Jaunava Marija dzīvoja savu agrāko pieticīgo dzīvi un, neskatoties uz pieaugošajām grūtniecības pazīmēm un no tā izrietošajām

Jēzus Kristus piedzimšana. Ganu dievināšana
(Lūkas 2:1—20.) Evaņģēlists Lūka runā par Jēzus Kristus dzimšanas apstākļiem, kas ir šis lielākais notikums pasaules un cilvēces likteņos. Attiecīgi

Apgraizīšana un Kristus Bērna atvešana uz Templi
(Lūkas 2:21-40) Saskaņā ar Mozus likumu (3.Moz.12:3) astotajā dienā pēc dzimšanas Dieva Zīdainim tika veikts apgraizīšanas rituāls un tika dots vārds Jēzus.

Magu pielūgšana Jaundzimušajam Jēzum
(Mateja 2:1-12) Evaņģēlists Matejs stāsta, ka tad, kad Jēzus piedzima Jūdejas Betlēmē Hēroda Lielā laikā, cilvēki ieradās Jeruzālemē no austrumiem.

Atgriešanās no Ēģiptes un apmešanās Nācaretē
(Mateja 2:13-23) Pēc gudro aiziešanas Tā Kunga eņģelis parādījās Jāzepam sapnī un pavēlēja viņam, paņemot bērnu un viņa māti, bēgt uz Ēģipti, jo Hērods vēlas iesūdzēt tiesā.

Jēzus Kristus zēnība
(Lūkas 2:40—52.) Pirms stāšanās valsts dienestā par Jēzus Kristus dzīvi ir zināms tikai tas, ko evaņģēlists Lūka ziņo: ”Bērns auga un kļuva stiprs garā, piepildīdams.

Jāņa Kristītāja izskats un darbība
(Mt. 3, 1-6; Marka 1, 2-6; Lūkas 3, 1-6) Ziņas par Jāņa Kristītāja sludināšanas sākumu atrodam tikai no evaņģēlista Lūkas (3, 1-2), kas atsaucas uz viņu nosauktā romiešu valdīšanas laiku

Jēzus Kristus kristības
(Mateja 3:12—17; Marka 1:9—11; Lūkas 3:21—22.) Evaņģēlists Matejs stāsta mums svarīgu informāciju saistībā ar Jēzus Kristus kristībām. Viņš vienīgais to Jānim pasaka pirmais

Jēzus Kristus kārdinājums tuksnesī
(Mateja 4:1—11; Marka 1:12—13; Lūkas 4:1—13.) Pēc kristīšanas ”Gars Jēzu aizveda tuksnesī, lai viņu velns kārdinātu”. Tuksnesis, iekšā

Jāņa Kristītāja liecība par Jēzu Kristu
(Jāņa 1:19-34) Jāņa Kristītāja sludināšana padarīja viņa vārdu zināmu ļaužu vidū, viņam bija mācekļi un sekotāji. Viņa arī neslēpās no Sinedrija

Jēzus Kristus publiskās kalpošanas sākums
Pirmie mācekļi (Jāņa 1:29-51) Gavēņa un lūgšanas varoņdarbs tuksnesī, kas beidzās ar Jēzus Kristus uzvaru pār velnu, atklāja cilvēcei Viņa pestīšanas ceļu.

Jēzus Kristus atgriešanās Galilejā, pirmais brīnums Kānā
(Jāņa 2:1—12) Trīs dienas pēc Filipa un Nātanaēla aicināšanas Jēzus Kristus kopā ar saviem mācekļiem tika uzaicināts uz kāzu mielastu Galilejas Kānā, mazais.

Jēzus Kristus saruna ar Nikodēmu
(Jāņa 3:1—21.) Starp Sinedrija locekļiem bija kāds vārdā Nikodēms, kurš atšķīrās no citiem ebreju vadītājiem.

Par Jēzu Kristu
( Jāņa 3:22—36; 4:1—3 .) Tas Kungs mācīja, ka bez svētas Kristības nav iespējams mantot Dieva Valstību. No Jeruzalemes Viņš devās uz Jūdeju,

Saruna ar samarieti
(Jāņa 4:1—42.) Pēc Jāņa ieslodzīšanas Jēzus Kristus atstāj Jūdeju un dodas uz Galileju. Tā Kunga ceļš veda caur Samariju, kas agrāk bija daļa no Israēla valstības.

Galminieka dēla dziedināšana
(Jāņa 4:46—54.) Atgriezies Galilejā, Jēzus atkal nonāca Galilejas Kānā. Uzzinājis par Viņa ierašanos, kāds galminieks no Kapernaumas

Sprediķis Nācaretes sinagogā
(Lūkas 46—30; Mat. 13:54—58; Marka 6:1—6.) Jēzus Kristus ceļš caur Galileju veda cauri Nācaretes pilsētai, kur Viņš pavadīja savu bērnību. Bija sestdienas pēcpusdiena

Četru mācekļu ievēlēšana
(Mateja 4:13-22; Marka 1:16-21; Lūkas 4:31-32; 5:1-11) Pēc sludināšanas Nācaretes sinagogā Jēzus Kristus devās uz Kapernaumu un apmetās uz dzīvi.

Dēmona dziedināšana Kapernaumas sinagogā
(Lūkas 4:31—37; Marka 1:21—28.) Kapernaumā Jēzus Kristus paveica daudzus brīnumus, starp kuriem īpaši jāpiemin dēmoniķu dziedināšana.

Sīmaņa vīramātes un citu slimu cilvēku dziedināšana Kapernaumā
(Mt. 8, 14-17; Marka 1, 29-34; Lūkas 4, 38-44) Jēzus Kristus un Viņa mācekļi no sinagogas devās uz Sīmaņa Pētera namu, kur viņš viņu dziedināja.

Spitālīgā dziedināšana
(Mat. 8:1—4; Marka 1:40—45; Lūkas 5:12—16.) Glābēja publiskajai kalpošanai īpaši svarīga ir Viņa dziedināšana no spitālīgā, kurš

Paralītiskā dziedināšana Kapernaumā
(Mt. 9:1—8; Marka 2:1—12; Lūkas 5:17—26.) Ceļojums cauri Galilejai beidzās, un Jēzus atgriezās Kapernaumā. Viņš mājā bija viens

Jēzus Kristus par Savu Dieva Dēlu
(Jāņa 5:1—47.) Tās jau bija Jēzus Kristus publiskās darbības otrās Lieldienas. Evaņģēlisti Matejs un Marks stāsta, ka Kristus mācekļi

Sabata mācība un nokaltušas rokas dziedināšana
(Mk. 2, 23-28; 3, 1-12; Mat. 12, 1-21; Lūkas 6, 1-11) Brīnums par nokaltuša cilvēka dziedināšanu sinagogā ir cieši saistīts ar Jēzus Kristus mācību. par sabata godināšanu. Rakstnieki

Kalna sprediķis
(Lūkas 6, 17-49; Mat. 4, 23-7, 29) Pēc tam, kad Jēzus Kristus izvēlējās divpadsmit apustuļus un kopā ar tiem nokāpa no vietas, kur viņš iepriekš bija lūdzis, viņš

Teiciens no zemes sāls, par pasaules gaismu
(Mt. 5:13-16; Marka 9:50; Lūkas 14:34-35; Marka 4:21; Lūkas 8:16, 11, 33) Jēzus Kristus salīdzina apustuļus, tuvākos mācekļus un visus kristiešus ar sāli. "IN

Jēzus Kristus attieksme pret Veco Derību
(Mateja 5:17-20; Lūkas 16-17) Jēzus Kristus nenāca, lai atņemtu bauslības spēku, bet lai izpildītu visas tās prasības un īstenotu praviešu paredzēto.

Alms
Kristus saka: ”Esiet piesardzīgs un nedod savu žēlastību cilvēku priekšā. Taču no tā neizriet, ka Viņš aizliedz darīt žēlastību un citus labus darbus cilvēku klātbūtnē. Atteikums

Par lūgšanu
Iedomība un lepnums mūs ieskauj pat tad, kad lūdzam, it īpaši, ja esam baznīcā. Tomēr tas nenozīmē, ka no lūgšanu sapulcēm vajadzētu izvairīties: Kristus aizliedz šādu lūgšanu.

Par ziņu
Gavēņa dienās farizeji nemazgāja, neķemmēja un neeļļoja matus, uzvilka vecas drēbes un kaisīja sevi ar pelniem, vārdu sakot, darīja visu, lai radītu gavēņa izskatu. Tauta viņiem ticēja

Netiesājiet
Tuvnieku pārmetumi un nosodīšana ir ļoti izplatīts grēks. Ar šo grēku inficētajam cilvēkam ir prieks pārskatīt visas savu paziņu darbības, saskatot tajās vismazākos grēkus vai

Simtnieka kalpa dziedināšana. Brīnumi Kapernaumā un Nainā
(Mateja 8:5—13; Lūkas 7:1—10.) Drīz pēc Kalna sprediķa Jēzus Kristus ienāca Kapernaumā. Šeit Viņu sagaidīja atbildīgā simtnieka vēstniecība

Nainas atraitnes dēla augšāmcelšanās
(Lūkas 7:11-18) “Pēc tam (tas ir, pēc virsnieka kalpa dziedināšanas), ¾ saka evaņģēlists, ¾ Jēzus devās uz pilsētu, ko sauc par Nainu, un

Un Tā Kunga liecība par Jāni
(Mateja 11:2-19; ​​Lūkas 7:18-35) Nainas atraitnes dēla augšāmcelšanās, kā liecina evaņģēlists Lūka, kļuva par iemeslu Jānim Kristītājam sūtīt pie Jēzus

Vakariņas Sīmaņa farizeja namā
(Lūkas 7:36—50) Aptuveni tajā pašā laikā, kad Kristītāja sūtniecība pie Kristus, viens no farizejiem, vārdā Sīmanis, uzaicināja

Dēmona apsēsto aklo un mēmo dziedināšana
(Mateja 12:22—50; Marka 3:20—35; Lūkas 11:14—36; 8:19—21.) Tā Kunga paveiktie brīnumi arvien vairāk pievērsa Viņam parasto cilvēku sirdis. Tas satrauca farizeju

Mācība līdzībās
(Mateja 13:1—52; Marka 4:1—34; Lūkas 8:4—18.) Pēc ceļojumiem pa Galileju Jēzus Kristus katru reizi atgriezās Kapernaumā, kas atrodas piekrastes ziemeļu krastā.

Līdzība par Sējēju
(Mateja 13:1—23; Marka 4:1—20; Lūkas 8:5—15.) Izbraucot no krasta, Kristus mācīja ļaudis, stāstot līdzību par sējēju. "Redzi, sējējs izgāja sēt." Sēkla šeit nozīmē

Līdzība par kviešiem un nezālēm
(Mateja 13:24—30; 36—43.) Dieva valstība izplatās visā pasaulē, tā aug kā tīrumā iesēti kvieši. Katrs šīs Valstības loceklis ir kā kukurūzas vārpas

Sinepju sēklas 1
To pielīdzina sinepju sēklām, kas, lai arī maza, ja iekrīt labā augsnē, izaug milzīgi. Tātad Dieva vārds par Debesu Valstību, iesēts cilvēku sirdīs

Laukā paslēpts dārgums. Lielas cenas pērle
Šo līdzību jēga ir šāda: Dieva Valstība ir augstākā un dārgākā dāvana cilvēkam, kuras iegūšanai cilvēkam nevajadzētu taupīt neko.

Brīnumainā vētras apstāšanās jūrā
( Mat. 8:23—27; Marka 4:35—41; Lūkas 8:22—25 .) Neilgi pēc Kapernaumas izbraukšanas, dienas darba noguris, Jēzus aizmiga kuģa pakaļgalā. Un šajā laikā

Gadarenes dēmonu dziedināšana
(Mt. 8, 28-34; Marka 5, 1-20; Lūkas 8, 26-40) Gadarenes jeb Gergesin zemē (tulki uzskata, ka pēdējais vārds bija iekļauts Origena manuskriptos

Sinagogas vadītāja meitas augšāmcelšanās
(Mt. 9, 26–36; Marka 5, 22; Lūkas 8, 41–56) Kungs, atgriežoties Kapernaumā, veica šos divus brīnumus, par kuriem runā sinoptiķi. Brīnuma sākums

Dziedināšana Galilejā
(Mateja 9:27–38) Jēzus Kristus tikko bija atstājis Jaira māju, kad divi aklie sekoja Viņam, lūdzot viņus dziedināt. Atbildot uz viņu lūgumu, Kristus jautā:

Apustuļu darbs
(Lūkas 9, 1-6; Marka 6, 7-13; Mat. 9, 35-38; 10, 1-42) Pirms sūtīja savus mācekļus sludināt evaņģēliju, Kristus deva viņiem spēku dziedināt

Šajā brīnumā, tāpat kā visos brīnumos, tika parādīta Dieva žēlastība pret cilvēkiem
Paveicis šo brīnumu savu mācekļu priekšā, Kristus ne tikai parādīja savu žēlastību un izglāba tos no iznīcības, atklāja viņiem Savu visvarenību, bet arī parādīja, ka ticībā Dievam cilvēkam un pasaules Valdniekam un viņiem

Diskurss par dzīvības maizi
No rīta cilvēki, kas palika vietā, kur iepriekšējā dienā notika maizes svētīšana, laušana un vairošana, tur neatrada ne Jēzu, ne Viņa mācekļus. Izmantojot laivu, kas nāca no Tibērijas

Atbildiet farizejiem
( Mateja 15:1—20; Marka 7:1—23; Jāņa 7:1 .) Kā liecina evaņģēlista Jāņa liecība, ļaužu brīnumainā barošana notika īsi pirms Lieldienām. “Pēc tam Jēzus pārcēlās

Kānaāniešu sievietes dēmonu apsēstās meitas dziedināšana
(Mateja 15:21—28; Marka 7:24—30.) Kristus bija spiests atstāt Kapernaumu un doties pensijā no Galilejas līdz Tiras un Sidonas robežām, lai apturētu sašutumu un kurnēšanu,

Nedzirdīgo un mēles sasieto dziedināšana
(Marka 7:31-35) “Izkāpis no Tiras un Sidonas robežām, Jēzus atkal devās uz Galilejas jūru caur Dekapoles robežām. Pie Viņa tika atvests kurls un ar mēli sasiets vīrietis

Atbilde farizejiem un saduķejiem uz prasību pēc zīmes
(Mateja 15:9-16; Marka 8:10-12) Pēc 4000 vīru brīnumainās pabarošanas, kas notika Galilejas jūras austrumu pusē, Jēzus Kristus šķērso

Aklā cilvēka dziedināšana Betsaidā
(Marka 8:22-26) Betsaidā — Jūlijā Kristus izdziedināja aklu cilvēku. Pēc pirmās Pestītāja roku uzlikšanas viņam, aklajam, kurš nebija dzimis kā tāds,

Pētera grēksūdze
(Mt. 16, 13-28; Marka 8, 27-38; 9,1; Lūkas 9, 18-27) Evaņģēlisti Matejs un Marks ir vienisprātis šī notikuma aprakstā, kas notika Filipa Cēzarejas apkaimē (tātad viņš

Viņa ciešanas, nāvi un augšāmcelšanos
(Mat. 16:21—23; Marka 8:31—33; Lūkas 9:22.) Kopš tā laika Jēzus atklāti runāja ar saviem mācekļiem, skaidrojot, kādā nāvē Viņam jāmirst. Viņš joprojām

Mācība par krusta ceļu
(Mt. 16:24-28; Marka 8:34-38; Lūkas 9:23-26) Pēc šiem vārdiem Tas Kungs aicināja ļaudis pie Sevis un visiem sanākušajiem sacīja: “Kas grib, lai nāk pēc Manis. ir atvērts

Kunga pārveidošana
(Mateja 17:1—13; Marka 9:2—13; Lūkas 9:28—36.) Evaņģēlisti liecina, ka šis notikums notika sešas dienas pēc apustuļa Pētera grēksūdzes. Preobra

Saruna ar skolēniem nokāpšanas laikā no Apskaidrošanās kalna
(Mt. 17:9-13; Marka 9:9-13; Lūkas 9:36) Pienāca nākamās dienas rīts, un Tas Kungs kopā ar mācekļiem, Viņa krāšņās Apskaidrošanās aculieciniekiem, atgriezās ciematā, kur viņi

Dēmonu apsēsta vājprātīga jaunieša dziedināšana
(Mateja 17, 14-21; Marka 9, 14-29; Lūkas 9, 37-42) Evaņģēlists Matejs šo notikumu apraksta šādi: “Kad viņi (tas ir, Kristus un tie, kas Viņu pavadīja uz Tabor Petu)

Par pazemību, mīlestību un žēlastību
(Mateja 18:1—35; Marka 9:33—50; Lūkas 9:46—50.) Jēzus Kristus zemes dzīve tuvojās beigām. Viņa Valstībai drīzumā bija jāatklāj gara un spēka izpausme.

Norādījumi septiņdesmit apustuļiem
(Lūkas 10:2—16; Mateja 11:20—24.) Septiņdesmit apustuļiem dotie norādījumi ir ļoti līdzīgi divpadsmit apustuļiem sniegtajiem norādījumiem, kas ir izskaidroti.

Septiņdesmit apustuļu atgriešanās
(Lūkas 10:17-24) Atgriezušies no sprediķa, apustuļi steidzās pie Skolotāja, kuram viņi steidzās informēt par tā sekmīgu pabeigšanu un arī to, ka dēmoni tiem paklausa.

Jēzus Kristus atbildes advokātam, kurš Viņu kārdināja
(Lūkas 10:25—37.) Kāds jurists tuvojās Jēzum Kristum, dzirdēdams Tā Kunga sarunu par glābšanas nastu. Viņš mēģināja noskaidrot, vai Jēzus X ir šajā mācībā

Jēzus Kristus Betānijā Marijas un Martas namā
(Lūkas 10:38-42) No evaņģēlista Jāņa stāstījuma mēs uzzinām, ka ciems, kurā dzīvoja Marta un Marija un kur ieradās Jēzus

Lūgšanas paraugs un mācība par tās spēku
(Lūkas 11:1-13; Mat. 6:9-13; 7:7-11) Pēc mācekļu lūguma Jēzus Kristus sniedz viņiem otru lūgšanas piemēru (lūgšanu “Mūsu Tēvs”). Neatlaidīga lūgšana

Farizeju un juristu atspēkošana vakariņās ar farizeju
(Lūkas 11:37—54.) Kāds farizejs uzaicināja Jēzu Kristu pie sevis vakariņās. Pēc austrumu paražas, ko svētīja leģendas, pirms un pēc ēšanas bija jānomazgājas.

Mācība par mantkārību un bagātību
(Lūkas 12:13—59.) Kāds no ļaužu pūļa, kas ieskauj Jēzu Kristu, klausoties viņa nosodījumu farizejiem, vērsās pie Viņa ar jautājumu par to, kā viņš varētu dalīties ar savu brāli tajā, ko viņš bija mantojis.

Jēzus Kristus uzturēšanās Jeruzalemē
(Jāņa 7:10—53.) Jēzus Kristus ieradās Jeruzālemē “nevis atklāti, bet it kā slepeni”, tas ir, ne svinīgā gaisotnē. Ja vien Viņš būtu klausījis padomu brālim

Grēcinieks pirms Kristus tiesas
(Jāņa 8:1–11) Pēc nakts pavadītas lūgšanās Eļļas kalnā, no rīta Tas Kungs atkal ieradās templī un mācīja. Rakstu mācītāji un farizeji, gribēdami atrast iemeslu, lai Viņu apsūdzētu, atveda sievietes

Jēzus Kristus saruna ar ebrejiem templī
(Jāņa 8:12—59.) Glābējs šo sarunu sāk ar vārdiem: ”Es esmu pasaules gaisma.” Tāpat kā uguns stabs Vecajā Derībā parādīja ebrejiem ceļu no Ēģiptes uz labāku vietu.

Jēzus Kristus sestdien dziedināja vīrieti, kurš dzimis akls
(Jāņa 9:1—41.) Izejot no tempļa, Jēzus Kristus ieraudzīja cilvēku, kurš bija akls kopš dzimšanas. Mācekļi viņam jautāja par šī cilvēka akluma iemeslu: vai tie bija viņa personīgie grēki vai

Saruna par Labo Ganu
( Jāņa 10:1—21 .) Palestīna kopš seniem laikiem ir bijusi lopkopju zeme. Viss ebreju tautas dzīvesveids bija saistīts ar ganu dzīvi. Tā nav nejaušība, ko Kungs izvēlas

Sievietes dziedināšana sinagogā sestdien
(Lūkas 13:1—17.) Kādu dienu viņi stāstīja Tam Kungam par galilejiešiem, kuru asinis Pilāts sajauca ar viņu upuriem. Ebreji bieži iebilda pret romiešu varu, un tas droši vien bija

Saruna par Atjaunošanas svētkiem
(Jāņa 10:22-42) Šos svētkus iedibināja Jūda Makabejs 160 gadus pirms Kristus dzimšanas, lai atcerētos apgānītā Jeruzalemes tempļa atjaunošanu, attīrīšanu un iesvētīšanu.

Un Kristus mācība farizeja namā
(Lūkas 14:1—35.) Vakariņās ar vienu no farizeju vadītājiem kāds vīrietis, kurš cieta no ūdens slimības, piegāja pie Jēzus. Tad Kristus jautāja farizejiem, vai ir iespējams dziedināt sausā veidā

Par nelielo izglābjamo skaitu
(Lūkas 13:23—30.) Atgriežoties no Jordānijas zemes uz Jeruzalemi, kāds Jēzum jautāja: ”Vai tiešām maz ir to, kas tiek izglābti?” Viņš atbildēja: “Centies ieiet pa šauru

Farizeju tiesa
(Lūkas 13:31—35.) Kad vakariņas farizeja namā tuvojās beigām, klātesošie ziņoja, ka Hērods Antips, kurš valdīja šajā apgabalā, grasījās Viņu nogalināt. Bet pat šeit no Valsts

Farizeju līdzības
(Lūkas 15:1—32.) To pūlī, kas sekoja Jēzum Kristum, bija muitnieki un grēcinieki. Fakts, ka Tas Kungs sāka sazināties ar viņiem, kārdināja farizejus, kuriem pat aizkustinoši

Padomi studentiem
(Lūkas 16:1—13.) Nosodījis farizejus, Kristus vēršas pie saviem sekotājiem ar līdzību par pārvaldnieku.

Kādam kungam bija mājkalpotāja, kurai viss bija uzticēts
Desmit spitālīgo dziedināšana

(Lūkas 17:11—19.) Tuvojās dienas, kad Dieva Dēls tika paņemts no pasaules. ”Viņš gribēja doties uz Jeruzalemi,” saka evaņģēlists Lūka. Viņa ceļš veda cauri atrastajiem ciemiem
Atbilde farizejiem par Dieva Valstības nākšanas laiku

(Lūkas 17:20-21) Vienā no atpūtas pieturām farizeji piegāja pie Jēzus Kristus un jautāja Viņam, kad nāks Dieva Valstība? Pēc viņu priekšstatiem šīs valstības atnākšana
Laulība un jaunavības augstā cieņa

(Mt. 19:1—12; Marka 10:1—12.) Acīmredzot uz šo ceļojumu būtu attiecināma arī Jēzus Kristus mācība par laulību, ko Viņš izklāsta kā atbildi uz farizeja kārdinošo jautājumu.
Bērnu svētība

(Mt. 19, 13-16; Marka 10, 13-16; Lūkas 18, 15-17) Uzskatot, ka Dievs piepilda svēto cilvēku lūgšanas, daudzas mātes atveda savus bērnus pie Jēzus Kristus, lai Viņš lūgtu par viņiem.
Atbildiet bagātajam jauneklim

(Mt. 19, 16-26; Marka 10, 17-27; Lūkas 18-27) Ceļā uz Jeruzalemi kāds bagāts jauneklis piegāja pie Jēzus, kurš dzīvoja dievbijīgi, izpildīja Mozus baušļus, bet darīja to ārēji.
Apustuļa Pētera atbilde

(Mateja 19:27—20; Marka 10:29—30; Lūkas 18:28—30.) Izdzirdot šos vārdus, mācekļi bija ļoti pārsteigti un sacīja: ”Kas tad var tikt izglābts?” Cilvēkam tas nav iespējams, atbildiet
Lācara audzināšana

( Jāņa 11:1—44 .) Kamēr Jēzus atradās Transjordānijas zemē, Lācars, Martas un Marijas brālis, kurš dzīvoja Betānijā, saslima. Apbēdināti viņi sūtīja pie Kristus tā, ka
Jēzus Kristus aizvešana uz Efraimu

(Jāņa 11:45-57) Lācara augšāmcelšanai bija tik spēcīga ietekme, jo daudzi šī brīnuma aculiecinieki izplatīja ziņas par to visos Jūdejas galos, ka, uzzinājuši par to,
Jēzus Kristus pareģojums par Viņa nāvi un augšāmcelšanos

(Mateja 20:17-28; Marka 10:32-45; Lūkas 18:31-34) Jēzus Kristus gāja pa priekšu, un mācekļi sekoja Viņam bailēs un trīcēdami.
Atsaucis apustuļus, Viņš to pastāstīja tiem Jeruzalemē

Divu aklu dziedināšana
(Lūkas 19:1—10.) Caķejs bija Jērikas apgabala muitnieku priekšnieks, un viņam bija liela bagātība, kas iegūta netaisnīgā ceļā; Ebreji ienīda nodokļu iekasētājus, tostarp Caķeju.

Līdzība par raktuvēm
(Lūkas 19, 11–28) Jēzus Kristus tuvojās Jeruzālemei. Tie, kas pavadīja Viņu, gaidīja, ka Jeruzalemē Viņš pasludinās sevi par Izraēla ķēniņu un beidzot notiks tas, ko jūdi bija gaidījuši.

Vakariņas Sīmaņa Spitālīgā namā
(Jāņa 12:1—11; Mat. 26:6—13; Marka 14:3—9.) Sešas dienas pirms Lieldienām Jēzus Kristus ieradās Betānijā. Šeit, spitālīgā Sīmaņa namā, Viņam gatavoja vakariņu, kurā

Ceļš uz Jeruzalemi
(Mateja 21:1—9; Marka 11:1—10; Lūkas 12:29—44; Jāņa 12:12—19.) Nākamajā dienā pēc vakariņām Sīmaņa spitālīgā namā Jēzus Kristus devās no Betānijas uz Jeruzalemi. Norēķins,

Ieeja Jeruzalemes templī
(Mateja 21:10—11; 14—17; Marka 11:11.) Tā Kunga ieiešanu Jeruzalemē pavadīja lielas svinības. Iegājis pilsētā, Viņš dodas uz templi un šeit dziedina slimos. Nobijies farizejs

Grieķu vēlme redzēt Jēzu
(Jāņa 12:20-22) Starp tiem, kas ieradās svētkos Jeruzalemē, bija hellēņi (t.i., grieķi). Viņi vērsās pie Jēzus Kristus mācekļiem, izsakot vēlmi Viņu redzēt. Lai ticētu Viņam, viņi to darītu

Neauglīgs vīģes koks. Tirgotāju izraidīšana no tempļa
(Marka 11:12—29; Mat. 21:12—13; 18—19; Lūkas 19:45—48.) Nākamajā rītā Jēzus Kristus gāja uz Jeruzalemi un pa ceļam kļuva izsalcis. Netālu Viņš redzēja vīģes kokus

Māceklis par nokaltušu vīģes koku
(Marka 11:20—26; Mat. 21:20—22) Trešajā dienā Jēzus kopā ar saviem mācekļiem devās uz Jeruzalemi. Un tā mācekļi, ejot garām Viņa nolādētajam vīģes kokam, to redzēja

Par Viņa spēku darīt to, ko Viņš dara
(Mt. 21, 23-22; Marka 11, 27-12; Lūkas 20, 1-19) Nākamajā dienā, otrdien, Jēzus Kristus atkal bija templī, un, kamēr Viņš mācīja ļaudis, cilvēki nāca pie Viņa.

Līdzība par paklausīgo un nepaklausīgo dēlu
(Mateja 21:28—32.) Tajā Jēzus Kristus nosoda rakstu mācītāju un augsto priesteru neticību.

Līdzība ir par cilvēku, kuram bija divi dēli. Viens no tiem drosmīgi atveras
Līdzība par ļaunajiem vīnogulājiem

(Mat. 21:33—46; Marka 12:1—12; Lūkas 20:9—19.) Šajā līdzībā Tas Kungs vēl skaidrāk parāda rakstu mācītāju un augsto priesteru neticību. No pirmās līdzības izriet,
Līdzība par ķēniņa dēla laulībām

(Mateja 22:1—14.) Satura un izglītojošas domas ziņā šī līdzība ir līdzīga līdzībai par tiem, kas aicināti uz vakarēdienu, un ir tiešā saistībā ar līdzību par ļaunajām vīnogām.
( Marka 12:14; 18—21 .) Augstie priesteri un farizeji tikai meklēja attaisnojumu, lai sagrābtu un nogalinātu Jēzu Kristu. Šoreiz viņi uzdeva Glābējam šo jautājumu:

Atbildiet saduķejiem
(Mt. 22, 23-33; Marka 12, 18-27; Lūkas 20, 27-40) Pēc farizejiem un herodiešiem saduceji, kas noliedza mirušo augšāmcelšanos, tuvojās Jēzum Kristum. Pamatojoties uz

Atbildi juristam
(Mateja 22:34—40; Marka 12:28—34.) Pēc tam farizeji atkal mēģināja kārdināt Jēzu Kristu un ar likuma jurista starpniecību uzdeva Viņam šādu jautājumu: “Kas ir visvairāk

Farizeju sakāve
(Mt. 22, 41-46; 22, 1-39; Marka 12, 35-40; Lūkas 20, 40-47) Neskatoties uz trīs neveiksmīgiem mēģinājumiem notvert Jēzu Kristu pēc viņa vārdiem, farizeji Viņu nepameta. Tad

Slava par atraitnes centību
(Marka 12:4—44; Lūkas 21:1—4) Pēc apsūdzības runas pret farizejiem un rakstu mācītājiem Jēzus Kristus atstāja templi un, apstājies pie tā saukto divu durvju durvīm.

Un par otro atnākšanu
(Mateja 24:1-25; Marka 13:1-37; Lūkas 21:5-38) Jēzus Kristus pravietojums par Jeruzalemes tempļa iznīcināšanu Kunga mācekļiem nebija saprotams, jo viņi nevarēja

Par nomodu
(Mt. 24, 42-25, 46; Marka 13, 34; Lūkas 21, 34-38) Jēzus Kristus aicina Savus sekotājus uz pastāvīgu modrību. Šajā gadījumā Viņš saka trīs

Pēdējās vakariņas
(Mt. 26, 17-29; Marka 14, 12-25; Lūkas 22, 7-30; Jāņa 13, 1-30) Visi četri evaņģēlisti stāsta par Tā Kunga pēdējo Lieldienu mielastu kopā ar Viņa mācekļiem Viņa svētku priekšvakarā. Krusts

Jēzus Kristus atvadu saruna ar saviem mācekļiem
(Mt. 26, 30-35; Marka 14, 26-31; Lūkas 22, 31-39; Jāņa 13, 31-16, 33) Visi četri evaņģēlisti runā par to, un pirmie trīs vēsta tikai pareģojumu par

Jēzus Kristus augstā priestera lūgšana
(Jāņa 17:1—26.) Pabeidzis atvadu sarunu ar saviem mācekļiem, Jēzus Kristus tuvojās Kidronas straumei. Šķērsot šo straumi ¾ nozīmēja nodot sevi rokās

Jūdas nodevība
Tas Kungs un viņa mācekļi atgriezās vietā, kur bija atstājuši pārējos mācekļus. Šajā laikā nodevējs Jūda ienāca dārzā kopā ar Sinedrija karavīriem un kalpiem, kuri gāja, apgaismojot ceļu ar laternām un

Jēzus Kristus ņemšana apcietinājumā
Šādas atbildes negaidītība un Pestītāja Gara spēks pārsteidza karotājus, viņi atkāpās un nokrita zemē. Šajā laikā skolēni tuvojās pūlim un vēlējās aizsargāt savu Skolotāju. Kāds pat jautāja:

Jēzus Kristus Sinedrija tiesas priekšā
(Mateja 26:59-75; Marka 14:53-72; Lūkas 22:54-71; Jāņa 18:13-27) Jēzus tika aizvests uz Jeruzalemi pie pensionētā augstā priestera Annas, Kajafas tēva tēva. likumu. No tālienes

Jēzus Kristus Pilāta un Hēroda tiesā
(Mt. 27, 1-2; 11-30; Marka 15, 1-19; Lūkas 23, 1-25; Jāņa 18, 28-19, 16) 1) Pirmā Pilāta tiesas prāva no laikiem

Otrais tiesas process Pilāta priekšā
Atsaucoties uz to, ka Hērods Jēzū neatrada neko nāves cienīgu, Pilāts aicina augstos priesterus, rakstu mācītājus un ļaudis atbrīvot Viņu pēc soda. Tātad viņš aprēķinās

Ciešanas pie krusta un Jēzus Kristus nāve
(Mt. 27, 31-56; Marka 15, 20-41; Lūkas 23, 26-49; Jāņa 19, 16-37) “Un, kad tie viņu izsmēja, tie novilka viņam sarkano tērpu un ietērpa viņu savās drēbēs. drēbes, un tie Viņu veda

Aizsargu piestiprināšana pie kapa
(Mateja 27:62—66.) Piektdien, Tā Kunga nāves dienā, Viņa ienaidnieki nevarēja parūpēties par kapa sargu norīkošanu, jo apbedīšana bija par vēlu.

Pirmās svētdienas rīts
(Mt. 28:1-15; Marka 16:1-11; Lūkas 24:1-12; Jāņa 20:1-18) Pēc sabata, nedēļas pirmās dienas rītā, Tā Kunga eņģelis nolaidās no debesīm un aizritināja akmeni

Pirmā svētdienas vakars
(Lūkas 24, 12-49; Marka 16, 12-18; Jāņa 20, 19-25) Tās pašas dienas vakarā divi mācekļi (viens no tiem bija Kleopas), kas nebija iekļauti grupā.

Otrā augšāmceltā Kristus parādīšanās apustuļiem un Tomam
(Jāņa 20:24-29) Kad Kungs pirmo reizi parādījās mācekļiem, apustulis Tomass nebija viņu vidū, kurš vairāk nekā citi apustuļi piedzīvoja Skolotāja nāvi pie krusta. Viņa gara pagrimums

Augšāmceltā Kunga parādīšanās mācekļiem Galilejā
(Mt. 28, 16-20; Marka 16, 15-18; Lūkas 24, 46-49) “Vienpadsmit mācekļi devās uz Galileju, uz kalnu, kur Jēzus viņiem pavēlēja, un, Viņu ieraudzījuši, pielūdza Viņu un Un

Kunga Debesbraukšana
(Lūkas 24, 49-53 Marka 16, 19-20) Pēdējo augšāmceltā Kristus Pestītāja parādīšanos, kas beidzās ar Viņa pacelšanos debesīs, sīkāk apraksta evaņģēlists Lūka. Tas ir JAV

Par Dieva Dēla mūžīgo dzimšanu un iemiesošanos. Pravietojumi par Mesijas dzimšanu: pravieši Miha, Jesaja
3. 1. Īsa Jaunās Derības grāmatu teksta vēsture. Senie rokraksti.

Jaunās Derības grāmatu kanons nekādā gadījumā netika veidots pēc garīgo autoritātes rīkojuma - tas bija rezultāts vairāk nekā divus gadsimtus ilgas visas Baznīcas pašapziņas rezultātā, Dieva Gara vadītā veidā, kas parādījās kā noteikta dota, kuru hierarhijai tika dotas tiesības nostiprināt tiesiskā kārtībā, lai atrisinātu pagaidu problēmas Baznīcas dzīvē III gadsimtā. Tāpēc vienīgais pamats, lai konkrēto grāmatu klasificētu kā kanonu, galu galā ir tā laika ticīgo attieksme pret to. Vai viņi to uzskatīja par daļu no Svētajiem Rakstiem kopā ar Vecās Derības praviešu grāmatām? Vai arī viņi to lasīja kā dievbijīgu mācību, kas palika pāri no iepriekšējās kristiešu paaudzes? Atbilde uz šo jautājumu veido pamatu jebkurai diskusijai par Jaunās Derības grāmatu kanona veidošanās vēsturi.

Ir ērti iedomāties Jaunās Derības kanona veidošanās vēsturi četru secīgu posmu veidā:

· Apustuliskais laikmets – šis periods aptver laika posmu no 1. gadsimta vidus līdz 1. gadsimta beigām;

· Apustulisko vīru periods – no 2. gadsimta sākuma līdz 2. gadsimta vidum;

· Baznīcas apoloģētu periods – no 2. gadsimta vidus līdz 3. gadsimta sākumam;

· Canon slēgšanas periods - no 3. gadsimta sākuma līdz 4. gadsimta vidum.

Apskatīsim katru no šiem posmiem pēc kārtas.

Apustuliskā laikmeta laika robežas nosaka senāko un jaunāko darbu sacerēšanas laiks.

Eisebijs no Cēzarejas savā “Baznīcas vēsturē” piedēvē Mateja evaņģēlija rakstīšanu 8. gadā pēc Debesbraukšanas, tas ir, mūsu ēras 42. gadā. No Jaunās Derības grāmatu sastādīšanas laika aplēsēm šī aplēse ir agrākā.

Tiek uzskatīts, ka jaunākais no darbiem ir apustuļa Jāņa vēstule. Tas ir datēts ar 98, 99, dažreiz 102 gadiem.

Tādējādi apustuliskais laikmets attiecas uz laika posmu no 42 līdz 102 gadiem.

Vai apustuļu laikmeta ticīgie uzskatīja, ka apustuļu raksti ir daļa no Svētajiem Rakstiem kopā ar Vecās Derības grāmatām?

Eisebijs no Cēzarejas raksta no Origena vārdiem, ka Jānis sāka apkopot savu evaņģēliju pēc tam, kad bija iepazinies ar Mateja, Marka un Lūkas evaņģēlijiem. Tas notika šādi. Efezas baznīcas garīdznieki vērsās pie apustuļa Jāņa ar lūgumu apstiprināt trīs evaņģēliju patiesumu. Apustulis tos pārbaudīja, atzina to autentiskumu un apstiprināja to izmantošanu.

Pats fakts, ka Efezas kristieši šaubījās par sinoptisko evaņģēliju patiesumu, skaidri parāda, ka Efezā šie evaņģēliji netika uzskatīti par autoritatīviem, kamēr tos neapstiprināja apustulis Jānis Teologs. Šī laikmeta rakstnieki atsaucas uz Vecās Derības grāmatām, bet nekad neatsaucas uz apustuļu grāmatām. nozīmē, apustuliskā laikmeta ticīgo vidū apustuliskie raksti netika uzskatīti par Svēto Rakstu daļu .

Apustulis Jānis raksta savu evaņģēliju, lai kompensētu pirmo trīs trūkumus un noslēgtu jautājumu par evaņģēlija vēstures rakstīto atspoguļojumu. Svētais Konstantinopoles patriarhs Fotijs 9. gadsimtā izvirzīja hipotēzi, ka Jānis tādējādi noslēdza evaņģēliju kanonu. Patriarha Fotija darbus, kas balstīti uz pēdējā attīstību, tūkstoš gadus vēlāk 19. gadsimtā turpināja izcilais krievu Bībeles zinātnieks arhipriesteris Aleksandrs Gorskis. Hipotēze ir pieņēmums, ka Efesas Sv. Apustulis Jānis teologs un māceklis Sv. Apustulis Pāvils Timotejs izveidoja apustuliskās izcelsmes grāmatu sarakstu, tas ir, viņi noslēdza Jaunās Derības grāmatu kanonu.

Šo hipotēzi apstiprina fakts, ka apustulis Jānis, bez šaubām, bija lielākā autoritāte, pēdējais no apustuļiem, Pestītāja zemes dzīves liecinieks. Ja viņš apstiprinātu sinoptiskos evaņģēlijus un papildinātu tos ar savu, ceturto, tad neviens neko nepievienotu šādi izveidotajiem Četriem evaņģēlijiem un neviens nešaubītos par šādu Četru evaņģēliju autentiskumu.

tomēr " aizvērt kanonu"Un" apstiprināt četrus evaņģēlijus"- tās ir dažādas lietas. Pirmkārt, Jaunās Derības kanons ietvēra ne tikai evaņģēlijus, un līdz mums nav nonākusi informācija par to, ka apustulis Jānis būtu apstiprinājis kādu vēstuļu kopumu. Un, otrkārt, apustuļa apstiprinātais Jaunās Derības grāmatu saraksts, tas ir, kanons kā tāds, līdz mums nemaz nav nonācis.

Nav arī netiešu liecību par kanona slēgšanu 1. un 2. gadsimta mijā. Neviens no vēlākajiem baznīcas rakstniekiem nepiemin apustuļu apstiprināto Jaunās Derības grāmatu sarakstu. Ne apustuliskie vīri, ne apoloģēti viņu nepiemin.

Kanona klātbūtni, tas ir, apstiprinātu pašu apustuļu iedvesmoto grāmatu sarakstu, Baznīca viegli varēja izmantot polemikā pret ķeceriem gnosticisma ziedu laikos. Taču ne viens vien kristiešu teologs cīņā pret gnostiķiem atsaucas uz šādu dokumentu. No šejienes vispareizāk būtu rīkoties secinājums par kanona kā tāda neesamību 1. un 2. gadsimta mijā .

Apustulisko vīru periods sākas 2. gadsimta sākumā, kad pēdējie Pestītāja zemes dzīves aculiecinieki devās pie Kunga un tiešie apustuļu pēcteči un viņu dievkalpojuma aculiecinieki kļuva par augstāko varu Baznīcā. Šī perioda beigas sakrīt ar viņu nāvi. Tādējādi apustulisko vīru periods aizņem 2. gadsimta pirmos trīs ceturkšņus.

No šī perioda rakstveida pieminekļiem vispirms jāmin “ Didache" Tagad šīs grāmatas pilns nosaukums ir " Tā Kunga mācība, ko pārraidīja apustuļi" Senatnē grāmatām netika doti īpaši nosaukumi. Grāmatas tika nosauktas pēc to pirmajiem vārdiem. " Didache"ir grāmatas pirmais vārds. To 19. gadsimta beigās Konstantinopolē Jeruzalemes Svētā kapa klostera bibliotēkā atklāja Nikomēdijas metropolīts Filotejs. " Didache"bija daļa no manuskripta, kas datēts ar 1056. gadu. Pēc teksta pārskatīšanas eksperti paziņoja, ka tas ir sastādīts laikā no 80. līdz 165. gadam mūsu ērā. Pašlaik lielākā daļa vēsturnieku norāda uz šaurāku intervālu starp 120. un 130. gadu pēc Kristus.

Šo vīru vēstules ieņem ievērojamu vietu arī apustulisko vīru perioda pieminekļos:

· 7 vēstījumi no svētā mocekļa. Ignācijs Dievnesējs, Antiohijas bīskaps

· Svētā mocekļa rajona vēstule korintiešiem. Klements, Romas bīskaps

· Apustuļa Barnabas vēstule (šo vēstuli sauc arī par Pseido-Barnabas vēstuli, jo Eizebijs no Cēzarejas noliedz apustuļa Barnabas autorību)

· Hierapoles bīskapa Papijasa raksti († 165)

Ticīgo attieksme pret apustuliskajām grāmatām šobrīd ir divējāda.

No vienas puses, baznīcas rakstnieku darbos parādās epizodes, kas ļoti atgādina citātus no apustuliskajām grāmatām. Tas nav precīzs, bet ļoti patvaļīgs citāts, saglabājot apustuliskā paziņojuma vispārējo nozīmi. Piemēram, Ignācijs Dievnesis vēstulē magnēziešiem aicina ganāmpulku nepievilt ne svešas mācības, ne vecas, nederīgas pasakas. Šī rakstvieta atgādina apustuļa Pāvila vārdus: „ Šī iemesla dēļ stingri norāj viņus, lai viņi būtu veseli ticībā, nepievēršot uzmanību jūdu pasakām un to cilvēku pavēlēm, kuri novēršas no patiesības.”. ( Titam 1:13—14 .) Vēl viens piemērs. Romas Klements raksta: “ Apžēlojies, lai tu apžēlotos; atlaidiet, lai tas jums tiktu atbrīvots; kā tu dari, tā tev nodarīs; kā tu tiesā, tā tevi tiesās; Ar to pašu mērījumu, ko izmantojat, tas tiks novērtēts jums”. Šis ir patvaļīgs citāts no Mateja evaņģēlija.

No otras puses, apustulisko grāmatu precīza citēšana ir tik reti sastopama apustulisko cilvēku vidū, ka nav iespējams runāt par apustulisko grāmatu autoritāti kopā ar Vecās Derības grāmatām. Tādējādi simts precīziem citātiem no Vecās Derības Romas Klemensam ir tikai divi precīzi citāti no Jaunās Derības. Tas to pierāda Ticīgie apustuļu grāmatas neuzskatīja par beznosacījumu neapstrīdamiem rakstiem.

Apustulisko vīriešu neprecīzais apustulisko grāmatu citāts savulaik lika vairākiem Rietumu vēsturniekiem šaubīties, ka apustuliskie vīri ir pazīstami ar Jaunās Derības grāmatām. Šie eksperti izvirzīja hipotēzi par to, ka 2. gadsimta pirmajā pusē pastāvēja tikai atsevišķi Tā Kunga vārdu krājumi, bet nekādā gadījumā ne evaņģēliji tādā formā, kādā mēs tos lietojam tagad.

Pret šo hipotēzi var izvirzīt trīs svarīgus argumentus.

· Apustuliskie vīri uzrunāja cilvēkus, kuru vidū bija daudzi apustuļu kalpošanas aculiecinieki un viņu tuvākie līdzstrādnieki. Ganāmpulks pats zināja apustulisko mācību un nebija vajadzīgs īpašs šīs mācības apstiprinājums ar atsaucēm uz grāmatām

· Daudzi rakstveida pieminekļi tapuši ļoti šauros apstākļos. Piemēram, Ignācijs Dievnesis visas savas septiņas vēstules uzrakstīja ceļā uz Romu. Pa ceļam viņam nebija iespējas izmantot grāmatas. Tajos laikos grāmatas nemaz nebija tik kompaktas kā tagad, un paņemt tās līdzi ceļā bija grūti. Ja Ignācijs Dievnesis citēja grāmatas, tad tikai no atmiņas.

· 2. gadsimts attiecas uz runātā vārda laikmetu. Cilvēki bija daudz vairāk gatavi nodot savas mācības mutiski, nevis rakstiski. Tāpēc stāstītājam, kurš savulaik personīgi saņēma norādījumus no apustuļa, bija īpaša autoritāte attiecībā uz ganāmpulku. Šī autoritāte pārspēja jebkuru rakstisku pierādījumu autoritāti.

Baznīcas apoloģētu periods

Sākot ar 2. gadsimta otro pusi, pagāniskā inteliģence kristietību uztvēra kā nopietnu sāncensi. Pagānu rakstnieks Celss, kurš nikni ienīda kristietību, uzrakstīja "Patieso vārdu". Šajā grāmatā Celss raksta par Baznīcu un kristiešiem visādām šausmām un absurdiem, kuru mērķis ir izraisīt lasītājos dziļu naidīgumu pret kristietību. “Patiesais vārds” nav saglabājies līdz mūsdienām. Mēs uzzinām par šo grāmatu no Origena polemiskā darba “Pret Celsu”. Baumu izplatība par kristīgās sludināšanas krāpniecisko fonu, niecīgā informācijas kopuma par kristiešiem apmelojoša pārinterpretācija, kas toreiz bija pieejama vidusmēra pagānu lasītājam, izraisīja antikristiešu histērijas uzliesmojumu romiešu sabiedrībā. Tādējādi Celsus un citi viņam līdzīgie rakstīja par kristiešiem kā pilsoniski neuzticamiem krāpniekiem, kuri noliecās uz sistemātisku līdzdalību incestā un kanibālismā.

Apmelotāju un gnostiķu spiediens piespieda Baznīcu aizstāvēt savas mācības, kas balstītas uz Svētajiem Rakstiem. Tas lika ticības aizstāvjiem pievērst lielāku uzmanību Svētajiem Rakstiem, kas, savukārt, veicināja kanona tālāku veidošanos.

Apskatīsim atsevišķi svarīgākos pieminekļus, kas pārstāv šo periodu.

1. 1740. gadā Milānas bibliotēkā profesors Muratorija atklāja manuskriptu bez sākuma un beigām, kas datēts ar 2. gadsimta beigām. Tās saturu nesastāvēja paši Svēto Rakstu teksti, bet gan tikai tā laika kanonisko grāmatu saraksts ar īsu anotāciju. Šo sarakstu sauc Muratori kanons . Muratorijas kanons ir uzrakstīts latīņu valodā un acīmredzot atspoguļo Rietumu baznīcas viedokli. Tajā ir: četri evaņģēliji, Apustuļu darbi, trīspadsmit apustuļa Pāvila vēstules (izņemot vēstuli ebrejiem), 1. apustuļa Pētera katoļu vēstule, 1. apustuļa Jāņa katoļu vēstule, apustuļa Jūdas katoļu vēstule un Apokalipse. Manuskripta autors īsi piemin apustuļa Pētera 2. koncila vēstuli, kā arī apustuļa Jāņa 2. un 3. koncila vēstuli. Jēkaba ​​vēstule vispār nav pieminēta.

2. Peshito vai Peshitto - Jaunās Derības tulkojums sīriešu valodā. Virsraksts tulkots kā n augstums , pieejams. Tas datēts ne vēlāk kā 2. gadsimtā.

Pescito satur apustuļa Pāvila vēstuli ebrejiem un katoļu apustuļa vēstuli

Jēkabs. Pescito nav ne Apokalipses, ne Jūdas vēstules. Trūkst arī 2. Pētera un 2.–3. Jāņa. Šim kanonam bija spēcīga autoritāte Antiohijas baznīcā, kā arī Sīrijas un Mazāzijas baznīcās kopumā. Tādējādi antiohietis Jānis Hrizostoms nekad neatsaucās uz tām grāmatām, kuras nav Pešito. Starp 1100 Svēto Rakstu citātiem, kas atrodami viņa darbos, nav neviena citāta, kas nebūtu Pešito.

3. Irenejs no Lionas, Tertuliāns un Aleksandrijas Klements vienbalsīgi atzina Pāvila trīspadsmit vēstuļu, Apokalipses, četru evaņģēliju, Apustuļu darbu, 1. Pētera un 1. Jāņa iedvesmu. Viņiem ir dažas atšķirības un pretrunīgi viedokļi par to, kam pieder dažu grāmatu autorības. Piemēram, Tertuliāns vēstules autorību ebrejiem piedēvē apustulim Barnabam.

4." Diatessaron » baznīcas vēsturnieks Tatjans. Sīrietis Tatjans, Džastina Filozofa skolnieks, nolēma harmoniski apvienot visus četrus evaņģēlijus vienā konsekventā stāstījumā. Tādu savienību sauc saskaņošanu. Patiesībā Diatessaron un tiek tulkots kā Evaņģēlija harmonija. Darba tālākais liktenis ir dramatisks – autors krita ķecerībā un atkrita no Baznīcas, un Diatessaron tas tika iznīcināts. Mums šajā stāstā ir svarīgi, ka Tatiāns par pamatu ņēma tieši četrus evaņģēlijus, nevis citus. Šis apstāklis ​​apstiprina šo konkrēto evaņģēliju iedvesmas klusu atzīšanu Tatjana laikmetā.

SECINĀJUMS : par tieši apustuliskajiem rakstiem tika uzskatīti: 4 evaņģēliji, Apustuļu darbi, 13 Pāvila vēstules (izņemot ebrejiem), 1. Pētera vēstule, 1. Jāņa vēstule. Pārējās grāmatas, lai arī labi zināmas, tajā laikā netika plaši izplatītas.

Canon slēgšanas periods

Šis periods ir sadalīts divos apakšperiodos. Pirmo periodu iezīmēja Origena darbība, bet otro — Cēzarejas Eisebijs.

Origens, Aleksandrijas Klementa skolnieks un viens no sava laika izcilākajiem teologiem, kurš ietekmējis pat lielos kapadokiešus, nomira 254. gadā. Viņš atzīst visas 14 Pāvila vēstules par iedvesmotām, bet neatzīst, ka Pāvils ir autors vēstulei Ebrejiem: " Vēstulei, kurai ir tiesības uz ebrejiem, apustuļa runai, nepiemīt apustuļa runai raksturīgās iezīmes, kas atzinās, ka ir nekvalificēts runā, tas ir, prasmē... tai vēstulei, kas sastādīta labā grieķu valodā. ... ikviens, kurš spēj uztvert stila atšķirību. No otras puses, domas šajā vēstījumā ir pārsteidzošas un nav zemākas par tām ziņām, kuras tiek atzītas par patiesi paulīniskām. Ikviens, kurš rūpīgi izlasa apustulisko tekstu, tam piekritīs. Ja es izteiktu savu viedokli, es būtu spiests teikt, ka šīs domas piederēja apustuļiem, un stils un kompozīcija piederēja kādam, kurš atcerējās apustuliskās mācības vai rakstīja, paskaidrojot teikto. Tāpēc, ja kāda Baznīca šo vēstuli pieņem kā Pāvila vēstuli, tad tā ir uzslavas vērta, jo ne velti senie cilvēki šo vēstuli piedēvēja Pāvilam, bet tikai Dievs zina, kas to ir uzrakstījis. Pēdējie, kas nonāca līdz mums... daži to attiecināja uz Romas bīskapu Klementu, bet citi uz Lūku, kurš rakstīja evaņģēliju.»

No 7 koncila vēstulēm Origens atzīst tikai 1. Pēteri un 1. Jāni. Par pārējo

Origens savās samiernieciskajās vēstulēs runā vilcinoši. Viņš saka, ka ne visas Baznīcas tos izmanto, un tas viņam nedod tiesības būt stingri pārliecinātam par to autentiskumu. Kas attiecas uz Apokalipsi, viņš to atzīst. Jebkurā gadījumā nekur Origena rakstos nav pat mājienu šaubu par viņa iedvesmu.

Eisebijs no Cēzarejas identificēja 4 grāmatu grupas:

· Vispāratzīts

· Strīdīgs

· Viltus

· Nesvēts un absurds.

Pirmajās trīs kategorijās tiek grupētas grāmatas ar vispārpieņemamu mācību, no kurām dažu izcelsme ir apšaubāma. Tādējādi vispārpieņemto grāmatu grupā bija neapšaubāmi apustuliskas izcelsmes grāmatas. Tie Eisebija prātos ir: 4 evaņģēliji, Apustuļu darbi, Pāvila vēstules (nenorāda, cik), 1. Pētera, 1. Jāņa vēstules. " Un, ja vēlaties, Apokalipse».

Otrā grupa apvieno grāmatas strīdīgs. Šeit Eisebijs ietver Jēkaba ​​katoļu vēstuli, Jūdas katoļu vēstuli, 2. un 3. Jāņa vēstuli, kā arī 2. Pētera vēstuli.

Kalti Eisebijs no Cēzarejas nosauc grāmatas, kuru izcelsme acīmredzami nav apustuliska, taču daudzējādā ziņā dievbijīga, un tāpēc daudzi skolotāji un baznīcas tās lasa līdzvērtīgi apustuliskajām. Tie ir “Hermas gans”, “Pseidobarnabas vēstule”, “Didahe”. "Ebreju evaņģēlijs" un " ja vēlaties, Apokalipse».

Uz grāmatu skaitu ļauns ietver visas grāmatas, kurās ir ķeceru izgudrojumi. Tie jo īpaši ir Pētera evaņģēlijs, Toma evaņģēlijs un Andreja darbi.