Burjati (pašvārds — Buryaad, Buryaaduud)
Skatiens no pagātnes
“Visu dzīvo tautu apraksts Krievijas valstī” 1772.1776:
Burjati un tunguzi pielūdz sauli, mēnesi, uguni utt. kā zemākas dievības. Viņiem ir arī dažādi abu dzimumu elki, kurus viņi atzīst par mājsaimniecības dieviem – tā ir līdzīga visu Sibīrijas tautu pirmatnējai reliģijai. Lamas, kas arī ir ārsti, lai gan neārstē ne ar ko citu kā burvestības, veido īpašu hierarhiju un Transbaikalijā ir pakļauti Augstākajam Lamam (krieviski Lord Lamaite). Burjatiem nav brīvdienu šī vārda īstajā nozīmē, vienīgā svinīgā diena ir vasaras sākums. Lamaismu burjatiem ienesa mongoļi, kuri 1689. gadā pieņēma Krievijas pilsonību, un 1764. gadā Transbaikālijas Augstākā lama kļuva neatkarīga.
"Krievijas tautas. Etnogrāfiskās esejas" (žurnāla "Daba un cilvēki" publikācija), 1879-1880:
Burjatiem, tāpat kā mongoļiem, ir brūni bronzas ādas krāsa, plata un plakana seja. deguns ir mazs un saplacināts; to acis ir mazas, slīpas, pārsvarā melnas, ausis lielas un novietotas tālu no galvas; mute ir liela; reta bārda; mati uz galvas ir melni. Garīdzniekiem piederošie griež matus galvas priekšpusē, bet aizmugurē valkā bizi, kurā, lai iegūtu lielāku biezumu, bieži tiek ieausti zirgu spalva. Burjati ir vidēja vai maza auguma, bet spēcīgas uzbūves.
Khamnigans ir burjatu subetniskā grupa, kas izveidota, piedaloties tungusu ciltīm.
Burjatu raksturu raksturo slepenība. Viņi parasti ir mieru mīloši un maigi, bet dusmīgi un atriebīgi, kad tiek apvainoti. Viņi ir līdzjūtīgi pret saviem radiniekiem un nekad neatteiksies palīdzēt nabadzīgajiem. Neskatoties uz ārēju rupjību, burjatu vidū ir ļoti attīstīta mīlestība pret tuvāko, godīgums un taisnīgums; un, lai gan tas bieži aprobežojas tikai ar viņu ģimenes un klanu kopienas robežām, starp viņiem ir arī indivīdi, kuros šīs brīnišķīgās īpašības attiecas uz visiem cilvēkiem bez izņēmuma neatkarīgi no tā, kādai tautai viņi pieder.
Pēc dzīvesveida burjatus iedala mazkustīgajos un nomados. Mazkustīgie burjati veido ne vairāk kā 10%. Viņi ir pārņēmuši daudzas krievu paražas un maz atšķiras no tām savā dzīvesveidā. Nomadi dzīvo savādāk. 
Burjati pieder pie primitīvas cilšu kopienas. Astoņstūra apaļu jurtu grupas kā oāzes ir izkaisītas plašā stepē. Visapkārt ir žogi, un žogos ir jurtas, šķūņi un dažādas citas ēkas. Katrs uluss parasti sastāv no vairākiem zemiem stabu žogiem, kas atspoguļo apļa izskatu. Katrā šādā iežogojumā ir viena, divas, trīs vai vairākas jurtas ar dažādām saimniecības ēkām. Vienā no šīm jurtām dzīvo burjatu ģimenes vecākais, vecs vīrs ar vecu sievieti, dažreiz ar radiniekiem bāreņiem. Citā tuvējā jurtā dzīvo šī sirmgalvja dēls ar sievu un bērniem. Ja vecajam vīram ir arī precēti dēli, tad arī viņi dzīvo īpašās jurtās, bet visi vienā kopējā žogā, abās pusēs tēva jurtai. Visā šajā ģimenes lokā ir aramzeme, pļavas, lopi - viss ir kopīgs. Visi žoga dalībnieki strādā kopā. Dažreiz viņi pat pusdieno kopā. Ikreiz, kad ir viesu salidojums, visi piedalās kā viena ģimene.
Vienīgā burjatu bagātība ir lopkopība. Gan vasarā, gan ziemā ganāmpulki, kas sastāv no govīm, zirgiem un aitām, ganās pāri stepei. Jurtās bargajos gadalaikos kopā ar saimniekiem uzturas tikai jaunlopi. Burjatiem tikpat kā nav cūku un mājputnu, kam būtu jāsagatavo ziemas krājumi.
Aizbaikāla burjati ar lauksaimniecību nodarbojas reti, bet, ja viņiem ir mazi lauciņi, tos apūdeņo mākslīgi, tāpēc gūst labas ražas, savukārt krievi bieži sūdzas par ražas neveiksmēm sausuma dēļ. Burjati šajā Baikāla ezera pusē daudz nodarbojas ar lauksaimniecību, ko viņi iemācījās no krieviem.
Vīrieši pieskata ganībās esošus lopus, būvē jurtas un izgatavo mājsaimniecības piederumus – bultas, lokus, seglus un citas zirgu iejūgas daļas. Viņi ir prasmīgi kalēji, paši apstrādā metālus mazās rokas krāsnīs un diezgan gudri izmanto tos zirgu iejūgu noņemšanai. Sievietes nodarbojas ar filca darināšanu, ādas miecēšanu, virvju aušanu no zirgu matiem, diegu veidošanu no cīpslām, visdažādāko apģērbu griešanu un šūšanu sev un vīram, prasmīgu rakstu izšuvumu uz drēbēm un apaviem.
Burjatu sieviešu situācija ir skumjākā: ģimenē viņa ir tīri darba dzīvnieks, tāpēc veseli viņu vidū ir reti sastopami. Krunkaina seja, kaulainas rokas, neveikla gaita, blāva acu izteiksme un netīrās skropstās karājušās bizes – tāds ir viņas ierastais izskats. Bet meitenes bauda īpašu mīlestību, godu, dāvanas un tiek apdziedātas dziesmās.
Lielākās daļas burjatu mājokļi sastāv no filca jurtām. To garums svārstās no 15 līdz 25 pēdām, un to forma visbiežāk ir smaila. Šīs jurtas ir veidotas no zemē iespraustiem stabiem, kuru gali satiekas augšpusē. No iekšpuses stabi ir pārklāti ar vairākām filca rindām. Augšpusē ir bedre dūmiem, kuru var aizvērt ar vāku. Ieeja jurtā, šauras koka durvis, vienmēr ir vērsta uz dienvidiem. Šī mājokļa grīda sastāv no zemes, kas attīrīta no zāles. Jurtas vidū zem dūmu bedres atrodas pavards, kas parasti sastāv no taisnstūra koka kastes, kas iekšā izklāta ar mālu. Gar sienām ir pacelta platforma, uz kuras guļ jurtas iemītnieki un atrodas dažādi sadzīves priekšmeti, lādes un skapji. Vienmēr ir neliels upurgalds, uz kura viņi novieto dievu attēlu, upurēšanas traukus un vīraka sveces. 
Burjatu sākotnējā reliģija ir šamanisms, ticība gariem, ko sauc par "ongoniem", kas valda pār elementiem, kalniem, upēm un aizsargā cilvēkus. Burjatu šamanisti uzskata, ka šamaņi iegūst zināšanas par ongonu noslēpumiem un spēj paredzēt katra cilvēka likteni. 17. gadsimta beigās. Aizbaikāla burjati pieņēma budismu; Daļa burjatu, kas dzīvoja šajā Baikāla ezera pusē, palika uzticīgi šamanismam.
Papildus saviem pagānu svētkiem burjati svin Sv. Brīnumdarītājs Nikolajs ar ne mazāk svinīgumu, jo šis svētais ir dziļi cienīts. Burjati īpaši godina Sv. Nikolajs šī svētā piemiņas dienās 6. decembrī un 9. maijā.
Pēc svētku dievkalpojuma sākas svētki, kuru laikā deglis plūst kā upe. Burjati gandrīz ar mātes pienu uzņem degvīna aizraušanos un ir gatavi to dzert jebkurā laikā, un tādā dienā kā Sv. Nikolajs, viņi pat uzskata par grēku neizdzert papildus tasi araki. Burjati dzer nevis no glāzēm, bet no sarkanām koka ķīniešu krūzītēm, kas izskatās pēc apakštasītēm. Šajā krūzē var ievietot no 3 līdz 5 mūsu glāzes. Burjata krūze vienmēr tiek iztukšota divos malkos. Kopš Sv. Nikolaju godina gan krievi, gan burjati, un svinības par godu šim svētajam ir ierastas. Kas attiecas uz šņabja dzeršanu, tad krievs sabrūk no četrām krūzēm, bet burjats, kurš patērējis divreiz vairāk degvīna, to nedara nekad, un, lai arī cik piedzēries viņš būtu, viņam ir grūti tikt pie sava zirga, uz kura viņš bezbailīgi atrodas. šūpojoties no vienas puses uz otru, bet nezaudējot līdzsvaru, viņš steidzas uz savām jurtām, kur pēc dažām stundām sākas krāšņas dzīres. Šādi tiek svinēti Sv. Burjatu lamaisti Nikolajs.
Mūsdienu avoti
Burjati ir cilvēki, Burjatijas Republikas, Irkutskas apgabala un Krievijas Transbaikāla reģiona pamatiedzīvotāji.
Pastāv dalījums pēc etnoteritoriālā pamata:
Aginskis,
Alarski,
Balaganskie
Barguzinskis,
Bohanskis,
Verholenskis,
Zakamenskis
Idinskis
Kudarinskis
Kudinskis
Kitoiskie
Nukutska,
Okinskis
Osinskis,
Olhonskis,
Tunkinskis,
Ņižņeudinska,
Horinskis,
Selenginskis un citi.
Dažas burjatu etniskās grupas joprojām ir sadalītas klanos un ciltīs.
Skaits un norēķins
Līdz 17. gadsimta vidum kopējais burjatu skaits, pēc dažādām aplēsēm, bija no 77 tūkstošiem līdz vairāk nekā 300 tūkstošiem cilvēku.
1897. gadā Krievijas impērijas teritorijā burjatu valodu kā dzimto valodu norādīja 288 663 cilvēki.
Pašlaik tiek lēsts, ka burjatu skaits ir 620 tūkstoši cilvēku, tostarp:
Krievijas Federācijā - 461 389 cilvēki. (2010. gada tautas skaitīšana).
Krievijā burjati galvenokārt dzīvo Burjatijas Republikā (286,8 tūkstoši cilvēku), Ust-Ordas Burjatijas apgabalā (54 tūkstoši) un citos Irkutskas apgabala apgabalos, Aginsky Buryat apgabalā (45 tūkstoši) un citos Transbaikāla apgabalos. .
Mongolijas ziemeļos - 80 tūkstoši, pēc 1998.gada datiem; 45 087 cilvēki, 2010. gada tautas skaitīšana.
Lielākā daļa burjatu Mongolijā dzīvo Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge un Ulanbatoras pilsētās.
Ķīnas ziemeļaustrumos (Shenehen buryats, galvenokārt Shenehen apgabalā, Hulun Buir rajonā, Iekšējā Mongolijā - aptuveni 7 tūkstoši cilvēku) un Barguts: (vecā) Khuuchin barga un (jaunā) Shine barga.
Noteikts skaits burjatu (no diviem līdz 4 tūkstošiem cilvēku katrā valstī) dzīvo ASV, Kazahstānā, Kanādā, Vācijā.
Skaits pēc Vissavienības un Viskrievijas tautas skaitīšanas (1926-2010)
|
PSRS |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
Tautas skaitīšana |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Krievijas Federācija |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Etnonīma "burjats" izcelsme
Etnonīma “Buryad” izcelsme joprojām ir ļoti pretrunīga un nav pilnībā izprotama.
Tiek uzskatīts, ka etnonīms "Buryat" (Buriyat) pirmo reizi minēts "Mongoļu slepenajā vēsturē" (1240).
Otrā šī termina pieminēšana parādās tikai 19. gadsimta beigās. Etnonīma etimoloģijai ir vairākas versijas:
No vārda burikha - izvairīties.
No etnonīma Kurykan (Kurikan).
No vārda bārs - tīģeris, kas ir maz ticams.
Pieņēmums ir balstīts uz vārda buryaad dialektu formu - baryaad.
No vārda vētra - brikšņi.
No hakasu valodas vārda pyraat, kas atgriežas pie termina buri (turku valodā) — vilks, vai buri-ata — vilka tēvs, kas liecina par etnonīma totēmisko raksturu, jo daudzi senie burjatu klani vilku cienīja kā savu priekšteci.
Hakasu valodā parastā turku skaņa b tiek izrunāta kā p.
Ar šo vārdu krievu kazaki kļuva zināmi rietumu burjatu senčiem, kuri dzīvoja uz austrumiem no hakasu senčiem.
Pēc tam pirāts tika pārveidots par krievu brāli un tika nodots visiem mongoļu valodā runājošajiem Krievijas valsts iedzīvotājiem (brāļiem, brāļu ļaudīm, bratskij mungaļiem), un pēc tam ekhiriti, bulagati, hongodori un hori-burjati to pieņēma kā kopīgu sevi. -nosaukums burjaadas formā.
No izteiciena buru halyadg - nepiederošs, skatās uz sāniem.
Šī opcija nāk no kalmiku slāņa semantiskajā koncepcijā, tāpat kā burikha un halyadg (halmg), kas tika īpaši attiecināti uz tiem pēc viņu pārcelšanās no Dzungaria.
No vārdiem bu - sirmains, pārnestā nozīmē vecas, senas un oirot - meža tautas, parasti tulkotas kā senās (iezemiešu) meža tautas.
Ciltis, kas piedalās burjatu etnoģenēzē
Tradicionālās burjatu ciltis
Bulagati
Hongodora
Hori-burjats
Ekhirīti
Ciltis, kas nāca no Mongolijas
Sartuly
Tsongols
Tabanguts
Nemongoļu izcelsmes ciltis
Sojoti
Hamnigans
Burjatu valoda
Burjatu-mongoļu valoda (pašvārds Burjaad-Mongoļu helēna, kopš 1956. gada - Burjaadu helēna)
Pieder mongoļu valodu ziemeļu grupai.
Mūsdienu literārā burjatu valoda tika veidota, pamatojoties uz burjatu valodas Khorinsky dialektu.
Izšķir dialektus:
Rietumu (Ekhirit-Bulagat, Barguzin);
austrumu (Khorinsky);
dienvidu (Tsongolo-Sartulian);
vidējais (Hongodorskis);
Barga-Buryat (runā Ķīnas barguti).
Nizhneudinsky un Onon-Khamnigan dialekti izceļas atsevišķi.
1905. gadā lama Agvans Doržijevs izstrādāja Vagindras rakstīšanas sistēmu.
To laiku budistu garīdznieki un mentori atstāja bagātīgu savu darbu garīgo mantojumu, kā arī tulkojumus par budisma filozofiju, vēsturi, tantriskajām praksēm un Tibetas medicīnu.
Lielākajā daļā Burjatijas datsānu bija tipogrāfijas, kas iespieda grāmatas, izmantojot kokgriezumu druku.
1923. gadā, izveidojoties Burjatu-Mongoļu Autonomajai Padomju Sociālistiskajai Republikai, par oficiālo valodu tika pasludināta “burjatu-mongoļu” valoda, kas pastāvēja uz vecās mongoļu rakstības vertikālās mongoļu rakstības pamata.
1933. gadā tas tika pasludināts par ārpus likuma, taču, neskatoties uz to, tas joprojām oficiāli turpināja nest burjat-mongoļu nosaukumu.
1931.-1938.gadā. Burjatu-mongoļu valoda tika tulkota latīņu rakstībā.
Situācija sāka mainīties 1939. gadā, kad tika ieviests kirilicas alfabēts, kas iezīmēja burjatu dialektiskās atšķirības.
Par literārās rakstu valodas pamatu tika pieņemta tikai sarunvalodas forma, kurā turpmākajā periodā tika izdotas visas drukātās publikācijas burjatu valodā.
Latīņu alfabēts pirmo reizi skaidri parādīja burjatu dialektālās atšķirības, bet tajā pašā laikā burjatu valoda, kas rakstīta latīņu alfabētā, joprojām saglabāja savu mongoļu valodas pamatu: vārdu krājumu, gramatikas noteikumus, stilistiku, utt.
Reliģija un uzskati
Burjatiem, tāpat kā citām mongoļu tautām, ticību kopums ir tradicionāls, ko apzīmē ar terminu panteisms vai tengriisms (burk. Khara Shazhan — melnādainā ticība).
Saskaņā ar dažām burjatu mitoloģijām par pasaules izcelsmi, sākumā valdīja haoss, no kura veidojās ūdens - pasaules šūpulis. 
No ūdens parādījās zieds, un no zieda - meitene, no viņas izplūda spožums, kas pārvērtās saulē un mēnesī, izkliedējot tumsu.
Šī dievišķā meitene - radošās enerģijas simbols - radīja zemi un pirmos cilvēkus: vīrieti un sievieti.
Augstākā dievība ir Huhe Munhe Tengri (Zilā mūžīgā debess), vīrišķā principa iemiesojums. Zeme ir sievišķīga.
Dievi dzīvo debesīs viņu valdnieka Asaranga Tengri laikā debesu iedzīvotāji bija vienoti. Pēc viņa aiziešanas par varu sāka strīdēties Khurmasta un Ata Ulans.
Rezultātā neviens neuzvarēja un tengris tika sadalīti 55 Rietumu labajos un 44 Austrumu ļaunajos, turpinot mūžīgo cīņu savā starpā.
Kopš 16. gadsimta beigām plaši izplatījās Gelugpa skolas (Bur. Shara Shazhan — dzeltenā ticība) Tibetas budisms, kas lielā mērā asimilēja pirmsbudisma uzskatus.
Budisma izplatības iezīme burjatu vidū ir lielāka panteistisko uzskatu proporcija salīdzinājumā ar citām mongoļu tautām, kuras pieņēma Budas mācību.
1741. gadā budisms tika atzīts par vienu no oficiālajām reliģijām Krievijā.
Tajā pašā laikā tika uzcelts pirmais Burjatu pastāvīgais klosteris - Tamčinskas datsāns.
Budisma nostiprināšanās reģionā ir saistīta ar rakstniecības izplatību, zinātnes, literatūras, mākslas un arhitektūras attīstību.
Tas kļuva par svarīgu faktoru dzīvesveida, nacionālās psiholoģijas un morāles veidošanā.
19. gadsimta otrajā pusē sākās burjatu budisma straujas uzplaukuma periods.
Filozofiskās skolas darbojās datsānos; Šeit viņi nodarbojās ar grāmatu iespiešanu un dažādiem lietišķās mākslas veidiem; Attīstījās teoloģija, zinātne, tulkošana un izdevējdarbība, kā arī daiļliteratūra.
Tibetas medicīna tika plaši izmantota.
1914. gadā Burjatijā dzīvoja 48 dazāni ar 16 000 lamām, bet 30. gadu beigās burjatu budistu kopiena beidza pastāvēt.
Tikai 1946. gadā tika atkārtoti atvērti 2 datsani: Ivolginsky un Aginsky.
Budisma atdzimšana Burjatijā sākās 80. gadu otrajā pusē.
Ir atjaunoti vairāk nekā divi desmiti veco datsānu, dibināti jauni, Mongolijas un Burjatijas budistu akadēmijās tiek apmācītas lamas, atjaunots jauno iesācēju institūts klosteros.
Budisms kļuva par vienu no burjatu nacionālās konsolidācijas un garīgās atdzimšanas faktoriem.
80. gadu otrajā pusē panteisma atdzimšana sākās arī Burjatijas Republikas teritorijā.
Irkutskas apgabalā dzīvojošie rietumu burjati pozitīvi uztvēra budisma tendences.
Tomēr gadsimtiem ilgi Baikāla reģionā dzīvojošo burjatu vidū panteisms kopā ar pareizticību joprojām ir tradicionāla reliģiska kustība.
Pie pareizticīgajiem pieder daļa no Irkutskas apgabala burjatiem, kuru senči 18.-19.gadsimtā tika kristīti par pareizticīgajiem.
Burjatu vidū ir neliels skaits kristietības vai krievu ticības sekotāju - “šažaņu rase”.
1727. gadā izveidotā Irkutskas diecēze plaši aizsāka misionāru darbību.
Līdz 1842. gadam Selenginskā darbojās angļu garīgā misija Transbaikalijā, kas sastādīja pirmo Evaņģēlija tulkojumu burjatu valodā.
19. gadsimta 2. pusē pastiprinājās kristianizācija.
20. gadsimta sākumā Burjatijā darbojās 41 misionāru nometne un desmitiem misionāru skolu.
Rietumu burjatu vidū kristietība guva vislielākos panākumus.
Tas izpaudās faktā, ka rietumu burjatos plaši izplatījās kristiešu svētki: Ziemassvētki, Lieldienas, Elijas diena, Ziemassvētku laiks utt.
Neskatoties uz virspusējo (dažreiz vardarbīgo) kristianizāciju, rietumu burjati lielākoties palika panteisti, bet austrumu burjati – budisti.
Saskaņā ar etnogrāfiskajiem pētījumiem attiecībā uz indivīdiem līdz 20. gadsimtam daži burjati (Idas un Balaganas departamentos) praktizēja gaisa apbedīšanas rituālu.
Ekonomiskā struktūra
Burjati tika sadalīti daļēji sēdošajos un nomados, kurus vadīja stepju dumas un ārvalstu padomes.
Primārais ekonomiskais pamats sastāvēja no ģimenes, tad intereses ieplūda tuvākajos radiniekos (bules zona), tad tika ņemtas vērā “mazās dzimtenes”, kurā dzīvoja burjati (nyutag), ekonomiskās intereses, tad bija cilšu un citas globālas intereses. .
Ekonomikas pamats bija liellopu audzēšana, daļēji nomadi rietumu cilšu vidū un nomadi austrumu cilšu vidū.
Tika praktizēts turēt 5 veidu mājdzīvniekus – govis, aunus, kazas, kamieļus un zirgus. Tradicionālie amati - medības un makšķerēšana - bija izplatīti.
Tika apstrādāts viss lopkopības blakusproduktu saraksts: ādas, vilna, cīpslas utt.
No ādas tika izgatavoti zirglietas, apģērbi (tostarp dokhas, pinigs, dūraiņi), gultas piederumi utt.
No vilnas tika ražots filcs mājai, materiāli apģērbam filca lietusmēteļu veidā, dažādi apmetņi, cepures, filca matrači u.c.
No cīpslām ražoja diegu materiālu, ko izmantoja virvju un loku ražošanā utt.
Rotas un rotaļlietas tika izgatavotas no kauliem.
No kauliem izgatavoja arī lokus un bultu daļas.
No 5 augstākminēto mājdzīvnieku gaļas tika ražoti un apstrādāti pārtikas produkti, izmantojot bezatkritumu tehnoloģiju.
Viņi gatavoja dažādas desiņas un gardumus.
Sievietes arī izmantoja liesu, lai izgatavotu un šūtu apģērbu kā līmējamu materiālu.
Burjati prata ražot gaļas produktus ilgstošai uzglabāšanai karstajā sezonā, izmantošanai ilgās migrācijās un gājienos.
Pārstrādājot pienu, varēja iegūt lielu produktu klāstu.
Viņiem bija arī pieredze augstas kaloritātes produkta ražošanā un izmantošanā, kas piemērots ilgstošai izolācijai no ģimenes.
Saimnieciskajās darbībās burjati plaši izmantoja pieejamos mājdzīvniekus: zirgu izmantoja visdažādākajās aktivitātēs, ceļojot lielos attālumos, ganot mājdzīvniekus, pārvadājot īpašumus ar ratiem un kamanām, kuras arī paši izgatavoja.
Kamieļus izmantoja arī smagu kravu pārvadāšanai lielos attālumos. Emaskulēti buļļi tika izmantoti kā vilkmes spēks.
Interesanta ir nomadu tehnoloģija, kad tika izmantots šķūnis uz riteņiem vai “vilciena” tehnoloģija, kad kamielim tika piestiprināti 2 vai 3 rati.
Uz ratiņiem tika uzstādīta hanza (kaste ar izmēriem 1100x1100x2000), lai uzglabātu lietas un pasargātu tās no lietus.
Viņi izmantoja ātri uzceltu filca māju gertu (jurtu), kur maksa par migrāciju vai apmešanos jaunā vietā bija apmēram trīs stundas.
Tāpat saimnieciskajā darbībā plaši tika izmantoti Bankhar šķirnes suņi, kuru tuvākie radinieki ir vienas šķirnes suņi no Tibetas, Nepālas, kā arī gruzīnu aitu suns.
Šis suns parāda izcilas sargsarga un zirgu, govju un mazo mājlopu ganu īpašības.
Nacionālās mājas
Burjatu, tāpat kā visu klejotāju lopkopju, tradicionālais mājoklis ir jurta, ko mongoļu tautas sauca par ger (burjatiski mājoklis, māja).
Jurtas tika uzstādītas gan pārnēsājamā filca, gan stacionārā rāmja veidā no kokmateriāliem vai baļķiem. 
Koka jurtām ir 6 vai 8 stūri, bez logiem, jumtā liels caurums dūmiem un apgaismojuma izvadīšanai.
Jumts tika uzstādīts uz četriem pīlāriem - tengi, un dažreiz bija griesti.
Jurtas durvis ir vērstas uz dienvidiem, telpa tika sadalīta labajā, vīrišķajā un kreisajā, sieviešu pusē.
Mājokļa centrā bija ugunskura vieta, gar sienām soli, jurtas ieejas labajā pusē plaukti ar sadzīves piederumiem, kreisajā pusē lādes un galds viesiem.
Pretī ieejai bija plaukts ar burkhaniem jeb ongoniem jurtas priekšā stāvēja stabs (serge) staba formā ar ornamentu;
Pateicoties jurtas konstrukcijai, to var ātri salikt un izjaukt, un tā ir viegla – tas viss ir svarīgi, migrējot uz citām ganībām.
Ziemā pavarda uguns nodrošina siltumu vasarā, ar papildu konfigurāciju to izmanto pat ledusskapja vietā.
Jurtas labā puse ir vīriešu puse pie sienas karājās loks, bultas, zobens, ierocis, segli un zirglietas.
Kreisais ir paredzēts sievietēm, šeit bija mājsaimniecības un virtuves piederumi.
Ziemeļu daļā atradās altāris, dienvidu pusē vienmēr bija jurtas durvis.
Jurtas režģa rāmis tika pārklāts ar filcu, dezinfekcijai iemērc rūgušpiena, tabakas un sāls maisījumā.
Viņi sēdēja uz stepēta filca – šerdega – ap pavardu.
Baikāla ezera rietumu pusē dzīvojošo burjatu vidū tika izmantotas koka jurtas ar astoņām sienām.
Sienas būvētas galvenokārt no lapegles baļķiem, savukārt sienu iekšpuse bija ar plakanu virsmu.
Jumtam ir četras lielas nogāzes (sešstūra formā) un četras mazas nogāzes (trijstūra formā).
Jurtas iekšpusē ir četri balsti, uz kuriem balstās jumta iekšējā daļa - griesti. Uz griestiem (iekšpusē uz leju) tiek uzlikti lieli skujkoku mizas gabali.
Galīgo pārklājumu veic ar vienmērīgiem zāliena gabaliem.
19. gadsimtā turīgie burjati sāka būvēt no krievu kolonistiem aizgūtas būdas, interjera apdarē saglabājot nacionālās mājas elementus.
Melnbaltie kalēji
Ja Tibetā kalējus uzskatīja par nešķīstiem un apmetās tālu no ciemiem, tad starp burjatiem tumšo kalēju sūtīja pašas Debesis - viņu cienīja un baidījās ne mazāk kā no šamaņa.
Ja cilvēks bija slims, tad viņam pie galvas novietoja nazi vai cirvi, kas izgatavots ar tumšāda rokām.
Tas pasargāja no ļaunajiem gariem, kas sūtīja slimības, un pacients tika izārstēts.
Darhāna dāvana tika nodota no paaudzes paaudzē – nepārtrauktība nāca no debesu kalēja vārdā Božintojs, kurš sūtīja savus bērnus uz zemi.
Viņi apveltīja burjatu ciltis ar šo dievišķo amatu un kļuva par viena vai otra kalēja darbarīka patroniem.
Kalējus iedalīja melnbaltos. Black Darkhans kalti dzelzs izstrādājumi.
Balti strādāja ar krāsainajiem un dārgmetāliem, galvenokārt sudrabu, tāpēc tos bieži sauca par mungen darkhan – sudraba meistaru.
Izejmateriālus kalēji iepirka Mongolijā vai paši ieguva un kausēja dzelzi mazos kalumos.
Pēc tam, kad burjati pieņēma Krievijas pilsonību, viņi sāka atņemt melno metālu no Krievijas rūpniekiem.
Burjatu kalēju māksla tika uzskatīta par pilnīgāku nekā Tunguskas meistaru māksla, lai gan viņu darbs tika augstu novērtēts.
Burjatu dzelzs izstrādājumi ar sudraba iegriezumiem Krievijā bija pazīstami kā “brālīgs darbs” un tika novērtēti kopā ar Dagestānas un Damaskas izstrādājumiem.
Darkāņi kaluši kāpšļus, uzgaļus, zirgu iejūgus, slazdus, sirpjus, šķēres, katlus un citus izstrādājumus mājsaimniecības vajadzībām.
Bet Lielajā stepē, pirmkārt, viņi kļuva slaveni ar ieroču un čaulu izgatavošanu, kuriem arkebusa lode nevarēja iekļūt.
Naži, dunči, zobeni, bultu uzgaļi, ķiveres un bruņas devās uz Mongoliju.
Baltie kalēji radīja īstus dekoratīvus darbus.
Lielākā daļa dzelzs izstrādājumu tika dekorēti ar sudrabu - bija īpaša šo metālu metināšanas metode, kas izcēlās ar izcilu savienojuma izturību. Meistari bieži dekorēja sudraba un zelta rotaslietas ar daudzkrāsainiem koraļļiem.
Atzītie meistari bija Zakamnas, Džidas, Tunkas un Okas tumšie.
Eravnas Darkhans bija slavens ar dzelzs izstrādājumu sudrabošanas tehniku.
Kizhinga bija slavena ar saviem seglu izgatavotājiem, bet Tugnui ieleja ar savu prasmīgo liešanu.
Folklora
Burjatu folklora sastāv no mītiem par Visuma izcelsmi un dzīvi uz zemes, uligers - liela izmēra episkās dzejoļus: no 5 tūkstošiem līdz 25 tūkstošiem rindu utt.
Starp tiem: “Abai Geser”, “Alamzhi Mergen”, “Aiduurai Mergen”, “Erensey”, “Buhu Khaara”.
Burjatu tautas atmiņā ir saglabājušies vairāk nekā divi simti episko stāstu.
Galvenais no tiem ir eposs “Abai Geser” - “Vidusāzijas Iliāda”, kas pazīstams Mongolijā, Ķīnā un Tibetā.
Ugliger rečitatīvu izpildīja uļgeršinas stāstnieki, kuri iegaumēja simtiem tūkstošu rindu eposus par debesu būtnēm un varoņiem).
Pasakas ir trīskāršas - trīs dēli, trīs uzdevumi utt.
Pasaku sižets ir gradēts: katrs ienaidnieks ir spēcīgāks par iepriekšējo, katrs uzdevums ir grūtāks par iepriekšējo.
Sakāmvārdu, teicienu un mīklu tēmas: daba, dabas parādības, putni un dzīvnieki, sadzīves un lauksaimniecības priekšmeti.
Tautas apģērbs
Katram burjatu klanam ir savs nacionālais apģērbs, kas ir ārkārtīgi daudzveidīgs (galvenokārt sieviešu vidū).
Aizbaikāla burjatu nacionālais apģērbs sastāv no degela - sava veida kaftāna, kas izgatavots no ģērbtas aitādas, kuram ir trīsstūrveida izgriezums krūšu augšdaļā, apgriezts, kā arī piedurknes, cieši saspiežot roku, ar kažokādu, dažreiz ļoti vērtīgs.
Vasarā deģeli varētu aizstāt ar līdzīga piegriezuma auduma kaftānu.
Aizbaikalijā vasarās bieži izmantoja halātus, nabadzīgajiem – papīra, bagātajiem – zīda.
Sliktos laikos virs deģeļa tika valkāta saba, mēteļa veids ar garu kragenu.
Aukstajā sezonā, it īpaši uz ceļa - dakha, plata halāta veids, kas izgatavots no miecētām ādām, ar vilnu uz āru.
Degels (degil) jostasvietā ir piesiets ar jostu, uz kuras bija piekārts nazis un smēķēšanas piederumi: krams, hansa (maza vara pīpe ar īsu čibuku) un tabakas maciņš.
Atšķirīga iezīme no mongoļu griezuma ir degel - enger krūšu daļa, kuras augšdaļā ir iešūtas trīs daudzkrāsainas svītras. 
Apakšā - dzeltensarkans (hua ungee), vidū - melns (hara ungee), augšpusē - dažādi - balts (sagaan ungee), zaļš (nogon ungee) vai zils (huhe ungee).
Sākotnējā versija bija dzeltensarkana, melna, balta.
Stingras un garas bikses tika izgatavotas no rupji miecētas ādas (rovduga); krekls, parasti no zila auduma - kārtībā.
Apavi - ziemā augstie zābaki no kumeļu kāju ādas pārējā gada laikā, apavu zābaki - zābaki ar smailu purngalu.
Vasarā viņi valkāja no zirga astriem adītas kurpes ar ādas zolēm.
Vīrieši un sievietes valkāja apaļas cepures ar mazām malām un sarkanu pušķi (zalaa) augšpusē.
Visām detaļām un galvassegas krāsai ir sava simbolika, sava nozīme.
Cepures smailā augšdaļa simbolizē labklājību un labklājību.
Denzes sudraba virsotne ar sarkaniem koraļļiem vāciņa augšpusē ir saules zīme, kas ar tās stariem apgaismo visu Visumu, un otas (zalaa seseg) attēlo saules starus.
Semantiskais lauks galvassegā tika iesaistīts arī Xiongnu periodā, kad tika izstrādāts un īstenots viss apģērbu komplekss.
Neuzvaramo garu un laimīgo likteni simbolizē zala, kas attīstās vāciņa augšpusē.
Sompi mezgls nozīmē spēku, burjatu mīļākā krāsa ir zila, kas simbolizē zilas debesis, mūžīgās debesis.
Sieviešu apģērbs atšķīrās no vīriešu rotājumiem un izšuvumiem.
Sieviešu deģelis ir ietīts aplī ar krāsainu audumu, aizmugurē - augšpusē ar audumu veidoti izšuvumi kvadrāta formā un uz apģērba uzšūti vara un sudraba rotājumi no pogām un monētām.
Aizbaikalijā sieviešu halāti sastāv no īsas jakas, kas piešūta pie svārkiem.
Meitenes valkāja no 10 līdz 20 bizēm, dekorētas ar daudzām monētām.
Ap kaklu sievietes valkāja koraļļus, sudraba un zelta monētas utt.; ausīs ir milzīgi auskari, ko atbalsta pār galvu pārmesta aukla, un aiz ausīm ir “poltas” (kuloni); uz rokām ir sudraba vai vara bugaks (aproču veids stīpiņu formā) un citi rotājumi.
Dejot
Johora ir sena apļveida burjatu deja ar dziedājumiem.
Katrai johoru ciltij bija sava specifika.
Citām mongoļu tautām šādas dejas nav.
Pirms vai pēc medībām vakaros burjati izgāja izcirtumā, iekura lielu ugunskuru un, sadevušies rokās, visu nakti dejoja ekhoru ar jautriem ritmiskiem dziedājumiem.
Senču dejā viņi aizmirsa visas pretenzijas un nesaskaņas, iepriecinot savus senčus ar šo vienotības deju.
Valsts svētki
Sagaalgan - Baltā mēneša svētki (Jaunais gads saskaņā ar austrumu kalendāru)
Surkharban — vasaras festivāls
Eryn Gurbaan Naadan (liet. Trīs vīru spēles) ir seni burjatu cilšu svētki, kuru saknes meklējamas gadu tūkstošos.
Šajos svētkos, kur pulcējās dažādu cilšu pārstāvji, vienojās par mieru un pieteica karu.
Tiek izmantoti divi nosaukumi. "Surharban" - no burjatu valodas nozīmē loka šaušana un "Eryn Gurbaan Nadaan" - patiesībā Trīs vīru spēles.
Šajā festivālā paredzētas obligātās sacensības trīs sporta veidos – loka šaušanā, zirgu skriešanās sacīkstēs un cīņā.
Sacensībām viņi gatavojas iepriekš, no ganāmpulka tiek atlasīti labākie zirgi, loka šāvēji trenējas šaušanā mērķī un medībās, cīkstoņi sacenšas zālēs vai ārā.
Uzvara Surkharban vienmēr ir ļoti prestiža uzvarētājam un visai viņa ģimenei.
Tradicionālā virtuve
Kopš seniem laikiem burjatu pārtikā lielu vietu ir ieņēmuši dzīvnieku un kombinētās dzīvnieku un augu izcelsmes produkti: -buheleor, shүlen, buuza, hushuur, hileeme, sharbin, shuhan, hiime, oreomog, hoshkhonog, zөөhey-salamat, khүshөөһen, үrme, arbin, sumge, zөөheitey zedgene, goghan.
Kā arī dzērieni ukhen, zutaraan sai, aarsa, khurenge, tarag, khorzo, togonoy arkhi (tarasun) - alkoholiskais dzēriens, ko iegūst, destilējot kurunga). Tika sagatavots speciāla ierauga (kurungas) rūgušpiens un kaltēta saspiestā biezpiena masa - khuruud.
Tāpat kā mongoļi, arī burjati dzēra zaļo tēju, kurā ielēja pienu un pievienoja sāli, sviestu vai speķi.
Burjatu virtuves simbols ir buuza, tvaicēts ēdiens, kas atbilst ķīniešu baozi.
Stāsts
Sākot ar Xiongnu periodu, protoburjati noslēdza aliansi kā Rietumu Xiongnu.
Līdz ar Xiongnu impērijas sabrukumu, pakļaujoties Sjaņbei spiedienam, viņi atkāpās no Ķīnas robežas uz savām senču zemēm, kuras sauca (pēc ķīniešu avotiem) par ziemeļu sjunnu.
Vēlāk protoburjati kļuva par daļu no Sjanbi, Rouran, Uiguru un Khitan štatiem, Mongoļu impērijas un Mongoļu Khaganāta, paliekot savās teritorijās.
Burjati veidojās no dažādām mongoļu valodā runājošām etniskām grupām, kurām Dobaikalijas un Aizbaikalijas centrālajā daļā nebija neviena pašvārda.
Lielākie no tiem bija rietumu bulagāti, ekhiriti, hongodori un austrumu khori-burjati.
18. gadsimtā halkha-mongoļu un oiratu klani, galvenokārt sartuļi un tsongoļi, nonāca Krievijas dienvidu Transbaikalia reģionā, kļūstot par trešo sastāvdaļu pašreizējā burjatu etniskajā grupā, kas daudzējādā ziņā atšķiras no ziemeļu pamatiedzīvotāju ciltīm.
Līdz 17. gadsimta sākumam Krievijas valsts tuvojās Mongolijas ziemeļu robežām, kas līdz tam laikam bija maz apdzīvota un tikai nomināli atzina khanu varu.
Saskaroties ar Angaras vidusdaļas pamatiedzīvotāju pretestību, tā bija spiesta palēnināt virzību šajā reģionā un sākt būvēt fortus un nocietinātus punktus Baikāla reģionā.
Tajā pašā laikā Tālajos Austrumos izveidojās spēcīga Mandžūru valsts, kas pārņēma kontroli pār Ķīnu (1636. gadā tā ieguva nosaukumu Qing), kas īstenoja agresīvu ārpolitiku pret Mongoliju, kas pārdzīvoja sadrumstalotības periodu.
Tādējādi pēdējais izrādījās Krievijas un Mandžūru impērijas agresīvas intereses objekts.
Izmantojot savstarpējos konfliktus starp Mongolijas valdošajiem nojoniem, Krieviju un Cjinu 1689. un 1727. gadā noslēdza līgumus, saskaņā ar kuriem Baikāla reģions un Transbaikalia kļuva par cariskās Krievijas daļu, bet pārējā Mongolija kļuva par Cjinas impērijas provinci. .
Līdz 17. gadsimtam mongoļu ciltis brīvi klejoja pa mūsdienu Mongolijas valsts, Iekšējās Mongolijas, no Khingan līdz Jeņisejai teritoriju: barguti, bulagati, ekhiriti, hongodori, hori-burjati, tabanguti, sartuli, dauri utt.
Daži no tiem sava nomadu dzīvesveida dēļ nokļuva šajā reģionā Burjatijas teritorijas pievienošanas laikā Krievijai, kas noteica dažādu burjatu valodas dialektu klātbūtni, atšķirības apģērbā, paražās utt.
Pēc tam, kad tolaik 1729. gadā tika novilkta Krievijas un Ķīnas robeža, iepriekš minētās mongoļu ciltis, atdaloties no lielākās mongoļu masas (izņemot bargu), sāka veidoties par nākotnes burjatiem.
Kopš tā laika konsolidācijas process, kas sākās agrāk, ir pastiprinājies.
18.-19. gadsimtā bija ievērojama Baikāla reģiona pamatiedzīvotāju kustība.
Daļa ekhiritu un bulagātu vairākos viļņos, šķērsojot Baikāla ledu, virzījās uz Transbaikalia Kudarinskas stepē tālāk pa Selengu līdz Gusinoe ezeram, veidojot teritoriālu Ziemeļselengas burjatu grupu, kas absorbēja daļu austrumu (Hori-Buryat) un dienvidu elementi.
Daži no ekhiriešiem pārcēlās uz Barguzinas ieleju, izveidojot barguzinas burjatu grupu ar Khori-buryats.
Daudzos veidos šīs etniskās grupas saglabā saikni ar savu senču mājām pirms Baikāla, kas atspoguļojas valodā un kultūras elementos.
Tajā pašā laikā daļa Khori-Buryats devās uz austrumiem uz Aginas stepēm, kļūstot par galveno iedzīvotāju šeit - Agin burjatiem.
Etniskās Burjatijas rietumos Tunkin Khongodors, šķērsojot Hamar-Dabanu, apdzīvoja kalnu-taigas reģionu tagadējā Zakamnas teritorijā, un daļa viņu cilšu grupu apdzīvoja kalnaino Oku Austrumsajanu kalnos.
Sakarā ar to, kā arī sava karaspēka trūkuma dēļ lielo mongoļu haņu un Mandžū valsts tuvumā, Krievija tā vai citādi no pirmajiem burjatiešu pilsonības gadiem tos izmantoja dažāda veida militārās sadursmēs un robežu aizsardzībā.
Etniskās Burjatijas galējos rietumos, Udas un Okas upju baseinos, Jeņisejas un Krasnojarskas fortu administrācija piesaistīja divu spēcīgu grupu burjatus - ašabagatus (Udas lejasdaļas) un ikinātus (Okas lejasdaļas). kampaņas.
Naids starp šīm grupām (kas sākās vēl pirms krievu ierašanās Burjatijā) kalpoja kā papildu stimuls viņu dalībai Krievijas uzņēmumos un vēlāk pārklājās ar naidīgumu starp Jeņisisku un Krasnojarsku.
Ikināti piedalījās krievu kampaņās pret ašabhatiem, bet ašabhati - militārās operācijās pret ikinātiem.
1688. gadā, kad Fjodora Golovina vadīto karalisko vēstniecību Selenginskā bloķēja Tušetuhana Čihundorža mongoļi, visā Krievijas kontrolētajā Burjatijas teritorijā tika nosūtītas vēstules ar prasību savākt un nosūtīt Golovina glābšanai bruņotus burjatus.
Starp ekhiritiem un Bulagatu austrumu daļu, kas dzīvoja netālu no Baikāla ezera tā rietumu pusē, tika sapulcināti vienības, kurām tomēr nebija laika tuvoties karadarbības vietām.
Tushetu Khan karaspēks tika daļēji sakauts un daļēji atkāpās uz dienvidiem, pirms burjatu vienības ieradās no rietumiem.
1766. gadā no burjatiem tika izveidoti četri pulki apsardzes uzturēšanai gar Selengas robežu: 1. Ašebagatskis, 2. Tsongoļskis, 3. Ataganskis un 4. Sartuļskis.
Pulki tika reformēti 1851. gadā, veidojot Aizbaikalas kazaku karaspēku.
Līdz 19. gadsimta beigām izveidojās jauna kopiena - burjatu etnoss, kas ietvēra tā sauktās tradicionālās ciltis - austrumu un rietumu, bet dienvidu - atsevišķas halkha, oirat un dienvidu mongoļu grupas, kā arī turku-samojedu un Tungusa elementi.
Burjati tika apmetināti Irkutskas guberņas teritorijā, kuras ietvaros tika iedalīts Aizbaikāla reģions (1851).
Pēc 1917. gada februāra revolūcijas tika izveidota pirmā burjatu nacionālā valsts - “Buryad-Mongol uls” (Burjat-Mongolijas štats). Burnatskis kļuva par tās augstāko ķermeni.
1921. gadā Tālo Austrumu Republikas sastāvā tika izveidots Burjatijas-Mongoļu autonomais apgabals, pēc tam 1922. gadā kā daļa no RSFSR - Mongoļu-Buryat autonomais apgabals.
1923. gadā viņi apvienojās Burjatijas-Mongolijas Autonomajā Padomju Sociālistiskajā Republikā kā daļa no RSFSR.
1937. gadā no Burjatijas-Mongolijas Autonomās Padomju Sociālistiskās Republikas tika izņemti vairāki apgabali, no kuriem izveidojās Burjatijas autonomie apgabali - Ustjordinska un Aginska; tajā pašā laikā daži apgabali ar burjatu iedzīvotājiem tika atdalīti no autonomajiem apgabaliem (Ononsky un Olkhonsky).
1958. gadā Burjatijas-Mongolijas Autonomā Padomju Sociālistisko Republiku pārdēvēja par Burjatijas Autonomo Padomju Sociālistisko Republiku, kā rezultātā tika mainīts burjatu pašnosaukums.
1992. gadā Burjatijas Autonomā Padomju Sociālistiskā Republika tika pārveidota par Burjatijas Republiku.
Kāzu ceremonija zīmēšanā
Burjatijā notiek intensīva etniskās pašapziņas izaugsme
Burjati ir viena no mongoļu valodā runājošajām Vidusāzijas etniskajām grupām, kas izveidojās Krievijas teritorijā no dažādiem klaniem un ciltīm 16.-17.gadsimtā. Burjatu etniskās grupas izkliedēto, sadrumstaloto apmetni mūsdienās nosaka dzīvesvieta trīs lielākajās pasaules valstīs: Krievijā - vairāk nekā 445 tūkstoši, Mongolijā - vairāk nekā 44 tūkstoši, Ķīnā - aptuveni 6 tūkstoši. Krievijas Federācijas teritorijā ir burjatu etniskā grupa etnonational minoritāte kas sastāv no trim vienībām: Burjatijas Republika (273 tūkstoši, 27,8% no kopējā iedzīvotāju skaita), Irkutskas apgabals (135 tūkstoši, 3% no kopējā iedzīvotāju skaita) un Aizbaikāla teritorija (115 tūkstoši, 11% no kopējā iedzīvotāju skaita).
Burjatijā, Krievijas Federācijas pakļautībā, mūsdienās notiek intensīva etniskā, reliģiskā, tradicionālā un vēsturiskā izaugsme. pašapziņa Burjatu etniskā grupa. Vērtību attieksme pret tradicionālo sabiedrību pieaug, ņemot vērā ekonomiskās un sociāli politiskās dzīves internacionalizāciju, cilvēka darbības globalizāciju uz mūsu planētas, mūsdienu civilizāciju vērtību starptautiskās integrācijas fona (Mukhina. 2002: 16).
Tradicionālo etnisko grupu pašapziņa
Pēc V.S. Muhinas teiktā, tradicionālo etnisko grupu, kas dzīvo blakus esošo valstu teritorijās, pašapziņu ietekmē gan cilšu attiecību pirmatnējās tradīcijas, gan mūsdienu integrācijas tendences.(turpat: 16-39). Es savām acīm redzēju, ka burjatu pašapziņa atspoguļo tradicionālo cilšu orientāciju kopību. Turklāt tiek novērota titulēto etnisko grupu un integrācijas procesu ietekme. Burjatu etnisko pašapziņu nosaka saskarsmes apstākļi starp "senču tradīciju pasauli" un "kultūras integrācijas pasauli" apkārtējās realitātes sistēmā. Mēs runājam par objektīvās un dabiskās pasaules realitāti, par tēlainajām zīmēm un sociāli normatīvajām realitātēm.
Katra pašapziņas saite ir jutīga pret visām realitātēm
Kā liecina pētījums, katra cilvēka pašapziņas saite ir jutīga pret šīm realitātēm. Pievērsīsimies tradīcijā izteiktāko pašapziņas elementu izklāstam: vispirms runāsim par īpašvārdiem, pretenzijām uz atzīšanu, dzimumidentifikāciju un dzimumu lomām.
1. Identifikācija ar vārdu un savu personīgo un sociālo būtību
Mani sauc Tujana
Mani sauc Tujana, kas nozīmē gaisma. Burjatu vārdu grāmatās joprojām ir tradicionāli vārdi.
Iepriekš atsevišķam vārdam bija svēta nozīme cilvēku cilšu attiecībās. Šobrīd, kā liecina mūsu pētījumi, ir saglabāta vērtībā balstīta, ja ne svēta, attieksme pret sākotnējo nosaukumu.
Austrumos Burjatu budisti pašlaik lama dod vārdu, vai kāds no vecākiem radiniekiem; dažreiz vecāki dod vārdu.
Rietumu Burjatu šamanisti Bieži jaundzimušie saņem savu tuvāko senču vārdus. Tas zināmā mērā ir saistīts ar faktu, ka burjati iepriekš neuzcēla pieminekļus uz mirušo kapiem. Tika uzskatīts, ka mirušo piemiņa ir jāsaglabā pēcnācējiem.
Vērtības attieksme pret sākotnējo nosaukumu
Saņemot senča vārdu, bērns it kā nodibināja īpašas attiecības ar to, kura vārds viņam dots. Mazdēlā augšāmcēlies senča dvēsele. Caur jaundzimušo mirušais atgriežas pie cilvēkiem.
Burjatu vārdiem ir vairākas funkcijas: 1 - “Vārds ir personības kristāls, kas veido un individualizē cilvēku visas dzīves garumā” (Mukhina, 2010: 529); 2 - sociālā zīme; 3 - saikne ar dzimtas priekšteci; 4 - drošības funkcija.
Obligātā vārda došanas ceremonija ulgyde oruulha“—turpinās līdz mūsdienām, atspoguļojot mitoloģiskā skatījuma uz cilts cilvēku izcelsmi.
Saskaņā ar mūsu pētījumiem mūsdienu apstākļos nosaukums saglabā sociālās kontroles funkciju un tam ir spēcīga nozīme un nozīme tā nēsātājam. Saskaņā ar mūsu novērojumiem mūsdienu apstākļos nosaukums turpina pildīt svarīgu funkciju - paaudžu nepārtrauktības simbols,ģimenes ģenealoģija kopumā.
Ģenealoģiskie ciltsraksti ir cēlušies no kopīga totēma priekšteča
Ģenealoģiskie ciltsraksti cēlušies no leģendārā totēma priekšteča, kurš tiek dziļi un nemainīgi cienīts. Burjatu mitoloģiskā apziņa identificē totēmiskos senčus: Bukha noyon Bulagatu cilts, Ekhiritu cilts raibā vēdzele, Hong Shubuun(Putns - gulbis) Khori Buryat un Khongodor” (Abaeva, 1991: 55).
Zoomorfie totēmi
Cilšu nosaukumos un leģendās par dažu burjatu klanu izcelsmi ir ierakstīti arī citi zoomorfiskie kulti: ērglis- Šaraidu ģimenes vidū; vilks- proto-mongoļu totems uz klāja-Šono; suns- Buras ekhirītu klanu totems utt.
Ir daži uzskati, kas saistīti ar totēmiem. No totēmisma laikmeta pie mums ir atnākusi īpaša attieksme pret suni: suni nevar izdzīt uz ielas, sist vai piespraust ar durvīm. Nogalināt suni ir grēks. Piemēram, ja tika nogalināts vilks, izlietās asinis pārklāja ar sniegu vai zemi, ticot, ka pretējā gadījumā būs vējš ar sniegu vai lietus. Vilks starp burjatiem tika uzskatīts par debesu suni - tengariin nohoi. Ja viņš iebiedēja mājdzīvniekus, cilvēki viņam neizteica aizvainojumu vai dusmas, uzskatot to par norādi no debesīm (Mihailovs, 1980: 74).
Dzemdību totēmiem ir simbolisks raksturs
Ir saglabājušās leģendas, ka ekhirieši, kuri saņēma vilka vārdu, ir zēna Čonas pēcteči, kuru audzināja vilki (Ļubimovs, 1912: 901-902). Čingishana klana pirmsākumi meklējami Bērts Čono(vilks). Vilks – senču totems – klejotāju uzskatos veic dažādas funkcijas: vilks ir ceļvedis; varoņa audzinātājs; vilks - vilkacis; vilks ir cilts militārās vienības vadītāja militārās varonības simbols, ko bieži salīdzina ar vilku baru (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Klanu totēmiem bija simbolisks raksturs, kas atspoguļo funkcionālo nozīmi: iesvētīšana klana biedros, medību tabu, sevis noteikšana, identificēšana pēc fiziskajām un cīņas īpašībām.
M. Eliade rakstīja: “Turku-mongoļu iekarotāju straujos reidus iedvesmoja mītiskais priekšstats par primitīviem Eirāzijas medniekiem: plēsoņa, kas stepē vajā medījumu. Kustības ātrums, iebrukuma pēkšņums, veselu tautu iznīcināšana, mazkustīgas kultūras pazīmju (pilsētu un ciemu) iznīcināšana - tas viss tuvina mongoļu jātnieku vienības vilku bara tēlam" ( Eliade, 2009: 8).
Identifikācija ar totēma priekšteci
Mūsdienās identificēšanās ar totēmisko priekšteci palīdz sajust piederību klanam, ciltij, dod garīgu spēku un veicina iesakņošanās sajūtas veidošanos.
Pēc V.S. Muhina teiktā, “kultūra satur figurālu zīmju sistēmas, kas ir pirms atsevišķas personas un uzspiež sevi kā objektīvu realitāti, kas kalpo par cilvēka eksistences nosacījumu” (Mukhina, 2010: 102). Atsevišķi tēli un zīmes, ko piešķir konkrēta persona, ar to unikālo transformāciju iekšējā psiholoģiskajā laukā kļūst par apziņas nozīmīgākās funkcijas reālo pamatu, ar kuras palīdzību tiek veidota cilvēka emocionāli gribas sfēra un viņa vērtību orientācijas. . Tieši nozīmīgā pašapziņas funkcija ir atbildīga par burjatu attieksmi pret tradicionālajiem totēmiem un to mitoloģisko uztveri.
Zināšanas par ciltskoku ir obligātas klana locekļiem
Burjati īpašu nozīmi piešķir konkrētas personas vārdam starp savu senču vārdiem. Zināšanas par visiem ciltskoka zariem tiek uzskatītas par obligātām visiem klana locekļiem: "katram burjatam ir jāzina savs ciltskoks līdz septītajai paaudzei." “Ģimenes un valsts svētkos, svētkos, daudzu viesu klātbūtnē, kas ieradās no dažādām vietām, dažreiz 100 jūdžu attālumā, starp kuriem bija ne tikai sava klana un cilts, bet arī daudzu citu klanu eksperti, viņi parasti pārbaudīja. bērni... Stāvot pie galda cieņpilnā pozā, bērni... uzskaitīja savus senčus augošā un dilstošā rindā, sākot ar Bukha-noyona un beidzot ar sevi un atpakaļ. Lai pārbaudītu zināšanu stingrību, klausītāji jautāja no ģenealoģijas vidus, un tad uz augšu un uz leju” (Vēsture..., 1995: 64-65).
Etniskās vienotības pamats
Ģenealoģiskās leģendas bija un paliek burjatu kolektīvā atmiņa, matrica, uz kuras tiek veidots pasaules attēls. Šīs zināšanas ir etniskās grupas vienotības, tās mitoloģijas, ideoloģijas un politikas pamatā. A.D. Karniševs rakstīja: “Daudzi burjati gan pagātnē, gan šobrīd ir asinssaišu vergi: ģimenes saišu klātbūtne uzliek viņiem pienākumu visos iespējamos veidos sniegt savu ieguldījumu tuvinieku aizsardzībā, atbalstīšanā un beznosacījuma palīdzībā. .” (Karnyshev, 2007: 41).
Pēc A. A. Elajeva domām, burjatu personība atspoguļo daudzu sakaru sistēmu ar viņu vietējo grupu un atkarību no tās. Šajā ziņā personība nav atdalāma no etniskajā kopienā izveidotās iekšējās saikņu hierarhijas. Mūsdienu apstākļos klaniskums ietekmē sabiedriskās attiecības un politiku. Spilgts piemērs ir tas, ka nebija faktu, ka citu grupu pārstāvji būtu atzinuši kādas vietējās burjatu grupas pārstāvi par visas etniskā mēroga līderi (Elaev, 2000: 307). Pētot burjatu garīgās īpašības, es apstiprinu šo A. A. Elajeva novērojumu šodien - desmit gadus pēc viņa pētījuma.
Kā liecina novērojumi, Pašreizējā etnosa nostiprināšanās un etnisko tradīciju atdzimšanas posmā ne viens vien stāstījums sākas bez atsauces uz ģenealoģiskajām saknēm: senču darbu un vārdu uzskaitīšana kalpo kā episkā pasaka sākums; varoņbatora slavēšana; godinot dienas varoni un daudzus citus. utt.
Vērtības pret vārdu
Tradicionāli vērtību attieksme pret vārdu izpaužas tā nozīmēs un nozīmēs. Tātad, " Geser"Jābūt drosmīgam, varonīgam" Sahidag" dzirksteles dzirksteles no akmens utt. Sakāmvārdu un teicienu psiholoģiskā analīze ļauj norādīt arī uz vērtīgo attieksmi pret vārda klātbūtni: " Nereguy nehyte, sologuy sokho"(Kāds bez vārda ir kā vabole un ir nesaprātīgs); " Hein nerye huhalkhada, oldohoguy, muu nerye hyuhAhada, arilgahagui"(Labu vārdu grūti atrast, sliktu vārdu grūti nokasīt); " Degelee sheneheen gamna, neree seberheen gamna(Parūpējieties par kažoku, kamēr tas ir jauns, rūpējieties par nosaukumu, kamēr tas nav aptraipīts); " Muu neretey amidy yabanhaar,hain naretey uhehen deere"(Nevis dzīvot ar sliktu vārdu, labāk mirt ar labu vārdu); " Neree Khukhalanhaar, Ihahhhhhhhhhh"(Tā vietā, lai zaudētu vārdu, labāk ir salauzt (savus) kaulus); " Nere oloho— nahanay, nereee khuharkha—udaray"(Viņi visu mūžu meklē vārdu, bet pazaudē to vienā dienā). Iepriekšminētajiem burjatu sakāmvārdiem ir analoģijas daudzās pasaules kultūrās.
Vārdi, kas atspoguļo personas rakstura īpašības
Cilšu sabiedrībā dominēja personvārdi un iesaukas, kas cilvēku raksturoja pēc izskata, sejas izteiksmes un konstitucionālajām īpašībām. Cilvēks savu sociālo statusu ieguva, pievienojoties sociālajām lomām, kas bija cieši saistītas ar viņa fizisko tēlu. Burjats saka: " Šadalihain shandaahandaa yum, shanarhain sharaydaa yum", kas tulkojumā nozīmē: "Cilvēka spēks un spēks ir viņa cīpslās, un kvalitāte, viņa garīgā bagātība izpaužas viņa sejā." Tomēr vārds varētu attiekties arī uz personas ārējām rakstura īpašībām. Piemēram, jūs joprojām varat atrast tādus vārdus kā Shantagar — “sauns deguns”, Malaan — “pliks”, Khazagar — “greizs” utt.
Tradicionālā māņticība noteica, ka, izvēloties vārdu, noteikti jāatceras, ka cilvēkus ar skaistu un jēgpilnu vārdu labprāt pārņem citpasaules spēki. Saistībā ar to agrākos laikos viņi apzināti nosauca bērnu ar disonējošu vārdu ar negatīvu vai nievājošu semantiku, piemēram: Eduur (rijīgs), Muuz (slikta sieviete), Khandarkhai (drupas), Teneg (stulba). Bieži vien ar to pašu mērķi, lai maldinātu ļaunos garus, tika izmantoti dzīvnieku nosaukumi: Khulgana (pele), Baha (varde), Shono (vilks). Atturoša funkcija bija arī tādiem vārdiem kā Baasan (piliens, ekskrementi), Eme nohoy (kuce), Balta (āmurs).
Gadījumos, kad nomira vecāku pirmdzimtie bērni, nākamā bērna piedzimšanas brīdī tika veikts īpašs rituāls. zangyaa zuukhe“, kuras laikā mazulim ap kaklu parasti tika likta zīda aukla ar vairākiem mezgliem, kas kļuva par sava veida aizsardzības amuletu no slimībām un ļaunajiem gariem. Mūsdienās ir tendence mainīt nosaukumu neveiksmes gadījumā.
Vārds ir jutīgs pret visām realitātēm
Kā izrādījās, burjatu vārds ir tuvs visām V.S. koncepcijā aprakstītajām realitātēm. Muhina (Mukhina, 2010: 48-315). Mūsu pētījumi atklāja nosaukumus, kas saistīti ar: dabas objektu realitāti: [Naran (Saule), Bayan-Dalai (bagāta jūra), Badma-Seseg (lotosa zieds), Seseg (zieds), Suranzan (magnēts), Shulong (akmens)] ; ar objektīvās pasaules realitātēm [Zula (svece), Balta (āmurs)]; ar sociāli-normatīvās telpas realitātēm: [Aryuuna (tīrība), Erdem (zināšanu iemiesojums), Aldar (slavas nesējs) u.c.].
Vārds bija cilvēka zīme un atspoguļoja viņa iekšējo būtību.
Burjatu vārdu grāmatā parādījušies jauni vārdi
Mūsu pētījuma rezultātu satura analīze parādīja, ka burjatu vārdu grāmatā ir saglabāts primārais antroponīmiskais fonds un pagāniskā attieksme pret vārdu (vārda maiņa neveiksmes gadījumā; vārdu nodošana mantojumā; amuletu nosaukumi; ierobežotie vārdi), vienlaikus identificējot konkrēta vārda nesēju. vārds ar īpašvārdu un senču senču vārdi tiek ievēroti .
Tajā pašā laikā Burjatu vārdu grāmatā parādījās nosaukumi, kas saistīti ar integrācijas procesu tendencēm.
2. Prasības par atzīšanu
Burjatu klanu sabiedrībā cilvēks, kurš izpildīja visas klana prasības, saņēma vispārēju atzinību un baudīja aizsardzību. Tas izpaudās caur ģerboņu, baneru, apģērbu, frizūru, sapulču vietu u.c. simboliskajām nozīmēm un nozīmēm.
Personas sociālā statusa iepriekšēja noteikšana cilšu sabiedrībā
Burjatu tradīciju pētījumu rekonstrukcijas metode ļauj teikt, ka indivīda sociālo statusu klanu sabiedrībā iepriekš noteica senču statuss, kas atspoguļots ģenealoģiskajās leģendās. Cilvēka uzvedības veids, domāšanas veids un personīgie nopelni tika prognozēti un noteikti atkarībā no viņa cilts statusa. Cildenums, militārā varonība, augstsirdība un gudrība tika uzskatīta par labi dzimuša, dižciltīga cilvēka pazīmēm, kas ir savu slaveno senču cienīgs. Šādas nozīmīgas īpašības mazāk gaidīja no pazemīgiem cilvēkiem.
Tikumiem bija jāseko cilšu cilvēkiem, lai izdzīvotu ekstremālos dabiskās dzīves apstākļos un sociālajos un starpetniskos konfliktos.
Tabu sistēma regulē cilvēka mijiedarbību ar dabu
Šodien sistēma turpina pastāvēt tabu, regulē attiecības starp cilvēku un dabu. Šīs attiecības tiek veidotas kā attiecības starp cilvēkiem un konkrētas teritorijas īpašnieku - Ezhin. Tādējādi burjati ticēja un joprojām uzskata, ka taigas īpašnieks Khangai soda tos, kas pārkāpj kārtību viņa domēnā. Tāpēc, atrodoties taigā, viņi apstrādā uguni ar ēdamu pārtiku, cenšas nodrošināt, lai ugunī neiekļūtu nekas netīrs, lai tajā nepilētu ūdens vai tajā neiekļūtu atkritumi. Jūs nevarat dziedāt dziesmas vai skaļi kliegt, īpaši svilpot. Mednieks nedrīkst lielīties, melot, lamāties, būt nevīžīgam, cirst kokus stāvlaukuma tuvumā vai mest ugunī visu, kas degot izdala smaku. Burjatu ideju sakralitātei par personīgo atbildību pret dabisko vidi ir savas īpašības: mēs runājam par paaudžu atbildību. Pastāv mīti, parasti ģimenes leģendas, kas vēsta par dabas soda izrēķināšanos par nepiedienīgu uzvedību un noziegumiem (“nepareizu” uzvedību dabā, “nepareizu” mežu izciršanu, medībām “citās” vietās utt.). Iespēja ar savu uzvedību pakļaut riskam bērnus, mazbērnus un turpmākos pēcnācējus biedē un disciplinē tradicionālās sabiedrības pārstāvjus.
Ģimenes parāda standarti
Senču pienākumu standartu apguvei visos laikos ir bijusi vispārēja nozīme klana un katras senču personas izdzīvošanai. Neskatoties uz tradicionālo standartu ierobežojumiem, tie nesa (un turpina nēsāt) cilvēka eksistences pieredzi apstākļos dabiskās un objektīvās realitātes.
Saskaņā ar mūsu pētījumu, mūsdienu burjatu sociālās uzvedības normas vairs nav tur ir stingru tēva pienākuma standartu veidā, bet atrodas kodeksu un morālo ideju sfērā. Tajā pašā laikā burjatu kultūrā, īpaši lauku apvidos, turpina pastāvēt tradicionālo uzvedības normu ievērošana.
Toonto senču vietu nozīme
Tradicionāli ir paredzēts regulāri apmeklēt dzimšanas vietas - Toronto- placentas apbedīšanas vieta. Burjatu “tipiskajos pārdzīvojumos” mājas tēls tiek pasniegts kā cilvēka vitalitātes sargātājs. Deviņpadsmitā gadsimta pētnieks M. N. Khangalovs sniedza detalizētu placentas apglabāšanas procesa aprakstu: “Kad piedzimst bērns, viņiem ir paraža placentu aprakt zemē kaut kādā traukā, visbiežāk bērza mizas grozā.<...>kopā ar pēcdzemdību grozā tiek liktas ogles, graudu maize, trīs melni akmeņi, ik pa laikam sudraba monēta un bērza šķembas; pēdējie ir novietoti šķērsām zem un virs; dažreiz vīnu vai tarasunu lej uz pēcdzemdību<...>vilkābele un mežrozīte tiek aprakti kopā ar pēcdzemdību, jo ļaunie gari baidās no šiem augiem. Ogles novieto kopā ar pēcdzemdībām, iedomājoties, ka viņi liek uguni; kad ogles būs karstas, tās metīs dzirksteles, ļaunie gari baidās no dzirkstelēm un tāpēc baidīsies tuvoties bērnam un atteiksies no nodoma notvert viņa dvēseli” (Khangalov, 1903: 245-246).
Apmeklējumi Toronto ir piepildītas ar īpašu sakrālu nozīmi, jo saskaņā ar burjatu uzskatiem cilvēks ir uzlādēts ar enerģiju, vitalitāti, kas izplūst no vietas, kur tiek aprakta placenta, jo tā darbojas kā dzīvības spēka avots, kas baro cilvēku.
“Senču likuma” ievērošanas nozīme
“Senču likuma” ievērošanas nemainīgums atspoguļojas sakāmvārdos: “ Ug tureloo aldahan huniye uhbriedis tuimer edikhe"(Tas, kurš pametis savu ģimeni, tiks atrasts ugunī pat jūrā); “Tuukhe toorihegui, ug orhigdohogui”(Vēsture netiek aizmirsta, un sacensības netiek pārtrauktas); " Oog suuryaan oido shengedeg, olon zona oron nyutagaa tushadeg"(Atbalss izplatās pa mežu, tauta paļaujas uz savu dzimteni); " Oorynhaykhan dayiye orhikho hereggui, turehlvhaykhan nyutagaa toiroho hereggui“(Jūs nevarat atstāt savu skaisto dzimteni, jūs nevarat apbraukt savu dzimto ciemu); "X uloor oshhon erehe, hundelen oshohon erehegui(Kas aizgāja uz kājām, tas atgriezīsies; kas aizbrauca, tas ir, pārkāpis muitas, tas neatgriezīsies); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edikhe"(Ikvienu, kurš atstājis savu ģimeni, iznīcinās uguns pat uz ūdens).
Pazīmju sistēmas, kas ietekmē cilvēka iekšējo stāvokli
Burjatu etnosa konceptuālā sfēra ietver galvenās nozīmes un nozīmes, kas aktualizējušās mitoloģizētajā apziņā, kas saistītas ar biotopu, dzīves apstākļiem un aktivitātēm. Etniskā piederība ir radījusi zīmju sistēmas, kas ietekmē katra cilvēka iekšējo garīgo darbību (Mukhina, 2010: 102-143). Jā, koncepcija seržs- sakabes stabs - saglabā savu rituālo un simbolisko nozīmi arī mūsdienās. Serža godināšana ir saistīta ar seno zirga kultu. Sergejs tika novietots ne tikai pie mājas vai jurtas, bet arī citās vietās. Sergejs nozīmē vīrišķo principu, tiek uzskatīts par svētu, to lauzt vai izrakt ir stingri aizliegts. "Iznīcināšana vai iznīcināšana seržs bija līdzvērtīga klana iznīcināšanai, visu pēcnācēju izzušanai,” rakstīja deviņpadsmitā gadsimta pētnieks V. A. Mihailovs (Mihailovs, 1996: 33). Sergejs- materiāla zīme, jutekliski uztverts realitātes elements, kas darbojas noteiktā nozīmē un tiek izmantots, lai uzglabātu un pārraidītu kādu ideālu informāciju par to, kas atrodas ārpus šī materiālā veidojuma robežām. Sergejs pilda daudzas funkcijas: zīme-simbols, zīme-atribūts utt. Sergejs signalizē par bērnu, dēlu skaitu un jaunas ģimenes veidošanos. Šodien pieejamība mājās seržs- līdzeklis, lai persona pasludinātu sevi par tradicionāli nozīmīgu personu, kas pieprasa citu cieņu.
Burjatijā ideja par " atbalsszanshal"— par sava veida etiķeti kā burjatu dzīvi regulējošu realitāti. Etiķetes normu dalības ievērošanas analīze ļauj apgalvot, ka prasība uz atzinību nāk caur cilvēku cieņpilnu attieksmi vienam pret otru, caur labo gribu, caur garīgo vienotību ar dabu, caur vecāko godināšanu, caur mājas saglabāšanu, caur rūpēm. ģimenes palielināšanai.
Burjats apzinās vajadzību pēc atzinības daudzās tradicionālajās un jaunās aktivitātēs
Mūsdienu burjati apzinās nepieciešamību pēc atzinības dažāda veida aktivitātēs: tradicionālajās (medības, rokdarbi, lopkopība) un jaunās (uzņēmējdarbība, bizness, politika utt.). Pretenziju uz burjatu atzīšanu specifika izpaužas, ievērojot sociālo normatīvo uzvedību. Mūsdienu burjati apgalvo: personiskā pašvērtība, ko apliecina personīgie sasniegumi; uz dziļu saikni ar klanu, ar ģimeni. Burjatiem ir izteikta vērtīga attieksme pret vecumu (pret vecākajiem), pret tradicionālajām dzimumu lomām, pret karjeru, pret sociālo statusu, pret labklājību, pret reliģiju, pret starppersonu attiecību stilu.
3. Dzimuma identitāte un dzimumu lomas
Novērtēts un vēlamais sociālais briedums vienmēr ir bijis caur seksuālo identifikāciju. Burjatos ļoti agri sākās atšķirīga attieksme pret bērniem atkarībā no viņu dzimuma. Deviņpadsmitā gadsimta pētnieks G.D.Nacovs aprakstīja sākotnējās zēnu un meiteņu identificēšanas tradīcijas. Tātad no auna, kas nokauts sakarā ar bērna piedzimšanu, tika pagatavots buljons, ko dzemdētāja dzēra un ar kuru bija paredzēts pašam mazgāt bērnu, bet no auna labās kājas buljonu. tika pagatavots zēna piedzimšanas gadījumā, no kreisās kājas, ja piedzima meitene (viena no universālo opozīciju “ vīrietis - sieviete” izpausmēm, kas korelē ar opozīciju "labais - kreisais") ( Nacovs, 1995: 155).
Lai saglabātu bērna dzīvību, starp rietumu burjatiem šamanis veica maģisku rituālu. No deviņiem mežrozīšu zariem tika sagatavota slota, kurā zēnam tika ņemti vīrišķie zari, bet meitenei - sieviešu zari.
Austrumu burjatu lamaistu vidū tika uzskatīts lamas aicinājums būt uzticams līdzeklis bērna dzīvības saglabāšanai. atrast to- patrons. Ja jaundzimušais bija zēns, lama kā talismanu iedeva zvaniņu, vadžru vai kādu citu lamas atribūtu; ja tā ir meitene, tad koraļļu, dzintara bumbu vai šalli ar plānu, skaistu rakstu.
Zēns saņēma pārākuma tiesības
Netika konstatētas atšķirības starp zēniem un meitenēm attiecībā uz bērnu audzināšanu pirmajos piecos dzīves gados. Taču no 5-6 gadu vecuma prasības viņiem kļuva atšķirīgas, īpaši ģimenēs, kur bija maz dēlu (viens vai divi). Šādās ģimenēs zēni saņēma pārākuma tiesības, baudīja īpaši maigu aprūpi, nesodāmību un ieņēma īpašu stāvokli. Puika kļuva par ģimenes mīluli: viņam iedeva labāko gabalu, īpašās dienās varēja uzpīpēt pīpi, iedeva krūzi piena degvīna – kā jau pieaugušiem vīriešiem. Vārdu sakot, zēns saņēma priviliģētas tiesības.
Jau no agras bērnības meitene tika ieaudzināta ar domu par savu padoto stāvokli, par atkarību no brāļa. Šo atšķirīgo attieksmi pret zēniem un meitenēm svētīja tradīcija: dēls ir veco vecāku nākotnes apgādnieks, ģimenes pavarda un mājsaimniecības mantinieks, un pats galvenais - ģimenes pēctecis (Basaeva, 1991).
Vīriešu un sieviešu darbību diferencēšana
Vispārējā dzimuma noteikšana darbībā galvenokārt ir sadalīts darbs. Meitene darbā iesaistījās agrāk nekā zēni. No sešu septiņu gadu vecuma meitene aktīvi iesaistījās mājas darbos: auklēja mazākus bērnus, mazgāja traukus, palīdzēja gatavot, pieskatīja kamīnu. Astoņu gadu vecumā meitene sāka palīdzēt mātei slaukt govis un iemācījās šūt un izšūt. Pamazām viņa iesaistījās tādās īpašās aktivitātēs kā vilnas, ādas apstrāde, diegu vīšana no cīpslām, virvju vīšana utt.
Zēniem mācīja galvenokārt rūpēties par zirgiem, viņi ganīja kumeļus un aitas. No 7-8 gadu vecuma zēni piedalījās lauku darbos.
Zēns iepazina dažādus vīriešu amatus: iemācījās lietot ieroci, šaušanu ar loku utt. Par diferencētu pieeju darba apguvei liecina sakāmvārds: “Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - basagan urim dure ”, kas tulkojumā nozīmē “Um, puiša prasme ir spēja uzvilkt bultu, meitenes prasme ir spēja šūt un izšūt”. Burjatiem sakāmvārdi palīdz agrīni sadalīt pienākumus saistībā ar dzimumu lomām.
Sociāli kontrolētas dzimumu attiecības
Senču dzimuma identifikācija burjatos, papildus tam, ka tā ir cilvēka attieksme pret saviem darba pienākumiem, ir arī bioloģiski iepriekš noteiktas, sociāli tabu dzimumu attiecības. Bija vesela sistēma Horyuu(aizliegumi), kas sievietei bija jāievēro ģimenes dzīvē. Bija tabu uzvārdiem: sievastēvs, viņa tēvs, vectēvs, vīra radinieki augšupējā līnijā. Tie bija aizliegumi sievietei izrunāt vīra radinieku vārdu. Šīs tradīcijas vēl nav aizmirstas.
Tabu aktivitātes vīriešiem un sievietēm
Klana pārstāvja pašapziņu noteica dzimuma identifikācija: vīriešiem bija jāveic viena sociālā funkcija, bet sievietēm cita. Dažādu dzimumu pārstāvju aktivitātes bija stingri tabu. Burjati vienmēr atceras, ka senču sieviete potenciāli var nēsāt sevī jauna klana biedra dzīvi, un vīrietis sabiedrības apziņā parādās kā klana vēstures turpinātājs.
Sakāmvārdu un teicienu psiholoģiskā analīze ļauj izcelt vērtīgo attieksmi pret dzimumidentitāti: “ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Tukšais smejas, sliktie segli čīkst); " Ukherte emael zohikhogui, ekhenerte archi zokhikhogui"(Segļi neder govij, vīns neder sievietei)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge huryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha"(Sievietes savāc šķēres un īlenus, vīrieši tiek galā ar lokiem un bultām); “Baatar khubun - seregte, basagan uri - kharida” (Vīrieša pienākums ir kalpot, sievietes pienākums ir precēties svešā zemē); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Cilvēks piedzimst mājā, bet viņam jāmirst stepē).
Tradicionālo priekšstatu par vīriešu un sieviešu lomām atbilstība
Kā liecina dalībnieku novērojumi, Mūsdienu burjati tradicionāli ir izteikuši seksuālo diferenciāciju, kas nosaka un regulē attiecības starp dzimumiem. Mūsdienās joprojām aktuālas ir tradicionālās idejas par vīriešu un sieviešu lomām un vietām. Īpaša attieksme pret vīriešiem saglabājusies līdz mūsdienām, to svēta tradīcija: dēls ir veco vecāku topošais apgādnieks, ģimenes pavarda un saimniecības mantinieks, viņš ir dzimtas pēctecis.
Burjatas sievietes pozīcija ir duāla: no vienas puses, sievietei ir zemāks statuss salīdzinājumā ar vīrieti, no otras puses, mūsdienu burjatietei ir rīcības brīvība (mājsaimniece, dalība sabiedriskajos, ģimenes svētkos un dažādās izklaidēs). ).
Tradicionālās situācijās kolektīvos cilšu rituālos ar obligātu upurēšanas elementu - par tailagāniem- sievietei joprojām nav tiesību ierasties.
Mūsdienu burjatu sabiedrībā dzimuma identifikāciju nenosaka darba dalīšana vīriešiem un sievietēm. Vīriešu un sieviešu uzvedības stereotipus apgūst, atdarinot viena dzimuma vecākus pārstāvjus, identificējoties ar viņiem un izolējoties no pretējā dzimuma noteiktos vecuma periodos. Tajā pašā laikā starp burjatiem, īpaši lauku apvidos, joprojām pastāv tradicionāla šķirtne, kas nosaka un regulē attiecības starp vīriešiem un sievietēm.
Burjatu etniskās pašapziņas analīze ļāva apgalvot, ka līdz pat mūsdienām viņos dominē tradicionālās attieksmes pret vārda došanu, pretenziju uz atpazīstamību sfēru un sevis apzināšanos dzimumu lomās.
Kas attiecas uz psiholoģisko laiku, tad burjatu cilšu pašapziņā bija orientācija uz apļveida ciklisku laiku, atspoguļojot gadalaiku ciklus, kā arī dzimšanas, dzīves un mirušo aiziešanas ciklus debesīs - pēc tam atgriešanās. dzīvajiem klana locekļiem caur nākamo jaundzimušo. Tajā pašā laikā mūsdienu izglītotie burjati ir pārņēmuši psiholoģiskā laika vērtības, kas ietver ne tikai personīgās dzīves notikumus un pieredzi, ne tikai burjatu vēsturi kopumā, bet arī cilvēces vēsturi. vesels.
Psiholoģiskā telpa organiski ietver visas augstākminēto pašapziņas saišu būtiskās vadlīnijas. Senču pienākuma normu apguvei burjatu vidū, tāpat kā visām pasaules tautām, bija un ir “vispārēja nozīme klana un katra senču cilvēka izdzīvošanai” (Mukhina, 2010: 715). Līdz šai dienai Burjatu klana ietvaros parāda veidošanās jaunās paaudzes vidū tiek veikta visu tradicionālo attiecību un cerību telpā. Šie nosacījumi nodrošina katras jaunās paaudzes tiesības un pienākumus. Papildus tradicionālajām normām mūsdienu burjati ir vērsti uz Krievijas konstitūciju, likumiem un Cilvēktiesību deklarāciju.
ATSAUCES
Abaeva, L. L. (1991) Kalnu kults un budisms Burjatijā. M.
Basajeva, K. D. (1991) Ģimene un laulība starp burjatiem. Ulan-Ude.
Elaev, A. A. (2000) Burjatu cilvēki: veidošanās, attīstība, pašnoteikšanās. M.
Ust-Ordas Burjatu autonomā apgabala vēsture (1995) M.
Karnyshev, A. D. (2007) Ievads ekonomiskajā etnopsiholoģijā. Irkutska
Kubarev, V. D., Cheremisin, D. V. (1987) Vilks Vidusāzijas nomadu mākslā un uzskatos // Sibīrijas tautu tradicionālie uzskati un dzīve. XIX-XX gs Novosibirska
Lipets, R. S. (1981) “Vilka seja svētīta...” (Stadiālās izmaiņas turku-mongoļu eposā un ģenealoģiskajās leģendās) // Padomju etnogrāfija. Nr.2.
Ļubimovs, I. (1912) No burjatu tautas pasakām // Sibīrijas arhīvs. XI.
Mihailovs, V. A. (1996) Reliģiskā mitoloģija. Ulan-Ude.
Mihailovs, T. M. (1980) No burjatu šamanisma vēstures (no seniem laikiem līdz 18. gs.). Novosibirska
Mukhina, V. S. (2002) Personība etniskās atdzimšanas un civilizāciju sadursmes kontekstā: XXI gadsimts // Personības attīstība. Nr.1.
Mukhina, V. S. (2010) Personība: mīti un realitāte (Alternatīvais skatījums. Sistēmas pieeja. Inovatīvie aspekti): 2. izd., red., labots. un papildu M.
Natsov, G. D. (1995) Materiāli par burjatu vēsturi un kultūru. Ulan-Ude.
Khangalov, M. N. (1903) Balagan kolekcija. Pasakas, ticējumi un daži rituāli ziemeļu burjatu vidū / Red. G. N. Potaņina. Tomska V.T.
Eliade, M. (2009) Ticības un reliģisko ideju vēsture: no Muhameda līdz reformācijai: 2. izd. M.
Mongoļu tautas piedzīvoja ilgu un sarežģītu evolūciju. Viņu vēsturiskajā un etnokulturālajā pieredzē bija visinteresantākie attīstības periodi, kad sociālās attīstības loģika un likumi veicināja neticamu kāpumu un tikpat lielu kritumu. Var droši teikt, ka nelielas izkliedētas, nedaudz noslēgtas etniskās grupas, kuru vidū ir burjati, ir vienas no senajām Lielās stepes tradīciju nesējām.
Burjatu etnoģenēzi un etnisko vēsturi izšķiroši ietekmēja viņu pierobežas stāvoklis meža-stepju zonā starp senatnes un viduslaiku nomadu spēku veidošanās centriem mūsdienu Mongolijas teritorijā un Dienvidsibīrijas etnokultūras vērtībām. . Pirmsbaikāla reģionā, Baikāla reģionā un Transbaikalia, kur notika mūsdienu burjatu senču etnoģenēze, sākot no seniem laikiem, pastāvēja dažādi valsts veidojumi, kuros dominējošās etniskās grupas (hūni, rurāni, hitāni, kirgīzi, Uiguri u.c.) noslēdza vairāk vai mazāk ilgstošus sakarus ar autohtonu populāciju. Būtisku lomu spēlēja fakts, ka mūsdienu Burjatijas teritorija šajās valsts struktūrās ieņēma perifēro stāvokli. Šeit visos aspektos bija pārejas zona: ekonomiskajā un kultūras tipā, kas apvienoja nomadu un daļēji nomadu lopkopību ar medībām, zvejniecību un daļēji zemkopību; sociālās organizācijas formās, kurās daži jauninājumi tika uzlikti tradicionālajām cilšu struktūrām, kas ietekmēja burjatu mentalitāti, kā arī etno-konfesionālās tradīcijas.
Nonākot Krievijas impērijā, mongoļu valodā runājošās ciltis bija spiestas meklēt jaunus attiecību veidus savā starpā, kā arī ar krievu etnisko vidi un kopumā ar Krievijas sociāli ekonomisko sistēmu, kā rezultātā radās jaunas reģionā attīstījās etnokultūras un etnopsiholoģiskās tradīcijas. Burjatu etnoss šobrīd ir unikāls, neatņemams dabas, etno- un sociālkultūras aspektu komplekss ar savām vērtību orientācijām un centieniem, dzīves un iztikas metodēm.
Tās evolūcijai ir dabiski vēsturisks raksturs, ko nosaka pašizveidošanās un attīstības loģika un eksistences telpiskie un laika parametri.
Burjatu mentalitāte, pasaules redzējums un sevis izjūta tajā piedzīvoja būtiskas izmaiņas un bieži deformējās, kas izskaidrojams ar to, ka veidošanās un attīstības stadijā pēc Krievijas un Ķīnas robežas izveidošanas. 1727. gadā līdz 1917. gada revolūcijai etnoss nebija neatkarīgs un tā juridiskais statuss bija nereģistrēts. Būdami Krievijas impērijas sastāvā, burjatiem nebija sava valstiskuma, un viņi kā “sveša” parādība tika pakļauti rusifikācijai un kristianizācijai. Padomju laikos, lai gan etniskajai grupai bija autonomija Burjatu-Mongoļu Autonomās Padomju Sociālistiskās Republikas formā, 1937. gadā pret republiku vērsto represiju rezultātā tā tika sadalīta trīs daļās, kas neapšaubāmi ietekmēja nacionālo mentalitāti un etniskās psiholoģijas iezīmes. Turklāt piespiedu ateizācija, internacionalizācija, citu etnisko elementu masveida iebrukums burjatu vēsturiskās apmetnes vietās un pēc tam to ievērojamā pārvietošana (īpaši Baikāla reģionā), mūsdienu masu kultūras izplatība - tas viss bija sāpīgs. un negatīva ietekme uz etnosa pašapziņu, tās valodu un kultūru.
Tomēr, neskatoties uz iepriekš minētajām parādībām, kā arī spēcīgo zinātnes un tehnikas progresa un urbanizācijas uzbrukumu pašreizējā vēstures posmā, burjati kā etniskā grupa ir saglabājuši nacionālās pašidentifikācijas faktorus: etnisko teritoriju, valodu, reliģiju, ekonomika, tradīcijas, vēsturiskās nepārtrauktības sajūta, kas veido etnokulturālu kompleksu, kas rada piederības sajūtu noteiktai etniskai grupai. Tāpat jāatzīmē, ka pēdējā desmitgadē būtiski pieaugusi etniskās grupas pašapziņa, jūtami pieaugusi “mazās Dzimtenes” sajūta un vienotība ap fenomenu “mēs esam burjati”.
Jēdziens “atdzimšana” nozīmē atjaunošanu, celšanos pēc pagrimuma un iznīcināšanas perioda, lai atdzīvinātu, tas nozīmē padarīt to atkal aktīvu un dzīvu. Tādā ziņā kultūras atdzimšana un zudušās tautas senās tradīcijas mūsdienās izklausās ļoti aktuāli. Katra etniskā kultūra sniedz savu ieguldījumu pasaules garīgajā bagātībā. Runājot par etnisko kultūru, runa ir par etniskās grupas saglabāšanas un tās dzīves apstākļu atražošanas veidu, par tradīcijām kā uzvedības un funkcionēšanas formu kultūras sakrālajā telpā. Mūsu laikā, kad pieaug kultūras globalizācijas tendences, interese par etnokulturālo identitāti un tradīciju saglabāšanu ir kļuvusi īpaši aktuāla.
Burjatu etnokulturālo tradīciju attīstība notika mijiedarbības kontekstā ar citu tautu kultūrām, galvenokārt ar Centrālās, Austrumu un Ziemeļāzijas tautām, kam neapšaubāmi bija sava loma. Taču burjatu kultūrai bija savas ētiskās un mākslinieciskās vērtības, kas izcēlās ar oriģinalitāti, mutvārdu tautas mākslas bagātību, folkloras žanru daudzveidību, dekoratīvo un lietišķo mākslu. Tautas māksla atspoguļoja sadzīvi, estētiku un ideoloģiskos ideālus. Būtiski etniskās kultūras elementi ir paražas un tradīcijas, kas pauž nacionālā rakstura unikalitāti, ētiskos un estētiskos standartus. Tādējādi var runāt par nacionālu kultūru ar dziļām tradīcijām. Turklāt, bez šaubām, milzīga loma ir reliģiskajām tradīcijām. Līdz ar budisma iespiešanos kultūras attīstība iegūst jaunu virzienu: tas ietver rakstniecības, zinātnisko zināšanu, literatūras izplatību, Tibetas medicīnas mākslu un, pats galvenais, parādās burjatu nacionālā inteliģence. Tas viss notika, balstoties uz jau pastāvošu tautas kultūru, kas nebija zaudējusi neko no savas patiesās vērtības. Tas tikai attīstījās, iegūstot jaunas funkcijas un vērtības. Vēsturiski krievu kultūra nevarēja ietekmēt burjatus un viņu pašapziņu. Tieši krievu kultūras ietvaros parādās jaunās burjatu inteliģences pārstāvji: D., G. Gombojevs, R. Nomtojevs, M. Khangalovs, Ts. Žamtsarano, G. Cibikovs, B. Baradins, E.-D. Rinchino un citi, kas iestājās par burjatu kultūras attīstību.
20. gadsimta sākums iezīmējās ar burjatu garīgās un kultūras dzīves uzplaukumu. Revolūciju laikmets un padomju varas nostiprināšanās pārtrauca nacionālās inteliģences paaudžu nepārtrauktību. Daudzi tās ievērojamie pārstāvji gāja bojā brutālajā cīņā. Liela daļa no iepriekšējās kultūras un ideoloģijas tika noraidīta kā sveša jaunajai sistēmai, ko pavadīja pilnīga vērtību orientāciju maiņa. Cilvēki, kas bija ģenētiski saistīti ar austrumu kultūru, bija spiesti atteikties no savas orientācijas uz budistu pasaules kultūras un reliģiskajām tradīcijām, kas tika pasludinātas par nacionālistiskiem, tāpēc svešiem un pakļautiem iznīcināšanai. Bija bezjēdzīgi pretoties kultūras revolūcijai tās boļševistiskajā izpratnē. Jaunajos laikos vēsturiskie notikumi un sabiedriskie procesi 20. gs. noveda mūs pie pārliecības, ka cilvēkiem ir tiesības būt vienlīdzīgiem tautu kopienā, tāpēc etniskās identifikācijas problēma mūsdienās ir viena no svarīgākajām.
Burjatija ir viens no daudznacionālajiem Krievijas Federācijas reģioniem. Republikā dzīvo dažādu tautību pārstāvji. 1989. gada tautas skaitīšanā tādu bija 112, taču par pamattautām tiek uzskatīti tikai burjati, evenki un sojoti. Krievi Aizbaikāliju sāka pētīt 17. gadsimtā, citu tautu pārstāvji šeit parādījās vēl vēlāk, 18., 19. gadsimtā un daudzi tikai 20. gadsimtā. Likumsakarīgi, ka starpetnisko kontaktu rezultātā radās etnokulturālās un etnosociālās attiecības un sakari, kas ir ļoti svarīgi mūsdienu valstu un tautu dzīvē.
Pēdējā laikā ir būtiski pieaugusi interese par kultūras etnoreģionālajām problēmām, mūsdienu sabiedrībai izprotot gan sabiedrības un etniskās grupas, gan paša cilvēka iekšējo būtību. Pēc etnokulturologu domām, dažādu etnisko grupu tradīciju un kultūru garīgie un morālie principi noved pie visas cilvēces pastāvēšanas dziļo pamatu nodibināšanas.
Krievija apvienoja dažādus reģionus vienotā veselumā, un tas atstāja savas pēdas pilnīgi unikālas kultūras veidošanā, kas uzskata Krievijas daudznacionālos cilvēkus par vienotiem un savdabīgiem. Šajā sakarā pastāv kultūras procesu kopība, kas tiek pētīta kā nepieciešams nosacījums tautu kultūras mijiedarbībai un savstarpējai bagātināšanai, ko cilvēki uztver kā nepieciešamību.
Titulārās etniskās grupas - burjatu un citu etnisko grupu (krievi, ukraiņi, evenki, ebreji, armēņi, vācieši) starpetniskajās attiecībās izpaužas iekšetnisko un starpetnisko saišu vienotība, kas savstarpēji nosaka un paredz viena otru. . Burjatu etniskās grupas starpetniskās attiecības un kontakti ir specifiskas sociālo attiecību formas. Etniskās saiknes un iekšējā komunikācija veicina konsolidāciju, tām ir izšķiroša ietekme uz burjatu etniskās pašapziņas veidošanos, veicina etnosa iekšējās dzīves attīstību un tās vienotības nostiprināšanos. Šis ir komunikācijas posms, kad notiek it kā etniskās grupas uzbūve, sava “es” apzināšanās un starpetniskās komunikācijas nepieciešamības attīstība ar citām Burjatijas Republikā dzīvojošajām etniskajām grupām, apziņa tās objektīvo nepieciešamību.
Dažādu etnisko grupu kultūras dabiski un dabiski mijiedarbojas viena ar otru un ienes vienas un tās pašas vērtības pasaules kultūrā. Universālās cilvēciskās vērtības ir cilvēku kopīgas darbības rezultāts, kas paaugstina ikviena vajadzības atkarībā no viņu uzskatiem par pasauli. Katras tautas priekšstati par pasauli iegūst savu specifisko raksturu, kas ir atkarīgs no cilvēku psiholoģijas, tās izpausmēm un šīs pasaules zināšanu pakāpes, tas ir, parāda cilvēku individualitāti, oriģinalitāti.
Jaunākajos pētījumos veidojas izpratne par reģionālo faktoru ietekmi uz starpetniskās mijiedarbības kultūru. Viens no pasaules kultūrvēsturiskajiem reģioniem ir Centrālā (Iekš)āzija ar tās vēsturiski specifisko ekonomisko un kultūras veidu nomadu lopkopji, kas atstājuši savas pēdas kultūrā un attiecībās. Tajā pašā laikā Vidusāzija, kurā ietilpst plašas teritorijas ar daudzveidīgām kultūrām, ir iekšēji neviendabīga un, savukārt, sastāv no vairākām daļām, apakšreģioniem, no kuriem viens ir Burjatija. Starpetniskā mijiedarbība notiek aktīvā ģeopolitiskā zonā, kas veicināja burjatu etniskās grupas labi zināmo toleranci.
Īpaša uzmanība jāpievērš vēsturiskā mantojuma problēmai. 1937. gadā republika tika sadalīta trīs daļās. Lauksaimniecības ziņā bagātākie reģioni tika pārcelti uz blakus esošajiem reģioniem. Pietiek norādīt šādus skaitļus: aizņem tikai 24,4 tūkstošus kvadrātmetru. km, Irkutskas apgabala Ustjordinskas Burjatijas autonomais apgabals saražo vairāk graudu nekā Burjatijas Republika ar daudz plašāku teritoriju 351 tūkstoti kvadrātmetru. km. Tātad, 1991.-1995. gada vidējā graudu produkcija rajonā sastādīja 327 tūkstošus tonnu, bet republikā -317 tūkstošus tonnu Atšķirība starp Čitas apgabala Aginskas Burjatijas autonomo apgabalu un republiku gaļas ražošanā ir ievērojami mazāka nekā okupētajā apgabalā. 1995. gadā rajons, 18,5 reizes mazāks par republiku, saražoja gaļu tikai 6,6 reizes mazāk nekā Burjatijā. Tas nozīmē, ka uz platības vienību rajonā saražo 3 reizes vairāk gaļas nekā republikā.
PSRS vispārējā politika izraisīja burjatu etniskās grupas administratīvo sadalījumu un lielu migrantu pieplūdumu no citiem Krievijas reģioniem. Tādējādi izveidojusies situācija, ka savā vēsturiskajā dzimtenē titulētā etniskā grupa ir pārvērtusies par etnisko minoritāti. Protams, var atcerēties arī staļina perioda represijas, kad lielā mērā tika iznīcināta burjatu inteliģence un budistu garīdzniecība, tika iznīcinātas un piespiedu kārtā pārceltas nozīmīgas burjatu grupas, pievienojot Krievijai Austrumsibīriju, kā arī notiekošais rusifikācijas process. un krustošanās noveda viņus pie etniskās identitātes zaudēšanas robežas. Taču tagad svarīga ir cita pieeja. Jākoncentrējas uz burjatu un krievu mijiedarbības pozitīvajiem aspektiem Krievijas impērijas, PSRS un Krievijas Federācijas ietvaros. Tas ietver divu etnisko kultūru savstarpēju bagātināšanu, to iekļaušanu globālajā kultūras saišu plūsmā.
Burjatija ir reģions ar vēsturiski izveidojušos daudznacionālu un daudzkonfesionālu iedzīvotāju skaitu. Šodien tās teritorijā dzīvo vairāk nekā 116 etnisko grupu pārstāvji, uz 2002. gada 1. jūniju Krievijas Federācijas Tieslietu departaments Baltkrievijas Republikā ir reģistrējis 168 reliģiskās organizācijas. No tām ir 65 pareizticīgo, 38 budistu, 7 vecticībnieku, 2 šamaņu, 3 islāma, viena katoļu draudze, 27 vasarsvētku, 4 baptistu un 23 citas reliģiskās organizācijas.
Burjatijas autohtonās tautas (burjati un evenki) jau no seniem laikiem pieturējās pie arhaiskiem uzskatiem, kurus nomainīja šamaniskā reliģiskā kultūra, kas sistematizēja un institucionalizēja senos uzskatus un kultus. Cilšu uzskatus un kultus to šamaniskajā formā sāka izspiest budisma kultūra no 17. gadsimta otrās puses, tās izveidošanās laika visā mongoļu valodas apgabalā. Mijiedarbības ar autohtonajiem kultiem rezultātā līdz 19. gs. Veidojās unikāla reliģiskā sinkrētisma sistēma, kurā pirmsšamaņu un šamaņu uzskatus un kultus būtiski ietekmēja pasaules reliģija – budisms.
XX gadsimta 90. gados. etniskajā Burjatijā sāka aktīvi atdzīvoties. Mūsdienās republikā darbojas burjatu tautas reliģijas garīgais centrs “Bɵɵ-murgel”, “Lusad” un “Tenger”.
Līdz ar Burjatijas pievienošanu Krievijas impērijai, krievu ienākšanu Aizbaikalijā sāka izplatīties pareizticība. Pašreizējā posmā Krievijas pareizticīgās baznīcas Čitas un Aizbaikālas diecēzes ir pirmajā vietā Burjatijā pēc darbojošos reliģisko organizāciju skaita. Lielākā daļa krievu, ukraiņu, baltkrievu, daži cis-baikāla burjati un imigranti no Irkutskas apgabala ir pareizticīgie.
Gandrīz trīs gadsimtus republikas teritorijā saglabājusies vecticībnieku “senā dievbijība”, kuras piekritēji ir tā sauktie semeiskie. Pēc dažādām aplēsēm, Burjatijā ir līdz 20 tūkstošiem vecticībnieku, kuru senči tika izsūtīti uz Sibīriju no Baltkrievijas, Ukrainas un Polijas, jo nepiekrita patriarha Nikona baznīcas reformām.
Burjatu tradicionālā reliģija kopā ar šamanismu četrus gadsimtus ir budisms, ko visplašāk pārstāv Gelugpa skola. Uz ievērojama dominējošās gelugpas tradīcijas piekritēju pārsvara fona republikā 20. gadsimta pēdējos gados. Sāka izplatīties arī citas Tibetas budisma skolas, piemēram, Dzogchen, Karma Kagyu, Sakyapa u.c.
Etniskā Burjatija apliecina ne tikai šamanismu, budismu un pareizticību. Dažādos laikos tās teritorijā apmetās kompaktas poļu grupas, kas atzina katolicismu, ebreji - jūdaismu, tatāri - islāmu, protestanti no Krievijas impērijas rietumu daļām u.c.
XX gadsimta 90. gados. Burjatijā sāka izplatīties reliģiskās kustības, kas apvienojās ar vispārēju nosaukumu “jauns” vai “netradicionāls”: Krišnas apziņas biedrība, Bahai ticība, Pēdējo Dienu Svēto Jēzus Kristus Baznīcas kopienas (mormoņi) , Jaunā apustuliskā baznīca u.c.
Burjatija ir viens no reģioniem, kurā nepastāv atklāti starpkonfesiju konflikti vai politiskas nesaskaņas reliģisku iemeslu dēļ. Mūsdienu Krievijas situācijā tas ir visvērtīgākais “sociālais kapitāls”, par kura saglabāšanu un vairošanu atbild gan izpildvaras un reliģiskie līderi, gan politiķi un zinātnieku aprindas.
Burjatijas Republikas unikalitāte slēpjas arī tajā, ka saskaņā ar daudzām ģeopolitiskām iezīmēm tā ir ekstrēms punkts un daļēji daudzu Sibīrijas un Āzijas struktūru province. No vienas puses, tas ir Centrālāzijas, visas Tibetas-Mongoļu pasaules, tālākais ziemeļu punkts. Tajā pašā laikā tas ir vēsturiskās Sibīrijas galējais dienvidu punkts, izejot plašajā Āzijas telpā. Tajā pašā laikā šī ir Tālo Austrumu galējā rietumu zona. Iespējams, ka Burjatijas Republikas personā Krievija beidzot iekaro tik nepieciešamo Āzijā, kāda tai vēsturiski nebija stratēģiskā un politiskā ziņā. Šajā gadījumā varētu īstenoties Pētera plāns, kurš uzskatīja, ka Krievijai jāveido sava politika Āzijā, paļaujoties uz Mongoļu buferi, sasniedzot Lanžou dokstacijas zonu. Tad Krievija patiešām atkal var kļūt par lielvalsti.
Pēdējos gados Burjatijā ir turpinājušās ekonomiskās un sociālās pārmaiņas, kuru mērķis ir radīt apstākļus ekonomiskai izaugsmei. Republikas valdības un izpildinstitūciju darbība, iedzīvotāju uzņēmējdarbības aktivitātes pieaugums izraisīja pozitīvas pārmaiņas republikas ekonomikā.
Reģionālā kopprodukta apjoms, pēc republikas Ekonomikas un ārējo sakaru ministrijas datiem, palielinājies par 8,2%, rūpnieciskās ražošanas pieauguma tempu ziņā Burjatija ir 2,8 reizes ātrāka nekā Krievijas līmenis, kas ļāva ieņemt 12. vieta valstī pēc šī rādītāja un pirmā Sibīrijas federālajā apgabalā.
Iedzīvotāju skaidrās naudas ienākumi pieauga par 4,8%. Starp 89 Krievijas reģioniem 2003.gada novembrī Burjatija ieņēma 26.vietu vidējās algas pieauguma ziņā, pārsniedzot Krievijas vidējo līmeni.
Reālo skaidrās naudas ienākumu pieauguma ziņā federācijas subjektu vidū Burjatijas Republika pacēlās no 52. vietas uz 41. Republikas iedzīvotāju reālo naudas ienākumu pieaugums pozitīvi ietekmēja tās pirktspēju. Mazumtirdzniecības apgrozījums pieauga par vairāk nekā 7%.
Burjatijas Republikā darbojas vairāk nekā 20 politiskās partijas, kustības un sabiedriskās organizācijas, kas atspoguļo dažādu iedzīvotāju grupu intereses. Tradicionālās sabiedriskās organizācijas, kas ietilpst Krievijas Tautas patriotiskās savienības republikas nodaļā, kur vadošā loma ir Krievijas Federācijas Komunistiskās partijas vietējai nodaļai, joprojām ir ietekmīgs spēks. Partijas Vienotā Krievija darbība (frakcijas darbība Tautas khurālā, šīs partijas pilsētas nodaļas darbība) kļuva pamanāma republikas politiskajā dzīvē. Sociāli politiskās apvienības, kas izveidotas uz etniskā pamata, pēdējos gados ir zaudējušas savu ietekmi. Viņu izvirzītie kandidāti dažāda līmeņa vēlēšanās nesasniedza savus mērķus.
Saskaņā ar 1989. gada Vissavienības tautas skaitīšanas rezultātiem Burjatijā kopējais iedzīvotāju skaits bija 1038,2 tūkstoši cilvēku. Pēc 2002. gada tautas skaitīšanas datiem, Burjatijas iedzīvotāju skaits šobrīd nesasniedz pat miljonu – 980 tūkstošus cilvēku. Burjatijā dzīvojošās lielākās etniskās grupas ir krievi, burjati, ukraiņi un tatāri.
Krievu skaits republikā pieauga par 78,4 tūkstošiem cilvēku (12%), salīdzinot ar 1979. gadu, burjatu skaits pieauga par 20,6% un sasniedza 249,5 tūkstošus cilvēku.
Tomēr kopš XX gadsimta 90. gadu sākuma. demogrāfiskā situācija tiek vērtēta kā nelabvēlīga. Mirušo skaits pārsniedz dzimušo skaitu. Pēdējo 17 gadu laikā bērnu skaits līdz 6 gadu vecumam ir samazinājies par 70,6 tūkstošiem cilvēku, tas ir, gandrīz 2 reizes.
Republikas iedzīvotāju skaita samazināšanos ietekmē migrācijas procesi. 2002. gada janvārī-augustā migrācijas aizplūšana Burjatijā sasniedza 2,3 tūkstošus cilvēku. Saskaņā ar migrācijas dienestu datiem, iedzīvotāji izbrauc galvenokārt uz Irkutskas apgabalu, Maskavu, Maskavas apgabalu, Sanktpēterburgu un tālu ārzemēm.
Dzimstības samazināšanās, mirstības pieaugums un iedzīvotāju aizplūšana no republikas negatīvi ietekmē iedzīvotāju vecuma struktūru. Tādējādi vecāka gadagājuma cilvēku (65 gadus vecu un vecāku) īpatsvars 2002.gada sākumā veidoja 9,1% no kopējā iedzīvotāju skaita (1985.gadā - 6,3%).
Burjatu etniskajā attīstībā tikai 20. gadsimta beigās - 21. gadsimta sākumā. kļuva iespējams precīzi noteikt to nozīmi reģionā un to suverēnās tiesības. Mongoļu tautu valstiskums dažādās suverenitātes formās bija vissarežģītākās ģeopolitiskās situācijas rezultāts Vidusāzijā un to tautu apņēmības cīņā par savām tiesībām, kuras saista sevi ar mongoļiem un mongoļu pasauli. Mongoļu tautas kļuva par sava veida buferi attiecībās starp lielvarām, galvenokārt PSRS un Ķīnu, Centrālās un Austrumāzijas reģionā, un iekšējā autonomija kļuva par sava veida priekšposteni starptautiskajās attiecībās. Katrai no lielajām valstīm, pirms ieiet Mongolijas telpā, vajadzētu padomāt par jaunām formām un piedāvātajiem modeļiem blakus esošo teritoriju attīstībai. Jebkuras valsts politisko nostiprināšanos šajā reģionā krasi negatīvi uztvēra politiskais pretinieks. Ņemot to vērā, burjatu etnokulturālās attīstības modelis ieguva īpašu vērtību un savu specifiku.
Liela nozīme etnokultūras attīstības izlīdzināšanā bija visam pēckara periodam, arī tā sauktajai “perestroikai”. Neraugoties uz dramatiskajām nesaskaņām ar Ķīnu PSRS laikā, uzmanība tiek pievērsta faktam par tipoloģiski līdzīgu politisko sistēmu, ideoloģiskajām vadlīnijām un līdz ar to līdzīgu profesionālās zinātnes, kultūras un izglītības modeli. Tajā pašā laikā lielākā daļa attīstības iespēju un eksperimentu attiecās uz iekšējām autonomijām, pēc tam tās tika veiktas pārbaudītā veidā Mongolijas teritorijā. Neviena valsts neiebilda pret jaunās kultūras un civilizācijas uzbūvi, saturu un attīstības mehānismiem, bija tikai cīņa par ietekmi un politiskajām interesēm. Rezultāts bija fakts, ka bijušo Vidusāzijas nomadu kopienu iekšējā spēja un uzņēmība pret kultūru un zināšanām kopā ar etnisko kopienu un atsevišķu etnisko grupu tieksmi pēc progresa saņēma spēcīgu impulsu, kura kustība izraisīja mongoļu etnisko attīstību. grupas, lai izlīdzinātu civilizācijas attīstību. Šis apstāklis arī palielināja mongoļu tautu konkurētspēju globālajā telpā.
Ņemot vērā Burjatijas Republikas ģeopolitisko stāvokli attiecību sistēmā starp Krievijas Federāciju un Centrālās un Austrumāzijas valstīm un citiem Krievijas reģioniem, ir jāatzīmē ļoti svarīgs faktors - Burjatijas attālums no etniskām zonām. konflikti. Burjatijai tradicionāli ir labas kaimiņattiecības un stabilas attiecības ar kaimiņvalsti Mongoliju.
Svarīgākais ģeopolitiskais faktors, kas rada ārkārtīgi labvēlīgus priekšnoteikumus republikas sociālekonomiskajai attīstībai, ir Burjatijas stāvoklis ceļā no Krievijas uz Āzijas un Klusā okeāna reģiona valstīm. Un šī nozīme nemitīgi pieaugs, jo sāk iezīmēties 90. gadu federālajai politikai raksturīgā vienpusējā un neapdomīgā orientācija uz Rietumvalstīm. Būdama Krievijas Federācijas kā tās pilntiesīga subjekta neatņemama sastāvdaļa, kurai ir noteiktas suverēnas tiesības, Burjatijai ir jāizstrādā sava pieeja Krievijas mijiedarbības problēmai ar Centrālās un Austrumāzijas valstīm. Vienlaikus ir svarīgi ņemt vērā visas Krievijas un republikas interešu līdzsvaru, lai noteiktu savu vietu šajā attiecību sistēmā un veidotu savu ilgtermiņa attīstības stratēģiju, kas vērsta uz esošo iespēju pēc iespējas pilnīgāku realizāciju. un priekšnosacījumi. Bez tā ir ļoti problemātiski atrisināt aktuālas garīgās atdzimšanas un etnokulturālās pašsaglabāšanās problēmas.
Šajā saulainajā pilsētā dzīvojam jau piecus gadus. Mēs esam mans mīļais vīrs (krievs), mūsu bērni (mestizo), es (burjats) un visa mūsu dzīvā radība. Iepriekš dzīvojām ārzemēs un atgriezāmies, tā teikt, manā etniskajā dzimtenē. Neskatoties uz to, ka mums ir viss nepieciešamais ērtai atpūtai Ulan-Udē – sava māja, mašīna, darbs –, dažkārt prātā nāk doma par dzīvesvietas maiņu. Un es centīšos jums patiesi pastāstīt par dzīves plusiem un mīnusiem Ulan-Udes pilsētā.
Iedzīvotāji un valoda
Uzreiz gribu vērst uzmanību uz neprecizitātēm iepriekšējā apskatā “Irkutska pret Ulan-Udi”: pirmkārt, Ulan-Udē etnisko burjatu iedzīvotāju skaits ir 60%, 30% krievi un 10% citi, lai gan pēdējā laikā ir bijis migrantu skaita pieaugums no Kirgizstānas un Uzbekistānas, tātad varbūt nedaudz vairāk par 10%. Visus tirgus un būvlaukumus aizņem šo valstu pilsoņi, vietējie uzņēmēji ar to ir ļoti neapmierināti, turklāt uz tiem pamazām pārvietojas arī mikroautobusu taksometri, kas arī mani kaitina, jo šoferi vienkārši nepazīst pilsētu.
Otrkārt, burjatu valodas prasme jauniešu vidū nekādā veidā nav atkarīga no reliģijas, ir daudz piemēru, kad irkutskas burjati atzīst kristietību vai šamanismu un lieliski runā burjatu valodā. Piekrītu arī viedoklim par burjatu valodas uzspiešanu neburjatu iedzīvotājiem, īpaši studentiem, kas ārkārtīgi kaitina ne tikai krievus, bet arī adekvāti domājošos burjatus. Es personīgi absolūti nesaprotu, ko nozīmē mācīt burjatu valodu, piemēram, armēņu zēnam. Kur viņam noderēs burjatu valoda? Bet tas ir iekļauts obligātajā programmā, un dažās izglītības iestādēs ir nepieciešams nokārtot eksāmenu. Bet jāņem vērā, ka burjati ļoti ciena krievus, kuri zina burjatu valodu, un reizēm var saprast, ko par tevi saka blakus stāvošie burjati. Tā dara mans vīrs. Starp citu, burjatiem ir ļoti slikts ieradums apspriest krievus burjatā.
Par mentalitāti
Burjatu mentalitāti var raksturot ar vienu vārdu – atturība. Burjati ir ļoti atturīgi savās emocijās, es pat teiktu, ka neprot priecāties, bet, ja runa ir par negatīvām emocijām, tad dod brīvu vaļu savām jūtām. Ja jums ir “paveicies” kauties ar burjatu sievieti, dodieties prom. Jūs zaudēsiet tik daudz spēka un nervu, tas jums izmaksās vairāk. Vispār burjati ir atriebīgi. Ja viņi strīdas, tad vienreiz un uz visiem laikiem, un, ja viņi ir draugi, tad pa īstam. Krievi ir vienkāršāki, viņi strīdēsies un samierināsies, tāpat kā visur citur un kā vienmēr. Visi cilvēki, protams, ir atšķirīgi, daudzi ir vienkārši un sirsnīgi, un daudzi ir augstprātīgi un augstprātīgi. Starpetniskā laulība katrs divdesmitais, pārsvarā burjats precas ar krievieti, attiecīgi arī mestizu paliek arvien vairāk, domāju, ka tā ir nākotnes tauta!
Par darbu un nekustamo īpašumu
Darbs ir, bet ne visiem, bet tiem, kam ir protežē. Labi amati vienmēr ir aizņemti, pat ja tie faktiski ir brīvi, jo uz tādiem amatiem kā visās Āzijas republikās pretendē deputātu bērni, tiesneši utt utt. Darbs ir, bet galvenokārt tirdzniecības sektorā mums ir daudz iepirkšanās centru, visu veidu zīmolu veikali, Ķīnas tirgi un lielveikali. Ja jūs atverat biznesu šeit, jums ir jākoncentrējas uz nabadzīgajiem iedzīvotājiem krievu valodā, mums ir maz bagātu cilvēku. Mans vīrs atvēra celtniecības uzņēmumu un nopirka dārgu speciālo aprīkojumu. iekārtas un cerēja saņemt pasūtījumus kotedžu un mazstāvu ēku celtniecībai. Bet galu galā uz divdesmit parastajām guļbaļķu mājām, kuru izmēri ir 7*8, ir viena mājiņa. Princips visās jomās ir vienāds, vai pārdod ziepes, sulas, ūdeni – divdesmit lēti nopirks vienu dārgu preci. Vidējā alga ir 15 000 rubļu, iedzīvotāji labprāt ņem kredītus, bankās vienmēr ir rinda. Interesants fakts ir tas, ka kredīts ūdeles kažokam ir ļoti populārs (šeit princips laikam neder), naudas nav, bet mums patīk izrādīties.
Nekustamais īpašums stabili pieaug cenas, šodien 1 kv. m jaunā ēkā maksā no 40 000 rubļu. Mūsu sekundārie mājokļi tiek novērtēti dārgāk un bieži izskatās neprezentējami, taču cilvēki vienkārši baidās no sasalšanas jaunās mājās un ir gatavi pārmaksāt par pārbaudītu mājokli. Pilsēta ir pieaugusi visos virzienos, pateicoties privātajam sektoram, vienstāvu koka mājas ir ieskauj Ulan-Ude blīvā gredzenā. Šāda mājokļa kvadrātmetra izmaksas ir ļoti pieejamas, aptuveni 15 000 rubļu. Daudzi nāk no republikas reģioniem, vedot līdzi vecas mājas un iegādājas lētu vasarnīcu (apmēram 300 000).
Runājot par mākleriem, šie brāļi, tāpat kā visur citur, neizceļas ar pieklājību. Manā dzīvē ir bijuši vairāki nekustamo īpašumu mākleru gadījumi, un abos gadījumos mākleris bija ievērojama vecuma burjatas sievietes.
Laikapstākļi
Ziema ir auksta. 2014. gada janvāra beigas un februāra sākums uz ielas ir -36, bet kopumā ziema šogad ir nenormāli silta, vidējā temperatūra ir ap -15, lai gan parasti -27 ir normāla temperatūra ziemai Ulanā- Ude. Un tas ir milzīgs mīnuss! Cilvēki, kas dzīvo privātajā sektorā, tāpat kā mēs, cieš. Es nebaidos no šī vārda, ir patiešām neticami grūti un dārgi uzturēt māju, kuras platība ir lielāka par 100 kvadrātmetriem, gāzes vada nav un nekad arī nebūs; elektrība ir dārga - 2,75 rubļi. par 1 kW; Paliek ogles - 3000 rubļi par 1 tonnu vai malka - 5000 par mazo kravas automašīnu (apmēram 1 mēnesis) - tā cilvēki cieš, strādājot par kūleni. Attiecīgi īres maksa nav pieticīga, par vienistabas dzīvokli 4000 rub./mēn. Un papildus iepriekš minētajam kažokam jāiegādājas augstie zābaki no briežu ādām, kas maksā 12 000 rubļu, taču tā ir reāla nepieciešamība, tāpēc kājas pieturā “nepaliks”.
Vasara ir karsta. Vasarā temperatūra arī pārsniedz 30, bet atkal 2013. gadā vasara bija nenormāli auksta. Peldsezona ilga divas nedēļas, un vispār Baikāla ezerā peldam tikai augustā, ūdens vai nu vēl auksts, vai jau auksts.
Hronisks vitamīnu trūkums. Īpaši gribu pievērst jūsu uzmanību šim mūsu klimata mīnusam, kartupeļi te labi aug un VISS. Viss pārējais ir ķīniešu izcelsmes, es neaprakstīšu šo produktu garšas īpašības, jo to nav. Protams, vecmāmiņām ir gurķi, bet ar to ir par maz, mežā ir ogas un sēnes, bet tie paliek mežā. Smilšainās augsnes un krasi kontinentālā klimata dēļ nekas neaug. Un es ļoti gribu bērnus pabarot ar īstām sulīgām melonēm un saldajiem arbūziem...
Cenas: liellopu gaļa - 270 rubļi, maize -17 rubļi, piens - 36 rubļi, bumbieri (Uzbekistāna) - 180, āboli (Ķīna) - 50 rubļi. Cenas, kā redzi, ir diezgan normālas, var dzīvot.
Nobeigumā es gribu teikt, pareizāk sakot skaļi: es ļoti gribu pabarot bērnus ar sulīgām melonēm, saldajiem arbūziem, peldēt vismaz trīs mēnešus gadā un iemest šos augstos zābakus ellē!
Vienā no krievvalodīgo grupām viņš raksta:
”Ja tava draudzene ir burjata
Tava draudzene ir burjata, viņai ir melni mati un slīpas acis, viņa ir neticami skaista. Viņa ir bērnišķīgi vienkārša, sirsnīga, ar burvīgu smaidu. Tajā pašā laikā viņa ir ļoti spēcīga un tai ir spēcīgs raksturs.
Viņa redz dabas skaistumu, priecājas par katru ziedu un saules staru, glāstīs un spēlēsies ar kaķēnu kā bērns, bet tajā pašā laikā viņa var veikt jebkuru vīrieša darbu.
Viņa vienmēr runā patiesību, bet tajā pašā laikā ir ļoti viltīga, vajadzības gadījumā klusēs, atradīs pieeju cilvēkam, zina izeju gandrīz no jebkuras situācijas un var pārliecināt ikvienu, ja tas ir nepieciešams.
Jau no mazotnes viņa sapņo par ģimeni, bērnu un mīlestību. Bet tajā pašā laikā viņa ir ļoti pieticīga un necieš vulgaritāti.
Viņai patīk izrādīt rūpes un rūpēties par savu otro pusīti. Viņai ļoti patīk, ja par viņu rūpējas, viņai patīk dot padomus, bet ļoti nepatīk, ja viņai padod.
Viņai ir pacietība un drosme piedot, viņa tev piedos daudzas reizes, bet kādu dienu viņas pacietība pārplīsīs un viņa teiks “bayartai” (ardievu) uz visiem laikiem, un nekas viņu nevarēs atgriezt.
Viņai nepatīk, ka ar viņu runā neskaidrās frāzēs, taču viņa nevar ciest banālus idiotus, kuri neprot sazināties par inteliģentu tēmu.
Viņa reti saka vārdus “Es tevi mīlu”, bet viņai patīk, kad šos vārdus viņai saka. Viņi runā precīzi, skatoties acīs - un neraksta VKontakte vai citos sociālajos tīklos. Viņa nevar izturēt melus, vienmēr to jūt intuitīvi, tikai ne vienmēr parāda.
Viņai patīk uzmanība, nav svarīgi, ko tu viņai dāvini - tikai šokolādes tāfelīti vai dārgu automašīnu - viņai galvenais ir jūsu uzmanības fakts, ka jūs par viņu domājat, ko neaizmirsti. Viņa tic mīlestībai, bet tikai daži cilvēki viņai uzticas.
Ir ļoti grūti nopelnīt viņas mīlestību, bet, ja viņa mīl, viņa mīl no sirds. Tomēr viņas mīlestība var ātri pāriet, ja tā netiek atbalstīta, tad viņa vienkārši aizies klusi un pēkšņi, jo visas burjatas ir labi pielāgojušās dzīvei.
Ja tava draudzene ir burjate, tad tev ir ļoti paveicies, taču neaizmirsti, ka viņu ir ļoti viegli pazaudēt.
Mazliet naivi, vai ne? Taču šāds “radošums” ir raksturīgs jaunībai... Un tomēr, atzīstam, liela daļa no šī teksta ir pareizi atzīmēta. Kā tu domā?
Pēdējā laikā patiesas un pat fantastiskas versijas par to, kā lietas bieži parādās internetā. ARD jau ir savās publikācijās. Biežāk, protams, viņu tēma ir pārspīlēta. Pat ne-burjatu nacionālajos resursos:
Taču meiteņu “nacionālā rakstura” pētījumi, īpaši pamatoti, joprojām ir ļoti reti... Varbūt ARD lasītāji padalīsies ar savu viedokli par to, vai burjatu meitenēm ir “savs raksturs”?
Piemēram, vietnē YouTube viņiem ir arī savs subjektīvs “autora” viedoklis par burjatu sieviešu skaistumu: