Zirgi šņākdami lidoja pretī saulrietam.
Uguns un Vārds ir pielūgti paaudzēm.
Gesariad klusē
Par jūsu izcelsmes noslēpumiem.
Bet pēcnācēji braucējus atceras gudri,
No kurienes nāk senā labestības gaisma:
Lieliska nomadu rīta balss,
Nemirstīgās lūpas uligershina.
Gesers ir ne tikai burjatu varoņeposa centrālais varonis, bet arī burjatu folkloras populārākais tēls. Viņa tēls apvieno labākās cilvēka iezīmes un īpašības. Eposa veidotāji Geserā saskatīja varoni ar pacilātu dvēseli un labām domām, kas iet pretī liktenim, piepildīts ar ticību sava likteņa taisnīgumam. Viņš nemaina savus lēmumus un vienmēr sasniedz savu mērķi. Gesers ir uzticīgs draudzībā, bet nelokāms cīņā pret
ienaidniekiem. Atbilstoši klanu sabiedrības paražu tiesību normām Gesers sakauto ienaidnieku apglabā pēc senas paražas ar militāriem pagodinājumiem. Tajā pašā laikā varonis saka: “Man nevajadzētu lielīties, ka apspiedu vareno ienaidnieku”, jo viņš saprot, ka cīņa vēl nav beigusies. Tā kā uzvarētais pretinieks saglabā savu tuvinieku loku, viņi var mēģināt atriebties uzvarētājam.
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Sampilovs Ts.S. Skices episkajam Geseram | Sampilovs Ts.S. Skices episkajam Geseram | Džamsarāns (tib. Džamstrins). pirmdien- Golija XIX |
Gesers (Goviin lha). Mongolija XIX | Geser. Mongolija, 19. gadsimta vidus. | |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Tibetas kursīvs Gesariādes manuskripts | Gesariādes tibetiešu manuskripta lappuses | Uz 275. gadadienu kopš Geserijas mongoļu versijas izdošanas. Buklets | Burjata Geser izplatības karte | ||
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Saharovskaja A.N. Abay Geser | B.M. S. Zydrabyn. Gesera eposa pirmā atzara ilustrācija | E. Purevžavs. Geser Khan ir ceļā | Šonhorovs Č.B. Geser uzvara pār Gal-Nurman Khan | Šonhorovs B. GESER dzimšana uz zemes | Šonhorovs Č.B.Pēdējā cīņa |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Doržijevs B. Dziesmas par dzimto zemi. 2005. gads | Šonhorovs Č.B. Lobsogoldojs pārvērta Geseru par ēzeli | Šonhorovs Č.B.Pēdējā cīņa | Šonhorovs Č.B. Gesers medībās | Šonhorovs Č.B. Trīs Tengeru tikšanās | |
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Šonhorovs Č.B. Karš starp Rietumu un Austrumu Tengri | Šonhorovs Č.B. Gesera cīņa ar Mangadhai | Šonhorovs Č.B. Gesera cīņa pret Gani-Buhe gazarai | Šonhorovs Č.B. Gesers paceļas uz septītajām debesīm | Šonhorovs Č.B. Eposa Geser ilustrācija | Saharovskaja A.N. utt. Gesers nolaižas zemē (batika) |
 |
 |
 |
|||
| Morinhurs | Geser. Mongolija, 19. gadsimta sākums | I. Garmajevs Gesera lomā. 1995. gads |
Seno episko tradīciju nesēji un glabātāji bija viņu eksperti – uļigeršini. Viņi izbaudīja lielu tautas godu un cieņu. Par burjatu mīlestību pret stāstniekiem runā sakāmvārds: “Uligeršinam jāsēž uz spilvena-olboka, bet dziedātājam uz kalna-dobuna” vai “Uligeršinu pacienā ar putām un tarakānu, stāstnieks ir sēž uz paklāja un spilvena."
Episkās tradīcijas ražīguma laikā ulīgeri droši vien zināja ja ne visus, tad daudzus. Pat tagad, aptaujājot vecākās paaudzes cilvēkus, ir atklājušies daudzu stāstnieku vārdi, kuri 20. un 30. gados veica uligers. Bet ne katrs uliger eksperts varētu kļūt par labu uliger. Viņi bija labākie prasmēs un zināšanās, kuriem bija atbilstošs talants. Stāstītājam bija jābūt nevainojamai atmiņai, lai bez izlaidumiem un izkropļojumiem nodotu milzīgus eposus, kas sastāv no tūkstošiem pantu, kā to prasa tradīcija. Uligeru nevarēja saīsināt vai pārtaisīt savā veidā. Viņa veikumu novērtēja klausītāji, kuri labi zināja uļģu saturu. Dziedātājam bija jābūt skanīgai, skaistai balsij, mūzikas klausīšanai, labam vārdu pārvaldīšanai un, pats galvenais, jāmāk iedvesmoties, jo viņš "ir sava veida iedvesmots dzejnieks". Stāstītājs it kā pārvērtās par varoni, nesavtīgi nododoties dziedāšanai; ar savu balsi, īpašām intonācijām, žestiem vai khur spēlēšanu viņš nodeva eposā notiekošo notikumu iezīmes. Šis iedvesmas stāvoklis uligeršinam nonāca tikai klausītāju priekšā, "noteiktā stimulējošā vidē", kā raksta Ts.
Tādējādi labs Uļgeršins bija aktieris, mūziķis un dzejnieks, kas bija apvienoti vienā. Šādas prasības noteica pati dzīve un nāca no senās mākslas sinkrētisma. Un tāpēc nav pārsteidzoši, ka “labas rapsodes klausītāji raud spēcīgās traģiskās vietās un pauž visdziļāko prieku, kad patiesība pēkšņi triumfē.
Burjatu stāstnieki nebija profesionāļi. Bieži vien parastie strādnieki, cilvēki no nabadzīgām vidēm, sāka interesēties par stāstīšanas mākslu, daudzi no viņiem jaunībā strādāja par strādniekiem.
Stāstnieki tekstus uztvēra no bērnības, galvenokārt ģimenes lokā. Lielākajai daļai no viņiem stāstnieki bija vecāki vai vecvecāki. Papildus ģimenei repertuāra avots varētu būt folkloras eksperti no sava vai kaimiņu ulusa. Tā Uļigeršins P. Petrovs bērnībā dzirdējis folkloras darbus no sava tēva, kā arī no kaimiņu ciema stāstnieka Tabarana Doržijeva. Tā kā nebija profesionālas uzstāšanās, nebija arī “skolu”, lai kļūtu par stāstnieka audzēkņiem. Laika gaitā stāstnieka repertuārs, kas tika pieņemts caur ģimenes līniju, paplašinājās un papildinājās. Visbiežāk tas notika vietās, kur pulcējās cilvēki no dažādām teritorijām.
Pēc episko zinātnieku domām, Gezariādes poētika ir ļoti sakārtota, verbālais teksts ir bagātīgi piesātināts ar metaforām, hiperbolām, antitēzēm un citiem mākslinieciskiem un vizuāliem līdzekļiem. Pašiem stāstniekiem bija laba ritma un metra izjūta un viņi izmantoja paņēmienus ritma paātrināšanai un palēnināšanai.
Viņi prasmīgi variēja dažādas līdzskaņas, aliterāciju, iekšējos un beigu atskaņus. Stāstnieki bieži izmantoja tādu paņēmienu kā paralēlisms - psiholoģisko un sintaktisko. Epitets izcēlās ar savu svaigumu un novitāti, lai gan bija izsekojama iecienīto definīciju stabilitāte, kā tas ir raksturīgs katram eposam: melnā un dzeltenā krāsa parasti ir negatīva, bet tajā pašā laikā dzeltenā krāsa. atsevišķi priekšmeti - zobena rokturis, galvassegas ota - tiek uztverti pozitīvi. Pozitīvās krāsas vienmēr ir balta, sarkana, sudraba.
Ugligera izpildīšana netika uzskatīta par vieglu uzdevumu un nebija paredzēta tikai izklaides nolūkiem. Parasti tas tika noteikts, lai tas sakristu ar kādu saviesīgu notikumu. Ts. Žamtsarano atzīmēja: “Uligers tiek dziedāts (apdziedots), lai gūtu dažādus labumus, piemēram, par slimnieku dziedināšanu, par aklo redzi, par panākumiem amatos, medībās, reidos, makšķerējot utt.; uliger veicina panākumus kampaņās.
Eposa izrādes iestudējums un rituālā nozīme saglabājās ilgu laiku. Uliger veikums pagātnē tika iekļauts kā neatņemams elements senā kolektīva ekonomiskajā un ikdienas kompleksā. Tādējādi uliger īpašais mērķis ir atspoguļots taigas mednieku medību sagatavošanās rituālā, kuri gatavojās ienākt meža dzīvnieku pasaulē. “Ierodoties medību vietā, burjati veica noteiktus rituālus, kuru mērķis bija nomierināt dzīvnieku un meža garu, no kuriem bija atkarīgs viens vai otrs medību iznākums. Tad vakarā, pirms gulētiešanas, dziedātājs būdā izklāja savu balto filcu (nav notraipīts ar zirga sviedriem), viņi uzlika uz tās aizdedzinātus kadiķa zarus, vīna vai piena krūzi, iebāza tajā bultu un visu nakti līdz pirmajam rītausmas atspīdumam viņi ilgstoši skandēja savu eposu: bez šīs ceremonijas medības, pēc burjatu domām, nevarētu būt veiksmīgas.
Tā saprata tie uļģeršini (M. Imegenovs, E. Šalbikovs, L. Bardahanovs), ar kuriem 20. gadsimta sākumā tikās un ilgstoši strādāja Irkutskas guberņas Kudinskas ielejas ulūzās. viņu stāstu darba nozīmi. Viņš norādīja, ka, lai izpildītu uliger, ir nepieciešama piemērota auditorija, kas nozīmē klausītājus, kuri zina episko dzejoļu saturu un saprot stāstīšanas mākslas smalkumus. Taču eposa izpildījuma estētiskā puse kļuva taustāmāka un pamazām sāka dominēt izrādes procesā. Vecajās dienās aktīvas episkā jaunrades laikā uligers tika izpildīts noteiktā laikā vai noteiktā vidē. Līdz ar to stāstnieks P. Petrovs vasarā (precīzāk, pēc ziemas aukstuma) un dienas laikā uligerus neveica. Parasti uliger tika izpildīts rudens un ziemas vakaros odnoulusniku vidū. Klausītāji uligerus uztvēra kā atmiņas par tautas vēsturisko pagātni. Ugligera uztvere bija dziļuma un nopietnības zīmē, tās iedarbība bija “attīroša” un ietekmēja klausītāju garīgo mentalitāti. Tajā pašā laikā jāņem vērā milzīgais mākslinieciskais iespaids, ko radīja uliger nāvessods.
Atgādināsim, ka ANO kultūras organizācija (UNESCO) programmas “Mutiskā un nemateriālā kultūras mantojuma šedevri” ietvaros šo statusu dažādiem kultūras objektiem piešķir kopš 2003. gada. Šādu augsta statusa „nemateriālo” kultūras objektu saraksts veidots pēc analoģijas ar sen zināmo UNESCO Pasaules mantojuma vietu sarakstu, kurā akcentēti materiālie objekti. Piemēram, piemēram, Baikāla ezers.
Pašlaik Krieviju UNESCO "nemateriālā kultūras mantojuma" sarakstā pārstāv tikai divi objekti. Šī ir “Semey - Transbaikalia vecticībnieku kultūras telpa un mutiskā jaunrade” un jakutu varoņeposs “Olonkho”. Ja Gesers tiks iekļauts sarakstā, tad divi no trim Krievijas objektiem pārstāvēs Burjatiju.
Taču šis notikums republikas un valsts kultūras dzīvē rada virkni jautājumu: vai šī Krievijas iniciatīva atradīs atsaucību ANO? Kas īsti ir burjatu varoņeposs “Gesers”? Cik lielā mērā šis eposs patiesībā ir krievu (burjatu), nevis mongoļu vai ķīniešu (tibetiešu)? un kas īsti būtu jāatzīst par “cilvēces nemateriālo kultūras mantojumu” - jebkurš “galvenais” teksts no vairāk nekā desmit diezgan apjomīgiem (katra no 2 līdz 50 tūkstošiem pantiņu) burjata ulīgera par Abai Geseru, ko pierakstījuši zinātnieki vai visa kultūrtelpa. no Geserijas? Tas ir, šī ir uļģeršinu izpildītājmāksla (dziedāšana, aktiermāksla, mūzikas instrumentu spēle utt.), Un paražas, rituāli, kas saistīti ar uļģeršinu uzstāšanos, un garīgās un materiālās zināšanas par dabu un Visumu, kas eposā tiek pārraidītas no plkst. gadsimtu dziļums? Vai katrs no šī kompleksa elementiem atsevišķi?
Atbildēt uz šiem jautājumiem ir diezgan grūti. Pirmkārt, Geseriada mantojums nav pilnībā izpētīts un faktiski nav zināms plašajam lasītājam ne Burjatijā, ne Krievijā, ne pasaulē. Otrkārt, tas pats par sevi ir tik bagāts un daudzveidīgs, ka katrs no desmit slavenākajiem rietumu burjatu uglieriem par Geseru var nostāties līdzvērtīgi Iliādai, "Bruņinieks tīģera ādā", "Dāvids no Sasunas", "Dzhangar" vai " Olonkho”. Treškārt, ir arī politiski strīdi ap Gesera eposu, kas skar problēmas Krievijas un Ķīnas attiecībās ģeopolitiskā nozīmē un ne mazāk asas problēmas, kas saistītas ar burjatu lojalitāti vai nelojalitāti centrālajai valdībai Krievijā, PSRS.
Nošauts, mēģinot aizbēgt
Nedaudz par eposu “Geser” radušos strīdu vēsturi. Tagad to ir grūti iedomāties, taču tikai pirms 60 gadiem burjatu folkloras un literatūras pētījumi klasē un muzejā bīstamības ziņā bija līdzīgi spiegu vai ekstrēmistu organizācijas darbībai. Šajā jomā ir bijušas daudzas salauztas dzīves, zinātniskās un politiskās karjeras, un dažos gadījumos eposa izpēte beidzās ar cietumu, trimdu, trimdu un pat pētnieka fizisku nāvi.
Šajā ziņā orientējošs ir stāsts par žurnālistu Maksimu Šulušinu, kurš kļuva par galveno upuri politiskajā cīņā ap Geseru eposu. 1948. gadā Šulukšins tika pasludināts par “buržuāzisko nacionālistu” un ieslodzīts uz 10 gadiem par “pretpadomju darbībām” Džidalagerā Zakamenskā.
Burjatijas vadošais marksistiskais literatūras kritiķis Mihails Hamaganovs, kurš 40.–60. gados spēlēja galvenā politiskā žandarma lomu no filoloģijas, pirmajā almanaha grāmatā “Baikāls” (Burjatijas Rakstnieku savienības drukātās ērģeles) -Mongolijas Autonomā Padomju Sociālistiskā Republika) sniedza šādu “partijas raksturojumu” citiem saviem kolēģiem literārajā darbnīcā.
"Viens no buržuāzisko nacionālistu arsenālā esošajiem ieročiem bija feodālhanu eposs "Gesers", ko raksturo reakcionārs, kosmopolītisks saturs," rakstīja Mihails Hamaganovs 1949. – Buržuāziskie nacionālisti, saskaroties ar Geseru, stingri sadalīja savā starpā funkcijas, tā saukto “darbības sfēru”. Nacionālists Šulukšins rakstīja izlaidīgus rakstus, popularizējot Geser kosmopolītisko saturu. Pēdējais aizkustināja arī Sanžijevu (Buyanto Sanzhiev, laikraksta “Buryad-Mongoloi Unen” izpildredaktors, 1946 - PSKP Burjat-Mongoļu reģionālās komitejas sekretārs (b), profesors-vēsturnieks - S. B.), kas bija bēdīgi slavens ar savām ideoloģiskajām perversijām. nacionālistisks raksturs vēstures jomā. Balburovs (afrikānis Balburovs, rakstnieks, 60.-70. gados žurnāla “Baikāls” galvenais redaktors - S.B.) atklāti apbrīnoja Čingishana, Belgajeva (Gombo Belgajevs, 1938. gada prezidija priekšsēdētājs) asiņainās, plēsonīgās kampaņas. Augstākā padome B.-M. ASSR, 1941. - B.-M. ASSR Tautas komisāru padomes priekšsēdētāja vietnieks, 1946. - Burjatu-Mongoļu Kultūras un ekonomikas pētniecības institūta direktors - S. B. un Zugejevs (N.D. Zugejevs, Giyali zinātniskais sekretārs - S.B.) galvenokārt uzņēmās organizatoriskus jautājumus, kas saistīti ar Geser popularizēšanu.
Laikā, kad šādi raksti par nāvessodu tika publicēti jaunizveidotajā Burjatu partijas rakstnieku žurnālā, Džidalagā uz “kosmopolītiem” un “nacionālistiem” tika raidīti īsti šāvieni. 1949. gadā Maksimu Šuluščinu nošāva karavāna, "mēģinot aizbēgt".
Kāpēc padomju propaganda pēkšņi pārgāja no plusa uz mīnusu un episkā varonis Gesers, ar kuru burjatu padomju dzejnieki salīdzināja Sarkanās armijas karavīrus un komandierus Otrā pasaules kara laikā, pēkšņi kļuva par “panamerikānisma un amerikāņu ideoloģijas instrumentu. imperiālisms”?
Panmongolisms un “pašpaļāvība”
Tātad trīsdesmito gadu beigās Burjatijā-Mongolijā panmongolisms tika pasludināts par ienaidnieku numur viens, kas pēkšņi pārvērtās no “progresīvas antiimpiālisma (anti-britu, antiantantes) strāvas” par “buržuāziski nacionālistisku kustību”. japāņu imperiālistiem. Šajos pašos gados toreizējā burjatu politiskā un kultūras elite, gan pirmsrevolūcijas, gan partijas, tika sistemātiski iztīrīta. Bet līdz ar to visu eposs “Geser” pilnībā iekļāvās sociālistiskās ideoloģijas kontekstā.
Līdz 30. gadu vidum doktrīna par “pasaules padomju republikas” veidošanu, kas balstīta uz Leona Trocka “pastāvīgās revolūcijas” teoriju, beidzot padevās citai “marksistiskajai” (patiesībā staļiniskajai) teorijai “ sociālisma celtniecība vienā valstī” ar savu atbalstu. Tādējādi Padomju Savienības ārpolitikā attiecībā uz Ķīnu pārstāja dominēt konkrētāka doktrīna par plašās burjat-mongoļu PSR veidošanos PSRS sastāvā (ar Mongolijas Tautas Republikas un Ķīnas Iekšējās Mongolijas aneksiju). un Mongolija.
Tajā pašā laikā grandiozo Ļeņina-Staļina eksperimentu, lai Burjatijā radītu jaunas nacionālās kultūras un identitātes (tostarp “burjatus”, “burjatus-mongoļus” kā kaut ko pilnīgi nošķirtu no mongoļiem) Burjatijā pavadīja mūsdienu burjatu literārās valodas radīšana. , jauna burjatu rakstīšanas sistēma, kuras pamatā ir latīņu, nevis vertikālais mongoļu alfabēts. Jaunās mākslīgi radītās valodas leksiskais pamats bija nevis tsongoļu dialekts, kas bija gandrīz identisks khalkhas, bet gan Khorin dialekts, kas bija attālāks no tā.
Sākotnēji šādā koncepcijā lieliski iekļāvās burjatu varoņeposs “Geser”, kura “zīmols” bija jāveido un “reklamēts” starptautiskā līmenī kā jaunās burjatu sociālistiskās nācijas unikāla vērtība. Par laimi, pirmsrevolūcijas burjatu zinātniekiem Cibenam Žamtsarano un Matvejam Khangalovam, kā arī padomju folkloristiem Sergejam Baldajevam un Iļjam Madasonam izdevās zinātniski ierakstīt nenovērtējamu kultūras materiālu: lielu skaitu dažādu uligeru par Geseru. Par laimi, tie joprojām pastāvēja 19. gadsimta beigās – 20. gadsimta sākumā Irkutskas burjatu mutvārdu tradīcijā, brīvi no budistu ietekmes. Tieši šiem zinātniekiem izdevās piefiksēt un atnest mums pēdējo elpu no mirstošās reliģiskās un kultūras tradīcijas par seno zināšanu mutisku nodošanu par zemes un debesu (svēto) pasauli.
Atcerēsimies, ka visi zināmie rakstītie (mongoļu rakstībā) austrumburjatu (Khorin) uligeri un 1715. gadā Pekinā publicētā eposa mongoļu versija pastāvēja stipri saīsinātā formā, izolēti no oriģinālajiem darbiem par Geseru un nepārprotami bija pakļauti ideoloģiskai budisma indoktrinācijai. Turklāt tiem, atšķirībā no apjomīgā poētiskā Rietumburjata Uligera, bija neliels apjoms un tie bija rakstīti prozā.
30. gadu beigās tika sakauta starptautiskā “panmongoļu un projapāņu spiegu organizācija”, kas “saistīta” ar pašu maršalu Tuhačevski un kuras vadītāji, domājams, bija bijušais Mongolijas premjerministrs Gendens, Burjatijas pirmais sekretārs. Vissavienības komunistiskās partijas (boļševiki) Mongolijas reģionālā komiteja Mihajs Erbanovs un PSRS pilnvarotais pārstāvis MPR, Vissavienības boļševiku komunistiskās partijas Centrālās komitejas pilnvarotais pārstāvis Mongolijā Rubens Tairovs. Pēc tam Burjatā-Mongolijā tika turpināta jaunas burjatu kultūras “nacionāla pēc formas un sociālistiska pēc satura” celtniecība. Pēc iespējas atšķirīgāka no vispārējās mongoļu kultūras.
Heroiski-episkās pasakas - uligers (ulger) ir galvenie burjatu mutvārdu un poētiskās jaunrades žanru sistēmā. Savā formā tie ir lieli poētiski eposi, kuru vidējais apjoms ir no 2 līdz 5 tūkstošiem, bet lielākiem - no 9 līdz 20 tūkstošiem vai vairāk pantiņu.
Parasti daudzas burjatu varoniski episkās jaunrades galvenā pieminekļa - eposa "Abai Geser" - versijas izceļas ar to lielo izmēru. Viens no tā variantiem ir “Abai Geser Bogdo Khan”, ko 1916. gadā ierakstījis slavenais folklorists S.P. Baldajevs no Uligershin A.O. Vasiļjevs (Alfora), satur vairāk nekā 50 tūkstošus dzejoļu. Uligeri slavina seno varoņu varoņdarbus cīņā pret daudzgalvainajiem, daudzragainajiem briesmoņiem - Mangadhai un ārvalstu iebrucējiem haniem par cilšu kolektīva brīvību un labklājību. Dzimtenes un tautas aizsardzība (zonas), priekšmetus (Albatas zonas), viņu īpašums - mājlopi un ganāmpulki - no ienaidnieka uzbrukumiem, cīņa par saderinātajiem ir lielākā daļa varoņeposu darbu vadošā tēma. Uligers pārstāv tautas mutvārdu dzejas virsotni. Burjatu episko darbu mākslinieciskās tradīcijas ir īpaši attīstītas. Satura bagātība, vārda grafiskais skaistums, senais spēks un spēks, stāstījuma harmonija vienmēr ir valdzinājusi un valdzinājusi cilvēkus, piesaistījusi uļģeriem zinātnieku un folkloras vācēju uzmanību.
Daudzu gadsimtu laikā, episkās tradīcijas ražīguma laikā, kad folklorai bija monopols garīgajā un poētiskajā dzīvē, burjati radīja simtiem uglieru. (Šobrīd fonda KhVRK IMBiT SB RAS kolekcijās ir vairāk nekā 900 uļģu, pasaku, leģendu un tradīciju).
Viņu vārdi, kas atbilst varoņu vārdiem, ir ļoti dažādi. Salīdzinošā analīze liecina, ka katrai cilts un teritoriālajai kopienai bija savs populāro episko varoņu vārdu kopums. Tā Rietumburjatijā starp ekhiritiem, bulagātiem un khondoriem bija plaši izplatīti uligeri: “Abai Geser Khubun” vai “Abai Geser Bogdo Khan”, “Alamzhi Mergen”, “Altan Shagai Mergen”, “Kharasgai Mergen”, “Osodor Mergen”. ”, “Erensey” uc Visizplatītākā un mīļākā no visām burjatu etniskās grupas nodaļām bija eposs par vareno varoni Abai Geseru.
Ja 20. gadsimta sākumā. eposa dzīvā funkcionēšana tika novērota gandrīz visā burjatu apmetnes teritorijā (Pirmbaikāls un Aizbaikālija), kas atsevišķos reģionos daļēji saglabājās vēl 50. gados un mūsu laikos, izzūdot tradicionālajiem dzīves apstākļiem un tautas dzīvesveids, aizejot talantīgajiem uļģeršiniem, mutvārdu Uligeru eksistence pamazām izgaisa. Un tagad burjatu ulusos vairs nav palicis neviens īsts eposa eksperts.
Folkloras pētnieki, kas pārzina burjatu varoņeposu, vienmēr ir ievērojuši tā arhaisko raksturu un labu mitoloģiskā pamata saglabāšanu. (Ulanovs. 1963; Šarakšinova. 1987; Homonovs. 1976).
Akadēmiķis B.Ya. Vladimircovs, nodēvējot burjatu ulīgerus par “īstiem eposiem”, viņu “apbrīnojamo primitivitāti” skaidroja ar gadsimtiem ilgo attīstību un mednieku un ķērāju veidošanos skarbā vidē. (Vladimirtsovs. 1923. 14.-16.lpp.), kas veicināja daudzu senās mitoloģijas elementu, animistisku un totemistisku ideju saglabāšanu, ģenētiski atgriežoties primitīvās kopienas dzīves dziļumos.
Uļģeru uzstāšanās senos laikos sākotnēji bija atbildīga lieta un kalpoja ne tikai klausītāju izklaidēšanai atpūtas stundās. Tam bija rūpnieciska un rituāla nozīme, un tā bija neatņemama senās kopienas ekonomiskās un ikdienas dzīves sastāvdaļa. Ts Žamtsarano, kurš savu kolekcionēšanas darbību sāka 1903. gadā pie rietumu burjatiem (Kudas upes ieleja un Ļenas upes augštece), rakstīja, ka “Uligers tiek dziedāts (apdziedāts), lai gūtu dažādus labumus, piemēram, par. slimo dziedināšana, neredzīgo redze, panākumi tirdzniecībā, medībās, reidos, makšķerēšanā utt., veicina panākumus kampaņās. (Zhamtsarano. 1918. 17. lpp).
Bija dziļa ticība mutvārdu poētiskā vārda “maģiskajam” spēkam, tā efektīvajai nozīmei. Uligeru klausīšanās bija daļa no pirmsmedību sagatavošanās rituāla, jo tā bija "sava veida spēcīga maģija, šarms dzīvnieku pievilināšanai". (Zhamtsarano. 1918. 33. lpp.), un tas bija izplatīts arī Aizbaikalijas medniekiem - horiburjatiem un tungusiem Ononas augštecē. Saskaņā ar G.D. Sanžejevs, kurš 1928. gadā pierakstīja, kreisajā krastā vairāki lieli burjati ulīgeri, ieradušies medību vietā, “veica dažus rituālus, kuru mērķis bija nomierināt dzīvnieku un mežu garus, no kuriem atkarīgs viens vai otrs medību iznākums. Pēc tam vakarā pirms gulētiešanas būdā izklāja savu balto filcu (nav notraipīts ar zirga sviedriem), uzlika aizdedzinātus kadiķa zarus, vīna vai piena krūzi, iesprauda bultu utt. , un visu nakti, līdz pirmajiem rīta ausmas skatieniem, viņi skandēja savu eposu: bez šīs medību ceremonijas, pēc burjatu domām, nevarētu būt veiksmīga. (Sanžejevs. 1936. P. IX-X).
Labāko izpildītāju klātbūtne reidos tika uzskatīta par obligātu. Tie tika sadalīti starp ugunsgrēkiem, un pēc tam dāsni pasniedza visi reida dalībnieki. (Zhamtsarano. 1918. 33. lpp). M.N raksta arī par uzskatiem, kas apliecina episko pasaku dziedinošo spēku. Khangalovs: gados, kad plosās nopietnas slimības, īpaši noderīgi ir pastāstīt uligeram par varoni Abai Geseru Bogdo Khanu, jo ļaunie gari no viņa baidās. "Geser" klausīšanās pirms gara ceļojuma paredzēja labklājību un panākumus biznesā (Khangalovs. 1959. T. P. S. 320). Uligers klausījās garajās ziemas naktīs, mēnešos, kad bija redzamas Plejādes. Vasarā un pavasarī viņiem bija aizliegts stāstīt.
Sakralitātes aspekts vienmēr ir pavadījis uzstāšanās praksi. Eposa izpildes laikā tika pieņemta tās varoņu neredzamā klātbūtne, kuri, domājams, varētu tikt apbalvoti ar uligershin par pilnīgu un pareizu notikumu pārraidi leģendā. Uligeru varoņi, pēc uzskatiem, nebija parastie mirstīgie, bet gan Tengri dievības. 20. gadsimta sākumā. joprojām pastāvēja uzskats, ka uligeri tika radīti, pamatojoties uz reāliem notikumiem, kas jebkad ir notikuši uz zemes, pazemē vai debesīs, un ka "varoņi joprojām ir dzīvi" un rapsodists ir atbildīgs viņiem par neprecīzu atveidi. episkā (Zhamtsarano. 1918. 18. lpp). Pēdējais neapšaubāmi veicināja tradīcijas ilgtspējību, pateicoties kam senie ulīgeri spēja izdzīvot līdz mūsdienām.
Tautā bija arī leģenda par uligeru augsto debesu izcelsmi. Šie novērojumi deva Ts Žamtsarano pamatu, lai definētu burjatu eposu kā kaut ko "svētu un majestātisku". Akadēmiķis A.P. , pazīstot Sibīrijas turku valodā runājošo tautu un mongoļu folkloru, arī atzīmēja, ka viņu eposa izpildījumu ieskauj savdabīga, gandrīz kultam līdzīga pārdabiskā atmosfēra.
Uļģeru uzstāšanos dažkārt pavadīja spēlēšana khure - sens locīts mūzikas instruments. Dziedošā stāstnieka-uligeršina balss un skaņas Hura, apvienojoties, tie radīja vienotu harmonisku veselumu. Melodija atbilda vietējai dziesmu tradīcijai. Stāstītājs viņu uztvēra kopā ar uglieriem no saviem priekšgājējiem, skolotājiem. Rietumburjatu vidū tas biežāk tika novērots Angaras kreisajā krastā, Alari un Ungā, retāk Idas un Osas upes ielejas bulagātiem. Arhaiskie Ekhirit-Bulagat uligers, kurus Ts. Žamtsarano ierakstīja Kudinskas ielejas burjatu vidū, tika izpildīti bez muzikāla pavadījuma. Izskats Hura liecināja par seno uzstāšanās tradīciju sabrukumu un uligeru estētiskās funkcijas pakāpenisku dominēšanu. Eposa varoņstāstu reproducēšanā bija vairāki galvenie izpildījuma stili, kas atbilda vietējai eposa tradīcijai. Tādējādi, saskaņā ar Ts. Žamtsarano, Ekhirit-Bulagat stāstnieki dziedāja uligers no sākuma līdz beigām "skaļi un ilgstoši". Izrāde izcēlās ar episko plašumu, mierīgumu un nesteidzīgo tempu. Paralēli tam bija skandēšanas rečitatīva, kā arī vienkārša stāstīšana, kas raksturīga „bezbalsīgajiem” stāstniekiem. Trešais stils bija izplatīts Transbaikālas hori-burjatiem: prozas stāsts, kas mijas ar varoņu vokāliem monologiem un kora otro no viņu vadmotīviem. Kora daļa, saukta tuureelge, dažkārt kopā ar rotaļām sāp vai šampinārs.
Kolektīva dzīvā līdzdalība eposa reproducēšanā ir burjatu uliger tradīcijai raksturīga parādība, kas uzsver tās nacionālo identitāti. Ekhirit-Bulagats, pēc Ts. Žamtsarano teiktā, izpaudās faktā, ka "klātesošie dzied līdzi, atbalso rapsodi pareizajās vietās, tas ir, satiekoties. (ugtalga), apstājoties (sayi daralga) un varoņu atvados (ude-šilge)" (Zhamtsarano. 1918. 25. lpp).
Tādējādi pats uļģeris tika dziedāts solo, un koris izpildīja no uļģu satura tematiski neatkarīgas dziesmas, kas sastāvēja no četrām līdz astoņām rindām. IN ugtalga(lit.: “satikšanās”, kas nozīmē tikšanos ar uļģeriešu varoņiem) - teicējam adresēta piesaukšanas dziesma, kas pauž vēlmi klausīties Uligeru; V seg daralga(lit.: “saite, saite, kas savieno galus”) klausītāji pauda bažas par varoņa-varoņa likteni un novēlēja veiksmi mērķa sasniegšanā. Dziesmas seg daralga tika izpildītas, kad uļgeršins apstājās, lai atvilktu elpu, saslapinātu rīkli un pildīja īpašu sižeta kompozīcijas lomu kā saites starp epizodēm, jo saskaņā ar seno ticējumu episko dziesmu nedrīkstēja pārtraukt varoņu darbības dēļ. būt veiksmīgam.
Seg Daralga pieder pie kategorijas “pastāvīgās vietas” uligeros.
Udeshelge(lit.: “izraušana”) dziedāja uligera beigās. Tās saturs bija adresēts eposa varoņiem, kuriem, saskaņā ar senajiem priekšstatiem, kuri bija nemanāmi klātesoši, skandējot savus pagātnes varoņdarbus, vajadzēja atgriezties debesīs. Tajā klausītāji pauda gandarījumu par priekšnesumu, bet teicējs izteica vēlmi, lai varoņdarbi un pats uligers tiktu uzskatīti par pabeigtiem un nepateiktais tiktu izdziedāts rīt. Šīm dziesmām bija sava melodija, kas atšķiras no uliger rečitatīva.
Varonīgā eposa radītāji, glabātāji un izpildītāji bija Uļigeršina stāstnieki. Viņi izbaudīja vispārēju cieņu un tautas mīlestību, par ko liecina sakāmvārds: "Uligeršinam vajadzētu sēdēt uz matrača-olboka, bet dziedātājam - uz kalna-dobuna." Tie bija mākslinieciski un muzikāli īpaši apdāvināti cilvēki, kuriem bija nevainojama atmiņa, lai bez izlaidumiem un izkropļojumiem, kā to prasa tradīcija, varētu reproducēt milzīgus eposus, kas sastāv no tūkstošiem pantiņu: uliger nevarēja saīsināt vai pārtaisīt savā veidā. . Talantīgais stāstnieks bija aktieris, mūziķis un dzejnieks, kas bija apvienoti vienā. Un tāpēc ar labu rapsodi, pēc Ts. Žamtsarano teiktā, “klausītāji raud spēcīgās traģiskās vietās un pauž dzīvīgāko prieku, kad patiesība pēkšņi uzvar”. (Zhamtsarano. 1918. 14.-15. lpp.).
Burjatu uļģeršinus pēc radošā sastāva un uzstāšanās manieres nosacīti iedala “kanonos”, kuri svēti godā līdzšinējo tradīciju un cenšas saglabāt precizitāti apgūtā teksta reproducēšanā, un “improvizētājos”, kuru izpildījuma prasmēs ir personība. var izsekot izcelsmei, individuālajai gaumei un raksturam. Pirmajā, pēc burjatu folkloristu vispārējā viedokļa, bija Pjohons Petrovs (1866-1943), kurš dzīvoja (Uigas salā) Irkutskas apgabala Alarskas (tagad Nukutska) apgabalā. Viņš labi zināja ne tikai uļģeriešus, bet arī šamaņu dzeju, pasakas, seno burjatu morāli un paražas, uļģeru uzstāšanās tradīciju un uzskatīja, ka uļģeriešu varoņi turpina eksistēt debesīs zvaigžņu formā. No viņa 1940.-1941. I.N. Madasone ierakstīja vienu no labākajām Unga versijām eposam “Abai Geser” (12535 panti) (Abai Geser. 1960). Viņš nedziedāja uligerus (viņam nebija balss), bet skaitīja tos kā parastus dzejoļus. Viņam bija fenomenāla atmiņa, un viņš atveidoja uliger “nedomājot un neapstājoties ne mirkli”. (Baldajevs. 1961. 37. lpp).
Otra veida izpildītāju vidū ir vēl viens Ungas stāstnieks P.M. Tušemilovs (1877-1955), kurš savā izpildījuma praksē demonstrēja brīvāku, atbrīvotāku stilu, spēcīgu improvizācijas sākumu, tieksmi pēc poētiskiem jauninājumiem, pēc variācijas tradicionālā “teksta” pārraidē, kā dēļ uglieri viņa izpildījums zināmā mērā zaudēja tradicionālās iezīmes un kompozīcijas skaidrību (Ulanovs. 1968. 19. lpp).
P.M. Tušemilovs nāca no Angaras apgabalā plaši pazīstamas stāstnieku dinastijas, viņam bija neparasts dziedātāja-improvizatora talants un viņš baudīja slavu ne tikai kā labs uļgeršins, mutvārdu tautas mākslas eksperts, bet arī kā dziednieks un gaišreģis. Netālu no P.M. Tušemilova uzstāšanās stils bija populārā stāstnieka un dziedātāja A.O. Vasiļjevs (Alfors) (1887-1945), slavens visā Angaras reģionā ar savu spēcīgo basu un stāstīšanas prasmēm. Uļigers, tāpat kā P. Tušemilovs, dziedāja un pavadīja khurā; apceļoja ulusus, meklējot konkurentus improvizējošo dziedātāju konkursos.
No viņa tika ierakstīta lielākā "Geser" versija (vairāk nekā 50 tūkstoši pantu), kas izceļas ar Gesariādes mitoloģiskā (debesu) prologa sižeta attīstības oriģinalitāti un pilnīgumu.
Episkās tradīcijas ražīguma laikā ulīgeri zināja ja ne visu, tad daudzus. Gandrīz katrā ulusā varēja sastapt apdāvinātus stāstniekus, kuru vārdi joprojām glabājas veco ļaužu atmiņā. Viņu vidū bija arī sievietes. SP. Baldajevs, kurš vairāk nekā sešdesmit gadus vācis mutvārdu tautas mākslas darbus, min četrus simtus uļģeršinu. Burjatu folkloristikas vēsturē, sākot no 19. gadsimta beigām, ir iekļauti labāko, to, no kuriem mums palaimējās pierakstīt, vārdi. līdz XX gadsimta 50. gadiem uligeru paraugi. Šis
P.P. Petrovs, P.D. Dmitrijevs, P.M. Tušemilovs, B. Žatukhajevs, P.S. Stepanovs, N. Irinčejeva, B. Zurbanovs, M.G. Šoboklejevs, O. Haintajevs, S. Šanaršejevs, Kh.N. Terentjevs, I.I. Dagdanovs, N. Tužinovs, A. Geļenkenovs un citi, kuri dzīvoja Angaras apgabalā; M. Imegenovs, E. Šalbikovs, L. Bardahanovs, B. Burlajevs, B. Barnakovs, N. Guļhanovs, A. Batlajevs, P. P. Baldajevs, A. Torojevs un daudzi citi, kas dzīvoja Kudas, Osas un Idas upju ielejās. Viņu repertuārs, kā likums, sastāvēja no desmit vai vairāk lielām poētiskām varoņstāstām, neskaitot mazās pasaku rakstura pasakas. Gandrīz visi viņi bija Geseršini - izcili slavenā eposa "Abai Geser" eksperti.
Aizbaikalijā ir zināmi Bazara Galdanova (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov un daudzi citi vārdi, no kuriem uļigrus pierakstīja Ts , P. Baldanzhapov, N Poppe et al.
Īpašu vietu šajā vārdu galaktikā ieņem Manšuds Imegenovs (1849-1908), iedzimtais Uļigeršins no Kudinskas ielejas Kukunut ulus. 1906. gadā Ts. Žamtsarano no viņa pierakstīja arhaiskāko un oriģinālāko no visām zināmajām Gesariādes nacionālajām versijām un variantiem - eposu "Abai Geser-khubun", kā arī nepārspējamu atsevišķu ciklu par varoņa dēliem: Ošors. Bogdo un Khurin Altaja (pirmo reizi publicēts 1930. gadā). Neapšaubāmi, viņš bija izcils izpildītājs, nobriedis meistars, kuram izdevās bez klausītājiem, īpaši ierakstīšanai, reproducēt tradicionālo Ekhirit-Bulagat episko dziesmu, saglabājot senatnīgā pieminekļa senatnīgo svaigumu, skaistumu, spēku un šarmu. Septiņu dienu un nakšu laikā viņš kolekcionāram nodziedāja 22 074 pantus, nesaīsinot klausītājiem tradicionāli izpildītās “ierāmētās” piesaukšanas un atvadu dziesmas. Zinātnieki vienbalsīgi atzīst šīs versijas augstos mākslinieciskos nopelnus, tieši šī versija veidoja eposa jaunākā akadēmiskā izdevuma pamatu (Abai Geser... 1995. 8-418. lpp.).
Burjatu stāstnieki nebija profesionāli izpildītāji. Parasti tie bija vienkārši lauku strādnieki – lopkopji, zemnieki, mednieki. Episkās pasakas tika uztvertas no bērnības, galvenokārt ģimenē, retāk no tautiešiem. Laika gaitā repertuārs paplašinājās. Katra uļģeršina radošums attīstījās mantotās reģionālās tradīcijas ietvaros, un tam bija savs individuālais stils un oriģinalitāte. Talantīgie tautas stāstnieki atmiņā saglabāja visu vietējo uliger repertuāru, radoši attīstot un bagātinot to.
Pēc skatuves-tipoloģiskajām iezīmēm burjatu varoņeposs ir iedalīts trīs grupās: Ekhirit-Bulagat, Ungin un Khorin. Pirmajos divos ietilpst uļģeri, kas dzīvoja starp rietumu burjatiem: Kudinskas ielejā, Augšējā Ļenā (Ehirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), gar Idas, Osas, Obusas upju ielejām (Bokhansky, Osinsky), Angaras apgabals (Alarsky, Nukutsky), reģioni Irkutskas apgabals un trešajā - Austrumu burjatu uglieri, kas dzīvo Transbaikalijā (Buryatia, Chita reģions). Visās trijās grupās ir līdzības sižeta struktūrās, motīvos un tēlos, jo tos vieno kopīgs mitoloģiskais fonds un viena visu burjatu episkā tradīcija.
Ekhirit-Bulagat eposs tiek uzskatīts par arhaiskāko, jo tajā dominē Uligeru radītāju medību dzīvesveida iezīmes; totēmisma, animisma, dažādu kultu elementi, sadraudzības motīvi ar dzīvnieku tēliem; vilkacis (metaforisms), pasaku motīvi. Viņa stāstos tika attīstītas divas galvenās tēmas: saspēle un varoņa laulība; cīņa pret Mangadhai monstriem un svešiem ienaidniekiem.
Pirmo tēmu iemiesojoša uligera piemērs ir “Aidurai Mergen” (1868. panti), ko 1908. gadā ierakstījis Ts. Žamtsarano no B. Burlajeva Verhnelenskas rajonā. Tā sižeta struktūru veido šādas saites: 1) 15 gadus veco Aidurai Mergenu medību laikā nogalina sieviete ar zoomorfiskām iezīmēm; 2) Zirgs iesaka varoņa māsai jaunavai Agujai Nogonai atvest augšāmcelšanās jaunavu - Ezhi Munha Khan meitu; 3) Agui Nogons, tērpies vīriešu drēbēs, paslēpis brāļa ķermeni kalnu alā, dodas tālā ceļojumā; 4) Pārvar dažādus šķēršļus: aukstumu, karstumu; dažreiz pārvēršas par putnu, dažreiz par dzīvnieku; brāļojas, izglābis tos no nāves, ar skudrām, vardēm, milzīgu putnu un suni; 5) sekmīgi iztur nāvējošos pārbaudījumus, ko “līgavaiņam” sarīkoja līgavas tēvs, pateicoties viņa ieroču brāļu un zirga palīdzībai; 6) atgriežas mājās kopā ar savu “sievu” - augšāmcelšanās jaunavu, un viņa slēpjas; 7) Hana meita atdzīvina Aidurai Mergenu; 8) Varone atgriežas mājās, kad piedzimst viņas brāļa dvīņi. Brālis apprec savu māsu ar svešinieku.
Šis uliger veids ir ļoti populārs Ekhirit-Bulagat eposā. Varonīgās saspēles tēmas sižeta attīstība tajos izceļas ar lielu daudzveidību un tajā pašā laikā ar galveno motīvu stabilitāti: varoņa nāve, kampaņa par augšāmcelšanās jaunavu, šķēršļu pārvarēšana; cīņa par līgavu; varoņa atdzīvināšana. Šī ir vienkāršākā, vienas daļas sižeta struktūra. Galvenā varone, kas veic varoņdarbus, ir varonīgā jaunava – varoņa māsa, nevis varonis, kura vārdā darbs nosaukts. Šis sižeta stāstījuma veids: “māsa iegūst brāli par saderināto augšāmcelšanos” tiek uzskatīts par agrāko burjatu varoniski episkā jaunrades sistēmā. Tas tiek ieviests ugligeros: “Aidurai Mergen”, “Erzhen Mergen Khubun”, “Yagur Mergen Khubun”, “Altan Segse Khubun” uc Tēma par cīņu ar monstriem un ārvalstu ienaidniekiem parasti nav tajos vai ir vēlu papildinājums. Galvenā tajos paustā doma ir klanu sabiedrības ziedu laikiem raksturīgā cīņa par monogāmas ģimenes dibināšanu, eksogāmas laulības nodibināšanu, kas apliecināja vīriešu pārākumu ģimenē un klanā.
Cīņas pret Mangadhai monstriem un ārvalstu ienaidniekiem tēma tiek attīstīta Ekhirit-Bulagat eposā, pastiprinot vīrieša varoņa darbības un vājinot māsas lomu (“Alamzhi Mergen”, “Buhu Khara Khubun”, “Gunkhabai Mergen”, “Erensey” utt.). Pieaug uglieru skaits, kur varonis iegūst sev sievu. Attīstoties uliger žanram, pakāpeniski izvirzoties varonim-karotājam, ģimenes un klana aizsargam, piršļu tēma zaudē savu vadošo lomu un kļūst par vienu no varoņa episkās biogrāfijas elementiem. . Stāstījuma sižeta struktūra kļūst sarežģītāka, un parādās daudzkomponentu uglieri. Tipoloģiski nobrieduša eposa piemērs ir Ekhirit-Bulagat versija eposam “Abai Geser-khubun” (ierakstījis Ts. Žamtsarano no M. Imegenova), kur izsekots biogrāfiskās un ģenealoģiskās ciklizācijas procesam (stāsts par Geseru un viņa dēli Oshor Bogdo un Khurin Altaja). Bet kopumā ekhirit-bulagata eposā dominē “medību” eposa iezīmes, pateicoties tās tuvumam mitoloģiskajai izcelsmei. Tajā joprojām nozīmīga ir mītisku zoomorfu, zoo-antropomorfu varoņu - varoņa palīgu, mecenātu, pretinieku - loma. Līgavas tēva “sarežģīto” uzdevumu motīvi ir stabili; brāļošanās ar dzīvniekiem; palīdzēt viņiem kāzu pārbaudījumos; varoņa pārdabiskās spējas (maģija un vilkacis). Varoņa pretinieki galvenokārt ir Mangadhai monstri, kuriem ir neticami daudz (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) galvas (dažreiz ragi). Viņi iznīcina varoņa īpašumu un nolaupa viņa sievas. Varonis dodas kampaņā
vienam viņam nav karotāju, batoru. Viņa cīņa ar ienaidnieku ir attēlota varonīgas cīņas mākslas formā.
Papildus divām galvenajām tēmām Ekhirit-Bulagat eposs izseko arī attiecības starp brāli un māsu, tēvoci un brāļadēlu, vīru un sievu, atspoguļojot konfliktus starp patriarhālās ģimenes locekļiem un klanu. Piemēram, uligerā “Alamzhi Mergen” ir realizēti divi sižeta stāstījuma veidi: “Māsa iegūst brāli par augšāmcelšanās sievu” un “Onkuļi sagrauj brāļadēlu, lai pārņemtu viņa īpašumu”, kas attiecas uz dažādiem kultūras slāņiem. Atkarībā no evolūcijas attīstības, māsas attieksme pret brāli uligeros var būt pozitīva vai negatīva, naidīga. Tādējādi “Kharasgai Mergen” un “Shonkhodoy Mergen” māsas nogalina savus brāļus, lai apprecētos, bet pēc tam viņas par to tiek bargi sodītas, tāpat kā nodevējs Untan Durai, Erenseja (“Erensija”) sieva, kura, nodevusi savu vīru, dodas pie sava ienaidnieka - Mangadhai. Dēls, kurš izbēga no nāves, nogalina ne tikai Mangadhai, bet arī viņa māti. Gesers pakļauj savai sievai Gagurai Nogonai sāpīgu nāvessodu par nodevību. Šie uglieri skaidri demonstrē cīņu pret mātes klana paliekām, patriarhāta būtību, kas vīriešu varu nostāda augstāk par asins saitēm, kas kādreiz cieši saistīja mātes klana pārstāvjus.
Tās ir galvenās iezīmes arhaiskajā Ekhirit-Bulagat eposā, kas reprezentē burjatu varoniski-episkās jaunrades “apakšējo slāni”, “sākotnējo posmu”, bet motīvu un tēlu bagātībā pārspēj visas pārējās burjatu tradīcijas. (Sanžejevs. 1936. P. XXXV).
Šādi uglieri tika izplatīti galvenokārt Irkutskas apgabala Ehirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, daļēji Bokhansky, Osinsky rajonos (Ust-Ordynsky Buryat autonomais apgabals).
Angaras reģionā pastāvēja cita veida uliger: Idas un Osas upes ielejas, Alari un Unga stepes. Viņu ieraksti, kas veikti tikai Angaras kreisajā krastā kopš 19. gadsimta 80. gadiem, atklāja bagātu folkloras tradīciju, kas tur uzplauka pagātnē. Šo reģionu var saukt par burjatu eposa aizsargājamo reģionu: kopējais tajā savākto uglieru skaits kopš 19. gadsimta beigām. līdz XX gadsimta 50. gadu beigām. M.N. Khangalovs, Ts. Žamtsarano, G.D. Sanžejevs, I.N. Madasone, SP. Baldajevs, A.I. Ulanovs, N.O. Šarakšinova un citi, sastāv no aptuveni simts tekstiem, tostarp divdesmit Geserijas versijām, no kurām dažas ir publicētas pēdējos gados (Abai Geser. 1960; Burčina. 1990. gads; Abay Geser... 1995).
Varonīgi episkās pasakas, kas pastāvēja Angaras kreisajā krastā, tika iedalītas īpašai grupai, ko G.D. sauca par “Unginska eposu”. Sanžejevs (Sanžejevs. 1936. 58. lpp.), jo viņš 1928. gadā no stāstniekiem N. Tužinova, A. Geļenkova un Š. Savranova Sredņaja Kuitas un Bulutas (Ungas upes ielejā) ierakstīja piecus diezgan lielus uļģerus: “Altan. Shagai”, “Bulgan Tol-goy khubun”, “Piecus gadus vecais Tolei Mergen”, “Vēlā dzimušais Ulandai Mergen”, “Ere Tokholei Mergen”, sējums no 1550. līdz 4314 pantiem un trīs mazi “Jaunava Ereg Dureg” , “Maiden Alag Bulag”, “Old Woman Uzhaa” - ar apjomu no 150 līdz 518 pantiem (KhVRK IMBiT SB RAS, G.D. Sanžejeva fonds, inventāra Nr. 2224) pēc sava žanra un tipoloģiskām īpašībām atšķīrās no Ekhirit-Bulagat Uligers. . Zinātnieks uzskatīja, ka Unginska eposs "attēlo visas Burjatu eposa pabeigšanu, un Bulagata eposs ir tā apakšējais slānis, tā sākuma stadija". (Sanžejevs. 1936. 25. lpp). Šīs episkās tradīcijas nesēji kopā ar bulagātiem bija tie, kas uz šo reģionu pārcēlās 15.-17.gadsimtā. no feodālās Mongolijas khondori, zungari, ikināti un ašbagati, kuru episkais repertuārs, atspoguļojot attīstītās sociālās attiecības, neapšaubāmi ietekmēja vietējo, kas būtībā bija identisks Ekhirit-Bulagat repertuāram. Ungas eposa veidošanās notika laikā, kad Angaras apgabala stepju bulagātu vidū sāka veidoties patriarhāli feodālās attiecības, kuri jau bija apguvuši lopkopību (XIII-XVI gs.). (Ulanovs. 1957. 112.-114., 159.-160.lpp.; Ulanovs. 1963. 204.-205.lpp.; Šarakšinova. 1968. 30.-34.lpp.) un tēvu dzimtas dominēšanas ideoloģija, militārās demokrātijas laikmets, atrada savu dabisku atspulgu tajā.
Episkais plašums, monumentalitāte, gleznieciskā satura bagātība un daudzveidība, formas sarežģītība ir Ungas varoņeposu iezīmes. Tematiskais un žanriskais diapazons, sižeta un notikumu pārklājums tajā ir daudz plašāks nekā Ekhirit-Bulagat un Khorin eposos. Lielākoties tie ir daudzkomponentu, daudzsižetu darbi, kas sastāv no 2-3, 4-5 un 6 gājieniem (daļām), izņemot daudzciklisko (ģenealoģiskās ciklizācijas) varoņeposu par Geseru.
Ja Ekhirit-Bulagat eposa galvenais saturs bija cīņas par sašaurināto varonība un ar to galvenokārt tika saistīta “militārā” tēma, tad Unginska eposā varonīgais patoss pāriet uz cīņu pret plēsonīgiem reidiem un zādzībām, par nebrīvē sagūstīto mājsaimniecības locekļu, pavalstnieku, sagūstīto īpašumu un laulību atbrīvošanu un atgriešanos dzimtenē ģimenes dibināšana, kas arhaiskajā tradīcijā bija superdarbs, aiziet otrajā plānā, kļūstot tikai par “sākotnējo situāciju”, nepieciešams nosacījums varonīgas darbības sākumam (Sanžejevs. 1936. 37. lpp). Tematiski Ungin uligers iedalās četrās grupās: 1) par varonīgo piršļu meklēšanu, cīņu pret mangadhajiem, ārzemju haniem un batoriem; 2) par varoņa cīņu ar asinsradiniekiem (par intraklanu un ģimenes konfliktiem); 3) par varonīgo jaunavu cīņu ar Mangadhai monstriem (par Mangadhai sērkociņu); 4) par atriebību zirgam-batoram, kurš iznīcināja ganāmpulku.
Divu tēmu apvienošana un mākslinieciskā realizācija vienā darbā ir raksturīga Ungas episkās tradīcijas iezīme, kur stāstījuma pirmā daļa parasti ir veltīta sadancošanai un varoņa laulībām, bet otrā - cīņai ar ienaidniekiem. Savienojošais pavediens starp abām vairuma uļģu daļām ir sižets (zādzība, ganāmpulku un ganāmpulku zādzība, pavarda iznīcināšana; mājsaimniecības locekļu un subjektu aizvākšana; dažreiz varoņa ienaidnieku izaicinājums duelim), kas Atrisinājumu atrod otrās daļas finālā (varoņa ienaidnieka iznīcināšana, nozagtā atgriešana, miera un klusuma atjaunošana). Ungas uļģeru sižeta uzbūve galvenokārt sastāv no šādiem motīviem: iziešana no mājām, lai pārbaudītu ganāmpulkus un ganāmpulkus (dažkārt aizbraukšana nav nemotivēta); iztrūkumu konstatēšana, ganāmpulku un mājlopu zādzība. Variants: ganāmpulki un bari ir savairojušies neskaitāmā skaitā un varonis sarūgtināts – kam manta nonāks? Ja varonis ir bezbērnu vecis, tad skumjas par to, ka nav kam atriebties iebrucējiem un atdot nozagto mantu; lūdzot pēcnācējus bezbērnu laulātajiem no patrones dievībām; viņu dēla brīnumainā ieņemšana un dzimšana; bērna nosaukšana par vecāko; jaunā varoņa brīnišķīgā izaugsme un briedums, bērnības varoņdarbi; jaunais varonis iegūst varoņa statusu (prasa debesu patroniem zirgu, ieročus un apģērbu; pieradināšana, jāšana ap debesu zirgu; lielīšanās ar jātnieku un zirga varonīgo spēku); varoņa lēmums atrast savu saderināto un apprecēties; viņas vārda un atrašanās vietas noteikšana; gatavošanās pārgājienam un varonīgajai ekskursijai; varonīga jāšana.
Šķēršļu pārvarēšana: bezgalīgā jūra, necaurejams biezoknis; ugunīga lava; kāpšana uz augstāko kalna virsotni, kur ir “dzīvs” ūdens (lit.: “melns”, tas ir, tīrs, caurspīdīgs, dzīvinošs mūžības ūdens - munheen hara uhan) un ārstniecības koks (augs); cilvēku un dzīvnieku atdzimšana, kas nomira kalna nogāzē ar šo ūdeni; šķērsojot debesu un zemes malu (malas, kur satiekas debesis un zeme); pacelties debesīs; nolaišanās pazemē.
Tikšanās un piedzīvojumi ceļā: batoru sodīšana, kuri lielījās ar savu iedomāto pārākumu pār varoni; palīdzības sniegšana dzīvniekiem (stiržiem, putniem) un sadraudzība ar tiem, svešam batoram un brālība ar viņu; brāļošanās ar kaujā uzvarētiem varoņiem; varoņa nāve ceļā pie saderinātās (no pārguruma, no pretinieka bultas mačos); varonis tiek iemests cietuma akā (ļauni, nodevīgi onkuļi, svaiņi, vecākie brāļi); varoņa pārvēršana akmenī; varoņa atdzimšana (zirgs; debesu dzegužu jaunavas), saderinātais-augšāmcelšanās darbinieks, trīs ārzemju dziednieki (tibetieši); pats varonis atdzīvina batorus, kurus viņš nogalināja; zirgs iegūst mirušā varoņa saderināto augšāmcēlāju; līgavas aizstāšana (laulība ar iedomātu saderināto); cīņa par līgavu (sacensības ar sāncenšiem šaušanā, zirgu skriešanās sacīkstēs, cīņās); laulības un atgriešanās dzimtenē; sievas nolaupīšana ceļā uz mājām; ienaidnieka iznīcināja varoņa māju; mājsaimniecības locekļi ienaidnieka gūstā (Mangadhai vai ārvalstu varoņi, hani); iet pret ienaidnieku; dēla (vai dvīņu dēlu) dzimšana; varoņa cīņa un uzvara pār pretiniekiem (Mangadhayas un ārvalstu karotāji). Melnās sievietes briesmoņa iznīcināšana - Mangadhai sencis; varoņa jaunais dēls jautā mātei, kur ir viņa tēvs; dodas pārgājienā pēc viņa; palīdzība varonim no viņa ieroču brāļiem, debesu patroniem; dēli; ienaidnieka dvēseles meklēšana un iznīcināšana; tiekšanās pēc dvēseles (vajātā un vajātā pārtapšanas ķēde par putniem, zivīm, graudiem, augiem un cilvēkiem); nedzimušā bērna (viena vai divu), kas izkrita no ienaidnieka sievas dzemdes, iznīcināšana.
Kā likums, Ungas eposu pirmā daļa, kas veltīta varoņa varonīgās sadancošanās un laulības tēmai, izceļas ar sižetu un motīvu bagātību un daudzveidību, kā arī kompozīcijas sarežģītību. Uligeru evolūcijas attīstība jaunā posmā notiek, pateicoties viņu sižeta struktūras paplašināšanai, kvalitatīvi atšķirīgai interpretācijai, tradicionālo galveno motīvu pārdomāšanai vai aizstāšanai: šķēršļi ceļā, tikšanās ceļā, sadraudzība, varoņa nāve, laulības. izmēģinājumi un jaunu motīvu un epizožu (dažreiz sižetu) ieviešana, galvenokārt no pasakas, kā rezultātā episkais stāstījums maina toni, iegūstot izklaides raksturu, izspēlējot brīnumaino, kas tomēr nemainās darbu žanriskā specifika. Ugligeru galvenā tēma joprojām ir varonība, nevis pasaku fantāzija.
Atšķirībā no arhaiskās tradīcijas Ungas eposā cīņu par saderinātajiem ved pats varonis. Sižeta tips “Māsa iegūst brāli par augšāmcelšanās sievu” ir ārkārtīgi reti sastopams (tikai divos ulīgeros: “Khan Segse Mergen”, “Bogdoni Khubshe Mergen un māsa Boylon Gokhon”) un funkcionē uļģeros, kas saistīti ar asins cīņas tēmu. radiniekiem.
Tiek pārdomāta arī motivācija doties pēc līgavas. Laulību attaisno nepieciešamība pēc mantas mantinieka, atriebēja un uzņēmuma nāves pārņēmēja. Varonis uzzina tālās līgavas vārdu un atrašanās vietu vai nu no savas mātes, vedeklas (brāļa sievas), vai no dzeltenās likteņa grāmatas-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Parasti tā ir hana vai debesu būtnes meita, kurai piemīt spēja “augšāmcelt mirušos, bagātināt nabadzīgos”, kā arī pārtapšanas māksla (vilkacis). Līdzās mitoloģiskajam Ungas eposā sievietes tēlos idealizētas arī visai reālistiskas iezīmes: skaistums, gudrība, pieķeršanās vīram, māksla šūšanā, kas izteikta ar tipisku formulu: “Es šuvu desmit [drēbes] ar apkaklēm no plkst. plaukstas lieluma zīds; no pirksta izmēra zīda es uzšuvu divdesmit [halātus] ar apkaklēm."
Lielākajā daļā uglieru varonis saderinās, sacenšoties ar citiem tīkotājiem, un ir pierādījis savu pārākumu cīņā, loka šaušanā un zirgu skriešanās sacīkstēs. Dažreiz topošais vīratēvs uzdod līgavainim postošu uzdevumu. Tādējādi tāda paša nosaukuma ulīgera Khukhosei Mergen varonis, uzvarējis trīs konkursos, pēc khana pavēles ir spiests doties kampaņā par dzelteno žulti. (bumbahulehlv) monstri Gal Dulme Khan (lit.: Uguns un siltuma hans).
Pa ceļam viņš satiek citplanētiešu karotāju Huherdeju Mergenu, kurš gāja bojā cīņā pret šo briesmoni. Viņš guļ zem priedes, kur balti guļ citu batoru kauli. Varonis pārvēršas par vanagu un liek garām lidojošajiem kraukļiem izliet “dzīvu” ūdeni no knābja uz Khuherday Mergen. Varonis atdzīvojas, un kopā ar viņu visi mirušie batori un karotāji. Priede kļūst mūžzaļa. Tie, kas ir dzīvi, pateicas Khukhosei Mergen un novēl viņam sakaut Galu Dulme Khanu, ar kuru viņi nevarēja tikt galā.
Varonis sadraudzējas ar Huherdeju Mergenu un 33 batoru un 300 karotāju priekšgalā dodas pretī briesmonim. Pirms kaujas, pārvēršoties par mušu, viņš novēro situāciju ienaidnieka nometnē un pēc tam ar savu komandu un armiju uzvar Gala Dulme Khana batorus un karotājus un iesaistās cīņā ar viņu. Briesmonis izstaro uz viņu ugunīgu siltumu un liesmas. Khukhosei Mergen sakauj ienaidnieku ar debesu dievību palīdzību - rietumu (labās puses) debesu būtņu galvu Esege Malan Tengri un viņa radītāju-patronus, kuri notriec briesmoni ar zibeni, atbrīvo akmens krusu un asiņainu lietu.
Ieguvis Gal Dulme Khan dziedinošo žulti, varonis apprec princesi.
Tāda paša nosaukuma ulīģera varonis Arnajs Gerdejs Mergens savā saderinātā kampaņā pārvar bezgalīgo jūru. No noguruma mirušu zirgu atdzīvina “dzīvs” ūdens, ko no nepieejamas kalna virsotnes atvedis māsas putns. Viņam izdodas izslīdēt cauri mirklīgi šķirtām debesu un zemes malām uz otru pusi, kur dzīvo līgava. Viņa topošais sievastēvs pakļauj viņu pārbaudījumiem: nosūta uz aukstu un pēc tam karstu šķūni; ierosina ar vienu šāvienu pārdurt trīsslāņu filcu, melnu akmeni vērša lielumā, septiņdesmit kamanas malkas un iekāpt zelta diska bedrē. Pa ceļam uz māju sievu nolaupa Mangadhai. Varonis nokļūst pazemē pēc viņas, pārvēršoties par milzīgu čūsku Abargu, uzvar briesmoni ar sava varoņa brāļa palīdzību. Tad, sargādams sievu, viņš paceļas debesīs, pārvēršoties par vanagu. Pateicoties viņa veiklībai un ātrumam, viņš var izturēt dueli ar debesu būtni, kura cenšas viņam iesist ar pērkonu un zibeni. Mazdūšais debesu cilvēks nodod savu meitu par laulību varonim.
Cita ulīģera Ere Tokholei Batora varonis cīņā par savu saderināto vispirms ar loka šāvienu iznīcina visu sava sāncenša - 105-galvainā Biting Yellow Mangadhai (Zuudag Shara mangadhai) dēla - Erhe Boireka khubuna armiju, un pēc tam uzvar viņu vienā cīņā.
Raksturīgi ir līdzīgi stāsti par saderināšanās un varoņa laulību tēmām, kur cīņa par saderināto joprojām tiek interpretēta kā varonīgs, militārs varoņdarbs un tradicionālie šķēršļu pārvarēšanas, sadraudzības un laulības pārbaudījumu motīvi iegūst reālistiskākas aprises. Ungas tradīcijas.
Salīdzinot ar iepriekšējo, tie parāda varoņa varoņdarbu diapazona palielināšanos un varoņa atrašanās vietas telpisko robežu paplašināšanos. Darbība dažkārt notiek ne tikai uz zemes, pazemē, debesīs, bet arī ārpus zemes un debesīm.
Šādu stāstu varoņi bieži vien aiziet pie saderinātajiem tikai pēc varoņa statusa iegūšanas. Parasti tie ir gados vecāku vecāku vēlu dzimušie dēli (“Khukhosei Mergen”, “Arnai Gerdei Mergen”, “Ulandai Mergen” utt.).
Uglieru varoņi ar tīri pasakainu varonīgo piršļu tēmas attīstību, kā likums, ir jaunākie no trim brāļiem: muļķi un slinki, daudzsološi dīkdieņi (“Bulgan Tolgoi Khubun”, “Altan Shagai and Mungen Shagai”, “Hokhor Bogdo Khan”, “ Erbad Bogdo Khan”).
Tādējādi tāda paša nosaukuma ulīgera Bulgana Tolgoi khubuna (liet.: “Sable-headed guy”) zemā statusa varonis, vienīgais no brāļiem, izpilda savu vecāku gribu (lūgt trīs naktis plkst. viņu kapi) un saņem burvju spoguļus, trīs Savras zirgus un vecāku svētību. Pateicoties tam, sliņķis uzvar līgavainu sacensībās (pēc lēciena zirgā viņš norauj līgavas zelta gredzenu no debesīm) un apprec hana meitu. Puņķainais atklāj savu līdz šim slēpto varonīgo izskatu tikai pēc tam, kad princese viņu izvēlējusies par savu vīru.
Šī uligera otrā daļa ir veltīta Bulgana Tolgoi khubuna varonīgajai cīņai ar viņa sievu nolaupītāju Mangadhai, kas dzīvo pazemes pasaulē.
Uligerā "Erbed Bogdo Khan" pazūd veca tēva acis un pēc tam viņa trīs meitas. Vecākie dēli, devušies meklējumos, kļūst par ceļu kaitēkļu viltības upuriem. Tikai jaunākais dēls, muļķis Paakli, atgriež zaudējumu un apprec spēcīgu burvi, debesu būtnes meitu. Pārvarējusi maģiskos šķēršļus, ko viņa izveidoja uz sava īpašuma robežas (ļaunprātīgas hagshaa raganas, dzelzs varoņi, vanagi, burvju signālu virknes), varone noņem zelta gredzenu no burves, kas guļ savā pilī.
Muļķis Paakli maģiski izrādās stiprāks un viltīgāks par nolaupītāju, un viņa, izgāzusies, kļūst par viņa sievu; atdod tēva acis, ieliktas traukā ar dzīvu ūdeni, noņem burvestību no māsām, kuras iepriekš bija pārvērtusi par aizbildnēm: raganas-hagshaa.
Cits laulības tēmas sižeta attīstības veids ir realizēts eposā “Altan Shagai Mergen”, kas ir populāra rietumu burjatu vidū. Īss kopsavilkums par vienu no daudzajiem tā variantiem, ko 1928. gadā ierakstīja G.D. Sanžejevs no Ungas stāstnieka N. Tužinova (sējums 3674 panti) nonāk šādi:
Altans Šagajs Mergens saņem izaicinājumu duelim no deviņām biedrenēm Gabšuu – Melnās sievietes Mangadhai (Eme Khara Mangadhai – liet.: "Melnās sievietes briesmonis") mazbērniem. Atlicis dueli uz 10 gadiem, varonis dodas pēc savas saderinātās Bajanas Monhehanas meitas, kura zina, kā “atdzīvināt mirušos un bagātināt nabadzīgos”. Pa ceļam viņš mirst no ārzemju varoņa bultas - pretinieka mačos, taču izdodas arī viņu nāvējoši ievainot.
Pēc burvju dzeguzes ieteikuma varoņa zirgs kļūst par brīnišķīgu temperamentu hanu ganāmpulkā un nolaupa savu saderināto augšāmcelšanās speciālistu. Viņa atdzīvina Altaja Šagaju Mergenu un, pārvērtusies par zelta vanagu, lido mājās.
Altans Šagai Mergens atdzīvina savu pretinieku ar brīnišķīgu akmeni un sadraudzējas ar viņu. Ierodoties Bayan Monhe Khan, viņš bildināja savu meitu. Varoņa saderinātais nosūta kalponi apskatīties, kāds ir līgavainis. Viņa maldina princesi: viņa saka, ka viņš ir vecs un neglīts. Tad līgava pārvēršas par vanagu un aizlido.
Viltīgā kalpone piedāvā apjukušajam hanam un hanšai viņu nomazgāt pirtī, pasmaržot, ietērpt princeses drēbēs un apprecēt viņu meitas vietā.
Varonis apprecas ar iedomātu saderināto. Pa ceļam uz māju viņš apstājas. Sieva staigā hanu dzīrēs. Princese ierodas un, pieņēmusi savu īsto izskatu, uzšuj drēbes Altanam Šagajam Mergenam. Drīz vien atklājas kalpones maldināšana, Altans Šagai izpilda viņu ar nāvi un apvienojas ar savu īsto saderināto.
Jaunu konfliktu rašanās maču tēmas izstrādē - saderinātā aizstāšana, istabenes un saimnieces cīņa, princeses nolaupīšana ar zirgu tradicionālo “grūto uzdevumu” vietā, ko līgavainim uzdeva līgavainis. līgavas tēvs; Varonīgās jaunavas - varoņa māsas cīņas par viņa saderināto-augšāmcelšanās dalībnieku - būtiski maina stāsta toni, piešķirot tam izklaides raksturu. Viltīga, augstprātīga kalpa tēls, kas nevairās no reibuma, rada viņā vairākas komiskas situācijas, ieviešot dzīvu tautas humora straumi uligera varonīgajā saturā.
Savstarpēji saistītu motīvu un epizožu ķēdes vietā, kas arhaiskajā tradīcijā konsekventi atklāj varonīgās sadancošanās tēmu, Unginska mākslinieciskā struktūra aug, sazarojoties pilnīgi neatkarīgos sižeta tematiskos blokos (tipos): “Zirgs iegūst varoni. viņa saderinātais-augšāmcelšanās darbinieks”, “Istabene pieviļ savu saderināto un apprecas ar varoni”, kas tiek brīvi “rediģēti” citu Unginska uglieru sižeta kompozīcijā (“Piecus gadus vecais Toley Mergen”, “Altan Gasuu” “Ermey Bogdo Khan”, “Haidar and Buidar”). Papildus tiem Ungina eposā darbojas šāds sižeta bloks: varonis nabaga klejojoša ganu izskatā kļūst par hana meitas vīru un cīnās ar hana blēdīgajiem svaiņiem, kuri piesavinās viņa nopelnus. , kas tiek realizēts uligeros: “Altan Shagai un Mungen Shagai”, “ Altan Gasuu” un citi.
Tradicionālo sadraudzības un līgavaiņa pārbaudīšanas motīvu maiņa filmā “Altan Shagai Mergen” liecina par to transformāciju uz reālistisku realitātes atspoguļojumu, pārvarot mitoloģiju. Tajā mainās arī varoņa nāves arhaiskais motīvs, kas liek viņam rīkoties nevis no savas māsas-varoņa, kā Ekhirit-Bulagat eposā, bet gan no sava zirga.
Varonīgo motīvu vājināšanos stāstā par Altana Šagaja Mergena laulību kompensē to nostiprināšanās pasakas otrajā daļā, kur varonis cīnās ar Mangadhai - deviņiem Gabšu biedriem, kuri, pārkāpuši vienošanos, varoņa prombūtnē, uzbrūk viņa mantai, nozag liellopus un ganāmpulkus un aizved viņa mājsaimniecību gūstā un pavalstniekiem. Altans Šagajs dodas kampaņā pret saviem ienaidniekiem. Ceļā Boibors uzvar Trīs jaunekļus - Melnās Baba-man-gadhaikas dēlus.
Oriela kalna pakājē varoni gaida deviņi Gabšu biedri. Altans Šagajs Mergens iesaistās cīņā ar viņiem, taču spēki ir nevienlīdzīgi. Debesu dievības sūta palīgā viņa ieroču brāli, taču pat kopā viņi nevar uzvarēt deviņus Gabšu jaunos vīriešus. Tad debesu cilvēki iepriekš nosaka divu dvīņu dēlu piedzimšanu varoņa sievai. Viņi iegādājas debesu zirgus, ieročus, drēbes un, kļuvuši par varoņiem, dodas kampaņā sava tēva labā.
Kopā ar savu svaiņu un dēliem varonis vienā kaujā uzvar Mangadhajus, sadedzina viņu līķus un izkaisa viņu pelnus. Apprec savus dēlus ar skaistulēm, kas viņam palīdzēja; atbrīvo no gūsta savu brāli un vedeklu, iznīcina viņu senča - briesmoņa Melnās Babas vadīto mangadhaju ligzdu un atgriežas dzimtenē, paņemot līdzi viņa īpašumus un pavalstniekus. Dzīvo kopā ar dēliem mierīgi un laimīgi.
Līdzīga cīņas pret Mangadhai sižeta attīstība ir raksturīga daudziem Unginsky ugligeriem, kas stāsta par divām (retāk trim) varoņu paaudzēm (tēvs - dēls - mazdēls), kur izšķirošā loma kaujas iznākumā ir dēli - tēva darba aizstāvji un turpinātāji, lai gan palīdzību sniedz viņa debesu patroni, ieroču brāļi un dažreiz labvēļi no ienaidnieka nometnes.
Galvenie varoņu pretinieki Unginas eposā kopā ar citplanētiešu karotājiem, tāpat kā iepriekšējā tradīcijā, joprojām ir Mangadhai monstri, kuru senie mitoloģiskie tēli burjatu varoņteikās tiek prezentēti dažādos evolūcijas attīstības posmos. .
Arhaiskajā Ekhirit-Bulagat eposā tie ir šausmīgi, fantastiski monstri ar pārspīlētu galvu (desmitiem, simtiem, tūkstošiem) galvu un stabveida ragiem, kas personificē viņu spēku un vitalitāti. Ja nav nosaukumu, mangadhai atšķiras pēc šo atribūtu skaita, kā arī pēc epitetiem, kas nosaka to raksturīgās pazīmes: 108-headed Biting Yellow mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-galvainais Asurai dzeltenais mangadhai (Asuurai šara mangadhai), kur vārdu nozīme ir: "Asuraic (sanskrit. asura- dēmons; ļaunais gars), "Zuudag" - košana, košana" (Buryat, zuha- satvert ar zobiem; turēt zobos; kodums [par suni]), norāda uz šo attēlu naidīgo raksturu cilvēkiem.
Mangadhai spēj ievilkt gaisa strūklu savā milzīgajā mutē, bez izšķirības norijot visu dzīvo un nedzīvo. No varoņa nogalinātā briesmoņa iekšpuses parasti iznirst cilvēku pūļi, zirgu bari un bari, rati ar malku, rati ar miltiem utt. Dažreiz Mangadhai tiek attēloti kā kanibāli, kas dzīvo pazemes pasaulē (“Osodor Mergen”). Mangadhaya sieviešu attēli savādi apvieno zoo-antropomorfās iezīmes. Šī ir vecā Mangadhai sieviete - 500 galvu un 50 ragu vecā Mangadhai meita, kurai ir “ļoti balta galva, liels zods ar asām malām, viens zobs mutē, viena acs augšpusē. viņas galva un ass balts knābis” (Abai Geser the Mighty... 1995; panti 5433-5437, 7212-7222.) Šo veco sieviešu nemainīgais atribūts ir “tūkstoš tauku” baltais ādas skrāpis. (mitan sagaan hederge). Savas saimnieces apburta, viņa, cenšoties iznīcināt varoni, spēj viņu vajāt, aizvācot visus šķēršļus ceļā.
Dēmoniskas vecenes darbojas arī kā “ceļojumu kaitēkļi”, ārstējot uglieru varoņus ar saindētu (tārpu) tēju. Geseriad versijā Ekhirit-Bulagat viņi cīnās ar varoni, atriebjot savu daudzgalvu Mangadhai radinieku nāvi. Viens no viņiem ar viltīgu intrigu un viltu pārvērš Geseru par zirgu un aizved sievu pie dēla.
Mangadhai uligeros vienmēr ir saistīti ar radniecību un veido vienu lielu ģimeni, kuras priekšgalā ir vecākā vecmāmiņa no mātes puses. (yehe kholkhi šodien), vai tante, kas glabā briesmoņu dvēseles. Viņi baro savus dēlus un mazbērnus, kuri ir noguruši cīņā pret varoni, ar mātes pienu.
Ungas eposā sencis ir varenā Eme Khara mangadhayka (lit.: Melns sieviešu briesmonis), kurai ir antropomorfas iezīmes: plakstiņi krīt pār degunu, karājas uz krūšu nabas, biezs vēders, kas nokrīt līdz ceļiem. Aļņu ādas varone parasti atrod ar melnu dzelzs ādas slīpmašīnu-skrāpi, ar kuru viņa paceļ plakstiņus, lai ieraudzītu jaunpienācēju, un pēc tam mēģina viņu nogalināt, atriebjot mirušos radiniekus. Tāpat kā viņas arhaiskie priekšgājēji, arī zvērīgā Baba ir ļauna, agresīva un tai piemīt ne tikai milzīgs fiziskais spēks, bet arī maģiskas spējas (ar ādas slīpmašīnas sitienu viņa pārvērš uliger batorus par savvaļas dzīvniekiem). Varonim ar lielām grūtībām izdodas viņu uzvarēt viencīņā, bieži vien pateicoties dēlu un ieroču brāļu palīdzībai.
Saskaņā ar SY. Ņekļudovs "šī tēlu klase aizsākās arhaiskās mitoloģijas dēmonisku matriarhālo "saimnieces" tēlos vai htoniskās mātes dievietes paveidos..." (Ņekļudovs. 1984. 115. lpp.).
Uliger žanra attīstības procesā Mangadhai tēli pakāpeniski virzās uz antropomorfizāciju. Viņu daudzgalvīgums kļūst rudimentārs. Vēlākajos Unginsku uļģeru ierakstos vērojama tendence daudzgalvainus briesmoņus attēlot komisku, stulbu vienkāršu formā (daži viņu galvas stāsta pasakas un uļģerus, citi dzied dziesmas, pārējie uzdod mīklas). Ungina eposā Mangadhai galvenokārt tiek saukti par "khubuniem". (hubuun- dēls, puisis, labi darīts, pārgalvis), tas ir, labi darīts, drosmīgie - Melnās sievietes pēcteči. Savās darbībās un darbos, dzīvesveidā viņi neatšķiras no svešiem ienaidniekiem: varoņiem un haniem; dzīvo pilīs, ir armija, bators. Viņi iebilst pret varoni nevis atsevišķi, bet kopā un atšķiras tikai pēc skaita un segvārdiem: Trīs jauni vīrieši Boibors (Gurban boybor khubuud), Deviņi puiši Gabshuu (juhen gabshuu khubuud), kur ir definīcijas "puika", "gabshuu" ir nozīmes: veikls, veikls, veikls, veikls. Īpaši tiek uzsvērta šo Mangadhai viengalvība.
Šie naidīgās pasaules pārstāvji uligeros parasti dzīvo mītiskajā Khonin Khoto valstī, kas atrodas ziemeļos, ziemeļaustrumos, tuksnešainā vējainā zemē, no kuras nav atgriešanās. Dažos uligeros mangadhai parādās no ūdens (upes, jūras) vai pazemes (apakšējās) pasaules (dodo zambi). Geseriad arhaiskajā Ekhirit-Bulagat versijā daudzgalvu briesmoņi atrodas tumšajā, debesu ziemeļu daļā, un eposa Unginska versijās, kas ir vēlāk veidošanās, tiek stāstīts par izskatu. Mangadhai uz zemes no ļauno austrumu (kreiso) debesu būtņu Atai galvas ķermeņa daļām, kas nokrita no debesīm Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Dzejoļi 4545-4554); Burčina. 1990).
Ungas eposā cīņa pret Mangadhai vairs nav nejauša, kā agrāk, bet gan ir neatņemama varoņa varoņdarbu sastāvdaļa, kurš aizstāv savu īpašumu, ģimeni un cilti no viņu plēsonīgajiem reidiem. Daudz retāk cīņas iemesls ir sāncensība mačos vai sievu nolaupīšana.
Detalizēti formulēti šīs cīņas apraksti (cīņas māksla, grupu cīņas, dueļi ar loka šaušanu, cīņas ar karavīru un kaujinieku piedalīšanos) ieņem nozīmīgu vietu unginu tautas varoņeposos. Tajos skaidri izpaužas batoru un mergenu militārās īpašības. Eposā tiek idealizēti vīriešu kārtas varoņi, kuru augstākās īpašības nosaka viņu nosaukumos ietvertie epiteti: baatar- varonis, karotājs; sapludināt - lit.: šāvējs; khubuun- pārnestā nozīmē - pārdrošnieks, jauns varonis, jauns karotājs; laikmets- lit.: vīrietis, vīrietis. Eposā tas nozīmē: stiprs, drosmīgs, drosmīgs cilvēks, karotājs.
Paralēli varonīgajai cīņas mākslai, kur cīņas iznākumu izšķir pārāks fiziskais spēks vai ar ieroču palīdzību, varonis izmanto savus pārdabiskos spēkus un spējas (burvis, burvis, vilkacis), kas piemīt arī viņa pretiniekam. Tas parasti notiek cīņā pret īpaši spēcīgu neievainojamu briesmoni Mangadhai, kuru var uzvarēt, tikai vispirms iznīcinot tā “ārējo” dvēseli. (amihulde khoyor- lit.: elpa un [dzīvības] spēks, enerģija), kas glabājas nepieejamā vietā; vai trāpot ievainojamam "punktam" uz ienaidnieka ķermeņa, kas ir viņa dvēseles centrs. Daudzgalvainajā Mangadhai parasti tā ir viena "galvenā" bālganā galva, kas atrodas tās daudzo galvu vidū, vai dzimumzīme starp lāpstiņām mugurpusē vai "centrālās" baltās zīlītes no simtiem briesmoņa galvas. tūkstošiem muguras acu. Geseriad Ekhirit-Bulagat versijā neievainojama mazuļa, briesmoņa dēla, dvēseles analogs ir brīnumains pavediens, kas izstiepts no debesīm, caur kuru plūst ūdens, izglābjot viņu karstā šķūnī.
Sižeti par dvēseles iegūšanu, noķeršanu, iznīcināšanu un dzenāšanu, kas balstīti uz eposa veidotāju animistiskajiem uzskatiem, atspoguļo burjatu varoņeposu stāstu daudzveidību. Dvēselei, kas tiek pasniegta kā materiāla parādība, burjatu episkajos darbos parasti ir paipalu izskats. (Būdene), dažreiz paipalas un irbes, paipalas un lapsenes. To skaits svārstās: 12, 13, 22, 23, 26 un tie atrodas zelta kastītē, kas savukārt ir sudraba kastē, ielikts koka vai dzelzs kastē un paslēpts mītisku dzīvnieku vēderā (trīsgadu- vecs krupis, savvaļas cūka), kas dzīvo indīgās (dzeltenās) jūras dzelmē, vai arī tos tur vecmāmiņas vai vecākās Mangadhai monstru tantes. Vienā no geseriādes Ungin versijām trīs Šarablinas hanu – Gesera ienaidnieku – dvēseles izskatās kā balti un sudrabaini tauriņi un atrodas kastē savas pils pašā augšējā stāvā. Un Ekhirit-Bugat eposā “Erensey” Mangadhai dvēsele dzeltena akmens formā ir paslēpta milzīgā putna Khan Kherdeg labā spārna nazim līdzīgajā spalvā.
Ienaidnieka dvēseles iegūšana vienmēr ir saistīta ar viltību, maģiju un vilkaci. Varonis parasti nāk pie Mangadhai dvēseļu aizbildņiem, pārvēršoties par viņu “mazdēlu”. Tad, maģiski iemidzinājis tos, viņš ar savas maģiskās mākslas palīdzību salauž kastes un ķer izkaisītos putnus: atlaižot kodīgu sarmu, savā labā plaukstā savāc saules starus, bet ar kreiso iznīcina paipalas, kas aizlidojušas uz siltumu.
Dažreiz dvēsele, bēgot no vajāšanām, secīgi pārvēršas par dzīvniekiem, augiem, zivīm utt. Vajāšanas motīvs, kura pamatā ir ideja par dvēseles metamorfismu, ir plaši izplatīts Ekhirit-Bulagats eposā. Visattīstītākais un krāsainākais vajāšanas sižets atrodams Ehirit-Bulagatas stāstnieka Manšuda Imegenova eposā “Abai Geser-khubun” (“Abai Gesers varenais”), kur varonis dzenas pēc Garās Sarkanās Mangadhaikas (Uta Shara ezy) dvēseles. ).
Divdesmit sešas paipalas, kas plīvo no kastes, secīgi pārvēršas par stirnām, audzējot prosu, mazām zivtiņām un Geseru, tos iznīdējot, attiecīgi par pelēkpelēko vanagu, deviņiem pelēkiem debesu vilkiem, deviņiem karavīriem, deviņām līdakām. Un, kad pēdējā zivs pārvēršas par trīspadsmit paipalām, viņš saules starus virza uz sava zirga skaustu, mēness starus uz viņa krustu; izraisa asiņainu lietu, akmeņu krusu un iznīcina ganāmpulku putnus.
Ungas episkajā tradīcijā vajāšanas sižetā ar pārvērtībām varoni var aizstāt ar viņa bultu, bet dzenāto dvēseli var aizstāt ar tās īpašnieku, ārzemju varoni (uliger “Altan Shagai Mergen”). Unginu tautas eposā populārākas ir dvēseles meklēšanas un iegūšanas sižeta sadursmes, nevis dzīšanās pēc tās. Tā uligerā “Vēlu dzimušais Ulandai Mergen” (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 panti; ierakstījis G.D. Sanžejevs 1928. gadā Srednyaya Kuyta ulus, Nukutskas apgabalā, Irkutskas apgabalā) varonis un viņa antagonists, viengalvains. Mangadhai Erhe Boyber Khubun, nespējot uzvarēt viens otru vienā cīņā (jo abi ir neievainojami), viņi dodas meklēt dvēseles, kuru atrašanās vietu viņi uzzina, apmainoties ar savām likteņa-zayan grāmatām.
Mangadhai pārvēršas par dzeltenraibu lapseni un vēro varoņa sievas, skaistās Šaras Sesegas Abhajas paradumus. Pēc tam, uzkāpdams debesīs, viņš pieņem viņas izskatu un lūdz augstākajai debesu dievietei Manzanai Gourmanai vecmāmiņai “viņas vīra dvēseli”, lai viņu it kā “stiprinātu”. Un Ulandai Mergens, pārvēršoties par milzīgu Abarga zivi indīgās jūras dzelmē, uzbur savu burvju ieroci - debesu kristālzilo “akmens” dārgakmeni. (molor huhe erdeni), saplēst meža cūkas vēderu un nonest kasti ar Mangadhai dvēseli uz krastu. Tad viņš iznīcina divpadsmit no aukstuma sasalušās paipalas, kad tās ielido viņa plaukstā pretī saules staram. Tajā brīdī Mangadhai, kurš grasījās saņemt pudeli (lonkho) ar divpadsmit paipalām (Ulandai Mergen dvēsele), nokrīt miris no debesīm un saplīst.
Ungas episkajā tradīcijā šādi stāsti par ienaidnieka dvēseles meklēšanu un iznīcināšanu iegūst pasakainu, izklaidējošu raksturu.
Episkās jaunrades vēlākajos posmos naidīgās pasaules pārstāvji tiek attēloti kā varenāki par viņu arhaiskajiem priekštečiem, apveltīti ar pārdabisku spēku un neievainojamību. Varonis nevar viņus uzvarēt ne vienā cīņā, ne ar ieroču spēku. Unga Geserijā tas ir briesmonis Gals Dulme Khans (lit.: Uguns un karstuma hans), kuram ir simts tūkstoši acu uz muguras, četrdesmit tūkstoši acu uz krūtīm, zvaigžņbalta acs augšpusē. galva, iznīcinot visu dzīvību uz zemes, nesot sausumu un mēri; velns Sharem Minata alban shulma (lit.: velns ar čuguna pātagu), dzīvo nāves zemes otrā pusē; Lobsogy Black mangadhai jāj uz dzelzs zila zirga. Tie visi ir cēlušies no ļauno Atai Ulan Tengri ķermeņa daļām, kreiso (austrumu) debesu būtņu galvas, kas pretojās labās puses (rietumu) labajām dievībām, nomestas zemē. Gesers iznīcina ienaidniekus ar savu patronu – Rietumu debesu dievību – palīdzību: Viņš ietriec Gal Dulme Khan neaizsargātā vietā – zvaigžņbaltas acs zīlīti uz viņa galvas, kur tika turēta viņa dvēsele, un viņa nedzimušo (dzemdi). ) dēlu - neievainojamu dzelzs miesas mazuli - debesu kalēji izkausē dzelzs šķūnī; neuzvaramo velnu Šaremu Minatu, kurš acīmredzami personificē pašu nāvi, sagriež gabalos augstākās debesu vecmāmiņas Manzan Gourmet maģiskais vilnas zariņš; un nemirstīgais, bez dvēseles Lobsogs Bleks Mangadhajs tiek ieslodzīts dziļā cietumā ar apsargiem, kas neļauj viņam no turienes aiziet.
Eposā Mangadhai kā ļaunākie cilvēku ienaidnieki vienmēr tiek iznīcināti, viņu ķermeņi tiek sadedzināti un pelni izkaisīti. Pēc savas izcelsmes šie attēli pieder pie senākā episkā mitoloģijas slāņa. Saskaņā ar A.I. Ulanovs, amorfi, neskaidri daudzgalvu, daudzragu, daudzacu briesmoņu attēli, kas apvieno cilvēku, plēsīgo dzīvnieku, putnu un spontānos postošos dabas spēkus, radās fetišisma stadijā un turpināja veidoties. attīstīta animisma stadija (Ulanovs. 1963. 162., 168.-169. lpp.).
Termina etimoloģija mangadhai, kam ir dažādi fonētiskie varianti (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) plašā sastopamība turku-mongoļu tautu eposā, kā arī šī folkloras un mitoloģiskā tēla ģenēze zinātnē paliek neskaidra. Iespējams, G.D. Sanžejevs, kurš uzskatīja, ka zem šo monstru attēliem Burjatu eposā ir kariķēti svešas cilts cilvēki (Sanžejevs. 1936. 29. lpp.), nav bez pamata, jo tradīcija citu cilšu un tautu pārstāvjus identificēt ar vārdu “mangad” pastāvēja, it īpaši rietumu burjatu un kalmiku vidū. Iespējams, ka vēlākos vēstures periodos, atkarībā no apstākļiem, šis etnonīms varētu tikt lietots negatīvā veidā, dēmonizējot sveša ienaidnieka tēlu.
Diezgan lielu grupu unginu tautas varoņeposos pārstāv uļigeri, kuru sižets ir balstīts uz patriarhālās ģimenes un klana locekļu antagonismu: vecāko māsu cīņa ar brāļiem, vecāko brāļu cīņa ar jaunākiem. tie, onkuļi ar brāļa dēliem, vecāki ar dēliem, vedeklas ar māsām, vecākie hana znotiņi ar zemu statusu nabadzīgu znotiņu (“Haidar un Buidar”, “ Khan Segsey Mergen”, “Ere Habtas Mergen”, “Amagalan Bogdo Khan”, “Bogdoni Khubshe Mergen”, “Piecus gadus vecais Toley Mergen” u.c.). Salīdzinājumā ar citām tematiskajām grupām tie pilnīgāk atspoguļoja militārās demokrātijas laikmeta ideoloģiju, pāreju uz jaunu ekonomikas veidu - lopkopību, vīriešu varas nostiprināšanos ģimenē un klanā, īpašuma un sociālo rašanos. nevienlīdzība senajā sabiedrībā. Mirstīgo cīņu, viltus un asinsradinieku nodevību šajos uļģos mudina vēlme sagrābt īpašumu: mājlopus, ganāmpulkus, pavalstniekus, nevis māsas laulības kā arhaiskajā tradīcijā. Uzvarētājs vienmēr ir vīriešu kārtas varonis (jaunākais brālis; brāļadēls), kurš nežēlīgi soda savus nodevīgos radiniekus.
Šajā uglieru grupā populārais varonīgās jaunavas tēls, varoņa jaunākā māsa, kas tradicionāli darbojas kā viņa glābējs Ehirit-Bulagatas eposā, šajā grupā piedzīvo transformāciju (sižeta veids “Māsa iegūst brāļa saderināto augšāmcelšanās sievu” ). Jaunajā eposa attīstības posmā, slavinot vīrieša varoņa tēlu, viņa zaudē šo funkciju, kas pāriet uz varoņa zirgu. Unga uligeros par asinsradinieku cīņas tēmu parādās jauns pasaku sižets par neaizsargāto varoņa jaunāko māsu, kuru vajāja ļaunās vedeklas, kura pilnībā zaudējusi varonības varonīgās iezīmes. jaunava.
Uligeri, kas stāsta par ģimenes locekļu un klanu attiecībām un konfliktiem, izceļas ne tikai ar arhaisku motīvu pārdomāšanu, interpretācijas maiņu, bet arī to bagātināšanu ar jauniem sižetiem, epizodēm un tēliem; stāstījuma struktūras ekspansivitāte un sarežģītība.
Turpretim uglieri par varonīgo jaunavu cīņu ar mangadhai, kas pie viņām ieradās laulības nolūkos, ir neliela apjoma: “Jaunava Alag Bulag” (518 panti), “Jaunava Ereg Dureg” (252 panti), kuru stāstījums. izceļas ar humoristisku krāsojumu, kā arī uliger "Septiņas slavenās Savras ķēves" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 panti), stāstot par ganāmpulka nāvi no sveša kareivja-iebrucēja un tā vadoņa - Savras ķēves, izglābjot savu kumeļu par pašas dzīvības cenu.
Unginsky Uligers pārstāv burjatu eposa augstāko attīstības pakāpi ar jaunu tendenci atbrīvoties no mitoloģiskajiem uzskatiem. Bet tajos joprojām ir daudz medību episkā elementu un animistisku ideju. Varoņi tradicionāli ir apveltīti ar brīnumainām spējām (vilkacisms, maģija).
Ungas episkā tradīcijas veidošanos noteica sociāli ekonomiskie procesi, kas norisinājās klanu sabiedrības sadalīšanās laikā. Unginu tautas episkā tradīcija liecina, ka materiālās kārtības intereses, svešu īpašumu sagrābšana daudzējādā ziņā kļūst par sabiedrībā radušos pretrunu galveno cēloni.
Burjatu varoņeposu stāstu tālāko attīstību demonstrē Khorin Uligers, kuru veidotāji, glabātāji un izpildītāji galvenokārt bija daudzskaitlīgākās Khori cilts pārstāvji, kas dzīvoja stepju un daļēji stepju reģionos: gar ielejām. no Udas, Kurbas, Khilkas, Čikojas, Ononas upēm Selengas labais krasts; Kudaras, Tugnui un Agas stepēs - labvēlīga liellopu, zirgu, kamieļu, aitu un kazu audzēšanai. Kopā ar horiniešiem dzīvoja arī tie, kas 17. gadsimtā pārcēlās uz Selengas baseinu. Mongoļu Ataganu, Tsongoļu, Sartuļu, Uzonu, Hataginu, Tabangutu klani, kā arī nelielas bulagātu un ekhiritu grupas (Ivolgā, Orongojā, Tugnui, Mukhoršibiri, Eravnā), kas neapšaubāmi ienesa savas arhaiskās episko tradīciju, tēlu kopas. , motīvi).
Kā liecina vēstures avoti, Aizbaikalas burjatu galvenā nodarbošanās 17.-18.gs. pastāvēja nomadu liellopu audzēšana, pilnībā trūkstot lauksaimniecībai. Arī medībām vairs nebija lielas lomas ekonomikā. (Sanžijevs, Sanžijeva. 1999. 42. lpp). Liellopu audzēšanas nodalīšana īpašā nozarē kā specifiska neatkarīga ražošana neizbēgami veicināja jaunu sociālo attiecību pieaugumu, palielināja mantisko nevienlīdzību un embrionālas cilšu aristokrātijas rašanos. Šo procesu veicināja arī senie sakari, khori-burjatu tuvums Halhai un vēlākās feodāļu-mongoļu kultūras iezīmju klātbūtne viņu dzīvē. Kā raksta A.I Ulanovs, "hori vidū 17. gadsimts iezīmējas ar daudzām šķiru sabiedrības pazīmēm: īpašumtiesību atšķirības, līderu spēks, budisma iespiešanās sākums utt." (Ulanovs. 1974. 69. lpp.).
Khorin tautas dabisko-ekonomisko, vēsturisko, sociālo dzīves un dzīves apstākļu oriģinalitāte skaidri atspoguļojās viņu eposā, definējot tās mākslinieciskā ķermeņa tipoloģiju, kas izraisīja tā atdalīšanu atsevišķā skatuves veidojumā.
Pirmie horiburjatu episko darbu ieraksti un publikācijas sākās 19. gadsimta beigās. G.N. Potaņins (ugliger Bolod Khurai atstāstījums krievu valodā), turpināja A.D. Rudņevs (Uligeru prozas teksti “Lodojs Mergens”, “Šoroltors Mergens”, “Par veco vīru Žibženu” ar tulkojumu krievu valodā) (Rudņevs. 1913-1914), Ts.Zh. Žamtsarano, B. Baradins (uligers “Khashagta Mergen”, “Nayantai Mergen”); 1929. gadā - G.D. Sanžejevs kalnainajā Okā (“Bogdo Khubshe Mergen”, “Ere Sogto Mergen”), 1934. gadā - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buidan").
Īpaši vērtīga ir Ts. Žamtsarano kolekcija, kas sastāv no deviņiem uliger tekstiem, kas ierakstīti 1908. gadā Khara-Shibiri no 63 gadus vecā stāstnieka Bazara Galdanova, hori-burjatu episko tradīciju eksperta. "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Dololin Luga jaunava), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta" Apvienot").
Ievērojams skaits uligeru tika reģistrēti 20. gadsimta 30.-50. A.N. Stepanovs: “Divpadsmitgadīgais Altans Ganžudajs” (917 panti); "Piecpadsmitgadīgais Abaday Mergen" (580 panti); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 panti); "Unkhelseg Bator" prozas-poētiskais teksts; "Bogdo Bugter Khan" (600 panti); "Bator Shono Galdan" (1500 panti); "Muu khubun" (716 panti) utt.; JĀ. Aleksejevs: “Lodojs Mergens”, “Huraltors Mergens jāj uz brūna zirga”; S.P. Baldajevs, N.O. Šarakšinova, P.B. Baldanžapovs, G.O. Tudenovs, Ts.-A. Dugarnimajevs un citi Burjatijas Selenginska, Bičurska, Kižinska, Horinska, Eravninska, Muhoršibirska aimakā un Čitas apgabala Aginskas burjatu autonomajā apgabalā.
Šie ieraksti liecina, ka episkā tradīcija Transbaikāla burjatu vidū bija dzīva gandrīz līdz 20. gadsimta beigām, neskatoties uz tās izzušanas procesu, kas, šķiet, sākās 19. gadsimta vidū.
Salīdzinot ar rietumu burjatu, Khorinsky uligers galvenokārt ir jaukta prozas-poētiskā forma, un tāpēc viņu izpildījums izcēlās ar dziļu oriģinalitāti. Pēc Ts. Žamtsarano teiktā, stāstījuma daļu stāstītājs stāstīja “rečitatīvā”, un tika dziedāti varoņu monologi un dialogi. “Tajā pašā laikā klātesošie, no kuriem lielākā daļa jau ir dziedājuši, pēc katras rindas korī dzied atbilstošo refrēnu - “turilg, e” (no vārda mypixy - spiediet). Katram uliger runājošajam cilvēkam: varonim, mangatai, zirgam, zvēram, bultai ir savs motīvs un savs refrēns, kas raksturo runātāju. (Zhamtsarano. 1918. 25.-26. lpp.). Šos korus dažkārt pavadīja stīgu instrumentu spēle (hure vai scimitar).
Līdz ar to klausītāju dzīvā līdzdalība horiburjatu uligeru izpildījumā izpaudās vokālajā sekundē, kas sekoja īsu kupešu vai četrrindu (koru-formulu) teicējam, kas ir stabila savā sastāvā un struktūrā, kam nav saskaņotas semantikas. saturs, bet acīmredzot kalpo kā līdzeklis konkrēta episkā tēla fonosemantiskās īpašības no tā izpildītāja puses. Tātad atdzejojumi ir varonīgā zirga formulas: "Tiesa, Trojas zirgs!" vai “Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!” neapšaubāmi ir vārda onomatopoētiskas variācijas turyaha- šņāc, un turelge suņi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" nāk no vārda ganganaha- vaimanāt.
Khorin eposa iezīme ir arī varoņu vokālie monologi, kuros viņi pauž savas jūtas un pārdzīvojumus, kas piedzīvoti kritiskos brīžos.
Līdzās prozas poētiskajai Khorin uligers ir poētiska forma, kas tiek izpildīta gan izstieptā melodiskā manierē, gan deklamējošā, rečitatīvā manierē. (Ulanovs. 1974. 73. lpp.). Tie ir maza apjoma (no 500 līdz 2000 pantiem) un vairāk atgādina īsu atstāstu, jo uliger tradīcijas izbalēšanas procesā tie zaudēja daudzas tradicionālās stila, kompozīcijas, mākslinieciskās izteiksmes iezīmes (episko klišeju formulu saīsinājums utt. .).
Khorin uligers sižeti ir daudzveidīgi un tematiski iedalās grupās: pirmais ir par varoņu varonīgajām salidojumiem un laulībām ("Bolod Khurai", "Maiden Doloolin Luugaa", "Borontuu Mergen uz pelēki raiba zirga", " Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); otrā ir par varoņu laulībām un cīņu ar Mangadhai un ārvalstu iebrucējiem haniem ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); trešais ir par ģimenes un klanu attiecībām un konfliktiem (“Manyelte Mergen”, “Lodoy Mergen”, “Ereldei Ezen Bogdo Khan”, “Bator Shono Galdan”, “Sagadai Mergen un māsa Nogodoy Sesen”, “15-gadi vecais Abaday Mergen”, "12 gadus vecais Altans Ganzhudai").
Galvenie Khorinas eposa motīvi, kas saistīti ar tās senajiem slāņiem (cīņa pret mangadhajiem, varonīgas piršlības, maģija, vilkači, varoņu nāve un augšāmcelšanās, ienaidnieka dvēseles iznīcināšana u.c.) rietumu burjatu ulīgeri, kas norāda uz to veidošanos, pamatojoties uz vienotu episko tradīciju.
Līdzības ar Ehirit-Bulagat un Unginsky Uligers atklāj arī sižeti par ģimenes iekšējām, klanu attiecībām un konfliktiem (sievas nodevība, antagonisms starp tēvoci un brāļadēlu, vecāko un jaunāko brāļu; brāļa un jaunākās māsas savstarpēja pieķeršanās varonīgas jaunavas varoņdarbi un ļauno vedeklu nogalināšana;
Bet tajā pašā laikā Khorin uligeriem ir savas raksturīgās tipoloģiskās iezīmes, kas izpaužas atšķirīgā arhaisko motīvu, sižetu un attēlu interpretācijā saskaņā ar klanu sabiedrības sabrukšanas laikmeta nomadu lopkopju ideoloģiju un dzīvi. jaunas sistēmas elementu rašanās.
Episkais khoriniešu varonis parasti tiek attēlots kā bagāts lopkopis, milzīgu ganāmpulku un neskaitāmu ganāmpulku īpašnieks. Bieži vien uligeri apraksta piecus mājdzīvnieku veidus, kurus tradicionāli audzē burjati (taban khushuu mazs): govis, zirgi, kamieļi, aitas un kazas. Senais medību motīvs izgaist otrajā plānā un tiek interpretēts nevis kā ēšanas līdzeklis, bet gan kā jautrība, varoņa izklaide. Kā raksta Ts. Žamtsarano, Khori-Buryats dzīvnieku medības "tiek organizētas, lai izpētītu ārvalstis, nodibinātu attiecības ar citiem varoņiem", un tas kalpo kā veids, kā "slēgt alianses vai sākt karu". (Zhamtsarano. 1918. P. XXX).
Khorin eposā mākslinieciski atspoguļotas hanu (klanu un cilšu vadoņu) cīņas starp ciltīm un ciltīm: “Khan Khashagta Mergen”, “Namuunai Khan”. Varoņa pretinieki un ienaidnieki kopā ar Mangadhai galvenokārt ir ārzemju hani, kurus raksturo kā “ļaunus cilvēkus”. (ok sedhelten). Viņi uzbrūk varoņa mantai, nozog mājlopus un ganāmpulkus, sagrābj zemes (ganības) un pārvērš pavalstniekus un mājsaimniecības locekļus par piespiedu ganiem un vergiem. (barlags).
Episkais varonis veic kampaņas, lai aizsargātu, atbrīvotu savu īpašumu no ienaidnieka uzbrukumiem, izvilktu saderināto, atgrieztu nozagto īpašumu (īpašums, sieva, vecāki) vai iekarotu citus klanus un ciltis (valstis), meklētu labāku. zemes un ganības. Viņu vada vēlme iegūt slavu, paaugstināt savu vārdu. Dažos uglieros varonis sevi dēvē par lielisku, bagātu hanu (yehe bayan haan).
Asinsradinieku (tēvocis un brāļadēls, vecākie brāļi ar jaunākajiem) cīņas motīvs ir varas tieksme (tēva “troņa pārņemšana”).
Khorin tautas eposā skaidrāk ir redzama sabiedrības sociālā noslāņošanās cilšu muižniecībā un vienkāršos radiniekos (ganos, kalpos), kuri, pēc Ts. Žamtsarano vārdiem, ir “paklausīgas sava kunga pietekas”.
Salīdzinot ar Ekhirit-Bulagat eposiem, Horinas eposs ir mazāk arhaisks. Tajā ir maz zoomorfiskās mitoloģijas varoņu, nav motīva sadraudzībai ar dzīvniekiem, un tradicionālie Mangadhai monstru tēli tiek deaktualizēti, zaudē savas fantastiskās iezīmes un tiek attēloti vai nu kā “komiski, stulbi vienkārši, ar kuriem varonis nodarbojas. bez lielām grūtībām”, vai arī ir apveltīti ar pilnīgi reālistiskām iebrucēju khanu iezīmēm: viņiem ir ieroči, armija un viņi veic plēsonīgus reidus, sabojājot varoņu īpašumus.
Uligēros ar laulības tēmu liela nozīme ir pasaku motīviem un sižetiem: laulības, bieži vien zema statusa varoņa, pateicoties maģiska donora palīdzībai, ar vilkaču jaunavām, kas parādās putnu, zvēru, dzīvnieku izskatā. (gulbis, lapsa, stirna, paipala, cīrulis) . Īpaši populārs ir debesu gulbja jaunavas - varoņa saderinātās tēls, kas aizsākās šī putna totēma kultā, ar kuru hori-burjati saista savu izcelsmi.
Vēlākajos slāņos ir iekļauti sociālās nevienlīdzības motīvi, kā arī attēli un termini, kas saistīti ar budistu reliģiju: lama(Budistu mūks) Dajanša(kontemplatīva lama), shudhar(sasodīts, velns) orkhimzho(klostera tērpa atribūts ir plata sarkana auduma sloksne, kas uzmesta pār plecu), hadag(garš, zīda audums, kas tiek pasniegts kā viesmīlības dāvana godātajiem viesiem), abarāls zuntags(zīlēšanas lūgšana), zurhai(astroloģija).
Liellopu audzēšanas attīstība, kurai bija milzīga loma tautas vēsturē, tika plaši atspoguļota Horinska (kā arī Unginska) episkajās tradīcijās jaunu žanru veidojumu veidā - pasakas par dzīvniekiem. Tādējādi Khorin uliger “Suutyn sagaan hulagshan” (Slavenā baltā ķēve) un Unginsky “Suutyn doloon hulagshan” (Septiņas slavenās Savras ķēves) galvenais varonis ir zirgs, kas uz dzīvības rēķina izglābj savu kumeļu no nežēlīgā. hana varonis, kurš iznīcināja visu viņu ganāmpulku. Leģendas skan kā himna mātišķās mīlestības dzīvību apliecinošajam spēkam. Un starp Khori-Buryats plaši izplatītajā ugligerā “Unsheng sagan botogon” (Baltais kamielis bāreņu) tiek stāstīts par mazuļa rūgtajiem klejojumiem un melanholiju, kas pēc bagāta vīrieša vēlēšanās ir atdalīts no mātes.
Atšķirībā no arhaiskās tradīcijas, ļaunuma nesēji šajos darbos vairs nav briesmoņi, bet gan cilvēki – sabiedrības sociālās elites pārstāvji.
Khorin uliger tradīcijās liellopu audzēšanas motīvi ir atspoguļoti plašāk nekā iepriekšējās, bet varonīgā zirga tēls ir tradicionāls un iemīļots visās burjatu varoņeposās. Tas ir uzticams draugs, universāls brīnišķīgs palīgs un gudrs padomdevējs, kam piemīt uzmanīgs prāts un cilvēciska runa. Viņa attēlojumā apvienoti gan reālistiski, gan pasakaini-fantastiski elementi. Ungas eposā zirgs par savas dzīvības cenu izglābj varoņus no nāves, gūst augšāmcelšanos, kas ir saderināts ar savu mirušo saimnieku, viņam piemīt maģiskas reinkarnācijas spējas un dažos gadījumos atdzīvina savu draugu. Ungas Uligeru varonis varonības statusu iegūst tikai pēc dievišķo patronu sūtītā debesu zirga pieradināšanas un izjādes.
Brīnišķīgā zirga tēls, kas balstīts uz seniem totēmiskajiem uzskatiem un kultu, burjatu varonīgajā eposā parādās kā klana svētais patrons un pauž uliger varoņa spēku un spēku.
Kopumā Khorin Uligers parāda burjatu episkā radošuma tālāku attīstību jaunā sabiedrības un cilvēku apziņas attīstības posmā; mitoloģiskā pasaules uzskata pārvarēšanas process. Saskaņā ar zinātnieku novērojumiem, Horinas stāstnieki, atšķirībā no Ehirit-Bulagat un Unginsky stāstniekiem, izturējās pret ulīgeriem kā “mākslu, fantāziju, skaistu izgudrojumu”. (Ulanovs. 1974. 74. lpp).
Pēc zinātnieku domām, Khori-Buryats pieņēmis budismu, vecās mongoļu rakstības izplatība, Tibetas un Ķīnas reliģiskā literatūra, budistu baznīcas kanoni un dogmas, pēc zinātnieku domām, kalpoja par stimulu episkā jaunrades pakāpeniskai izzušanai, "uligeru attīstība pasakās." (Ulanovs. 1957. 167. lpp.), lai gan tauta turpināja saglabāt mīlestību pret eposu un tā tālāknodošanas tradīciju.
Burjatu varoniski episkajā jaunradē īpaša vieta ir pasakām par vareno varoni Abai Geseru - debesu dēlu, kas sūtīts uz zemi, lai pasargātu parastos cilvēkus no ciešanām un nāves. Eposs par šo varoni, kas tautā pastāv kopš neatminamiem laikiem, ir plaši pazīstams visos etniskās Burjatijas nostūros, bauda universālu mīlestību un tiek uzskatīts par burjatiešu uliger radošuma pērli. Salīdzinot ar citiem uļģeriem, leģendas par Geseru izceļas ar lielo apjomu (no 7 līdz 20 un vairāk tūkstošiem pantu), monumentālu sižeta kompozīciju un mākslinieciskās formas pilnību.
Papildus Burjatijai Geseriad ir pazīstams arī Mongolijā, Kalmikijā, Dienvidsibīrijas turku valodā runājošo tautu vidū, Tibetā (Kham, Amdo, Ladakh), Iekšējā Mongolijā, Nepālā, kā arī Pakistānā, Indijā un Sikkimā. Starp daudzajām nacionālajām versijām, kas atspoguļo katras tautas oriģinālās iezīmes, šī unikālā pieminekļa burjatu paraugi tiek uzskatīti par arhaiskākiem un atspoguļo plašu episko korpusu, kas izveidots, pamatojoties uz biogrāfisku un ģenealoģisku ciklizāciju un stāsta par varoņa dzīvi un varoņdarbiem. un viņa dēlus, kuriem tika uzticēts īpašs uzdevums cīnīties pret ļaunumu uz zemes un nodrošināt cilvēkiem mierīgu un laimīgu dzīvi.
Atšķirībā no tibetiešu un mongoļu versijām, kurām bija rakstiskas tradīcijas, burjatu geseriāde tika pārraidīta mutiski daudzus gadsimtus, kā rezultātā radās dažādas vietējās tās izpildes tradīcijas un dažādu variantu pārpilnība. Geseriad grāmatu forma, kas ir tuva mongoļu grāmatai, galvenokārt pastāvēja Aizbaikalijā starp Khori-buryats, kur bija plaši izplatīta vecmongoļu rakstība un budisms un spēcīga Mongolijas feodālās kultūras ietekme.
Pirmos soļus, lai ierakstītu burjatu geseriādi, spēra G.N. Potaņins, kurš 1883. gadā publicēja diezgan ieskicētu uligera sākotnējo epizožu pārstāstu ar nosaukumu “Gesir Khan”, ko viņš ierakstīja no Alara Burjata Manzanova, kurš runāja krieviski. Pēc tam 1893. gadā grāmatā “Tanguta-Tibetas Ķīnas un Centrālās Mongolijas nomales” kopā ar tibetiešu versijām viņš iekļāva ļoti detalizētu burjatu etnogrāfa M.N. Khangalov, Angaras reģionā pastāvošā poētiskā eposa "Abai Geser Bogdo Khan" kopsavilkuma teksts.
M.N. Khangalovs, kurš ierakstīja šo episko pasaku no sava tēva N. Khangalova un talantīgā Uļigeršina P. Tušemilova, sniedza tekstam plašu ievadrakstu, kurā bija vērtīga informācija par “Abai Geser” eksistenci Ungas burjatos, par leģendām, kas saistītas ar viņa vārds.
20. gadsimta sākumā. darbu pie varoņeposu stāstu vākšanas turpināja Ts. 1903.–1906. gadā pēc Krievijas Zinātņu akadēmijas norādījumiem viņš veica pirmos zinātniskos ierakstus par upes ielejā dzīvojošajiem ulīgeriem. Kuda, Verholenje (tagad Ust-Ordas Burjatijas autonomais apgabals). Viņa kolekcija, kas sastāv no desmit pilnvērtīgiem, ļoti mākslinieciskiem ekhiritu un bulagātu arhaiskā eposa paraugiem, atklāja zinātniekiem burjatu episkā radošuma apbrīnojamo bagātību. Īpaši vērtīgs šajā krājumā bija eposs "Abai Geser-khubun" (10 590 panti), kas ierakstīts no M. Imegenova un kopā ar uligeriem par varoņa dēliem ("Oshor Bogdo-khubun" un "Khurin Altai-khubun"). "), ciklizēts eposs, sējums 22074 panti, kam nav analogu citās pieminekļa valsts versijās. Šīs piezīmes tika publicētas "Mongoļu cilšu tautas literatūras paraugi" otrā sējuma pirmajos divos numuros. Ts. Žamtsarano ieraksti un publikācijas ir vērtīgi ar to, ka tie veidoja burjatu eposu klasisko tekstuālo pamatu un aktīvi darbojas zinātnē.
1909. gadā angļu zinātnieks Kērtins publicēja trīs “Gesera” versijas, kuras viņš ierakstīja 1900. gadā tajā pašā reģionā. Viena no šīm iespējām bija saīsināta “Abai Geser-khubun” prezentācija, ko ierakstījis kāds anglis, šķiet, no M. Imegenova, taču tai ir vairākas sižeta atšķirības, salīdzinot ar Ts. Žamtsarano 1906. gadā veikto pilno ierakstu Kurtina publikāciju rezultātā radās dubulttulkojums: no burjatu valodas krievu valodā, ko veica V. Mihailovs, pēc tam no krievu valodas uz angļu valodu un būtībā reprezentēja prozaiskus Uļigera sižeta atstāstījumus.
Padomju laikos no 20. gadu sākuma ar folkloras materiāla (īpaši uļģeriešu) sistemātisku vākšanu nodarbojās folklorists S.P. Baldajevs (1889-1978), kurš pārbaudīja gandrīz visus etniskās Burjatijas ulusus. Zinātnieki un kolekcionāri ierakstīja arī ievērojamu skaitu varoņeposu darbu, tostarp eposu par Geseru: A.K. Bogdanovs, K.A. Hadakhane, K.V. Baginovs, A.I. Šadajevs, G.D. Sanžejevs, I.N. Madasons, D.D. Hituhins, R.F. Tugutovs, D.A. Aleksejevs, M.P. Homonovs, N.O. Šarakšinova, A. Balburovs, T.M. Boldonova, kura strādāja ar talantīgajiem 20.-40. un 50. gadu uļģeršiniem, kuri joprojām saglabāja dzīvās stāstu mākslas tradīcijas. Lielā mērā, pateicoties viņu pūlēm, tika identificēts un ierakstīts galvenais tradicionālo uglieru repertuārs, kas pastāvēja starp cilvēkiem, sniedzot priekšstatu par burjatu episkā mantojuma vispārējo fondu.
Pašlaik KhVRK IMBIT SB RAS atrodas vairāk nekā simts oriģinālu uglieru, starp kuriem vispilnīgāk ir pārstāvēti varoņeposi par Geseru. Tie dažādos gados ierakstīti Irkutskas apgabala Alarskas, Nukutska, Bohanskas, Osinskas, Ehirit-Bulagatskas rajonos, kā arī Tunkā (Burjatijā) un Arē (Čitas apgabals) no talantīgiem tautas stāstniekiem-geseršiniem: P. Petrovs ( 1866-1943) , P. Tušemilovs (1877-1954), P. Dmitrijeva (1883-1958), B. Žatuhajeva (1891-1983), Alfora Vasiļjeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-198). Khaintaeva, M . Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R. N. Bulatovs, D. Zabanova, D. Khaludorova" Ž. Samajevs un citi, kuriem katram bija sava unikālā radošā individualitāte, savs izpildījuma stils un poētiskā vārda dāvana. Lielākoties būdami lieliski folkloras pratēji, universāli stāstnieki , viņi spēja nodot mūsu dienām Burjatu Geserijas vietējo episko tradīciju daudzveidību un bagātību.
Divvalodu (oriģinālvalodā ar tulkojumu krievu valodā) 60. gadu sākumā veica Ts Žamtsarano un I. Madasona ierakstīto Geseriad tekstu zinātniskos izdevumus. Ulanovs un M.P. Homonovs. 1969. gadā N.O. Šarakšinova publicēja savu teksta "Abai Geser-khubun" tulkojumu krievu valodā. (Šarakšinova. 1969. 145.-314. lpp.). 1995. gadā sērijā “Eirāzijas tautu epopeja” tika publicēts jauns Ekhirit-Bulagat versijas bilingvāls izdevums A.B. zinātniskā tulkojumā. Soktoeva (Abai Geser Mighty... 1995). Turklāt burjatu valodā tika publicētas dažādas "Geser" versijas (Tušemilovs."Gesers". 19 A\; Dmitrijevs."Gesers". 1953. gads; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Pētnieki iedala visu burjatu geseriādes variantu dažādību divās grupās pēc to skatuves tipoloģiskajām īpašībām: Unginskis, kas pēc sižeta ir tuvs mongoļu grāmatai Geseriad, un daudz arhaiskāka Ekhirit-Bulagat. (Ulanovs. 1957. 104.-105., 128., 138. lpp.; Šarakšinova. 1969. 40. lpp.; Abay Geser. 1960. 4. lpp).
Šo varoniski episko darbu sižeta pamatā ir stāsts par Geseru, ko debesu dievības nosūtīja uz zemi, viņa otro dzimšanu uz zemes, laulībām un varoņdarbiem cilvēku laimes un mierīgas dzīves vārdā.
Slavenākā Geseriad Ekhirit-Bulagat versijas zinātniskā versija ir eposs "Abai Geser-khubun", ko 1906. gadā ierakstīja Ts. Žamtsarāno no izcilā stāstnieka no Kukunut ulus bijušās Irkutskas guberņas Kudinskas departamentā. nabaga zemnieks no Ašabagatu klana Manshuda Imegenovs (1849-1908), kuram izdevās reproducēt šo monumentālo episko triloģiju par varoni un viņa dēliem ekhirit-bulagata uzstāšanās tradīcijās, saglabājot gan sižeta oriģinalitāti, gan gleznaino bagātību. mākslinieciskā valoda un attēli, nevis parastajā vidē odnoulusnik klausītāju vidū, bet gan vieszinātniekam, kurš ierakstīja katru viņa teikto vārdu.
Šī versija, saskaņā ar A.I. Ulanovs ir “pilnīgi neatkarīgs, oriģināls, ne ar ko nelīdzinās ne Mongoļu Geseriādei, ne tibetiešu vai kalmiku leģendām par Geseru, izņemot galvenā varoņa vārdu”. Par “Abai Geser-khubun” arhaiskumu, kas ir labi saglabājis savu mitoloģisko pamatu, liecina gan tā saturs, galveno varoņu tēlu interpretācija, gan darba galvenā doma: “cīņa. pret monstriem, kas personificē ļaunos dabas spēkus un pārvar šķēršļus. (Ulanovs. 1957. 116. lpp.).
Notikumi eposā, tāpat kā citās Burjatu geseriādes versijās, sākas debesīs, kurās saskaņā ar senajiem burjatu uzskatiem dzīvo tengri debess ciltis: rietumu (labajā) pusē dzimušie - 55 labas, spilgtas dievības Hanhana vadībā. Hermoss un austrumu (kreisajā) pusē dzimušie - 44 tumšie, ļaunie, kuru vadībā Ataa Ulans, un pa vidu starp viņiem - Segens Sebdegs Tengri. Vecākās, augstākās dievības, kurām pakļaujas visi debesu cilvēki, ir: tēvs Esege Malan-babai, vecmāmiņa Malzan Gurmen-tɵɵdei - vecākā dieviete, visu Tengri māte. Labās dievības, kas modri rūpējas par Geseru un palīdz viņam grūtos laikos, ir “tūkstoš gaišo debesu burkānu” (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), kā arī Radītājs Bright vecākais Zarligs (Zarlig sagaan ubegan).
Eposa tālāko notikumu sižets ir strīds starp Hankhanu Hermosu un Ataa Ulanu. Katrs no viņiem vēlas apgūt vidējo Segenu Sabdegu Tengri, kas dzīvo šķirti un personificē robežu, robežu starp divām opozīcijas nometnēm (gaismu un tumsu). Par to liecina viņa vārda etimoloģija - "Ciets (nesatricināms; neatlaidīgs) debesu pierobežas iemītnieks, robeža."
Debesu ļaudis piekrīt cīnīties: kurš uzvarēs, iegūs Segenu Sabdagu. Bet Hanhans Hermoss aizmirst par kaujas datumu. Un tad Hankhan Hermosa trīs gadus vecais dēls, vēlu dzimušais Abai Geser-khubun, nomet Ataa Ulanu zemē ar sitienu no viņa tēva šķēpa. Zambi(jēdziens Zambi- zeme kā cilvēku dzīvotne ir saistīta ar seno burjatu kosmogoniskajām idejām, saskaņā ar kurām Visums sastāvēja no augšējās (debesu), apakšējās (zemes) un pazemes pasaules).
Uzveiktā Ataa Ulāna ķermenis izplata smirdoņu un smirdoņu; pārvēršas par Mangadhai monstriem, kas norij un aprīj zemes cilvēkus un visu dzīvo uz zemes. Lai viņus glābtu, attīrītu zemi no briesmoņiem, atjaunotu mieru, labklājību un kārtību, spožās debesu dievības sūta Geseru uz zemi. No šī brīža visa varoņa dzīve ir veltīta šai cēlajai misijai, kas ir Burjatu Gesariādes galvenā ideja.
Gesers nolaižas uz zemes melnā kraukļa izskatā. Viņa ķermeņa hipostāze paliek debesīs. Debesu patroni vispirms viņu nomierina, stiprina viņa dvēseli, padarot to neievainojamu, apveltī varoni ar brīnumainām spējām, dod viņam trīs glābējas māsas kā pavadoņus, jo uz zemes viņu sagaida smagi pārbaudījumi un smaga cīņa.
Uz zemes varonis atdzimst no 60 gadus vecas vecas sievietes, kas dzīvo nabadzībā, un 70 gadus veca vīrieša, kurš pelna iztiku, ķerot mazus dzīvniekus.
M. Imegenova versijas galvenie sižeta elementi ir: 1) Debesu prologs (Rietumu un Austrumu debesu opozīcija); Geser gāza Ataa Ulan-Tengria; 2) Nolaišanās uz zemes un atdzimšana; 3) Gesera bērnības varoņdarbi: vilkaču dēmonu iznīcināšana lielo puišu aizsegā; neitralizējot dzelzs knābju vārnas ar dzelzs nagiem, milzu odus ar kaulu stumbriem, kuri grasījās izknābt varoņa mazulim acis un sūkt asinis; 4) varoņa saderināšanās un laulības ar hana meitu, jaunavu Sanhanu Gohonu; 5) Varoņa Agsagaldeja nodevība, kurš padevās 108-galvainā Biting Yellow Mangadhai intrigām. Gesera uzvara pār Mangadhaju un nodevēja sodīšana ar nāvi; 6) Gesera cīņa un uzvara (ar viņa debesu brāļa Dašina Šohora palīdzību) pār vareno, nekad neguļošo burvi Galhanu Nurmanhanu (lit.: “Ugunīgās lavas hans”). Ienaidnieka nedzimušā dēla - dzelzs miesas mazuļa iznīcināšana; 7) dēla Ošora Bogdo dzimšana; 8) Gesera cīņa un uzvara pār 13-galvaino Asurai Yellow Mangadhai; 9) Gesera ceļojums uz debesīm un laulība ar Tengri meitu, jaunavu Gagurai Nogonu; 10) Atgriešanās ar sievu uz zemes; 11) Gagurai Nogonas nodevība un viņas aizbraukšana uz Mangadhai. Gesera pārtapšana par zirgu; 12) Gesera glābšana, ko veica viņa pirmā sieva Sanhan Gohon; 13) Gesera cīņa ar daudzgalvainajiem un daudzragainajiem briesmoņiem-Mangadhai un Gari rudmataino sievieti-Mangadhai; 14) Cīņa ar trakiem vilkiem, ar daudzgalvainajiem Danyal un Asurai mangadhai; 15) Varenās vecās Mangadhai raganas iznīcināšana; 16) Ieslodzījums dziļā cietumā-pazemes pasaulē (khurhen tama) Danyal un Asurai mangadhai; 17) nāvessoda izpildīšana nodevējam Gagurai Nogonam un Mangadhai Obsogoldojam; 18) Atgriešanās dzimtenē.
Stāsta beigās Geser saka, ka viņš iznīcināja visus ienaidniekus uz zemes. Un pēc vecākā dēla Ošors Bogdo laulībām paceļas debesīs, kur Tengri dievības atkal pārvērš viņu par trīs gadus vecu mazuli.
M. Imegenova versija fiksē burjatu sabiedrības agrīno attīstības periodu; tas diezgan skaidri atspoguļo izdzīvojušos matriarhālo un patriarhālo ideoloģiju elementus. Malzan Gourmet vecmāmiņai ir visaugstākā vara un neapstrīdama autoritāte; Mangadhai monstru dvēseles glabā vecas sievietes (vecmāmiņas un tantes) no mātes puses; Par jaundzimušo bērnu rūpējas ģimenes vecākā sieviete.
Uligers attēlo mednieku dzīvesveidu: Gesers nodarbojas ar medībām; Viņa zemes vecāki nodarbojas ar dzīvnieku ķeršanu un zāļu vākšanu.
Gesera galvenie ienaidnieki ir neskaitāmi briesmoņi – Mangadhai, ļaunās vecenes – Mangadhai, Gal Nurma Khan, kuram piemīt briesmoņa rijēja niecīgās iezīmes; milzīgas dzelzs vārnas, odi, nikni vilki un citi cilvēkiem naidīgi radījumi. Varoņa cīņa ar monstriem notiek kā nejauša sastapšanās ceļā vai medību laikā. Gesers, uzvarējis Mangadhai vienā kaujā, izpilda tos, iesprostot tos koku stumbros. Eposā nav sociālo cīņas motīvu.
Mangadhai ieroči ir nūjas vai cirvji. Viņi brauc uz nobružātiem nagiem ar sausiem segliem. Mangadhaykas izmanto savus ādas skrāpjus, lai cīnītos ar Geseru.
Varonis neatšķiras no klana grupas, viņš tiek sapludināts ar klanu, kas tiek uzsvērts, pievienojot vārdu viņa vārdam khubuun(klana, cilts, puiša dēls), kam ir papildus vērtējoša nozīme: “varens”, “krāšņs”, kas vispār raksturīgs arhaiskajai eposam.
Gesers cīnās ar ienaidniekiem nevis personīgo interešu dēļ, bet gan cilšu kolektīva locekļu laimes dēļ. Ģints tiek pretstatīta apkārtējai pasaulei, kas tiek pasniegta ļauno un labo būtņu formā. Ļaunās radības tiek iznīcinātas, un varonis visu savu enerģiju novirza pret ļaunajiem monstriem.
Senā episko darbu atskaņošanas forma (kad klausītāji tajā aktīvi piedalījās) “Abai Geser-khubun” ietver tādus kompozīcijas elementus kā ugtalga(lit.: tikšanās) - aicinājuma dziesma, kas izteica vēlmi klausīties uliger; udeshelge(lit.: atvadas) - atvadu dziesma, kas adresēta eposa varoņiem un klausītājiem un seg daralga(lit.: skrepy; ligaments), ko klausītāji izpilda pirms stāsta sākuma par varoņa nākamo kampaņu vai nākamās epizodes beigās, kad stāstītājs ietur pauzi. M. Imegenova versijā ir trīspadsmit šādas sasaistes dziesmas. Tie satur varoņa, viņa zirga slavināšanu, veiksmes vēlējumus kampaņā utt.
Stāstījums "Abai Geser-khubun" neaprobežojas tikai ar varoņa varonīgajiem varoņdarbiem. Tas atspoguļo arī mierīgas dzīves attēlus, ikdienas ainas, kas atjauno dzīvesveidu, paražas, kas datētas ar vēlāku laiku.
Tradicionāli arhaiskajam eposam šajā piemineklī ir motīvi topošā sievastēva, līgavas tēva grūtajiem uzdevumiem: milzu putna Khan Kherdeg nosūtīšana pēc spalvas un ar to saistītais varoņa sižets, kas glābj putna meitas. no indīgas dzeltenas čūskas; ienaidnieka dvēseles meklēšanas un iznīcināšanas motīvi; motīvi pievērsties lietām likteņa grāmatā-zayan utt.
M. Imegenova sižetiskā izvērstā taciņa (Gesera pacelšanās debesīs), kur dzīvo viņa saderinātais Gagurai Nogons, tiekoties ar savu radītāju - Gaišo vecāko Zarligu, izceļas ar dziļu oriģinalitāti un unikalitāti; pārbaudot Gesera spēku un nocietinot viņu tīģelī ar debesu kalēju palīdzību.
Atšķirīgu attīstības posmu pārstāv geseriādes Unga versijas, kuru raksturīgās iezīmes atspoguļotas eposā “Abai Geser” (12537 panti), ko ierakstījis I. N. Madasone 1940.-1941.g. no talantīga stāstnieka Pjohona Petrova no Irkutskas apgabala Hadakhanas ulusa.
Pirms Geseras nolaišanās uz zemes notiek arī strīds un cīņa starp divām debesu opozīcijas nometnēm (Rietumu un Austrumu) par vidus Segena Sebdega Tengri meistarību. Taču atšķirībā no Imegena versijas P. Petrova “Debesu prologā” parādās sižets par austrumu galvas sūtītās Narana Dulana Tengri (Saules siltuma tengri) meitas Narana Gohona abhaja (Saules skaistule) slimību. (kreisajā pusē) debesis, Atai Ulan Tengri. Viņas nāves gadījumā 55 labajām Rietumu debesu būtnēm jākļūst pakārtotām 44 austrumu, ļaunajām būtnēm.
Lielu lomu, tāpat kā arhaiskajā versijā, spēlē Rietumu dievību sencis Manzan Gourmet vecmāmiņa. Pateicoties viņas padomam, Rietumu debesu galvas dēls Buhe Beligte Khubun (topošais Gesers) iegūst brīnišķīgu baltu cīruli, kas dziedina jaunavu.
Kopumā Petrova debesu dzīves apraksts atšķiras no Imegenova lakoniskā detalizācijas un sižeta pilnības; Tengri dievību, to hierarhijas un funkciju attēlu pārpilnība. Šī iezīme ir raksturīga visam uliger stilam. Ja Ekhirit-Bulagat versijā mazais Gesers uzvar ļauno Ataa Ulanu, tad Unginas versijā pēc kārtas tiek aprakstīta visu debesu būtņu cīņa: Han Khirmosa un Ataja Ulana dēli; tad Tengris, kas personificē atmosfēras un laikapstākļu parādības (vasara, ziemas miglas, sals, vējš utt.). Tad paši vecākie un viņu zirgi cīnās. Hans Hirmoss uzvar Ataju Ulanu ar sava dēla Buhe Beligtes palīdzību, kurš ar šķēpu caurdur ienaidnieka labās kājas lielo pirkstu, kur tika glabāta viņa dvēsele.
“Abai Geser” sīki apraksta briesmoņu parādīšanos uz zemes: ļaunie Šarablinas hani; spēcīgais, daudzacīgais briesmonis Gal Dulme Khan (Uguns un karstuma hans), mežu pavēlnieks - Orgoli-Baltā Brieža rijējs; velns Sharem Minata (velns ar čuguna pātagu), kas dzīvo otrpus Nāves zemes; Abarga Sesen Mangadhai, kurš dzīvo tuksnešainā zemē Honin Khoto; Melnais Mangadhajs Lobsogoldojs un viņa trīs māsas Jonkhobojas, kas cēlušās no Ataja Ulana un viņa trīs dēlu atdalītajām ķermeņa daļām.
Ungin Geseriad (Debesu prologs) pirmā daļa būtībā ir mītu sērija, kas ietērpta episkā pasaka formā, kur labā un ļaunā, gaismas un tumsas spēki saņēma sava veida personifikāciju. Viņu mūžīgā cīņa izpaužas debesu karā, kura sadalīšana divās pretējās nometnēs ir balstīta uz seno universālo bināro opozīciju. (Burcina. 1997. 113.-116. lpp.).
Ungas geserijā ir mītu vispārinājums un sistematizācija, kas paredzēta, lai izskaidrotu ļaunuma un briesmoņu parādīšanos mitoloģiskā pasaules skatījuma ietvaros.
Monstri sāk iznīcināt visu dzīvību uz zemes. Sākas sausums un mēris. Cilvēki mirst, lopi mirst. Debesu ļaudis par to uzzina no šamaņa, kurš Rietumu (labās puses) labo debesu cilvēku galvai Hanai Hirmosam ziedoja, kas sastāvēja no slimu cilvēku asarām un krēpām.
Debesu padome nosūta Hana Hirmosa vidējo dēlu Buhe Beligti, kurš tur piedzimst otro reizi, bezbērnu trimdinieku pārim: Hanam Sengelenam un Naranam Gohonam - Narana Dulana Tengri meitai, lai atbrīvotos no ļaunuma un atdzīvinātu dzīvi. uz zemes.
Pētera Lielā versijas saturu veido Gesera cīņa ar monstriem – Atai Ulan Tengri radībām. Varoņa sūtība uz zemes izteikta uļģera dziedājumā: "Viņš sodīja iebrucējus, Viņš pieradināja augstprātīgos, Viņš nomierināja ilkņus, Viņš iznīcināja plēsējus - Lielo Abai Geseru, Vareno Abai Geseru. Viņa augums ir astoņdesmit olektis, viņa augums dzīve ir astoņas paaudzes."
Šī versija sastāv no šādām galvenajām nodaļām: 1) Debesu prologs. Cīņa starp Rietumu un Austrumu debesīm. Atai Ulana un viņa dēlu gāšana uz zemes. Monstru parādīšanās tur; 2) mēris, sausums uz zemes, visu dzīvo būtņu nāve; 3) Rietumu debesu galvas vidējā dēla Buhe Beligtes nosūtīšana uz zemi cilvēku glābšanai; 4) Varoņa brīnumainā ieņemšana un atdzimšana. Brauča varoņa bērnības varoņdarbi; 5) Sabiedrību meklēšana un laulība ar Tumenu Jargalanu. Otrā laulība ar Urmaju Gohonu; 6) Varonis iegūst savu patieso varonīgo izskatu un kļūst par Abai Geser Bogdo Khan. Laulība ar varoni Almu Mergenu, jūru kunga Lobsona meitu; 7) Gesera kampaņa pret mežu kungu Orgoli-Balto briežu (norīts). Uzvarēt briesmoni; 8) Uzvara pār milzīgo čūsku Abargu; 9) Tēvoča Gesera, melnādainā Hara Sotonnojona, nodevība, kas viņam nosūtīja slimību; 10) Tumens Jargalans, lai glābtu Geseru, dodas uz Abarga Sesen mangadhai; 11) Gesera kampaņa un uzvara pār Abarga Sesen mangadhai; 12) Sieva iedod varonim reibinošu ēdienu un Gesers aizmirst par mājām; 13) Šarablinas hani sagūsta Urmaju Gohonu; 14) Trīs debesu glābējas māsas (dzeguzes) atgriež Gesera piemiņu; 15) Gesera kampaņa pret Šarablinas haniem. Pārvēršanās par atradņu mazuli un hani adopcija. Urmai Gohona uzvara un atbrīvošana; 16) kampaņa un uzvara pār Gal Dulme Khan; 17) Lobsogy Black Mangadhai, pārvēršoties par lamu, pārvērš Geseru par ēzeli; 18) Alma Mergen Khatan atbrīvo Geseru; 19) Gesera uzvara pār Lobsogu, viņa ieslodzījums cietuma bedrē; 20) Gesera cīņa ar velnu Šaremu Minatu un uzvara ar brīnišķīga vilnas zariņa palīdzību; 21) Gesers atbrīvo no nāves ķīniešu Gumena Sesena Khana pavalstniekus.
P. Petrova versijā ir arī papildu epizodes: “Sagan-baatar” (Baltais varonis), “Četri pēdējie pasaules bērni”, “Lonely Tree”, kuru nav citās Geserijas versijās.
P. Petrova nodaļas un epizodes, kas stāsta par Gesera dzimšanu, viņa bērnības varoņdarbiem, Sargala dēlu pārbaudēm, karu ar šarabliņiem un ķīniešu Gumenu Sesenhanu, ir līdzīgas mongoļu Geseriādai.
Bet poētiskā burjatu geseriāde, salīdzinot ar prozaisko mongoļu, ir dziļi oriģināla, jo caur burjatu episkā jaunrades tēlaino sistēmu atklāj cilvēku ētiskos un estētiskos uzskatus. Ungin Geseriad sižetā tika iekļauti daudzi motīvi un epizodes no citiem ulīgeriem. Viņiem ir daudz vairāk detaļu, detaļu, epizožu un sižetu nekā mongoļiem, jo burjatu episko tradīciju raksturo stāstījuma sižeta auduma paplašināšanās. Cīņu apraksti, dueļi ar briesmoņiem, līgavainu sacensības, episkā formulas, dziedājumi, seg daralga, udeshelge"Abai Geser" ir raksturīgi visai burjatu varoņeposam.
Gesera tēls iemieso burjatu episko pasaku varoņu tradicionālās iezīmes. Viņš iemieso tautas ideālu par varoni, cīnītāju par cilvēku laimi, tāpēc viņš ir viens no burjatu eposa iemīļotākajiem varoņiem. Atšķirībā no arhaiskās tradīcijas, Ungin Geseriad varonis vairumā gadījumu cīnās ar naidīgiem haniem, viņam ir ne tikai karotāji-bators, bet arī armija, kas piedalās kaujās. Parādās daudz pastorālo motīvu (ganiem, lopu ganāmpulkiem, slaucāmām govīm).
Eposa "Abai Geser" raksturu nosaka ideja par cīņu par labo pret visu ļauno; pauž dziļu ticību labā uzvarai pār ļauno. Ideja par labā triumfu ir burjatu geseriādes vadošā ideja. Unginskas geseriāde ir milzīgs episks audekls, kura notikumi attīstās uz visa Visuma fona, aptverot debesis, zemi un zemūdens pasauli. Eposā pastiprinās motīvi, kas iemieso varonīgās varonības tēmu, cīņu pret izvarotājiem ienaidniekiem un monstriem, kas iznīcina cilvēkus. Leģenda par Geseru ir Ungas varoņeposa augstākā attīstība, kas absorbēja visu burjatu tradicionālo episkā jaunrades sistēmu.
Heroiski-episkās pasakas - uligers (ulger) ir galvenie burjatu mutvārdu un poētiskās jaunrades žanru sistēmā.
Parasti daudzas burjatu varoniski episkās jaunrades galvenā pieminekļa - eposa "Abai Geser" - versijas izceļas ar to lielo izmēru. Viens no tā variantiem ir “Abai Geser Bogdo Khan”, ko 1916. gadā ierakstījis slavenais folklorists S.P. Baldajevs no Uligershin A.O. Vasiļjevs (Alfora), satur vairāk nekā 50 tūkstošus dzejoļu. Uligeri slavina seno varoņu varoņdarbus cīņā pret daudzgalvainajiem, daudzragainajiem briesmoņiem - Mangadhai un ārvalstu iebrucējiem haniem par cilšu kolektīva brīvību un labklājību. Dzimtenes un tautas aizsardzība (zonas), priekšmetus (Albatas zonas), viņu īpašums - mājlopi un ganāmpulki - no ienaidnieka uzbrukumiem, cīņa par saderinātajiem ir lielākā daļa varoņeposu darbu vadošā tēma. Uligers pārstāv tautas mutvārdu dzejas virsotni. Burjatu episko darbu mākslinieciskās tradīcijas ir īpaši attīstītas. Satura bagātība, vārda grafiskais skaistums, senais spēks un spēks, stāstījuma harmonija vienmēr ir valdzinājusi un valdzinājusi cilvēkus, piesaistījusi uļģeriem zinātnieku un folkloras vācēju uzmanību.
Daudzu gadsimtu laikā, episkās tradīcijas ražīguma laikā, kad folklorai bija monopols garīgajā un poētiskajā dzīvē, burjati radīja simtiem uglieru. (Šobrīd fonda KhVRK IMBiT SB RAS kolekcijās ir vairāk nekā 900 uļģu, pasaku, leģendu un tradīciju).
Viņu vārdi, kas atbilst varoņu vārdiem, ir ļoti dažādi. Salīdzinošā analīze liecina, ka katrai cilts un teritoriālajai kopienai bija savs populāro episko varoņu vārdu kopums. Tā Rietumburjatijā starp ekhiritiem, bulagātiem un khondoriem bija plaši izplatīti uligeri: “Abai Geser Khubun” vai “Abai Geser Bogdo Khan”, “Alamzhi Mergen”, “Altan Shagai Mergen”, “Kharasgai Mergen”, “Osodor Mergen”. ”, “Erensey” uc Visizplatītākā un mīļākā no visām burjatu etniskās grupas nodaļām bija eposs par vareno varoni Abai Geseru.
Ja 20. gadsimta sākumā. eposa dzīvā funkcionēšana tika novērota gandrīz visā burjatu apmetnes teritorijā (Pirmbaikāls un Aizbaikālija), kas atsevišķos reģionos daļēji saglabājās vēl 50. gados un mūsu laikos, izzūdot tradicionālajiem dzīves apstākļiem un tautas dzīvesveids, aizejot talantīgajiem uļģeršiniem, mutvārdu Uligeru eksistence pamazām izgaisa. Un tagad burjatu ulusos vairs nav palicis neviens īsts eposa eksperts.
Folkloras pētnieki, kas pārzina burjatu varoņeposu, vienmēr ir ievērojuši tā arhaisko raksturu un labu mitoloģiskā pamata saglabāšanu. (Ulanovs. 1963; Šarakšinova. 1987; Homonovs. 1976).
Akadēmiķis B.Ya. Vladimircovs, nodēvējot burjatu ulīgerus par “īstiem eposiem”, viņu “apbrīnojamo primitivitāti” skaidroja ar gadsimtiem ilgo attīstību un mednieku un ķērāju veidošanos skarbā vidē. (Vladimirtsovs. 1923. 14.-16.lpp.), kas veicināja daudzu senās mitoloģijas elementu, animistisku un totemistisku ideju saglabāšanu, ģenētiski atgriežoties primitīvās kopienas dzīves dziļumos.
Uļģeru uzstāšanās senos laikos sākotnēji bija atbildīga lieta un kalpoja ne tikai klausītāju izklaidēšanai atpūtas stundās. Tam bija rūpnieciska un rituāla nozīme, un tā bija neatņemama senās kopienas ekonomiskās un ikdienas dzīves sastāvdaļa. Ts Žamtsarano, kurš savu kolekcionēšanas darbību sāka 1903. gadā pie rietumu burjatiem (Kudas upes ieleja un Ļenas upes augštece), rakstīja, ka “Uligers tiek dziedāts (apdziedāts), lai gūtu dažādus labumus, piemēram, par. slimo dziedināšana, neredzīgo redze, panākumi tirdzniecībā, medībās, reidos, makšķerēšanā utt., veicina panākumus kampaņās. (Zhamtsarano. 1918. 17. lpp).
Bija dziļa ticība mutvārdu poētiskā vārda “maģiskajam” spēkam, tā efektīvajai nozīmei. Uligeru klausīšanās bija daļa no pirmsmedību sagatavošanās rituāla, jo tā bija "sava veida spēcīga maģija, šarms dzīvnieku pievilināšanai". (Zhamtsarano. 1918. 33. lpp.), un tas bija izplatīts arī Aizbaikalijas medniekiem - horiburjatiem un tungusiem Ononas augštecē. Saskaņā ar G.D. Sanžejevs, kurš 1928. gadā Angaras kreisajā krastā ierakstīja, ka vairāki lieli ulīgeri, burjati, ieradušies medību vietā, “veica dažus rituālus, kuru mērķis bija nomierināt dzīvnieku un mežu garus, un tiem ir viens vai otrs rezultāts. no medībām atkarīgi Tad vakarā, pirms gulētiešanas, dziedātājs izklāja būdā savu balto filcu (nav notraipīts ar zirga sviedriem), viņi uzlika uz tās aizdedzinātus kadiķa zarus, vīna vai piena krūzi, piestūķēja. bultu tajā utt., un visu nakti, līdz pirmajam rītausmas atspīdumam, viņi skandēja savu eposu: bez saskaņā ar burjatiem šīs ceremonijas laikā medības nevarēja būt veiksmīgas. (Sanžejevs. 1936. P. IX-X).
Labāko izpildītāju klātbūtne reidos tika uzskatīta par obligātu. Tie tika sadalīti starp ugunsgrēkiem, un pēc tam dāsni pasniedza visi reida dalībnieki. (Zhamtsarano. 1918. 33. lpp). M.N raksta arī par uzskatiem, kas apliecina episko pasaku dziedinošo spēku. Khangalovs: gados, kad plosās nopietnas slimības, īpaši noderīgi ir pastāstīt uligeram par varoni Abai Geseru Bogdo Khanu, jo ļaunie gari no viņa baidās. "Geser" klausīšanās pirms gara ceļojuma paredzēja labklājību un panākumus biznesā (Khangalovs. 1959. T. P. S. 320). Uligers klausījās garajās ziemas naktīs, mēnešos, kad bija redzamas Plejādes. Vasarā un pavasarī viņiem bija aizliegts stāstīt.
Sakralitātes aspekts vienmēr ir pavadījis uzstāšanās praksi. Eposa izpildes laikā tika pieņemta tās varoņu neredzamā klātbūtne, kuri, domājams, varētu tikt apbalvoti ar uligershin par pilnīgu un pareizu notikumu pārraidi leģendā. Uligeru varoņi, pēc uzskatiem, nebija parastie mirstīgie, bet gan Tengri dievības. 20. gadsimta sākumā. joprojām pastāvēja uzskats, ka uligeri tika radīti, pamatojoties uz reāliem notikumiem, kas jebkad ir notikuši uz zemes, pazemē vai debesīs, un ka "varoņi joprojām ir dzīvi" un rapsodists ir atbildīgs viņiem par neprecīzu atveidi. episkā (Zhamtsarano. 1918. 18. lpp). Pēdējais neapšaubāmi veicināja tradīcijas ilgtspējību, pateicoties kam senie ulīgeri spēja izdzīvot līdz mūsdienām.
Tautā bija arī leģenda par uligeru augsto debesu izcelsmi. Šie novērojumi deva Ts Žamtsarano pamatu, lai definētu burjatu eposu kā kaut ko "svētu un majestātisku". Akadēmiķis A.P. Okladņikovs, kurš pārzina Sibīrijas turku valodā runājošo tautu un mongoļu folkloru, arī atzīmēja, ka viņu eposu ieskauj savdabīga, gandrīz kultam līdzīga pārdabiskā atmosfēra.
Uļģeru uzstāšanos dažkārt pavadīja spēlēšana khure - sens locīts mūzikas instruments. Dziedošā stāstnieka-uligeršina balss un skaņas Hura, apvienojoties, tie radīja vienotu harmonisku veselumu. Melodija atbilda vietējai dziesmu tradīcijai. Stāstītājs viņu uztvēra kopā ar uglieriem no saviem priekšgājējiem, skolotājiem. Rietumburjatu vidū tas biežāk tika novērots Angaras kreisajā krastā, Alari un Ungā, retāk Idas un Osas upes ielejas bulagātiem. Arhaiskie Ekhirit-Bulagat uligers, kurus Ts. Žamtsarano ierakstīja Kudinskas ielejas burjatu vidū, tika izpildīti bez muzikāla pavadījuma. Izskats Hura liecināja par seno uzstāšanās tradīciju sabrukumu un uligeru estētiskās funkcijas pakāpenisku dominēšanu. Eposa varoņstāstu reproducēšanā bija vairāki galvenie izpildījuma stili, kas atbilda vietējai eposa tradīcijai. Tādējādi, saskaņā ar Ts. Žamtsarano, Ekhirit-Bulagat stāstnieki dziedāja uligers no sākuma līdz beigām "skaļi un ilgstoši". Izrāde izcēlās ar episko plašumu, mierīgumu un nesteidzīgo tempu. Paralēli tam bija skandēšanas rečitatīva, kā arī vienkārša stāstīšana, kas raksturīga „bezbalsīgajiem” stāstniekiem. Trešais stils bija izplatīts Transbaikālas hori-burjatiem: prozas stāsts, kas mijas ar varoņu vokāliem monologiem un kora otro no viņu vadmotīviem. Kora daļa, saukta tuureelge, dažkārt kopā ar rotaļām sāp vai šampinārs.
Kolektīva dzīvā līdzdalība eposa reproducēšanā ir burjatu uliger tradīcijai raksturīga parādība, kas uzsver tās nacionālo identitāti. Ekhirit-Bulagats, pēc Ts. Žamtsarano teiktā, izpaudās faktā, ka "klātesošie dzied līdzi, atbalso rapsodi pareizajās vietās, tas ir, satiekoties. (ugtalga), apstājoties (sayi daralga) un varoņu atvados (ude-šilge)" (Zhamtsarano. 1918. 25. lpp).
Tādējādi pats uļģeris tika dziedāts solo, un koris izpildīja no uļģu satura tematiski neatkarīgas dziesmas, kas sastāvēja no četrām līdz astoņām rindām. IN ugtalga(lit.: “satikšanās”, kas nozīmē tikšanos ar uļģeriešu varoņiem) - teicējam adresēta piesaukšanas dziesma, kas pauž vēlmi klausīties Uligeru; V seg daralga(lit.: “saite, saite, kas savieno galus”) klausītāji pauda bažas par varoņa-varoņa likteni un novēlēja veiksmi mērķa sasniegšanā. Dziesmas seg daralga tika izpildītas, kad uļgeršins apstājās, lai atvilktu elpu, saslapinātu rīkli un pildīja īpašu sižeta kompozīcijas lomu kā saites starp epizodēm, jo saskaņā ar seno ticējumu episko dziesmu nedrīkstēja pārtraukt varoņu darbības dēļ. būt veiksmīgam.
Seg Daralga pieder pie kategorijas “pastāvīgās vietas” uligeros.
Udeshelge(lit.: “izraušana”) dziedāja uligera beigās. Tās saturs bija adresēts eposa varoņiem, kuriem, saskaņā ar senajiem priekšstatiem, kuri bija nemanāmi klātesoši, skandējot savus pagātnes varoņdarbus, vajadzēja atgriezties debesīs. Tajā klausītāji pauda gandarījumu par priekšnesumu, bet teicējs izteica vēlmi, lai varoņdarbi un pats uligers tiktu uzskatīti par pabeigtiem un nepateiktais tiktu izdziedāts rīt. Šīm dziesmām bija sava melodija, kas atšķiras no uliger rečitatīva.
Varonīgā eposa radītāji, glabātāji un izpildītāji bija Uļigeršina stāstnieki. Viņi izbaudīja vispārēju cieņu un tautas mīlestību, par ko liecina sakāmvārds: "Uligeršinam vajadzētu sēdēt uz matrača-olboka, bet dziedātājam - uz kalna-dobuna." Tie bija mākslinieciski un muzikāli īpaši apdāvināti cilvēki, kuriem bija nevainojama atmiņa, lai bez izlaidumiem un izkropļojumiem, kā to prasa tradīcija, varētu reproducēt milzīgus eposus, kas sastāv no tūkstošiem pantiņu: uliger nevarēja saīsināt vai pārtaisīt savā veidā. . Talantīgais stāstnieks bija aktieris, mūziķis un dzejnieks, kas bija apvienoti vienā. Un tāpēc ar labu rapsodi, pēc Ts. Žamtsarano teiktā, “klausītāji raud spēcīgās traģiskās vietās un pauž dzīvīgāko prieku, kad patiesība pēkšņi uzvar”. (Zhamtsarano. 1918. 14.-15. lpp.).
Burjatu uļģeršinus pēc radošā sastāva un uzstāšanās manieres nosacīti iedala “kanonos”, kuri svēti godā līdzšinējo tradīciju un cenšas saglabāt precizitāti apgūtā teksta reproducēšanā, un “improvizētājos”, kuru izpildījuma prasmēs ir personība. var izsekot izcelsmei, individuālajai gaumei un raksturam. Pirmajā, pēc burjatu folkloristu vispārējā viedokļa, bija Pjohons Petrovs (1866-1943), kurš dzīvoja Angarā (Uigas salā) Irkutskas apgabala Alarskas (tagad Nukutska) apgabalā. Viņš labi zināja ne tikai uļģeriešus, bet arī šamaņu dzeju, pasakas, seno burjatu morāli un paražas, uļģeru uzstāšanās tradīciju un uzskatīja, ka uļģeriešu varoņi turpina eksistēt debesīs zvaigžņu formā. No viņa 1940.-1941. I.N. Madasone ierakstīja vienu no labākajām Unga versijām eposam “Abai Geser” (12535 panti) (Abai Geser. 1960). Viņš nedziedāja uligerus (viņam nebija balss), bet skaitīja tos kā parastus dzejoļus. Viņam bija fenomenāla atmiņa, un viņš atveidoja uliger “nedomājot un neapstājoties ne mirkli”. (Baldajevs. 1961. 37. lpp).
Otra veida izpildītāju vidū ir vēl viens Ungas stāstnieks P.M. Tušemilovs (1877-1955), kurš savā izpildījuma praksē demonstrēja brīvāku, atbrīvotāku stilu, spēcīgu improvizācijas sākumu, tieksmi pēc poētiskiem jauninājumiem, pēc variācijas tradicionālā “teksta” pārraidē, kā dēļ uglieri viņa izpildījums zināmā mērā zaudēja tradicionālās iezīmes un kompozīcijas skaidrību (Ulanovs. 1968. 19. lpp).
P.M. Tušemilovs nāca no Angaras apgabalā plaši pazīstamas stāstnieku dinastijas, viņam bija neparasts dziedātāja-improvizatora talants un viņš baudīja slavu ne tikai kā labs uļgeršins, mutvārdu tautas mākslas eksperts, bet arī kā dziednieks un gaišreģis. Netālu no P.M. Tušemilova uzstāšanās stils bija populārā stāstnieka un dziedātāja A.O. Vasiļjevs (Alfors) (1887-1945), slavens visā Angaras reģionā ar savu spēcīgo basu un stāstīšanas prasmēm. Uļigers, tāpat kā P. Tušemilovs, dziedāja un pavadīja khurā; apceļoja ulusus, meklējot konkurentus improvizējošo dziedātāju konkursos.
No viņa tika ierakstīta lielākā "Geser" versija (vairāk nekā 50 tūkstoši pantu), kas izceļas ar Gesariādes mitoloģiskā (debesu) prologa sižeta attīstības oriģinalitāti un pilnīgumu.
Episkās tradīcijas ražīguma laikā ulīgeri zināja ja ne visu, tad daudzus. Gandrīz katrā ulusā varēja sastapt apdāvinātus stāstniekus, kuru vārdi joprojām glabājas veco ļaužu atmiņā. Viņu vidū bija arī sievietes. SP. Baldajevs, kurš vairāk nekā sešdesmit gadus vācis mutvārdu tautas mākslas darbus, min četrus simtus uļģeršinu. Burjatu folkloristikas vēsturē, sākot no 19. gadsimta beigām, ir iekļauti labāko, to, no kuriem mums palaimējās pierakstīt, vārdi. līdz XX gadsimta 50. gadiem uligeru paraugi. Šis
P.P. Petrovs, P.D. Dmitrijevs, P.M. Tušemilovs, B. Žatukhajevs, P.S. Stepanovs, N. Irinčejeva, B. Zurbanovs, M.G. Šoboklejevs, O. Haintajevs, S. Šanaršejevs, Kh.N. Terentjevs, I.I. Dagdanovs, N. Tužinovs, A. Geļenkenovs un citi, kuri dzīvoja Angaras apgabalā; M. Imegenovs, E. Šalbikovs, L. Bardahanovs, B. Burlajevs, B. Barnakovs, N. Guļhanovs, A. Batlajevs, P. P. Baldajevs, A. Torojevs un daudzi citi, kas dzīvoja Kudas, Osas un Idas upju ielejās. Viņu repertuārs, kā likums, sastāvēja no desmit vai vairāk lielām poētiskām varoņstāstām, neskaitot mazās pasaku rakstura pasakas. Gandrīz visi viņi bija Geseršini - izcili slavenā eposa "Abai Geser" eksperti.
Aizbaikalijā ir zināmi Bazara Galdanova (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov un daudzi citi vārdi, no kuriem uļigrus pierakstīja Ts , P. Baldanzhapov, N Poppe et al.
Īpašu vietu šajā vārdu galaktikā ieņem Manšuds Imegenovs (1849-1908), iedzimtais Uļigeršins no Kudinskas ielejas Kukunut ulus. 1906. gadā Ts. Žamtsarano no viņa pierakstīja arhaiskāko un oriģinālāko no visām zināmajām Gesariādes nacionālajām versijām un variantiem - eposu "Abai Geser-khubun", kā arī nepārspējamu atsevišķu ciklu par varoņa dēliem: Ošors. Bogdo un Khurin Altaja (pirmo reizi publicēts 1930. gadā). Neapšaubāmi, viņš bija izcils izpildītājs, nobriedis meistars, kuram izdevās bez klausītājiem, īpaši ierakstīšanai, reproducēt tradicionālo Ekhirit-Bulagat episko dziesmu, saglabājot senatnīgā pieminekļa senatnīgo svaigumu, skaistumu, spēku un šarmu. Septiņu dienu un nakšu laikā viņš kolekcionāram nodziedāja 22 074 pantus, nesaīsinot klausītājiem tradicionāli izpildītās “ierāmētās” piesaukšanas un atvadu dziesmas. Zinātnieki vienbalsīgi atzīst šīs versijas augstos mākslinieciskos nopelnus, tieši šī versija veidoja eposa jaunākā akadēmiskā izdevuma pamatu (Abai Geser... 1995. 8-418. lpp.).
Burjatu stāstnieki nebija profesionāli izpildītāji. Parasti tie bija vienkārši lauku strādnieki – lopkopji, zemnieki, mednieki. Episkās pasakas tika uztvertas no bērnības, galvenokārt ģimenē, retāk no tautiešiem. Laika gaitā repertuārs paplašinājās. Katra uļģeršina radošums attīstījās mantotās reģionālās tradīcijas ietvaros, un tam bija savs individuālais stils un oriģinalitāte. Talantīgie tautas stāstnieki atmiņā saglabāja visu vietējo uliger repertuāru, radoši attīstot un bagātinot to.
Pēc skatuves-tipoloģiskajām iezīmēm burjatu varoņeposs ir iedalīts trīs grupās: Ekhirit-Bulagat, Ungin un Khorin. Pirmajos divos ietilpst uļģeri, kas dzīvoja starp rietumu burjatiem: Kudinskas ielejā, Augšējā Ļenā (Ehirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), gar Idas, Osas, Obusas upju ielejām (Bokhansky, Osinsky), Angaras apgabals (Alarsky, Nukutsky), reģioni Irkutskas apgabals un trešajā - Austrumu burjatu uglieri, kas dzīvo Transbaikalijā (Buryatia, Chita reģions). Visās trijās grupās ir līdzības sižeta struktūrās, motīvos un tēlos, jo tos vieno kopīgs mitoloģiskais fonds un viena visu burjatu episkā tradīcija.
Ekhirit-Bulagat eposs tiek uzskatīts par arhaiskāko, jo tajā dominē Uligeru radītāju medību dzīvesveida iezīmes; totēmisma, animisma, dažādu kultu elementi, sadraudzības motīvi ar dzīvnieku tēliem; vilkacis (metaforisms), pasaku motīvi. Viņa stāstos tika attīstītas divas galvenās tēmas: saspēle un varoņa laulība; cīņa pret Mangadhai monstriem un svešiem ienaidniekiem.
Pirmo tēmu iemiesojoša uligera piemērs ir “Aidurai Mergen” (1868. panti), ko 1908. gadā ierakstījis Ts. Žamtsarano no B. Burlajeva Verhnelenskas rajonā. Tā sižeta struktūru veido šādas saites: 1) 15 gadus veco Aidurai Mergenu medību laikā nogalina sieviete ar zoomorfiskām iezīmēm; 2) Zirgs iesaka varoņa māsai jaunavai Agujai Nogonai atvest augšāmcelšanās jaunavu - Ezhi Munha Khan meitu; 3) Agui Nogons, tērpies vīriešu drēbēs, paslēpis brāļa ķermeni kalnu alā, dodas tālā ceļojumā; 4) Pārvar dažādus šķēršļus: aukstumu, karstumu; dažreiz pārvēršas par putnu, dažreiz par dzīvnieku; brāļojas, izglābis tos no nāves, ar skudrām, vardēm, milzīgu putnu un suni; 5) sekmīgi iztur nāvējošos pārbaudījumus, ko “līgavaiņam” sarīkoja līgavas tēvs, pateicoties viņa ieroču brāļu un zirga palīdzībai; 6) atgriežas mājās kopā ar savu “sievu” - augšāmcelšanās jaunavu, un viņa slēpjas; 7) Hana meita atdzīvina Aidurai Mergenu; 8) Varone atgriežas mājās, kad piedzimst viņas brāļa dvīņi. Brālis apprec savu māsu ar svešinieku.
Šis uliger veids ir ļoti populārs Ekhirit-Bulagat eposā. Varonīgās saspēles tēmas sižeta attīstība tajos izceļas ar lielu daudzveidību un tajā pašā laikā ar galveno motīvu stabilitāti: varoņa nāve, kampaņa par augšāmcelšanās jaunavu, šķēršļu pārvarēšana; cīņa par līgavu; varoņa atdzīvināšana. Šī ir vienkāršākā, vienas daļas sižeta struktūra. Galvenā varone, kas veic varoņdarbus, ir varonīgā jaunava – varoņa māsa, nevis varonis, kura vārdā darbs nosaukts. Šis sižeta stāstījuma veids: “māsa iegūst brāli par saderināto augšāmcelšanos” tiek uzskatīts par agrāko burjatu varoniski episkā jaunrades sistēmā. Tas tiek ieviests ugligeros: “Aidurai Mergen”, “Erzhen Mergen Khubun”, “Yagur Mergen Khubun”, “Altan Segse Khubun” uc Tēma par cīņu ar monstriem un ārvalstu ienaidniekiem parasti nav tajos vai ir vēlu papildinājums. Galvenā tajos paustā doma ir klanu sabiedrības ziedu laikiem raksturīgā cīņa par monogāmas ģimenes dibināšanu, eksogāmas laulības nodibināšanu, kas apliecināja vīriešu pārākumu ģimenē un klanā.
Cīņas pret Mangadhai monstriem un ārvalstu ienaidniekiem tēma tiek attīstīta Ekhirit-Bulagat eposā, pastiprinot vīrieša varoņa darbības un vājinot māsas lomu (“Alamzhi Mergen”, “Buhu Khara Khubun”, “Gunkhabai Mergen”, “Erensey” utt.). Pieaug uglieru skaits, kur varonis iegūst sev sievu. Attīstoties uliger žanram, pakāpeniski izvirzoties varonim-karotājam, ģimenes un klana aizsargam, piršļu tēma zaudē savu vadošo lomu un kļūst par vienu no varoņa episkās biogrāfijas elementiem. . Stāstījuma sižeta struktūra kļūst sarežģītāka, un parādās daudzkomponentu uglieri. Tipoloģiski nobrieduša eposa piemērs ir Ekhirit-Bulagat versija eposam “Abai Geser-khubun” (ierakstījis Ts. Žamtsarano no M. Imegenova), kur izsekots biogrāfiskās un ģenealoģiskās ciklizācijas procesam (stāsts par Geseru un viņa dēli Oshor Bogdo un Khurin Altaja). Bet kopumā ekhirit-bulagata eposā dominē “medību” eposa iezīmes, pateicoties tās tuvumam mitoloģiskajai izcelsmei. Tajā joprojām nozīmīga ir mītisku zoomorfu, zoo-antropomorfu varoņu - varoņa palīgu, mecenātu, pretinieku - loma. Līgavas tēva “sarežģīto” uzdevumu motīvi ir stabili; brāļošanās ar dzīvniekiem; palīdzēt viņiem kāzu pārbaudījumos; varoņa pārdabiskās spējas (maģija un vilkacis). Varoņa pretinieki galvenokārt ir Mangadhai monstri, kuriem ir neticami daudz (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) galvas (dažreiz ragi). Viņi iznīcina varoņa īpašumu un nolaupa viņa sievas. Varonis dodas kampaņā
vienam viņam nav karotāju, batoru. Viņa cīņa ar ienaidnieku ir attēlota varonīgas cīņas mākslas formā.
Papildus divām galvenajām tēmām Ekhirit-Bulagat eposs izseko arī attiecības starp brāli un māsu, tēvoci un brāļadēlu, vīru un sievu, atspoguļojot konfliktus starp patriarhālās ģimenes locekļiem un klanu. Piemēram, uligerā “Alamzhi Mergen” ir realizēti divi sižeta stāstījuma veidi: “Māsa iegūst brāli par augšāmcelšanās sievu” un “Onkuļi sagrauj brāļadēlu, lai pārņemtu viņa īpašumu”, kas attiecas uz dažādiem kultūras slāņiem. Atkarībā no evolūcijas attīstības, māsas attieksme pret brāli uligeros var būt pozitīva vai negatīva, naidīga. Tādējādi “Kharasgai Mergen” un “Shonkhodoy Mergen” māsas nogalina savus brāļus, lai apprecētos, bet pēc tam viņas par to tiek bargi sodītas, tāpat kā nodevējs Untan Durai, Erenseja (“Erensija”) sieva, kura, nodevusi savu vīru, dodas pie sava ienaidnieka - Mangadhai. Dēls, kurš izbēga no nāves, nogalina ne tikai Mangadhai, bet arī viņa māti. Gesers pakļauj savai sievai Gagurai Nogonai sāpīgu nāvessodu par nodevību. Šie uglieri skaidri demonstrē cīņu pret mātes klana paliekām, patriarhāta būtību, kas vīriešu varu nostāda augstāk par asins saitēm, kas kādreiz cieši saistīja mātes klana pārstāvjus.
Tās ir galvenās iezīmes arhaiskajā Ekhirit-Bulagat eposā, kas reprezentē burjatu varoniski-episkās jaunrades “apakšējo slāni”, “sākotnējo posmu”, bet motīvu un tēlu bagātībā pārspēj visas pārējās burjatu tradīcijas. (Sanžejevs. 1936. P. XXXV).
Šādi uglieri tika izplatīti galvenokārt Irkutskas apgabala Ehirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, daļēji Bokhansky, Osinsky rajonos (Ust-Ordynsky Buryat autonomais apgabals).
Angaras reģionā pastāvēja cita veida uliger: Idas un Osas upes ielejas, Alari un Unga stepes. Viņu ieraksti, kas veikti tikai Angaras kreisajā krastā kopš 19. gadsimta 80. gadiem, atklāja bagātu folkloras tradīciju, kas tur uzplauka pagātnē. Šo reģionu var saukt par burjatu eposa aizsargājamo reģionu: kopējais tajā savākto uglieru skaits kopš 19. gadsimta beigām. līdz XX gadsimta 50. gadu beigām. M.N. Khangalovs, Ts. Žamtsarano, G.D. Sanžejevs, I.N. Madasone, SP. Baldajevs, A.I. Ulanovs, N.O. Šarakšinova un citi, sastāv no aptuveni simts tekstiem, tostarp divdesmit Geserijas versijām, no kurām dažas ir publicētas pēdējos gados (Abai Geser. 1960; Burčina. 1990. gads; Abay Geser... 1995).
Varonīgi episkās pasakas, kas pastāvēja Angaras kreisajā krastā, tika iedalītas īpašai grupai, ko G.D. sauca par “Unginska eposu”. Sanžejevs (Sanžejevs. 1936. 58. lpp.), jo viņš 1928. gadā no stāstniekiem N. Tužinova, A. Geļenkova un Š. Savranova Sredņaja Kuitas un Bulutas (Ungas upes ielejā) ierakstīja piecus diezgan lielus uļģerus: “Altan. Shagai”, “Bulgan Tol-goy khubun”, “Piecus gadus vecais Tolei Mergen”, “Vēlā dzimušais Ulandai Mergen”, “Ere Tokholei Mergen”, sējums no 1550. līdz 4314 pantiem un trīs mazi “Jaunava Ereg Dureg” , “Maiden Alag Bulag”, “Old Woman Uzhaa” - ar apjomu no 150 līdz 518 pantiem (KhVRK IMBiT SB RAS, G.D. Sanžejeva fonds, inventāra Nr. 2224) pēc sava žanra un tipoloģiskām īpašībām atšķīrās no Ekhirit-Bulagat Uligers. . Zinātnieks uzskatīja, ka Unginska eposs "attēlo visas Burjatu eposa pabeigšanu, un Bulagata eposs ir tā apakšējais slānis, tā sākuma stadija". (Sanžejevs. 1936. 25. lpp). Šīs episkās tradīcijas nesēji kopā ar bulagātiem bija tie, kas uz šo reģionu pārcēlās 15.-17.gadsimtā. no feodālās Mongolijas khondori, zungari, ikināti un ašbagati, kuru episkais repertuārs, atspoguļojot attīstītās sociālās attiecības, neapšaubāmi ietekmēja vietējo, kas būtībā bija identisks Ekhirit-Bulagat repertuāram. Ungas eposa veidošanās notika laikā, kad Angaras apgabala stepju bulagātu vidū sāka veidoties patriarhāli feodālās attiecības, kuri jau bija apguvuši lopkopību (XIII-XVI gs.). (Ulanovs. 1957. 112.-114., 159.-160.lpp.; Ulanovs. 1963. 204.-205.lpp.; Šarakšinova. 1968. 30.-34.lpp.) un tēvu dzimtas dominēšanas ideoloģija, militārās demokrātijas laikmets, atrada savu dabisku atspulgu tajā.
Episkais plašums, monumentalitāte, gleznieciskā satura bagātība un daudzveidība, formas sarežģītība ir Ungas varoņeposu iezīmes. Tematiskais un žanriskais diapazons, sižeta un notikumu pārklājums tajā ir daudz plašāks nekā Ekhirit-Bulagat un Khorin eposos. Lielākoties tie ir daudzkomponentu, daudzsižetu darbi, kas sastāv no 2-3, 4-5 un 6 gājieniem (daļām), izņemot daudzciklisko (ģenealoģiskās ciklizācijas) varoņeposu par Geseru.
Ja Ekhirit-Bulagat eposa galvenais saturs bija cīņas par sašaurināto varonība un ar to galvenokārt tika saistīta “militārā” tēma, tad Unginska eposā varonīgais patoss pāriet uz cīņu pret plēsonīgiem reidiem un zādzībām, par nebrīvē sagūstīto mājsaimniecības locekļu, pavalstnieku, sagūstīto īpašumu un laulību atbrīvošanu un atgriešanos dzimtenē ģimenes dibināšana, kas arhaiskajā tradīcijā bija superdarbs, aiziet otrajā plānā, kļūstot tikai par “sākotnējo situāciju”, nepieciešams nosacījums varonīgas darbības sākumam (Sanžejevs. 1936. 37. lpp). Tematiski Ungin uligers iedalās četrās grupās: 1) par varonīgo piršļu meklēšanu, cīņu pret mangadhajiem, ārzemju haniem un batoriem; 2) par varoņa cīņu ar asinsradiniekiem (par intraklanu un ģimenes konfliktiem); 3) par varonīgo jaunavu cīņu ar Mangadhai monstriem (par Mangadhai sērkociņu); 4) par atriebību zirgam-batoram, kurš iznīcināja ganāmpulku.
Divu tēmu apvienošana un mākslinieciskā realizācija vienā darbā ir raksturīga Ungas episkās tradīcijas iezīme, kur stāstījuma pirmā daļa parasti ir veltīta sadancošanai un varoņa laulībām, bet otrā - cīņai ar ienaidniekiem. Savienojošais pavediens starp abām vairuma uļģu daļām ir sižets (zādzība, ganāmpulku un ganāmpulku zādzība, pavarda iznīcināšana; mājsaimniecības locekļu un subjektu aizvākšana; dažreiz varoņa ienaidnieku izaicinājums duelim), kas Atrisinājumu atrod otrās daļas finālā (varoņa ienaidnieka iznīcināšana, nozagtā atgriešana, miera un klusuma atjaunošana). Ungas uļģeru sižeta uzbūve galvenokārt sastāv no šādiem motīviem: iziešana no mājām, lai pārbaudītu ganāmpulkus un ganāmpulkus (dažkārt aizbraukšana nav nemotivēta); iztrūkumu konstatēšana, ganāmpulku un mājlopu zādzība. Variants: ganāmpulki un bari ir savairojušies neskaitāmā skaitā un varonis sarūgtināts – kam manta nonāks? Ja varonis ir bezbērnu vecis, tad skumjas par to, ka nav kam atriebties iebrucējiem un atdot nozagto mantu; lūdzot pēcnācējus bezbērnu laulātajiem no patrones dievībām; viņu dēla brīnumainā ieņemšana un dzimšana; bērna nosaukšana par vecāko; jaunā varoņa brīnišķīgā izaugsme un briedums, bērnības varoņdarbi; jaunais varonis iegūst varoņa statusu (prasa debesu patroniem zirgu, ieročus un apģērbu; pieradināšana, jāšana ap debesu zirgu; lielīšanās ar jātnieku un zirga varonīgo spēku); varoņa lēmums atrast savu saderināto un apprecēties; viņas vārda un atrašanās vietas noteikšana; gatavošanās pārgājienam un varonīgajai ekskursijai; varonīga jāšana.
Šķēršļu pārvarēšana: bezgalīgā jūra, necaurejams biezoknis; ugunīga lava; kāpšana uz augstāko kalna virsotni, kur ir “dzīvs” ūdens (lit.: “melns”, tas ir, tīrs, caurspīdīgs, dzīvinošs mūžības ūdens - munheen hara uhan) un ārstniecības koks (augs); cilvēku un dzīvnieku atdzimšana, kas nomira kalna nogāzē ar šo ūdeni; šķērsojot debesu un zemes malu (malas, kur satiekas debesis un zeme); pacelties debesīs; nolaišanās pazemē.
Tikšanās un piedzīvojumi ceļā: batoru sodīšana, kuri lielījās ar savu iedomāto pārākumu pār varoni; palīdzības sniegšana dzīvniekiem (stiržiem, putniem) un sadraudzība ar tiem, svešam batoram un brālība ar viņu; brāļošanās ar kaujā uzvarētiem varoņiem; varoņa nāve ceļā pie saderinātās (no pārguruma, no pretinieka bultas mačos); varonis tiek iemests cietuma akā (ļauni, nodevīgi onkuļi, svaiņi, vecākie brāļi); varoņa pārvēršana akmenī; varoņa atdzimšana (zirgs; debesu dzegužu jaunavas), saderinātais-augšāmcelšanās darbinieks, trīs ārzemju dziednieki (tibetieši); pats varonis atdzīvina batorus, kurus viņš nogalināja; zirgs iegūst mirušā varoņa saderināto augšāmcēlāju; līgavas aizstāšana (laulība ar iedomātu saderināto); cīņa par līgavu (sacensības ar sāncenšiem šaušanā, zirgu skriešanās sacīkstēs, cīņās); laulības un atgriešanās dzimtenē; sievas nolaupīšana ceļā uz mājām; ienaidnieka iznīcināja varoņa māju; mājsaimniecības locekļi ienaidnieka gūstā (Mangadhai vai ārvalstu varoņi, hani); iet pret ienaidnieku; dēla (vai dvīņu dēlu) dzimšana; varoņa cīņa un uzvara pār pretiniekiem (Mangadhayas un ārvalstu karotāji). Melnās sievietes briesmoņa iznīcināšana - Mangadhai sencis; varoņa jaunais dēls jautā mātei, kur ir viņa tēvs; dodas pārgājienā pēc viņa; palīdzība varonim no viņa ieroču brāļiem, debesu patroniem; dēli; ienaidnieka dvēseles meklēšana un iznīcināšana; tiekšanās pēc dvēseles (vajātā un vajātā pārtapšanas ķēde par putniem, zivīm, graudiem, augiem un cilvēkiem); nedzimušā bērna (viena vai divu), kas izkrita no ienaidnieka sievas dzemdes, iznīcināšana.
Kā likums, Ungas eposu pirmā daļa, kas veltīta varoņa varonīgās sadancošanās un laulības tēmai, izceļas ar sižetu un motīvu bagātību un daudzveidību, kā arī kompozīcijas sarežģītību. Uligeru evolūcijas attīstība jaunā posmā notiek, pateicoties viņu sižeta struktūras paplašināšanai, kvalitatīvi atšķirīgai interpretācijai, tradicionālo galveno motīvu pārdomāšanai vai aizstāšanai: šķēršļi ceļā, tikšanās ceļā, sadraudzība, varoņa nāve, laulības. izmēģinājumi un jaunu motīvu un epizožu (dažreiz sižetu) ieviešana, galvenokārt no pasakas, kā rezultātā episkais stāstījums maina toni, iegūstot izklaides raksturu, izspēlējot brīnumaino, kas tomēr nemainās darbu žanriskā specifika. Ugligeru galvenā tēma joprojām ir varonība, nevis pasaku fantāzija.
Atšķirībā no arhaiskās tradīcijas Ungas eposā cīņu par saderinātajiem ved pats varonis. Sižeta tips “Māsa iegūst brāli par augšāmcelšanās sievu” ir ārkārtīgi reti sastopams (tikai divos ulīgeros: “Khan Segse Mergen”, “Bogdoni Khubshe Mergen un māsa Boylon Gokhon”) un funkcionē uļģeros, kas saistīti ar asins cīņas tēmu. radiniekiem.
Tiek pārdomāta arī motivācija doties pēc līgavas. Laulību attaisno nepieciešamība pēc mantas mantinieka, atriebēja un uzņēmuma nāves pārņēmēja. Varonis uzzina tālās līgavas vārdu un atrašanās vietu vai nu no savas mātes, vedeklas (brāļa sievas), vai no dzeltenās likteņa grāmatas-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Parasti tā ir hana vai debesu būtnes meita, kurai piemīt spēja “augšāmcelt mirušos, bagātināt nabadzīgos”, kā arī pārtapšanas māksla (vilkacis). Līdzās mitoloģiskajam Ungas eposā sievietes tēlos idealizētas arī visai reālistiskas iezīmes: skaistums, gudrība, pieķeršanās vīram, māksla šūšanā, kas izteikta ar tipisku formulu: “Es šuvu desmit [drēbes] ar apkaklēm no plkst. plaukstas lieluma zīds; no pirksta izmēra zīda es uzšuvu divdesmit [halātus] ar apkaklēm."
Lielākajā daļā uglieru varonis saderinās, sacenšoties ar citiem tīkotājiem, un ir pierādījis savu pārākumu cīņā, loka šaušanā un zirgu skriešanās sacīkstēs. Dažreiz topošais vīratēvs uzdod līgavainim postošu uzdevumu. Tādējādi tāda paša nosaukuma ulīgera Khukhosei Mergen varonis, uzvarējis trīs konkursos, pēc khana pavēles ir spiests doties kampaņā par dzelteno žulti. (bumbahulehlv) monstri Gal Dulme Khan (lit.: Uguns un siltuma hans).
Pa ceļam viņš satiek citplanētiešu karotāju Huherdeju Mergenu, kurš gāja bojā cīņā pret šo briesmoni. Viņš guļ zem priedes, kur balti guļ citu batoru kauli. Varonis pārvēršas par vanagu un liek garām lidojošajiem kraukļiem izliet “dzīvu” ūdeni no knābja uz Khuherday Mergen. Varonis atdzīvojas, un kopā ar viņu visi mirušie batori un karotāji. Priede kļūst mūžzaļa. Tie, kas ir dzīvi, pateicas Khukhosei Mergen un novēl viņam sakaut Galu Dulme Khanu, ar kuru viņi nevarēja tikt galā.
Varonis sadraudzējas ar Huherdeju Mergenu un 33 batoru un 300 karotāju priekšgalā dodas pretī briesmonim. Pirms kaujas, pārvēršoties par mušu, viņš novēro situāciju ienaidnieka nometnē un pēc tam ar savu komandu un armiju uzvar Gala Dulme Khana batorus un karotājus un iesaistās cīņā ar viņu. Briesmonis izstaro uz viņu ugunīgu siltumu un liesmas. Khukhosei Mergen sakauj ienaidnieku ar debesu dievību palīdzību - rietumu (labās puses) debesu būtņu galvu Esege Malan Tengri un viņa radītāju-patronus, kuri notriec briesmoni ar zibeni, atbrīvo akmens krusu un asiņainu lietu.
Ieguvis Gal Dulme Khan dziedinošo žulti, varonis apprec princesi.
Tāda paša nosaukuma ulīģera varonis Arnajs Gerdejs Mergens savā saderinātā kampaņā pārvar bezgalīgo jūru. No noguruma mirušu zirgu atdzīvina “dzīvs” ūdens, ko no nepieejamas kalna virsotnes atvedis māsas putns. Viņam izdodas izslīdēt cauri mirklīgi šķirtām debesu un zemes malām uz otru pusi, kur dzīvo līgava. Viņa topošais sievastēvs pakļauj viņu pārbaudījumiem: nosūta uz aukstu un pēc tam karstu šķūni; ierosina ar vienu šāvienu pārdurt trīsslāņu filcu, melnu akmeni vērša lielumā, septiņdesmit kamanas malkas un iekāpt zelta diska bedrē. Pa ceļam uz māju sievu nolaupa Mangadhai. Varonis nokļūst pazemē pēc viņas, pārvēršoties par milzīgu čūsku Abargu, uzvar briesmoni ar sava varoņa brāļa palīdzību. Tad, sargādams sievu, viņš paceļas debesīs, pārvēršoties par vanagu. Pateicoties viņa veiklībai un ātrumam, viņš var izturēt dueli ar debesu būtni, kura cenšas viņam iesist ar pērkonu un zibeni. Mazdūšais debesu cilvēks nodod savu meitu par laulību varonim.
Cita ulīģera Ere Tokholei Batora varonis cīņā par savu saderināto vispirms ar loka šāvienu iznīcina visu sava sāncenša - 105-galvainā Biting Yellow Mangadhai (Zuudag Shara mangadhai) dēla - Erhe Boireka khubuna armiju, un pēc tam uzvar viņu vienā cīņā.
Raksturīgi ir līdzīgi stāsti par saderināšanās un varoņa laulību tēmām, kur cīņa par saderināto joprojām tiek interpretēta kā varonīgs, militārs varoņdarbs un tradicionālie šķēršļu pārvarēšanas, sadraudzības un laulības pārbaudījumu motīvi iegūst reālistiskākas aprises. Ungas tradīcijas.
Salīdzinot ar iepriekšējo, tie parāda varoņa varoņdarbu diapazona palielināšanos un varoņa atrašanās vietas telpisko robežu paplašināšanos. Darbība dažkārt notiek ne tikai uz zemes, pazemē, debesīs, bet arī ārpus zemes un debesīm.
Šādu stāstu varoņi bieži vien aiziet pie saderinātajiem tikai pēc varoņa statusa iegūšanas. Parasti tie ir gados vecāku vecāku vēlu dzimušie dēli (“Khukhosei Mergen”, “Arnai Gerdei Mergen”, “Ulandai Mergen” utt.).
Uglieru varoņi ar tīri pasakainu varonīgo piršļu tēmas attīstību, kā likums, ir jaunākie no trim brāļiem: muļķi un slinki, daudzsološi dīkdieņi (“Bulgan Tolgoi Khubun”, “Altan Shagai and Mungen Shagai”, “Hokhor Bogdo Khan”, “ Erbad Bogdo Khan”).
Tādējādi tāda paša nosaukuma ulīgera Bulgana Tolgoi khubuna (liet.: “Sable-headed guy”) zemā statusa varonis, vienīgais no brāļiem, izpilda savu vecāku gribu (lūgt trīs naktis plkst. viņu kapi) un saņem burvju spoguļus, trīs Savras zirgus un vecāku svētību. Pateicoties tam, sliņķis uzvar līgavainu sacensībās (pēc lēciena zirgā viņš norauj līgavas zelta gredzenu no debesīm) un apprec hana meitu. Puņķainais atklāj savu līdz šim slēpto varonīgo izskatu tikai pēc tam, kad princese viņu izvēlējusies par savu vīru.
Šī uligera otrā daļa ir veltīta Bulgana Tolgoi khubuna varonīgajai cīņai ar viņa sievu nolaupītāju Mangadhai, kas dzīvo pazemes pasaulē.
Uligerā "Erbed Bogdo Khan" pazūd veca tēva acis un pēc tam viņa trīs meitas. Vecākie dēli, devušies meklējumos, kļūst par ceļu kaitēkļu viltības upuriem. Tikai jaunākais dēls, muļķis Paakli, atgriež zaudējumu un apprec spēcīgu burvi, debesu būtnes meitu. Pārvarējusi maģiskos šķēršļus, ko viņa izveidoja uz sava īpašuma robežas (ļaunprātīgas hagshaa raganas, dzelzs varoņi, vanagi, burvju signālu virknes), varone noņem zelta gredzenu no burves, kas guļ savā pilī.
Muļķis Paakli maģiski izrādās stiprāks un viltīgāks par nolaupītāju, un viņa, izgāzusies, kļūst par viņa sievu; atdod tēva acis, ieliktas traukā ar dzīvu ūdeni, noņem burvestību no māsām, kuras iepriekš bija pārvērtusi par aizbildnēm: raganas-hagshaa.
Cits laulības tēmas sižeta attīstības veids ir realizēts eposā “Altan Shagai Mergen”, kas ir populāra rietumu burjatu vidū. Īss kopsavilkums par vienu no daudzajiem tā variantiem, ko 1928. gadā ierakstīja G.D. Sanžejevs no Ungas stāstnieka N. Tužinova (sējums 3674 panti) nonāk šādi:
Altans Šagajs Mergens saņem izaicinājumu duelim no deviņām biedrenēm Gabšuu – Melnās sievietes Mangadhai (Eme Khara Mangadhai – liet.: "Melnās sievietes briesmonis") mazbērniem. Atlicis dueli uz 10 gadiem, varonis dodas pēc savas saderinātās Bajanas Monhehanas meitas, kura zina, kā “atdzīvināt mirušos un bagātināt nabadzīgos”. Pa ceļam viņš mirst no ārzemju varoņa bultas - pretinieka mačos, taču izdodas arī viņu nāvējoši ievainot.
Pēc burvju dzeguzes ieteikuma varoņa zirgs kļūst par brīnišķīgu temperamentu hanu ganāmpulkā un nolaupa savu saderināto augšāmcelšanās speciālistu. Viņa atdzīvina Altaja Šagaju Mergenu un, pārvērtusies par zelta vanagu, lido mājās.
Altans Šagai Mergens atdzīvina savu pretinieku ar brīnišķīgu akmeni un sadraudzējas ar viņu. Ierodoties Bayan Monhe Khan, viņš bildināja savu meitu. Varoņa saderinātais nosūta kalponi apskatīties, kāds ir līgavainis. Viņa maldina princesi: viņa saka, ka viņš ir vecs un neglīts. Tad līgava pārvēršas par vanagu un aizlido.
Viltīgā kalpone piedāvā apjukušajam hanam un hanšai viņu nomazgāt pirtī, pasmaržot, ietērpt princeses drēbēs un apprecēt viņu meitas vietā.
Varonis apprecas ar iedomātu saderināto. Pa ceļam uz māju viņš apstājas. Sieva staigā hanu dzīrēs. Princese ierodas un, pieņēmusi savu īsto izskatu, uzšuj drēbes Altanam Šagajam Mergenam. Drīz vien atklājas kalpones maldināšana, Altans Šagai izpilda viņu ar nāvi un apvienojas ar savu īsto saderināto.
Jaunu konfliktu rašanās maču tēmas izstrādē - saderinātā aizstāšana, istabenes un saimnieces cīņa, princeses nolaupīšana ar zirgu tradicionālo “grūto uzdevumu” vietā, ko līgavainim uzdeva līgavainis. līgavas tēvs; Varonīgās jaunavas - varoņa māsas cīņas par viņa saderināto-augšāmcelšanās dalībnieku - būtiski maina stāsta toni, piešķirot tam izklaides raksturu. Viltīga, augstprātīga kalpa tēls, kas nevairās no reibuma, rada viņā vairākas komiskas situācijas, ieviešot dzīvu tautas humora straumi uligera varonīgajā saturā.
Savstarpēji saistītu motīvu un epizožu ķēdes vietā, kas arhaiskajā tradīcijā konsekventi atklāj varonīgās sadancošanās tēmu, Unginska mākslinieciskā struktūra aug, sazarojoties pilnīgi neatkarīgos sižeta tematiskos blokos (tipos): “Zirgs iegūst varoni. viņa saderinātais-augšāmcelšanās darbinieks”, “Istabene pieviļ savu saderināto un apprecas ar varoni”, kas tiek brīvi “rediģēti” citu Unginska uglieru sižeta kompozīcijā (“Piecus gadus vecais Toley Mergen”, “Altan Gasuu” “Ermey Bogdo Khan”, “Haidar and Buidar”). Papildus tiem Ungina eposā darbojas šāds sižeta bloks: varonis nabaga klejojoša ganu izskatā kļūst par hana meitas vīru un cīnās ar hana blēdīgajiem svaiņiem, kuri piesavinās viņa nopelnus. , kas tiek realizēts uligeros: “Altan Shagai un Mungen Shagai”, “ Altan Gasuu” un citi.
Tradicionālo sadraudzības un līgavaiņa pārbaudīšanas motīvu maiņa filmā “Altan Shagai Mergen” liecina par to transformāciju uz reālistisku realitātes atspoguļojumu, pārvarot mitoloģiju. Tajā mainās arī varoņa nāves arhaiskais motīvs, kas liek viņam rīkoties nevis no savas māsas-varoņa, kā Ekhirit-Bulagat eposā, bet gan no sava zirga.
Varonīgo motīvu vājināšanos stāstā par Altana Šagaja Mergena laulību kompensē to nostiprināšanās pasakas otrajā daļā, kur varonis cīnās ar Mangadhai - deviņiem Gabšu biedriem, kuri, pārkāpuši vienošanos, varoņa prombūtnē, uzbrūk viņa mantai, nozag liellopus un ganāmpulkus un aizved viņa mājsaimniecību gūstā un pavalstniekiem. Altans Šagajs dodas kampaņā pret saviem ienaidniekiem. Ceļā Boibors uzvar Trīs jaunekļus - Melnās Baba-man-gadhaikas dēlus.
Oriela kalna pakājē varoni gaida deviņi Gabšu biedri. Altans Šagajs Mergens iesaistās cīņā ar viņiem, taču spēki ir nevienlīdzīgi. Debesu dievības sūta palīgā viņa ieroču brāli, taču pat kopā viņi nevar uzvarēt deviņus Gabšu jaunos vīriešus. Tad debesu cilvēki iepriekš nosaka divu dvīņu dēlu piedzimšanu varoņa sievai. Viņi iegādājas debesu zirgus, ieročus, drēbes un, kļuvuši par varoņiem, dodas kampaņā sava tēva labā.
Kopā ar savu svaiņu un dēliem varonis vienā kaujā uzvar Mangadhajus, sadedzina viņu līķus un izkaisa viņu pelnus. Apprec savus dēlus ar skaistulēm, kas viņam palīdzēja; atbrīvo no gūsta savu brāli un vedeklu, iznīcina viņu senča - briesmoņa Melnās Babas vadīto mangadhaju ligzdu un atgriežas dzimtenē, paņemot līdzi viņa īpašumus un pavalstniekus. Dzīvo kopā ar dēliem mierīgi un laimīgi.
Līdzīga cīņas pret Mangadhai sižeta attīstība ir raksturīga daudziem Unginsky ugligeriem, kas stāsta par divām (retāk trim) varoņu paaudzēm (tēvs - dēls - mazdēls), kur izšķirošā loma kaujas iznākumā ir dēli - tēva darba aizstāvji un turpinātāji, lai gan palīdzību sniedz viņa debesu patroni, ieroču brāļi un dažreiz labvēļi no ienaidnieka nometnes.
Galvenie varoņu pretinieki Unginas eposā kopā ar citplanētiešu karotājiem, tāpat kā iepriekšējā tradīcijā, joprojām ir Mangadhai monstri, kuru senie mitoloģiskie tēli burjatu varoņteikās tiek prezentēti dažādos evolūcijas attīstības posmos. .
Arhaiskajā Ekhirit-Bulagat eposā tie ir šausmīgi, fantastiski monstri ar pārspīlētu galvu (desmitiem, simtiem, tūkstošiem) galvu un stabveida ragiem, kas personificē viņu spēku un vitalitāti. Ja nav nosaukumu, mangadhai atšķiras pēc šo atribūtu skaita, kā arī pēc epitetiem, kas nosaka to raksturīgās pazīmes: 108-headed Biting Yellow mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-galvainais Asurai dzeltenais mangadhai (Asuurai šara mangadhai), kur vārdu nozīme ir: "Asuraic (sanskrit. asura- dēmons; ļaunais gars), "Zuudag" - košana, košana" (Buryat, zuha- satvert ar zobiem; turēt zobos; kodums [par suni]), norāda uz šo attēlu naidīgo raksturu cilvēkiem.
Mangadhai spēj ievilkt gaisa strūklu savā milzīgajā mutē, bez izšķirības norijot visu dzīvo un nedzīvo. No varoņa nogalinātā briesmoņa iekšpuses parasti iznirst cilvēku pūļi, zirgu bari un bari, rati ar malku, rati ar miltiem utt. Dažreiz Mangadhai tiek attēloti kā kanibāli, kas dzīvo pazemes pasaulē (“Osodor Mergen”). Mangadhaya sieviešu attēli savādi apvieno zoo-antropomorfās iezīmes. Šī ir vecā Mangadhai sieviete - 500 galvu un 50 ragu vecā Mangadhai meita, kurai ir “ļoti balta galva, liels zods ar asām malām, viens zobs mutē, viena acs augšpusē. viņas galva un ass balts knābis” (Abai Geser the Mighty... 1995; panti 5433-5437, 7212-7222.) Šo veco sieviešu nemainīgais atribūts ir “tūkstoš tauku” baltais ādas skrāpis. (mitan sagaan hederge). Savas saimnieces apburta, viņa, cenšoties iznīcināt varoni, spēj viņu vajāt, aizvācot visus šķēršļus ceļā.
Dēmoniskas vecenes darbojas arī kā “ceļojumu kaitēkļi”, ārstējot uglieru varoņus ar saindētu (tārpu) tēju. Geseriad versijā Ekhirit-Bulagat viņi cīnās ar varoni, atriebjot savu daudzgalvu Mangadhai radinieku nāvi. Viens no viņiem ar viltīgu intrigu un viltu pārvērš Geseru par zirgu un aizved sievu pie dēla.
Mangadhai uligeros vienmēr ir saistīti ar radniecību un veido vienu lielu ģimeni, kuras priekšgalā ir vecākā vecmāmiņa no mātes puses. (yehe kholkhi šodien), vai tante, kas glabā briesmoņu dvēseles. Viņi baro savus dēlus un mazbērnus, kuri ir noguruši cīņā pret varoni, ar mātes pienu.
Ungas eposā sencis ir varenā Eme Khara mangadhayka (lit.: Melns sieviešu briesmonis), kurai ir antropomorfas iezīmes: plakstiņi krīt pār degunu, karājas uz krūšu nabas, biezs vēders, kas nokrīt līdz ceļiem. Aļņu ādas varone parasti atrod ar melnu dzelzs ādas slīpmašīnu-skrāpi, ar kuru viņa paceļ plakstiņus, lai ieraudzītu jaunpienācēju, un pēc tam mēģina viņu nogalināt, atriebjot mirušos radiniekus. Tāpat kā viņas arhaiskie priekšgājēji, arī zvērīgā Baba ir ļauna, agresīva un tai piemīt ne tikai milzīgs fiziskais spēks, bet arī maģiskas spējas (ar ādas slīpmašīnas sitienu viņa pārvērš uliger batorus par savvaļas dzīvniekiem). Varonim ar lielām grūtībām izdodas viņu uzvarēt viencīņā, bieži vien pateicoties dēlu un ieroču brāļu palīdzībai.
Saskaņā ar SY. Ņekļudovs "šī tēlu klase aizsākās arhaiskās mitoloģijas dēmonisku matriarhālo "saimnieces" tēlos vai htoniskās mātes dievietes paveidos..." (Ņekļudovs. 1984. 115. lpp.).
Uliger žanra attīstības procesā Mangadhai tēli pakāpeniski virzās uz antropomorfizāciju. Viņu daudzgalvīgums kļūst rudimentārs. Vēlākajos Unginsku uļģeru ierakstos vērojama tendence daudzgalvainus briesmoņus attēlot komisku, stulbu vienkāršu formā (daži viņu galvas stāsta pasakas un uļģerus, citi dzied dziesmas, pārējie uzdod mīklas). Ungina eposā Mangadhai galvenokārt tiek saukti par "khubuniem". (hubuun- dēls, puisis, labi darīts, pārgalvis), tas ir, labi darīts, drosmīgie - Melnās sievietes pēcteči. Savās darbībās un darbos, dzīvesveidā viņi neatšķiras no svešiem ienaidniekiem: varoņiem un haniem; dzīvo pilīs, ir armija, bators. Viņi iebilst pret varoni nevis atsevišķi, bet kopā un atšķiras tikai pēc skaita un segvārdiem: Trīs jauni vīrieši Boibors (Gurban boybor khubuud), Deviņi puiši Gabshuu (juhen gabshuu khubuud), kur ir definīcijas "puika", "gabshuu" ir nozīmes: veikls, veikls, veikls, veikls. Īpaši tiek uzsvērta šo Mangadhai viengalvība.
Šie naidīgās pasaules pārstāvji uligeros parasti dzīvo mītiskajā Khonin Khoto valstī, kas atrodas ziemeļos, ziemeļaustrumos, tuksnešainā vējainā zemē, no kuras nav atgriešanās. Dažos uligeros mangadhai parādās no ūdens (upes, jūras) vai pazemes (apakšējās) pasaules (dodo zambi). Geseriad arhaiskajā Ekhirit-Bulagat versijā daudzgalvu briesmoņi atrodas tumšajā, debesu ziemeļu daļā, un eposa Unginska versijās, kas ir vēlāk veidošanās, tiek stāstīts par izskatu. Mangadhai uz zemes no ļauno austrumu (kreiso) debesu būtņu Atai galvas ķermeņa daļām, kas nokrita no debesīm Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Dzejoļi 4545-4554); Burčina. 1990).
Ungas eposā cīņa pret Mangadhai vairs nav nejauša, kā agrāk, bet gan ir neatņemama varoņa varoņdarbu sastāvdaļa, kurš aizstāv savu īpašumu, ģimeni un cilti no viņu plēsonīgajiem reidiem. Daudz retāk cīņas iemesls ir sāncensība mačos vai sievu nolaupīšana.
Detalizēti formulēti šīs cīņas apraksti (cīņas māksla, grupu cīņas, dueļi ar loka šaušanu, cīņas ar karavīru un kaujinieku piedalīšanos) ieņem nozīmīgu vietu unginu tautas varoņeposos. Tajos skaidri izpaužas batoru un mergenu militārās īpašības. Eposā tiek idealizēti vīriešu kārtas varoņi, kuru augstākās īpašības nosaka viņu nosaukumos ietvertie epiteti: baatar- varonis, karotājs; sapludināt - lit.: šāvējs; khubuun- pārnestā nozīmē - pārdrošnieks, jauns varonis, jauns karotājs; laikmets- lit.: vīrietis, vīrietis. Eposā tas nozīmē: stiprs, drosmīgs, drosmīgs cilvēks, karotājs.
Paralēli varonīgajai cīņas mākslai, kur cīņas iznākumu izšķir pārāks fiziskais spēks vai ar ieroču palīdzību, varonis izmanto savus pārdabiskos spēkus un spējas (burvis, burvis, vilkacis), kas piemīt arī viņa pretiniekam. Tas parasti notiek cīņā pret īpaši spēcīgu neievainojamu briesmoni Mangadhai, kuru var uzvarēt, tikai vispirms iznīcinot tā “ārējo” dvēseli. (amihulde khoyor- lit.: elpa un [dzīvības] spēks, enerģija), kas glabājas nepieejamā vietā; vai trāpot ievainojamam "punktam" uz ienaidnieka ķermeņa, kas ir viņa dvēseles centrs. Daudzgalvainajā Mangadhai parasti tā ir viena "galvenā" bālganā galva, kas atrodas tās daudzo galvu vidū, vai dzimumzīme starp lāpstiņām mugurpusē vai "centrālās" baltās zīlītes no simtiem briesmoņa galvas. tūkstošiem muguras acu. Geseriad Ekhirit-Bulagat versijā neievainojama mazuļa, briesmoņa dēla, dvēseles analogs ir brīnumains pavediens, kas izstiepts no debesīm, caur kuru plūst ūdens, izglābjot viņu karstā šķūnī.
Sižeti par dvēseles iegūšanu, noķeršanu, iznīcināšanu un dzenāšanu, kas balstīti uz eposa veidotāju animistiskajiem uzskatiem, atspoguļo burjatu varoņeposu stāstu daudzveidību. Dvēselei, kas tiek pasniegta kā materiāla parādība, burjatu episkajos darbos parasti ir paipalu izskats. (Būdene), dažreiz paipalas un irbes, paipalas un lapsenes. To skaits svārstās: 12, 13, 22, 23, 26 un tie atrodas zelta kastītē, kas savukārt ir sudraba kastē, ielikts koka vai dzelzs kastē un paslēpts mītisku dzīvnieku vēderā (trīsgadu- vecs krupis, savvaļas cūka), kas dzīvo indīgās (dzeltenās) jūras dzelmē, vai arī tos tur vecmāmiņas vai vecākās Mangadhai monstru tantes. Vienā no geseriādes Ungin versijām trīs Šarablinas hanu – Gesera ienaidnieku – dvēseles izskatās kā balti un sudrabaini tauriņi un atrodas kastē savas pils pašā augšējā stāvā. Un Ekhirit-Bugat eposā “Erensey” Mangadhai dvēsele dzeltena akmens formā ir paslēpta milzīgā putna Khan Kherdeg labā spārna nazim līdzīgajā spalvā.
Ienaidnieka dvēseles iegūšana vienmēr ir saistīta ar viltību, maģiju un vilkaci. Varonis parasti nāk pie Mangadhai dvēseļu aizbildņiem, pārvēršoties par viņu “mazdēlu”. Tad, maģiski iemidzinājis tos, viņš ar savas maģiskās mākslas palīdzību salauž kastes un ķer izkaisītos putnus: atlaižot kodīgu sarmu, savā labā plaukstā savāc saules starus, bet ar kreiso iznīcina paipalas, kas aizlidojušas uz siltumu.
Dažreiz dvēsele, bēgot no vajāšanām, secīgi pārvēršas par dzīvniekiem, augiem, zivīm utt. Vajāšanas motīvs, kura pamatā ir ideja par dvēseles metamorfismu, ir plaši izplatīts Ekhirit-Bulagats eposā. Visattīstītākais un krāsainākais vajāšanas sižets atrodams Ehirit-Bulagatas stāstnieka Manšuda Imegenova eposā “Abai Geser-khubun” (“Abai Gesers varenais”), kur varonis dzenas pēc Garās Sarkanās Mangadhaikas (Uta Shara ezy) dvēseles. ).
Divdesmit sešas paipalas, kas plīvo no kastes, secīgi pārvēršas par stirnām, audzējot prosu, mazām zivtiņām un Geseru, tos iznīdējot, attiecīgi par pelēkpelēko vanagu, deviņiem pelēkiem debesu vilkiem, deviņiem karavīriem, deviņām līdakām. Un, kad pēdējā zivs pārvēršas par trīspadsmit paipalām, viņš saules starus virza uz sava zirga skaustu, mēness starus uz viņa krustu; izraisa asiņainu lietu, akmeņu krusu un iznīcina ganāmpulku putnus.
Ungas episkajā tradīcijā vajāšanas sižetā ar pārvērtībām varoni var aizstāt ar viņa bultu, bet dzenāto dvēseli var aizstāt ar tās īpašnieku, ārzemju varoni (uliger “Altan Shagai Mergen”). Unginu tautas eposā populārākas ir dvēseles meklēšanas un iegūšanas sižeta sadursmes, nevis dzīšanās pēc tās. Tā uligerā “Vēlu dzimušais Ulandai Mergen” (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 panti; ierakstījis G.D. Sanžejevs 1928. gadā Srednyaya Kuyta ulus, Nukutskas apgabalā, Irkutskas apgabalā) varonis un viņa antagonists, viengalvains. Mangadhai Erhe Boyber Khubun, nespējot uzvarēt viens otru vienā cīņā (jo abi ir neievainojami), viņi dodas meklēt dvēseles, kuru atrašanās vietu viņi uzzina, apmainoties ar savām likteņa-zayan grāmatām.
Mangadhai pārvēršas par dzeltenraibu lapseni un vēro varoņa sievas, skaistās Šaras Sesegas Abhajas paradumus. Pēc tam, uzkāpdams debesīs, viņš pieņem viņas izskatu un lūdz augstākajai debesu dievietei Manzanai Gourmanai vecmāmiņai “viņas vīra dvēseli”, lai viņu it kā “stiprinātu”. Un Ulandai Mergens, pārvēršoties par milzīgu Abarga zivi indīgās jūras dzelmē, uzbur savu burvju ieroci - debesu kristālzilo “akmens” dārgakmeni. (molor huhe erdeni), saplēst meža cūkas vēderu un nonest kasti ar Mangadhai dvēseli uz krastu. Tad viņš iznīcina divpadsmit no aukstuma sasalušās paipalas, kad tās ielido viņa plaukstā pretī saules staram. Tajā brīdī Mangadhai, kurš grasījās saņemt pudeli (lonkho) ar divpadsmit paipalām (Ulandai Mergen dvēsele), nokrīt miris no debesīm un saplīst.
Ungas episkajā tradīcijā šādi stāsti par ienaidnieka dvēseles meklēšanu un iznīcināšanu iegūst pasakainu, izklaidējošu raksturu.
Episkās jaunrades vēlākajos posmos naidīgās pasaules pārstāvji tiek attēloti kā varenāki par viņu arhaiskajiem priekštečiem, apveltīti ar pārdabisku spēku un neievainojamību. Varonis nevar viņus uzvarēt ne vienā cīņā, ne ar ieroču spēku. Unga Geserijā tas ir briesmonis Gals Dulme Khans (lit.: Uguns un karstuma hans), kuram ir simts tūkstoši acu uz muguras, četrdesmit tūkstoši acu uz krūtīm, zvaigžņbalta acs augšpusē. galva, iznīcinot visu dzīvību uz zemes, nesot sausumu un mēri; velns Sharem Minata alban shulma (lit.: velns ar čuguna pātagu), dzīvo nāves zemes otrā pusē; Lobsogy Black mangadhai jāj uz dzelzs zila zirga. Tie visi ir cēlušies no ļauno Atai Ulan Tengri ķermeņa daļām, kreiso (austrumu) debesu būtņu galvas, kas pretojās labās puses (rietumu) labajām dievībām, nomestas zemē. Gesers iznīcina ienaidniekus ar savu patronu – Rietumu debesu dievību – palīdzību: Viņš ietriec Gal Dulme Khan neaizsargātā vietā – zvaigžņbaltas acs zīlīti uz viņa galvas, kur tika turēta viņa dvēsele, un viņa nedzimušo (dzemdi). ) dēlu - neievainojamu dzelzs miesas mazuli - debesu kalēji izkausē dzelzs šķūnī; neuzvaramo velnu Šaremu Minatu, kurš acīmredzami personificē pašu nāvi, sagriež gabalos augstākās debesu vecmāmiņas Manzan Gourmet maģiskais vilnas zariņš; un nemirstīgais, bez dvēseles Lobsogs Bleks Mangadhajs tiek ieslodzīts dziļā cietumā ar apsargiem, kas neļauj viņam no turienes aiziet.
Eposā Mangadhai kā ļaunākie cilvēku ienaidnieki vienmēr tiek iznīcināti, viņu ķermeņi tiek sadedzināti un pelni izkaisīti. Pēc savas izcelsmes šie attēli pieder pie senākā episkā mitoloģijas slāņa. Saskaņā ar A.I. Ulanovs, amorfi, neskaidri daudzgalvu, daudzragu, daudzacu briesmoņu attēli, kas apvieno cilvēku, plēsīgo dzīvnieku, putnu un spontānos postošos dabas spēkus, radās fetišisma stadijā un turpināja veidoties. attīstīta animisma stadija (Ulanovs. 1963. 162., 168.-169. lpp.).
Termina etimoloģija mangadhai, kam ir dažādi fonētiskie varianti (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) plašā sastopamība turku-mongoļu tautu eposā, kā arī šī folkloras un mitoloģiskā tēla ģenēze zinātnē paliek neskaidra. Iespējams, G.D. Sanžejevs, kurš uzskatīja, ka zem šo monstru attēliem Burjatu eposā ir kariķēti svešas cilts cilvēki (Sanžejevs. 1936. 29. lpp.), nav bez pamata, jo tradīcija citu cilšu un tautu pārstāvjus identificēt ar vārdu “mangad” pastāvēja, it īpaši rietumu burjatu un kalmiku vidū. Iespējams, ka vēlākos vēstures periodos, atkarībā no apstākļiem, šis etnonīms varētu tikt lietots negatīvā veidā, dēmonizējot sveša ienaidnieka tēlu.
Diezgan lielu grupu unginu tautas varoņeposos pārstāv uļigeri, kuru sižets ir balstīts uz patriarhālās ģimenes un klana locekļu antagonismu: vecāko māsu cīņa ar brāļiem, vecāko brāļu cīņa ar jaunākiem. tie, onkuļi ar brāļa dēliem, vecāki ar dēliem, vedeklas ar māsām, vecākie hana znotiņi ar zemu statusu nabadzīgu znotiņu (“Haidar un Buidar”, “ Khan Segsey Mergen”, “Ere Habtas Mergen”, “Amagalan Bogdo Khan”, “Bogdoni Khubshe Mergen”, “Piecus gadus vecais Toley Mergen” u.c.). Salīdzinājumā ar citām tematiskajām grupām tie pilnīgāk atspoguļoja militārās demokrātijas laikmeta ideoloģiju, pāreju uz jaunu ekonomikas veidu - lopkopību, vīriešu varas nostiprināšanos ģimenē un klanā, īpašuma un sociālo rašanos. nevienlīdzība senajā sabiedrībā. Mirstīgo cīņu, viltus un asinsradinieku nodevību šajos uļģos mudina vēlme sagrābt īpašumu: mājlopus, ganāmpulkus, pavalstniekus, nevis māsas laulības kā arhaiskajā tradīcijā. Uzvarētājs vienmēr ir vīriešu kārtas varonis (jaunākais brālis; brāļadēls), kurš nežēlīgi soda savus nodevīgos radiniekus.
Šajā uglieru grupā populārais varonīgās jaunavas tēls, varoņa jaunākā māsa, kas tradicionāli darbojas kā viņa glābējs Ehirit-Bulagatas eposā, šajā grupā piedzīvo transformāciju (sižeta veids “Māsa iegūst brāļa saderināto augšāmcelšanās sievu” ). Jaunajā eposa attīstības posmā, slavinot vīrieša varoņa tēlu, viņa zaudē šo funkciju, kas pāriet uz varoņa zirgu. Unga uligeros par asinsradinieku cīņas tēmu parādās jauns pasaku sižets par neaizsargāto varoņa jaunāko māsu, kuru vajāja ļaunās vedeklas, kura pilnībā zaudējusi varonības varonīgās iezīmes. jaunava.
Uligeri, kas stāsta par ģimenes locekļu un klanu attiecībām un konfliktiem, izceļas ne tikai ar arhaisku motīvu pārdomāšanu, interpretācijas maiņu, bet arī to bagātināšanu ar jauniem sižetiem, epizodēm un tēliem; stāstījuma struktūras ekspansivitāte un sarežģītība.
Turpretim uglieri par varonīgo jaunavu cīņu ar mangadhai, kas pie viņām ieradās laulības nolūkos, ir neliela apjoma: “Jaunava Alag Bulag” (518 panti), “Jaunava Ereg Dureg” (252 panti), kuru stāstījums. izceļas ar humoristisku krāsojumu, kā arī uliger "Septiņas slavenās Savras ķēves" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 panti), stāstot par ganāmpulka nāvi no sveša kareivja-iebrucēja un tā vadoņa - Savras ķēves, izglābjot savu kumeļu par pašas dzīvības cenu.
Unginsky Uligers pārstāv burjatu eposa augstāko attīstības pakāpi ar jaunu tendenci atbrīvoties no mitoloģiskajiem uzskatiem. Bet tajos joprojām ir daudz medību episkā elementu un animistisku ideju. Varoņi tradicionāli ir apveltīti ar brīnumainām spējām (vilkacisms, maģija).
Ungas episkā tradīcijas veidošanos noteica sociāli ekonomiskie procesi, kas norisinājās klanu sabiedrības sadalīšanās laikā. Unginu tautas episkā tradīcija liecina, ka materiālās kārtības intereses, svešu īpašumu sagrābšana daudzējādā ziņā kļūst par sabiedrībā radušos pretrunu galveno cēloni.
Burjatu varoņeposu stāstu tālāko attīstību demonstrē Khorin Uligers, kuru veidotāji, glabātāji un izpildītāji galvenokārt bija daudzskaitlīgākās Khori cilts pārstāvji, kas dzīvoja stepju un daļēji stepju reģionos: gar ielejām. no Udas, Kurbas, Khilkas, Čikojas, Ononas upēm Selengas labais krasts; Kudaras, Tugnui un Agas stepēs - labvēlīga liellopu, zirgu, kamieļu, aitu un kazu audzēšanai. Kopā ar horiniešiem dzīvoja arī tie, kas 17. gadsimtā pārcēlās uz Selengas baseinu. Mongoļu Ataganu, Tsongoļu, Sartuļu, Uzonu, Hataginu, Tabangutu klani, kā arī nelielas bulagātu un ekhiritu grupas (Ivolgā, Orongojā, Tugnui, Mukhoršibiri, Eravnā), kas neapšaubāmi ienesa savas arhaiskās episko tradīciju, tēlu kopas. , motīvi).
Kā liecina vēstures avoti, Aizbaikalas burjatu galvenā nodarbošanās 17.-18.gs. pastāvēja nomadu liellopu audzēšana, pilnībā trūkstot lauksaimniecībai. Arī medībām vairs nebija lielas lomas ekonomikā. (Sanžijevs, Sanžijeva. 1999. 42. lpp). Liellopu audzēšanas nodalīšana īpašā nozarē kā specifiska neatkarīga ražošana neizbēgami veicināja jaunu sociālo attiecību pieaugumu, palielināja mantisko nevienlīdzību un embrionālas cilšu aristokrātijas rašanos. Šo procesu veicināja arī senie sakari, khori-burjatu tuvums Halhai un vēlākās feodāļu-mongoļu kultūras iezīmju klātbūtne viņu dzīvē. Kā raksta A.I Ulanovs, "hori vidū 17. gadsimts iezīmējas ar daudzām šķiru sabiedrības pazīmēm: īpašumtiesību atšķirības, līderu spēks, budisma iespiešanās sākums utt." (Ulanovs. 1974. 69. lpp.).
Khorin tautas dabisko-ekonomisko, vēsturisko, sociālo dzīves un dzīves apstākļu oriģinalitāte skaidri atspoguļojās viņu eposā, definējot tās mākslinieciskā ķermeņa tipoloģiju, kas izraisīja tā atdalīšanu atsevišķā skatuves veidojumā.
Pirmie horiburjatu episko darbu ieraksti un publikācijas sākās 19. gadsimta beigās. G.N. Potaņins (ugliger Bolod Khurai atstāstījums krievu valodā), turpināja A.D. Rudņevs (Uligeru prozas teksti “Lodojs Mergens”, “Šoroltors Mergens”, “Par veco vīru Žibženu” ar tulkojumu krievu valodā) (Rudņevs. 1913-1914), Ts.Zh. Žamtsarano, B. Baradins (uligers “Khashagta Mergen”, “Nayantai Mergen”); 1929. gadā - G.D. Sanžejevs kalnainajā Okā (“Bogdo Khubshe Mergen”, “Ere Sogto Mergen”), 1934. gadā - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buidan").
Īpaši vērtīga ir Ts. Žamtsarano kolekcija, kas sastāv no deviņiem uliger tekstiem, kas ierakstīti 1908. gadā Khara-Shibiri no 63 gadus vecā stāstnieka Bazara Galdanova, hori-burjatu episko tradīciju eksperta. "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Dololin Luga jaunava), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta" Apvienot").
Ievērojams skaits uligeru tika reģistrēti 20. gadsimta 30.-50. A.N. Stepanovs: “Divpadsmitgadīgais Altans Ganžudajs” (917 panti); "Piecpadsmitgadīgais Abaday Mergen" (580 panti); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 panti); "Unkhelseg Bator" prozas-poētiskais teksts; "Bogdo Bugter Khan" (600 panti); "Bator Shono Galdan" (1500 panti); "Muu khubun" (716 panti) utt.; JĀ. Aleksejevs: “Lodojs Mergens”, “Huraltors Mergens jāj uz brūna zirga”; S.P. Baldajevs, N.O. Šarakšinova, P.B. Baldanžapovs, G.O. Tudenovs, Ts.-A. Dugarnimajevs un citi Burjatijas Selenginska, Bičurska, Kižinska, Horinska, Eravninska, Muhoršibirska aimakā un Čitas apgabala Aginskas burjatu autonomajā apgabalā.
Šie ieraksti liecina, ka episkā tradīcija Transbaikāla burjatu vidū bija dzīva gandrīz līdz 20. gadsimta beigām, neskatoties uz tās izzušanas procesu, kas, šķiet, sākās 19. gadsimta vidū.
Salīdzinot ar rietumu burjatu, Khorinsky uligers galvenokārt ir jaukta prozas-poētiskā forma, un tāpēc viņu izpildījums izcēlās ar dziļu oriģinalitāti. Pēc Ts. Žamtsarano teiktā, stāstījuma daļu stāstītājs stāstīja “rečitatīvā”, un tika dziedāti varoņu monologi un dialogi. “Tajā pašā laikā klātesošie, no kuriem lielākā daļa jau ir dziedājuši, pēc katras rindas korī dzied atbilstošo refrēnu - “turilg, e” (no vārda mypixy - spiediet). Katram uliger runājošajam cilvēkam: varonim, mangatai, zirgam, zvēram, bultai ir savs motīvs un savs refrēns, kas raksturo runātāju. (Zhamtsarano. 1918. 25.-26. lpp.). Šos korus dažkārt pavadīja stīgu instrumentu spēle (hure vai scimitar).
Līdz ar to klausītāju dzīvā līdzdalība horiburjatu uligeru izpildījumā izpaudās vokālajā sekundē, kas sekoja īsu kupešu vai četrrindu (koru-formulu) teicējam, kas ir stabila savā sastāvā un struktūrā, kam nav saskaņotas semantikas. saturs, bet acīmredzot kalpo kā līdzeklis konkrēta episkā tēla fonosemantiskās īpašības no tā izpildītāja puses. Tātad atdzejojumi ir varonīgā zirga formulas: "Tiesa, Trojas zirgs!" vai “Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!” neapšaubāmi ir vārda onomatopoētiskas variācijas turyaha- šņāc, un turelge suņi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" nāk no vārda ganganaha- vaimanāt.
Khorin eposa iezīme ir arī varoņu vokālie monologi, kuros viņi pauž savas jūtas un pārdzīvojumus, kas piedzīvoti kritiskos brīžos.
Līdzās prozas poētiskajai Khorin uligers ir poētiska forma, kas tiek izpildīta gan izstieptā melodiskā manierē, gan deklamējošā, rečitatīvā manierē. (Ulanovs. 1974. 73. lpp.). Tie ir maza apjoma (no 500 līdz 2000 pantiem) un vairāk atgādina īsu atstāstu, jo uliger tradīcijas izbalēšanas procesā tie zaudēja daudzas tradicionālās stila, kompozīcijas, mākslinieciskās izteiksmes iezīmes (episko klišeju formulu saīsinājums utt. .).
Khorin uligers sižeti ir daudzveidīgi un tematiski iedalās grupās: pirmais ir par varoņu varonīgajām salidojumiem un laulībām ("Bolod Khurai", "Maiden Doloolin Luugaa", "Borontuu Mergen uz pelēki raiba zirga", " Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); otrā ir par varoņu laulībām un cīņu ar Mangadhai un ārvalstu iebrucējiem haniem ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); trešais ir par ģimenes un klanu attiecībām un konfliktiem (“Manyelte Mergen”, “Lodoy Mergen”, “Ereldei Ezen Bogdo Khan”, “Bator Shono Galdan”, “Sagadai Mergen un māsa Nogodoy Sesen”, “15-gadi vecais Abaday Mergen”, "12 gadus vecais Altans Ganzhudai").
Galvenie Khorinas eposa motīvi, kas saistīti ar tās senajiem slāņiem (cīņa pret mangadhajiem, varonīgas piršlības, maģija, vilkači, varoņu nāve un augšāmcelšanās, ienaidnieka dvēseles iznīcināšana u.c.) rietumu burjatu ulīgeri, kas norāda uz to veidošanos, pamatojoties uz vienotu episko tradīciju.
Līdzības ar Ehirit-Bulagat un Unginsky Uligers atklāj arī sižeti par ģimenes iekšējām, klanu attiecībām un konfliktiem (sievas nodevība, antagonisms starp tēvoci un brāļadēlu, vecāko un jaunāko brāļu; brāļa un jaunākās māsas savstarpēja pieķeršanās varonīgas jaunavas varoņdarbi un ļauno vedeklu nogalināšana;
Bet tajā pašā laikā Khorin uligeriem ir savas raksturīgās tipoloģiskās iezīmes, kas izpaužas atšķirīgā arhaisko motīvu, sižetu un attēlu interpretācijā saskaņā ar klanu sabiedrības sabrukšanas laikmeta nomadu lopkopju ideoloģiju un dzīvi. jaunas sistēmas elementu rašanās.
Episkais khoriniešu varonis parasti tiek attēlots kā bagāts lopkopis, milzīgu ganāmpulku un neskaitāmu ganāmpulku īpašnieks. Bieži vien uligeri apraksta piecus mājdzīvnieku veidus, kurus tradicionāli audzē burjati (taban khushuu mazs): govis, zirgi, kamieļi, aitas un kazas. Senais medību motīvs izgaist otrajā plānā un tiek interpretēts nevis kā ēšanas līdzeklis, bet gan kā jautrība, varoņa izklaide. Kā raksta Ts. Žamtsarano, Khori-Buryats dzīvnieku medības "tiek organizētas, lai izpētītu ārvalstis, nodibinātu attiecības ar citiem varoņiem", un tas kalpo kā veids, kā "slēgt alianses vai sākt karu". (Zhamtsarano. 1918. P. XXX).
Khorin eposā mākslinieciski atspoguļotas hanu (klanu un cilšu vadoņu) cīņas starp ciltīm un ciltīm: “Khan Khashagta Mergen”, “Namuunai Khan”. Varoņa pretinieki un ienaidnieki kopā ar Mangadhai galvenokārt ir ārzemju hani, kurus raksturo kā “ļaunus cilvēkus”. (ok sedhelten). Viņi uzbrūk varoņa mantai, nozog mājlopus un ganāmpulkus, sagrābj zemes (ganības) un pārvērš pavalstniekus un mājsaimniecības locekļus par piespiedu ganiem un vergiem. (barlags).
Episkais varonis veic kampaņas, lai aizsargātu, atbrīvotu savu īpašumu no ienaidnieka uzbrukumiem, izvilktu saderināto, atgrieztu nozagto īpašumu (īpašums, sieva, vecāki) vai iekarotu citus klanus un ciltis (valstis), meklētu labāku. zemes un ganības. Viņu vada vēlme iegūt slavu, paaugstināt savu vārdu. Dažos uglieros varonis sevi dēvē par lielisku, bagātu hanu (yehe bayan haan).
Asinsradinieku (tēvocis un brāļadēls, vecākie brāļi ar jaunākajiem) cīņas motīvs ir varas tieksme (tēva “troņa pārņemšana”).
Khorin tautas eposā skaidrāk ir redzama sabiedrības sociālā noslāņošanās cilšu muižniecībā un vienkāršos radiniekos (ganos, kalpos), kuri, pēc Ts. Žamtsarano vārdiem, ir “paklausīgas sava kunga pietekas”.
Salīdzinot ar Ekhirit-Bulagat eposiem, Horinas eposs ir mazāk arhaisks. Tajā ir maz zoomorfiskās mitoloģijas varoņu, nav motīva sadraudzībai ar dzīvniekiem, un tradicionālie Mangadhai monstru tēli tiek deaktualizēti, zaudē savas fantastiskās iezīmes un tiek attēloti vai nu kā “komiski, stulbi vienkārši, ar kuriem varonis nodarbojas. bez lielām grūtībām”, vai arī ir apveltīti ar pilnīgi reālistiskām iebrucēju khanu iezīmēm: viņiem ir ieroči, armija un viņi veic plēsonīgus reidus, sabojājot varoņu īpašumus.
Uligēros ar laulības tēmu liela nozīme ir pasaku motīviem un sižetiem: laulības, bieži vien zema statusa varoņa, pateicoties maģiska donora palīdzībai, ar vilkaču jaunavām, kas parādās putnu, zvēru, dzīvnieku izskatā. (gulbis, lapsa, stirna, paipala, cīrulis) . Īpaši populārs ir debesu gulbja jaunavas - varoņa saderinātās tēls, kas aizsākās šī putna totēma kultā, ar kuru hori-burjati saista savu izcelsmi.
Vēlākajos slāņos ir iekļauti sociālās nevienlīdzības motīvi, kā arī attēli un termini, kas saistīti ar budistu reliģiju: lama(Budistu mūks) Dajanša(kontemplatīva lama), shudhar(sasodīts, velns) orkhimzho(klostera tērpa atribūts ir plata sarkana auduma sloksne, kas uzmesta pār plecu), hadag(garš, zīda audums, kas tiek pasniegts kā viesmīlības dāvana godātajiem viesiem), abarāls zuntags(zīlēšanas lūgšana), zurhai(astroloģija).
Liellopu audzēšanas attīstība, kurai bija milzīga loma tautas vēsturē, tika plaši atspoguļota Horinska (kā arī Unginska) episkajās tradīcijās jaunu žanru veidojumu veidā - pasakas par dzīvniekiem. Tādējādi Khorin uliger “Suutyn sagaan hulagshan” (Slavenā baltā ķēve) un Unginsky “Suutyn doloon hulagshan” (Septiņas slavenās Savras ķēves) galvenais varonis ir zirgs, kas uz dzīvības rēķina izglābj savu kumeļu no nežēlīgā. hana varonis, kurš iznīcināja visu viņu ganāmpulku. Leģendas skan kā himna mātišķās mīlestības dzīvību apliecinošajam spēkam. Un starp Khori-Buryats plaši izplatītajā ugligerā “Unsheng sagan botogon” (Baltais kamielis bāreņu) tiek stāstīts par mazuļa rūgtajiem klejojumiem un melanholiju, kas pēc bagāta vīrieša vēlēšanās ir atdalīts no mātes.
Atšķirībā no arhaiskās tradīcijas, ļaunuma nesēji šajos darbos vairs nav briesmoņi, bet gan cilvēki – sabiedrības sociālās elites pārstāvji.
Khorin uliger tradīcijās liellopu audzēšanas motīvi ir atspoguļoti plašāk nekā iepriekšējās, bet varonīgā zirga tēls ir tradicionāls un iemīļots visās burjatu varoņeposās. Tas ir uzticams draugs, universāls brīnišķīgs palīgs un gudrs padomdevējs, kam piemīt uzmanīgs prāts un cilvēciska runa. Viņa attēlojumā apvienoti gan reālistiski, gan pasakaini-fantastiski elementi. Ungas eposā zirgs par savas dzīvības cenu izglābj varoņus no nāves, gūst augšāmcelšanos, kas ir saderināts ar savu mirušo saimnieku, viņam piemīt maģiskas reinkarnācijas spējas un dažos gadījumos atdzīvina savu draugu. Ungas Uligeru varonis varonības statusu iegūst tikai pēc dievišķo patronu sūtītā debesu zirga pieradināšanas un izjādes.
Brīnišķīgā zirga tēls, kas balstīts uz seniem totēmiskajiem uzskatiem un kultu, burjatu varonīgajā eposā parādās kā klana svētais patrons un pauž uliger varoņa spēku un spēku.
Kopumā Khorin Uligers parāda burjatu episkā radošuma tālāku attīstību jaunā sabiedrības un cilvēku apziņas attīstības posmā; mitoloģiskā pasaules uzskata pārvarēšanas process. Saskaņā ar zinātnieku novērojumiem, Horinas stāstnieki, atšķirībā no Ehirit-Bulagat un Unginsky stāstniekiem, izturējās pret ulīgeriem kā “mākslu, fantāziju, skaistu izgudrojumu”. (Ulanovs. 1974. 74. lpp).
Pēc zinātnieku domām, Khori-Buryats pieņēmis budismu, vecās mongoļu rakstības izplatība, Tibetas un Ķīnas reliģiskā literatūra, budistu baznīcas kanoni un dogmas, pēc zinātnieku domām, kalpoja par stimulu episkā jaunrades pakāpeniskai izzušanai, "uligeru attīstība pasakās." (Ulanovs. 1957. 167. lpp.), lai gan tauta turpināja saglabāt mīlestību pret eposu un tā tālāknodošanas tradīciju.
Burjatu varoniski episkajā jaunradē īpaša vieta ir pasakām par vareno varoni Abai Geseru - debesu dēlu, kas sūtīts uz zemi, lai pasargātu parastos cilvēkus no ciešanām un nāves. Eposs par šo varoni, kas tautā pastāv kopš neatminamiem laikiem, ir plaši pazīstams visos etniskās Burjatijas nostūros, bauda universālu mīlestību un tiek uzskatīts par burjatiešu uliger radošuma pērli. Salīdzinot ar citiem uļģeriem, leģendas par Geseru izceļas ar lielo apjomu (no 7 līdz 20 un vairāk tūkstošiem pantu), monumentālu sižeta kompozīciju un mākslinieciskās formas pilnību.
Papildus Burjatijai Geseriad ir pazīstams arī Mongolijā, Kalmikijā, Dienvidsibīrijas turku valodā runājošo tautu vidū, Tibetā (Kham, Amdo, Ladakh), Iekšējā Mongolijā, Nepālā, kā arī Pakistānā, Indijā un Sikkimā. Starp daudzajām nacionālajām versijām, kas atspoguļo katras tautas oriģinālās iezīmes, šī unikālā pieminekļa burjatu paraugi tiek uzskatīti par arhaiskākiem un atspoguļo plašu episko korpusu, kas izveidots, pamatojoties uz biogrāfisku un ģenealoģisku ciklizāciju un stāsta par varoņa dzīvi un varoņdarbiem. un viņa dēlus, kuriem tika uzticēts īpašs uzdevums cīnīties pret ļaunumu uz zemes un nodrošināt cilvēkiem mierīgu un laimīgu dzīvi.
Atšķirībā no tibetiešu un mongoļu versijām, kurām bija rakstiskas tradīcijas, burjatu geseriāde tika pārraidīta mutiski daudzus gadsimtus, kā rezultātā radās dažādas vietējās tās izpildes tradīcijas un dažādu variantu pārpilnība. Geseriad grāmatu forma, kas ir tuva mongoļu grāmatai, galvenokārt pastāvēja Aizbaikalijā starp Khori-buryats, kur bija plaši izplatīta vecmongoļu rakstība un budisms un spēcīga Mongolijas feodālās kultūras ietekme.
Pirmos soļus, lai ierakstītu burjatu geseriādi, spēra G.N. Potaņins, kurš 1883. gadā publicēja diezgan ieskicētu uligera sākotnējo epizožu pārstāstu ar nosaukumu “Gesir Khan”, ko viņš ierakstīja no Alara Burjata Manzanova, kurš runāja krieviski. Pēc tam 1893. gadā grāmatā “Tanguta-Tibetas Ķīnas un Centrālās Mongolijas nomales” kopā ar tibetiešu versijām viņš iekļāva ļoti detalizētu burjatu etnogrāfa M.N. Khangalov, Angaras reģionā pastāvošā poētiskā eposa "Abai Geser Bogdo Khan" kopsavilkuma teksts.
M.N. Khangalovs, kurš ierakstīja šo episko pasaku no sava tēva N. Khangalova un talantīgā Uļigeršina P. Tušemilova, sniedza tekstam plašu ievadrakstu, kurā bija vērtīga informācija par “Abai Geser” eksistenci Ungas burjatos, par leģendām, kas saistītas ar viņa vārds.
20. gadsimta sākumā. darbu pie varoņeposu stāstu vākšanas turpināja Ts. 1903.–1906. gadā pēc Krievijas Zinātņu akadēmijas norādījumiem viņš veica pirmos zinātniskos ierakstus par upes ielejā dzīvojošajiem ulīgeriem. Kuda, Verholenje, Olhonā (tagad Ust-Ordas Burjatijas autonomā apgabala Ehirit-Bulagatskas rajons). Viņa kolekcija, kas sastāv no desmit pilnvērtīgiem, ļoti mākslinieciskiem ekhiritu un bulagātu arhaiskā eposa paraugiem, atklāja zinātniekiem burjatu episkā radošuma apbrīnojamo bagātību. Īpaši vērtīgs šajā krājumā bija eposs "Abai Geser-khubun" (10 590 panti), kas ierakstīts no M. Imegenova un kopā ar uligeriem par varoņa dēliem ("Oshor Bogdo-khubun" un "Khurin Altai-khubun"). "), ciklizēts eposs, sējums 22074 panti, kam nav analogu citās pieminekļa valsts versijās. Šīs piezīmes tika publicētas "Mongoļu cilšu tautas literatūras paraugi" otrā sējuma pirmajos divos numuros. Ts. Žamtsarano ieraksti un publikācijas ir vērtīgi ar to, ka tie veidoja burjatu eposu klasisko tekstuālo pamatu un aktīvi darbojas zinātnē.
1909. gadā angļu zinātnieks Kērtins publicēja trīs “Gesera” versijas, kuras viņš ierakstīja 1900. gadā tajā pašā reģionā. Viena no šīm iespējām bija saīsināta “Abai Geser-khubun” prezentācija, ko ierakstījis kāds anglis, šķiet, no M. Imegenova, taču tai ir vairākas sižeta atšķirības, salīdzinot ar Ts. Žamtsarano 1906. gadā veikto pilno ierakstu Kurtina publikāciju rezultātā radās dubulttulkojums: no burjatu valodas krievu valodā, ko veica V. Mihailovs, pēc tam no krievu valodas uz angļu valodu un būtībā reprezentēja prozaiskus Uļigera sižeta atstāstījumus.
Padomju laikos no 20. gadu sākuma ar folkloras materiāla (īpaši uļģeriešu) sistemātisku vākšanu nodarbojās folklorists S.P. Baldajevs (1889-1978), kurš pārbaudīja gandrīz visus etniskās Burjatijas ulusus. Zinātnieki un kolekcionāri ierakstīja arī ievērojamu skaitu varoņeposu darbu, tostarp eposu par Geseru: A.K. Bogdanovs, K.A. Hadakhane, K.V. Baginovs, A.I. Šadajevs, G.D. Sanžejevs, I.N. Madasons, D.D. Hituhins, R.F. Tugutovs, D.A. Aleksejevs, M.P. Homonovs, N.O. Šarakšinova, A. Balburovs, T.M. Boldonova, kura strādāja ar talantīgajiem 20.-40. un 50. gadu uļģeršiniem, kuri joprojām saglabāja dzīvās stāstu mākslas tradīcijas. Lielā mērā, pateicoties viņu pūlēm, tika identificēts un ierakstīts galvenais tradicionālo uglieru repertuārs, kas pastāvēja starp cilvēkiem, sniedzot priekšstatu par burjatu episkā mantojuma vispārējo fondu.
Pašlaik KhVRK IMBIT SB RAS atrodas vairāk nekā simts oriģinālu uglieru, starp kuriem vispilnīgāk ir pārstāvēti varoņeposi par Geseru. Tie dažādos gados ierakstīti Irkutskas apgabala Alarskas, Nukutska, Bohanskas, Osinskas, Ehirit-Bulagatskas rajonos, kā arī Tunkā (Burjatijā) un Arē (Čitas apgabals) no talantīgiem tautas stāstniekiem-geseršiniem: P. Petrovs ( 1866-1943) , P. Tušemilovs (1877-1954), P. Dmitrijeva (1883-1958), B. Žatuhajeva (1891-1983), Alfora Vasiļjeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-198). Khaintaeva, M . Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R. N. Bulatovs, D. Zabanova, D. Khaludorova" Ž. Samajevs un citi, kuriem katram bija sava unikālā radošā individualitāte, savs izpildījuma stils un poētiskā vārda dāvana. Lielākoties būdami lieliski folkloras pratēji, universāli stāstnieki , viņi spēja nodot mūsu dienām Burjatu Geserijas vietējo episko tradīciju daudzveidību un bagātību.
Divvalodu (oriģinālvalodā ar tulkojumu krievu valodā) 60. gadu sākumā veica Ts Žamtsarano un I. Madasona ierakstīto Geseriad tekstu zinātniskos izdevumus. Ulanovs un M.P. Homonovs. 1969. gadā N.O. Šarakšinova publicēja savu teksta "Abai Geser-khubun" tulkojumu krievu valodā. (Šarakšinova. 1969. 145.-314. lpp.). 1995. gadā sērijā “Eirāzijas tautu epopeja” tika publicēts jauns Ekhirit-Bulagat versijas bilingvāls izdevums A.B. zinātniskā tulkojumā. Soktoeva (Abai Geser Mighty... 1995). Turklāt burjatu valodā tika publicētas dažādas "Geser" versijas (Tušemilovs."Gesers". 19 A\; Dmitrijevs."Gesers". 1953. gads; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Pētnieki iedala visu burjatu geseriādes variantu dažādību divās grupās pēc to skatuves tipoloģiskajām īpašībām: Unginskis, kas pēc sižeta ir tuvs mongoļu grāmatai Geseriad, un daudz arhaiskāka Ekhirit-Bulagat. (Ulanovs. 1957. 104.-105., 128., 138. lpp.; Šarakšinova. 1969. 40. lpp.; Abay Geser. 1960. 4. lpp).
Šo varoniski episko darbu sižeta pamatā ir stāsts par Geseru, ko debesu dievības nosūtīja uz zemi, viņa otro dzimšanu uz zemes, laulībām un varoņdarbiem cilvēku laimes un mierīgas dzīves vārdā.
Slavenākā Geseriad Ekhirit-Bulagat versijas zinātniskā versija ir eposs "Abai Geser-khubun", ko 1906. gadā ierakstīja Ts. Žamtsarāno no izcilā stāstnieka no Kukunut ulus bijušās Irkutskas guberņas Kudinskas departamentā. nabaga zemnieks no Ašabagatu klana Manshuda Imegenovs (1849-1908), kuram izdevās reproducēt šo monumentālo episko triloģiju par varoni un viņa dēliem ekhirit-bulagata uzstāšanās tradīcijās, saglabājot gan sižeta oriģinalitāti, gan gleznaino bagātību. mākslinieciskā valoda un attēli, nevis parastajā vidē odnoulusnik klausītāju vidū, bet gan vieszinātniekam, kurš ierakstīja katru viņa teikto vārdu.
Šī versija, saskaņā ar A.I. Ulanovs ir “pilnīgi neatkarīgs, oriģināls, ne ar ko nelīdzinās ne Mongoļu Geseriādei, ne tibetiešu vai kalmiku leģendām par Geseru, izņemot galvenā varoņa vārdu”. Par “Abai Geser-khubun” arhaiskumu, kas ir labi saglabājis savu mitoloģisko pamatu, liecina gan tā saturs, galveno varoņu tēlu interpretācija, gan darba galvenā doma: “cīņa. pret monstriem, kas personificē ļaunos dabas spēkus un pārvar šķēršļus. (Ulanovs. 1957. 116. lpp.).
Notikumi eposā, tāpat kā citās Burjatu geseriādes versijās, sākas debesīs, kurās saskaņā ar senajiem burjatu uzskatiem dzīvo tengri debess ciltis: rietumu (labajā) pusē dzimušie - 55 labas, spilgtas dievības Hanhana vadībā. Hermoss un austrumu (kreisajā) pusē dzimušie - 44 tumšie, ļaunie, kuru vadībā Ataa Ulans, un pa vidu starp viņiem - Segens Sebdegs Tengri. Vecākās, augstākās dievības, kurām pakļaujas visi debesu cilvēki, ir: tēvs Esege Malan-babai, vecmāmiņa Malzan Gurmen-tɵɵdei - vecākā dieviete, visu Tengri māte. Labās dievības, kas modri rūpējas par Geseru un palīdz viņam grūtos laikos, ir “tūkstoš gaišo debesu burkānu” (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), kā arī Radītājs Bright vecākais Zarligs (Zarlig sagaan ubegan).
Eposa tālāko notikumu sižets ir strīds starp Hankhanu Hermosu un Ataa Ulanu. Katrs no viņiem vēlas apgūt vidējo Segenu Sabdegu Tengri, kas dzīvo šķirti un personificē robežu, robežu starp divām opozīcijas nometnēm (gaismu un tumsu). Par to liecina viņa vārda etimoloģija - "Ciets (nesatricināms; neatlaidīgs) debesu pierobežas iemītnieks, robeža."
Debesu ļaudis piekrīt cīnīties: kurš uzvarēs, iegūs Segenu Sabdagu. Bet Hanhans Hermoss aizmirst par kaujas datumu. Un tad Hankhan Hermosa trīs gadus vecais dēls, vēlu dzimušais Abai Geser-khubun, nomet Ataa Ulanu zemē ar sitienu no viņa tēva šķēpa. Zambi(jēdziens Zambi- zeme kā cilvēku dzīvotne ir saistīta ar seno burjatu kosmogoniskajām idejām, saskaņā ar kurām Visums sastāvēja no augšējās (debesu), apakšējās (zemes) un pazemes pasaules).
Uzveiktā Ataa Ulāna ķermenis izplata smirdoņu un smirdoņu; pārvēršas par Mangadhai monstriem, kas norij un aprīj zemes cilvēkus un visu dzīvo uz zemes. Lai viņus glābtu, attīrītu zemi no briesmoņiem, atjaunotu mieru, labklājību un kārtību, spožās debesu dievības sūta Geseru uz zemi. No šī brīža visa varoņa dzīve ir veltīta šai cēlajai misijai, kas ir Burjatu Gesariādes galvenā ideja.
Gesers nolaižas uz zemes melnā kraukļa izskatā. Viņa ķermeņa hipostāze paliek debesīs. Debesu patroni vispirms viņu nomierina, stiprina viņa dvēseli, padarot to neievainojamu, apveltī varoni ar brīnumainām spējām, dod viņam trīs glābējas māsas kā pavadoņus, jo uz zemes viņu sagaida smagi pārbaudījumi un smaga cīņa.
Uz zemes varonis atdzimst no 60 gadus vecas vecas sievietes, kas dzīvo nabadzībā, un 70 gadus veca vīrieša, kurš pelna iztiku, ķerot mazus dzīvniekus.
M. Imegenova versijas galvenie sižeta elementi ir: 1) Debesu prologs (Rietumu un Austrumu debesu opozīcija); Geser gāza Ataa Ulan-Tengria; 2) Nolaišanās uz zemes un atdzimšana; 3) Gesera bērnības varoņdarbi: vilkaču dēmonu iznīcināšana lielo puišu aizsegā; neitralizējot dzelzs knābju vārnas ar dzelzs nagiem, milzu odus ar kaulu stumbriem, kuri grasījās izknābt varoņa mazulim acis un sūkt asinis; 4) varoņa saderināšanās un laulības ar hana meitu, jaunavu Sanhanu Gohonu; 5) Varoņa Agsagaldeja nodevība, kurš padevās 108-galvainā Biting Yellow Mangadhai intrigām. Gesera uzvara pār Mangadhaju un nodevēja sodīšana ar nāvi; 6) Gesera cīņa un uzvara (ar viņa debesu brāļa Dašina Šohora palīdzību) pār vareno, nekad neguļošo burvi Galhanu Nurmanhanu (lit.: “Ugunīgās lavas hans”). Ienaidnieka nedzimušā dēla - dzelzs miesas mazuļa iznīcināšana; 7) dēla Ošora Bogdo dzimšana; 8) Gesera cīņa un uzvara pār 13-galvaino Asurai Yellow Mangadhai; 9) Gesera ceļojums uz debesīm un laulība ar Tengri meitu, jaunavu Gagurai Nogonu; 10) Atgriešanās ar sievu uz zemes; 11) Gagurai Nogonas nodevība un viņas aizbraukšana uz Mangadhai. Gesera pārtapšana par zirgu; 12) Gesera glābšana, ko veica viņa pirmā sieva Sanhan Gohon; 13) Gesera cīņa ar daudzgalvainajiem un daudzragainajiem briesmoņiem-Mangadhai un Gari rudmataino sievieti-Mangadhai; 14) Cīņa ar trakiem vilkiem, ar daudzgalvainajiem Danyal un Asurai mangadhai; 15) Varenās vecās Mangadhai raganas iznīcināšana; 16) Ieslodzījums dziļā cietumā-pazemes pasaulē (khurhen tama) Danyal un Asurai mangadhai; 17) nāvessoda izpildīšana nodevējam Gagurai Nogonam un Mangadhai Obsogoldojam; 18) Atgriešanās dzimtenē.
Stāsta beigās Geser saka, ka viņš iznīcināja visus ienaidniekus uz zemes. Un pēc vecākā dēla Ošors Bogdo laulībām paceļas debesīs, kur Tengri dievības atkal pārvērš viņu par trīs gadus vecu mazuli.
M. Imegenova versija fiksē burjatu sabiedrības agrīno attīstības periodu; tas diezgan skaidri atspoguļo izdzīvojušos matriarhālo un patriarhālo ideoloģiju elementus. Malzan Gourmet vecmāmiņai ir visaugstākā vara un neapstrīdama autoritāte; Mangadhai monstru dvēseles glabā vecas sievietes (vecmāmiņas un tantes) no mātes puses; Par jaundzimušo bērnu rūpējas ģimenes vecākā sieviete.
Uligers attēlo mednieku dzīvesveidu: Gesers nodarbojas ar medībām; Viņa zemes vecāki nodarbojas ar dzīvnieku ķeršanu un zāļu vākšanu.
Gesera galvenie ienaidnieki ir neskaitāmi briesmoņi – Mangadhai, ļaunās vecenes – Mangadhai, Gal Nurma Khan, kuram piemīt briesmoņa rijēja niecīgās iezīmes; milzīgas dzelzs vārnas, odi, nikni vilki un citi cilvēkiem naidīgi radījumi. Varoņa cīņa ar monstriem notiek kā nejauša sastapšanās ceļā vai medību laikā. Gesers, uzvarējis Mangadhai vienā kaujā, izpilda tos, iesprostot tos koku stumbros. Eposā nav sociālo cīņas motīvu.
Mangadhai ieroči ir nūjas vai cirvji. Viņi brauc uz nobružātiem nagiem ar sausiem segliem. Mangadhaykas izmanto savus ādas skrāpjus, lai cīnītos ar Geseru.
Varonis neatšķiras no klana grupas, viņš tiek sapludināts ar klanu, kas tiek uzsvērts, pievienojot vārdu viņa vārdam khubuun(klana, cilts, puiša dēls), kam ir papildus vērtējoša nozīme: “varens”, “krāšņs”, kas vispār raksturīgs arhaiskajai eposam.
Gesers cīnās ar ienaidniekiem nevis personīgo interešu dēļ, bet gan cilšu kolektīva locekļu laimes dēļ. Ģints tiek pretstatīta apkārtējai pasaulei, kas tiek pasniegta ļauno un labo būtņu formā. Ļaunās radības tiek iznīcinātas, un varonis visu savu enerģiju novirza pret ļaunajiem monstriem.
Senā episko darbu atskaņošanas forma (kad klausītāji tajā aktīvi piedalījās) “Abai Geser-khubun” ietver tādus kompozīcijas elementus kā ugtalga(lit.: tikšanās) - aicinājuma dziesma, kas izteica vēlmi klausīties uliger; udeshelge(lit.: atvadas) - atvadu dziesma, kas adresēta eposa varoņiem un klausītājiem un seg daralga(lit.: skrepy; ligaments), ko klausītāji izpilda pirms stāsta sākuma par varoņa nākamo kampaņu vai nākamās epizodes beigās, kad stāstītājs ietur pauzi. M. Imegenova versijā ir trīspadsmit šādas sasaistes dziesmas. Tie satur varoņa, viņa zirga slavināšanu, veiksmes vēlējumus kampaņā utt.
Stāstījums "Abai Geser-khubun" neaprobežojas tikai ar varoņa varonīgajiem varoņdarbiem. Tas atspoguļo arī mierīgas dzīves attēlus, ikdienas ainas, kas atjauno dzīvesveidu, paražas, kas datētas ar vēlāku laiku.
Tradicionāli arhaiskajam eposam šajā piemineklī ir motīvi topošā sievastēva, līgavas tēva grūtajiem uzdevumiem: milzu putna Khan Kherdeg nosūtīšana pēc spalvas un ar to saistītais varoņa sižets, kas glābj putna meitas. no indīgas dzeltenas čūskas; ienaidnieka dvēseles meklēšanas un iznīcināšanas motīvi; motīvi pievērsties lietām likteņa grāmatā-zayan utt.
M. Imegenova sižetiskā izvērstā taciņa (Gesera pacelšanās debesīs), kur dzīvo viņa saderinātais Gagurai Nogons, tiekoties ar savu radītāju - Gaišo vecāko Zarligu, izceļas ar dziļu oriģinalitāti un unikalitāti; pārbaudot Gesera spēku un nocietinot viņu tīģelī ar debesu kalēju palīdzību.
Atšķirīgu attīstības posmu pārstāv geseriādes Unga versijas, kuru raksturīgās iezīmes atspoguļotas eposā “Abai Geser” (12537 panti), ko ierakstījis I. N. Madasone 1940.-1941.g. no talantīga stāstnieka no Khadakhan ulus, Alar rajona, Irkutskas apgabala, Pjohona Petrova.
Pirms Geseras nolaišanās uz zemes notiek arī strīds un cīņa starp divām debesu opozīcijas nometnēm (Rietumu un Austrumu) par vidus Segena Sebdega Tengri meistarību. Taču atšķirībā no Imegena versijas P. Petrova “Debesu prologā” parādās sižets par austrumu galvas sūtītās Narana Dulana Tengri (Saules siltuma tengri) meitas Narana Gohona abhaja (Saules skaistule) slimību. (kreisajā pusē) debesis, Atai Ulan Tengri. Viņas nāves gadījumā 55 labajām Rietumu debesu būtnēm jākļūst pakārtotām 44 austrumu, ļaunajām būtnēm.
Lielu lomu, tāpat kā arhaiskajā versijā, spēlē Rietumu dievību sencis Manzan Gourmet vecmāmiņa. Pateicoties viņas padomam, Rietumu debesu galvas dēls Buhe Beligte Khubun (topošais Gesers) iegūst brīnišķīgu baltu cīruli, kas dziedina jaunavu.
Kopumā Petrova debesu dzīves apraksts atšķiras no Imegenova lakoniskā detalizācijas un sižeta pilnības; Tengri dievību, to hierarhijas un funkciju attēlu pārpilnība. Šī iezīme ir raksturīga visam uliger stilam. Ja Ekhirit-Bulagat versijā mazais Gesers uzvar ļauno Ataa Ulanu, tad Unginas versijā pēc kārtas tiek aprakstīta visu debesu būtņu cīņa: Han Khirmosa un Ataja Ulana dēli; tad Tengris, kas personificē atmosfēras un laikapstākļu parādības (vasara, ziemas miglas, sals, vējš utt.). Tad paši vecākie un viņu zirgi cīnās. Hans Hirmoss uzvar Ataju Ulanu ar sava dēla Buhe Beligtes palīdzību, kurš ar šķēpu caurdur ienaidnieka labās kājas lielo pirkstu, kur tika glabāta viņa dvēsele.
“Abai Geser” sīki apraksta briesmoņu parādīšanos uz zemes: ļaunie Šarablinas hani; spēcīgais, daudzacīgais briesmonis Gal Dulme Khan (Uguns un karstuma hans), mežu pavēlnieks - Orgoli-Baltā Brieža rijējs; velns Sharem Minata (velns ar čuguna pātagu), kas dzīvo otrpus Nāves zemes; Abarga Sesen Mangadhai, kurš dzīvo tuksnešainā zemē Honin Khoto; Melnais Mangadhajs Lobsogoldojs un viņa trīs māsas Jonkhobojas, kas cēlušās no Ataja Ulana un viņa trīs dēlu atdalītajām ķermeņa daļām.
Ungin Geseriad (Debesu prologs) pirmā daļa būtībā ir mītu sērija, kas ietērpta episkā pasaka formā, kur labā un ļaunā, gaismas un tumsas spēki saņēma sava veida personifikāciju. Viņu mūžīgā cīņa izpaužas debesu karā, kura sadalīšana divās pretējās nometnēs ir balstīta uz seno universālo bināro opozīciju. (Burcina. 1997. 113.-116. lpp.).
Ungas geserijā ir mītu vispārinājums un sistematizācija, kas paredzēta, lai izskaidrotu ļaunuma un briesmoņu parādīšanos mitoloģiskā pasaules skatījuma ietvaros.
Monstri sāk iznīcināt visu dzīvību uz zemes. Sākas sausums un mēris. Cilvēki mirst, lopi mirst. Debesu ļaudis par to uzzina no šamaņa, kurš Rietumu (labās puses) labo debesu cilvēku galvai Hanai Hirmosam ziedoja, kas sastāvēja no slimu cilvēku asarām un krēpām.
Debesu padome nosūta Hana Hirmosa vidējo dēlu Buhe Beligti, kurš tur piedzimst otro reizi, bezbērnu trimdinieku pārim: Hanam Sengelenam un Naranam Gohonam - Narana Dulana Tengri meitai, lai atbrīvotos no ļaunuma un atdzīvinātu dzīvi. uz zemes.
Pētera Lielā versijas saturu veido Gesera cīņa ar monstriem – Atai Ulan Tengri radībām. Varoņa sūtība uz zemes izteikta uļģera dziedājumā: "Viņš sodīja iebrucējus, Viņš pieradināja augstprātīgos, Viņš nomierināja ilkņus, Viņš iznīcināja plēsējus - Lielo Abai Geseru, Vareno Abai Geseru. Viņa augums ir astoņdesmit olektis, viņa augums dzīve ir astoņas paaudzes."
Šī versija sastāv no šādām galvenajām nodaļām: 1) Debesu prologs. Cīņa starp Rietumu un Austrumu debesīm. Atai Ulana un viņa dēlu gāšana uz zemes. Monstru parādīšanās tur; 2) mēris, sausums uz zemes, visu dzīvo būtņu nāve; 3) Rietumu debesu galvas vidējā dēla Buhe Beligtes nosūtīšana uz zemi cilvēku glābšanai; 4) Varoņa brīnumainā ieņemšana un atdzimšana. Brauča varoņa bērnības varoņdarbi; 5) Sabiedrību meklēšana un laulība ar Tumenu Jargalanu. Otrā laulība ar Urmaju Gohonu; 6) Varonis iegūst savu patieso varonīgo izskatu un kļūst par Abai Geser Bogdo Khan. Laulība ar varoni Almu Mergenu, jūru kunga Lobsona meitu; 7) Gesera kampaņa pret mežu kungu Orgoli-Balto briežu (norīts). Uzvarēt briesmoni; 8) Uzvara pār milzīgo čūsku Abargu; 9) Tēvoča Gesera, melnādainā Hara Sotonnojona, nodevība, kas viņam nosūtīja slimību; 10) Tumens Jargalans, lai glābtu Geseru, dodas uz Abarga Sesen mangadhai; 11) Gesera kampaņa un uzvara pār Abarga Sesen mangadhai; 12) Sieva iedod varonim reibinošu ēdienu un Gesers aizmirst par mājām; 13) Šarablinas hani sagūsta Urmaju Gohonu; 14) Trīs debesu glābējas māsas (dzeguzes) atgriež Gesera piemiņu; 15) Gesera kampaņa pret Šarablinas haniem. Pārvēršanās par atradņu mazuli un hani adopcija. Urmai Gohona uzvara un atbrīvošana; 16) kampaņa un uzvara pār Gal Dulme Khan; 17) Lobsogy Black Mangadhai, pārvēršoties par lamu, pārvērš Geseru par ēzeli; 18) Alma Mergen Khatan atbrīvo Geseru; 19) Gesera uzvara pār Lobsogu, viņa ieslodzījums cietuma bedrē; 20) Gesera cīņa ar velnu Šaremu Minatu un uzvara ar brīnišķīga vilnas zariņa palīdzību; 21) Gesers atbrīvo no nāves ķīniešu Gumena Sesena Khana pavalstniekus.
P. Petrova versijā ir arī papildu epizodes: “Sagan-baatar” (Baltais varonis), “Četri pēdējie pasaules bērni”, “Lonely Tree”, kuru nav citās Geserijas versijās.
P. Petrova nodaļas un epizodes, kas stāsta par Gesera dzimšanu, viņa bērnības varoņdarbiem, Sargala dēlu pārbaudēm, karu ar šarabliņiem un ķīniešu Gumenu Sesenhanu, ir līdzīgas mongoļu Geseriādai.
Bet poētiskā burjatu geseriāde, salīdzinot ar prozaisko mongoļu, ir dziļi oriģināla, jo caur burjatu episkā jaunrades tēlaino sistēmu atklāj cilvēku ētiskos un estētiskos uzskatus. Ungin Geseriad sižetā tika iekļauti daudzi motīvi un epizodes no citiem ulīgeriem. Viņiem ir daudz vairāk detaļu, detaļu, epizožu un sižetu nekā mongoļiem, jo burjatu episko tradīciju raksturo stāstījuma sižeta auduma paplašināšanās. Cīņu apraksti, dueļi ar briesmoņiem, līgavainu sacensības, episkā formulas, dziedājumi, seg daralga, udeshelge"Abai Geser" ir raksturīgi visai burjatu varoņeposam.
Gesera tēls iemieso burjatu episko pasaku varoņu tradicionālās iezīmes. Viņš iemieso tautas ideālu par varoni, cīnītāju par cilvēku laimi, tāpēc viņš ir viens no burjatu eposa iemīļotākajiem varoņiem. Atšķirībā no arhaiskās tradīcijas, Ungin Geseriad varonis vairumā gadījumu cīnās ar naidīgiem haniem, viņam ir ne tikai karotāji-bators, bet arī armija, kas piedalās kaujās. Parādās daudz pastorālo motīvu (ganiem, lopu ganāmpulkiem, slaucāmām govīm).
Eposa "Abai Geser" raksturu nosaka cīņas ideja
Varonīgs eposs "Geser"ir unikāls burjatu tautas garīgās kultūras piemineklis. Šo eposu uzskata ne tikai burjati, bet arī daudzas citas Vidusāzijas tautas. Eposs ir plaši izplatīts tibetiešu, mongoļu, tuviniešu, altajiešu, kalmiku un Ziemeļtibetas uiguru vidū. Gesers ir kļuvis par dažādu kultūru un tradīciju Vidusāzijas kopienas simbolu.
Lejupielādēt:
Priekšskatījums:
Gesers (burjatu eposs)
Burjatu uligeru (varoņu leģendu) vidū vispopulārākā un lielākā pēc savas nozīmes ir leģenda par Geseru. "Geseriad" ir episks mutisku un rakstisku stāstu cikls par Geser Khan, plaši izplatīts Centrālajā un Austrumāzijā. Tā beidzot izveidojās 16.–17. gadsimtā. Ir zināmas tibetiešu un mongoļu prozas un burjatu poētiskās Geserijas versijas.
"Geser", kas ir iespaidīga ar savu nevaldāmo iztēli un apjoma varenību, tiek dēvēta par "Vidusāzijas Iliādu".
Ir vairākas Geser versijas. Visizplatītākā Erichit-Bulagat versija sastāv no 9 filiālēm.
Deviņi zari ir deviņas dziesmas par dažādiem notikumiem, par Gesera cīņu ar dažāda veida briesmoņiem. Saskaņā ar burjatu leģendu leģenda par Geseru senatnē tika atskaņota deviņas dienas un deviņas naktis.
"Geser" galvenais sižets ir šāds.
Ļauns briesmonis vēlas iznīcināt visu dzīvību uz zemes un īsteno savu draudīgo plānu. Lai glābtu cilvēci no pilnīgas iznīcināšanas, Gesers tiek nosūtīts cīnīties ar briesmoni.
Gesers ir debesu būtne, un, kad viņš nolaižas no debesīm uz zemi, lai veiktu labu varoņdarbu, viņš tiek reinkarnēts kā cilvēks. Viņš piedzimst no jauna uz zemes nabadzīgā ganu būdā, jo tikai nabadzīgā ģimenē piedzimis “cilvēks bērns”, pēc eposa komponistu domām, var saprast tautas bēdas un centienus, “sieviešu asaras, vīriešu asaras, bēdas, bēdas, cilvēku mokas.
Episkā poēma "Geser" stāsta par topošā varoņa dzimšanu nabadzīgā būdā, par viņa bērnību, jaunību, briedumu, par visu viņa varoņdarbu paveikto, par cilvēku glābšanu no nelaimēm un nelaimēm. Varonīgos ceļojumos Gesers pēta visu pasauli (uzvaras pār ziemeļu, austrumu, dienvidu un rietumu dēmoniskajiem valdniekiem, mātes atbrīvošana no elles). Viņu sauc par "desmit ļaunumu izskautāju desmit pasaules valstīs".
Kad Gesers pabeidz savus varoņdarbus, viņam ir laiks atgriezties debesīs. Bet Gesers, dzīvodams uz zemes un atbrīvojis to un cilvēkus no visiem ļaunajiem gariem, kamēr viņš glāba cilvēkus no nelaimēm un nelaimēm, spēja iemīlēt šo zemi un cilvēkus un palika cilvēks uz zemes. Gods, drosme un nesavtīga kalpošana labajam viņam izpelnījās tautiešu mīlestību un cieņu, kas tūkstoš gadu garumā nodod leģendu par varoni no paaudzes paaudzē.
Eposa veidotāji rada dievus pēc sava tēla un līdzības. Debesu dzīvnieki ir humanizēti. Debesis ir zemes telpas atspulgs. Debesīs ganības, kalni, taiga, ganās zirgi, aitas, buļļi; ir labo debesu stāvoklis - Rietumu un ļauno - Austrumu, ir arī “neitrāla” mazā Vidējā valstība. Debesu cilvēki rīkojas kā cilvēki, viņiem ir arī cilvēciskas vājības, un šī parastā un cildenā kombinācija veido Geseriada īpašo poētisko šarmu.