Indie to jeden z największych krajów na świecie, który łączy w sobie różne kultury, tradycje, języki i wierzenia. To miejsce zabytków, które niewątpliwie przykuwa wzrok. Więc…
Więzienie komórkowe, znane również jako Kala Pani, to dawne więzienie kolonialne wykorzystywane przez Imperium Brytyjskie do wygnania więźniów politycznych. Znajduje się w mieście Port Blair na Wyspach Andaman i Nicobar w Indiach. Został zbudowany w latach 1896-1906. Posiada 693 pojedyncze cele o wymiarach 4,5x2,7 metra. Dziś jest to pomnik narodowy i najsłynniejsze więzienie w Indiach.
Mysore Palace to pałac położony w centrum miasta Mysore w południowo-zachodnim indyjskim stanie Karnataka. Jest to oficjalna rezydencja dawnej rodziny królewskiej Mysore i zarazem najsłynniejsza atrakcja turystyczna Indii (po Taj Mahal), odwiedzana rocznie przez 2,7 miliona osób.
Na ósmym miejscu w rankingu niesamowitych zabytków Indii znajduje się Pomnik Wiktorii, zbudowany przez angielskiego architekta Williama Emersona w latach 1906–1921. ku pamięci brytyjskiej królowej Wiktorii (1819–1901). Znajduje się nad brzegiem rzeki Hooghly, w indyjskim mieście Kalkuta w Bengalu Zachodnim. Obecnie jest to muzeum i wizytówka miasta. Przechowanych jest tu ponad 30 tysięcy eksponatów.
Charminar to ważny zabytek architektoniczny Hyderabadu, zbudowany na rozkaz sułtana Muhammada Quli Qutuba Shaha w 1591 roku dla upamiętnienia zakończenia zarazy w mieście. Jest to kwadratowa budowla z czterema minaretami o wysokości 53 m i szerokości 30 m. Każdy minaret posiada kręcone schody o 149 stopniach, które umożliwiają turystom wejście na najwyższe piętro i podziwianie panoramy miasta. Charminar to jeden z najbardziej imponujących przykładów architektury islamskiej, przyciągający tysiące turystów i pielgrzymów.
Lal Qila czyli Czerwony Fort to historyczna cytadela miasta Delhi położona wzdłuż rzeki Jamuny, która niegdyś pełniła funkcję fosy (obecnie koryto rzeki znajduje się w odległości 1 km od fortu). Twierdza o powierzchni 103,06 ha została założona 16 kwietnia 1639 roku przez Szachadżahana. Jego budowę ukończono w 1648 roku. Czerwony Fort jest jedną z najpopularniejszych atrakcji turystycznych Delhi i jednocześnie symbolem niepodległości w 1947 roku.
Qutub Minar to najwyższy ceglany minaret na świecie, położony w dzielnicy Mehrauli w Delhi w Indiach. Jego budowę rozpoczął założyciel Sułtanatu Delhi, Qutb ad-Din Aibak, w 1193 roku. Minaret został ukończony przez kilka pokoleń władców i reprezentuje zabytki o znaczeniu historycznym z różnych epok. Jej wysokość wynosi 72,6 m. Wewnątrz wieży prowadzą na szczyt schody liczące 379 stopni.
Wielka Stupa Sanchi to najstarsza kamienna budowla w Indiach, położona w wiosce Sanchi, 46 km na północny wschód od Bhopal w stanie Madhya Pradesh. Został zbudowany na polecenie cesarza Ashoki w III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. a następnie posłużyła jako prototyp dla wszystkich kolejnych stup znajdujących się na terenie wsi. Do XII wieku Sanchi pozostawało największym ośrodkiem sztuki buddyjskiej, jednak po nadejściu islamu zaczęło podupadać. Opuszczone przez stulecia zabytki zostały na nowo odkryte i opisane przez Brytyjczyków w 1818 roku. W 1918 roku otwarto tu muzeum.
Ajanta to kompleks 29 buddyjskich świątyń i klasztorów wyrzeźbionych na przestrzeni kilku stuleci, począwszy od II wieku p.n.e. mi. do V wieku naszej ery mi. w skałach w pobliżu indyjskiej wioski Ajanta w stanie Maharasztra. Jaskinie te słyną z malowideł ściennych, które ilustrują buddyjskie legendy i mity, ale zasadniczo ukazują panoramę życia społecznego tamtej epoki. W związku z upadkiem buddyzmu w Indiach zespół klasztorny Ajanta został opuszczony. Odkryto je dopiero w 1839 r. Znajduje się w rankingu dziesięciu cudów architektury starożytnego świata.
Pierwsze miejsce na liście niesamowitych zabytków Indii zajmuje Brama Indii – bazaltowy łuk zbudowany w mieście Mumbai na nabrzeżu Apollo Bunder na cześć wizyty króla Jerzego V w grudniu 1911 roku. po I wojnie światowej prace przy budowie 26-metrowej budowli opóźniły się, a jej uroczyste otwarcie odbyło się 4 grudnia 1924 roku.
Udostępnij w mediach społecznościowych sieci
Kultura Indii jest jedną z najbardziej oryginalnych i niepowtarzalnych. Jej oryginalność polega przede wszystkim na bogactwo i różnorodność nauk religijnych i filozoficznych. Słynny szwajcarski pisarz G. Hesse zauważa na ten temat: „Indie to kraj tysiąca religii, ducha indyjskiego wyróżnia wśród innych narodów specyficznie religijny geniusz”. Pod tym względem kultura indyjska nie ma sobie równych. Dlatego już w starożytności Indie nazywano „krainą mędrców”.
Druga cecha kultury indyjskiej jest związana z jego atrakcyjność dla Wszechświata, jej zanurzenie w tajemnicach wszechświata. Indyjski pisarz R. Tagore podkreślił: „Indie zawsze miały jeden niezmienny ideał – połączenie się z Wszechświatem”.
Trzecią ważną cechą kultury indyjskiej, która na zewnątrz wydaje się zaprzeczać poprzedniej, jest jego orientacja w świecie ludzi, zanurzenie się w głębiny ludzkiej duszy. Uderzającym tego przykładem jest słynna filozofia i praktyka jogi.
Na wyjątkową wyjątkowość kultury indyjskiej składa się także jej niezwykłość muzykalność i taneczność.
Kolejną ważną cechą jest w szczególnym szacunku miłości przez Hindusów - zmysłowe i fizyczne, których nie uważają za grzeszne.
Oryginalność kultury Indii wynika w dużej mierze z cech indyjskiej grupy etnicznej. W jego powstaniu wzięły udział liczne wielojęzyczne plemiona i narodowości – od miejscowych Drawidów po nowo przybyłych Aryjczyków. W istocie są to Hindusi superetnos, który obejmuje kilka niezależnych narodów.
Kultura starożytnych Indii istniała mniej więcej od połowy trzeciego tysiąclecia p.n.e. i aż do VI wieku. OGŁOSZENIE Współczesna nazwa „Indie” pojawiła się dopiero w XIX wieku. W przeszłości nazywano ją „krajem Aryjczyków”, „krainą braminów”, „krainą mędrców”.
Historia starożytnych Indii dzieli się na dwa duże okresy. Pierwszym z nich jest czas cywilizacja harappańska, powstały w dolinie rzeki Indus (2500-1800 p.n.e.). Drugi okres - aryjski - obejmuje całą późniejszą historię Indii i wiąże się z przybyciem i zasiedleniem plemion aryjskich w dolinach rzek Indus i Ganges.
cywilizacja harappańska, które miało swoje główne ośrodki w miastach Harappa (współczesny Pakistan) i Mohendżo-Daro („Wzgórze Umarłych”), osiągnęło wysoki poziom rozwoju. Świadczą o tym te nieliczne duże miasta, które wyróżniały się harmonijnym układem i posiadały doskonały system odwadniający. Cywilizacja harappańska miała własne pismo i język, których pochodzenie pozostaje tajemnicą. W kulturze artystycznej szczególnie pomyślnie rozwinęła się mała sztuka plastyczna: małe figurki, płaskorzeźby na sygnetach. Żywymi przykładami tej rzeźby są popiersie księdza (18 cm) z Mohenjo-Daro i tors tańczącego mężczyzny (10 cm) z Harapii. Doświadczywszy wysokiego wzrostu i dobrobytu, kultura i cywilizacja harappańska stopniowo podupadały, spowodowane zmianami klimatycznymi, wylewami rzek, a zwłaszcza epidemiami.
Po upadku cywilizacji harappańskiej plemiona aryjskie przybyły do dolin rzek Indus i Ganges. Aryjczycy byli nomadami, ale... Osiedliwszy się na ziemi indyjskiej, zostali rolnikami i hodowcami bydła. Mieszali się z miejscową ludnością i jednocześnie wraz z nową krwią zdawali się tchnąć nowe życie w indyjską grupę etniczną.
Wraz z nadejściem Aryjczyków rozpoczyna się nowy początek w historii i kulturze Indii. Okres indoaryjski. O głównej części tego okresu głównym źródłem informacji są arie Wedy(od czasownika „wiedzieć”, „wiedzieć”). Stanowią zbiór tekstów religijnych – hymnów, pieśni i formuł magicznych. Główną treścią Wed jest opowieść o złożonym i bolesnym procesie utwierdzania się Aryjczyków w nowym miejscu życia, o ich zmaganiach z lokalnymi plemionami.
Są napisane w języku wedyjskim, najstarszej formie sanskrytu. Wedy składają się z czterech części:
- Rygweda(pieśni religijne);
- Samaweda(pieśni);
- Jadźurweda(formuły ofiarne):
- Ltharwaweda(magiczne zaklęcia i formuły).
Literatura wedyjska obejmuje również uwagi Wedy – Bramini i Upaniszady.
Wedy stanowią podstawę całej późniejszej kultury duchowej Indii: teologii, filozofii i nauki. Zawierają informacje o wszystkich aspektach życia starożytnych Indian. W szczególności donoszą o podziale społeczeństwa indyjskiego na cztery varny:
- bramini (kapłani);
- ksatriyowie (wojownicy);
- Vaishyowie (rolnicy, rzemieślnicy, handlarze);
- Shudras (niewolnicy i jeńcy wojenni).
Do tych czterech warn dołączyły później liczne kasty (ponad dwa tysiące), które przetrwały do dziś.
Począwszy od Wed, w Indiach ukształtowała się wyjątkowa mozaika religii. Pierwszym z nich był Wedyzm- religia samych Wed. Charakteryzuje się politeizmem i antropomorfizmem. Głównym spośród wszystkich bóstw był Indra – bóg piorunów, potężny wojownik, patron Aryjczyków w ich zmaganiach z lokalnymi plemionami. W Rygwedzie większość hymnów jest mu poświęcona. Za nim podążają: Varuna – bóg nieba i przestrzeni: Surya – bóg słońca; Wisznu – uosabiający obrót Słońca; Agni - bóg ognia itp.
Na nowym – epickim – etapie (I tysiąclecie p.n.e.) wedyzm przekształca się w Braminizm. Reprezentuje bardziej harmonijną doktrynę świata, w której zredukowana jest poprzednia wielość bogów Trójca. Absolutna i nieokreślona istota – Brahman – objawia się w Trimurgi, czyli w trójjedynym bóstwie: Brahma – stwórca świata; Wisznu jest obrońcą świata; Śiwa jest niszczycielem świata.
W drugiej połowie I tysiąc p.n.e Braminizm zamienia się w Hinduizm, która asymiluje wiele wierzeń indyjskich - od pogańskich po buddyzm. Hinduizm jest najbardziej rozpowszechnioną religią w Indiach, obejmującą ponad 80% wyznawców. Występuje w postaci dwóch głównych kierunków: Vaisnawizm I Saiwizm. Jednocześnie dzisiaj jest niezależną gałęzią hinduizmu Krysznaizm. Włączenie różnych kultów do hinduizmu odbywa się poprzez koncepcja awatarów (inkarnacji) Wisznu. Zgodnie z tą koncepcją Wisznu zstępuje na świat. przekształcając się w różne obrazy. Jest dziesięć takich awatarów, z których najważniejszymi są siódmy, ósmy i dziewiąty. Wisznu przybiera w nich formy Ramy, Kryszny i Buddy.
Święte pismo hinduizmu jest „Bhagawadgita”(Pieśń Pańska) jest jedną z części Mahabharaty. Podstawą hinduizmu jest doktryna o wiecznej wędrówce dusz ( samsara), występujące zgodnie z prawo odpłaty (karma) za wszystko, co zrobiłeś w życiu.
w VI V. PRZED CHRYSTUSEM pojawia się w Indiach buddyzm- jeden z grzechów światowych religii. Jej twórcą był Siddhartha Gautama, który w wieku czterdziestu lat osiągnął stan oświecenia i otrzymał imię Budda(oświecony).
W III wieku. PRZED CHRYSTUSEM Buddyzm osiągnął największy wpływ i rozprzestrzenił się, wypierając braminizm. Ale od połowy pierwszego tysiąclecia naszej ery. jego wpływ stopniowo maleje i na początku tysiąclecia naszej ery. rozpuszcza się w hinduizmie. Jej dalsze życie jako niezależnej religii toczy się poza Indiami – w Chinach, Japonii i innych krajach.
Podstawa buddyzmu stanowi naukę o „czterech szlachetnych prawdach”: jest cierpienie; jego źródłem jest pragnienie: możliwe jest wybawienie od cierpienia; istnieje droga do zbawienia, do wyzwolenia od cierpienia. Droga do zbawienia wiedzie przez wyrzeczenie się ziemskich pokus, przez samodoskonalenie, przez niestawianie oporu złu. Najwyższy stan to nirwana i oznacza zbawienie. Nirwana(wygaśnięcie) to stan graniczny pomiędzy życiem a śmiercią, oznaczający całkowite oderwanie się od świata zewnętrznego, brak jakichkolwiek pragnień, całkowite zaspokojenie, wewnętrzne oświecenie. Buddyzm obiecuje zbawienie wszystkim wierzącym, niezależnie od przynależności do określonej warny czy kasty.
Istnieją dwa kierunki. Pierwsza – Hinajana (mały pojazd) – polega na całkowitym wejściu w Nirwanę. Drugie – Mahajana (duży pojazd) – oznacza zbliżenie się jak najbliżej Nirwany, ale wyrzeczenie się jej wejścia na rzecz pomagania i ratowania innych.
Powstaje buddyzm symultaniczny w Indiach dżinizm, który jest bliski buddyzmowi, ale przetrwał walkę z hinduizmem, ponieważ zaakceptował podział na varny i kasty. Zawiera także koncepcję nirwany, ale główną jest zasada ahimsy – nie wyrządzanie szkody wszystkim żywym istotom.
W XVI wieku wyłonił się z hinduizmu jako niezależna religia sikhizm, który sprzeciwiał się hierarchii warn i kast, opowiadając się za równością wszystkich wierzących przed Bogiem.
Życie religijne Hindusów charakteryzuje się zachowaniem najwcześniejszych form religii – fetyszyzmu i totemizmu, o czym świadczą m.in. kult wielu zwierząt. Do świętych zaliczają się krowy i byki rasy zebu (które w odróżnieniu od krów wykorzystywane są do prac domowych). Indianie zwracają szczególną uwagę na małpy. Żyją tysiącami w świątyniach, otrzymując żywność i opiekę od ludzi. Kobry są jeszcze bardziej popularne.
W Indiach istnieje prawdziwy kult węża. Dla nich buduje się wspaniałe świątynie, powstają o nich legendy i pisane są historie. Wąż ucieleśnia ciągły ruch. Hindusi umieszczają znak węża po obu stronach drzwi wejściowych do swojego domu. Co roku pod koniec lipca uroczyście obchodzone jest Święto Węża. Posypuje się je mlekiem i miodem, posypuje pyłkiem, a do ich norek wkłada kwiaty jaśminu i czerwonego lotosu. W podzięce za taką uwagę węże tego dnia nie gryzą. Niektóre zwierzęta są tradycyjnie kojarzone z określonymi bogami, których reprezentują: krowa z Kryszną, kobra z Śiwą, gęś z Brahmą.
Odgrywają ważną rolę w życiu Indian kasty, których jest ponad dwa tysiące. Powstały na bazie czterech Warna i istniały już od wczesnego średniowiecza. Najniższą spośród nich jest kasta nietykalna. Jej członkowie wykonują najbardziej brudną i upokarzającą pracę. Zabrania się im wstępu nie tylko do świątyń wysokich kast, ale nawet do kuchni. Nie mogą też używać rzeczy należących do wyższych kast.
Obecnie rola kast w życiu politycznym jest prawnie ograniczona. Jednak w życiu codziennym rola ta pozostaje znacząca, szczególnie w relacjach rodzinnych i małżeńskich. Z reguły małżeństwa zawierane są w ramach kast i najczęściej bez uwzględnienia opinii przyszłych małżonków. Wśród kast wyższych i średnich wesela odbywają się w domu panny młodej i charakteryzują się przepychem i luksusem. W niższych kastach wymagana jest cena panny młodej.
Ponadto inne obszary kultury osiągnęły wysoki poziom w starożytnych Indiach. Przede wszystkim dotyczy to filozofia. Wśród tzw. ortodoksyjnych, tj. Uznając autorytet Wed, istnieje sześć szkół filozoficznych: Vaiśeszika, Vedanta, Yoga, Mimamsa, Nyaya i Sankhya. Niektóre z nich są blisko siebie. W szczególności treść Wedanta I mimansy to refleksje nad sposobami wyzwolenia człowieka, problemami życia społecznego. Doktryna atomistyczna Waisesika miał wiele wspólnego z logiką i teorią wiedzy nyai. co ostatecznie doprowadziło do ich fuzji. W sercu dualistycznej filozofii sanyahya istnieje problem dwóch przeciwstawnych zasad świata – materii i ducha. Szkoła preferuje ducha, badając możliwości i sposoby jego wyzwolenia.
Wszystkie poruszone koncepcje filozoficzne są ściśle powiązane i powiązane z dowolną religią. W takim czy innym stopniu wymienione nurty mają miejsce w myśli filozoficznej współczesnych Indii i zachowują swój wpływ. Jednak najbardziej znany i znany jest filozoficzna szkoła jogi, którego założycielem był Patanjali. Joga opiera się na idei głębokiego związku psychofizjologii człowieka z kosmosem. Jej celem jest osiągnięcie stanu nirwany, wyzwolenia z prawa karmy.
Środkiem do osiągnięcia tego celu jest system specjalnych wysiłków i ćwiczeń – zarówno fizycznych, jak i duchowo-intelektualnych. Pierwsze są przeznaczone dla ciała, obejmują pewne ćwiczenia do opanowania specjalnych pozycji - asan, a także ćwiczenia oddechowe. Drugie mają na celu wprowadzenie Cię w stan zaabsorbowania sobą i koncentracji. Medytacja odgrywa w tym wyjątkową rolę.
Wraz z filozofią starożytne Indie pomyślnie się rozwinęły nauka. Największe sukcesy Hindusi osiągnęli w matematyce, astronomii, medycynie i językoznawstwie. indyjski matematycy znana była wartość pi, stworzyli dziesiętny system liczbowy, używając zera. Znane cyfry arabskie zostały najprawdopodobniej wymyślone przez Hindusów. Terminy matematyczne „cyfra”, „sinus”, „pierwiastek” również mają pochodzenie indyjskie. indyjski astronomowie domyślił się, jaki jest obrót Ziemi wokół własnej osi. Hindus osiągnął wysoki poziom medycyna, twórca nauki o długowieczności (Ajurweda). Chirurdzy indyjscy wykonali 300 rodzajów operacji przy użyciu około 120 narzędzi chirurgicznych. Językoznawstwo swoje narodziny zawdzięcza przede wszystkim indyjskim naukowcom.
Kultura artystyczna starożytnych Indii
Równie wysoki poziom osiągnęła kultura artystyczna, gdzie szczególne miejsce zajmuje literatura. Najstarszym zabytkiem literackim są Wedy. Początek ich powstania datuje się na II tysiąclecie p.n.e. Nieco później, w I tysiącleciu p.n.e., pojawiły się jeszcze dwa wielkie pomniki literatury – Mahabharata i Ramajana. Główną treścią pierwszego jest spór o władzę pomiędzy braćmi Kaurawami i Pandawami, który zakończył się kilkudniową bitwą między nimi, w której Pandawowie zwyciężyli. Głównymi bohaterami wydarzeń są Arjuna oraz jego woźnica i mentor Kryszna, którego nauki stanowią odrębną część pomnika – Bhagawadgitę.
Spośród późniejszych zabytków literackich na szczególną uwagę zasługuje Panchatantra (Pięcioksięg, III-IV w. n.e.) - zbiór baśni, bajek, przypowieści i opowieści moralizujących. Na szczególne wyróżnienie zasługuje także twórczość poety i dramaturga Kalidasy. Dramat „I Pakuntala”, a także wiersze „Chmura posłańca” i „Narodziny Kumary” przyniosły mu światową sławę.
Jeśli chodzi o starożytnego Indianina architektura, wtedy jego rozwój ma pewne cechy szczególne. Faktem jest, że przed III wiekiem nie istniały żadne zabytki kultury materialnej starożytnych Indii, w tym architektoniczne. p.n.e. nie zachowały się i nie przetrwały do dziś. Wyjaśnia się to. że w tamtym czasie głównym materiałem budowlanym było drewno, które nie przetrwało próby czasu. Dopiero w III wieku. PRZED CHRYSTUSEM W budownictwie zaczęto stosować kamień i od tego czasu zachowało się wiele obiektów architektonicznych. Ponieważ dominującą religią w tym okresie był buddyzm, głównymi zabytkami są budowle buddyjskie: stupy, stambhy, świątynie jaskiniowe.
Stupy buddyjskie to okrągłe ceglane konstrukcje o średnicy 36 m i wysokości 16 m. Według legendy w stupach przechowywano relikwie Buddy. Najbardziej znaną z nich była „Wielka Stupa nr 1”, otoczona płotem z bramą. Stambhy to monolityczne kolumny o wysokości około 15 m, na szczycie których znajduje się figura świętego zwierzęcia, a ich powierzchnia pokryta jest inskrypcjami o treści buddyjskiej.
Świątynie jaskiniowe były zwykle częścią kompleksu budynków wraz z klasztorami. Najbardziej znaną świątynią jest kompleks w Ajanta, który łączy 29 jaskiń. Świątynia ta jest również interesująca, ponieważ zawiera piękne przykłady starożytnego malarstwa indyjskiego. Malowidła Ajanta przedstawiają sceny z życia Buddy, sceny mitologiczne, a także sceny z życia świeckiego: taniec, polowanie królewskie itp.
Kultury indyjskiej nie można sobie wyobrazić bez muzyki, tańca i teatru, które są ze sobą organicznie stopione. Muzyka wokalna Hindusi rozumieją to jako początek i koniec wszelkich sztuk. Starożytny traktat „Natyashastra” poświęcony jest osobliwościom muzyki, kanonów i technik tanecznych. Mówi: „Muzyka jest drzewem samej natury, jej rozkwit to taniec”. Początki taniec i teatr można je znaleźć w kultowych rytuałach i grach starożytnych plemion indiańskich. Za twórcę tańca uważany jest Śiwa, zwany Nataraja (król tańca). Kryszna jest również znany jako tancerz, chociaż w mniejszym stopniu. Jednak większość tańców klasycznych i ludowych poświęcona jest Krysznie i Ramie.
Kultura starożytnych Indii zajmuje wyjątkowe miejsce w kulturze światowej. Będąc wschodnim, miał ogromny wpływ na kulturę zachodnią. Wiele jego zabytków i osiągnięć stanowi organiczną część innych kultur.
Od: Ionina„Weda”
Najstarszymi zabytkami literackimi Indii są Wedy. Stanowią zbiór pieśni modlitewnych - hymnów i zaklęć magicznych skierowanych do bogów, mędrców, ciał niebieskich, boskiego napoju, czasu, snu, chorób itp. Istnieją cztery zbiory wedyjskie - Samhita: „Rig Veda” (Weda hymnów), „Samaveda” (weda pieśni, pieśni), „Yajurveda” (weda formuł ofiarnych i „Atharvaveda” (weda zaklęć i zaklęć), każdy z czterech zbiorów posiada własną literaturę komentatorską: rytualną – braminów i filozoficzną – aranjaki oraz Upaniszady i komentarze do nich nazywane są literaturą wedyjską.
Dzieła wedyjskie powstały w północno-zachodniej części Hindustanu. Za miejsce ich narodzin uważa się terytorium pomiędzy rzekami Kabul i Indus oraz część Pendżabu. Datowanie zbiorów wedyjskich i ich elementów, podobnie jak większości zabytków starożytnej literatury indyjskiej, jest w dużej mierze arbitralne. Istnieje wiele kontrowersji wokół datowania Wed. Z reguły europejscy naukowcy przypisują je późniejszemu czasowi, indyjscy naukowcy – wcześniejszemu. Jednak większość uczonych zgadza się, że najwcześniejsze hymny wedyjskie można datować na około drugie tysiąclecie p.n.e. mi. Rozbieżności w tym datowaniu tłumaczy się wielowarstwowością zbiorów wedyjskich. Ta wielowarstwowość wynika z faktu, że hymny wedyjskie narodziły się jako dzieła literatury ustnej, a następnie przez długi czas utrzymywały się w tradycji przekazywanej ustnie z pokolenia na pokolenie. Zapisy pomników wedyjskich sięgają prawdopodobnie pierwszych wieków naszej ery. Dotarły do nas jedynie bardzo późne rękopisy, oddalone kolejno o kilka wieków od pierwotnego zapisu.
Hymny Wed powstały w okresie rozpadu prymitywnego systemu wspólnotowego. Plemiona, podzielone na wiele klanów, zajmowały się wówczas łowiectwem, hodowlą bydła i rolnictwem. Prowadzili między sobą niekończące się wojny o bydło, ludzi i ziemię. Wierzenia i kulty starożytnych Indian były prymitywne. Funkcje kapłana w plemieniu pełnił wódz plemienny, w klanie – głowa klanu, a w rodzinie – głowa rodziny. Stopniowo pojawiają się nierówności majątkowe i społeczne oraz podział klasowy. Kapłani stają się klasą najwyższą - bramini i arystokracja wojskowa - ksatriyowie. Zjawiska te, reprezentujące ewolucję życia starożytnych Indian, znajdują odzwierciedlenie w zbiorach wedyjskich.
Tradycja hinduska uważa Samhity z Wed za objawienie najwyższego boga Brahmy, który rzekomo przekazał swoje słowo starożytnym mędrcom, wśród których był poeta Wjasa. Ale już sama etymologia słowa „vyasa” (dosłownie: „ten, który rozkładał, rozdzielał [na cykle] teksty”, „kolekcjoner”) jest poważnym zaprzeczeniem tej tradycji. Jednak w legendzie można odnaleźć „racjonalne ziarno” prawdy. Zbiory wedyjskie i komentarze do nich stanowią „shruti”, co dosłownie oznacza „to, co się słyszy”, tj. tutaj najwyraźniej wskazane jest ustne pochodzenie i ustne istnienie hymnów wedyjskich.
Hymny wedyjskie pojawiają się w Samhitach pod imionami starożytnych mędrców. Stworzenie pierwszej części Rygwedy przypisuje się piętnastu legendarnym autorom. Tak naprawdę autorami hymnów, zarówno pierwszej części Rygwedy, jak i innych zbiorów wedyjskich, było wiele pokoleń riszi, śpiewaków i poetów tego plemienia. Zainspirowali się twórcami hymnów. Czasem śpiewacy noeti mówią, że „znaleźli hymny”, czasem narodziny hymnu przypisują stanowi ekstazy wywołanej boskim napojem, innym razem komponowanie hymnów porównują do pracy cieśli, tkacza czy wioślarza.
Riszi komponowali hymny przy każdej uroczystej lub ogólnie ważnej okazji (przed rozpoczęciem kampanii wojskowej, na jej końcu itp.) Adresowanymi do bóstwa o pomoc lub wsparcie. Można przypuszczać, że riszi byli najbardziej utalentowanymi ludźmi plemienia iw tamtym odległym czasie wyrażali nadzieje, aspiracje, radości i smutki wszystkich członków plemienia. Zatem w szerokim tego słowa znaczeniu twórcą hymnów było całe plemię (lub wszystkie plemiona północno-zachodniej części Hindustanu), a Wedy zawierają poezję zbiorową. Główną treścią poezji wedyjskiej są zatem zbiorowe uczucia i idee, a nie uczucia i idee jednostki. Najprawdopodobniej najlepsze hymny zachowały się w zbiorach wedyjskich, wyryte w pamięci ludzi jako przykłady twórczości artystycznej.
Każdy nowy wokalista w akcie improwizacji dodał coś do twórczości swoich poprzedników, a coś odrzucił. Proces ten można warunkowo nazwać selekcją „naturalną” lub „spontaniczną”. Jednakże dobór klas odegrał równie ważną rolę (a może i większą!) w zachowaniu niektórych hymnów, a z czasem zanikowi innych. Hymny zostały opracowane przez kapłanów bramińskich. Różne warstwy, które można znaleźć w Wedach, pokazują, że epoka tworzenia hymnów musiała obejmować kilka stuleci. Hymny mówią o „starych” pieśniach, które istnieją od niepamiętnych czasów. Pewna część samhity składa się z powtórzeń. Oznacza to, że poeci stosunkowo późniejsi zapożyczali wersety od swoich poprzedników, że istniały „linie błądzące” lub „fragmenty wspólne”, które nowy poeta włączył do dzieła. Prawdopodobnie minęło wiele pokoleń riszich, zanim wersety zawarte w zbiorach wedyjskich nabrały określonej formy.
Od pojawienia się hymnów do powstania zbiorów tych hymnów upłynęło dużo czasu. Era tworzenia hymnów i kompilacji ich w zbiory nazywana jest „erą Samhity” i dzieli się na dwie części. W pierwszym tworzono hymny, w drugim zebrano je, połączono, usystematyzowano i ułożono w kolejności, w jakiej są obecnie znane. Innymi słowy, układ hymnów w Samhitach nie odzwierciedla chronologicznej kolejności ich powstania. Systematyzatorami i redaktorami byli ponownie kapłani - bramini.
Znaczna część pierwotnych źródeł historii starożytnych Indii przepadła bezpowrotnie. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozy lub liściach palm i nie wytrzymał niesprzyjających warunków klimatu bardziej wilgotnego niż w Egipcie (gdzie udało się zachować tak delikatny materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów glinianych ksiąg w Azji Zachodniej, okazały się niszczycielskie dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się jedynie teksty wyryte na kamieniu, a stosunkowo niewiele z nich zostało odkrytych. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany; tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Utwory uznane za wartościowe były systematycznie przepisywane i docierały do nas w późniejszych egzemplarzach z uzupełnieniami i zniekształceniami.
Gorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie zostało, poza fragmentami zawartymi w późniejszych kronikach średniowiecznych.
Największe objętościowo i najbogatsze w treść są dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, pieśni, zaklęć magicznych i formuł rytualnych – Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków Bharata) i Ramajana (opowieść o czynach księcia Ramy).
Oprócz dzieł mitycznych i epickich zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne utrwalenie również stwarza duże trudności (ok. III w. p.n.e. - ok. III w. n.e.). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne ściśle splatają się z przepisami i zakazami rytualnymi.
Unikalnym zabytkiem pisanym jest Arthaśastra, której kompozycję przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o rządzie zawiera cały szereg rad i instrukcji odzwierciedlających warunki epoki, w której w kraju panowała centralizacja i biurokratyzacja.
Głównym źródłem badań wczesnego buddyzmu jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.
Najdokładniej datowane są edykty króla Ashoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.
Wśród autorów starożytnych, obok Herodota, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V w. p.n.e.), na szczególną uwagę zasługuje Arrian żyjący w II w. n.e. OGŁOSZENIE W swojej „Anabazie Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele „Indie” podał szczegółowy zarys geograficzny kraju11 Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska”, M., 1993.
Historię starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zwykle na kilka etapów: wedyjski, epicki i okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą tradycji ustnej przekazu tekstu. Dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana, są prawdziwymi encyklopediami życia Indian. Przedstawiają wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który wyłaniając się z ustnej tradycji poetyckiej, nabrał charakteru dydaktycznego i obejmował dzieła oraz idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych artystów indyjskich, w tym słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swojego ludu.
W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskał zbiór opowiadań i przypowieści „Panchatantra”, oparty na folklorze. Została przetłumaczona na wiele języków, a w Rosji zaznajomiono się z nią dość wcześnie.
Wśród literatury przypisywanej tradycji buddyjskiej wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramaturga Pshvaghosha (I-II w. n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, który pojawił się w literaturze indyjskiej. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Pojawiły się nawet specjalne traktaty na temat dramaturgii zdeterminowana, indyjska tradycja teatralna wyprzedziła grecką.
Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji oraz traktaty z teorii metryki i poetyki. Wyłania się kilka szkół „nauki poetyckiej”, toczą się debaty na temat gatunków, celu literatury i języka artystycznego.
Pojęcie boskiego charakteru mowy wpłynęło na rozwój nauki o języku. Wierzono, że podstawą nauk i sztuk jest mowa. W gramatyce Paniniego „Osiem ksiąg” analiza materiału językowego została przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni naukowcy znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesną językoznawstwem.
Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, co w tłumaczeniu z sanskrytu dosłownie oznacza „wiedzę, wiedzę”. WEDY, powstałe pomiędzy drugim a pierwszym tysiącleciem p.n.e., odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśli filozoficznej.
WEDY składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, pieśni, formuł ofiarnych i tak dalej. Jako pierwsi podjęli próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają one na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uznawane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje świata wokół człowieka nie mogą różnić się treścią. Symboliczny język Wed wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. Wedy dzielą się na cztery grupy (lub części). Najstarszym z nich jest Samhitas (hymny). Z kolei Samhity składają się z czterech zbiorów. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat p.n.e.). Druga część Wed - Bramini (zbiór tekstów rytualnych). Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecią częścią VED są Aranyaka („książki leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwartą częścią WED są Upaniszady, właściwa część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.
Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).
Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „tajemna, intymna wiedza”) - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w formie z reguły reprezentowały dialog mędrzec - nauczyciel ze swoim uczniem lub z osobą poszukującą prawdy, a następnie stającą się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problematyka pierwotnej przyczyny, pierwszej zasady bytu, za pomocą której wyjaśnia się genezę wszelkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki wierzące, że zasada duchowa – Brahman, czyli Atman – jest pierwotną przyczyną i podstawową zasadą istnienia. Brahman i Atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman - duszy. Począwszy od Upaniszad, Brahman i Atman stają się centralnymi pojęciami całej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim Wedanty). W niektórych Upaniszadach Brahman i Atman utożsamiani są z materialną przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, elementami materialnymi (woda, powietrze, ziemia, ogień) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.
Wspólnym wątkiem przewijającym się przez wszystkie Upaniszady jest idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury), co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś tamto” lub „Jesteś z tym jednym”).
Upaniszady i idee w nich wyrażone nie zawierają logicznie spójnej i całościowej koncepcji. Przy ogólnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego, przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby naturalnego filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej podstawy zjawisk świata i istotę człowieka. Stąd w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego jako składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów materialnych. Czasami świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako sekwencyjne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi czy też gazowego, ciekłego, stałego. To właśnie wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.
Poznanie i zdobyta wiedza są w Upaniszadach podzielone na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można jedynie poznawać otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, gdyż jej treść jest fragmentaryczna i niepełna. Najwyższa jest znajomość prawdy, tj. absolut duchowy, to postrzeganie bytu w jego integralności, można zdobyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, która z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi. Jest to najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.
Jednym z najważniejszych problemów Upaniszad jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i zidentyfikowali w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemne oddziaływanie. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów ludzkiej psychiki, a w szczególności stan czuwania, sen lekki, sen głęboki, zależność tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwotnych elementów świata zewnętrznego.
W dziedzinie etyki Upaniszady głoszą przede wszystkim bierno-kontemplacyjną postawę wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i zmartwień głoszone jest za najwyższe szczęście. Upaniszady rozróżniają wartości materialne i duchowe, dobroć jako spokojny stan umysłu i niskie dążenie do przyjemności zmysłowych. Nawiasem mówiąc, w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażono koncepcję transmigracji dusz (samsary) i zemsty za przeszłe czyny (karma). Wyraża się tu chęć ustalenia związku przyczynowo-skutkowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest także próba korygowania za pomocą zasad moralnych (dharmy) postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są w zasadzie podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych ruchów filozoficznych, które pojawiły się w Indiach, ponieważ przedstawiały lub rozwijały idee, które przez długi czas „karmiły” myśl filozoficzną w Indiach.
Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie można nie wspomnieć o obszernym poemacie epickim Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późniejszego okresu epickiego jest obszerny poemat epicki „Mahabharata”, składający się z 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę pomiędzy dwoma klanami – Pandawami i Kaurawami. Oprócz narracji tej walki, w różnych księgach Mahabharaty znajdują się teksty o treści filozoficznej. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są „Bhagavad-Gita”, „Mokshadharma”, „Anugita” i kilka innych (VII wiek p.n.e. - II wiek n.e.).
Większość idei filozoficznych Mahabharaty pod względem treści i orientacji stanowi kontynuację i rozwinięcie poglądów dominujących w Upaniszadach na temat Brahmana-Atmana czy Puruszy jako duchowego absolutu oraz jego rozumienia jako środka zbawienia i wyzwolenia od kajdany karmy i samsary. Jednak w odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia prezentowana jest przede wszystkim w formie indywidualnych wypowiedzi i stanowisk o nieuregulowanej, czasem amorficznej terminologii, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów ideologicznych, od ontologicznych po etyczne i socjologiczne, posiadające ściślej ustalony i bardziej jednoznaczny aparat pojęciowy.
Głównym znaczeniem tych pojęć w eposie jest nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano już w Upaniszadach. Co prawda nauki te są różnie przedstawiane w różnych częściach Mahabharaty, jednak wszędzie opierają się na pozycji prakrti, czyli pradhany (materii, natury), jako źródła wszelkiego istniejącego istnienia (w tym psychiki i świadomości) i niezależnego od ono i czysty duch nie podlegający jego modyfikacjom – Purusza (zwana także Brahmanem, Atmanem).
Jedną z książek najbardziej interesujących z filozoficznego punktu widzenia jest Bhagawadgita (boska pieśń). W odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia jest przedstawiana w formie pojedynczych twierdzeń i postanowień, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Wśród tych koncepcji pierwszorzędne znaczenie ma nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest pozycja prakrytu (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki, świadomości) i niezależnego od niego czystego ducha – Purushy (zwanego także Brahmanem, Atmanem). Zatem światopogląd jest dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.
Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Według mitologii indyjskiej Bóg Kryszna jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie, aby każdy człowiek wypełniał swoje społeczne (warny) funkcje i obowiązki, pozostawał obojętny na owoce światowych działań i poświęcał wszystkie swoje myśli Bogu. Bhagawadgita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy narodzin i śmierci; o związku pomiędzy prakrti a naturą ludzką; o genach (trzy materialne zasady zrodzone z natury: tamas – bezwładna, bezwładna zasada, radżas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca na duchu, oświecona, świadoma zasada). Ich symbole to odpowiednio czarny, czerwony i biały, kolory definiujące życie ludzi; o prawie moralnym (dharmie) wypełniania obowiązku; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze - poprawie świadomości); o wiedzy prawdziwej i nieautentycznej. Główne cnoty człowieka nazywane są równowagą, oderwaniem się od namiętności i pragnień oraz oderwaniem się od rzeczy ziemskich.
Pisanie i skrybowie w starożytnych Indiach
AA Wigasyna
W artykule podjęto kwestię czasu pojawienia się pisma w Indiach oraz statusu skrybów. Tradycja wedyjska skupiała się na ustnym zapamiętywaniu i utrwalaniu tekstów. Pierwszymi pisanymi zabytkami Indii są inskrypcje Ashoki z III wieku. PRZED CHRYSTUSEM p.n.e. używają czterech rodzajów pisma: aramejskiego, greckiego, kharosthi i brahmi. Język aramejski pojawił się w Gandharze od końca VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., grecki - po kampanii Aleksandra. Kharosthi powstało najprawdopodobniej na bazie języka aramejskiego w wiekach V-IV. PRZED CHRYSTUSEM e., brahmi - później. Wynalazcami kharosthy i brahmi byli oczywiście uczeni bramini pełniący służbę królewską. W kolejnych stuleciach status skryby utrzymywał się na wysokim poziomie. Pismo rozprzestrzeniło się szeroko po Maurjach, o czym świadczy epigrafia. Na przełomie wieków mi. Spisano kanon buddyjski i poematy epickie. W śastrach z początku wieku. mi. (od Arthaśastry do Narady Smriti) często mówi się o dokumentacji pisemnej i istnieją podstawy, aby sądzić, że podstawy dyplomacji zostały już utworzone. Teksty sanskryckie późnej starożytności i średniowiecza ukazują niezwykle negatywny stosunek do skrybów kayastha, co można wytłumaczyć ich aktywnym udziałem w pobieraniu podatków.
Słowa kluczowe: Indie, starożytność, pismo, skrybowie, Brahmi, Kharosthi.
centralne słowo (Vac). Vach w Rygwedzie (X.125) jawi się jako suwerenna bogini, dawczyni dobrodziejstw i ucieleśnienie kreatywności. Ale to słowo jest ustne i nie oznacza pisemnego zapisu.
W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. pojawiły się tak zwane vedangi - pomocnicze „części Wed”, czyli nauki wedyjskie. Ten
Religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do sa-
fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, czyli dyscypliny cyklu filologicznego1, skupiające się głównie na starannym utrwalaniu i reprodukowaniu słowa sakralnego. Nawet dzieła takie jak słynna gramatyka sanskrycka Paniniego zostały zaprojektowane do nauczania ustnego – już sama ich forma wiąże się z tradycją szkolną. Tekst tej gramatyki jest zbiorem reguł (sutr), określonych ze skrajną lakonizmem i obfitujących w specjalną terminologię. Sutry wedyjskie są często trudne do zinterpretowania, ponieważ oferują jedynie pewien zarys, niemal spis treści, a interpretację treści może podać mentor-guru.
Podręczniki wedyjskie, zwane także sutrami (dosł. „nić”), najwyraźniej zakładały zapamiętywanie na pamięć – sylaba po sylabie, słowo po słowie. Cechą charakterystyczną przynajmniej niektórych z nich jest podwójny podział tekstu: z jednej strony na części znaczące, z drugiej na „lekcje” lub „czytania” (a^uaua)2. Ten ostatni mógł rozerwać nie tylko myśl, ale nawet frazę. Na przykład w jednej z najbardziej archaicznych dharmasutr („Apastamba” 1.3.45-1.4.1) ostatnia sutra „lekcji” brzmi: „Przez karmienie go” (czyli nauczyciela). A koniec frazy stanowi pierwszą sutrę następnej lekcji: „On (to znaczy uczeń - A.V.) może sam zjeść resztę”.
Jeśli zwrócimy się do niewedyjskich tradycji religijnych, zobaczymy, że również tutaj pierwotna forma istnienia tekstów była ustna. Kanoniczne zabytki buddyzmu zostały spisane poprzez wspólną recytację (samglti) uczonych mnichów i zostały spisane dopiero w I wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Zasady zachowania (vinaya) i historie związane z codziennym życiem klasztoru nie implikują ani obecności przyborów do pisania, ani czytania i pisania jako czynności mnicha3. Już sama forma tekstów kanonicznych, z ich monotonnymi powtórzeniami i szeregowaniem synonimów w kolejności podyktowanej rytmem, wskazuje na ich ustne pochodzenie i istnienie4.
Cechy stylistyczne pomników naśladowane są także w epoce, w której powstaje literatura. Jako analogię możemy przypomnieć, jak podczas budowy świątyń jaskiniowych odtwarzano detale, które miały konstruktywne znaczenie tylko w architekturze drewnianej. „Arthaśastra Kau-
Tily”, sporządzony na początku stulecia. e., zachowuje podwójny podział tekstu5. Autor „Wisznu-smriti” z połowy I tysiąclecia próbuje przedstawić swoje dzieło w formie starożytnej sutry. Święte księgi hinduizmu, nie kojarzone już ze szkołami wedyjskimi (śastry, purany), przedstawione są w wersetach ułatwiających zapamiętanie. Prologiem tej historii jest często opowieść o tym, jak starożytny mędrzec podyktował tę śastrę swoim uczniom.
Indolodzy nie mają inskrypcji wcześniejszych niż III wiek. PRZED CHRYSTUSEM e.6 A nawet taki zwolennik głębokiej starożytności pisma w Indiach jak Georg Bühler przyznał, że ani jednego zabytku literackiego wymieniającego dokumenty pisane nie można z całą pewnością datować na epokę przedauriańską7. Samo słowo lipi, które w starożytnych językach indoaryjskich oznaczało pismo lub inskrypcję, jest niewątpliwie zapożyczone z Iranu. Pochodzi od perskiego dipi (w inskrypcjach Achemenidów), a następnie z kolei od elamickiego tippi/tuppi (akadyjskie tuppu, od sumeryjskiego dub – „tabletka”)8. Zapożyczenie to mogło nastąpić nie wcześniej niż pod koniec VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., kiedy w północno-zachodnich Indiach pojawiły się dwie perskie satrapie - Gandara (Gandhara) i hinduska (Sindhu, Sind).
Sytuacja uległa zmianie w IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Nearchus, dowódca marynarki wojennej Aleksandra Wielkiego, jako pierwszy donosi o piśmie Indian (Strab. XV. 1.67): według niego piszą one na kawałkach cienkiego materiału. Ponieważ mówimy o terytorium Pendżabu, jest całkiem możliwe, że Grecy widzieli dokumenty w języku aramejskim, które rozprzestrzeniały się tu od końca VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., w czasach Achemenidów. Możliwe jednak, że mieli na myśli dokumenty pisane tzw. pismem „arameo-indyjskim”. Tak J. Filliosa9 nazwał pismo Kharoshthi, które powstało na bazie języka aramejskiego i zostało dostosowane do fonetyki języków indoaryjskich.
Podobną informację znajdziemy u Quintusa Curtiusa Rufusa (VIII.9.15) – że Indianie piszą na drewnie łykowym, podobnie jak na papirusie. Oczywiście chodzi tu o dokumenty dotyczące kory brzozowej (takie dokumenty z kory brzozowej znane są w późniejszym Kaszmirze). Ponieważ jednak Curtius nie podaje żadnego odniesienia do źródła swoich informacji, być może informacje te nie sięgają epoki Aleksandra, ale I wieku, kiedy to opracowano jego Historię Aleksandra. Ten sam fragment Curtiusa odnosi się do cennych
kamienie znalezione na wybrzeżu Indii - niewątpliwe echo literatury początku wieku. e., kiedy Grecy popłynęli do zachodnich i południowych Indii.
Starożytne pismo indyjskie wymyślono oczywiście dla potrzeb praktycznych – w końcu bramini nie potrzebowali pisma, aby zapisywać święte teksty w sanskrycie10. I przez kilka stuleci, począwszy od Ashoki, inskrypcje sporządzano wyłącznie w językach mówionych - Prakrits. Dopiero na początku stulecia mi. Pojawiła się także epigrafika sanskrycka.
Pojawiające się później zasady Kharoshtha i pismo Brahmi11 ujawniają znajomość dyscypliny rozwiniętej w szkołach wedyjskich – fonetyki112. Dlatego należy myśleć, że pismo zostało wynalezione nie tylko przez ludzi znających język aramejski, ale także przez tych, którzy otrzymali wykształcenie bramińskie. Mówimy oczywiście o tych, którzy służyli na dworze. Nearchus (81hab. XV. 1.66) wyróżnia dwie kategorie braminów: jedni, według niego, oddawali się temu, co należy do natury, drudzy zaś zajmowali się sprawami państwowymi, towarzysząc królom jako doradcy. W tekstach sanskryckich słowo asShua oznacza sługi i doradców króla. Według tekstów palijskich status społeczny tych dziedzicznych atów jest tak odmienny od statusu zwykłych braminów, że stanowią oni rodzaj kasty13. To sprawiło, że Megastenes widział w „doradcach i towarzyszach króla” bardzo szczególną kategorię ludności indyjskiej – obok „filozofów”-braminów ^gab. XV. 1,49). Słudzy królewscy (w tym najwyraźniej uczeni w Piśmie) występowali nie jako przedstawiciele kapłańskiej warny, ale jako wykształceni administratorzy. A pisanie było im potrzebne nie do czytania Wed (wyuczonych na pamięć w dzieciństwie), ale do działań rządowych14.
Najwcześniejsze inskrypcje w językach indyjskich zostały wyrzeźbione na rozkaz króla Magadha Ashoki w połowie III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Na północno-zachodnich terenach jego stanu były to napisy w Kharosthi, a na wszystkich pozostałych obszarach – w Brahmi. Tekst edyktów królewskich został oczywiście przygotowany w stolicy, Patali Putrze. Następnie lud królewski (taIatShta) dostarczył go prowincjom. Władze lokalne proszono o wyrycie słów Władcy (devanampiya) na skałach, na kamiennych płytach lub kolumnach, aby zachować je na zawsze (edykt VII kolumny). Z prowincjonalnego
w centrach miast, królewskie „dekrety o prawości” rozprowadzano po małych miasteczkach i twierdzach (edykt Small Rock). Odczytywano je okresowo, w święta kalendarzowe, na zgromadzeniach ludowych (Specjalne edykty skalne). Wybitne sformułowania tego, z czego dokładnie składa się dharma, często wyróżniają się szczególnym rytmem - niewątpliwie były przeznaczone do recytacji.
Nie możemy z całą pewnością odtworzyć procesu rozpowszechniania „edyktów dharmy” (LashtapshaiY). Dokładne badanie inskrypcji wykazało, że grupy słów oddzielone są odstępami odzwierciedlającymi pauzy robione podczas dyktowania skrybie. Czasem samogłoski uzupełniające takie fragmenty przybierają długości geograficzne, które nie mają uzasadnienia językowego – zapewne skryba starannie odtworzył styl śpiewu15. Nie można wykluczyć hipotezy, że czasami poseł królewski w ogóle nie miał przy sobie pisanego tekstu dekretu, lecz czytał go skrybowi na pamięć. Jednak w większości przypadków nadal istniał spisany oryginał. Faktem jest, że w szeregu inskrypcji sam dekret poprzedzony jest swego rodzaju wstępem wskazującym adresata przesłania i składane mu życzenia. Czasami apel ten nie jest w imieniu króla, ale od władzy pośredniej - gubernatora prowincji (kilka wersji edyktu Small Rock). Mamy do czynienia z towarzyszącą „kopertą”, która wcale nie była przeznaczona do reprodukcji w kamieniu i przekazywania przyszłym pokoleniom. Ale władze tego czy innego miasta, nie rozumiejąc tego, nakazały wykuć w skale wszystko, co otrzymano od władz. W takich przypadkach staje się oczywiste, że jeśli istniała „koperta” lub towarzysząca jej wiadomość, to dekret królewski istniał w formie pisemnej.
Władze lokalne czasami nie miały zielonego pojęcia. Na przykład trzy wersje dekretu Small Rock (MNE) zawierają słowa pozdrowienia skierowane do przywódców miasta Isila. Oczywiście tylko jeden z tych trzech punktów mógł nosić imię Isila, jednak ci, którzy otrzymali kopię przekazu w pozostałych dwóch miejscach, mechanicznie odtwarzali cały tekst, łącznie z tymi słowami, które nie były z nimi związane16.
Szereg okoliczności skłania do przypuszczenia, że tłumaczenia na gwary potoczne przygotowywano najczęściej nie lokalnie, lecz bezpośrednio w kancelarii królewskiej. Podobno w sądzie w Pata-
Liputra współpracował z skrybami znającymi języki mówione tych regionów stanu, do których planowano wysyłać posłańców z edyktami. W późniejszej literaturze sanskryckiej widzimy także wymóg znajomości przez skrybę języków różnych regionów i ludów (desabhäsäprabhedavid – „Sukra-nitisara” II.173). Czasem znajomość gwar nie była doskonała, wówczas do tłumaczeń przenikały formy obce, charakterystyczne dla ojczystego języka skryby.
Pisali pod dyktando pismem Brahmi, które jest powszechne w całych Indiach, z wyjątkiem terytoriów północno-zachodnich. Podczas nagrywania wystąpiły błędy związane z percepcją tekstu przez ucho. Gdyby następnie przepisano go innym pismem (kharosthi), mogłyby pojawić się błędy wynikające z błędnego odczytania znaku pisanego Brahmi17. Na marginesie warto zauważyć, że dwujęzyczny grecko-aramejski znaleziony w Kandaharze najwyraźniej nie pochodzi od tego samego oryginału. Sądząc po tym, że imię króla jest tłumaczone w języku greckim jako nioSaccfj, tłumacz miał do dyspozycji tę samą wersję, którą widzimy we wschodnich Indiach (Prakrit piyadasi). Tymczasem tłumaczenie na aramejski najwyraźniej sporządzono z tego samego tekstu, który znajdujemy w inskrypcjach Kharoshthi z północno-zachodnich Indii: Prakrit priyadrasi został przetłumaczony na język aramejski przez Prydarsa. Ale jest całkiem możliwe, że obaj skrybowie w ogóle nie byli w Kandaharze, ale w tym samym biurze królewskim w Pataliputrze - jedynie grecki tłumacz użył oryginału edyktu, a w przypadku aramejskiego łatwiej było pracować z tekstem w Kharosthi i Dialekt Gandhariego.
Poseł królewski przynosił do każdego regionu oddzielny egzemplarz dekretu, z którego następnie sporządzano kopie w celu dalszego rozpowszechniania. Z tego powodu można powielić nawet oczywiste błędy w oryginale: na przykład w Mansehra i Shahbazgarhi jest ta sama literówka: dhamangala zamiast dhammamangala. W. Schneider18 podjął próbę ustalenia związku pomiędzy wersjami Edyktów Wielkiej Skały (GRE), budując ich „drzewo genealogiczne” (Stammbaum). Powinno to rzekomo przyczynić się do odbudowy struktury administracji państwa mauretańskiego. Jednak metodologia takich konstrukcji budzi poważne wątpliwości. Jeżeli tłumaczenia zostały sporządzone w Pataliputrze, wówczas związek między wersjami nie jest związany ze strukturą państwa, ale z procedurą czysto urzędniczą.
Trzy lokalne wersje II MNE (z Brahmagiri, Siddapur i Jatinga-Rameshwar) zawierają podpis skryby. Jest on w pełni zachowany w inskrypcji z Brahmagiri: „napisany przez pisarza Chapada (Hr1kaga)”. Przez „skrybę” nie mamy oczywiście na myśli rzemieślnika19, który wyrył napis na kamieniu (najprawdopodobniej był analfabetą). Skryba to osoba, która za pomocą farby lub kredy napisała tekst pod dyktando20, aby następnie rzeźbiarz w kamieniu mógł przystąpić do pracy. Założenie, że skryba jedynie z największą dokładnością (nawet przy zachowaniu szerokości odstępów między grupami słów w oryginale) przepisał otrzymany przekaz, nie wydaje się przekonujące. Powszechnie wiadomo, że tekst był często lokalnie skracany. Wiedział o tym nawet sam Ashoka, wskazując w XIV BNE: „to, co nie jest napisane w całości – dzieje się tak z powodu miejsca lub (innego) powodu, albo z powodu niedopatrzenia skryby”.
Pytanie tylko, kim był ten Chapada – człowiekiem, który pisał na podstawie dyktando na kamieniu, czy skrybą, który stworzył oryginalny dekret w Pataliputrze. W pierwszym przypadku należałoby założyć, że w podróży po kraju posłowi królewskiemu towarzyszył ten sam skryba, który złożył swój podpis w trzech miejscach. G. Falk21 twierdzi, że charakter pisma skryby we wszystkich trzech przypadkach jest zupełnie inny – zatem skrybowie byli inni i najprawdopodobniej lokalni. Ale wtedy można tylko myśleć, że Chapada podpisał oryginalną wiadomość wysłaną ze stolicy. Notabene obecność na końcu litery wskazania nazwiska kopisty jest w pełni zgodna z późniejszą praktyką i wymogami średniowiecznych skrybów22. We wszystkich pozostałych miejscach (poza trzema wskazanymi), gdzie występują wersje MNE, władze nie uznały za konieczne powielanie podpisu skryby – podobnie jak pominięto towarzyszący im adres.
Szczególnie interesujący jest fakt, że słowo „pisarz” we wszystkich trzech lokalnych wersjach pisane jest pismem Kharosthi, natomiast cały napis jest w języku Brahmi. Pismo Kharostha było szeroko rozpowszechnione tylko w północno-zachodnich Indiach. Na tej podstawie zwykle przyjmuje się, że sam pisarz Chapada pochodził z Gandhary. Tradycja pisana na północnym zachodzie miała głębsze korzenie niż w Magadha, a wykorzystanie skrybów z Gandhary w służbie Pataliputry byłoby całkiem naturalne. Czy to prawda,
K.R. Norman23 wątpi w tę interpretację, zauważając, że w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii słowo „pisarz” ma inną, bliższą perską formę – dipikara. Jednakże użycie kharosthy w podpisie pod edyktem w Brahmagiri wcale nie zobowiązało Chapada do przejścia na jego rodzimy dialekt Gandhari w swoim słownictwie.
W ostatnich dziesięcioleciach wysunięto hipotezę24, że pismo Brahmi zostało wynalezione za czasów Ashoki specjalnie w celu zapisywania jego edyktów w kamieniu. Naszym zdaniem ten punkt widzenia stoi w sprzeczności ze stopniem rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania w połowie III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Do napisania edyktów w różnych częściach rozległego kraju potrzebna była pewna liczba skrybów, a także czytelników znających pismo Brahmi. Osoby czytające edykty królewskie mieszkańcom w czasie wakacji najwyraźniej można było spotkać nawet w małych osadach25. Aby opanować umiejętność czytania i pisania w całym kraju choćby przez bardzo wąską warstwę osób związanych z władzą, oczywiście potrzebny był czas26.
Po III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. liczba inskrypcji gwałtownie rośnie, a wiele z nich miało charakter prywatny (poświęcający, dedykacyjny itp.). Z II wieku PRZED CHRYSTUSEM mi. inskrypcje w Brahmi i Kharosthi pojawiają się także na monetach (nie bez wpływów hellenistycznych). Umiejętność czytania i pisania staje się prestiżowa jako forma wiedzy. Tym samym król Kharavela (I w. p.n.e., Orissa) przechwala się, że od najmłodszych lat opanował umiejętność czytania i pisania oraz liczenia (lekharüpagananä). W inskrypcjach z przełomu wieków. mi. odnajduje się nazwiska skrybów lub członków rodziny skryby, którzy odwiedzają miejsca święte i przynoszą datki na rzecz społeczności buddyjskiej27.
W późniejszych częściach kanonu palijskiego znajdują się odniesienia do pisma (choć sam kanon nie został jeszcze spisany). Działalność skryby uznawana jest za jedno ze „szlachetnych rzemiosł” (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na przełomie wieków mi. lub na początku stulecia mi. Spisano najważniejsze zabytki literackie w języku palijskim i sanskrycie, takie jak Tipitaka, Mahabharata i Ramajana. Dzieła autorskie (na przykład sanskryckie wiersze i dramaty Ashvaghosy) powstają w formie pisemnej. Era Kushan to okres rozkwitu miast, których kultura w dużej mierze była związana z pismem. I nie bez powodu mówiąc o nosicielu kultury miejskiej,
ry (nagaraka - dosł. „mieszkaniec miasta”) Kama Sutra wspomina, że na stole przy jego łóżku z pewnością musi znajdować się „jakaś książka” (D4.4). Kalidasa („Raghuvamsha” Sh.28) porównuje wiedzę do „oceanu werbalnego” ^apshauash samudram), do którego drogę otwiera posiadanie umiejętności czytania i pisania (Pro. W okresie późnej starożytności kulturę i wiedzę można było już kojarzyć z książką.
Jedna z późniejszych ksiąg Mahabharaty (XIII.24.70) zawiera następujące zdanie: „Ci, którzy spisują Wedy, pójdą do piekła”. Można z tego wyciągnąć dwa wnioski. Po pierwsze, już u schyłku starożytności istniały zapisy tekstów wedyjskich. Po drugie, postawa ortodoksyjnych braminów, redaktorów części dydaktycznych eposu, wobec procedury spisywania tekstów świętych (ale tylko ich!28) oraz w pierwszych wiekach n.e. mi. pozostała zdecydowanie negatywna. Podobną sytuację widzimy później. Chanakyi przypisuje się aforyzm („Vriddha-Chanakya” XVII.!), zgodnie z którym prawdziwą wiedzę można uzyskać jedynie z ust mentora. Wiedzę zdobytą z książek porównuje się do nieślubnego dziecka poczętego przez kochanka. To porównanie jest całkiem zrozumiałe: samoukowi brakuje najważniejszej rzeczy - żywego związku z mentorem-guru, zaangażowania w ciągłą linię nauczycieli. A w XI wieku. Abu Reikhan Biruni29 zauważył, że Hindusi „nie uważają za dopuszczalne spisywania Wed”.
Stosunek buddystów do wiedzy książkowej był znacznie łagodniejszy. Buddyzm dążył do szerzenia się, a przepisywanie rękopisów przyczyniło się do wzrostu liczby jego wyznawców. Autorzy buddyjscy przenieśli sytuację swoich czasów na epokę, w której żył twórca nauki. Dlatego na przykład w „La-litavistara” (125.19) jest powiedziane, że Budda znał 64 rodzaje pisma (liczba ta jest oczywiście konwencjonalna i święta). Zwolennicy wczesnego pochodzenia Brahmiego i Kharosthy30 bardzo chętnie nawiązują do tego fragmentu. Jednakże w wykazie rodzajów pisma (podobnie jak w podobnym wykazie w „Mahavastu” – N35) widoczne są oczywiste anachronizmy. Obok Brahmi i Kharosthi spotkać można tu pismo greckie31, chińskie (z którym Hindusi mogli się zapoznać dopiero w II wieku p.n.e.), a nawet pismo Hunów (które pojawiło się w Indiach dopiero w połowie w. I tysiąclecie naszej ery)32.
Zdecydowanie negatywny stosunek do zapisywania Wed w najmniejszym stopniu nie przeszkodził w powszechnym szerzeniu umiejętności czytania i pisania oraz posługiwaniu się
pisanie w innych, niesakralnych celach. Świadczą o tym księgi bramińskie - śastry. W Arthaśastrze, zgodnie z tematem całego traktatu, mówimy głównie o dokumentach oficjalnych. Istnieje także rozdział specjalny (II.10) dotyczący zasad sporządzania dekretów (^ala)33. Zakłada się, że w urzędzie królewskim jako języka nie używa się dialektów mówionych (prakrytów), lecz sanskryt. Oznacza to, że eksperci sanskrytu – uczeni bramini – powinni byli brać najaktywniejszy udział w sporządzaniu dekretów i korespondencji królewskiej. Wskazuje na to również powszechne użycie w tym rozdziale traktatu specjalnej terminologii tradycyjnej gramatyki i logiki - przedmiotów, które stanowiły podstawę edukacji bramińskiej.
W starożytnych dharmasutrach, które mówiły o postępowaniu sądowym („Apastamba”, „Baudhayana”), w ogóle nie wspominano o dokumentach, a jedynie o ustnych zeznaniach świadków. Jednak w dharmaszastrach z połowy pierwszego tysiąclecia („Yajnavalkya”, „Narada”, „Wisznu”, fragmenty „Brihaspati” i „Katyayana”) widzimy najszersze wykorzystanie dokumentacji biznesowej. Śastry wymieniają wiele rodzajów dokumentów: umowy dotyczące długu, zastawu, sprzedaży, niewolnictwa lub innej zależności itp. („Nara-da”, wprowadzenie, s. 38, itp.). To właśnie dokumenty, a nie ustne zeznania świadków, stają się najważniejszą metodą dowodową w sądzie (Narada G66 itp.). Autorzy przywiązują dużą wagę do sposobów weryfikacji autentyczności składanego dokumentu (poprzez odręczne pismo, podpisy, zgodność z formularzem itp.). Wzmianka o „odręcznych rachunkach” wskazuje na szerzenie się umiejętności czytania i pisania.
Dokument spisał skryba (1ekbaka), którego nazwisko należało podać – podobnie jak nazwiska świadków transakcji. Ściśle rzecz biorąc, Iekbaka nie mógł być profesjonalistą, ale po prostu osobą kompetentną (Nrupa), którą sprowadzono w celu sformalizowania transakcji („Narada”, s. 146; „Wisznu”, VII.4). Konieczność trzymania się formy sugeruje jednak, że był to przeważnie zawodowy skryba. Jeśli mówimy o różnych transakcjach przeprowadzanych na obszarach wiejskich, dokumenty zostały oczywiście sporządzone przez tego, którego nazywa się słowem grama1ekhaka - „pisarz wiejski” lub gramakayastha („Rajatarangini”, U175). „Każda wioska i każde miasto musi mieć pisarza”, jak stwierdzono w Shukra-
nitisare” s. 220. W średniowieczu i czasach nowożytnych w ściąganiu podatków uczestniczyli „pisarze wiejscy”. W XIX wieku w różnych regionach Indii ich pozycja nie była taka sama: w niektórych miejscach byli urzędnikami państwowymi, w innych uważani byli za pracowników samej społeczności wiejskiej34. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że upowszechnienie umiejętności czytania i pisania przyczyniło się do tego, że dostęp do niej uzyskali przedstawiciele coraz niższych warstw społecznych. Wśród skrybów w średniowieczu czasami spotykamy braminów, ale oczywiście większość wiejskich pisarzy nie należała do wysokich kast.
Z czasów średniowiecza zachowały się księgi listowe, zawierające próbki zarówno różnego rodzaju dokumentów urzędowych, jak i listów prywatnych adresowanych do krewnych lub przyjaciół. I choć mówimy w tym przypadku o gatunku literackim wymagającym pewnej konwencji, trudno wątpić, że podstawą tych tekstów był autentyczny materiał aktowy. Skrybowie mogli realizować cele praktyczne – służyć jako przewodnik dla skrybów (a także sędziów stwierdzających autentyczność dokumentów). Najsłynniejsze z nich, „Lekhapadchati”, pochodzi z XIII-XV wieku. Niektóre teksty tego rodzaju znane są jedynie z wzmianek w literaturze sanskryckiej – na przykład „Trisastilekhaprakara-na” („Sześćdziesiąt trzy rodzaje dokumentów”) autorstwa Kalyanabhatty. Warto dodać, że autorem ostatniego traktatu był uczony bramin – to on zredagował komentarz Asahai do Narada Smriti, jednego z najważniejszych pomników prawa hinduskiego.
Nie dysponujemy takimi podręcznikami, które sięgają czasów starożytnych. Jednak zasady sporządzania dekretów zawarte w Arthaśastrze pozwalają przypuszczać istnienie takich korzyści już na początku stulecia. e.35 Wymogi określone w dharmaszastrach Jadźnawalkji i Wisznu dotyczące realizacji aktów darowizny w postaci ziemi są w pełni zgodne z praktyką wydawania takich dokumentów na płytach miedzianych, znaną od czasów Gupty. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że już wtedy w Indiach powstały podstawy dyplomacji.
Klasyczny dramat sanskrycki późnej starożytności przedstawia kilka postaci skryby. Zwykle określa się je terminem k aua8Sha (jak w inskrypcji z Damodarpur z połowy VI w., por. „Wisznu” VII.3). W jednej ze scen „Wózka z gliną” Shudraki, skryba.
zgłasza się do sędziego wraz z brygadzistą kupieckim (shresthi), - sporządza protokół przesłuchania. Oryginalny tekst tego protokołu został prawdopodobnie napisany kredą na leżącej na ziemi tablicy, gdyż uczestnik procesu, który go wypuścił, próbował po cichu stopą zatrzeć nagranie. Skryba ma oficjalny status członka wydziału sądowniczego ^Ykagapa), chociaż nie mówi w sanskrycie, ale w prestiżowym dialekcie Shauraseni.
W dramacie Visakhadatty „Pierścień Rakszasy” pisarz Shakata Dasa jest osobą szczególnie bliską głównemu doradcy obalonego króla. To prawda, że bramin Chanakya mówi o nim nieco lekceważąco: ptak jest mały, mówi, ale jest tylko pisarzem (kayastha Sh^bu! ta^a)37. Jednakże traktuje Shakatadasę bardzo poważnie, jako przeciwnika, z którym należy się liczyć. W tej samej sztuce widzimy, że projektowanie listów powierzono wyłącznie zawodowym skrybom. W końcu, jak zapewnia Chanakya, uczeni bramini piszą niewyraźnie (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.
Wzmiankom o k^a^Ia w tekstach sanskryckich z I tysiąclecia często towarzyszą niezwykle ostre recenzje na ich temat. Jest to być może najwcześniejsze sformułowanie w dharmaśastrze Jadźnawalkji: królowi radzi się, aby chronił swój lud przed wszelkiego rodzaju gwałcicielami i rabusiami, ale głównie przed kayast:ha (str. 336). Aforyzm ten stał się popularny, był powtarzany w różnych tekstach39 przez kilka stuleci, a niewielkie różnice wskazują, że cytowano go zazwyczaj z pamięci. W słowniku synonimów „Amarakosha” skryba był kojarzony z królem: słowo Nr1kaga – a także ambasador i purohita (kapłan domowy) – zostało uwzględnione w części poświęconej ksatriyi. Jego główną funkcją było pobieranie podatków40. Często pisarz nazywany jest ulubieńcem królewskim, co czyni go szczególnie niebezpiecznym dla ludności kraju41. Jest to przedstawiciel wszechpotężnej biurokracji, „pysk dzbanka”, jak to ujął nasz pisarz. Średniowieczny sanskrycki kronikarz Kalhana („Rajata-rangini”, V. 180) nazywa skrybów słowem „syn niewolnika” (^TrShha - to wyrażenie z grubsza odpowiada naszemu „sukinsynowi”). Mówi, że cała ziemia znalazła się pod panowaniem Kayasthów (U181). Uczeni w Piśmie starają się odebrać przyzwoitym ludziom wszystko, pozostawiając im jedynie powietrze (U185, por. IV.629-630). W duchu typowo indyjskim starożytnemu mędrcowi Ushanasowi przypisano sztuczną etymologię42
słowa kaua81ba z kaka - uata - yaray. Miała odsłonić samą istotę skryby: jest chciwy jak wrona i bezwzględny jak sam bóg śmierci.
Od IX wieku. możemy mówić o kastach skrybów. Stanowisko przedstawicieli tych kast jest często sprzeczne43. Mogą być powiązane z sądem i administracją (zwłaszcza jeśli jest to administracja zagraniczna). Jednak same ich zawody traktowano jako służbę, służącą pracy, na wzór zawodów rzemieślniczych44. W późniejszych tekstach sanskryckich wyraźnie widać niechęć uczonych braminów do „duszy atramentu”4546. Status Kayasthów w hierarchii kastowej był przedmiotem ostrej debaty w tradycyjnym społeczeństwie47. Przedwczoraj w Bihar i Uttar-pradesh uważano ich za podwójnie narodzonych, a w Bengalu uważano ich za śudrów.
Notatki
H. Scharfe podkreśla różnicę w tym zakresie pomiędzy Indiami a klasyczną Grecją, w której wiodącą nauką była geometria (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. s. 60). Zobacz Renou L. Les Divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Wprowadzenie // Sacred Books of Wschód. Tom. XIII (Teksty Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. Str. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit w Indiach. Moguncja: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ten sam. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.
Zobacz podziały Renou L. Les... s. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. s. 16 f. To prawda, że wielu archeologów twierdzi, że podczas wykopalisk w Anuradhapurze na Lance odkryli obiekty ze znakami piszącymi Brahmiego na warstwach z IV wieku. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. Nowy Jork: Oxford University Press, 1998. s. 12. Z lipi „list”.
(w Prakrit livi) pochodzi także słowo „pisarz” (lipika – livika), zob. Divyävadäna, 293, 5; 9.
Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. s. 670.
Janert K.L. O skrybach i ich osiągnięciach w Indiach Asoki // Niemieccy uczeni o Indiach, tom I. Varanasi: Biuro serii Chowkhambha Sanskrit, 1973. s. 141.
Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografia indyjska. Str. 18, 33.
Fick R. Die społecznościowy w północnej części Indii zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Już dawno zauważono, że twórcami pisma indyjskiego byli doświadczeni fonetycy. Naszym zdaniem stoi to w sprzeczności z założeniem, że handlarze podróżujący do Azji Zachodniej mogli odegrać znaczącą rolę w powstaniu pisma. Handlarze Vaishya nie byli ludźmi zaznajomionymi z fonetyką.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen w Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ten sam. Die Grosen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Krytykę tych konstrukcji zob.: Fussman G. Administracja centralna i prowincjonalna w starożytnych Indiach: problem imperium mauretańskiego // IHR. Tom. XIV nr 1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. s. 27) uważa, że był to rytownik.
Salomon R. Epigrafika indyjska. s. 65; Sircar DC Indyjski słownik epigraficzny. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. s. 171.
Miejsca i artefakty Falka H. Asokana. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. s. 58. „Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti… lekhako „nte tato likhet („Niech skryba napisze na końcu: to napisałem ja, taki a taki” ) Norman K.R. Middle Indo-Aryan Studies X // Norman K.R. Zebrane dokumenty. Oxford: Pali Text Society, 1990. Hinüber O. von S. 59-60; Schrift im alten Indien: Günter.
Narr, 1993; zobacz także Goyal S.R. Starożytne indyjskie inskrypcje. Najnowsze znaleziska i nowe interpretacje. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Być może czasami byli to urzędnicy, którzy wyemigrowali z Magadhy - w każdym razie inskrypcje z południowych granic państwa są pisane w tym samym wschodnim dialekcie (a ludność była tam całkowicie Dravidian).
Na tę okoliczność słusznie zwraca uwagę K.L. Janert. Zobacz JanertK.L. Abstände... S. 19.
Lüders H. Lista inskrypcji Brahmi. Kalkuta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. W Puranach (Shabdakalpadruma II.93) można znaleźć następujące stwierdzenie: „Spisarz ma prawo spisać wszystko, co chce atramentem pióra (masya saha lekhanya) – ale nie tekstem wedyjskim (vaidikam).” Biruni A. Indie // Biruni A. Wybrane prace. T.II. Taszkent: Wydawnictwo. Akademia Nauk UzSRR, 1963. s. 141.
Alfabet Dieringera D. M.: Wydawnictwo. literatura zagraniczna, 1963. s. 388. Yavanl.
Vorobyova-Desyatovskaya twierdzi, że tekst pochodzi z przełomu wieków. e., co trudno pogodzić ze wzmianką o Hunach (Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Księga rękopisów w kulturze ludów Wschodu. Księga 2. M.: Nauka, 1988. s. 23).
Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.
Wilson H. Glosariusz terminów sądowych i podatkowych. Londyn: W.H. Allen i Spółka, 1855, s. 406.
Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.
Inskrypcje wczesnych królów Guptów (CII, t. III). Varanasi: Indological Book House, 1981. s. 360.
Wisakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Królewskie stoisko z książkami, 1948. s. 20. Tamże. Str. 24.
„Parasara-smriti” XII.25; „Vishnudharmottara Purana” II.61.28; Agni Purana 223.11, zob. „Nitisara” V.81; „Manasollasa” II.155-156; „Jogajatra” I.18.
Już w Mahabharacie jest powiedziane (II.5.62), że „uczeni w piśmie i księgowi” (ganakalekhaka) są wykorzystywani w sprawach „przychodów i wydatków” (ayavyaya) na dworze królewskim. Apararka wyjaśnia słowo kayastha w Yajnavalkya II.336: „urzędnicy podatkowi” (karadhikrta). W podobnej śloce „Manu” występuje po prostu „sługa króla” (bhrtya). Przynajmniej po XI wieku. niektórzy kayasthowie otrzymali wioski z niezależnymi rolnikami (Thapar R. Social Mobility in Ancient India
ze specjalnym odniesieniem do grup elitarnych // Społeczeństwo indyjskie: badania historyczne. Delhi: People's Publishing House, 1974. s. 112). Patrz EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „feudalny pan z rodziny skrybów”, por. komentarz Vijnanesvary do „Yajnavalkya” II.336 na temat „ulubionych” królewskich skrybów. lub panowie feudalni (rajavallabha).
Kane P. V. Historia Dharmasastry. Tom. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. s. 76.
Baines A. Etnografia (kasty i plemiona). Strassburg: K.J. Trubnera. 1912. s. 38-39; Thapar R. Przeszłość kulturowa. Eseje z wczesnej historii Indii. Nowy Jork: Oxford University Press, 2010. s. 202. Zob. Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. s. 160; Poślubić Kane P.V. Historia. P-76 (cytat z Veda-Vyasa-smriti, według którego skrybowie są związani z fryzjerami, garncarzami i innymi śudrami). Nie należy przyjmować jedzenia od skryby, jak od złotnika czy libertyna. masisaka – dosł. „dzierżący atrament”.
Zobacz Sabdakalpadruma, tom II, Delhi: Motilal Banarsidas, 1961, aby zapoznać się z wyborem uwłaczających cech skrybów (kayastha, lipikaraka), o których mówi się, że są kastą Sudra: pochodzą oni z podeszew stóp Prajapatiego i przypuszcza się, że być sługami braminów (viprasevaka). Historia Kane'a PV. Str. 75-77.