Jako zespół relacji społecznych. Nauki filozoficzne o człowieku. Istota człowieka jako zespołu stosunków społecznych. Orientacje wartości człowieka

09.12.2023

Człowiek jest zwierzęciem społecznym, obdarzonym rozumem. Arystoteles jednak, podobnie jak Platon, uważał państwo nie tylko za środek zapewniający bezpieczeństwo jednostkom i regulujący życie społeczne poprzez prawa. Najwyższym celem państwa, zdaniem Arystotelesa, jest osiągnięcie cnotliwego życia, a skoro cnota jest warunkiem i gwarancją szczęścia, to odpowiednio życia szczęśliwego. To nie przypadek, że grecki filozof zdefiniował człowieka jako zwierzę społeczne, obdarzone rozumem. Człowiek ze swej natury jest przeznaczony do wspólnego życia; Tylko we wspólnocie ludzie mogą być formowani i wychowywani jako istoty moralne. Takie wychowanie można jednak prowadzić tylko w sprawiedliwym stanie: z jednej strony prawdziwa sprawiedliwość, istnienie dobrych praw i ich przestrzeganie udoskonalają człowieka i przyczyniają się do rozwoju w nim szlachetnych skłonności, a z drugiej strony , „celem państwa jest dobre życie... państwo to łączność klanów i wsi w celu osiągnięcia doskonałej samowystarczalnej egzystencji”, najlepszego życia, które według Arystotelesa zakłada nie tylko materialne bogactwo (Arystoteles był zwolennikiem przeciętnego bogactwa materialnego, gdy w społeczeństwie nie ma ani biednych, ani zbyt bogatych), ale przede wszystkim poszanowania sprawiedliwości. Sprawiedliwość jest ukoronowaniem wszystkich cnót, do których Arystoteles zaliczył także roztropność, hojność, wstrzemięźliwość, odwagę, hojność, prawdomówność i życzliwość.

Problem istoty człowieka znajduje się w centrum filozoficznej doktryny człowieka. Ujawnienie istoty zawarte jest w samej definicji każdego przedmiotu i bez tego w ogóle nie da się mówić o jego funkcjach, znaczeniu, istnieniu itp.
W historii rozwoju nauki jej przedstawiciele dostrzegali różnicę między człowiekiem a zwierzęciem i wyjaśniali jej istotę, posługując się różnymi specyficznymi cechami człowieka. Rzeczywiście, człowieka można odróżnić od zwierzęcia po płaskich paznokciach, uśmiechu, inteligencji, religii itp. itp. Jednocześnie nie można nie zauważyć, że w tym przypadku starają się określić istotę osoby nie na podstawie samej osoby, ale odwołując się do tych cech, które odróżniają ją od najbliższego gatunku, tj. jakby z zewnątrz. Jednak z metodologicznego punktu widzenia technika taka okazuje się nie do końca uzasadniona, gdyż o istocie każdego przedmiotu decyduje przede wszystkim immanentny sposób bycia samego tego przedmiotu, wewnętrzne prawa jego własnych istnienie. Co więcej, nie wszystkie cechy charakterystyczne danej osoby są istotne.
Jak świadczy współczesna nauka, podstawą historycznego bytu i rozwoju człowieka, określającą jego istotę, jest działalność robocza, realizowana zawsze w ramach produkcji społecznej. Osoba nie może produkować ani angażować się w działalność zawodową bez bezpośredniego lub pośredniego włączenia się w stosunki społeczne, których całość tworzy społeczeństwo. Wraz z rozwojem produkcji społecznej i aktywności zawodowej rozwijają się także stosunki społeczne ludzi. W miarę, jak jednostka gromadzi, opanowuje i realizuje cały zespół relacji społecznych, następuje jego własny rozwój.
Jednak człowiek nie jest jedynie wytworem społeczeństwa i stosunków społecznych, on z kolei jest ich twórcą. Okazuje się zatem, że jest jednocześnie przedmiotem i podmiotem relacji społecznych. Jedność i tożsamość podmiotu i przedmiotu realizuje się w człowieku. Pomiędzy osobą a społeczeństwem zachodzi dialektyczna interakcja: osoba jest mikrospołeczeństwem, przejawem społeczeństwa na poziomie mikro, a społeczeństwo jest „osobą samą w swoich relacjach społecznych”.

Orientacje wartościowe, będące jedną z centralnych formacji personalnych, wyrażają świadomy stosunek człowieka do rzeczywistości społecznej i w tym zakresie determinują szeroką motywację jego zachowania oraz wywierają istotny wpływ na wszystkie aspekty jego rzeczywistości. Szczególne znaczenie ma powiązanie orientacji wartościowych z orientacją jednostki. System orientacji wartości określa treść orientacji człowieka i stanowi podstawę jego poglądów na otaczający go świat, wobec innych ludzi, wobec siebie, podstawę jego światopoglądu, rdzeń motywacji i „filozofię życia” . Orientacje wartości są sposobem różnicowania obiektów rzeczywistości ze względu na ich znaczenie (pozytywne lub negatywne). Orientacja jednostki wyraża jedną z jej najistotniejszych cech, która określa wartość społeczną i moralną jednostki. Treścią orientacji jest przede wszystkim dominujący, społecznie uwarunkowany stosunek jednostki do otaczającej ją rzeczywistości. To poprzez orientację jednostki jej orientacje wartości znajdują prawdziwy wyraz w aktywnej działalności człowieka, to znaczy muszą stać się stabilnymi motywami działania i przekształcić się w przekonania.

„Zacznijmy od banalnej prawdy: centralnym problemem całego socjalizmu – zarówno utopijnego, jak i naukowego – jest człowiek ze wszystkimi jego sprawami. Ta niewątpliwie banalna prawda w pewnej sytuacji okazuje się – choć brzmi to jak paradoks – heurystyczna i pełna głębokiego znaczenia. Nie da się zrozumieć sensu socjalizmu – ani jego teoretycznych założeń, ani jego praktyki – bez zrozumienia tej prawdy”.

Cienki. Być może jest to doprawdy banalne i dlatego jest to prawda bezdyskusyjna.

Ale jeśli tak, to tym ważniejsze jest wyraźne pokazanie, czym się różni naukowy zrozumienie i rozwiązanie tego naprawdę głównego problemu utopijny? Gdzie wyznaczyć między nimi granicę, co uznać za decydujące kryterium rozróżnienia naukowego i utopijnego rozumienia „Człowieka ze wszystkimi jego czynami”?

Bezpośrednia odpowiedź na Ten Adam Schaff nie podaje bezpośrednio postawionego pytania. Natychmiast wymyka się bezpośredniej odpowiedzi, szybko skręcając w okrężne, okrężne ścieżki, a „prawda” pozostaje w swojej banalności.

Jednak nadal ma kryterium, choć nie określone bezpośrednio. Ostatecznie okazuje się, że w dziale „utopizm” spisuje zarówno tezę o nieuchronności „obumarcia państwa” w społeczeństwie bezklasowym, jak i tezę o konieczności przezwyciężenia relacje towarowo-pieniężne między ludźmi i perspektywa wyeliminowania „alienacji w ogóle”. W końcu przedstawia się jako „trzeźwo-naukowy” - w zasadzie morał interpretacja komunizmu i wszystkie te konkretne środki ekonomiczne i konkretne środki polityczne, za pomocą których Marks i Lenin mieli nadzieję urzeczywistnić komunizm…

Tyle tylko, że wyznacza granicę między „naukowym” a „utopizmem” nie w miejscu, w którym jesteśmy przyzwyczajeni postrzegać ją w staromodny sposób. Spróbujmy sami zidentyfikować niewypowiedziane kryterium, z którego punktu widzenia Schaff odróżnia element „utopijny” w marksizmie od elementu naukowego.

W tym celu będziemy musieli podążać objazdami Adama Schaffa.

Punktem wyjścia jest więc „banalna prawda”, którą już podaliśmy. Aby tę „banalną prawdę” zamienić w „autentycznie marksistowską tezę”, należy ją doprecyzować i doprecyzować. Wyjaśnienie sprowadza się do tego, że „Człowieka”, o którym mowa, należy rozumieć przede wszystkim jako człowieka indywidualny, odrębny osoba, pojedynczy przedstawiciel rasy ludzkiej.

I w żadnym wypadku ta czy inna grupa społeczna, całość jednostki (takie jak „klasa”, „stan”, „zawód”, „naród” itp.). Inaczej mówiąc, „punktem wyjścia” całego marksistowskiego światopoglądu powinno być „ człowieka ze wszystkimi jego sprawami" Fundamentem całego gmachu staje się wówczas „koncepcja jednostki ludzkiej”.

W takim rozszyfrowaniu „banalna prawda” natychmiast przestaje być „banalna”, a faktycznie zamienia się w prawdę bardzo kontrowersyjną, a w każdym razie daleką od powszechnie akceptowanej wśród marksistów.

Tak i trudno się z nią zgodzić, bo w tym przypadku sytuacja okazuje się bardzo delikatna. Tak naprawdę cały istniejący budynek światopoglądu marksistowskiego okazuje się budynkiem bez fundamentów. Budynek został zbudowany, ale zapomnieli położyć pod niego fundamenty...

Przecież fakt jest faktem - marksizm nadal nie ma rozwiniętej „koncepcji jednostki ludzkiej”.

Z tym zgadzają się wszyscy – zarówno zwolennicy tej koncepcji, jak i jej przeciwnicy. Jedynie Adam Schaff twierdzi, że skoro nie istnieje, to należy go stworzyć, przeciwnicy wręcz przeciwnie, twierdzą, że nie istnieje przez przypadek, że nie można i nie należy go tworzyć, a zwłaszcza jako „fundament”, gdyż Marksizm ma dość solidne podstawy w postaci historyczno-materialistycznego spojrzenia na rzeczy, w tym na „jednostkę”.

Broniąc swojej tezy, Adam Schaff obszernie cytuje Marksa, podkreślając te fragmenty, w których mówi się, że „punktem wyjścia” materialistycznego rozumienia historii jest właśnie osoby, „istnienie żywych jednostek ludzkich”, „rzeczywiste jednostki w rzeczywistych warunkach ich życia”. „Jednostki produkujące w społeczeństwie – a zatem społecznie zdeterminowana produkcja jednostek – jest oczywiście punktem wyjścia”.

Oczywiście, mówi Schaff, mamy tu na myśli rzeczywiste jednostki, to znaczy jednostki urodzone w społeczeństwie i przez nie ukształtowane, a nie fikcyjnych „Robinsonów” – nie ma tu różnicy zdań między marksistami.

Ale nadal osoby. Adam Schaff upiera się przy tym kategorycznie, gdyż tu właśnie widzi sedno sprawy, a tym samym swoją różnicę zarówno w stosunku do „ortodoksów”, jak i „łukachistów”, którzy nie wywodzą się od „jednostek”, ale od tego czy owego „ całość jednostki” - z tej czy innej całości („społeczeństwo”, „klasa”, „grupa” itp.), z „całości procesu historycznego”, w łonie którego jednostka jako taka rozpuszcza się i jest całkowicie zapomniany...

Okazuje się zatem, że wszyscy pozostali marksiści (zarówno „ortodoksi”, jak i „łukachiści”) „zapomnieli o człowieku” i przez to stracili zrozumienie samej istoty rzeczy – zrozumienia „istoty człowieka” i wszelkich spraw.

I tu Adam Schaff natrafia na poważną przeszkodę – tezę Marksa:

„Istota człowieka nie jest abstrakcją właściwą każdemu człowiekowi. W swej rzeczywistości jest to całokształt wszystkich stosunków społecznych.”

Aby ominąć tę przeszkodę, Adam Schaff zmuszony jest rozszerzyć swoją interpretację tej tezy.

Po pierwsze, jak wyjaśnia nam Adam Schaff, teza ta jest skierowana przeciwko specyficznie feuerbachowskiemu rozumieniu „istoty człowieka”, przeciwko „naturalistycznemu” rozumieniu „człowieka w ogóle”.

Co w tym złego? Złe jest to, że Feuerbach tworzy swoje pojęcie „człowieka w ogóle” na podstawie znaków (właściwości), które są jednakowo nieodłączne od urodzenia każdego człowieka ze względu na jego przynależność do gatunku biologicznego „Homo sapiens”. U Feuerbacha „człowiek” jest definiowany jedynie jako przykład gatunki biologiczne, jedynie jako „część natury”, na tym polega abstrakcyjność, czyli jednostronność i niekompletność jego „pojęcia ogólnego”.

Jednak – kontynuuje Adam Schaff – sytuacja znacznie się zmienia, gdy weźmie się pod uwagę takie abstrakcyjnie ogólne (dla każdego jednostki) cechy, które nie są już dla niego charakterystyczne z natury, ale z historii, tj. należą do niego nie jako biologiczne, ale jako społeczny być w ogóle. Kompletny „zestaw abstrakcyjnych ogólnych cech” charakterystyczny dla każdej jednostki ludzkiej jako istoty biospołecznej określa „istotę człowieka”, pojęcie „człowieka w ogóle”, „człowieka jako takiego” - w jego odróżnieniu od jakiegokolwiek innego stworzenia lub przedmiotu , od nie-człowieka.

Zatem „istota człowieka” – zdaniem Adama Schaffa – jest nadal „abstraktem” tkwiącym w każdym człowieku, a ściślej: całość takie „abstrakty”, właściwości, cechy, cechy w równym stopniu nieodłączne dla każdej jednostki.

Przy tej interpretacji kompletny „zestaw abstrakcyjnie wspólnych cech każdej jednostki” stanowi specyficzne pojęcie „człowieka w ogóle”, specyficzne pojęcie „istoty człowieka”, „istoty jednostki ludzkiej” i jest „koncepcja” (lub koncepcja) „Człowieka ze wszystkimi jego sprawami”

Tak należy rozumieć Marksa i jego słowa, według których „istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w każdym człowieku”, lecz jest „całością wszystkich stosunków społecznych”.

Pod redakcją Adama Schaffa praca ta wygląda następująco:

Istota człowieka jest abstrakcją tkwiącą w każdym człowieku, rozumianą jako wytwór wszelkich stosunków społecznych.

Stąd wszystkie różnice, jakie wyłaniają się pomiędzy Schaffem a innymi marksistami, co do sposobów rozwoju marksistowskiego humanizmu – marksistowskiego rozwiązania „problemu człowieka”.

„Prawosławni” i „łukachiści” – ze względu na swoje heglowskie podejście do całości, do tego, co uniwersalne – chcą zrozumieć „istotę człowieka” poprzez badanie „całości stosunków społecznych”, rozumianej jako rodzaj całości społecznej na różnych etapach historycznej dojrzałości – na ścieżkach analizy tej całości, tej „konkretności” – jej wewnętrznego rozczłonkowania i immanentnych w niej sprzeczności.

Dlatego „ortodoksi” i „łukachiści” upatrują fundament marksistowskiego rozumienia „człowieka i wszystkich jego spraw” w ekonomii politycznej, a główne zadanie upatrują w ściśle naukowym stwierdzeniu istniejących sprzeczności społecznych między ludźmi (między klasami , grupy tych ludzi) oraz w znalezieniu najbardziej racjonalnych sposobów rozwiązania tych sprzeczności...

Inaczej jest w przypadku Schaffa. Uważa, że rozwiązanie problemu „humanizmu” należy rozpocząć od zupełnie innego celu – od „koncepcji jednostki ludzkiej”. Z jego punktu widzenia konieczne jest przede wszystkim badanie nie tej czy innej konkretnej całości społecznej, ale jednostki. A dokładniej jednostki w aspekcie tego, co je wszystkie łączy, pomimo „różnic” i „sprzeczności”…

Łatwo zauważyć, że są to dwa bardzo różne sposoby rozwiązania problemu „Człowieka i wszystkich jego spraw”.

W pierwszym przypadku przedmiotem uwagi jest „zespół stosunków społecznych” w najbardziej bezpośrednim i precyzyjnym tego słowa znaczeniu, w drugim zaś „zespół uniwersalnych cech ludzkich każdej jednostki”. W tym bowiem Adam Schaff widzi „istotę człowieka ze wszystkimi jego sprawami”.

I stąd – z tej zasadniczej różnicy między Schaffem a wszystkimi „zacofanymi” marksistami – wszystkie inne różnice wynikają logicznie i naturalnie. Między innymi w kwestii alienacji.

Jeśli stoimy z punktu widzenia „ortodoksyjnego” lub „łukaszowskiego”, to alienacja jest zjawiskiem powstającym w ramach „zespołu relacji społecznych” pomiędzy realnymi („empirycznymi”) jednostkami, pomiędzy „klasami” takich jednostek. W tym przypadku „alienacja” okazuje się formą wzajemnych relacji między jednostkami i klasami – wrogą i antagonistyczną formą relacji między nimi. Alienacja jest tutaj alienacją ludzi od ludzi.

Inaczej jest w przypadku Schaffa.

Ponieważ „istota człowieka” jest przez niego rozumiana jako „całość powszechnych ludzkich właściwości jednostki”, „alienacja” jest przez niego naturalnie interpretowana jako akt utraty przez jednostkę jakiegoś (i w granicach wszystkie) „uniwersalne cechy ludzkie”.

Według Schaffa „alienacja” to szczególna forma stosunku jednostki do jej własnych „cech rodzajowych”, do tych samych „abstraktów”, które są „wspólne dla każdego egzemplarza rasy ludzkiej”.

Innymi słowy „alienacja” to odstępstwo, oddalenie jednostki empirycznej od jakiejś bezosobowej abstrakcyjnej „istoty” lub odwrotnie, tej pozbawionej twarzy abstrakcyjnej „istoty” – od rzeczywistej jednostki empirycznej…

Jest to zjawisko rozbieżności pomiędzy empiryczną jednostką a jakimś „abstrakcyjnym, idealnym przedmiotem”.

Czym jest ten „idealny abstrakcja”, od którego „wyalienowana” jest indywidualna jednostka ludzka? Jest to „model osoby idealnej”, jakiś ideologiczny „model jego wszechstronnego naśladowania”.

Być może najzabawniejsze i najsmutniejsze jest to, że tę oryginalną (a w istocie bardzo nieoryginalną) koncepcję „alienacji” Adam Schaff przypisuje Karolowi Marksowi.

A atrybucja ta jest bezpośrednim wynikiem przetworzenia wczesnych tekstów Marksa metodami „analizy semantycznej” – tej rzekomo „procedury czysto technicznej”…

W wyniku potraktowania „heglowsko-dwuznacznych” wyrażeń młodego Marksa Adam Schaff odkrywa w wyrażeniu „esencja gatunkowa” dwa nie tylko różne, ale także wprost przeciwne „znaczenia”.

„Po pierwsze, podkreślające, że człowiek jest egzemplarzem gatunku biologicznego i dlatego posiada pewne cechy wspólne z każdym innym egzemplarzem tego gatunku” (s. 110).

(Jest rzeczą oczywistą, że „ogólnych cech” tego szeregu nie można odebrać jednostce bez przekształcenia „człowieka” w kalekę lub trupa. Są to, że tak powiem, „niezbywalne” właściwości „natury ludzkiej”. ”)

„Po drugie taki, który podkreśla, że dana osoba ma znany model jakiej osoby musi być: model będący wynikiem samoobserwacji przez człowieka właściwości i zadań własnego gatunku (rodzaju), - model, na podstawie którego ustalane są normy jego stylu życia jako „istoty gatunkowej” - tj. , istota odpowiadająca znanemu modelowi lub stereotypowi osoby („esencja człowieka”).

„W pierwszym aspekcie mówimy zatem o przynależności do rodzaju, w drugim zaś o konieczności dostosowania się do określonego wzorca”.

To tutaj, w kontekście „drugiego aspektu”, pojawia się „alienacja” – zjawisko niedopasowania między „prawdziwą, empiryczną jednostką” a „idealnym typem osoby w ogóle”.

Jest rzeczą oczywistą, że ten „idealny model” istnieje tylko w świadomości, wyobraźni i fantazji ludzi - jako wyobrażenie o tym, jaka jest dana osoba musi być. Dlatego „alienację” interpretuje się jako fakt rozbieżności pomiędzy obrazem osoby rzeczywistej, empirycznej, a krążącym w jej wyobraźni obrazem „osoby idealnej”. Innymi słowy, „alienacja” to stan niezgody między rzeczywistością a fantazją.

W dziwny sposób różnicę między Marksem a Feuerbachem Adam Schaff ustala właśnie w obecności tego „drugiego aspektu istoty człowieka” – w rozumieniu faktu, że człowiek, w przeciwieństwie do innych ssaków, ma „wzorcowy ” („idealny stereotyp”), ideę „granicy doskonałości własnego gatunku”, na którą świadomie stara się zgodzić…

Jak gdyby właśnie w tym przed Feuerbachem wszyscy mniejsi zwolennicy Kanta i Fichtego nie widzieli zasadniczej różnicy między „istotą człowieka” a „istotą zwierzęcia”…

Naturalnie tak rozumiana „alienacja” okazuje się odwiecznym i nie do pokonania stanem ziemskiego grzesznika, gdyż żadna realna, empiryczna jednostka nie może mieć oczywiście nadziei na osiągnięcie całkowitej zbieżności z „ideałem”, z „ideałem”. granicę poprawy” swego rodzaju. Taki zbieg okoliczności można sobie wyobrazić jedynie jako proces niekończącego się zbliżania się do granicy.

Tak według Adama Schaffa młody Marks wyobrażał sobie problem „alienacji” i sposoby jego „przezwyciężania”. A jeśli młody Marks nie wyraził swojego zrozumienia w ten sam „dokładny i precyzyjny” sposób, dlaczego nie dodać „weryfikacji”, aby uczynić go bardziej naukowym? – jak zrobił to teraz za niego Adam Schaff, uzbrojony w potężne narzędzia „analizy semantycznej” i „weryfikacji” – wówczas stało się to tylko dlatego, że Marks użył „języka wieloznacznego i nieprecyzyjnego, przyjętego wówczas w środowisku heglowskim”…

Oczyszczone ze śladów „heglizmu” Marksowskie rozumienie „istoty człowieka” Adam Schaff stawia jako podstawę rozróżnienia między „socjalizmem utopijnym a naukowym”.

Dlatego Adam Schaff nazywa „utopijną” koncepcję, że tutaj, na tej grzesznej ziemi, można faktycznie urzeczywistnić obraz „komunizmu”, jaki wyobrażali sobie Marks i Engels.

„Naukową” interpretacją socjalizmu nazywa pogląd, zgodnie z którym należy dążyć do urzeczywistnienia „ideału”, mając jednak świadomość, że jest on nierealny, nieosiągalny inaczej niż w „niekończącym się postępie”.

„Idealny typ człowieka epoki komunizmu to osoba całkowicie rozwinięta, wolna od mocy alienacji. I choć taki typ człowieka jest nie do zrealizowania – na wzór granicy ciągu matematycznego – to jednak można i trzeba do niego dążyć…” (s. 181).

„Utopijnym” zdaniem Adama Schaffa należy nazwać socjalizm, który dogmatycznie przejął od Marksa i Engelsa wiarę w możliwość faktycznego zbudowania społeczeństwa wolnego od władzy „alienacji”, czyli społeczeństwa bez „rozwarstwienia społecznego”, ” bez „państwa” jako hierarchicznego zbudowanego aparatu zarządzania ludźmi, bez „alienacji pracy” i innych atawizmów mitu własności prywatnej. Wiara w możliwość stworzenia tu na ziemi warunków dla „wszechstronnego rozwoju każdego człowieka” jest utopijnym momentem współczesnego socjalizmu. I tego „utopizmu” należy jak najszybciej się pozbyć.

Aby ostatecznie przekształcić socjalizm z „utopii w naukę”, należy, zdaniem Adama Schaffa, interpretować wszystkie idee Marksa i Engelsa dotyczące zasad organizacji społeczeństwa komunistycznego jako utopijne – nieosiągalne na ziemi, a także szlachetne, i dlatego wartościowe moralnie, regulacyjne zasady moralnego samodoskonalenia.

Właśnie tak samo „wartości moralne” – jak idee dotyczące „granicy doskonalenia rodzaju ludzkiego” – muszą zostać zachowane wszystkie „postulaty” Marksa w ramach „naukowego socjalizmu” a la Schaff.

Bowiem, jak rozumie także Schaff, bez tych „postulatów” marksistowska doktryna komunizmu jest w ogóle nie do pomyślenia, gdyż ruch komunistyczny w tym przypadku byłby pozbawiony „celu”, który odróżnia ten ruch od każdego innego „ruchu” XX wieku .

„Zadanie polega przede wszystkim na jasnym dostrzeżeniu z jednej strony natury rzeczywistej sytuacji, która jest zupełnie inna i bardziej złożona, niż przewidywał Marks, a z drugiej strony zachowanie Marksa ideał człowieka komunizmu jako cel, - przynajmniej jako granicę, do której należy dążyć...” (s. 257).

Idea tej „granicy” („idealnego typu człowieka”) została zapożyczona przez Marksa z klasyków utopijnego socjalizmu i reprezentuje właśnie ten element „utopizmu”, z którego nie tylko nie należy eliminować, ale wręcz nie można . Trzeba zachować ten utopijny element, ale tylko – i to jest główna różnica między Schaffem a „ortodoksją” – jasne zrozumienie, że to jest właśnie „ utopijny»element.

„Wskazaliśmy już: Marks nie uniknął i praktycznie nie mógł uniknąć wpływu koncepcji utopijnych, z którymi walczył. Co więcej, jego wizerunek człowieka komunistycznego jest absolutnie niezbędny do stworzenia wyimaginowanego obrazu („Wizji”) społeczeństwa komunistycznego - takiego Ideału, takiego Modelu, takiej Granicy („Limes”), do której należy dążyć w nieskończonym postępie ” (s. 258).

Z naukowego punktu widzenia, to znaczy za pomocą ścisłych metod myślenia naukowo-teoretycznego, tego ideału („ostatecznego celu” wszelkich dążeń rodzaju ludzkiego) nie da się uzasadnić samą naturą materii. Trzeba go po prostu przyjąć w ramach „naukowego socjalizmu” jako teoretycznie nie do udowodnienia, ale jako „postulat” moralnie uzasadniony swoją szlachetnością. Jako dobrze znana postawa emocjonalna i etyczna jednostki, a nie jako prawda udowodniona naukowo.

Różnica między Marksem a Schaffa, jak to widzi Schaff, polega zatem na tym, że Marks nie rozumiał właściwie tej okoliczności, ale Schaff tak. Marks w odniesieniu do „celu ruchu komunistycznego” był i pozostał utopistą, nie zdając sobie z tego jasno sprawy, natomiast Schaff pozostaje w tym względzie utopistą, zdając sobie sprawę, że jest utopią i nie tworząc złudzeń co do „naukowego” charakteru ruchu komunistycznego. jego ideał, ostateczny cel... Dlatego Schaff to Marks, który osiągnął pełną, jasną i trzeźwą samoświadomość.

Jest rzeczą oczywistą, że Schaffowi pomogła w oczyszczeniu marksistowskiej samoświadomości złudzeń co do jego własnej „naukowości” dzięki tej samej „analizie semantycznej, niesłusznie utożsamianej z neopozytywizmem”, tej samej „filozofii współczesnej nauki”, która dowiodła, że ideały , wartości moralne, wzorce idealne, doskonałość i tym podobne koncepcje związane z rozwiązaniem kwestii „sensu życia” są materią niepodlegającą poznaniu nauki w ścisłym i ścisłym tego słowa znaczeniu. Mówimy tu bowiem nie o „prostym opisie, ale o ocenie” (więcej na ten temat zob. s. 314).

Oczywiście, jeśli naukę rozumieć jako „prosty opis” tego, co istnieje, osiągany „metodami dokładnie precyzyjnymi”, to „ocena” (akt korelacji z taką czy inną „skalą wartości”) nie może być przedmiotem działalności i przedmiotem badań ściśle naukowych. Przecież tutaj już nie mówimy Jest, ale o tym, że powinien może nie o rzeczywistość obiektywno-empiryczną, ale o kierunek „naszych aspiracji”.

Dlatego też, jeśli chodzi o sens życia człowieka, naukowy metody myślenia nie są już odpowiednie.

„Filozof postępuje w tej dziedzinie przede wszystkim na wzór starożytnego mędrca rozmyślającego nad życiem człowieka, a nie jak eksperymentujący przyrodnik... Pole badań jest tu inne, nie można go badać metodami nauk ścisłych przyrodoznawstwa – przynajmniej na obecnym etapie rozwoju wiedzy, ale wątpię, czy postęp wiedzy może kiedykolwiek coś zmienić w tej kwestii…” (s. 315).

Nie powinniśmy zatem pochlebiać sobie nadzieją, że kiedykolwiek uda nam się skonstruować idealny, czyli ostateczny model ludzkiej doskonałości, stosując „metody naukowe”. Filozof musi zrozumieć, „że temat ten nie poddaje się jednoznacznej i autorytatywnej decyzji” (tamże), lecz podlega aktowi „wolnego wyboru”, nieobjętego żadnymi „ściśle naukowymi” kryteriami i przesłankami.

„To nie jest filozofia naukowa, z której wciąż nie wynika, jak wyobrażają sobie neopozytywiści, że jest to filozofia nienaukowa. Taki kontrast pomiędzy „naukowym” i „nienaukowym” po prostu nie ma tu sensu, jesteśmy bowiem w obszarze filozofowania, w którym należy zastosować inne skale. Jest to tak samo absurdalne z logicznego punktu widzenia, jak gdybyśmy udzielili negatywnej odpowiedzi na pytanie: „Czy miłość jest kwadratowa?” - doszedłby do wniosku, że miłość jest „niekwadratowa” (s. 315–316).

Marks mylił się sądząc, że podał „naukowe” uzasadnienie „ostatecznego celu ruchu komunistycznego”, a tym samym „wizji ustroju komunistycznego”, która czaiła się w jego wyobraźni aż do końca życia i został następnie odziedziczony przez „ortodoksów”. Marks nie stworzył i nie mógł stworzyć niczego w rodzaju „ściśle naukowego uzasadnienia” dla swojej „wizji” systemu komunistycznego, ponieważ „metody naukowe” tu i wtedy, tak jak i teraz, są z gruntu bezsilne. Tylko

Miał jedną wizję

Niezrozumiałe dla umysłu

I pod wielkim wrażeniem

To wbiło się w jego serce...

Tak więc ideę podstawowych konturów przyszłego systemu komunistycznego (a tym samym celu, ku któremu powinien rozwijać się obecny socjalizm) można zachować jedynie jako teoretycznie niemożliwy do udowodnienia postulat moralny i wartościowy, jako zasada samodoskonalenia moralnego danej osoby. W tej formie – w formie „wizji niepojętej dla umysłu” trzeba zachować ideał komunizmu, mając jednocześnie świadomość, że ideał ten nie może zostać zrealizowany na grzesznej ziemi i jest to niemożliwe właśnie dlatego, że „ społeczeństwo przemysłowe XX wieku” rozwija się w przeciwnym kierunku: a właśnie w kierunku nasilającej się „alienacji”.

To nasilenie „alienacji” wyraża się w tym, że socjalizm, niszcząc klasowo-antagonistyczną strukturę relacji między ludźmi, zamiast tego rozwija nowy system „warstw społecznych i nowego złożonego rozwarstwienia” (s. 268), tworzy „ hierarchicznie zorganizowana elita rządząca” pogłębia i zaostrza „podział pracy” pomiędzy jednostronnie rozwiniętymi profesjonalistami itp. itp. Wszystko to, zdaniem Adama Schaffa, jest „całkowicie nieuniknione i społecznie uzasadnione”, ponieważ jest „konsekwencją nie tylko urzeczowienia i alienacji charakterystycznych dla kapitalistycznych relacji między ludźmi, ale konsekwencję głębokich zjawisk zakorzenionych w podstawach całego współczesnego społeczeństwa i jednakowo wspólnych dla wszystkich systemów…” (s. 293).

Ale utopista Marks tego wszystkiego nie widział i nie przewidywał, gdyż w swojej naiwności uważał, że „alienacja” wiąże się z pewną formą własności, mianowicie własnością prywatną, i dlatego powinna zniknąć wraz z nią.

Schaff protekcjonalnie zauważa, że w jego czasach taki błąd można było wybaczyć. Marks i Engels mogli marzyć o „obumarciu państwa”, „wszechstronnym rozwoju jednostki”, „zrzeszeniu wolnych producentów”, zastąpieniu „podziału pracy” „podziałem działalności” ” i inne podobne problemy. Wtedy wszystkie te utopijne fantazje były i pozostały niewinnymi marzeniami, które nie miały bezpośredniego praktycznego znaczenia. A teraz to inna sprawa. Teraz aktywnie ingerują w trzeźwe naukowe rozumienie rzeczywistości i perspektyw jej rozwoju, kierują bowiem myślenie w stronę projektów oczywiście nierealnych...

Nie ma więc potrzeby przywiązywać do „wizji” Marksa znaczenia bezpośrednich zaleceń ekonomicznych i politycznych, czyli znaczenia „prawd naukowych”. Jako takie są utopią. Należy je jednak zachować – i to właśnie w swojej funkcji, którą „rzeczywiście” – wbrew złudzeniom samego Marksa w tej kwestii – pełniły w procesie rozwoju jego myśli – w funkcji i roli ideałów moralnych, tj. postulaty etyczne i postawy jego osobowości, w funkcji i roli niepotwierdzonych naukowo postaw wobec „miłości bliźniego”, wobec „szczęścia każdego człowieka” i tym podobnych szlachetnych, choć nierealnych na ziemi celów…

Właśnie w tej – i tylko w tej – formie powinna zostać zachowana „prawdziwa treść myśli Marksa” jako część współczesnego „trzeźwego” marksizmu.

W tej formie „ideały” Marksa mogą i powinny nam pomóc w walce z negatywnymi konsekwencjami „alienacji”, czyli z ekstremalnymi psychologiczny konsekwencje, które nie są „całkowicie nieuniknione”. I nie z „alienacją w ogóle” i nie z jej absolutnie nieuniknionymi przejawami w sferze psychiki. To drugie należy pogodzić. Jest to trzeźwo-naukowa wersja marksizmu, w przeciwieństwie do jego ortodoksjno-utopijnej wersji.

Przeczytaj poniższy tekst i odpowiedz na dołączone do niego pytania.

Może istoty osoby nie należy szukać w pojedynczej osobie, ale starać się ją wyprowadzić społeczeństwo a dokładniej jeden z nich kontakty, w które wchodzi człowiek? Rzeczywiście, w różnych okresach historycznych widzimy zupełnie różne typy osobowości. Wyboru, czy być niewolnikiem, czy panem, proletariuszem czy kapitalistą, często nie dokonujemy my, ale zależy to od czynników obiektywnych, w jakim czasie historycznym i w jakiej warstwie społecznej się urodziliśmy. Z tego punktu widzenia niemiecki filozof i ekonomista KARL MARX (1818 – 1883) patrzył na problem człowieka:

„Pierwszą przesłanką całej historii ludzkości jest oczywiście istnienie żywych jednostek ludzkich. Dlatego pierwszym konkretnym faktem, który należy stwierdzić, jest cielesna organizacja tych jednostek i określony przez nią ich stosunek do reszty natury. Ludzi można odróżnić od zwierząt świadomością, religią – w ogóle czymkolwiek. Sami zaczynają odróżniać się od zwierząt, gdy tylko zaczynają wytwarzać potrzebne im środki do życia, a jest to krok określony przez ich organizację cielesną. Wytwarzając potrzebne im środki do życia, ludzie pośrednio wytwarzają własne życie materialne.

Sposób, w jaki ludzie wytwarzają potrzebne im środki do życia, zależy przede wszystkim od właściwości samych tych środków, które uznają za gotowe i podlegające reprodukcji. Tę metodę produkcji należy rozpatrywać nie tylko z punktu widzenia tego, że jest to reprodukcja fizycznego istnienia jednostek. W jeszcze większym stopniu jest to pewne sposób działania tych jednostek, pewien rodzaj ich aktywności życiowej, ich określony sposób życia. Jaka jest aktywność życiowa jednostek, jaka jest ona sama. To, czym są, pokrywa się zatem z ich produkcją – pokrywa się zarówno z tym, co produkują, jak i ze sposobem, w jaki produkują. To, czym są jednostki, zależy zatem od materialnych warunków ich produkcji.

...Esencja człowieka nie jest abstrakcją nieodłącznie związane z jednostką. W rzeczywistości tak jest całokształt wszystkich stosunków społecznych.

…Świadomość das Bewusstsein nigdy nie może być niczym innym niż bytem świadomym das bewusste Sein, a istnienie człowieka jest prawdziwym procesem jego życia. ...Odkrywamy, że człowiek również posiada „świadomość”. Ale człowiek nie posiada tego od samego początku w postaci „czystej” świadomości. Od samego początku „duchowi” przeklęte jest „obciążenie” materią, która pojawia się tu w postaci ruchomych warstw powietrza, dźwięków – jednym słowem w postaci języka. Język jest tak stary jak świadomość; język jest praktyczną świadomością, która istnieje także dla mnie i jest rzeczywista, i podobnie jak świadomość język powstaje tylko z potrzeby, z pilnej potrzeby komunikowania się z innymi ludźmi. Tam, gdzie istnieje jakakolwiek relacja, istnieje ona dla mnie; zwierzę nie „odnosi się” do niczego i w ogóle nie „odnosi się”; Dla zwierzęcia jego stosunek do innych nie istnieje jako relacja. Świadomość zatem od samego początku jest wytworem społecznym i pozostaje nim tak długo, jak długo w ogóle istnieją ludzie. Świadomość to oczywiście początkowo świadomość bezpośredniego otoczenia zmysłowego i świadomość ograniczonego połączenia z innymi osobami i rzeczami znajdującymi się poza jednostką, która zaczyna być świadoma siebie; jednocześnie jest to świadomość natury, która początkowo konfrontuje człowieka jako siłę całkowicie obcą, wszechmocną i niedostępną, do której ludzie odnoszą się całkowicie jak zwierzęta i mocy, której poddają się jak bydło; jest to zatem czysto zwierzęca świadomość natury (deifikacja natury).

Człowiek jest bezpośrednio istotą naturalną. Jako istota naturalna, zresztą żywa istota naturalna, z jednej strony jest obdarzona siłami natury, siłami życiowymi, będąc istotą przyrodzoną aktywną; siły te istnieją w nim w postaci skłonności i zdolności, w postaci popędów; a z drugiej strony, jako istota naturalna, cielesna, zmysłowa, obiektywna, on, podobnie jak zwierzęta i rośliny, jest istotą cierpiącą, uwarunkowaną i ograniczoną, to znaczy przedmioty jego pragnień istnieją poza nim, jako obiekty niezależne od niego. jego; ale te przedmioty są przedmiotami jego potrzeb; są to przedmioty niezbędne i istotne dla przejawienia i potwierdzenia jego podstawowych mocy. Fakt, że człowiek jest istotą cielesną, posiadającą siły przyrodzone, istotą żywą, realną, zmysłową, obiektywną oznacza, że podmiotem jego istoty, jego przejawem życia, ma przedmioty realne, zmysłowe, albo że może manifestować swoje życie jedynie na prawdziwych, zmysłowych przedmiotach. Być obiektywnym, naturalnym, zmysłowym to to samo, co mieć przedmiot, naturę, odczuwać poza sobą lub być przedmiotem, naturą, uczuciem dla jakiejś trzeciej istoty. Głód jest naturalną potrzebą; dlatego dla swojej satysfakcji i satysfakcji potrzebuje natury poza sobą, przedmiotu na zewnątrz siebie. Głód to rozpoznana potrzeba mojego ciała na jakiś przedmiot, który istnieje poza moim ciałem i jest niezbędny do jego uzupełnienia i przejawienia jego istoty. Słońce jest przedmiotem rośliny, przedmiotem dla niej koniecznym, przedmiotem potwierdzającym jej życie, tak jak roślina jest przedmiotem słońca jako przejawem życiodajnej mocy słońca, jego obiektywnej, esencjalnej mocy. ”

Marks K., Engels F. Ideologia niemiecka // Dzieła zebrane. T. 3. S. 3-163

„W samym akcie reprodukcji zmieniają się nie tylko warunki obiektywne - zmieniają się sami producenci, rozwijając w sobie nowe cechy, rozwijając się i przekształcając poprzez produkcję, tworząc nowe siły i nowe pomysły, nowe sposoby komunikacji, nowe potrzeby i nowy język .”

Prace zebrane. T. 46. Część 1. s. 483, 484

„On [człowiek] sam konfrontuje się z istotą natury jako siłą natury. Aby przywłaszczyć sobie substancję natury w formie odpowiedniej dla własnego życia, wprawia w ruch naturalne siły należące do jego ciała: rąk, nóg, głowy i palców. Wpływając i zmieniając naturę zewnętrzną poprzez ten ruch, jednocześnie zmienia swoją naturę. Rozwija drzemiące w niej siły.”

(Marx K. Capital. T. 1 // Dzieła zebrane. T. 23. s. 188.)

„Dopiero dzięki obiektywnie rozwiniętemu bogactwu człowieka rozwija się bogactwo subiektywnej zmysłowości człowieka, a po części jest ono najpierw generowane: słuch muzyczny, odczuwanie piękna kształtu oczu – krótko mówiąc, takie uczucia, które utwierdzają się w roli podstawowych sił człowieka – ukształtowanie się pięciu zmysłów zewnętrznych jest dziełem całej dotychczasowej historii świata”.

Marks K., Engels F. Z wczesnych dzieł. s. 593-594

„Czym innym jest bogactwo, jeśli nie całkowitym rozwinięciem panowania człowieka nad siłami natury, to znaczy zarówno nad siłami tzw. „natury”, jak i nad siłami własnej natury? Czymże innym jest bogactwo, jeśli nie absolutnym przejawem twórczych talentów człowieka, bez innych przesłanek niż wcześniejszy rozwój historyczny, czyli rozwój wszystkich sił ludzkich jako takich, bez względu na jakąkolwiek z góry określoną skalę. Człowiek nie reprodukuje się tu w jakiejś konkretnej specyfice, ale produkuje siebie w całości, nie stara się pozostać czymś ostatecznie ustalonym, lecz znajduje się w absolutnym ruchu stawania się».

Marks K. Rękopisy ekonomiczne z lat 1857–1858 //

Prace zebrane. T. 46. Część 1. s. 476

„Punktem wyjścia dla jednostek zawsze była ona sama, rozumiana oczywiście w ramach danych warunków i relacji historycznych – a nie jako „czysta” jednostka w rozumieniu ideologów. Ale w toku rozwoju historycznego, właśnie dlatego, że wraz z podziałem pracy stosunki społeczne nieuchronnie przekształcają się w coś niezależnego, pojawia się różnica między życiem każdej jednostki, która jest podporządkowana tej czy innej gałęzi pracy i jest związany z nim warunkiem. (Nie należy tego rozumieć w tym sensie, że np. rentier, kapitalista itp. przestają być jednostkami, ale w tym sensie, że ich osobowość jest uwarunkowana i zdeterminowana przez bardzo specyficzne relacje klasowe. I ta różnica pojawia się dopiero w ich opozycji, a dla nich ujawnia się dopiero wtedy, gdy zbankrutują). W majątku (a tym bardziej w plemieniu) jest to nadal ukrywane: np. szlachcic zawsze pozostaje szlachcicem, plebejusz zawsze pozostaje plebejuszem, niezależnie od innych warunków życia; jest to cecha nierozerwalnie związana z ich indywidualnością. Różnica między jednostką jako osobą a jednostką klasową, przypadkowy charakter, jaki mają dla jednostki warunki życia, ujawnia się dopiero wraz z pojawieniem się tej klasy, która sama jest wytworem burżuazji. Tylko konkurencja i walka jednostek między sobą dają początek i rozwijają ten losowy charakter jako taki. Dlatego pod rządami burżuazji jednostki wydają się bardziej wolne niż wcześniej, ponieważ warunki życia są dla nich przypadkowe, ale w rzeczywistości są oczywiście mniej wolne, ponieważ są bardziej podporządkowane sile materialnej. Różnica w porównaniu ze stanem ujawnia się szczególnie wyraźnie w kontraście między burżuazją a proletariatem”.

Marks K., Engels F. Ideologia niemiecka // Dzieła zebrane. T. 3. S. 76, 77

Pytania

1. Jak w filozofii marksistowskiej rozumiana jest natura i istota świadomości ludzkiej?

2. Jaki jest według marksizmu związek człowieka z naturą? Jaki jest związek człowieka z przyrodą?

3. Jaka jest znacząca różnica między działalnością człowieka a zachowaniem zwierząt?

4. Jak w marksizmie rozumiana jest społeczna istota człowieka?

5. K. Marks twierdzi, że „język powstaje tylko z potrzeby”. Czy zgadzasz się z tym stwierdzeniem? Komentarz. Rzeczywiście w tym przypadku można rozumować tak: mam potrzebę latania, co oznacza, że prędzej czy później wyrosną mi skrzydła. Czy rozumowanie Marksa nie przypomina Wam idei J.-B. Lamarcka, że jednym z czynników ewolucji biologicznej jest dążenie organizmów żywych do doskonałości?

Jest to koncepcja filozoficzna, która odzwierciedla naturalne właściwości i podstawowe cechy, które w takim czy innym stopniu są nieodłączne od wszystkich ludzi, odróżniając ich od innych form i rodzajów istnienia. Można spotkać różne poglądy na ten problem. Ta koncepcja wydaje się wielu oczywista i często nikt o niej nie myśli. Niektórzy uważają, że nie ma konkretnego bytu, a przynajmniej, że jest on niezrozumiały. Inni twierdzą, że jest on poznawalny i przedstawiają różnorodne koncepcje. Innym powszechnym poglądem jest to, że istota człowieka jest bezpośrednio związana z osobowością, która jest ściśle powiązana z psychiką, co oznacza, że znając tę ostatnią, można zrozumieć istotę człowieka.

Kluczowe aspekty

Głównym warunkiem istnienia każdej jednostki ludzkiej jest funkcjonowanie jej ciała. Jest częścią otaczającego nas środowiska naturalnego. Z tego punktu widzenia człowiek jest między innymi rzeczą i częścią ewolucyjnego procesu natury. Definicja ta jest jednak ograniczona i nie docenia roli aktywnie-świadomego życia jednostki, nie wykraczając poza pogląd bierno-kontemplacyjny charakterystyczny dla materializmu XVII i XVIII wieku.

We współczesnym ujęciu człowiek jest nie tylko częścią natury, ale także najwyższym wytworem jej rozwoju, nosicielem społecznej formy ewolucji materii. I to nie tylko „produkt”, ale także twórca. Jest to istota aktywna, obdarzona siłami życiowymi w postaci zdolności i skłonności. Poprzez świadome, celowe działania aktywnie zmienia otoczenie, a w toku tych zmian zmienia siebie. przekształcona przez pracę, staje się ludzką rzeczywistością, „drugą naturą”, „światem człowieka”. Zatem ta strona bytu reprezentuje jedność natury i duchową wiedzę producenta, to znaczy ma charakter społeczno-historyczny. Proces doskonalenia technologii i przemysłu jest otwartą księgą podstawowych sił ludzkości. Czytając ją, można zrozumieć pojęcie „istoty ludzi” w formie zobiektywizowanej, zrealizowanej, a nie tylko jako pojęcie abstrakcyjne. Można to znaleźć w naturze obiektywnej działalności, gdy zachodzi dialektyczna interakcja materiału naturalnego, materiału twórczego z określoną strukturą społeczno-ekonomiczną.

Kategoria „istnienie”

Termin ten oznacza istnienie jednostki w życiu codziennym. Wtedy właśnie ujawnia się istota działalności człowieka, silny związek wszelkich typów zachowań osobowości, jej zdolności i istnienia z ewolucją kultury ludzkiej. Istnienie jest znacznie bogatsze niż istota i będąc formą jej przejawu, obejmuje oprócz przejawów sił ludzkich także różnorodne cechy społeczne, moralne, biologiczne i psychologiczne. Dopiero jedność obu tych pojęć tworzy ludzką rzeczywistość.

Kategoria „Natura ludzka”

W ubiegłym stuleciu zidentyfikowano naturę i istotę człowieka, kwestionując potrzebę odrębnego pojęcia. Jednak rozwój biologii, badanie organizacji neuronalnej mózgu i genomu sprawia, że patrzymy na tę zależność w nowy sposób. Główne pytanie brzmi: czy istnieje niezmienna, ustrukturyzowana natura ludzka, niezależna od wszelkich wpływów, czy też ma ona charakter plastyczny i zmienny.

Amerykański filozof F. Fukuyama wierzy, że takowa istnieje i zapewnia ona ciągłość i stabilność naszego istnienia jako gatunku i stanowi wraz z religią nasze najbardziej podstawowe i fundamentalne wartości. Inny amerykański naukowiec, S. Pinker, definiuje naturę człowieka jako zespół emocji, zdolności poznawczych i motywów, które są wspólne ludziom z prawidłowo funkcjonującym układem nerwowym. Z powyższych definicji wynika, że cechy jednostki ludzkiej wyjaśnia się właściwościami odziedziczonymi biologicznie. Wielu naukowców uważa jednak, że mózg jedynie z góry określa możliwość rozwijania zdolności, ale w ogóle ich nie warunkuje.

„Esencja sama w sobie”

Nie wszyscy uważają koncepcję „istoty ludzi” za uprawnioną. Zgodnie z takim kierunkiem, jak egzystencjalizm, osoba nie ma określonej istoty gatunkowej, ponieważ jest „istotą samą w sobie”. K. Jaspers, jej największy przedstawiciel, uważał, że nauki takie jak socjologia, fizjologia i inne dostarczają jedynie wiedzy o pewnych indywidualnych aspektach, ale nie mogą wniknąć w jej istotę, jaką jest istnienie (istnienie). Naukowiec ten uważał, że można badać jednostkę pod różnymi względami - w fizjologii jako ciele, w socjologii jako istocie społecznej, w psychologii jako duszy itd., ale to nie odpowiada na pytanie, jaka jest natura i istotą człowieka, ponieważ jest on zawsze czymś więcej, niż może o sobie wiedzieć. Neopozytywiści również są bliscy temu punktowi widzenia. Zaprzeczają twierdzeniu, że w jednostce można znaleźć cokolwiek wspólnego.

Pomysły na temat osoby

W Europie Zachodniej uważa się, że opublikowane w 1928 roku dzieła niemieckich filozofów Schellera („Pozycja człowieka we wszechświecie”) i Plessnera „Etapy organiczności i człowieka” zapoczątkowały antropologię filozoficzną. Zajmowali się nią wyłącznie filozofowie: A. Gehlen (1904-1976), N. Henstenberg (1904), E. Rothacker (1888-1965), O. Bollnov (1913). Myśliciele tamtych czasów wyrazili wiele mądrych poglądów na temat człowieka, które nie straciły jeszcze swojego definiującego znaczenia. Na przykład Sokrates namawiał swoich współczesnych, aby poznali siebie. Filozoficzna istota człowieka, szczęście i sens życia wiązały się ze zrozumieniem istoty człowieka. Wezwanie Sokratesa kontynuowane było stwierdzeniem: „Poznaj siebie – a będziesz szczęśliwy!” Protagoras twierdził, że człowiek jest miarą wszystkich rzeczy.

W starożytnej Grecji po raz pierwszy pojawiła się kwestia pochodzenia ludzi, ale często była ona rozstrzygana spekulacyjnie. Syrakuzański filozof Empedokles jako pierwszy zasugerował ewolucyjne, naturalne pochodzenie człowieka. Wierzył, że wszystko na świecie napędzane jest przez wrogość i przyjaźń (nienawiść i miłość). Według nauk Platona dusze żyją w świecie imperialnym. Porównał go do rydwanu, którego woźnicą jest Wola, do którego zaprzężone są Uczucia i Umysł. Uczucia ciągną ją w dół – do szorstkich, materialnych przyjemności, a Rozum – w górę, do świadomości duchowych postulatów. To jest istota ludzkiego życia.

Arystoteles widział w człowieku 3 dusze: racjonalną, zwierzęcą i roślinną. Dusza roślinna odpowiada za wzrost, dojrzałość i starzenie się ciała, dusza zwierzęca odpowiada za samodzielność ruchów i zakres odczuć psychicznych, dusza racjonalna odpowiada za samoświadomość, życie duchowe i myślenie. Arystoteles jako pierwszy zrozumiał, że główną istotą człowieka jest jego życie w społeczeństwie, określając go jako zwierzę społeczne.

Stoicy utożsamiali moralność z duchowością, kładąc mocny fundament pod ideę niego jako istoty moralnej. Można przypomnieć sobie Diogenesa, który mieszkał w beczce i przy zapalonej latarni w świetle dnia szukał jakiejś osoby w tłumie. W średniowieczu starożytne poglądy były krytykowane i całkowicie zapomniane. Przedstawiciele renesansu zaktualizowali starożytne poglądy, umieścili człowieka w samym centrum światopoglądu i położyli podwaliny pod humanizm.

O istocie człowieka

Według Dostojewskiego istota człowieka jest tajemnicą, którą należy rozwikłać, a ten, kto ją podejmuje i spędza nad nią całe życie, niech nie mówi, że spędził swój czas na próżno. Engels uważał, że problemy naszego życia zostaną rozwiązane dopiero wtedy, gdy człowiek zostanie w pełni zrozumiany, sugerując sposoby osiągnięcia tego.

Frolov opisuje go jako podmiot jako istotę biospołeczną, genetycznie spokrewnioną z innymi formami, ale wyróżniającą się zdolnością do wytwarzania narzędzi, posiadającą mowę i świadomość. Pochodzenie i istotę człowieka najlepiej prześledzić na tle przyrody i świata zwierząt. W przeciwieństwie do tych ostatnich, ludzie są postrzegani jako istoty posiadające następujące podstawowe cechy: świadomość, samoświadomość, pracę i życie społeczne.

Linneusz, klasyfikując świat zwierzęcy, zaliczał człowieka do królestwa zwierzęcego, jednak zaliczał go wraz z małpami człekokształtnymi do kategorii hominidów. Na samym szczycie swojej hierarchii umieścił Homo sapiens. Człowiek jest jedyną istotą posiadającą świadomość. Jest to możliwe dzięki artykułowanej mowie. Za pomocą słów człowiek staje się świadomy siebie i otaczającej rzeczywistości. Są to komórki pierwotne, nośniki życia duchowego, umożliwiające ludziom wymianę treści swojego życia wewnętrznego za pomocą dźwięków, obrazów czy znaków. Integralne miejsce w kategorii „istota i byt człowieka” zajmuje praca. Pisał o tym klasyk ekonomii politycznej A. Smith, poprzednik K. Marksa i uczeń D. Hume'a. Zdefiniował człowieka jako „zwierzę pracujące”.

Praca

Marksizm, określając specyfikę człowieka, słusznie przypisuje główne znaczenie pracy. Engels twierdził, że to on przyspieszył ewolucyjny rozwój przyrody biologicznej. Człowiek jest całkowicie wolny w swojej pracy, w przeciwieństwie do zwierząt, których praca jest zakodowana na stałe. Ludzie mogą wykonywać zupełnie inną pracę i na różne sposoby. Jesteśmy tak wolni w pracy, że możemy nawet... nie pracować. Istota praw człowieka polega na tym, że oprócz obowiązków przyjętych w społeczeństwie istnieją także prawa, które przysługują jednostce i stanowią instrument jej ochrony socjalnej. Zachowanie ludzi w społeczeństwie jest regulowane przez opinię publiczną. My, podobnie jak zwierzęta, odczuwamy ból, pragnienie, głód, pożądanie seksualne, równowagę itp., ale wszystkie nasze instynkty są kontrolowane przez społeczeństwo. Praca jest więc świadomą aktywnością nabytą przez człowieka w społeczeństwie. Treść świadomości ukształtowała się pod jego wpływem i utrwaliła się w procesie uczestnictwa w stosunkach przemysłowych.

Istota społeczna człowieka

Socjalizacja to proces nabywania elementów życia społecznego. Tylko w społeczeństwie uczy się zachowań, którymi nie kieruje się instynkt, ale opinia publiczna, tłumi się zwierzęce instynkty, akceptuje się język, tradycje i zwyczaje. Tutaj ludzie uczą się doświadczeń stosunków pracy od poprzednich pokoleń. Od czasów Arystotelesa naturę społeczną uznawano za kluczową dla struktury osobowości. Marks zresztą istotę człowieka widział jedynie w naturze społecznej.

Osobowość nie wybiera warunków świata zewnętrznego, po prostu zawsze się w nich odnajduje. Socjalizacja następuje poprzez asymilację funkcji i ról społecznych, nabycie statusu społecznego i przystosowanie się do norm społecznych. Jednocześnie zjawiska życia społecznego są możliwe jedynie poprzez indywidualne działania. Przykładem jest sztuka, gdy artyści, reżyserzy, poeci i rzeźbiarze tworzą ją swoją pracą. Społeczeństwo wyznacza parametry tożsamości społecznej jednostki, zatwierdza program społecznego dziedzictwa i utrzymuje równowagę w tym złożonym systemie.

Człowiek w światopoglądzie religijnym

Światopogląd religijny to światopogląd oparty na wierze w istnienie czegoś nadprzyrodzonego (duchy, bogowie, cuda). Dlatego problemy ludzkie są tu postrzegane przez pryzmat boskości. Zgodnie z naukami Biblii, która stanowi podstawę chrześcijaństwa, Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo. Przyjrzyjmy się bliżej temu nauczaniu.

Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi. Współcześni teolodzy katoliccy argumentują, że w boskim stworzeniu istniały dwa akty: pierwszy polegał na stworzeniu całego świata (Wszechświata), a drugi na stworzeniu duszy. Najstarsze teksty biblijne Żydów stwierdzają, że dusza jest oddechem człowieka, tym, czym on oddycha. Dlatego Bóg dmucha duszę przez nozdrza. To jest to samo, co u zwierzęcia. Po śmierci oddech ustaje, ciało zamienia się w proch, a dusza rozpływa się w powietrzu. Po pewnym czasie Żydzi zaczęli utożsamiać duszę z krwią człowieka lub zwierzęcia.

Biblia przypisuje dużą rolę duchowej istocie człowieka sercu. Według autorów Starego i Nowego Testamentu myślenie nie odbywa się w głowie, ale w sercu. Zawiera także mądrość daną człowiekowi przez Boga. A głowa istnieje tylko po to, żeby wyrosły na niej włosy. W Biblii nie ma żadnej wzmianki o tym, że ludzie potrafią myśleć głową. Idea ta wywarła ogromny wpływ na kulturę europejską. Wielki naukowiec XVIII wieku, badacz układu nerwowego Buffon był pewien, że człowiek myśli sercem. Jego zdaniem mózg jest jedynie organem zasilającym układ nerwowy. Pisarze Nowego Testamentu uznają istnienie duszy za substancję niezależną od ciała. Ale samo to pojęcie jest niejasne. Współcześni Świadkowie Jehowy interpretują teksty w duchu Starego Testamentu i nie uznają nieśmiertelności duszy ludzkiej, wierząc, że po śmierci istnienie ustanie.

Duchowa natura człowieka. Pojęcie osobowości

Człowiek jest tak zaprojektowany, aby w warunkach życia społecznego potrafił przemienić się w osobę duchową, w osobowość. W literaturze można znaleźć wiele definicji osobowości, jej cech i atrybutów. Jest to przede wszystkim istota, która świadomie podejmuje decyzje i jest odpowiedzialna za wszelkie swoje zachowania i działania.

Duchową istotą człowieka jest treść osobowości. Światopogląd zajmuje tu centralne miejsce. Powstaje w procesie działania psychiki, w którym wyróżnia się trzy komponenty: są to Wola, Uczucia i Umysł. W świecie duchowym nie ma nic innego poza aktywnością intelektualną, emocjonalną i motywami wolicjonalnymi. Ich relacja jest niejednoznaczna; pozostają w związku dialektycznym. Istnieje pewna niespójność pomiędzy uczuciami, wolą i rozumem. Równowaga pomiędzy tymi częściami psychiki stanowi o życiu duchowym człowieka.

Osobowość jest zawsze wytworem i przedmiotem życia jednostki. Kształtuje się nie tylko pod wpływem własnego istnienia, ale także pod wpływem innych ludzi, z którymi się styka. Problemu istoty człowieka nie można rozpatrywać jednostronnie. Pedagodzy i psychologowie uważają, że o indywidualizacji osobowej można mówić dopiero od momentu, w którym przejawia się postrzeganie własnej Jaźni przez jednostkę, kształtuje się osobista samoświadomość, kiedy zaczyna ona oddzielać się od innych ludzi. Osoba „buduje” własną linię życia i zachowań społecznych. W języku filozoficznym proces ten nazywa się indywidualizacją.

Cel i sens życia

Pojęcie sensu życia jest indywidualne, ponieważ problem ten rozwiązują nie klasy, nie kolektywy pracy, nie nauka, ale jednostki, jednostki. Rozwiązanie tego problemu oznacza znalezienie swojego miejsca w świecie, swojego osobistego samostanowienia. Myśliciele i filozofowie od dawna szukają odpowiedzi na pytanie, po co człowiek żyje, istotę pojęcia „sensu życia”, dlaczego przyszedł na świat i co dzieje się z nami po śmierci. Wezwanie do samopoznania było główną i podstawową zasadą kultury greckiej.

„Poznaj siebie” – nalegał Sokrates. Dla tego myśliciela chodzi o filozofowanie, poszukiwanie siebie, pokonywanie prób i niewiedzy (poszukiwanie tego, co znaczy dobro i zło, prawda i błąd, piękno i brzydota). Platon argumentował, że szczęście można osiągnąć dopiero po śmierci, w zaświatach, kiedy dusza – idealna esencja człowieka – uwolniona jest z okowów ciała.

Według Platona o naturze człowieka decyduje jego dusza, a raczej dusza i ciało, ale z wyższością zasady boskiej, nieśmiertelnej nad cielesną, śmiertelną. Dusza ludzka, zdaniem tego filozofa, składa się z trzech części: pierwsza jest idealnie racjonalna, druga pożądliwie-wolicjonalna, trzecia instynktowno-afektywna. Od tego, które z nich zwycięży, zależą losy człowieka, sens życia i kierunek działania.

Chrześcijaństwo na Rusi przyjęło inną koncepcję. Najwyższa zasada duchowa staje się główną miarą wszystkich rzeczy. Uświadamiając sobie swoją grzeszność, małość, a nawet znikomość wobec ideału, w dążeniu do niego otwiera się przed człowiekiem perspektywa duchowego wzrostu, świadomość zostaje skierowana na ciągłą poprawę moralną. Pragnienie czynienia dobra staje się rdzeniem osobowości, gwarantem jej rozwoju społecznego.

W okresie Oświecenia francuscy materialiści odrzucili koncepcję natury ludzkiej jako połączenia substancji materialnej, cielesnej i nieśmiertelnej duszy. Voltaire zaprzeczał nieśmiertelności duszy, a zapytany, czy po śmierci istnieje boska sprawiedliwość, wolał zachować „pełne szacunku milczenie”. Nie zgadzał się z Pascalem, że człowiek jest z natury istotą słabą i nic nie znaczącą, „myślącą trzciną”. Filozof uważał, że ludzie nie są tak żałośni i źli, jak sądził Pascal. Voltaire definiuje człowieka jako istotę społeczną dążącą do tworzenia „wspólnot kulturowych”.

Filozofia rozpatruje zatem istotę człowieka w kontekście uniwersalnych aspektów egzystencji. Są to powody społeczne i indywidualne, historyczne i naturalne, polityczne i ekonomiczne, religijne i moralne, duchowe i praktyczne. Istota człowieka w filozofii rozpatrywana jest wielorako, jako integralny, jednolity system. Jeśli pominiesz jakikolwiek aspekt istnienia, cały obraz się zawali. Zadaniem tej nauki jest samopoznanie człowieka, jego zawsze nowe i wieczne zrozumienie jego istoty, natury, jego celu i sensu istnienia. Istota człowieka w filozofii jest zatem pojęciem, do którego sięgają także współcześni naukowcy, odkrywając jego nowe oblicza.

W literaturze naukowej, a tym bardziej w życiu codziennym, pojęcia: „osoba”, „jednostka”, „indywidualność”, „osobowość” są powszechnie używane, często bez dokonywania rozróżnień, choć istnieje między nimi znacząca różnica.

Człowiek- istota biospołeczna, najwyższy poziom typu zwierzęcego.

Indywidualny- pojedyncza osoba.

Indywidualność- szczególne połączenie w człowieku tego, co naturalne i społeczne, właściwe konkretnej, indywidualnej jednostce, odróżniające ją od innych. Każda osoba jest indywidualna, mówiąc w przenośni, ma swoją twarz, którą wyraża koncepcja „osobowości”.

Jest to złożona koncepcja, której badanie odbywa się na przecięciu tego, co naturalne i społeczne. Co więcej, przedstawiciele różnych szkół i kierunków patrzą na to przez pryzmat przedmiotu swojej nauki.

Szkoła społeczno-biologiczna (S. Freud itp.), wiąże się z walką w naszej świadomości nieświadomych instynktów i zakazów moralnych narzuconych przez społeczeństwo.
Teoria „ja lustrzanego” (C. Cooley, J. Mead), w którym „ja” jest częścią osobowości, na którą składa się samoświadomość i obraz „ja”. Zgodnie z tą koncepcją osobowość kształtuje się w procesie interakcji społecznych i odzwierciedla wyobrażenia człowieka na temat tego, jak jest on postrzegany i oceniany przez innych ludzi. W toku komunikacji interpersonalnej człowiek tworzy swoje lustrzane ja, na które składają się trzy elementy:

pomysły na temat tego, jak postrzegają go inni ludzie;
pomysły na to, jak to oceniają;
jak dana osoba reaguje na postrzegane reakcje innych ludzi.

Zatem w teorii „odbicie lustrzane siebie” osobowość działa w wyniku interakcji społecznych, podczas których jednostka nabywa umiejętność oceny siebie z punktu widzenia innych członków danej grupy społecznej.

Jak widzimy, koncepcja osobowości Meada, w przeciwieństwie do teorii S. Freuda, ma charakter całkowicie społeczny.

Teoria ról (Ya. Moreno, T. Parsons) według którego osobowość jest funkcją ogółu ról społecznych, jakie jednostka pełni w społeczeństwie.
Szkoła Antropologiczna (M. Lundman), który nie oddziela pojęć „osoba” i „osobowość”.
Socjologia marksistowska w pojęciu „osobowość” odzwierciedla społeczną istotę osoby jako zespół relacji społecznych, które określają społeczne, psychologiczne i duchowe cechy ludzi, uspołeczniają ich właściwości naturalne i biologiczne.
Podejście socjologiczne, którym kieruje się wielu współczesnych socjologów, polega na przedstawianiu każdego człowieka jako jednostki, w takim stopniu, w jakim opanował on i nabył cechy i przymioty istotne społecznie. Należą do nich poziom wykształcenia i przygotowania zawodowego, zasób wiedzy i umiejętności, które pozwalają ludziom realizować różne stanowiska i role w społeczeństwie.

Na podstawie powyższych zasad teoretycznych można to ustalić osobowość Jak indywidualny przejaw całości stosunków społecznych, cechy społeczne osoby.

Jako integralny system społeczny osobowość ma swoją wewnętrzną strukturę, składającą się z poziomów.

Poziom biologiczny obejmuje naturalne, wspólne cechy osobowości (budowa ciała, cechy płci i wieku, temperament itp.).

Poziom psychologiczny osobowość łączy jej cechy psychologiczne (uczucia, wola, pamięć, myślenie). Cechy psychologiczne są ściśle powiązane z dziedzicznością jednostki.

Wreszcie, społeczny poziom osobowości dzieli się na trzy podpoziom:

właściwie socjologiczny (motywy zachowania, zainteresowania jednostki, doświadczenie życiowe, cele), podpoziom ten jest ściślej powiązany ze świadomością społeczną, która jest obiektywna w stosunku do każdego człowieka, występując jako część środowiska społecznego, jako materiał dla indywidualnej świadomości ;
specyficzna kultura (wartości i inne postawy, normy zachowania);
morał.

Badając osobowość jako podmiot relacji społecznych, socjolodzy zwracają szczególną uwagę na wewnętrzne determinanty jej zachowań społecznych. Do takich determinantów zaliczają się przede wszystkim potrzeby i zainteresowania.

Wymagania- są to formy interakcji ze światem (materialnym i duchowym), których potrzeba jest określona przez cechy reprodukcji i rozwoju jego pewności biologicznej, psychologicznej i społecznej, które są realizowane i odczuwane przez osobę w jakiejś formie .

Zainteresowania- Są to świadome potrzeby jednostki.

Potrzeby i zainteresowania jednostki leżą u podstaw jej wartościowego stosunku do otaczającego ją świata, stanowią podstawę jego systemu wartości i orientacji wartościowych.

Niektórzy autorzy w struktura osobowości obejmuje oraz inne elementy: kultura, wiedza, normy, wartości, działania, przekonania, orientacje wartości i postawy, które tworzą rdzeń osobowości, pełniąc funkcję regulatora zachowania, kierując je w ramy normatywne wyznaczone przez społeczeństwo.

Szczególne miejsce w strukturze osobowości zajmuje jej rola.

Dojrzały człowiek aktywnie wkracza, „przenika” w życie publiczne, starając się zająć w nim swoje miejsce, zaspokajając osobiste potrzeby i zainteresowania. Relację jednostki ze społeczeństwem można opisać formułą: społeczeństwo oferuje, jednostka szuka, wybiera swoje miejsce, starając się realizować swoje interesy. Jednocześnie pokazuje i udowadnia społeczeństwu, że jest na swoim miejscu i dobrze poradzi sobie w określonej, przypisanej mu roli.

Status społeczny jednostki

Determinują ją społeczne funkcje jednostki oraz wynikające z niej prawa i obowiązki w stosunku do innych uczestników interakcji społecznych status społeczny, czyli zespół działań i odpowiadających im warunków ich wykonania, które są przypisane danemu statusowi społecznemu jednostki zajmującej określone miejsce lub pozycję w strukturze społecznej. Status społeczny jednostki jest cechą społeczną pozycje, na którym się znajduje, w danym społecznym układzie współrzędnych.

Społeczeństwo zapewnia jednostkom regularne wypełnianie swoich ról i funkcji społecznych. Dlaczego nadaje jej określony status społeczny? W przeciwnym razie stawia na tym miejscu inną osobę, wierząc, że lepiej poradzi sobie z obowiązkami społecznymi i przyniesie więcej korzyści innym członkom społeczeństwa, którzy pełnią w nim inne role.

Istnieją statusy społeczne przepisane(płeć, wiek, narodowość) i osiągnięty(student, profesor nadzwyczajny, profesor).

Osiągnięte statusy są konsolidowane z uwzględnieniem umiejętności i osiągnięć, co daje każdemu perspektywę. W idealnym społeczeństwie większość statusów jest możliwa do osiągnięcia. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku. Każda osoba ma wiele statusów: ojciec, uczeń, nauczyciel, osoba publiczna itp. Wśród nich wyróżnia się ten główny, ten najważniejszy i najcenniejszy dla społeczeństwa. Odpowiada prestiż społeczny tego osobnika.

Każdy status jest powiązany z pewnym oczekiwanym zachowaniem podczas wykonywania odpowiednich funkcji. W tym przypadku mówimy o społecznej roli jednostki.

Rola społeczna jednostki

Rola społeczna to zespół funkcji, mniej lub bardziej jasno określony wzorzec zachowań, jakiego oczekuje się od człowieka, posiadające określony status w społeczeństwie. Zatem człowiek rodzinny pełni rolę syna, męża, ojca. W pracy może być jednocześnie inżynierem, technologem, kierownikiem zakładu produkcyjnego, członkiem związku zawodowego itp. Oczywiście nie wszystkie role społeczne są równoważne dla społeczeństwa i równoważne dla jednostki. Najważniejsze powinny być role rodzinne, codzienne, zawodowe i społeczno-polityczne. Dzięki ich terminowemu opanowaniu i pomyślnemu wdrożeniu przez członków społeczeństwa możliwe jest normalne funkcjonowanie organizmu społecznego.

Do wszystkich osoba musisz dużo dać z siebie wszystko role sytuacyjne. Wchodząc do autobusu stajemy się pasażerami i zobowiązani jesteśmy do przestrzegania zasad zachowania w komunikacji miejskiej. Po zakończeniu wycieczki zamieniamy się w pieszych i stosujemy się do przepisów ruchu drogowego. Inaczej zachowujemy się w czytelni, a inaczej w sklepie, bo inna jest rola kupującego i rola czytelnika. Odchylenia od wymagań roli i naruszenia zasad zachowania są obarczone nieprzyjemnymi konsekwencjami dla osoby.

Rola społeczna nie jest sztywnym modelem zachowania. Ludzie różnie postrzegają i pełnią swoje role. Jednakże społeczeństwo jest zainteresowane tym, aby ludzie terminowo opanowywali, umiejętnie pełnili i wzbogacali role społeczne zgodnie z wymogami życia. Przede wszystkim dotyczy to głównych ról: pracownika, członka rodziny, obywatela itp. W tym przypadku interesy społeczeństwa pokrywają się z interesami jednostki. Z role społeczne – formy manifestacji i rozwoju osobowości, a ich pomyślna realizacja jest kluczem do ludzkiego szczęścia. Łatwo zauważyć, że naprawdę szczęśliwi ludzie mają dobrą rodzinę i skutecznie radzą sobie z obowiązkami zawodowymi. Biorą świadomy udział w życiu społeczeństwa i sprawach rządowych. Jeśli chodzi o przyjazne firmy, zajęcia rekreacyjne i hobby, wzbogacają one życie, ale nie są w stanie zrekompensować niepowodzeń w pełnieniu podstawowych ról społecznych.

Konflikty społeczne

Jednak osiągnięcie harmonii ról społecznych w życiu człowieka nie jest wcale łatwe. Wymaga to dużego wysiłku, czasu, zdolności, a także umiejętności rozwiązywania konfliktów pojawiających się podczas pełnienia ról społecznych. Mogą to być wewnątrz roli, interrola I rola osobista.

Do roli wewnętrznej Konflikty obejmują te, w których wymagania jednej roli są sprzeczne lub przeciwstawiają się sobie. Na przykład matki są pouczane, aby nie tylko traktowały swoje dzieci życzliwie i czule, ale także by były wobec nich wymagające i surowe. Nie jest łatwo połączyć te instrukcje, gdy ukochane dziecko zrobiło coś złego i zasługuje na karę.

Interrola Konflikty powstają, gdy wymagania jednej roli są sprzeczne lub przeciwstawiają się wymaganiom innej roli. Uderzającą ilustracją takiego konfliktu jest podwójne zatrudnienie kobiet. Obciążenie kobiet rodzinnych pracą w produkcji społecznej i życiu codziennym często nie pozwala im w pełni i bez szkody dla zdrowia wykonywać obowiązków zawodowych i prowadzić gospodarstwo domowe, być czarującą żoną i troskliwą matką. Wyrażano wiele myśli na temat sposobów rozwiązania tego konfliktu. Najbardziej realistycznymi opcjami obecnie i w dającej się przewidzieć przyszłości wydaje się stosunkowo równomierny podział obowiązków domowych pomiędzy członków rodziny i zmniejszenie zatrudnienia kobiet w produkcji społecznej (część robocza). -czasowe, tygodniowe, wprowadzenie elastycznego grafiku, rozłożenie pracy w domu itp. .p.).

Życie studenckie, wbrew powszechnemu przekonaniu, również nie jest wolne od konfliktów ról. Aby opanować wybrany zawód i zdobyć wykształcenie, wymagana jest koncentracja na działalności edukacyjnej i naukowej. Jednocześnie młody człowiek potrzebuje zróżnicowanej komunikacji, czasu wolnego na inne zajęcia i hobby, bez których nie da się ukształtować pełnoprawnej osobowości i stworzyć własnej rodziny. Sytuację komplikuje fakt, że ani edukacji, ani różnorodnej komunikacji nie można odkładać na później, bez uszczerbku dla kształtowania osobowości i szkolenia zawodowego.

Rola osobista Konflikty powstają w sytuacjach, gdy wymagania roli społecznej są sprzeczne z właściwościami i aspiracjami życiowymi jednostki. Rola społeczna wymaga zatem od człowieka nie tylko szerokiej wiedzy, ale także dobrej woli, energii i umiejętności porozumiewania się z ludźmi w różnych, także krytycznych, sytuacjach. Jeśli specjalista nie ma tych cech, nie poradzi sobie ze swoją rolą. Ludzie mówią o tym: „Kapelusz nie pasuje Sence”.

Każda osoba objęta systemem stosunków społecznych ma niezliczoną ilość powiązań społecznych, jest obdarzona wieloma statusami, pełni cały zestaw różnych ról, jest nosicielem pewnych idei, uczuć, cech charakteru itp. Jest to prawie niemożliwe do uwzględnienia cała różnorodność właściwości każdej jednostki, ale w tym nie jest konieczne. W socjologii są niezbędne nie indywidualne, ale społeczne właściwości i cechy osobowości, tj. jakość, które posiada wiele osób, zlokalizowane w podobnych, obiektywnych warunkach. Dlatego dla wygody badania jednostek, które posiadają zestaw powtarzających się istotnych cech społecznych, dokonuje się ich typologii, czyli przypisania do określonego typu społecznego.

Typ osobowości społecznej- uogólniona refleksja, zbiór powtarzających się cech społecznych właściwych wielu jednostkom należącym do dowolnej społeczności społecznej. Na przykład typy europejskie, azjatyckie, kaukaskie; studenci, pracownicy, weterani itp.

Typologię osobowości można przeprowadzić z różnych powodów. Np. według przynależności zawodowej lub rodzaju działalności: górnik, rolnik, ekonomista, prawnik; według przynależności terytorialnej lub sposobu życia: mieszkaniec miasta, mieszkaniec wsi, mieszkaniec północy; według płci i wieku: chłopcy, dziewczęta, emeryci; według stopnia aktywności społecznej: lider (lider, aktywista), naśladowca (wykonawca) itp.

W socjologii są modalny,podstawowe i idealne typy osobowości. Modalny Nazywają przeciętnym typem osobowości, który faktycznie panuje w danym społeczeństwie. Pod podstawowy odnosi się do typu osobowości, który najlepiej odpowiada potrzebom rozwojowym społeczeństwa. Ideał typ osobowości nie jest powiązany z konkretnymi warunkami i jest uważany za standard osobowości przyszłości.

Amerykański socjolog i psycholog wniósł ogromny wkład w rozwój społecznej typologii osobowości E. Fromma(1900-1980), który stworzył koncepcję charakteru społecznego. Według definicji E. Fromma: charakter społeczny- to jest rdzeń struktury charakteru, charakterystyczne dla większości członkami określonej kultury. E. Fromm dostrzegał wagę charakteru społecznego w tym, że pozwala on najskuteczniej dostosować się do wymagań społeczeństwa i zyskać poczucie bezpieczeństwa. Klasyczny kapitalizm, zdaniem E. Fromma, charakteryzuje się takimi cechami charakteru społecznego, jak indywidualizm, agresywność i chęć akumulacji. We współczesnym społeczeństwie burżuazyjnym wyłania się charakter społeczny zorientowany na masową konsumpcję i charakteryzujący się uczuciem sytości, nudy i zaabsorbowania. W związku z tym E. Fromm zidentyfikował czterytyp charakteru społecznego:chłonny(pasywny), wyzyskujący, akumulacyjny I rynek Wszystkie te typy uznał za bezowocne i przeciwstawił je społecznemu charakterowi nowego typu, sprzyjającego kształtowaniu się niezależnej, niezależnej i aktywnej osobowości.

We współczesnej socjologii identyfikacja typy osobowości w zależności od ich orientację wartościową.

Tradycjonaliści skupiają się głównie na wartościach obowiązku, porządku, dyscypliny i posłuszeństwa prawu, a cechy takie jak niezależność i chęć samorealizacji bardzo słabo wyrażają się w tego typu osobowości.
Idealiści natomiast charakteryzują się dużą niezależnością, krytycznym podejściem do tradycyjnych norm, nastawieniem na samorozwój i pogardą dla autorytetów.
Realiści łączą chęć samorealizacji z rozwiniętym poczuciem obowiązku i odpowiedzialności, zdrowy sceptycyzm z samodyscypliną i samokontrolą.

Pokazują, że specyfika relacji w różnych sferach życia społecznego stymuluje manifestację pewnych cech osobowych i typów zachowań. Tym samym relacje rynkowe przyczyniają się do rozwoju przedsiębiorczości, pragmatyzmu, przebiegłości, rozwagi i umiejętności autoprezentacji; interakcje w sferze produkcji to egoizm, karierowiczostwo i wymuszona współpraca, a w sferze życia rodzinnego i osobistego - emocjonalność, serdeczność, czułość i poszukiwanie harmonii.

Wzajemne powiązania, współzależności jednostki i społeczeństwa

Rozważmy różne koncepcje prezentowane przez M. Webera i K. Marxa.

M. Webera widzi w roli podmiotu życia publicznego tylko określone osoby którzy działają sensownie. A takie całości społeczne jak „klasy”, „społeczeństwo”, „państwo” są jego zdaniem całkowicie abstrakcyjne i nie podlegają analizie społecznej.

Innym rozwiązaniem tego problemu jest teoria K. Marks. W jego rozumieniu podmiotami rozwoju społecznego są formacje społeczne kilku poziomów: człowieczeństwa, klas, narodów, państwa, rodziny i jednostki. Ruch społeczeństwa odbywa się w wyniku działań wszystkich tych podmiotów. Nie są one jednak w żadnym wypadku równoważne, a siła ich oddziaływania jest różna w zależności od uwarunkowań historycznych. W różnych epokach decydującym podmiotem jest ten, który jest główną siłą napędową danego okresu historycznego.

Niemniej jednak należy koniecznie pamiętać, że w koncepcji Marksa wszystkie podmioty rozwoju społecznego postępują zgodnie z obiektywnymi prawami rozwoju społecznego. Nie mogą ani zmienić tych praw, ani ich uchylić. Ich subiektywna działalność albo pomaga tym prawom swobodnie działać i przez to przyspiesza rozwój społeczny, albo uniemożliwia im działanie i spowalnia proces historyczny.

Jak w tej teorii reprezentowany jest interesujący nas problem: osobowość i społeczeństwo? Widzimy, że jednostka zostaje tu uznana za podmiot rozwoju społecznego, choć nie wysuwa się na pierwszy plan i nie staje się jedną z sił napędowych postępu społecznego. Według koncepcji Marksa, osobowość nie tylko temat, ale także obiekt społeczeństwa. Nie jest to abstrakcyjna cecha jednostki. W twojej rzeczywistości jest to ogół wszystkich stosunków społecznych. Rozwój jednostki uwarunkowany jest rozwojem wszystkich innych jednostek, z którymi pozostaje ona w bezpośredniej lub pośredniej komunikacji; nie można go oddzielić od historii jednostek wcześniejszych i współczesnych. Zatem aktywność życiowa jednostki w koncepcji Marksa jest wszechstronnie determinowana przez społeczeństwo w postaci społecznych warunków jej istnienia, dziedzictwa przeszłości, obiektywnych praw historii itp., choć nadal istnieje pewna przestrzeń dla jej społecznego działania pozostaje. Według Marksa historia to nic innego jak działalność człowieka dążącego do swoich celów.

Wróćmy teraz do rzeczywistości, życia współczesnych Rosjan w XXI wieku. Upadło sowieckie państwo totalitarne. Powstały nowe warunki społeczne i wartości. I okazało się, że wiele osób nie potrafi ich dostrzec, opanować, przyswoić, ani odnaleźć nowej ścieżki w tak trudnym czasie. Stąd patologie społeczne, które są obecnie bolączką naszego społeczeństwa – przestępczość, alkoholizm, narkomania, samobójstwa.

Oczywiście czas upłynie i ludzie nauczą się żyć w nowych warunkach społecznych, szukać i odnajdywać sens życia, ale to wymaga doświadczenia wolności. Stworzyła próżnię istnienia, łamiąc tradycje, zajęcia itp., i nauczy, jak ją wypełnić. Na Zachodzie ludzie już czynią pewne postępy w tym kierunku – uczą się dłużej. Bardzo ciekawe poglądy na ten temat wyraża austriacki naukowiec dr W. Frankl. Uważa, że dążenie do godnego życia leży w naturze człowieka. Jeśli nie ma sensu, jest to najtrudniejszy stan jednostki. Nie ma wspólnego sensu życia dla wszystkich ludzi; jest on wyjątkowy dla każdego. Sensu życia, zdaniem Frankla, nie da się wymyślić ani wymyślić; trzeba go znaleźć, istnieje obiektywnie poza człowiekiem. Napięcie powstające pomiędzy osobą a znaczeniem zewnętrznym jest normalnym, zdrowym stanem umysłu.

Pomimo tego, że sens życia jest indywidualny dla każdego, nie ma zbyt wielu sposobów, dzięki którym człowiek może nadać swojemu życiu sens: to, co dajemy życiu (w sensie naszej pracy twórczej); co bierzemy ze świata (w sensie doświadczeń, wartości); jakie stanowisko zajmujemy wobec losu, jeśli nie możemy go zmienić. Zgodnie z tym można wyróżnić trzy grupy wartości: wartości kreatywności, wartości doświadczeń i wartości relacji. Realizacja wartości (lub przynajmniej jednej z nich) może pomóc nadać sens ludzkiemu życiu. Jeśli ktoś robi coś poza wyznaczonymi obowiązkami, wnosi do pracy coś własnego, to jest to już życie sensowne. Jednak sens życia może nadać także doświadczenie, na przykład miłość. Nawet jedno żywe doświadczenie sprawi, że twoje przeszłe życie nabierze sensu. Ale trzecia grupa wartości jest głębsza – wartości relacyjne. Osoba zmuszona jest się do nich uciekać, gdy nie może zmienić okoliczności, gdy znajduje się w skrajnej sytuacji (beznadziejnie chory, pozbawiony wolności, stracił ukochaną osobę itp.). W każdych okolicznościach człowiek może zająć znaczące stanowisko, ponieważ jego życie zachowuje sens do końca.

Wniosek można wyciągnąć dość optymistyczny: pomimo kryzysu duchowego wielu ludzi we współczesnym świecie, wyjście z tego stanu nadal będzie możliwe, gdy ludzie opanują nowe, swobodne formy życia, możliwości samorealizacji swoich zdolności i osiągnięć celów życiowych.

Samorealizacja osobista z reguły nie odbywa się w jednym, ale w kilku rodzajach działalności. Oprócz zajęć zawodowych większość ludzi stara się stworzyć silną rodzinę, mieć dobrych przyjaciół, ciekawe hobby itp. Wszystkie rodzaje zajęć i celów razem tworzą rodzaj systemu ukierunkowania jednostki na dłuższą metę. Na podstawie tej perspektywy jednostka wybiera odpowiednią strategię życiową (ogólny kierunek ścieżki życiowej).

Strategie życiowe można podzielić na trzy główne typy:

strategia na rzecz dobrego samopoczucia życiowego - chęć stworzenia korzystnych warunków życia i zarobienia kolejnego miliona;
strategia osiągnięcia życiowego sukcesu – chęć zdobycia kolejnej pozycji, kolejnego tytułu, zdobycia kolejnego szczytu itp.;
strategia samorealizacji życiowej - chęć maksymalizacji swoich możliwości w określonych rodzajach działań.

Wybór tej lub innej strategii życiowej zależy od trzech głównych czynników:

obiektywne warunki społeczne, jakie społeczeństwo (państwo) może zapewnić jednostce w celu jej samorealizacji;
przynależność jednostki do określonej wspólnoty społecznej (klasa, grupa etniczna, warstwa społeczna itp.);
cechy społeczno-psychologiczne samej jednostki.

Na przykład większość członków społeczeństwa tradycyjnego lub kryzysowego, w którym problem przetrwania jest najważniejszy, zmuszona jest trzymać się strategii życiowego dobrostanu. W społeczeństwo demokratyczne z rozwiniętymi relacjami rynkowymi najpopularniejszy jest strategia sukcesu życiowego. W społeczeństwie społecznym(stan), w którym dla zdecydowanej większości obywateli zostały rozwiązane główne problemy społeczne, może być bardzo atrakcyjny życiowa strategia samorealizacji.

Strategia życiowa może zostać wybrana przez jednostkę raz na całe życie lub może ulec zmianie w zależności od określonych okoliczności. Tym samym jednostka w pełni zrealizowała strategię życiowego sukcesu i zdecydowała się skupić na nowej strategii, bądź też zmuszona jest porzucić wcześniej obraną strategię (naukowiec, który stracił pracę, zbankrutowany biznesmen, emerytowany wojskowy, itp.).