Filozofia presokratyków. Główne cechy i przedstawiciele. Filozofia starożytna: okres przedsokratejski Presokratycy o nauce społeczeństwa

26.06.2022

Z punktu widzenia wiedzy, którą już zdobyliśmy, nie będzie nam trudno ocenić dorobek i mankamenty filozofii starożytnej (VI wiek p.n.e. – 529, rok, w którym cesarz Justynian zamknął Akademię Platona). Gdybyśmy rozpoczęli tę książkę od filozofii starożytnej, musielibyśmy wędrować w ciemnościach epoki, która ledwo zaczęła wykorzystywać potencjał nauki i filozofii. Ale oczywiste jest też coś innego: filozofia zachodnia rozpoczęła się właśnie w starożytności i to właśnie w tym czasie rozwinęło się wiele problematyzacji, które stymulują twórcze poszukiwania współczesnych filozofów. W dalszej części podkreślimy główne etapy filozofii starożytnej.

Tabela 4.2.

A. Presokratycy (VI-V wieki p.n.e.)

Filozofia (dosłownie: umiłowanie mądrości) powstała w ramach kultury starożytnej Grecji, w której dominowały teorie mitologiczne i religijne (teologiczne). Rozwiązali istnienie pierwotnych przyczyn jako mityczni bohaterowie i bogowie. Samo istnienie było brane za oczywistość i dlatego nie było kwestionowane. Filozofowie kierowali się zasadą, że istnienie przyczyn źródłowych należy uzasadnić. Ich stanowisko było początkowo krytyczne. Jeśli ktoś coś twierdzi, to musi udowodnić prawdziwość swojego wyroku. Ale w jednym zgodzili się ze zwolennikami mitów i legend religijnych: w wielu rzeczach trzeba znaleźć przyczynę lub podstawę. W związku z tym na pierwszy plan wysuwa się problem znalezienia jednego jako podstawy wielu.

Próbując zrozumieć innowacje starożytnych Greków, zwróćmy uwagę na współczesne rozumienie całości. W nauce jedność pojawia się w postaci zasad, pojęć i praw. Jest oczywiste, że w poglądach przedsokratyków tego wszystkiego nie można znaleźć w rozwiniętej formie. Ale ich teorie cieszą się pewnym zainteresowaniem, ponieważ obudziła się w nich myśl naukowa.

Tabela 4.3.

Tales, Anaksymenes, Anaksymander (wszyscy trzej z Miletu) i Heraklit z Efezu jako moniści (od greckiego monos - jeden) uważają jedną naturalną substancję za podstawową podstawę wszystkiego, co istnieje. Substancja jest czymś, co jest podstawą rzeczy istniejących, ale samo jej nie potrzebuje. W ramach koncepcji monistycznych niezwykle trudno jest ogarnąć zmienność rzeczy i procesów rozwojowych. W tym względzie właśnie w tym względzie pojawiły się poglądy naturalistów - pluralistów Empedoklesa i Anaksagorasa. Wprowadzają gradacje jedności, które u Anaksagorasa pełnią rolę nasion, homeomerii, elementów cech, których jest tyle, ile cech. Empedokles i Anaksagoras potrafią wyjaśnić pojawienie się nowych rzeczy poprzez połączenie i oddzielenie elementów lub nasion. Ten sposób rozumowania jest bardzo bliski współczesnym fizykom i chemikom.

Pitagoras, jako założyciel całej szkoły, uważał liczby za substancję świata, ustanawiającą różnego rodzaju relacje. Stwierdzono zatem, że jeśli długości strun monochordu odnoszą się do siebie jak 1: 2; 2:3; 3:4, wówczas powstałe interwały muzyczne będą odpowiadać oktawie, piątej i czwartej. Pitagoras rozumiał same liczby nie jako abstrakcje, ale jako istotę rzeczy. Można zatem powiedzieć, że jest on bardziej fizykiem niż matematykiem. Innowacja Pitagorasa polega na poszukiwaniu praw.

Eleatycy Parmenides i jego uczeń Zenon zasłynęli ze sformułowania kwestii bytu. Jeden jest. Istnieje, a zatem nieistnienie nie istnieje. „Nie ma nic poza bytem”, łącznie z myślami. Wszyscy myśliciele przed Parmenidesem argumentowali, że Jeden jest podstawą świata, ale Świat nie jest wyczerpany przez Jedynego. Parmenides twierdził, że cały świat sprowadza się do istnienia. Ruch i wielość utożsamiane są z nieistnieniem, dlatego nie istnieją. Zenon pokazuje, że ich rozpoznanie prowadzi do niedopuszczalnych sprzeczności logicznych.

Achilles nie może dogonić żółwia, bo zanim dotrze do miejsca, w którym był przed chwilą, żółw ruszy do przodu. W zasadzie nie da się ruszyć z jednego miejsca, bo zanim uda się przebyć pewien dystans, trzeba pokonać jego połowę, ale i to też jest poprzedzone przez połowę. I tak dalej, aż do punktu początkowego rzekomo poruszającego się obiektu. Wystarczy przyznać, że jedno ciało składa się z innych, a natychmiast pojawia się sprzeczność. Pomiędzy dwoma ciałami można zawsze umieścić nieskończoną liczbę innych, ponieważ przestrzeń między nimi można dzielić w nieskończoność. Okazuje się, że ciało rzekomo składa się ze skończonej i nieskończonej liczby rzeczy. Istnieje oczywista sprzeczność.

Aporia Eleatów doprowadziła do kryzysu. Filozofowie zrozumieli, że odniesienie do danych eksperymentalnych nie jest wyjściem z paradoksalnej sytuacji, ponieważ w tym przypadku musieliby porzucić ideę jednej rzeczy - głównej koncepcji wczesnej filozofii starożytnej Grecji.

Atomiści Leucippus i Demokryt wprowadzili pojęcie atomów materii, przestrzeni i czasu. Sensem tego działania było odrzucenie eleatyckiej idei nieskończonego podziału materii, przestrzeni i czasu. W tym przypadku argumenty Eleatyków rzeczywiście tracą na mocy. Niedopuszczalne jest założenie na przykład, że pomiędzy dwoma ciałami można umieścić nieskończoną liczbę innych rzeczy.

Jeśli chodzi o naukę współczesną, to konsekwentnie opisuje ona wielość zjawisk i ich zmienność, posługując się jednak złożonym aparatem matematycznym, który oczywiście nie był znany eleatykom i atomistom. Odkrycie aporytu teorii jest o tyle pożądane, że przezwyciężenie go przyczynia się do udoskonalenia tych teorii.

Sofiści (Protagoras, Gorgiasz, Prodicus) jako pierwsi zdali sobie sprawę, że przyrodnicy zajmowali się głównie przyrodą, physis. Przedmiotem ich analizy jest człowiek, jego problemy moralne, polityczne i prawne. Słynne stwierdzenie Protagorasa mówi: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy w tym, że istnieją i w tym, że nie istnieją”. Zaprzecza absolutności prawdy, ponieważ użyteczność zawsze jawi się jako względna. Protagoras uważany jest za twórcę relatywizmu – doktryny względności prawdy. Sokrates krytykował sofistów za to, że nie ukazali istoty człowieka. Innymi słowy, nie udało im się odkryć ani jednej rzeczy w odniesieniu do człowieka.

Przedsokratesowie- filozofowie okresu starożytnego przed Sokratesem (800 - 500 p.n.e.).

Presokratycy (niemiecki Vorsokratiker; francuski Presocratiques, angielski Presocratics) to nowy europejski termin odnoszący się do wczesnych filozofów greckich VI-V wieku. PRZED CHRYSTUSEM e. Dzieła presokratyków znane są jedynie z fragmentów, które zachowały się w formie cytatów z późniejszych autorów starożytnych (patrz doksografie). Głównymi ośrodkami filozoficznymi wczesnej filozofii greckiej były Milet (w Jonii, zachodnie wybrzeże Azji Mniejszej), Sycylia, Elea. Najwięksi filozofowie przedsokratejscy: Tales, Anaksymander, Anaksymenes (szkoła Miletu), Pitagoras i pitagorejczycy, Heraklit, Parmenides i jego zwolennicy (Eleates), Empedokles, Anaksagoras, Demokryt. Cała filozofia presokratyków koncentruje się na kosmosie, jego elementarnych zasadach, przyczynach różnych zjawisk naturalnych, dlatego filozofia ta nazywana jest także filozofią kosmologiczną i filozofią przyrody. Generalnie tradycję wschodnią, jońską (szkoła Mileta) cechuje empiryzm, zainteresowanie różnorodnością materiału i materiału, natomiast tradycję zachodnią (włoską) (pitagoreizm, szkoła eleatycka, częściowo Heraklit) cechuje dominujące zainteresowanie w formalnym, numerycznym i strukturalnym aspekcie rzeczy, pierwsze sformułowanie problemów epistemologicznych i ontologicznych w ich czystej postaci, często o tematyce religijnej i eschatologicznej. Sumą i rezultatem rozwoju całej wczesnej filozofii był system atomistyczny Demokryta. W początkach filozofii greckiej sformułowano dwie uniwersalne tezy, które pozwalają mówić o niej jako o niezależnej szkole myślenia: „z niczego nic nie powstaje” oraz „podobne poznaje się przez podobne”, które w ten czy inny sposób były obecne we wszystkich konstrukcje presokratyków.

Problematyka antropologiczna wczesnej tradycji mieści się w tradycji kosmologicznej: początkowo nie wykracza ona poza ramy wąskiej fizjologii i uznaje człowieka za materialny, aczkolwiek ożywiony element kosmosu, następnie w filozofii atomistycznej nabiera charakteru cechy etyki racjonalistycznej, uzasadnia zasady postępowania w społeczeństwie w powiązaniu z ideą dobra powszechnego (szczęścia).

1. Historia

Pierwszy termin „przedsokratycy” został wprowadzony w roku, w którym niemiecki filolog Hermann Diels (-) zebrał w swojej książce „Fragmenty presokratyków” („Die Fragmente der Vorsokratiker”) teksty” filozofów żyjących przed Sokratesem. Księga zawierała ponad 400 nazwisk wraz z fragmentami teokosmogonii orfickich i innych przedfilozoficznych.

Filozofia starożytna (najpierw grecka, a potem rzymska) obejmuje ponad tysiąc lat, począwszy od VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jest. aż do VI wieku N. wywodzi się ze starożytnych greckich poleis (państw-miast) o orientacji demokratycznej i pod względem treści, metod i celów różni się od wschodnich metod filozofowania, mitologicznego wyjaśniania świata tkwiącego w kulturze wczesnostarożytnej. Formację filozoficznego spojrzenia na świat przygotowała literatura i kultura starożytnej Grecji (dzieła Homera, Hezjoda, poetów gnomicznych), gdzie stawiano pytania o miejsce i rolę człowieka we wszechświecie, umiejętności ustalania motywów ( kształtowały się powody) działań, a obrazy artystyczne konstruowano według poczucia harmonii, proporcji i miar. Wczesna filozofia grecka posługuje się fantastycznymi obrazami i metaforycznym językiem mitologii. Ale jeśli dla mitu obraz świata i świata rzeczywistego są rozłączne, nie różnią się i odpowiednio nie porównują, to filozofia formułuje swój główny cel: pragnienie prawdy, czyste i bezinteresowne pragnienie zbliżenia się do niej. Poznanie pełnej i ostatecznej prawdy, zgodnie ze starożytną tradycją, uważano za możliwe jedynie dla bogów. Człowiek nie mógł połączyć się z „Sofią”, ponieważ wiedza śmiertelnika, skończonego, jest ograniczona. Dlatego człowiekowi dostępne jest jedynie ciągłe, nigdy w pełni nie zakończone dążenie do prawdy, aktywne, aktywne, żarliwe pragnienie prawdy, umiłowanie mądrości, które wynika z samego pojęcia filozofii. Główne etapy rozwoju starożytnych Greków, którzy żyli w okresie starożytnej filozofii powstawania cywilizacji, świat był ogromnym zbiorem różnych sił i procesów naturalnych i społecznych. Jak żyć w takim świecie? Kto rządzi światem? Jak pogodzić własne możliwości z tajnymi i potężnymi siłami natury? Czym jest byt i jaki jest jego fundament, jego początek? Bycie kojarzono z wieloma stale zmieniającymi się elementami, a świadomość z ograniczoną liczbą pojęć, które powstrzymywały chaotyczną manifestację elementów. Poszukiwanie stabilnego początku w zmiennym cyklu zjawisk rozległego Kosmosu jest głównym celem poznawczym starożytnej filozofii greckiej. Filozofię starożytną można więc rozumieć jako doktrynę „pierwszych zasad i przyczyn”? Ten historyczny typ filozofii stara się swoją metodą racjonalnie wyjaśniać byt, rzeczywistość jako całość. Dla filozofii starożytnej rozumne argumenty, argumentacja logiczna, retoryczna. racjonalność dedukcyjna, logos są znaczące. Przejście „od mitu do logosu” stworzyło znany wektor rozwoju zarówno kultury duchowej, jak i cywilizacji Europy.

W rozwoju filozofii starożytnej można wyróżnić cztery główne etapy.

Pierwszy etap- obejmuje VII-V wiek. PRZED CHRYSTUSEM Jest. i nazywa się przedsokratejskim. Filozofów żyjących przed Sokratesem nazywa się przedsokratesami. Należą do nich mędrcy z Miletu (tzw. szkoła milezjańska – Tales, Anaksymander, Anaksymenes), Heraklit z Efezu, Eleatycy (Parmenides, Zenon), Pitagoras i Pitagorejczycy, ato-pojemnicy (Leucyppos i Demokryt). W centrum wczesnej przedsokratejskiej greckiej filozofii przyrody znajdowały się problemy fizyki i przestrzeni.

Drugi etap- mniej więcej od połowy V wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jest. - Do końca IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jest. - Klasyczny. Sofiści i Sokrates po raz pierwszy podjęli próbę ustalenia istoty człowieka i dokonali zwrotu antropologicznego w filozofii. Dziedzictwo filozoficzne Platona i Arystotelesa, charakteryzujące się odkryciem nadzmysłowego i organicznego sformułowania podstawowych - klasycznych - problemów, w pełni uogólnia i odzwierciedla osiągnięcia epoki klasycznej starożytności greckiej.

Trzeci etap w rozwoju filozofii starożytnej - koniec IV-II wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jest. - Zwykle nazywany hellenistycznym. W przeciwieństwie do poprzedniej, związanej z pojawieniem się znaczących, głębokich treściowo i uniwersalnych tematycznie systemów filozoficznych, powstają różne, eklektyczne, konkurencyjne szkoły filozoficzne: perypatetyka, filozofia akademicka (Akademia Platońska), szkoły stoicka i epikurejska, sceptycyzm. Wszystkie szkoły łączy jedna cecha: przejście od komentowania nauk Platona i Arystotelesa do kształtowania się problemów etycznych, moralizującej szczerości w dobie schyłku i upadku kultury hellenistycznej. Następnie popularne dzieła Teofrasta, Karneadesa, Epikura, Pyrrona i innych.

Czwarty etap w rozwoju filozofii starożytnej (I wiek p.n.e. -V-VI wiek N. Tak.) - Okres, w którym Rzym zaczął odgrywać decydującą rolę w starożytności, pod wpływem której upadła Grecja. Filozofia rzymska ukształtowała się pod wpływem języka greckiego, zwłaszcza hellenistycznego. W filozofii rzymskiej istnieją trzy szkoły myślenia: stoicyzm (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz), sceptycyzm (Sextus Empiricus) i epikureizm (Tytus Lukrecjusz Carus). W wiekach III-V. N. Jest. W filozofii rzymskiej powstaje i rozwija się neoplatonizm, którego wybitnym przedstawicielem jest filozof Plody Tin. Neoplatonizm znacząco wpłynął nie tylko na wczesną filozofię chrześcijańską, ale także na całą średniowieczną filozofię religijną.

2. Szkolenie

Głównym przedmiotem filozofowania wśród presokratyków była przestrzeń. Wydawało im się, że składa się ze zwykłych elementów zmysłowych: ziemi, wody, powietrza, ognia i eteru, wzajemnie przekształcających się w wyniku kondensacji i rozrzedzenia. Człowiek i sfera społeczna z reguły nie były odróżniane przez Presokratyków od ogólnego życia kosmicznego. Jednostka, społeczeństwo i kosmos w czasach przedsokratejskich podlegały tym samym prawom.

3. Filozofia presokratyków

Człowiek był uważany za Mikrokosmos w relacji do Makrokosmosu, za część i swego rodzaju powtórzenie, odbicie Makrokosmosu. Ale koncepcja kosmocentryzmu ma inne znaczenie. Przestrzeń jest przeciwieństwem Chaosu, zatem porządek i harmonia przeciwstawiają się nieporządkowi itp. Dlatego kosmocentryzm wczesnej starożytności wyjaśnia się jako orientację na poszukiwanie harmonii w ludzkiej egzystencji. Przecież jeśli świat jest harmonijnie uporządkowany, jeśli świat jest Kosmosem, Makrokosmosem, a człowiek jest jego odbiciem, a prawa życia ludzkiego są podobne do praw Makrokosmosu, to w konsekwencji kryje się podobna harmonia w człowieku. Ogólnie przyjęte znaczenie kosmocentryzmu jest następujące: uznanie statusu świata zewnętrznego (Makrokosmosu), który determinuje wszystkie inne prawa i procesy, w tym duchowe. Ta orientacja ideologiczna tworzy ontologizm, wyrażający się w tym, że pierwsi mędrcy - fizycy szukali przyczyn początku istnienia. Ferecydes z Syros (600 ~ bl.530 s. p.n.e.), uważany za nauczyciela Pitagorasa, twierdził, że istniał arche - ziemia (gr. Ktonia) Tales z Miletu (625"-547 s. p.n.e. n. is.) przez arche-ziemię rozumiał wodę, Anaksymenes (585-525 s. is.) - powietrze, Heraklit (544-483 p.n.e.) - ogień Pisał: „Ten kosmos jest taki sam dla wszystkich, żaden z bogów, żaden ludzi stworzonych, ale zawsze był, jest i będzie wiecznie żywy ogień, umiarkowanie się świeci, umiarkowanie przygasa. W V wieku p.n.e. jest. Empedokles (490-424 s. p.n.e.. Jest. ) Połączył wszystkie cztery elementy, nadając im status pierwiastków, czyli samoidentyfikujących się, ilościowo i jakościowo niezmiennych substancji, które nie są do siebie redukowane (u Heraklita są one wzajemnie wymyślane), łącząc się w określonej proporcji, tworzą całą różnorodność świata, w tym organizmów żywych. W filozofii starożytnej Grecji koncepcja arche jako substancji i podstawy wszystkich rzeczy została rozwinięta przez ucznia Talesa, Anaksymandra (610-546 s. p.n.e.). Anaksymander nie znalazł wśród nich Pierwszej Zasady prawdziwe elementy, które należy obserwować, ale w apeironie. Przymiotnik apeiros po grecku oznacza ogromny, bezgraniczny, bezgraniczny, bezgraniczny. Apeiron Anaksymandra jest nieśmiertelny, niezniszczalny i wiecznie poruszający się. Ogrom aleuronu jest podstawą zdolności do nie wysychania, bycia odwiecznym genetycznym początkiem Kosmosu, leżącym u podstaw wzajemnej przemiany czterech żywiołów: wszak jeśli elementy zamieniają się w siebie, oznacza to, że mają ze sobą coś wspólnego, co samo w sobie nie jest ani ziemią, ani wodą, ani powietrzem, ani ogniem. Anaksymander argumentował, że apeiron jest podstawą i jedyną przyczyną wszelkiej esencji; aleuron wytwarza wszystko od siebie: poruszając się obrotowo, apeiron rozróżnia przeciwieństwa: mokre i suche, zimne i ciepłe, ich sparowane kombinacje tworzą ziemię (suchą i zimną), wodę (mokrą i zimną), powietrze (mokre i gorące), ogień ( sucho i gorąco). Apeiron Anaksymandra jest nieco niejasny. Anaksymander jako pierwszy zdał sobie sprawę, że nieskończoność dowolnego elementu (na przykład ziemi, wody, powietrza czy ognia) doprowadzi do jego izolacji, wyższości nad wszystkimi innymi elementami jako skończonej. Apeiron Anaksymandra jest nieokreślony, a zatem obojętny na wszystkie elementy, które z niego emanują i są przez niego generowane.

Naturalnie, Anaksymander jako pierwszy w filozofii zdał sobie sprawę z niezgodności pewnej wyjątkowości jakościowej pewności początku i atrybutu nieskończoności. Koncepcja początku jako apeiron, tj. nieokreślone ilościowo i jakościowo, prawidłowe w nowoczesnych warunkach. Słynny czeski kosmolog Leo Rieger w swojej książce „Wprowadzenie do współczesnej kosmologii” zwraca uwagę, że próby podsumowania współczesnych wyobrażeń na temat materii i jej właściwości siłą rzeczy prowadzą do idei apeironu Anaksymandra. W istocie jakakolwiek jednoznaczna i wszechstronna definicja ontologiczna materii jest w zasadzie niemożliwa. A pojęcia nieskończoności i nieokreślonego pokrywają się, ponieważ często mówią: funkcje (lub liczba) stają się nieokreślone, co oznacza ich nieskończony wzrost. Heraklit mówi, że „ogień pochłonie wszystko i wszystkich osądzi”, ogień jest nie tylko arche jako żywioł, ale także jako żywa, inteligentna siła. Ten ogień, który jest ogniem zmysłów, jest logosem dla umysłu – zasadą porządku i miary w Kosmosie i mikrokosmosie. Będąc ognistą, dusza ludzka posiada samorozszerzający się logos. Takie jest obiektywne prawo Wszechświata. Logos jednak oznacza słowo, i to rozumne, czyli po pierwsze obiektywnie daną treść, z której rozum musi sobie zdać sprawę, po drugie, raportuje sama aktywność umysłu, po trzecie, dla Heraklita jest to koniec -do końca semantyczne uporządkowanie bytu i myślenia. Jest to przeciwieństwo wszystkiego, co jest nieświadome i pozbawione słów w Świecie i w człowieku. Ogień obdarzony logosem, zdaniem Heraklita, jest inteligentny i boski.

3.1. Filozofia Heraklita

Filozofia Heraklita jest dialektyczna: świat rządzony przez logos, niepowtarzalny i zmienny, nic w nim się nie powtarza, wszystko jest przemijające i jednorazowe, a głównym prawem Wszechświata jest walka: ojciec wszystkiego i król nad wszystkim, walka jest powszechna i wszystko rodzi się dzięki walce i z konieczności. Tym samym Heraklit jako jeden z pierwszych wyjaśnił istotę rzeczy i procesów poprzez walkę przeciwieństw. To przeciwstawnie skierowane siły, działające jednocześnie, tworzą napiętą sytuację, która decyduje o wewnętrznej, sekretnej harmonii rzeczy. Heraklit ilustruje tę głęboką myśl dobrze znanym przykładem: oba łukowate końce łuku starają się wyprostować, ale cięciwa je powstrzymuje, a ich wzajemne działanie tworzy najwyższą jedność. Ale pomimo tego, że logo panuje wszędzie, kontroluje, dominuje nad wszystkim, ludzie często tracą kontakt z logo. Odejście od logosu ma miejsce wtedy, gdy ludzie ograniczają się do powierzchownej, codziennej wiedzy i oddają się przyjemnościom zmysłowo-cielesnym. Heraklit bardzo negatywnie oceniał niemożność zrozumienia wewnętrznej istoty świata i dążenie do przyjemności, które są ze sobą powiązane i niemal identyczne. Ale każda osoba ma możliwość przywrócenia i wzmocnienia bezpośredniego związku z logo. Heraklit radził: po pierwsze, „bezprawie należy gasić częściej niż ogień”, a po drugie, „należy przestrzegać tego, co uniwersalne”, co jest przedmiotem nie poznania zmysłowego, ale rozumowania filozoficznego. „Myślenie ma wielką wartość, a mądrość polega na mówieniu prawdy i słuchaniu natury i działaniu zgodnie z nią”. Znajomość ukrytej, sekretnej harmonii, która jest lepsza od oczywistej, jest sposobem na uniknięcie arogancji. Taka wiedza pozwala przezwyciężyć różnorodność poglądów i skupić się na zrozumieniu jednej prawdy, co zapewnia wzajemne zrozumienie i zjednoczenie ludzi.

3.2. Doktryna bytu Parmenidesa

Kolejnym bardzo znaczącym krokiem w kierunku wyzwolenia filozofii od elementów świadomości mitologicznej dokonali przedstawiciele szkoły eleackiej. Właściwie to w Eleatykach po raz pierwszy ukształtowała się kategoria bytu i po raz pierwszy została poruszona kwestia relacji między byciem a myśleniem. Parmenides (540-480 s. p.n.e.), który zasłynął dzięki stwierdzeniu: „Bycie jest, ale niebytu nie ma”, faktycznie położył podwaliny pod ontologię jako świadomy, odrębny przykład myślenia filozoficznego. Czym jest istnienie? Dla Parmenidesa najważniejszą definicją bytu jest jego pojmowanie przez umysł: byt można poznać tylko umysłem. Bycie jest niedostępne poprzez uczucie. Zatem „myśl i to, o czym myśl istnieje, to jedno i to samo”. To stwierdzenie Parmenidesa podkreśla tożsamość bytu i myślenia. Byt jest tym, co istnieje zawsze, tym, co jest zjednoczone i niepodzielne, tym, co jest niezachwiane i spójne, „jak opinia o tym”. Myślenie to zdolność pojmowania jedności w spójnych formach, efektem myślenia jest wiedza (episteme). Percepcja zmysłowa dotyczy wielu różnych rzeczy i pojedynczych obiektów otaczających osobę. Człowiek może mieć głowę, spojrzenie (doxa) - zwyczajną, codzienną ideę, przeciwstawioną wiedzy jako konsekwencja zrozumienia jednego. Próbując znaleźć głęboką podstawę wszystkiego, co istnieje, Parmenides zauważa: nic, co jest dane bezpośrednio w doświadczeniu zmysłowym, nie może go zadowolić ze względu na jego wyraźnie przemijającą i skończoną naturę. Wszystko to, w czym śmiertelnicy widzą prawdę, wierząc w nią, to wszystko jest tylko pustą nazwą: być, ale też nie być, rodzić się, ale i umierać, zmieniać miejsce na miejsce, zmieniać kolor i kolorowanie – tak plastyczną ekspresją Parmenides zmysłowo obala postrzegane rzeczy i zjawiska jako coś zupełnie niegodnego uwagi filozofa poprzez „nieprawdę” ich istnienia, czyli poprzez ich przemijający charakter, podlegający zmianom i przekształceniom. Interesuje go to, co pozostaje trwałe w wiecznym biegu powszechnych zmian. Od bezpośredniej rzeczywistości bytu jako mnogiego Parmenides przechodzi do uznania istnienia, słusznie wierząc, że bez istnienia świata jako jednego nie byłoby jego zmysłowej wielości. Ale potem skupia swoją uwagę na krawędzi jedności istnienia, która się przed nim otworzyła. Absolutna, niezniszczalna i trwała natura pojedynczej istoty przyćmiewa liczbę mnogą i zmysłowość. Filozof zaś bytem nazywa jedynie byt pojedynczy i nieruchomy, zaś byt mnogi i zmysłowy niebytem, wbrew osądom ludzi. Stąd wszystkie paradoksy nauk Parmenidesa. Co Parmenides ma na myśli, mówiąc o wyjątkowym bycie? Dzięki oddzieleniu jedności od liczby mnogiej liczba pojedyncza jawi się nie jako jedna strona bytu, ale jako byt sam w sobie. Uznaje się, że liczba mnoga po prostu nie istnieje. Rozdźwięk między licznością a pojedynczością oraz przerost liczby pojedynczej powstały ze szkodą i kosztem mnogości, co może powodować niepożądane konsekwencje. Istnienie Parmenidy jest reprezentowane w postaci całkowicie doskonałej kuli z regularnym środkiem pośrodku. Trochę więcej lub mniej niż kilka. „Nie ma absolutnie takiego niebytu, którego integralność zostałaby naruszona. Nie ma też bytu, który byłby w jednym miejscu bardziej niż w innym. Byt jako całość jest niezniszczalny. Właśnie ze wszystkich stron, byt ma pewne granice. ” Użycie zmysłowego obrazu – kuli – do zobrazowania świata jako jednej całości, i to nawet w ustach takiego zwolennika wiedzy logicznej jak Parmenides, budzi w pierwszej chwili zdziwienie. Tymczasem całkowicie jednolity Ksenofanes jest również kulisty.

Podobieństwo istnienia kuli tłumaczy się ideą starożytnych filozofów o piłce jako o samej piłce, najpiękniejszym i najdoskonalszym ze wszystkich ciał, jednocześnie skończonym i nieskończonym, ruchomym i nieruchomym. Starożytni definiowali piłkę jako ciało zamknięte w sobie, samowystarczalne, które ma w sobie pewność siebie i nie jest zdeterminowane warunkami zewnętrznymi. Dlatego piłka wydawała im się najodpowiedniejszym przykładem do zilustrowania rzeczywistości, z którą powstaje, jako podstawa sama w sobie, obca ruchowi i zmianom, wieczna, niezależna od niczego i niezniszczalna. Doskonałość piłki była postrzegana jako przykład doskonałości bytu. Parmenides uzyskuje definicję zjednoczonego, odrzucając liczbę mnogą, różnice i zróżnicowanie. Rozumienie jedynki ma jednocześnie charakter substancjalny, co wskazuje na niespójność, a nie cudze przemyślenia na temat ogólnego wzorca w przyrodzie, wynikające z właściwości świata jako jednego. Porównanie obrazów świata według Heraklita i według Parmenidesa rodzi pokusę ich przeciwstawienia, a także nazwania Parmenidesa antydialektykiem: byt Parmenidesa jest przecież niezmienny, niezmienny i niezmienny. Istnieje nawet opinia, że system Parmenidesa można łatwo przedstawić jako reakcję na poglądy Geraiszita na temat ogólnych zmian i sprzeczności w istocie. Ale po pierwsze Heraklit mówił o ruchu tego samego systemu ontologii (istnienie Kosmosu istnieje i nie zależy od tego, kto go poznaje), po drugie, Heraklit intuicyjnie, a Parmenides świadomie skupia się na poznaniu racjonalnym poprzez Człowiek świat (Logos Heraklita przenika cały Wszechświat, logos przedmiotowy w makrokosmosie i logos podmiotowy w duszy ludzkiej, w mikrokosmosie – to jedno i to samo, gdyż kierując się Logosem, człowiek może poznać świat – właśnie w „rozsądne pojęcia, a nie z powodu uczuć”), o Parmenidesie, chyba nie będzie przesadą powiedzieć to – najbardziej oczywisty poprzednik europejskiego racjonalizmu (byt pojmowany jest przez rozum), po trzecie, słuchajmy Arystotelesa i po nim - do Sekstusa Empiricusa: „Prawdopodobnie Parmenides nie był niewykształcony w dialektyce, jeśli Arystoteles uważał swojego ucznia Zenona za twórcę dialektyki”. i niebezpieczne, jak ujął Homer: „W jego przemówieniach widać niesamowitą głębię. Obawiam się, że nie rozumiemy jego słów, a tym bardziej jego myśli”.

3.3. Filozofia Zenona z Morza Egejskiego

Zenon z Elepskiego (490-430 s. p.n.e.), broniąc i uzasadniając poglądy swojego nauczyciela i mentora Parmenidesa, odrzucił błędne wyobrażenie o istnieniu zmysłów, wielości rzeczy i ich ruchu. Używając najpierw dowodu jako metody, jako techniki poznawczej, Zenon starał się wykazać, że o wielości i ruchu nie można myśleć bez sprzeczności (i mu się to całkowicie udało!). Ten sam spór, w którym za pomocą zarzutów stawia się przeciwnika w trudnym położeniu i obala jego punkt widzenia, jest prototypem dialogu, prototypem subiektywnej dialektyki. Tę samą metodę szeroko stosowali sofiści. Źródła problemu kontinuum we współczesnej nauce, wyjątkowej w swej dramaturgii i bogactwie treści, sięgają legendarnego Zenona z Elei. Adoptowany syn i faworyt Parmenidesa, uznanego przywódcy szkoły egejskiej w filozofii starożytnej, jako pierwszy wykazał, że po 25 wiekach nierozwiązywalność problemu będzie nazywana kontinuum. Zenona, twórcy ponad czterdziestu aporii, pewne zasadnicze trudności, według jego planu, powinny potwierdzać słuszność nauczania Parmenidesa o istnieniu świata jako jednego, które potrafił on odnajdywać dosłownie na każdym kroku, krytykując zwykłe wyłącznie wiele pomysłów na temat świata. Dość trafna aporia, przypominająca paradoks Parmenidesa. W aporiach krytykowane są czysto mnogie idee bycia. „Jeśli istota jest mnoga, to musi być jednocześnie duża i mała, duża do nieskończoności i mała do wygaśnięcia”. Nowoczesną interpretację aporii znajdujemy w studiach nad historią matematyki: „niech segment będzie nieskończonym zbiorem „niepodzielnych” części, jeśli wartość poszczególnych „niepodzielnych” jest równa zero (tj. niepodzielne są punktami). , to wartość całego odcinka wynosi zero. Jeżeli każda niepodzielność ma pewną wartość, to nie zakłada się wprost, że wartość ta jest taka sama dla wszystkich niepodzielnych, wówczas wartość odcinka będzie z punktu widzenia nieskończona współczesnej matematyki aporia pokazuje, że nie da się zdefiniować miary odcinka jako sumy miar niepodzielności, że pojęcie miary zbioru w ogóle nie jest czymś – co jest oczywiste w samym pojęciu zbioru, a miara długości nie jest równa sumie miar jego elementów. Zatem aporia jest w sposób oczywisty skierowana przeciwko jednostronnej, wielorakiej interpretacji świata, zwanej też czasem aporią miary aporia stwarza również trudności logiczne, aż do wprowadzenia miary zbioru w sposób czysto aksjomatyczny. Rzeczywiście, w nowoczesnych warunkach miara zbioru jest wyznaczana przez system przedziałów i uważa się, że przedziały już to zrobiły. określona długość (miara). W rzeczywistości mówimy o strukturze kontinuum czasoprzestrzennego. W oczywisty sposób Zenon chciał ukazać iluzoryczny charakter wyłącznie wielokrotnej interpretacji struktury przestrzeni i czasu, potwierdzając prawdziwość nauczania GIarmenidesa o istnieniu świata jako jedynego.

Opierając się na idei ciągłości nieskończonego podziału dowolnego odcinka przestrzennego lub czasowego, Zenon odwołuje się do aporii podziału na dwa. Hipoteza ciągłości przestrzeni generuje właściwie nieskończony zbiór półodcinków każdej nowej połowy, powstałych w nieskończonym podziale (dychotomii) pierwotnego odcinka, tak że poruszające się ciało, zajęte nieskończonym podziałem powstających tu odcinków, nie może pokonać najmniejszej odległości. Stąd słynny wniosek: nie ma ruchu. Podobne znaczenie ma aporia „Achilles i żółw”. Zwycięzca igrzysk olimpijskich, szybkonogi Achilles, walczy ze spokojnym żółwiem, który w momencie startu jest nieco przed nim. Podczas gdy Achilles pokonuje połowę dystansu wyjściowego dzielącego go od żółwia w momencie startu, żółw oczywiście czołga się pewną odległość do przodu. Podczas gdy Achilles pokonuje połowę nowej dzielącej ich odległości, żółw ponownie odpełza na jakąś nową odległość itd. Dzięki przyjętej hipotezie o nieskończonej podzielności (ciągłości) przestrzeni i czasu sytuacja jest dokładnie odtwarzana nieskończoną liczbę razy, za każdym razem gdy Achilles pokonuje połowę nowej odległości dzielącej go od żółwia, żółw nadal, choć nie za bardzo, czołga się do przodu. Zadziwiający wniosek: bystry Achilles nie jest w stanie nie tylko wyprzedzić, ale nawet dogonić powolnego żółwia! Co z tego wynika? Oczywiście należy porzucić ideę nieskończonej podzielności (ciągłości) przestrzeni i czasu. Oznacza to, że istnieje najbardziej atomowych elementów rozciągłości przestrzennej i czasowej Tria – niepodzielnych, poza którymi podzielność jest już niema i niewyraźna? Trudności, jakie napotyka Zenon, można łatwo usunąć. Zenon prawdopodobnie rzeczywiście próbował narzucić swojemu rozmówcy za pomocą aporii „Dychotomia”, „Achilles i żółw” wniosek o odrzuceniu hipotezy ciągłości i tym samym uzasadnić przejście do koncepcji niepodzielności - koncepcji dyskretnej Ale osiągnięcie celu było tylko połową strategicznej idei Zenona, którego współcześni nazywali dwujęzycznym, filozof zaproponował rozważenie dwóch problemów sformułowanych w aporiach „Stadion” i „Latająca strzała” to struktura przestrzeni i czasu, o której przekonały się za pomocą dwóch pierwszych aporii), zapraszali starożytni Grecy, wielcy miłośnicy sportu i kultury fizycznej. Niech w momencie startu wszystkie trzy kolumny będą w spoczynku, a każdy sportowiec rzekomo znajdzie się w odpowiedniej komórce zasięgu przestrzennego. Następnie Zenon proponuje rozważyć taką sytuację. Niech środkowa kolumna stanie, a dwie zewnętrzne zaczną jednocześnie poruszać się w przeciwnych kierunkach. Z punktu widzenia niepodzielności oznacza to: górna i dolna kolumna przepływu jednej niepodzielnej godzinowej przesuną się w stosunku do środkowej kolumny stacjonarnej o jedną niepodzielną przestrzenną. Teraz, jak mędrzec sugeruje, przyjrzyjmy się wzajemnemu ruchowi górnej i dolnej kolumny względem siebie. Okazuje się, że w jednym czasie niepodzielne przesunęły się od siebie w dwie niepodzielne przestrzenne. Zatem niepodzielne jest podzielone! (W tym przypadku niepodzielność czasowa dzieli się na dwie niepodzielne przestrzenne). Ale to zaprzecza konkluzji dwóch pierwszych aporii o istnieniu niepodzielnych! Dalej w aporii „Strzała w locie” Zenon pokazuje, jak można podzielić niepodzielność przestrzenną. Strzała wystrzelona z łuku leci w przestrzeń codziennych doświadczeń, ale leci po elementarnym segmencie niepodzielności przestrzennej? Jeśli tak, to sam fakt ruchu w obrębie niepodzielnej lecącej strzały ją podzieli (zawsze można na niej postawić znaki, a kiedy strzała się poruszy, różne pozycje znaku w niepodzielnym segmencie przestrzennym ją podzielą). Ale to znowu zaprzecza koncepcji niepodzielności. Trzeba przyznać, że lecąca strzała nie podąża za każdym z niepodzielnych. Ale czy w takim razie ruch jest w ogóle możliwy? Przecież suma momentów spoczynku (w każdej z niepodzielnych) daje tylko spoczynek (dla całej przestrzeni), tak jak suma zer daje tylko zero. I znowu pojawia się znany już wniosek: nie ma ruchu.

W swoich Wykładach z historii filozofii Georg Hegel przytoczył następującą anegdotę: Zenon zaczął w milczeniu przechadzać się przed swoimi uczniami, tym samym wyraźnie obalając wniosek o niemożności ruchu, który wynikał z czterech zarysowanych przez niego wcześniej aporii. Kiedy uczniowie w końcu usatysfakcjonowali się tą metodą obalania aporii, Zenon wziął duży kij stojący w rogu sali i zaczął ich bić, mówiąc: „Ten, kto zadowala się dowodami zmysłowymi, musi otrzymać takie same zastrzeżenia zmysłowe”. Nie wiadomo, czy Zenon rzeczywiście zastosował tak ekstremalne środki, aby przekonać się o różnicach między tym, co zmysłowe, a tym, co logiczne. To właśnie Eleatycy, Parmenides i Zenon u zarania rozwoju kultury europejskiej jasno zdefiniowali to, co zmysłowe i logiczne.

Rzeczywiście rozwój nauki europejskiej opiera się na idei logicznego uzasadnienia i dowodu, której możliwość i konieczność po raz pierwszy w pełni zrealizowała i wychwalała Parmenides w słynnym wierszu „O naturze”. Tutaj po raz pierwszy – i jest to jakościowo nowy i znaczący krok naprzód w porównaniu ze starożytną filozofią Wschodu – wiedza zmysłowa zostaje oddzielona od wiedzy logicznej. Wiedzę zmysłową uznawano za myśl (myśl), powierzchowną i fałszywą, natomiast za prawdziwą uznawano jedynie wiedzę logiczną. Bez Parmenidesa i Zenona utworzenie Euklidesa i Archimedesa jest niemożliwe. Dlatego za prawdziwego twórcę doktryny logosu uważa się Parmenidesa, który prawie nigdy nie posługiwał się takim pojęciem. Parmenides zawiera także najważniejsze zasady poznania logicznego: po pierwsze, nic nie powstaje z niczego, po drugie, metoda dowodu przez sprzeczność, po trzecie, dowód przez redukcję do absurdu, po czwarte, odkrycie prawa wykluczenia trzeciego i także odkrycie prawa tożsamości, prawa sprzeczności.

Dialektyka Parmenidesa i Zenona jest istotna pod wieloma względami. O głębi i zasadniczym charakterze problemu relacji między ciągłością a dyskretnością we właściwościach przestrzeni i ruchu, niekonwencjonalnie postawionego przez Zenona, świadczy także niesłabnące zainteresowanie aporiami. Zatem logiczna struktura trudności ujawnionych w czterech aporiach Zenona jest dokładnie odtworzona w elektrodynamice relatywistycznej w kwestii energii i masy elektronów. Energia i masa elektronu zależy od jego interakcji (poprzez wirtualne fotony) z polem. W przypadku przypisania elektronowi wielkości punktowej energia i masa stają się nieskończone, ponieważ w odpowiednich całkach pojawiają się fotony wirtualne, które są uwalniane w dowolnych małych odległościach i są pochłaniane przez elektron w procesie oddziaływania z polem, oraz mają przynajmniej pewną częstotliwość (a zatem i energię). Dlatego potrzeba wprowadzenia skończonego promienia elektronu eliminuje tę trudność. Jednak z relatywistycznego punktu widzenia trudno jest przypisać elektronowi jakąś skończoną i najmniejszą wartość jego promienia. Oprócz nauk mędrców milezyjskich, Heraklita i Eleatów, dość popularny staje się pitagoreizm.

3.4. Pitagoras

Informacje o samym Pitagorasie, założycielu Unii Pitagorejskiej, dotarły do czasów współczesnych z późniejszych źródeł starożytnej Grecji. Platon wymienia Pitagorasa tylko raz, Arystotel – dwukrotnie. Większość filozofów greckich za miejsce narodzin Pitagorasa (580-500 s. p.n.e.) uważa wyspę Samo, którą porzucił pod wpływem tyranii Poliklita. Istnieją informacje, że Pitagoras rzekomo za radą Talesa udał się do Egiptu, gdzie uczył się u kapłanów, następnie jako więzień (w 525 r. p.n.e. Egipt został zajęty przez Persów) trafił do Babilonu, gdzie studiował u Indyjscy mędrcy. Po wielu latach studiów Pitagoras wraca do Wielkiej Hellady, do miasta Kroton, gdzie organizuje Unię Pitagorejską - społeczność science-fiction i etyczno-polityczną ludzi o podobnych poglądach.

Liga Pitagorejska jest stowarzyszeniem zamkniętym, a nauki Pitagorejczyków są tajne. Styl życia pitagorejczyków był w pełni zgodny z hierarchią wartości.

Pierwsze miejsce przypadło pięknym i przyzwoitym (w tym także naukowym).
Na drugim miejscu znalazły się dochodowe i użyteczne.
Trzeci jest przyjemny.

Pitagorejczycy wstawali przed wschodem słońca, wykonywali ćwiczenia mnemoniczne (związane z rozwojem i wzmacnianiem pamięci), a następnie udali się nad brzeg morza, aby przywitać się ze słońcem, przemyśleć nadchodzące sprawy i pracować. Na koniec dnia, po kąpieli, wszyscy zjedli wspólnie kolację i chwalili bogów. Następnie – wspólne czytanie. Przed pójściem spać każdy pitagorejczyk składał sprawozdanie z minionego dnia. Podstawą etyki pitagorejskiej była doktryna tego, co powinno być: zwycięstwo nad namiętnościami, podporządkowanie młodszego starszemu, kult przyjaźni i koleżeństwa, cześć Pitagorasa. Taki sposób życia musi mieć podstawy ideologiczne, oparte na wyobrażeniach o Kosmosie jako uporządkowanej i symetrycznej integralności, której piękno objawia się nie każdemu, ale tym, którzy prowadzą prawy tryb życia.

O Pitagorasie, niewątpliwie wybitnej osobowości, krąży wiele legend. Istnieją dowody na to, że Pitagorasa widywano jednocześnie w dwóch różnych miastach, miał złote udo, że rzeka Kas przywitała go kiedyś ludzkim głosem, czymś podobnym. Sam Pitagoras argumentował, że „liczba posiada rzeczy”, także moralne, a sprawiedliwość to liczba pomnożona przez samą siebie. Po drugie, dusza to harmonia, a harmonia to stosunek liczbowy, dusza jest nieśmiertelna i może migrować (Pitagoras mógł zapożyczyć ideę metapsychozy z nauk orfizmów), tj. Pitagoras wyznawał dualizm duszy i ciała. Po trzecie, filozof umieścił liczbę u podstaw kosmosu, nadając staremu słowu nową treść: liczba koreluje z jedynką, a ta jest początkiem pewności, że tylko ona podlega poznaniu. Liczba to wszechświat uporządkowany według liczb. Pitagoras wniósł znaczący wkład w rozwój nauki, przede wszystkim matematyki. W astronomii przypisuje się mu odkrycie ukośnego położenia Zodiaku, określające czas trwania „wielkiego roku” - odstęp między momentami, w których planety zajmują tę samą pozycję względem siebie. Pitagoras jest geocentrykiem, twierdzącym, że planety poruszając się po Ziemi w eterze, tworzą monotonne dźwięki o różnej wysokości, tworząc razem harmonijną melodię. Do połowy V wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jest. Liga Pitagorejska upadła. Sekret staje się jasny.

W dziełach Filolaosa (V wiek p.n.e.). Jednostka, o której powie słynny geometr Euklides: ta, przez którą każdy z istniejących jest uważany za jeden, u Filolaosa jest wielkością przestrzenno-cielesną, częścią przestrzeni materialnej. Filolaos połączył arytmetykę z geometrią, a przez nią z fizycznością. Jeśli jeden jest punktem przestrzenno-fizycznym, to 2 to linia, 3 to płaszczyzna, 4 to najbardziej geometryczna figura (czworościan), 5 to jakość i kolor, 6 to wyposażenie w duszę, 7 to umysł, zdrowie i światło , 8 to miłość i przyjaźń, mądrość i pomysłowość. Filolaos konstruuje Wszechświat z Granicy, Nieskończonego (apeiron) i Harmonii, która jest „połączeniem tego, co heterogeniczne i harmonizacją tego, co nieskoordynowane”. Granicą, która wzmacniała apeiron jako swego rodzaju nieokreśloną materię, są liczby. Powyżej znajduje się kosmiczna liczba - 10, dekada, która jest „duża i doskonała, dopełnia wszystko i jest początkiem życia boskiego, niebiańskiego i ludzkiego”. Według Filolaosa prawda tkwi w samych rzeczach w takim stopniu, w jakim materia jest zorganizowana według liczb: „Natura nie akceptuje niczego fałszywego pod warunkiem harmonii i liczby. Kłamstwa i zazdrość są nieodłączne od natury nieograniczonej, szalonej i nierozsądnej”. Z punktu widzenia Filolaosa dusza jest nieśmiertelna, obdarzona jest ciałem za pomocą liczby i nieśmiertelnej, bezcielesnej harmonii. Doświadczenie pitagorejczyków rozwijających światopogląd jest wyraźnym dowodem na to, że to, co zostało pomyślane i wyznaczone jako cel, nie zawsze zostaje osiągnięte w procesie realizacji w dokładnie pożądanej jakości.

Atom (dosłownie: niepodzielny) jest logiczną kontynuacją monady przestrzenno-cielesnej (dosłownie: jeden, jednostka, zjednoczony, niepodzielny jak synonimy). Ale w przeciwieństwie do identycznych monad, niepodzielne Ecphanta różnią się między sobą wielkością, kształtem i siłą, świat, który składa się z atomów i pustki, jest wyjątkowy i kulisty, porusza się umysłem i jest kontrolowany przez opatrzność. Tradycyjnie pojawienie się starożytnego atomizmu (doktryny o atomach) wiąże się z imionami Leukipposa (V cm. p.n.e.) i Demokryta (460-371 s. p.n.e.), których poglądy na naturę i strukturę Makrokosmosu są takie same . Demokryt badał także naturę Mikrokosmosu, porównując go do Makrokosmosu. I choć Demokryt jest niewiele starszy od Sokratesa, a jego zainteresowania są nieco szersze niż tradycyjna problematyka przedsokratejska (próby wyjaśniania snów, teoria koloru i widzenia, która nie miała odpowiednika we wczesnej filozofii greckiej), jest on nadal uważany za przedsokratejskiego. Pojęcie starożytnego greckiego atomizmu często określa się jako „pogodzenie poglądów Heraklita i Parmenidesa: istnieją atomy (prototypem jest byt Parmenidesa) i pustka (prototypem jest niebyt Parmenidesa), gdzie atomy poruszają się i, łączą się ze sobą, tworzą rzeczy. Istnieje płynny i zmienny świat, istnieje wiele rzeczy, ale same atomy są niezmienne. „Nic nie dzieje się na próżno, ale z przyczynowości i konieczności” – nauczali atomiści wykazał fatalizm filozoficzny. Jednak fatalizm nie pozostawia miejsca na przypadek. Człowiek jest z natury zwierzęciem zdolnym do różnorodnego uczenia się i we wszystkim ma pomocnika: dusza ludzka jest zbiorem atomów, którym jest oddychanie; atomizm rozumiany jako wymiana atomów duszy z otoczeniem Dusza jest zatem nieśmiertelnym powietrzem i nie ma i nie może istnieć dusza w „życiu pozagrobowym”.

Demokryt wyróżnia dwa rodzaje istnienia: ten, który istnieje w rzeczywistości, i ten, który istnieje w powszechnym myśleniu. Demokryt odnosi się jedynie do atomów i pustki, które nie mają właściwości zmysłowych. W powszechnej opinii istnieją cechy zmysłowe - wizualne, smakowe itp. Jednakże bezwładność zmysłowa powstaje nie tylko w umyśle, ale w powszechnej opinii. Demokryt uważa tę jakość nie za indywidualnie subiektywną, ale uniwersalną, a obiektywność jakości zmysłowych ma swoje podstawy w formach, rozmiarach, porządkach i układzie atomów. To potwierdza, że obraz zmysłowy nie jest arbitralny: atomy, wpływając na normalne ludzkie narządy zmysłów, zawsze wywołują te same uczucia. Demokryt wspólnie zdał sobie sprawę ze złożoności i trudności procesu dochodzenia do prawdy: „Rzeczywistość jest w otchłani”. Zatem podmiotem wiedzy może być tylko mędrzec. „Mędrzec jest miarą wszystkiego, co istnieje. Za pomocą wrażeń jest miarą rzeczy postrzeganych, a za pomocą rozumu miarą pojmowania rzeczy”. Dzieło filozoficzne Demokryta faktycznie kończy erę przedsokratesów. Geneza myśli filozoficznej pobudziła rozwój całej kultury starożytnej Grecji, a za jej pośrednictwem ekonomicznej i politycznej sfery życia publicznego.

4. Przedstawiciele

Najbardziej przedsokratejscy:

5. Szkoły

Presokratycy są tradycyjnie podzieleni na przedstawicieli Filozofia jońska(Szkoła Mileta, Heraklit, Diogenes z Apolonii), filozofia włoska (pitagorejczycy, eleatycy) i atomiści. Czasami sofiści są błędnie klasyfikowani jako presokratycy, ale nie jest to do końca poprawne, ponieważ większość sofistów była rówieśnikami Sokratesa, z którym aktywnie się spierał. Co więcej, szkolenie sofistów bardzo różni się od szkolenia przedsokratyków.

Filozofowie / Starożytni filozofowie / Przedsokratesowie
Tradycja przedfilozoficzna
Szkoła Milezjańska
Pitagorejczycy
Eleatyka
Atomiści
Sofiści
Poza szkołami

? O ? Filozofia

PRESOKRATYCY(niemiecki Vorsokratiker; francuski Présocratiques; angielski Presocratics) to nowy europejski termin odnoszący się do wczesnych filozofów greckich VI – V wieku. p.n.e., a także ich bezpośredni następcy w IV wieku. p.n.e., nie dotknięty wpływem tradycji poddaszowej „sokratejskiej”. Termin ten ugruntował się w międzynarodowej praktyce historyczno-filozoficznej rozdz. O. dzięki klasycznemu dziełu niemieckiego filologa klasycznego G. Dielsa (1848–1922) „Fragmenty presokratyków” (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), w którym po raz pierwszy zachowały się fragmenty zaginionych w formie cytatów z późniejszych autorów starożytnych, zebrano z naukową kompletnością i krytycznie opublikowane dzieła presokratyków, a także doksograficzne (por. Doksografowie ) i dowody biograficzne na ich temat. Zbiór Dielsa skupia ponad 400 nazwisk (większość z nich to tylko imiona), w tym także sofistów, których jednak zwykle nie nazywa się „przedsokratejskimi” (dlatego niektórzy autorzy wolą mówić o „przedsofistycznych” niż o „przedsofistycznych”). filozofii przedsokratejskiej), a także fragmenty przedfilozoficznych teokosmogonii (por. Orfizm , Ferecydy ).

Diels wywodzi się ze starożytnego, szerokiego znaczenia terminu „filozofia”, dlatego „Fragmenty presokratyków” zawierają wiele materiału związanego z historią matematyki, medycyny itp. (aż do sztuki kulinarnej). Filozofia presokratyków rozwinęła się na Wschodzie – w jońskich miastach Azji Mniejszej i na Zachodzie – w koloniach greckich w południowych Włoszech i na Sycylii; stąd podział na „jońskie” sięgający starożytności ( Szkoła Milezjańska i jej zwolenników) i „włoski” ( Pitagoreizm I Szkoła Eleatycka ) gałęzie. Ogólnie rzecz biorąc, tradycję wschodnią, jońską, charakteryzuje empiryzm, sensacja, zainteresowanie specyficzną różnorodnością świata zmysłowego, dominująca orientacja na materialny aspekt świata oraz degradacja zagadnień antropologicznych i etycznych (z wyjątkiem Heraklit z jego patosem reformatora religijnego i moralnego); dla tradycji zachodniej, włoskiej - prymat zasady racjonalno-logicznej nad zmysłową, pierwotne zainteresowanie formalną, liczbową i ogólnie strukturalną stroną rzeczy, pierwsze sformułowanie problemów epistemologicznych i ontologicznych w ich czystej postaci, często religijno-eschatologicznej zainteresowania. W centrum całej filozofii presokratyków znajduje się kosmos, rozumiany – stosując dominującą wśród presokratyków metodę analogii – albo biomorficznie (por. Hylozoizm ) lub technomorficzny (patrz. Demiurg ), albo socjomorficznie (Dicke), albo – wśród pitagorejczyków – w oparciu o modele numeryczne; Binarne opozycje odziedziczone z przednaukowego obrazu świata nadal odgrywają wśród przedsokratyków znaczącą rolę. W tym sensie zajmują wyjątkowe miejsce wśród presokratyków Parmenides i jego szkoła, którzy po raz pierwszy porzucili dziedzictwo folklorystyczne i mitologiczne – binarne klasyfikacje i metaforyczne analogie – i dali programowy przykład dla całej zachodnioeuropejskiej „metafizyki” czysto logicznej konstrukcji bytu. Człowieka i sfery społecznej w ogóle nie odróżnia się od ogólnego życia kosmicznego (opozycja „natury i prawa” - nomos i physis - została po raz pierwszy rozwinięta przez sofistów): kosmos, społeczeństwo i jednostka są podmiotami podlegają działaniu tych samych praw i często są uważane za struktury izomorficzne, odzwierciedlone w sobie (patrz. Makrokosmos i mikrokosmos ). Cechą charakterystyczną filozofii przedplatońskiej jest brak wyraźnego rozróżnienia między „materialnym” a „idealnym”.

Wewnętrzny przebieg rozwoju filozofii presokratyków można przedstawić w następującej formule: budowie systemów kosmologicznych wśród wczesnych myślicieli jońskich położył kres Parmenides i jego szkoła, domagając się logicznego i teoretycznego uzasadnienia dla możliwość świata zmysłowego, a przede wszystkim ruchu i wielości; stary kosmos hylozoistyczny uległ rozkładowi, podkreślając „przyczynę motywacyjną” (w rozumieniu Arystotelesa) w specjalnej kategorii; w odpowiedzi na postulaty szkoły eleackiej w V wieku powstały bardziej mechanistyczne systemy pluralistyczne. – Empedokles , Anaksagora i atomistów (czasami nazywanych „nowojońskimi”), u których wszelkie oznaki niezmiennej i identycznej z sobą egzystencji Eleatów zostały przeniesione do odżywionej „materii” (jednak prawo zachowania materii zostało najwyraźniej sformułowane jeszcze wcześniej przez Anaksymander). Wśród presokratyków prawie nie było „profesjonalistów” (pierwszym wyjątkiem jest Anaksagoras): większość z nich była zaangażowana w życie polis i pełniła funkcje mężów stanu, założycieli kolonii, ustawodawców, dowódców marynarki wojennej itp. - bezpośrednie przeciwieństwo hellenistycznego ideału filozofa z jego zasadą „żyj niezauważony”.

Paprochy:

1. DK, tom. I–III;

2. Collie G. La sapienza greca, w. 1–3. Mil., 1978–80;

3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. Filozofowie presokratyczni: historia krytyczna z wyborem tekstów. Cambr., 1983;

4. Makovelsky A.O. Presokratycy, części 1–3. Kazań, 1914–19;

5. Fragmenty wczesnych filozofów greckich, wydanie A.V. Lebiediewa, część I: Od epickich teokosmogonii do powstania atomizmu. M., 1989.

Bibliografia:

1. Filozofowie presokratyczni: bibliografia z adnotacjami, Luis E. Navia, 1993.

Literatura:

1. Losev A.F. Historia estetyki starożytnej. Wczesny klasyk. M., 1963;

2. Cassidy F.X. Od mitu do logo. M., 1972;

3. Rozhansky I.D. Rozwój nauk przyrodniczych w starożytności. M., 1979;

4. Dobrokhotov A.L. Przedsokratejska nauka o bycie. M., 1980;

5. Bogomołow A.S. Logosy dialektyczne. M., 1982;

6. Zajcew A.I. Rewolucja kulturalna w starożytnej Grecji VIII–V w. PRZED CHRYSTUSEM L., 1985;

7. Lloyd G.E.R. Polaryzacja i analogia. Dwa typy argumentacji we wczesnej myśli greckiej. Cambr., 1966;

8. Frankel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Monachium., 1968;

9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. w. H.-G. Gadamera. Darmstadt, 1968;

10. Studia z filozofii przedsokratycznej, wyd. przez DJ Furley i RE Allen, v. 1–2. L., 1970;

11. Guthrie W.K.S. Historia filozofii greckiej, t. 1–2. Cambr., 1971;

12. Zachód M.L. Wczesna filozofia grecka i Orient. Oxf., 1971;

13. Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. V.–N. Y., 1971;

14. Czerniss H. Arystotelesowska krytyka filozofii presokratycznej. N. Y., 1971;

15. Presokratycy. Zbiór esejów krytycznych, wyd. A.P.D.Mourelatos. Nowy Jork, 1974;

16. Presokratycy, wyd. E. Hussey. L., 1972;

17. Barnes J. Filozofowie presokratyczni. L., 1982;

18. Ten sam. Filozofowie presokratyczni. L.–Boston, 1982;

19. Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987;

20. Długie AA(red.). The Cambridge Companion do wczesnej filozofii greckiej. Cambr. (Mass.), 1999.

Rozdział 2. „PRESOKRATYCY”

„Presokratycy” to termin nauk historycznych i filozoficznych New Age, oznaczający heterogeniczny zbiór filozofów archaicznej Grecji w VI - V wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., a także najbliżsi następcy tych filozofów, którzy należeli do IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. i nie dotknięte działaniem nowej, klasycznej („sokratejskiej”) tradycji filozoficznej.

Filozofia „Presokratyków” rozwinęła się zarówno na wschodzie Hellady – w jońskich miastach Azji Mniejszej, jak i w jej zachodniej części – w greckich koloniach południowych Włoch i Sycylii (tzw. „Wielka Grecja”) . Tradycję wschodnią, „jońską” cechuje empiryzm, swoisty naturalizm, wyjątkowe zainteresowanie różnorodnością i specyfiką świata materialnego oraz wtórność zagadnień antropologicznych i etycznych. Do tej gałęzi „przedsokratejskiej” tradycji filozoficznej należą m.in.

na przykład szkoła milezjańska, Heraklit i Anaksagoras. Zachodnią, „włoską” gałąź filozofii „przedsokratejskiej” cechuje przede wszystkim specyficzne zainteresowanie formalnymi i numerycznymi składnikami świata rzeczy, logika, oparcie się na argumentach rozumu i rozsądku oraz afirmacja zagadnień ontologicznych i epistemologicznych jako fundamentalnych dla nauk filozoficznych. Do tej gałęzi filozofii „przedsokratejskiej” należą przede wszystkim pitagorejczycy, szkoła eleacka i Empedokles.

rzeczy. Kosmos nie jest wieczny i wydarza się w czasie, dosłownie „ma początek”, rodząc się z poprzedzającego go nieporządku (chaosu). W naukach „przedsokratyków” kosmos rozumiany jest jako byt, który stał się i wydarzył się jednocześnie na dwa sposoby: kosmologiczny (odzwierciedlający strukturę i integralność wszechświata w statyce) i kosmogoniczny (reprezentujący świat struktura w jej dynamice). Na styku tych dwóch dyscyplin wyłania się centralny wątek myśli filozoficznej „przedsokratejskiej” – pierwsza filozofia grecka stanowiła problem odnalezienia fundamentalnej zasady istnienia, czyli czegoś niezmiennego, stałego, trwałego, co służy jako źródło lub podłoże wszystkiego, lecz jest jakby ukryte pod zewnętrzną powłoką zmieniającego się świata zjawisk. Dlatego też Arystoteles nazwał później wszystkich poprzedników Sokratesa „fizjodogami”, tj. dosł. „interpretatorami natury”. Inną charakterystyczną cechą filozofii „przedsokratejskiej” (przedplatońskiej) jest brak wyraźnego rozróżnienia między „materialnym” a „idealnym”. Człowiek i sfera społeczna w naukach „przedsokratejskich” nie są wyodrębniane jako niezależne tematy do refleksji: kosmos, społeczeństwo i jednostka podlegają działaniu tych samych praw. Najważniejsze z tych praw, „prawo sprawiedliwości”, zostało sformułowane przez Anaksymandra z Miletu (VI w. p.n.e.): „I z tego, co pochodzi od rzeczy istniejących, ich śmierć zaciąga fatalny dług, gdyż ponoszą karę i płacą karę się nawzajem za niegodziwość, zgodnie z porządkiem czasu” (Anaksymander, fr. 1). Nieprzypadkowo naturalna treść filozoficzna tekstu Anaksymandra zostaje przedstawiona w języku stosunków cywilnoprawnych. W większości „przedsokratycy” byli zawsze bezpośrednio związani z życiem rodzimego polis (państwa-miasta) i występowali jako mężowie stanu (Tales, Pitagoras, Empedokles), założyciele kolonii (Anaksymander), ustawodawcy (Parmenides) , dowódcy marynarki (Melisse) itp. .d.

Najstarszą grecką szkołą naukowo-filozoficzną jest szkoła powstała w Milecie, największym centrum handlowym, rzemieślniczym i kulturalnym Jonii, na zachodnim wybrzeżu półwyspu Azji Mniejszej w VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Szkoła Milezjańska (Tales, Anaksymander, Anaksymenes) zajmowała się głównie naukami przyrodniczymi i miała na celu opisanie i wyjaśnienie wszechświata w jego dynamice ewolucyjnej: od powstania Ziemi i ciał niebieskich po pojawienie się istot żywych. Uważano, że same narodziny kosmosu nastąpiły spontanicznie (dobrowolnie) z jednej suwerennej substancji – wiecznej i nieskończonej w przestrzeni. Bogowie religii popularnej Milezjanie utożsamiali z „niezliczonymi światami” (Anaksymander), żywiołami i luminarzami (Anaksymenes); potwierdzono uniwersalną naturę praw fizycznych; Po raz pierwszy zakwestionowano tradycyjny podział na to, co niebiańskie („boskie”) i ziemskie („ludzkie”). Historia europejskiej matematyki (geometrii), fizyki, geografii, meteorologii, astronomii i biologii rozpoczyna się od szkoły milezyjskiej.

Według doktryny filozoficznej Tales z Miletu(ok. 640 - ok. 546 p.n.e.), „wszystko powstało z wody” (tj. woda jest początkiem wszystkiego, co istnieje), „ziemia unosi się na wodzie jak kawałek drewna” (tak Tales wyjaśnił naturalne trzęsienia ziemi ) i „wszystko na świecie jest ożywione” (lub „pełne bogów”) - w szczególności według starożytnych Tales przypisywał duszę magnesowi przyciągającemu żelazo. „Być” według Talesa oznacza „żyć”; wszystko, co istnieje, żyje; życie wymaga oddychania i karmienia; pierwszą funkcję pełni dusza, drugą zaś woda (pierwotna substancja wszystkich istniejących rzeczy, amorficznych i płynnych). Tradycja przedstawia Talesa jako kupca i przedsiębiorcę, wynalazcę i inżyniera, mądrego polityka i dyplomatę, matematyka i astronoma. Według jednej z legend Tales jako pierwszy przepowiedział całkowite zaćmienie słońca (28 maja 585 r. p.n.e.).

Według innego był pierwszym z Greków, który zaczął udowadniać twierdzenia geometryczne. Jak podają starożytni autorzy, udowodnili następujące twierdzenia: 1) okrąg jest podzielony na pół przez średnicę; 2) w trójkącie równoramiennym kąty u podstawy są równe; 3) gdy przecinają się dwie linie proste, utworzone przez nie kąty pionowe są równe i wreszcie 4) dwa trójkąty są równe, jeśli dwa kąty i jeden bok jednego z nich są równe dwóm kątom i odpowiadającemu im bokowi drugiego. Tales jako pierwszy wpisał trójkąt prostokątny w okrąg.

Anaksymander(ok. 610 - ok. 540 p.n.e.) był drugim przedstawicielem milezyjskiej szkoły filozoficznej. Starożytni nazywali go „uczniem”, „towarzyszem” i „krewnym” Talesa. Anaksymander przedstawił swoje nauki w eseju „O naturze”, który można uznać za pierwsze w historii filozofii greckiej dzieło naukowe napisane prozą (Tales nic nie napisał). W przeciwieństwie do swojego poprzednika Anaksymander wierzył, że źródłem istnienia wszystkich istniejących rzeczy nie jest woda, ale jakaś wieczna i nieograniczona (gr. „nieskończona”, „nieograniczona”) zasada, pośrednia między powietrzem a ogniem, którą nazywał „boską”. i która według niego „kontroluje wszystko”. Anaksymander wyobrażał sobie powstanie kosmosu w następujący sposób. W głębi pierwotnej, nieograniczonej pierwotnej zasady pojawia się po raz pierwszy rodzaj „embrionu” przyszłego porządku świata, w którym mokre i zimne „jądro” okazuje się otoczone ognistą „skorupą”. Pod wpływem ciepła tej „skorupy” mokry „rdzeń” stopniowo wysycha, a uwolnione z niego opary nadmuchują „skorupę”, która po pęknięciu rozpada się na szereg „pierścieni” (lub „obręczy ”). W wyniku tych procesów powstaje gęsta Ziemia w kształcie cylindra („ścięta kolumna”), której wysokość jest równa jednej trzeciej średnicy podstawy. Ważne jest, aby ten walec nie miał podparcia i spoczywał nieruchomo w środku kosmicznej sfery. Gwiazdy, Księżyc i Słońce (w dokładnie tej kolejności) znajdują się od środka „jądra” w odległościach równych 9, 18 i 27 promieniom Ziemi; te oprawy to dziury w ciemnych rurach powietrznych otaczających wirujące pierścienie ognia. Według Anaksymandra żywe istoty narodziły się w wilgotnym mule pokrywającym niegdyś Ziemię. Kiedy Ziemia zaczęła wysychać, w zagłębieniach tworzących morza gromadziła się wilgoć, a niektóre zwierzęta wychodziły z wody na ląd. Wśród nich były stworzenia przypominające ryby, z których później wywodzili się „pierwsi ludzie”.

Anaksymander uważał powstanie i rozwój świata za proces okresowo powtarzający się: w pewnych odstępach czasu, w wyniku całkowitego wyschnięcia mokrego i zimnego „jądra” świata, kosmos zostaje ponownie wchłonięty przez otaczającą go bezgraniczną zasadę („wieczne i ponadczasowa natura”). Jednocześnie Anaksymander uznał jednoczesne współistnienie niezliczonych światów (kosmosu) - strukturalnie zorganizowanych części jednego protokosmicznego rządu. Według starożytnych autorów Anaksymander jako pierwszy z Greków skonstruował zegar słoneczny (tzw. „gnomon”) i na miedzianej tabliczce narysował mapę geograficzną Ziemi.

Ostatnim przedstawicielem milezyjskiej szkoły filozoficznej był Anaksymenes(zmniejsza jego rozrzedzenie na skutek ogrzewania lub poprzez zagęszczenie, co prowadzi do ochłodzenia. Pary powietrza (mgła itp.), unosząc się w górę i rozrzedzając, zamieniają się w ogniste ciała niebieskie. Przeciwnie, substancje stałe (ziemia, kamienie itp.) ..) to nic innego jak skondensowane i zamarznięte powietrze. Powietrze znajduje się w ciągłym ruchu i zmianie. Według Anaksymenesa wszystkie rzeczy są taką czy inną modyfikacją powietrza i znajdują się w centrum półkuli kosmicznej” (tj. w kształcie trapezu) i opiera się na podpierających się od dołu masach powietrza. Słońce, według słów Anaksymenesa, jest „płaskie jak liść”, a gwiazdy „wbijane” w „lodowe” niebo jak gwoździe. Na planetach zapalają się „liście”, które unoszą się w powietrzu. Kiedy w jednym miejscu zgromadzi się zbyt dużo powietrza, „wyciska się” z niego deszcz. Wiatry powstające w wyniku mieszaniny wody i powietrza „pędzą jak ptaki” poruszające się po Ziemi jak „czapka kręcąca się wokół głowy”. Słońce i Księżyc nigdy nie zachodzą poza horyzont, lecz przelatują nad Ziemią, chowając się na przemian za jej północną, „wywyższoną” częścią.

Różnie interpretowali „naturę rzeczy” pitagorejczycy, studenci i naśladowcy Pitagoras z Samos(ok. 570 - ok. 497 p.n.e.). Około r. urodził się Pitagoras, syn Mnesarchusa, utalentowany kamieniarz. Samos ok. 570 p.n.e mi. W młodości Pitagoras słuchał Anaksymandra z Miletu i uczył się u Ferecydesa z Syros, który według Cycerona „najpierw powiedział, że dusze ludzkie są nieśmiertelne” (Cicero. Tusculan Conversations, I, 16, 38). Według legendy odwiedził także Egipt i Babilon, gdzie zapoznał się z matematyką i astronomią. OK. 532, uciekając przed tyranią Polikratesa z Samos, Pitagoras przybywa do miasta Kroton (południowe Włochy), gdzie tworzy bractwo religijno-filozoficzne o ścisłym statucie i wspólnocie majątkowej. Autorytet Pitagorasa jako mędrca i nauczyciela był tak wielki, że po kilku latach władza w Krotonie oraz w wielu innych miastach południowych Włoch i Sycylii przeszła w ręce uczniów Pitagorasa – pitagorejczyków. Następnie w wyniku powstania, które ogarnęło cały kraj, Związek Pitagorejski został zniszczony, jego członkowie zabici, a sam Pitagoras uciekł do Metapontusa, gdzie zmarł ok. 497 p.n.e mi.

Opowiadano cuda o Pitagorasie. Z nieba przyleciał do niego biały orzeł i dał się głaskać. Przekraczając rzekę Siris, powiedział: „Witam, Si-ris!” I wszyscy usłyszeli szelest rzeki w odpowiedzi: „Witam, Pitagoras!” O tej samej godzinie widziano go w Krotonie i Metapontum, chociaż między tymi miastami trwała tygodniowa podróż. Mówiono, że jest synem Apolla lub Hermesa, że ma złote udo, że pamięta swoje przeszłe wcielenia. Według legendy szkolenie w Unii Pitagorejskiej trwało piętnaście lat. Przez pierwsze pięć lat studenci mogli jedynie milczeć. Przez drugie pięć lat uczniowie mogli jedynie słyszeć przemówienia nauczyciela, ale go nie widzieli. I dopiero w ciągu ostatnich pięciu lat studenci mogli porozmawiać z Pitagorasem twarzą w twarz. Pitagorejczycy starali się nie nazywać Pitagorasa po imieniu, woląc rozmawiać o nim - „Ten sam mąż” lub „On sam”. Pitagoras, nic nie pij), na przykład: „Co upadło, nie podnosij” – przed śmiercią nie trzymaj się życia; „Nie przechodź przez wagę” – we wszystkim zachowaj umiar; „Nie łam chleba na pół” - nie niszcz przyjaźni; „Nie idź utartym szlakiem” – nie ulegaj pragnieniom tłumu. Według legendy autorem słów „kosmos” i „filozofia” był Pitagoras.

Z punktu widzenia pitagorejczyków kosmos i rzeczy to nie tylko materia i substancja, ale substancja o określonej strukturze, podlegająca proporcjonalności i związkom liczbowym. Pitagoras argumentował, że „wszystko jest liczbą”, czyli rozsądną kombinacją wielkości tworzących pary przeciwieństw: granicę i nieskończoność; cetno i licho; jedność i wielość; prawo i lewo; mężczyzna i kobieta; światło i ciemność; dobro i zło itp. „Granica” oznaczała regularność, doskonałość, formę, porządek i przestrzeń. „Bezgraniczność” oznacza nieporządek, bezkształtność, niekompletność, niedoskonałość i pustkę. Geometrycznym wyrazem idei granicy była kula, arytmetycznym wyrazem była jedność, zatem kosmos, zgodnie z naukami pitagorejczyków, jest jeden i kulisty, a jednocześnie umiejscowiony w nieograniczonej pustej przestrzeni. Myśleli o powstaniu wszechświata jako o wypełnieniu punktu („boskiej jednostki”) przestrzenią (materią, dwójką i pustką), w wyniku czego punkt uzyskał objętość i rozciągłość. Numeryczna struktura kosmosu określiła naturę wzajemnych powiązań rzeczy i naturę każdej indywidualnej rzeczy. Wszystko, co dzieje się na świecie, jest kontrolowane przez pewne matematyczne zależności; Zadaniem filozofa jest ukazanie tych zależności. Impulsem do takiego myślenia były pewne wzorce z zakresu akustyki muzycznej, których odkrycie przypisywano samemu Pitagorasowi. W szczególności stwierdzono, że gdy dwie struny wibrują jednocześnie, dźwięk harmoniczny uzyskuje się tylko wtedy, gdy długości obu strun są powiązane ze sobą liczbami pierwszymi - 1: 2 (oktawa), 2: 3 (piąta) i 3: 4 (kwarta). Odkrycie to stało się impulsem do poszukiwań podobnych zależności w innych dziedzinach, na przykład w geometrii i astronomii.

Do indywidualnych osiągnięć matematycznych pitagorejczyków zalicza się: 1) teoria proporcji: według świadectw starożytnych pitagorejczycy znali proporcje arytmetyczne, geometryczne i harmoniczne; 2) teorię liczb parzystych i nieparzystych, a mianowicie następujące postanowienia: suma liczb parzystych będzie parzysta, suma parzystej liczby liczb nieparzystych będzie parzysta, suma nieparzystej liczby liczb nieparzystych będzie nieparzysta, liczba parzysta minus liczba parzysta jest parzysta, liczba parzysta minus liczba nieparzysta jest nieparzysta itp.; 3) teoria liczb „przyjaznych” i „idealnych”: pierwsze to te, dla których suma dzielników jednego jest równa drugiej (na przykład liczba 284 jest równa sumie dzielników liczby 220, czyli: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284 i odwrotnie), drugie to liczby równe sumie ich dzielników (6 = 1 + 2 + 3 i 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) dowód szeregu twierdzeń geometrycznych, w tym słynnego „twierdzenia Pitagorasa”: kwadrat zbudowany na przeciwprostokątnej trójkąta prostokątnego jest równy sumie kwadratów zbudowanych na jego nogach; 5) konstrukcja pięciu wielościanów foremnych: piramidy, sześcianu, dwunastościanu, ośmiościanu i dwudziestościanu; 6) odkrycie irracjonalności (lub w sensie geometrycznym odkrycie niewspółmierności przekątnej kwadratu z jego bokiem), tj. takich relacji, które nie są wyrażone liczbami całkowitymi: później (w czasach nowożytnych) odkrycie to doprowadziło do stworzenie algebry geometrycznej.

Pitagorejczycy dokonali także wiele w dziedzinie astronomii. To oni jako pierwsi wyrazili ideę kulistego kształtu Ziemi (Pitagoras) i ustalili tzw. właściwą kolejność planet, umieszczając je w następującej kolejności: Ziemia, Księżyc, Słońce, Wenus, Merkury, Mars, Jowisz, Saturn. Według nauk Pitagorejczyków Hicetusa i Ekfanta (koniec V - początek IV wieku p.n.e.) Ziemia nie jest w spoczynku, ale porusza się powoli, a dokładniej, obraca się („wiruje”) wokół własnej osi. Z punktu widzenia Filolaos z Krotonu (ok. 470 - po 399 pne) w centrum Wszechświata znajduje się pewien „środkowy ogień”, wokół którego porusza się dziesięć ciał niebieskich: Anty-Ziemia, Ziemia, Księżyc, Słońce, planety i „sfera gwiazd stałych ”, t e. sklepienie nieba. Istnienie niewidzialnej dla człowieka Anty-Ziemi miało według Filolausa wyjaśniać naturę zaćmień nieba. Twierdził: „Wszystko, co poznawalne, ma liczbę, bez niej bowiem nic nie da się pomyśleć ani poznać” (Filolaos, fr. 4). Filolaos symbolicznie oznaczył trójwymiarową wartość liczbą „4” (punkt - linia - płaszczyzna - ciało), jakość rzeczy i kolor - liczbą „5”, animację ciała, według Filolausa, - „6”, umysł i zdrowie - „7”, miłość i przyjaźń - „8”. Szczególne miejsce w jego systemie filozoficznym zajmowała liczba „10” („dekada”), która wyrażała najwyższą kompletność i doskonałość szeregu liczbowego i tym samym była uniwersalną formułą wszelkiego istnienia. Racjonalny fundament kosmosu przez pitagorejczyków oznaczono liczbą „4” („tetractys”), reprezentowaną jako suma pierwszych czterech liczb: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, - i zawierającą podstawowe interwały muzyczne : oktawa (2:1), piąta (2:3) i kwarta (3:4). Kierując się formułą „nie ma ruchu bez dźwięku”, Pitagorejczycy skorelowali ruch Słońca, Księżyca i gwiazd z takim czy innym odstępem, a wysokość dźwięku ciał uznano za proporcjonalną do prędkości ich ruchu: najniższy ton dotyczył Księżyca, najwyższy – sfery gwiazdowej. Później teorię tę nazwano „harmonią sfer” lub „muzyką świata”. „Harmonia Sfer” służyła jako dowód ukrytej numerycznej natury kosmosu i miała głębokie znaczenie etyczne i estetyczne. Dusza z punktu widzenia pitagorejczyków jest nieśmiertelna i jest „demonem”, czyli nieśmiertelną żywą istotą zamieszkującą ciała zwierząt i roślin. Dusza przebywa w ciele „jak w grobie” (zgodnie z pitagorejskim acousma: gr. – „ciało jest grobem”) i trafia do niego jako kara „za grzechy”; Tylko wtedy, gdy dusza przebywa w trzech różnych ciałach, nie popełniając ani jednej zbrodni, na zawsze odnajdzie spokój i wieczną szczęśliwość. Zgodnie z tą teorią pitagorejczycy nauczali jednorodności wszystkich żywych istot i „oczyszczania” „demona”, czyli duszy, poprzez wegetarianizm. Później w nauce Filolaosa zaczęto uważać duszę za „harmonię” różnych stanów psychicznych, jednak w przeciwieństwie do „harmonii niebiańskiej” była ona mniej doskonała i podatna na „zaburzenia”; W tym przypadku muzyka miała być terapią dla duszy, a umiarkowana dieta terapią dla ciała. Naukowiec i lekarz bliski pitagorejczykom Alcmaeon z Krotonu (1. połowa V w. p.n.e.) argumentował, że o stanie ludzkiego ciała decydują pary przeciwstawnych sił czy cech, jak np. słodycz i gorycz, suchość i mokro, gorąco i zimno itp. Za główny warunek uważał Alcmaeon zdrowie ludzkie jest „równością” tych przymiotów, natomiast „dominacja” jednego członka pary nad drugim prowadzi do choroby. Brak równowagi może być spowodowany naturą pożywienia, właściwościami wody i właściwościami terenu, a także innymi przyczynami. Zadaniem lekarza jest przywrócenie zaburzonej równowagi. Według świadectw starożytnych Alcmaeon z Krotonu jako pierwszy w historii nauki europejskiej zaczął zajmować się sekcją zwłok, aby szczegółowo zbadać budowę i funkcje poszczególnych narządów. Jednym z rezultatów tej praktyki było odkrycie przez Alcmaeona układu nerwowego i funkcji mózgu, który według jego nauk stanowi ośrodek wszelkiej aktywności umysłowej człowieka.

Młodszy współczesny Pitagorasowi był Heraklit z Efezu(ok. 540 - ok. 480 p.n.e.). Heraklit należał do starego rodu królewskiego i posiadał nawet dziedziczny tytuł kapłana-bazyleusa, którego jednak później zrzekł się na rzecz młodszego brata. W młodości Heraklit twierdził, że nic nie wie, w wieku dorosłym twierdził, że wie wszystko. Według świadectwa Diogenesa Laertiusa (III w. n.e.) nigdy nie nauczył się on niczego od nikogo, lecz twierdził, że sam siebie badał i wszystkiego nauczył się od siebie (Diogenes Laertius, IX, 5). Zignorował prośbę swoich współobywateli o nadanie im praw, powołując się na fakt, że miasto było już w uścisku złych rządów. Po powrocie do sanktuarium Artemidy dzień po dniu bawił się z chłopcami grając w kości, a do zaskoczonych Efezjan, którzy do niego podeszli, powiedział: „Czemu się dziwicie, łajdaki? Czy nie byłoby lepiej dla mnie zostać tutaj i robić to, niż uczestniczyć w rządzeniu razem z tobą?” Heraklit napisał tylko jeden esej i według legendy poświęcił go świątyni Artemidy w Efezie. Książka została napisana skomplikowanym językiem metaforycznym, z celową dwuznacznością, przypowieściami i zagadkami, za co Heraklit otrzymał później od czytelników przydomek „Ciemny”. Według legendy Sokrates, czytając dzieło Heraklita, powiedział o nim następujące słowa: „To, co zrozumiałem, jest cudowne; czego prawdopodobnie też nie zrozumiałem; wystarczy naprawdę być nurkiem głębinowym, żeby w pełni wszystko w nim zrozumieć” (Diogenes Laertius, I, 22). Dzieło Heraklita składało się z trzech części: „O wszechświecie”, „O państwie”, „O teologii” i było nazywane przez starożytnych autorów inaczej: „Muzy”, „Jeden porządek w strukturze wszystkiego”, „ O naturze”. Do dziś zachowało się ponad 100 fragmentów cytatów. Po śmierci Heraklit otrzymał przydomek „Płaczący”, „za każdym razem, gdy Heraklit wychodził z domu i widział wokół siebie tak wielu ludzi źle żyjących i źle umierających, płakał, litując się nad wszystkimi” (Seneka. O gniewie, I, 10, 5). ).

ludzi, ale zawsze był, jest i będzie ogniem wiecznie żywym, w miarę płonącym i w miarę gasnącym” (Heraklit, fr. 51. Dalej – w tłumaczeniu A.V. Lebiediewa, ze zmianami S.A. Mielnikowa i D.V. Bugay, kolejność fragmentów Heraklita jest również wskazana według wydania A. V. Lebiediewa). Ogień w filozofii Heraklita jest nie tyle jednym z żywiołów świata, co obrazem wiecznego ruchu i zmiany. Okresy „zapłonu” i „wygaśnięcia” ognia następują jeden po drugim i ta przemiana trwa wiecznie. Kiedy „wygaśnie” („droga w dół”, według Heraklita), ogień zamienia się w wodę, która zamienia się w ziemię i powietrze; podczas „zapłonu” („drogi w górę”) z ziemi i wody wydobywają się opary, do których Heraklit zaliczał dusze istot żywych. Dusze biorą udział w cyklu elementów kosmicznych, „wznoszą się” i „ustępują” wraz z nimi. „Dla dusz śmierć jest narodzinami wody, dla wody śmierć jest narodzinami ziemi, z ziemi rodzi się woda – dusza” (fr. 66). Opary mają inny charakter: lekkie i czyste zamieniają się w ogień, unosząc się ku górze i gromadząc się w okrągłych pojemnikach („miskach”), odbierane są przez ludzi jako Słońce, Księżyc i gwiazdy; ciemne i wilgotne opary powodują deszcz i mgłę. „Dusza sucha” – mówi Heraklit – „jest najmądrzejsza i najlepsza” (fr. 68). Naprzemienna przewaga niektórych parowań wyjaśnia zmianę dnia i nocy, lata i zimy. Słońce jest „nie szersze niż ludzka stopa”, a zaćmienia powstają, ponieważ niebiańskie „miski” zwracają swoją wypukłą, ciemną stronę w stronę Ziemi. „Wszystko wymienia się na ogień, a ogień na wszystko, tak jak wszystko wymienia się na złoto, a złoto na wszystko” (fr. 54). Heraklit nauczał o nieustannej zmienności rzeczy, o ich „przepływie i nowych wodach” – pisał Heraklit (fr. 40).

Najważniejszym założeniem jego doktryny filozoficznej było to, że „droga w górę i w dół są takie same” (fr. 33), a mądrość polega na „poznawaniu wszystkiego jako jedno” (fr. 26). Heraklit, podobnie jak Pitagorejczycy, wierzył, że wszystko na świecie składa się z przeciwieństw, jednak nie „łączących się” ze sobą, ale przeciwstawnych8). „Wojna jest ojcem wszystkich i królem wszystkich: jednych ogłosiła bogami, innych ludźmi, jednych stworzyła niewolnikami, innych wolnymi” (fr. 29). Interakcja i walka przeciwieństw determinuje istnienie każdej rzeczy i każdego procesu we wszechświecie. Działając jednocześnie, te przeciwnie skierowane siły tworzą stan napięcia, który określa wewnętrzną harmonię rzeczy. Heraklit nazywa tę „harmonię” „tajemnicą” i twierdzi, że jest ona „lepsza niż to, co oczywiste”, pitagorejskie (fr. 9). Dodanie”, „definicja”, „rachunek”, „raport”, „stosunek”, „proporcjonalność”, „powód”, „rozsądna podstawa”, „powód”, „opinia”, „uzasadnienie”, „założenie”, „prawo” „”, „pojęcie”, „znaczenie”). „To właśnie Logos – mówi Heraklit – „istniejący naprawdę na zawsze, jest czymś, czego ludzie nie rozumieją”; „wszystko dzieje się zgodnie z tym Logosem, ale ludzie są jak ci, którzy nie wiedzą” (fr. 1); „i z tym Logosem, z którym pozostają w najtrwalszej łączności, z nim pozostają w ciągłej niezgodzie” (fr. 4).

„Logos” oznacza dla Heraklita z jednej strony racjonalne prawo rządzące wszechświatem i ustanawiające, wyznaczające dla kosmosu miarę jego „zapłonu” i „wygaśnięcia”; z drugiej strony taka wiedza o rzeczach, zgodnie z którą rzeczy są częścią ogólnego procesu kosmicznego, to znaczy są dane nie w statycznym stanie swojego stanu, ale w dynamice przejścia. „Nieśmiertelni są śmiertelni, śmiertelnicy są nieśmiertelni, jedni żyją kosztem śmierci innych i umierają kosztem życia innych” (fr. 47). Wiedza odrębna (prywatna) o rzeczach jednostkowych – „wiele wiedzy”, zdaniem Heraklita – jest oczywiście fałszywa i niewystarczająca, gdyż („wiele wiedzy”) „nie uczy umysłu” (fr. 16). „Nauczycielem większości jest Hezjod: myślą o nim, że dużo wie - o tym, który nie wiedział nawet dzień i noc! Przecież są jedno” (fr. 43). Ludzie żyją tak, jakby każdy z nich miał swoją szczególną świadomość (fr. 23). Są jak śpiący, bo każdy śpiący żyje w swoim własnym świecie, natomiast ci, którzy nie śpią, mają jeden wspólny świat. Możliwe, że słynny fragment 94 („o zasadzie szkieletu, który może zachować swoją tożsamość nawet przechodząc do innych ciał. „Człowiek” – pisał Heraklit – „jest światłem w nocy: rozbłyska o poranku , gasnąc wieczorem, rozbłyska do życia, umierając, tak jak rozbłyska do przebudzenia, gdy zasypia” (fr. 48).

Doktryna ta odniosła znaczący oddźwięk Ksenofanes z Kolofonu(ok. 570 – po 478 p.n.e.), filozof i rapsodysta (wykonawca pieśni na konkursach poetyckich), który antycypował zwłaszcza krytykę Heraklita wobec pitagorejskiej teorii „wędrówki dusz”. Ksenofanes poświęcił Pitagorasowi jeden ze swoich satyrycznych fraszek: Gdy przechodzi i widzi: pies piszczy od bicia.

Zrobiło mu się przykro i powiedział, co następuje:

"Wystarczająco! Nie uderzaj! W tym pisku drogiego zmarłego słychać głos:

To jest mój kochany szczeniak, uznaję go za przyjaciela.”

(Ksenofanes, ks. 7. O. S. Ya.

Ogólnie rzecz biorąc, nauczanie Ksenofanesa składało się z dwóch ściśle ze sobą powiązanych części: „negatywnej” (krytyka tradycyjnych greckich idei religijnych) i „pozytywnej” (doktryna o jednym, identycznym bogu zamieszkującym Wszechświat). Głównym przedmiotem krytyki Ksenofanesa były wiersze Homera i Hezjoda, uznawane za wyrazicieli „powszechnego poglądu” na temat natury tego, co „niebiańskie” i „ziemskie”:

Homer i Hezjod napisali razem wszystko o bogach.

To, co ludzie uważają za hańbę i hańbę, -

To tak, jakby kradli, dopuszczali się rozpusty i oszustwa.

(Ksenofanes, ks. 11. O. S. I . Luriego).

Często, zdaniem Ksenofanesa, ludzie wyobrażają sobie to, czego nie rozumieją, na swój własny obraz: na przykład ludzie wierzą, że bogowie rodzą się, mają ludzki wygląd i noszą ubrania (fr. 14); Etiopczycy na południu przedstawiają bogów jako czarnych i ze spłaszczonymi nosami, Traków na północy – rudowłosych i niebieskookich (fr. 16).

Nie, gdyby byki, lwy lub konie miały ręce,

Albo malowali rękami i tworzyli wszystko, co ludzie

Wtedy zaczną rysować bogów w podobnym wyglądzie -

Konie są jak konie, a byki są jak byki i figury

Stworzyliby dokładnie takie same, jakie sami mają.

(Ksenofanes, ks. 15. O. S. Ya.

Ksenofanes przeciwstawił tradycyjną religię antropomorficzną i politeistyczną koncepcją monoteistyczną opartą na idei jedynego boga, wiecznego i niezmiennego, w niczym nie podobnego do istot śmiertelnych. „Jeden Bóg, największy między bogami i ludźmi, niepodobny do śmiertelników ani ciałem, ani umysłem” (fr. 23). On „wszystko widzi całkowicie, wszystko całkowicie myśli i wszystko całkowicie słyszy” (fr. 24). Pozostaje w bezruchu, bo „nie wypada mu poruszać się tu i tam” (fr. 26) i jedynie „siłą swego umysłu” „wstrząsa wszystkim” (fr. 25). Bóg Ksenofanesa jest najprawdopodobniej utożsamiany z powietrzem wypełniającym kosmos i zamieszkującym wszystko. Górna granica ziemi „jest pod naszymi stopami i dotyka powietrza”, natomiast dolna granica „idzie w nieskończoność” (fr. 28). Według Ksenofanesa „wszystko z ziemi i wszystko w ziemię umiera” (fr. 27). „Wszystko jest ziemią i wodą, która rodzi się i rośnie” (fr. 29). Ląd okresowo tonie w morzu, a jednocześnie wszystkie stworzenia umierają, a gdy wody opadną, rodzą się na nowo. Tylko Bóg, według Ksenofanesa, posiada wiedzę najwyższą i absolutną, natomiast wiedza ludzka (zwykła) nigdy nie wykracza poza granice jednostkowej „opinii” i opiera się całkowicie na domysłach (fr. 34).

Nauki Ksenofanesa wpłynęły na powstanie eleackiej szkoły filozoficznej (Parmenides, Zenon z Elei, Melissus), która swoją nazwę wzięła od miasta Elea, greckiej kolonii na zachodnim wybrzeżu południowych Włoch. Założycielem szkoły był Parmenides(urodzony ok. 540/515 pne). Według świadectw starożytnych autorów Parmenides najpierw uczył się u Ksenofanesa, a następnie szkolił się u pitagorejczyka Aminiusza. Swoje poglądy przedstawił w wierszu składającym się z dwóch części i mistycznego wstępu, napisanym w imieniu bezimiennego „młodego człowieka”. We wstępie opisano jego lot rydwanem do świata nadzmysłowego przez „bramy dnia i nocy” z „ciemności” niewiedzy do „światła” wiedzy absolutnej. Tutaj spotyka boginię, która objawia mu „zarówno nieustraszone serce całkowicie okrągłej Prawdy, jak i opinie śmiertelników, w których nie ma prawdziwej wiarygodności” (fr. 1, 28 - 30). W związku z tym pierwsza część wiersza przedstawia doktrynę prawdziwego zrozumiałego „bytu” (gr. „byt”, „to, co jest”, po prostu „jest”), obcego opinii śmiertelników („ścieżka prawda"); w drugiej części Parmenides maluje najbardziej prawdopodobny obraz zwodniczego świata zjawisk („ścieżka opinii”).

Początkowo dla Parmenidesa teoretycznie można sobie wyobrazić dwa założenia: 1) coś „jest i nie może tylko być” - to jest „istnienie” i „bycie”; 2) coś „nie ma i nie może być” - to jest „nieistniejące” i „nieistniejące”. Pierwsze założenie prowadzi na „ścieżkę przekonania i prawdy”; drugą należy natychmiast odrzucić jako „całkowicie niepoznawalną”, gdyż „tego, czego nie ma, nie da się ani poznać, ani wyrazić” (fr. 2). Zaprzeczanie istnieniu czegoś zakłada wiedzę o tym, a tym samym jego realność. Stąd wypływa zasada identyczności bytu i myślenia: „Myślenie i bycie to jedno i to samo” (fr. 3); „Myślenie i to, czego dotyczy myśl, to jedno i to samo, gdyż bez bytu, w którym się wyraża, nie można znaleźć myślenia” (fr. 8, 34 - 36). „Nicość” jest nie do pomyślenia, a „to, czego nie ma” jest niemożliwe. Założenie wraz z „byciem” istnieniem „nieistnienia” skutkuje „ścieżką opinii”, czyli prowadzi do nierzetelnej wiedzy o rzeczach - „tym czy tamtym”, istniejącym „tak czy inaczej” . Z punktu widzenia Parmenidesa konieczne jest, nie ufając ani „opiniom”, ani doznaniom, rozpoznanie prawdziwie właściwej ścieżki „jest”. Z tego „jest” koniecznie wypływają wszystkie główne cechy prawdziwie istniejącego bytu: „nie powstał, jest niezniszczalny, integralny, jedyny, nieruchomy i nieskończony w czasie” (fr. 8, 4 - 5). To, że „byt” nie powstał i nie może od razu zniknąć, wynika z niemożliwości nieistnienia, z którego „byt” mógłby „narodzić się” lub w który po zniszczeniu „byt” mógłby „przejść”. O bycie nie można powiedzieć „był” ani „będzie”, ponieważ „wszystko jest razem, jedno, ciągłe” (fr. 5, 6). Jest „niepodzielna” i jednorodna (fr. 8, 22), gdyż uznanie heterogeniczności i podzielności wymagałoby założenia o pustce (czyli „tym, czego nie ma”). Pozostaje wiecznie w tym samym miejscu (fr. 8,29) i „niczego nie potrzebuje” (fr. 8,33).

Druga część poematu Parmenidesa poświęcona jest „opiniom” śmiertelników. Tutaj Parmenides przedstawia swoją kosmologię. Świat „opinii” nie jest całkowicie nierzeczywisty i fałszywy: jest „pomieszany” bytu i niebytu, prawdy i kłamstwa. Śmiertelnicy, powiada Parmenides, rozróżniają dwie „formy” rzeczy. Z jednej strony jest to „światło”, czyli „eteryczny ogień”, jasny, wyrafinowany, wszędzie identyczny ze sobą („byt”). Z drugiej strony jest to ciemna „noc”, gęsta i ciężka („niebyt”). „Światło” to „gorący” lub ogień; „noc” - „zimno” lub ziemia (fr. 8, 56 - 59). Wszystkie rzeczy są powiązane ze „światłem” i „ciemnością” lub są mieszaniną obu. Jednocześnie „noc” to po prostu brak „światła”, a afirmacja tej „formy” rzeczy jako istniejącej niezależnie jest głównym i naprawdę fatalnym błędem śmiertelników. Jest jedna przestrzeń i jest otoczona ze wszystkich stron kulistą powłoką. Składa się z szeregu koncentrycznych pierścieni, zwanych „koronami”, obracających się wokół centrum świata. Bogowie są interpretowani przez Parmenidesa jako alegorie ciał niebieskich, żywiołów, namiętności itp. Tradycyjna mitologia i religia, z punktu widzenia Parmenidesa, są także konsekwencją fałszywego założenia o istnieniu nieistnienia, czyli „wielokrotnego ”: naprawdę istnieje tylko jedna „istota”, a wielostronne bóstwa olimpijskie są tylko „wyimaginowane”.

Był uczniem Parmenidesa Zenon z Elei(Idee Parmenidesa na temat „bycia”. Zenon analizował tezy przeciwników Parmenidesa, którzy argumentowali, że np. istnienie jest mnogie, a nie jedno; że ruch, powstawanie i zmiana w świecie rzeczy istnieją naprawdę itp., oraz pokazało, że wszystkie te założenia z konieczności prowadzą do logicznych sprzeczności, podają, że książka Zenona zawierała 45 takich „aporii”, z których najbardziej znane to cztery „aporie” przeciwko ruchowi: „Dychotomia”, „Achilles i żółw”, „Strzałka”. . i „Sceny”. Z punktu widzenia Eleatyków, ponieważ istnieje tylko jeden „byt”, jest on identyczny ze sobą i dlatego niepodzielny jest wiara w rzeczywistą wielość rzeczy i rzeczywistość ruchu wynik błędnego założenia, że obok „tego, co jest” („bycia”) istnieje także „to, czego nie ma” („niebyt”), czyli różnica w „byciu”, sprawiając, że tego nie ma jeden, ale wiele, tj. podzielne.

Na paradoksie podzielności „bytu” (i ruchu) zbudowane są wszystkie cztery problemy Zenona: 1) „Dychotomia” (dosł. „podział na dwie”): zanim przejdziesz na połowę, musisz przejść połowę ten dystans, ale zanim przejdziesz na połowę, musisz przejść pół na pół, itd. w nieskończoność. Jednakże „nie da się przejść ani dotknąć nieskończonej liczby punktów w skończonym (określonym) czasie” (Arystoteles. Fizyka, VI, 2, 233a). W konsekwencji ruch nigdy się nie rozpocznie i nigdy nie zakończy – stąd sprzeczność; 2) „Achilles i żółw”: „najszybszy biegacz (Achilles) nigdy nie dogoni najwolniejszego (żółw), gdyż ten, który dogania, musi najpierw dotrzeć do miejsca, z którego biegacz się oddalił, więc wolniejszy zawsze będzie nieco do przodu” (VI, 9, 239b); 3) „Strzałka”: „jeśli każdy przedmiot znajduje się w spoczynku, gdy zajmuje równe miejsce, a poruszający się zawsze znajduje się w punkcie „teraz”, to lecąca strzała jest nieruchoma” (VI, 9, 239b); 4) „Etapy”: tutaj mowa o „równych ciałach poruszających się po stadionie w przeciwnych kierunkach obok równych ciał nieruchomych”, a jednocześnie okazuje się, że „połowa czasu równa się podwojeniu”, ponieważ poruszające się ciało przechodzi inne ciało poruszające się w jego stronę, dwa razy szybciej niż ciało pozostające w spoczynku. Ostatnia „aporia” polega na ignorowaniu dodawania prędkości w nadjeżdżających pojazdach; pierwsze trzy są logicznie bezbłędne i nie można ich rozwiązać za pomocą starożytnej matematyki.

Melisa z wyspy Samos (ur. ok. 480 r. p.n.e.) był trzecim z przedstawicieli eleackiej szkoły filozoficznej. W eseju zatytułowanym „O naturze, czyli o bycie” Melissus próbował zebrać w całość argumentację Parmenidesa na temat pojedynczego, niezmiennego i nieruchomego „bytu”. Do poprzednich cech prawdziwie istniejącego „bytu” dodał dwie nowe: 1) „bycie” nie ma granic, gdyż gdyby „bycie” było ograniczone, to graniczyłoby z „nieistnieniem”, ale nie ma „niebytu”. -bycie”, zatem „bycie” nie może być ograniczone; 2) „byt” jest bezcielesny: „Jeśli istnieje” – pisze Melissa – „to musi być jeden, a skoro jest jeden, to nie może być ciałem. Gdyby „byt” miał objętość (grubość), miałby także części i nie byłby już jednym” (Melisse, fr. 9).

Filozoficzna nauka Eleatów stała się swoistym kamieniem milowym w dziejach wczesnej, „przedsokratejskiej” myśli greckiej. Argumenty szkoły eleatyckiej o właściwościach prawdziwego „bytu” wydawały się kolejnemu pokoleniu filozofów w większości niepodważalne. Z drugiej strony nauczanie Parmenidesa zadało poważny cios „jońskiej” tradycji filozoficznej, która zajmowała się poszukiwaniem pewnej kosmicznej fundamentalnej zasady rzeczy, źródła i początku wszystkiego, co istnieje. W ramach teorii „bytu” zaproponowanej przez Eleatów nie można uzasadnić żadnego pożądanego związku wszystkich rzeczy; nawet sama zasada takiego uzasadnienia została automatycznie zakwestionowana i straciła oczywistość. Wyjście z tej sytuacji znaleziono w porzuceniu poszukiwania jakiejkolwiek zasady generującej i przyjęciu wielu elementów strukturalnych rzeczy. Zasady te przestały być uważane za jednolite i nieruchome, ale nadal nazywano je wiecznymi, jakościowo niezmiennymi, niezdolnymi do powstania, zniszczenia i wzajemnego przekształcenia. Te wieczne byty mogły wchodzić ze sobą w różne relacje przestrzenne; nieskończona różnorodność tych relacji determinowała różnorodność świata zmysłowego. Najwybitniejszymi przedstawicielami tego nowego nurtu w filozofii greckiej byli kolejno Empedokles, Anaksagoras i starożytni „atomiści” – Leucyppos i Demokryt.

Nauczanie Empedokles z Akragantu (Sycylia) (ok. 490 - ok. 430 p.n.e.) jest oryginalnym połączeniem konstrukcji teoretycznych pitagorejskich, eleatyckich, a także częściowo milezyjskich. Był postacią legendarną – politykiem, lekarzem, filozofem i cudotwórcą. Według świadectw starożytnych, nieustannie – zarówno w życiu, jak i w śmierci – starał się we wszystkim upodobnić do doskonałego bóstwa: „W złotej koronie na głowie, w brązowych sandałach na nogach i wianku delfickim w rękach, chodził po miastach, chcąc zyskać sławę na wzór nieśmiertelnych bogów” („Judasz”, pod słowem „Empedokles”). Według jednej z popularnych legend walczył z wiatrami, które wysuszyły ziemię i wskrzesiły go z martwych; według innego, przeczuwając rychłą śmierć, wspiął się na rozpaloną do czerwoności Etnę i rzucił się w samo ujście wulkanu; lawa rzuciła jego brązowy sandał na zbocze. Zachowało się kilkaset fragmentów z dwóch poematów filozoficznych Empedoklesa, zatytułowanych „O naturze” i „Oczyszczenie”.

Nauczanie Empedoklesa opiera się na teorii czterech żywiołów, które nazywa „korzeniami wszystkich rzeczy”. Są to ogień, powietrze (lub „eter”), woda i ziemia. „Korzenie rzeczy” – zdaniem Empedoklesa – są wieczne, niezmienne i niezdolne do wzajemnego przekształcenia się. Wszystkie inne rzeczy uzyskuje się poprzez połączenie tych elementów w określonych proporcjach ilościowych. Empedokles zgodził się z tezą Parmenidesa o niemożliwości przejścia „niebytu” w „byt” i „bytu” w „niebyt”: dla niego „narodziny” i „śmierć” rzeczy są po prostu błędnie użyte nazwy, za którymi kryje się czysto mechaniczne „połączenie” i „oddzielenie” elementów....W tym przemijającym świecie

Nie ma narodzin, tak jak nie ma niszczycielskiej śmierci: istnieje tylko jedno zmieszanie i wymiana tego, co zmieszane, - co ludzie głupio nazywają narodzinami.

(Empedokles, ks. 53. O. G. Yakubanis, poprawiony przez M. L. Gasparowa).

et”) są elementami heterogenicznymi, natomiast drugi je oddziela. Naprzemienna przewaga tych sił wyznacza cykliczny przebieg procesu światowego.

Moje wystąpienie będzie podwójne: bo coś kiełkuje z Jednością

Wielość, następnie wzrost Jedności jest ponownie podzielony na Wielość.

Rzeczy śmiertelne mają dwojakie narodziny, dwojakie i śmierć:

Bo jedna rzecz rodzi się i ginie z połączenia Wszystkiego, -

A w podziale całości coś innego rośnie i umiera.

Ta ciągła wymiana nie może się zatrzymać:

Wszystko, co przyciąga Miłość, łączy się,

Następnie wrogość Discorda ponownie zostaje oddzielona od siebie.

Tak więc, ponieważ Jedność wiecznie rodzi się z Wielości,

A dzieląc Jedność, ponownie osiąga się Wielość, -

Jest w nich to, co powstaje, ale nie ma w nich harmonijnego wieku.

Ponieważ jednak tej wymiany zdań nie można zatrzymać,

Wiecznie, o ile one, niezmiennie, poruszają się po okręgu.

(Empedokles, ks. 31, 1 - 13. os. G. Yakubanis, poprawiony przez M. L. Gasparowa).

Każdy indywidualny cykl kosmogoniczny składa się z czterech faz: 1) era „Miłości”: wszystkie cztery elementy mieszają się w najdoskonalszy sposób, tworząc w jednej połowie nieruchomą i jednorodną „kulę”, a w drugiej powietrze (eter), pojawia się brak równowagi, prowadzący do rotacji świata - początkowo powolny, ale stopniowo przyspieszający; rotacja ta wyjaśnia w szczególności zmianę dnia i nocy; 3) „Miłość” powraca, stopniowo łącząc elementy heterogeniczne i oddzielając jednorodne; ruch przestrzeni zwalnia; 4) faza czwarta, „zoogoniczna”, z kolei dzieli się na cztery etapy: 1) w wilgotnym, ciepłym błocie pojawiają się poszczególne członki i narządy wszelkiego rodzaju stworzeń, które pędzą losowo w przestrzeni; 2) powstają nieudane kombinacje członków, różne, przeważnie brzydkie stworzenia; 3) powstają stworzenia „całkowicie naturalne”, które nie są zdolne do rozmnażania płciowego; i wreszcie 4) rodzą się pełnoprawne zwierzęta o zróżnicowaniu płciowym.

Według Empedoklesa kosmos ma kształt jajka, a jego skorupa składa się ze zestalonego eteru. Gwiazdy mają ognistą naturę: gwiazdy stałe są przymocowane do firmamentu, podczas gdy planety swobodnie unoszą się w przestrzeni. Empedokles porównuje słońce do ogromnego lustra, w którym odbija się światło emitowane przez ognistą półkulę kosmosu. Księżyc powstał z kondensacji chmur i ma płaski kształt, otrzymując światło od Słońca. Empedokles nie rozróżniał procesu myślenia od percepcji zmysłowej. Według jego teorii wrażeń, materialne „wypływy” są w sposób ciągły oddzielane od każdej rzeczy, która przenika przez „pory” narządów zmysłów. Poznanie (percepcja) odbywa się zgodnie z zasadą: „Podobne poznaje się przez podobne”. Na przykład wierzył, że wnętrze oka składa się ze wszystkich czterech elementów; kiedy dany element spotyka odpowiadające mu „odpływy”, pojawia się percepcja wzrokowa.

Widoki Anaksagora z Klazomenesa (ok. 500 - 428 p.n.e.), bliskiego przyjaciela Peryklesa, który przez długi czas mieszkał w Atenach, ukształtowały się pod silnym wpływem kosmologii Anaksymenesa z Miletu i doktryny Parmenidesa o „byciu”. Zapytany, dlaczego się urodził, Anaksagoras odpowiedział: „Aby kontemplować Słońce, Księżyc i niebo”. W Atenach Anaksagoras został oskarżony o zbrodnię państwową (ateizm), gdyż ośmielił się twierdzić, że bóg Helios (Słońce) jest rozpalonym do czerwoności blokiem; za to groziła mu kara śmierci. Ale Perykles stanął w obronie nauczyciela, zwracając się do sędziów z pytaniem, czy oni również powinni potępić Peryklesa. A usłyszawszy, że tak nie jest, powiedział: „Ale ja jestem uczniem tego człowieka; nie wykonuj na nim egzekucji, ale go uwolnij”; karę śmierci zastąpiono wygnaniem. Filozof zmarł w Lampsacus (Azja Mniejsza), w otoczeniu studentów. Niektórzy z nich ubolewali, że nauczyciel umiera na wygnaniu; Według legendy Anaksagoras powiedział: „Droga do królestwa umarłych (Hadesu) jest wszędzie taka sama” (Diogenes Laertius, II, 10-16).

Znane jest pierwsze zdanie z jedynego dzieła Anaksagorasa: „Wszystkie rzeczy razem były nieskończone zarówno pod względem ilości, jak i małości” (Anaksagoras, fr. 1). Początkowy stan świata, zdaniem Anaksagorasa, był nieruchomą „mieszanką”, pozbawioną jakichkolwiek zarysów. „Mieszanka” składała się z nieskończenie dużej liczby drobnych, niewidzialnych elementów strukturalnych bytu, w których każda część jest podobna do drugiej, a jednocześnie do całości (kość, mięso, złoto itp.). W pewnym momencie i w jakiejś części przestrzeni ta „mieszanina” nabrała szybkiego ruchu obrotowego, nadanego jej przez zewnętrzne źródło - „Umysł” (greckie noys - „umysł”, „umysł”, „myśl” ). Anaksagoras nazywa „Umysł” „najlżejszą ze wszystkich rzeczy”, która nie jest z niczym zmieszana i twierdzi, że „zawiera pełną wiedzę o wszystkim i ma największą moc” (fr. 12).

Pod wpływem prędkości obrotowej ciemne, zimne i wilgotne powietrze gromadzące się w centrum kosmicznego wiru zostaje oddzielone od jasnego, gorącego i suchego ognia (eteru) pędzącego na jego obrzeża. Następnie z powietrza uwalniane są gęstsze i ciemniejsze składniki – chmury, woda, ziemia, kamienie. Zgodnie z zasadą „podobne ma tendencję do lubienia” następuje połączenie podobnych „nasion”, tworząc masy postrzegane zmysłowo jako jednorodne substancje. Nie może jednak dojść do całkowitego wyodrębnienia tych mas, gdyż „we wszystkim jest cząstka wszystkiego” (fr. 6), a każda rzecz tylko pozornie jest tym, co w niej przeważa (fr. 12). Całkowita ilość materii pozostaje zawsze niezmieniona, ponieważ „nic nie powstaje ani nie ulega zniszczeniu, lecz łączy się z rzeczy istniejących (tj. „nasiona”) i dzieli” (fr. 17). Wir kosmiczny, stopniowo zwalniając, ulega następnie postrzegane jako obrót firmamentu. Ziemia, utworzona z najgęstszych i najcięższych substancji, zwolniła szybciej i obecnie pozostaje nieruchoma w centrum kosmosu. Ma płaski kształt i nie spada, podpierając się znajdującym się pod nim powietrzem. Ciała niebieskie zostały wyrwane z dysku ziemskiego siłą wirującego eteru, a następnie pod jego wpływem nagrzane. Słońce jest ogromną płonącą bryłą. Gwiazdy to gorące kamienie. Księżyc ma zimniejszą naturę, ma zagłębienia i wzgórza i prawdopodobnie jest zamieszkany. Anaksagorasowi przypisuje się pierwsze prawidłowe wyjaśnienie zaćmień Słońca i Księżyca. Wrażenia powstają w wyniku działania „podobnego” na „niepodobnego”; kontrast tego działania określa intensywność doznania, dlatego doznania są zawsze względne i nie mogą być źródłem prawdziwej wiedzy. Ale i bez nich poznanie jest niemożliwe, „ponieważ zjawiska są widzialnym przejawem tego, co niewidzialne” (fr. 21a).

Twórcy atomizmu Leucypos(nic nie wiadomo o jego życiu) i Demokryt(ok. 460 - ok. 370 p.n.e.) w przeciwieństwie do Eleatów argumentowali, że „niebyt” istnieje nie mniej niż „byt”, a tym „niebytem” jest pustka. Demokryt z Abdery, syn Hegesikratesa, urodził się ok. 460 p.n.e mi. Według Diogenesa Laertiusa Demokryt był najpierw „uczniem kilku magów i Chaldejczyków, których król Kserkses zapewnił swojemu ojcu jako nauczycieli, gdy ten go odwiedzał”; „To od nich jako dziecko nauczył się wiedzy o bogach i gwiazdach. Następnie udał się do Leukipposa” (Diogenes Laertius, IX, 34). Krążyły legendy o ciekawości Demokryta. Powiedział: „Znalezienie wyjaśnienia przynajmniej jednego zjawiska daje większą satysfakcję niż bycie królem perskim!” Po śmierci ojca, który pozostawił mu duży spadek, Demokryt udał się w podróż i odwiedził Egipt, Persję, Indie i Etiopię. Kiedy wrócił do domu, został postawiony przed sądem za roztrwonienie majątku ojca. Zamiast wymówek przeczytał przed sędziami swoje główne dzieło „Wielkie budowanie świata” i otrzymał za nie 100 talentów (1 talent = 26,2 kg srebra), na jego cześć wzniesiono miedziane posągi, a po jego śmierci pochowano go na rachunek państwa (IX, 39). Demokryt żył ponad 90 lat i zmarł ok. 370 p.n.e mi. Był bardzo wszechstronnym naukowcem i płodnym pisarzem, autorem około 70 prac, z czego ok. 300 cytatów. Nazywano go „Śmiejącym się filozofem”, ponieważ „wszystko, co robiono na poważnie, wydawało mu się niepoważne”.

zeznanie; biegają losowo po pustce i łącząc się ze sobą, rodzą wszelkiego rodzaju rzeczy. Te podstawowe zasady rzeczy są niezmienne, niewidzialne, niepodzielne i doskonałe; jest ich niezliczona ilość. Powodem ruchu „atomów”, ich spójności i rozpadu jest „konieczność” – prawo naturalne rządzące wszechświatem. Duże kombinacje „atomów” generują ogromne wiry, z których powstają niezliczone światy. Kiedy powstaje kosmiczny wir, powstaje przede wszystkim zewnętrzna powłoka, przypominająca film lub powłokę, która odgradza świat od zewnętrznej pustej przestrzeni. Folia ta zapobiega wylatywaniu „atomów” znajdujących się w wirze, zapewniając w ten sposób stabilność powstałej przestrzeni. Wirując w takim wirze, „atomy” rozdzielają się zgodnie z zasadą „podobne lubi lubić”: większe gromadzą się w środku i tworzą płaską Ziemię, mniejsze pędzą na peryferie. Ziemia ma kształt bębna z wklęsłymi podstawami; Początkowo był mały i obracał się wokół własnej osi, ale potem, coraz gęstszy i cięższy, stał się nieruchomy. Niektóre skupiska „atomów” zapalają się z powodu prędkości ruchu, powodując pojawienie się ciał niebieskich. Z punktu widzenia Demokryta wszystkie światy różnią się wielkością i budową: w niektórych światach nie ma ani Słońca, ani Księżyca, w innych Słońce i Księżyc są większe od naszego lub są obecne w większej liczbie; Mogą również powstać światy, które nie mają zwierząt ani roślin i są generalnie pozbawione wilgoci. Światy powstają w różnych odległościach od siebie i w różnym czasie; niektórzy dopiero zaczęli, inni (jak nasi) są w kwiecie wieku, a jeszcze inni umierają, zderzając się ze sobą. Różne rodzaje istot żywych (ptaki, zwierzęta lądowe, ryby) różnią się naturą „atomów”, z których są zbudowane. Wszystkie istoty żywe odróżniają się od istot nieożywionych obecnością duszy, która według Demokryta składa się z małych okrągłych, ruchomych „atomów”, podobnych do „atomów” ognia. Duszę mają nie tylko ludzie i zwierzęta, ale także rośliny. Dusza zachowuje się w ciele i powiększa się dzięki oddychaniu, ale umiera wraz ze śmiercią ciała, rozpraszając się w przestrzeni. Bogowie również składają się z „atomów” i dlatego nie są nieśmiertelni, ale są to bardzo trwałe związki „atomów”, niedostępne zmysłom.

Opierając się na naukach Empedoklesa na temat percepcji zmysłowej, Demokryt wierzył, że z każdego ciała we wszystkich kierunkach emanują osobliwe „wypływy”, reprezentujące najdoskonalsze kombinacje „atomów”, odbiegających od powierzchni ciała i pędzących przez pustkę z największą siłą. prędkość. Demokryt nazwał te „wypływy” „obrazami” rzeczy. Dostają się do oczu i innych narządów zmysłów i zgodnie z zasadą „podobne działa na podobne” oddziałują na „atomy”, które są do nich „podobne” w organizmie człowieka. Wszystkie doznania i percepcje są wynikiem interakcji „atomów”, z których składają się „obrazy”, i „atomów” odpowiednich narządów zmysłów. Zatem wrażenie koloru białego powodowane jest przez „atomy gładkie” w oku, czarne zaś przez „szorstkie”; „gładkie atomy”, które dostają się na język, powodują wrażenie słodyczy, a te, które dostają się do nosa - uczucia kadzidła itp. Z punktu widzenia Demokryta wrażenia nie są bezużyteczne, ale służą jako etap początkowy droga do wiedzy: Demokryt nazwał ten początkowy etap „ciemną” wiedzą, przeciwstawiając ją prawdziwej wiedzy, do której może prowadzić tylko rozum. Rysując analogię między budową ciała ludzkiego a całym wszechświatem, Demokryt jako pierwszy użył wyrażeń „filozofii makrokosmicznej”.

niemiecki Worsokratiker; francuski Presokratyki; angielski Presokratycy) to nowy europejski termin odnoszący się do wczesnych filozofów greckich VI-V wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., a także ich bezpośredni następcy w IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM p.n.e., nie dotknięty wpływem tradycji poddaszowej „sokratejskiej”. Termin ten ugruntował się w międzynarodowej praktyce historyczno-filozoficznej rozdz. O. dzięki klasycznemu dziełu niemieckiego filologa klasycznego G. Dielsa (1848-1922) „Fragmenty presokratyków” (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), w którym po raz pierwszy zachowały się fragmenty zaginionych w formie cytatów z późniejszych autorów starożytnych, zostały zebrane z naukową kompletnością i krytycznie opublikowane dzieła Presokratyków, a także dowody doksograficzne (patrz Doksografowie) i biograficzne na ich temat. Zbiór Dielsa skupia ponad 400 nazwisk (większość z nich to tylko imiona), w tym także sofistów, których jednak zwykle nie nazywa się „przedsokratejskimi” (dlatego niektórzy autorzy wolą mówić o „przedsofistycznych” niż o „przedsofistycznych”). filozofia przedsokratejska), a także fragmenty przedfilozoficznych teokosmogonii (por. Orfizm, Fergana). Diels wywodził się ze starożytnego, szerokiego znaczenia terminu „filozofia”, dlatego „Fragmenty presokratyków” zawierają wiele materiału nawiązującego do historii matematyki, medycyny itp. (nawet sztuki kulinarnej). Filozofia presokratyków rozwinęła się na Wschodzie – w jońskich miastach Azji Mniejszej i na Zachodzie – w koloniach greckich w południowych Włoszech i na Sycylii; stąd sięgający już starożytności podział na gałęzie „jońską” (szkoła Miletu i jej zwolennicy) i „kursywną” (pitagoreizm i szkoła eleacka). Ogólnie rzecz biorąc, tradycję wschodnią, jońską charakteryzuje empiryzm, sensacja, zainteresowanie specyficzną różnorodnością świata zmysłowego, dominująca orientacja na materialny i materialny aspekt świata, marginalizacja zagadnień antropologicznych i etycznych (wyjątek stanowi Heraklit z jego patosem reformatora religijnego i moralnego); dla tradycji zachodniej, włoskiej - prymat zasady racjonalno-logicznej nad zmysłową, dominujące zainteresowanie formalnym, liczbowym i ogólnie strukturalnym aspektem rzeczy, pierwsze sformułowanie problemów epistemologicznych i ontologicznych w ich czystej postaci, często religijnej- zainteresowania eschatologiczne. W centrum całej filozofii presokratyków znajduje się kosmos, rozumiany przy użyciu dominującej wśród presokratyków metody analogii, czy to biomorficznej (patrz hylozoizm), technomorficznej (patrz Demiurg), czy socjomorficznej (Dike) lub wśród pitagorejczyków, opartej na na modelach numerycznych; Binarne opozycje odziedziczone z przednaukowego obrazu świata nadal odgrywają wśród przedsokratyków znaczącą rolę. W tym sensie wyjątkowe miejsce wśród presokratyków zajmuje Parmenides i jego szkoła, którzy po raz pierwszy porzucili folklor i dziedzictwo mitologiczne – binarne klasyfikacje i analogie metaforyczne – i dali programowy przykład dla całej zachodnioeuropejskiej „metafizyki”. ” czysto logicznej konstrukcji bytu. Człowieka i sfery społecznej w ogóle nie odróżnia się od ogólnego życia kosmicznego (opozycja „natury i prawa” - nomos i physis - została po raz pierwszy rozwinięta przez sofistów): kosmos, społeczeństwo i jednostka są podmiotami podlegają działaniu tych samych praw i często są uważane za struktury izomorficzne, odzwierciedlone w sobie (patrz Makrokosmos i mikrokosmos). Cechą charakterystyczną filozofii przedplatońskiej jest brak wyraźnego rozróżnienia między „materialnym” a „idealnym”. Wewnętrzny przebieg rozwoju filozofii presokratyków można przedstawić w następującej formule: budowie systemów kosmologicznych wśród wczesnych myślicieli jońskich położył kres Parmenides i jego szkoła, domagając się logicznego i teoretycznego uzasadnienia dla możliwość świata zmysłowego, a przede wszystkim ruchu i wielości; stary kosmos hylozoistyczny uległ rozkładowi, podkreślając „przyczynę motywacyjną” (w rozumieniu Arystotelesa) w specjalnej kategorii; w odpowiedzi na postulaty szkoły eleatyckiej powstały bardziej mechanistyczne systemy pluralistyczne 5 v, - Empedokles, Anaksagoras i atomiści (czasami zwani „nowojońskim”), w których przeniesione zostały wszystkie znaki niezmiennej i identycznej z sobą istoty eleatyckiej do zdeożywionej „materii” (jednak prawo zachowania materii zostało najwyraźniej sformułowane jeszcze wcześniej przez Anaksymandra). Wśród presokratyków prawie nie było „profesjonalistów” (pierwszym wyjątkiem był Anaksagoras): większość z nich była zaangażowana w życie polis i pełniła funkcje mężów stanu, założycieli kolonii, ustawodawców, dowódców marynarki wojennej itp. - bezpośredni przeciwieństwo hellenistycznego ideału filozofa z jego zasadą „żyj niezauważony”. Fragment: DK, t. I-HI; Colli G. La sapienza greca, w. 1-3. Mil, 1978-80; Kirk G. S., Raven JE, Schobeid M. Filozofowie presokratyczni: historia krytyczna z wyborem tekstów. Cambr., 1983; Makovelsksh A. O. Presocrats, części 1-3. Kazań, 1914-19; Fragmenty wczesnych filozofów greckich, wydanie przygotowane przez A. V. Lebiediewa, część 1: Od epickich teokosmogonii do powstania atomizmu. M., 1989.

Bibliografia: The Presocratic Philosophers: An Adnotated Bibliography, Luis E. Navia, 1993.

Dosł.: Losev A.F. Historia estetyki starożytnej. Wczesny klasyk. M., 1963: Cassidy F. X. Od mitu do logosu. M., 1972; Rozhansky I. D. Rozwój nauk przyrodniczych w epoce starożytności. M., 1979; Dobrokhotov A.L. Doktryna presokratyków o bycie. M., 1980; Bogomołow A. S. Logo dialektyczne M., 1982; Zaitsev A. Ya. Rewolucja kulturalna w starożytnej Grecji VIII-V wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. L., 1985; Lloyd G. E. R. Biegunowość i analogia. Dwa typy argumentacji we wczesnej myśli greckiej. Cambr., 1966; FrankelH. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens. Munch., 1968: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. w. H.-G. Gadamera. Darmstadt, 1968; Studia z filozofii przedsokratycznej, wyd. przez DJ Furley i RE Allen, v. 1-2. L., 1970; Guthrie W. K. S. A. historia filozofii greckiej, t. 1-2. Cambr., 1971; Uistif. L. Wczesna filozofia grecka i Orient. Oxf., 1971; Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.-NY, 1971; Chemiss H. Arystoteles krytyka filozofii przedsokratycznej. Nowy Jork, 1971; Presokratycy. Zbiór esejów krytycznych, wyd. A. P. D. Mourelatos. Nowy Jork, 1974; Presokratycy, wyd. E. Hussey. L., 1972; Bornes J. Filozofowie przedsokratyczni. L., 1982; Ten sam. Filozofowie presokratyczni. L.-Boston, 1982; Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987; Długi AA (red.). The Cambridge Companion do wczesnej filozofii greckiej. Cambr. (Mass.), 1999.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓