Prevod 4. poglavja evangelija po Mateju. Velika krščanska knjižnica. Uvod v knjige Nove zaveze

29.06.2023

. Nato je Jezusa Duh odpeljal gor v puščavo,

Uči nas, da moramo po krstu najbolj pričakovati skušnjave, Jezusa vodi Sveti Duh, saj ni storil ničesar brez Duha. Odpeljejo ga v puščavo, da bi nam pokazal, da nas skuša, ko vidi, da smo sami in ne prejemamo pomoči od drugih. Zato ne smemo zavračati nasvetov drugih in se zanašati nase.

za skušnjavo hudiča,

Hudič, torej obrekovalec, se tako imenuje, ker je Adamu obrekoval Boga, ko mu je rekel: »Bog je ljubosumen nate.« Še vedno obrekuje vrlino.

In ob postu

Postil se je, da bi pokazal, da je post močno orožje proti skušnjavi, tako kot je sitost vir vseh grehov.

štirideset dni in štirideset noči,

Posti se toliko dni in noči kot Mojzes in Elija. Če bi se več postil, bi se Njegovo učlovečenje zdelo iluzorno.

končno postal lačen.

Ko se je podredil naravi, tedaj je postal lačen, da bi z lakoto dal razlog, da se mu približamo in se borimo z njim ter ga tako premagamo in strmoglavimo, nam pa da zmago.

. In pristopi k njemu skušnjavec in reče: Če si božji sin, ukaži, naj ti kamni postanejo kruhi.

Ta zapeljivec je slišal glas iz nebes: »To je moj Sin,« po drugi strani pa vidi, da je bil lačen, in se čudi, kako lahko Božji Sin čuti lakoto. Zato ga skuša, da bi se prepričal, rekoč: "če si božji sin", mu laska, misleč, da nekaj prikriva. Toda vprašate, v čem je bil greh delati kruh iz kamnov? Vedi torej, da je ubogati karkoli greh. Po drugi strani pa hudič ni rekel: »Naj bo ta kamen kruh«, ampak »kamni«, da bi Kristusa pahnil v presežek, kajti kruh je lačnemu povsem dovolj. Zato ga Kristus ni poslušal.

. Odgovoril je in mu rekel: Pisano je: Človek ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz božjih ust.

To pričevanje je vzeto iz Stare zaveze, kajti to so Mojzesove besede. In Judje so jedli mano, ki ni bila kruh, vendar je po Božji Besedi zadovoljila vse potrebe Judov, bilo je vse, kar je kdo hotel jesti. Ne glede na to, ali je Jud želel ribe, jajca ali sir, je mana zadovoljila njegov okus.

. Nato ga hudič odnese v sveto mesto in ga postavi na krilo templja,

To je bil eden od delov templja, ki ga imenujemo stranski; zdijo se kot krila.

. in mu reče: Če si božji sin, vrzi se dol; kajti pisano je: Svojim angelom bo zapovedal o tebi in v svojih rokah te bodo nosili, da ne boš z nogo zadel ob kamen.

govorim: "če si božji sin", hoče reči: Ne verjamem glasu iz nebes, ampak ti mi pokaži, ali si Božji Sin. Res, prekleto! Če bi bil Božji Sin, bi se moral res vreči dol? Za vašo krutost je značilno, da strmoglavite tiste, ki so nori, a da jih Bog reši. O Kristusu ni zapisano: "Nosili te bodo v rokah", temveč o svetnikih, ki potrebujejo angelsko pomoč. Kristus kot Bog tega ne potrebuje.

. Jezus mu je rekel: "Pisano je tudi: Ne skušaj Gospoda, svojega Boga."

Kristus jo krotko odraža in nas uči, kako s krotkostjo premagati demone.

. Spet ga pelje hudič na zelo visoko goro in mu pokaže vsa kraljestva sveta in njihovo slavo,

. in reče mu: Vse to ti bom dal, če padeš in me častiš.

Nekateri pod zelo visoko goro razumejo strast pohlepa, v katero hoče sovražnik potegniti Jezusa; ampak mislijo napačno. Kajti prikazal se mu je čutno, toda Gospod ni sprejel misli; ne! Tako mu je čutno pokazal vsa kraljestva na gori, jih predstavil pred njegovimi očmi v duhu in rekel: "Vse to ti bom dal, če me boš, ko boš padel, častil." Zaradi svojega ponosa ima svet za svojo last. To in zdaj pravi sebičnim, da bodo tisti, ki ga častijo, imeli mir v svoji oblasti.

. Tedaj mu Jezus reče: Poberi se od mene, satan! kajti pisano je: Gospoda, svojega Boga, moli in njemu enemu samemu služi.

Gospod se je razjezil nanj, ko je videl, da si prilašča božje stvari, in rekel: »Vse to ti bom dal«, menda svoje. Od tod ugotovite, kakšno korist prinaša Sveto pismo, saj je Gospod z njim utišal sovražnika.

. Nato ga hudič zapusti in glej, angeli so prišli in mu služili.

Gospod je premagal tri skušnjave: požrešnost, nečimrnost in strast do bogastva, to je pohlep. To so glavne strasti. Zato je, ko jih premagate, veliko lažje premagati ostale. Zato Luka pravi: "in končal vse skušnjave"(), čeprav je Gospod premagal le glavne. Zato so mu angeli služili, da bi pokazali, da bodo po zmagi služili nam, saj Kristus vse to dela in kaže zaradi nas. Angeli mu vedno služijo kot Bogu.

. Ko je Jezus slišal, da je bil Janez izročen v pripor, se je umaknil v Galilejo

. in ko je zapustil Nazaret, je prišel in se naselil v Kafarnaumu ob morju, v mejah Zebuluna in Naftalija.

Jezus se umakne in nas tega uči, da se ne izpostavljamo nevarnosti. Umakne se v Galilejo, to je pobočno deželo, kajti pogani so padli v greh, in se naseli v Kafarnaumu, to je v »hiši tolažbe«, ker je prišel dol, da bi pogane naredil za dom Tolažnik. Zebulun v prevodu pomeni »noč«, Naftali pa »širina«, kajti pogani so imeli v življenju tako noč kot širino, saj niso hodili po ozki poti, ampak po tisti, ki vodi v pogubo.

. da se izpolni, kar je bilo rečeno po preroku Izaiju, ki pravi:

. Zebulonova dežela in Neftalijeva dežela, ob morski poti, onkraj Jordana, Galileja poganov,

. ljudje, ki so sedeli v temi, so videli veliko luč in tistim, ki so sedeli v deželi in smrtni senci, je zasijala luč.

Namesto »pot morja« – dežela, ki leži »na poti do morja«. Velika luč je evangelij. Tudi zakon je bil lahek, a majhen. Senca smrti je greh; ona je podoba in podoba smrti, kajti kakor greh ujame telo, tako greh ujame dušo. Svetloba nas je obsijala, saj je nismo mi iskali, ampak se nam je prikazala sama, kot bi nas zasledovala.

. Od takrat je Jezus začel pridigati in govoriti:

Od trenutka, ko so Janeza zaprli, je Jezus začel pridigati, saj je čakal, da Janez najprej pričuje o njem in mu pripravi pot, po kateri naj gre, tako kot sužnji pripravljajo pot svojim gospodarjem. Ker je bil enak Očetu, je imel Gospod sam svojega preroka v osebi Janeza, tako kot je imel njegov Oče preroke pred Janezom, ali bolje rečeno, bili so preroki tako Očeta kot Sina.

spreobrnite se, kajti približalo se je nebeško kraljestvo.

Kristus in krepostno življenje sta nebeško kraljestvo. Kajti če kdo živi na zemlji kot angel, ali ni v nebesih? V vsakem od nas je torej nebeško kraljestvo, če živimo kot angeli.

. Ko je šel blizu Galilejskega jezera, je zagledal dva brata: Simona, imenovanega Peter, in njegovega brata Andreja, ki sta metala mreže v morje, ker sta bila ribiča;

In jim pravi:

Bili so Janezovi učenci. Ko je bil Janez še živ, so prišli h Kristusu in ko so videli, da je Janez zvezan, so se spet vrnili v življenje ribičev. Tako jih je, ko je šel mimo, ujel in rekel:

hodite za menoj in naredil vas bom za ribiče ljudi.

. In takoj so zapustili svoje mreže in mu sledili.

Poglejte, kakšni poslušni ljudje so bili – takoj so mu sledili. Iz tega je jasno, da je bil to drugi klic. Ker so bili poučeni od Kristusa, so ga nato zapustili in takoj, ko so ga zagledali, šli za njim.

Prehranjevati očeta na stara leta, poleg tega pa se prehranjevati s poštenim delom, je velika vrlina.

krpal njihove mreže in jih poklical.

Bili so revni in zato, ker niso mogli kupiti novih omrežij, so bili prisiljeni popravljati stara.

. In takoj so zapustili čoln in svojega očeta ter mu sledili.

Zebedee očitno ni verjel, zato so ga zapustili. Vidite, kdaj morate zapustiti svojega očeta: ko blokira pot kreposti in pobožnosti. Zebedejevi sinovi so, ko so videli, da sta prva (brata Simon in Andrej) sledila Kristusu, nemudoma, posnemajoč jih, sami sledili Njemu.

. In Jezus je hodil po vsej Galileji, učil v njih sinagogah in oznanjal evangelij kraljestva,

Hodi v judovske sinagoge, da bi pokazal, da ni nasprotnik zakona.

in ozdravi vsako bolezen in vsako bolezen med ljudmi.

Začne z znamenji, da bodo verjeli, kar uči. Bolezen je dolgotrajno trpljenje, slabotnost pa kratkotrajna motnja pravilnega življenja telesa.

. In govorice o njem so se razširile po vsej Siriji; in k njemu so prinašali vse slabotne, obsedene z različnimi boleznimi in napadi, obsedene z demoni, norce in hrome, in ozdravil jih je.

Kristus nikogar od privedenih ni vprašal po veri, kajti to je že bila stvar vere, da so bili pripeljani od daleč. Tisti, ki znorijo, se imenujejo norci. Kajti demon, ki želi ljudi prepričati, da zvezde prinašajo škodo, čaka na polno luno in jih nato muči, tako da imajo luno za vzrok trpljenja in blatijo božje stvarstvo. Tudi pri tem so se zmotili manihejci.

. In velika množica mu je sledila iz Galileje, iz Dekapolisa, iz Jeruzalema, iz Judeje in izza Jordana.

2. SKOZI SKUŠNJAVO (4,1-11) (MARKO 1,12-13; LK 4,1-13)

Matt. 4:1-2. Takoj po krstu je Božji Duh vodil Jezusa v puščavo, da ga je skušal hudič (po legendi se je to zgodilo blizu Jerihe, zemljevid). Očitno je bilo to časovno obdobje potrebno v očetovih mislih, da bi v njem Sin, ki ga vodi njegova roka, pokazal zgled pokorščine (Heb. 5,8). Sinova preizkušnja oziroma skušnjava se je začela potem, ko je po štiridesetih dneh in štiridesetih nočeh začutil hud napad lakote.

Zdi se, da je bil z Božjega vidika namen spravljanja Gospoda Jezusa skozi skušnjavo pokazati njegovo duhovno moč. Božji Sin po svoji naravi ni mogel grešiti in s tem se je resnost njegove skušnjave povečala v obsegu, ki nam ni razumljiv. Moral je zdržati do konca, ne da bi si s svojim »padcem« »olajšal« dušo.

Matt. 4:3-4. Prva skušnjava se je nanašala na področje Jezusovega sinovskega odnosa z nebeškim Očetom. Satan je računal na dejstvo, da bi Jezusu, ki je bil Sin, lahko »polaskalo« kakšno dejanje, »neodvisno« od Očeta. Satan je skušal Sina delovati prefinjeno in zvito: če si Božji Sin, je rekel, ko se je približal Jezusu, potem lahko te kamne spremeniš v kruh s svojo besedo. Toda Jezus je vedel, da to ni bila volja nebeškega Očeta glede njega. Vključevala je to, da mu je dovolil, da je »lačen v puščavi« brez hrane.

Poslušati Satanov »nasvet« in potešiti svojo lakoto bi pomenilo ravnati v nasprotju z Očetovo voljo. In v odgovor na hudobnega duha Jezus citira besede iz 5. Mojz. 8:3 »Človek ne bo živel samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz božjih ust.« Več dobrega je v poslušnosti Božji besedi kot v zadovoljevanju človeških želja. Dejstvo, da je Jezus citiral 5. Mojzesovo knjigo, kaže, da je priznal nezmotljivost njene avtoritete, in to ne more drugega kot zveneti graja tistim teologom, ki si jo drznejo »kritizirati«.

Matt. 4:5-7. Ko je Satan drugič skušal Kristusa, je poskušal v njem vzbuditi željo po »pokazovanju« zaradi večje priljubljenosti med ljudmi. Hudobni duh je prišel iz iste stvari kot v prvem primeru: če si božji sin, to je Mesija, se ti ne bo zgodilo nobeno zlo; in tako ga hudič vzame in... ga postavi na krilo templja. Ni mogoče dogmatsko presoditi, ali se je to res zgodilo ali je bila le vizija. Tako ali drugače je Satan tu naredil zvit korak v odnosu do Jezusa kot Mesije.

V bistvu ga je spomnil na Malahijevo prerokbo (3,1), na podlagi katere so mnogi Judje verjeli, da se bo Mesija nenadoma spustil z neba in se pojavil v templju. Zdelo se je, kot da bi Satan rekel: Zakaj ne storiš tega, kar ljudje od Tebe pričakujejo, in kaj bi bil dokaz čudeža v njihovih očeh? Navsezadnje je zapisano, da te bodo angeli »nosili v rokah, da ne boš z nogo zadel ob kamen«. Satan je morda mislil, da mora tudi on citirati Sveto pismo, če je Jezus to počel.

Vendar namenoma ni prinesel Ps. 90:11-12 natančno, pri čemer je izpuščena pomembna misel, da je "angelom zapovedano, naj te varujejo na vseh tvojih poteh." Psalmist je medtem mislil natanko to, da bo Bog v vsem varoval tistega, ki dela po njegovi volji. Če bi se Jezus vrgel s krila templja, da bi na tako nenavaden način dvignil svoj ugled med ljudmi, potem ne bi ravnal po božji volji. Zato je spet odgovoril skušnjavcu z besedami iz Pete Mojzesove knjige 6,16 »Ne skušaj Gospoda, svojega Boga«, s čimer namiguje, da tisti, ki gre iz njegove volje, ne sme pričakovati pomoči od njega.

Matt. 4:8–11. Zadnja satanova skušnjava je bila povezana z Božjim načrtom za Jezusa. Bog je nameraval, da bi Jezus Kristus vladal svetu. In tako mu Satan pokaže vsa kraljestva sveta in njihovo slavo. Trenutno ta »kraljestva« pripadajo Satanu, saj je »bog tega veka« (2 Kor 4,4) in »knez tega sveta« (Jn 12,31 prim. Efež 2,2). Posledično je s tem, ko je Jezusa skušal, takrat res imel moč, da mu je dal vsa kraljestva, vendar pod pogojem: če padeš in me častiš.

Satan je pravzaprav rekel: "Lahko izpolnim Božjo voljo zate in zdaj lahko imaš vsa ta kraljestva." V tem primeru seveda Jezus nikoli ne bi šel na križ, lahko domnevamo, da bi lahko postal »Kralj kraljev«, ne da bi doživel trpljenje na križu. To pa bi pomenilo preprečitev Božjega načrta za rešitev sveta; in za Jezusa osebno bi to pomenilo prikloniti se bitju, ki je nižje od njega. In spet se sklicuje na knjigo Pete Mojzesove knjige (6:13 in 10:20), kjer je rečeno, da je treba častiti samo Boga in mu služiti. Tako se je Jezus tej skušnjavi uprl.

Zanimivo je, da je Satan Evo skušal na enak način v rajskem vrtu. Vplivalo je na njen telesni apetit (1 Mz 3,1–3; Mt 4,3), laskalo njenemu »občutku varnosti« (1 Mz 3,4–5; Mt 4,6) in ji končno podžgalo tisto, kar smo imenujemo »ambicija«, želja po moči in avtoriteti (1 Mz 3,5-6; Mt 4,8-9).

Na enake »tri načine« je hudobni duh že od nekdaj zapeljeval ljudi (1. Janezovo 2:16). Toda Tisti, ki se je s krstom poistovetil z grešniki in ki daje ljudem pravičnost, je dokazal, da je sam pravičen, in to potrjuje nebeški Oče. Rezultat je naraven: hudič zapusti Jezusa. In v istem trenutku Bog pošlje angele, da mu služijo.

II. Novice, ki jih prinaša kralj (4:12 - 7:29)

L. Začetek njegovih pridig (4:12–25)

1. JEZUSOVA BESEDA (4:12-22) (MARKO 1:14-20; LUK 4:14-15)

A. Njegova pridiga (4,12–17)

Matt. 4:12-16. Matej daje pomembno pojasnilo glede časovne razporeditve nadaljnjih dogodkov, pri čemer ugotavlja, da je Jezus začel svojo službo šele, ko je slišal, da je bil Janez aretiran. Razlog za zaprtje Janeza Krstnika je podan kasneje v 14:3. Ko Jezus izve za Janezovo aretacijo, zapusti Nazaret in se naseli v Kafarnaumu (Lk 4,16-30 pojasnjuje, zakaj je zapustil Nazaret). Na tem območju sta živela plemena Zebulun in Naftali (saj sta bili to deželi, ki sta jima pripadli po razdelitvi Jozueta), živeli pa so tudi pogani.

Izaija je prerokoval (Izaija 9:1-2), da bo luč zasijala v tej deželi, in Matej vidi Jezusovo odstranitev v Kafarnaum kot izpolnitev te prerokbe. Ena od Mesijevih nalog je bila prinesti luč tistim, ki so v senci (temi) smrti, postati ta luč tako za Jude kot za pogane (Jn 1,9; 12,46).

Matt. 4:17. Potem ko je bil Janez zaprt, je Jezus začel pridigati. Mnogi že poznajo motiv oziroma dva motiva, ki sta zvenela v njegovih besedah: Spreobrnite se, kajti približalo se je nebeško kraljestvo (primerjaj 3,2). Kar je prej oznanjal Janez Krstnik, je začel oznanjati sam Mesija. Zdaj je Božje delo hiter napredek proti končnemu cilju – vzpostavitvi njegovega veličastnega kraljestva na zemlji. In če nekdo želi postati del tega kraljestva, se mora pokesati. Kajti kesanje je nepogrešljiv pogoj za veselo komunikacijo z Bogom.

b. Jezus pokliče učence (4,18-22) (Mr 1,16-20; Lk 5,1-11)

Matt. 4:18-22. Ker je bil Jezus obljubljeni Mesija, je imel pravico ljudi vzeti iz njihovih vsakodnevnih dejavnosti in jih poklicati, naj mu sledijo. Vendar srečanje s Simonom in Andrejem, o katerem piše Matej, ni bilo prvo Jezusovo srečanje s temi ljudmi; prvi je opisan v Janezovem evangeliju (1,35-42). Zdaj pa je Jezus te ribiče pozval, naj opustijo svoje običajno delo in mu sledijo vedno in povsod. Kajti iz "ribičev" je nameraval narediti ribiče (človeških duš).

Novico o prihajajočem Božjem kraljestvu je bilo treba pridigati povsod, da bi jo lahko mnogi slišali in s kesanjem postali »deležni« tega kraljestva. Jezusovega klica pa ni bilo lahko uresničiti, saj je predvideval, da mora človek – da bi ga uresničil – zapustiti ne samo svoje študije, ampak tudi svoje bližnje. Matej izrecno navaja, da se Jakob in Janez nista ločila samo od svojega ribiškega orodja, ampak tudi od očeta; oba sta sledila Jezusu.

2. O JEZUSOVIH DELIH (4:23-25) (Luka 6:17-19)

Matt. 4:23. Gospod se ni omejil na oznanjevanje. Njegova dejanja niso bila nič manj pomembna od njegovih besed, saj so se Judje vedno lahko vprašali: "Ali lahko ta, ki se imenuje Mesija, dela dela, vredna Mesije?" Povzetek Jezusovih del v 4:23 je zelo pomemben za razvoj Matejeve glavne teme (upoštevajte, da Matej 9:35 zveni skoraj enako kot Matej 4:23, ki govori o več pomembnih stvareh).

1) . In Jezus je hodil po vsej Galileji in učil v njih sinagogah. Tisti, ki si je prislužil naslov judovski kralj, je učil med Judi. Učil je v sinagogah, kjer so se Judje zbirali k bogoslužju.

2) . Jezus je učil in pridigal, to je, opravljal je preroško službo - navsezadnje je bil »prerok«, obljubljen Judom v 5. Mojzesovi knjigi (5. Mojzesova 18:15-19).

3) . Oznanjal jim je evangelij (dobro novico) Kraljestva. Kajti bistvo njegovega pridiganja je bilo, da je Bog nameraval izpolniti, kar je obljubil Izraelu (ko je z njimi sklenil zavezo), tako da je vzpostavil svoje kraljestvo na zemlji.

4) . Jezus je ozdravil vsako bolezen in vsako bolezen med ljudmi (primerjaj »poučevanje«, »pridiganje« in »ozdravljanje« v Mateju 9:35). To je dokazalo, da je bil pravi prerok, saj so njegove besede spremljala »znamenja«. Vse to bi moralo prepričati Jude, da je Bog deloval v zgodovini, da bi izpolnil svoje namene. Prav tako so se morali pokesati svojih grehov in priznati Jezusa za svojega Mesijo.

Matt. 4:24-25. Jezusova služba in morda služba štirih učencev, ki jih je najprej poklical (vrstice 18–22), je naredila osupljiv vtis na ljudi: ko so slišali za Jezusova čudovita dela, so se k njemu stekle velike množice. Matej piše: In govorice o njem so se razširile po vsej Siriji, to je po vsem ozemlju severno od Galileje.

Tisti, ki so ga prišli pogledat in poslušati, so pripeljali s seboj veliko bolnikov, ki so trpeli za vsemi vrstami bolezni, in Jezus jih je ozdravil. Ni presenetljivo, da mu je veliko ljudi sledilo iz Galileje in desetletja (kar pomeni območje južno in vzhodno od Galilejskega jezera), iz Jeruzalema in Judeje ter onkraj Jordana (zemljevid).

ŠTIRIDESETDNEVNI POST IN SKUŠNJAVA HUDIČA
(Matej 4:1-11; Marko 1:12-13; Luka 4:1-13)

Prvi trije evangelisti imajo pripoved o štiridesetdnevnem postu Gospoda Jezusa Kristusa in njegovi kasnejši skušnjavi v puščavi od hudiča, sveti Matej in sv. Luke, in sv. Mark to le na kratko omeni, ne da bi navedel podrobnosti.

Po krstu je »Duh Jezusa popeljal v puščavo«, ki se nahaja med Jeriho in Mrtvim morjem. Ena od gora te puščave se še danes imenuje Štiridesetdnevnica po štiridesetdnevnem Gospodovem postu na njej. Prvo delo Božjega Duha, ki je počivalo na Jezusu ob krstu, je bilo, da ga je odpeljal v puščavo, da bi se tam s postom in molitvijo pripravil na veliko službo odrešenja človeštva. Tam se je postil 40 dni in 40 noči, tj. kot je razvidno, ves ta čas ni jedel ničesar in je »sledil lakoti«, tj. prišel do skrajne stopnje lakote in izčrpanosti. »In skušnjavec je prišel k njemu,« je bil zadnji napad skušnjavca, kajti po Lukežu hudič ni nehal skušati Gospoda 40 dni (4,2).

Kaj pomeni ta skušnjava Gospoda s strani hudiča?

Ko je Gospod prišel na zemljo, da bi uničil hudičeva dela, bi jih seveda lahko takoj uničil z enim dihom svojih ust, vendar moramo vedeti in se spomniti, da so bila hudičeva dela zakoreninjena v zmotah svobodna človeška duša, za katero se je Gospod prikazal, da bi jo rešil, ne da bi ji odvzel svobodo, ta največji božji dar človeku, ki ga ni ustvaril kmet, ne brezdušni avtomat in ne žival, ki jo vodi nezavedni nagon, ampak svoboden , racionalna osebnost. V zvezi z Božanskostjo Jezusa Kristusa je bila ta skušnjava boj med duhom zla in Božjim sinom, ki je prišel rešit človeka, ohraniti svojo oblast nad ljudmi s pomočjo duhov znanja in sreče. Ta skušnjava je bila podobna Jehovovi skušnjavi, ki so si jo dovolili Izraelci v Refidimu (2. Mojz. 17:1-7), ko so se pritoževali nad pomanjkanjem vode: »Je Gospod med nami ali ne?« Zato hudič začne svojo skušnjavo z besedami: "Če si Božji Sin." In tako kot psalmist pravi o Izraelovih sinovih, da so skušali Gospoda v puščavi, tako je hudič skušal Božjega Sina z namenom, da bi ga razdražil, razjezil, grajal in žalil (Ps 77,40-41). . Predvsem je bila skušnjava usmerjena proti Jezusovi človeški naravi, na katero je hudič upal razširiti svoj vpliv, njeno voljo zapeljati na napačno pot.

Kristus je prišel na zemljo, da bi med ljudmi vzpostavil svoje kraljestvo – Božje kraljestvo. Do tega cilja lahko vodita dve poti: ena, o kateri so sanjali Judje tistega časa, - pot hitrega in sijajnega pristopa Mesije kot zemeljskega kralja, druga - počasna in trnova pot, pot prostovoljne morale ponovno rojstvo ljudi, povezano z veliko trpljenja ne samo za sledilce Mesije, ampak tudi za njega samega.

Hudič je hotel odvrniti Gospoda od druge poti in ga skušal prevarati, po človeštvu seveda z lahkoto prve, ki ni obljubljala trpljenja, ampak samo slavo.

Najprej, izkoristil lakoto, ki je mučila Jezusa kot človeka, ga je hudič poskušal prepričati, naj uporabi svojo božansko moč, da bi se znebil tega bolečega občutka lakote za vsakega človeka. Ko pokaže na kamne, ki v tem kraju po svoji obliki še vedno spominjajo na kruh, pravi: »Če si božji sin, bodo ti kamni kruh.« Hudič je upal, da bo Jezus, potem ko ga je to enkrat skušalo, nadaljeval: z legijami angelov se bo zaščitil pred množico sovražnikov, stopil s križa ali poklical Elija, naj ga reši (Mt 26 :53; 27:40, 49), in potem se odrešenje človeštva po trpljenju Božjega sina ne bi uresničilo. Bogočlovek, ki je za druge spremenil vodo v vino in čudežno pomnožil hlebce, je zavrnil ta hudobni nasvet z Mojzesovimi besedami, izrečenimi glede mane, s katero je Bog hranil svoje ljudstvo 40 let v puščavi: »Človek ne bo živel. samo s kruhom, ampak z vsako besedo, ki prihaja iz Božjih ust« (5 Mz 8,3). Pod "glagolom" moramo tukaj razumeti dobro Božjo voljo, ki skrbi za človeka. Gospod je delal čudeže, da bi zadovoljil potrebe drugih in ne svojih: če bi se v vseh svojih trpljenjih, namesto da bi jih prenašal, zatekel k svoji božanski moči, nam ne bi mogel biti zgled. Če bi pogosto ponavljal ta čudež, bi lahko s seboj pritegnil vse ljudi, ki so takrat zahtevali »kruh in čarolije«, vendar ti ljudje ne bi bili zanesljivi za svobodno Božje kraljestvo, ki ga je ustanovil, da bi mu ljudje svobodno sledili Njega po Njegovi besedi, a ne kot sužnje, ki jih zanese lahkotnost posedovanja zemeljskih dobrin.

Po porazu pri prvi skušnjavi je hudič nadaljeval z drugo: pripeljal je Gospoda v Jeruzalem in ga postavil na krilo templja in predlagal: »Če si Božji Sin, poglej dol, kajti pisano je , da Ti je Njegov angel ukazal, naj Te obdrži, in Te bodo vzeli v naročje Ti ...« Spet predlog, da s čudežem razburka domišljijo ljudi, ki napeto čakajo na prihod Mesije, tako da zlahka očarajo jih z njim: in to bi bilo seveda brezplodno za moralno življenje ljudi, in Gospod je tudi ta predlog zavrnil z besedami: »Ne skušaj Gospoda, svojega Boga«, ki jih je nekoč izrekel Mojzes ljudstvu Izrael (5 Mz 6,16), to je: »ne smemo se po nepotrebnem izpostavljati nevarnosti z doživljanjem čudežne moči Božje vsemogočnosti«.

Nato hudič nadaljuje s tretjo skušnjavo: Jezusu z visoke gore pokaže »vsa kraljestva sveta in njihovo slavo« in reče: »Vse to ti bom dal, če me boš častil.« Sveti Luka dodaja, da je hudič Jezusu »v trenutku časa« pokazal vsa kraljestva vesolja in ob tem rekel: »Dal ti bom vso to oblast in njihovo slavo, kakor je bilo dano meni, da jesti, in če hočem, bom dal« (4: b-7). Hudič je pred Jezusovim pogledom razgrnil podobo vseh zemeljskih kraljestev, ki jim je v resnici vladal, kakor duh zlobe mu je pokazal, kakšne sile in sredstva ima na tem svetu za boj proti Bogu, ki je prišel na zemljo, da bi rešil človek iz svoje moči. Očitno je upal, da bo ta slika Jezusovega človeškega duha zmedla s strahom in dvomom o možnosti, da bi izvršil svoje veliko delo odrešitve človeštva. In res: kaj je lahko bolj groznega kot slika sveta, ki se je prostovoljno predal v oblast hudiča?

Seveda je s temi besedami hudič Jezusu obljubil čisto zunanjo oblast nad ljudmi, zunanjo oblast nad njimi, pri sebi pa je ohranil notranjo, duhovno oblast. Točno to ni želel Gospod, ki je učil, da ni prišel zaradi zunanje oblasti, da mu ne bi služili kot zemeljski vladarji (Matej 20:28) in da »Njegovo kraljestvo ni od tega sveta.« (Janez 18: 36), in to Kraljestvo je čisto duhovno. Zato Gospod z besedami Pete Mojzesove knjige (6,13): »Časti Gospoda, svojega Boga in njemu samemu služi«, odganja hudiča od sebe, rekoč: »Hodi za menoj, satan!«, s čimer nakazuje, da ne priznajte satanovo moč nad svetom, ker vesolje pripada Gospodu Bogu in čaščenje v njem pripada samo njemu.

»Potem ga pusti hudiča,« po besedah evangelista Luke: »Odidi od njega za nekaj časa,« kajti kmalu ga je spet začel skušati prek ljudi in postavljal vse vrste spletk (Lk 4,13). Pomembna je samo navedba Ev. Označite, da je bil Gospod v puščavi »z živalmi« (Mr 1,13). Tako kot novi Adam se mu tudi divje živali niso upale poškodovati, saj so ga priznale za svojega gospodarja.

GOSPODOVA PUŠČAVA V GALILEJO IN NJEGOV POGOVOR S SAMARIJANKO
(Matej 4:12; Marko 1:14; Luka 4:14; Janez 4:1-42)

Vsi štirje evangelisti govorijo o Gospodovem odhodu v Galilejo. sv. Matej in Marko ugotavljata, da se je to zgodilo po tem, ko so Janeza vrgli v ječo in sv. Janez dodaja, da je bil razlog za to govorica, da Jezus pridobiva več učencev in krščuje kot Janez Krstnik, čeprav, kot pojasnjuje, Jezus sam ni krščeval, ampak njegovi učenci. Potem ko so Janeza zaprli, se je vse sovraštvo farizejev usmerilo v Jezusa, ki se jim je začel zdeti nevarnejši od Janeza samega, zato je Jezus, saj ura njegovega trpljenja še ni prišla, da bi se izognil preganjanju svoje zavistne sovražnike, zapusti Judejo in odide v Galilejo. Samo evangelist Janez pripoveduje o pogovoru med Gospodom in Samarijanko, ki se je zgodil na poti v Galilejo.

Gospodova pot je potekala skozi Samarijo - regijo, ki se nahaja severno od Judeje in je prej pripadala trem izraelskim plemenom: Danu, Efraimu in Manaseju. Na tem območju je bilo mesto Samarija, nekdanja prestolnica izraelskega kraljestva. Asirski kralj Salmanasar je osvojil to kraljestvo, Izraelce odpeljal v ujetništvo, na njihovo mesto pa naselil pogane iz Babilona in drugih krajev. Iz mešanja teh naseljencev s preostalimi Judi so nastali Samarijani. Samarijani so sprejeli Mojzesov petoknjižje, častili Jehova, vendar niso opustili služenja svojim bogovom. Ko so se Judje vrnili iz babilonskega ujetništva in začeli obnavljati jeruzalemski tempelj, so Samarijani želeli sodelovati pri tem, vendar jim Judje niso dovolili in so si zato zgradili ločen tempelj na gori Gerizim. Ko so Samarijani sprejeli Mojzesove knjige, so zavrnili spise prerokov in vsa izročila: Judje so jih zaradi tega imeli za slabše od poganov in se na vse možne načine izogibali kakršni koli komunikaciji z njimi, jih gnusili in zaničevali.

Ko je šel skozi Samarijo, so se Gospod in njegovi učenci ustavili, da bi se odpočili ob vodnjaku, ki ga je po legendi izkopal Jakob v bližini mesta Sihem, ki ga evangelist imenuje Sihar. Morda je to posmehljivo ime, ki je prišlo v uporabo iz "shikar" - "pitje vina" ali "sheker" - "laž". Evangelist poudarja, da je bila »šesta ura«, po našem mnenju poldne, čas največje vročine, zaradi katere je bil potreben počitek. »Žena je prišla iz Samarije«, tj. Samarijanka, črpaj vodo. Jezusovi učenci so odšli v mesto, da bi kupili hrano, on pa se je obrnil k Samarijanki s prošnjo: "Daj mi nekaj piti." Ker je Samarijanka iz govora ali oblačil izvedela, da je oseba, ki se obrača nanjo s takšno prošnjo, Judinja, je izrazila presenečenje nad tem, kako je Jezus, ki je bil Jud, prosil njo, Samarijanko, za pijačo, kar je pomenilo sovraštvo in prezir, ki ga Judje so imeli za Samarijane. Toda Jezus, ki je prišel na svet, da bi rešil vse in ne samo Jude, Samarijanki pojasnjuje, da ne bi zastavila takega vprašanja, če bi vedela, kdo ji govori in kakšno srečo (božji dar) ima Bog. jo je poslal na ta sestanek. Če bi vedela, kdo ji pravi: "Daj mi piti", potem bi ga sama prosila, naj poteši njeno duhovno žejo, naj ji razkrije resnico, h kateri vsi ljudje težijo, in On bi ji dal to »živo vodo«, pod katero razumemo milost Svetega Duha (Glej Janez 7:38-39). Samarijanka ni razumela Gospoda: pod živo vodo je razumela izvirsko vodo, ki je na dnu vodnjaka, in zato vpraša Jezusa, od kod mu vzeti živo vodo, če nima s čim črpati, studenec pa je globoko. »Ali si res večji od našega očeta Jakoba, ki nam je dal ta vodnjak in je iz njega pil on sam in njegovi otroci in njegova živina,« se s ponosom in ljubeznijo spominja patriarh Jakob, ki je ta vodnjak zapustil v uporabo svojim potomcem. Nato jo Gospod povzdigne do najvišjega razumevanja njegovega govora: »Kdor bo pil to vodo, bo spet žejen, in kdor bo pil vodo, ki mu jo bom dal, ne bo žejen nikoli; voda, ki mu jo bom dal, bo žejna izvir vode v njem, ki teče v večni trebuh." V duhovnem življenju ima blagoslovljena voda drugačen učinek kot čutna voda v telesnem življenju. Kdor je napolnjen z milostjo Svetega Duha, ne bo nikoli več čutil duhovne žeje, kajti vse njegove duhovne potrebe so popolnoma potešene; medtem pa se tisti, ki pije čutno vodo in poteši vse svoje zemeljske potrebe, odžeja le za nekaj časa in kmalu »spet postane žejen«. Poleg tega bo blagoslovljena voda ostala v človeku in v njem tvorila izvir, ki teče (dobesedno iz grščine: »skače«) v večno življenje, tj. naredi človeka deležnega večnega življenja. Še naprej ne razume Gospoda in misli, da govori o navadni vodi, ampak le o neki posebni, ki za vedno poteši žejo, prosi Gospoda, naj ji da to vodo, da bi jo rešil potrebe po vodo k vodnjaku. . V želji, da bi Samarijanka razumela, da ne govori z navadnim človekom, ji Gospod najprej naroči, naj pokliče svojega moža, nato pa jo neposredno obtoži, da ima zdaj pet mož in živi v prešuštništvu. Ker vidi, da je tisti, ki ji govori, prerok, ki pozna nevidno, se obrne k njemu za rešitev vprašanja, ki je Samarijane takrat najbolj mučilo v njihovem odnosu z Judi: kdo ima prav v sporu o kraju sv. čaščenje Boga, ali so Samarijani, ki so sledili svojim očetom, ki so zgradili tempelj na gori Gerizim, prinesli čaščenje Bogu na to goro, ali Judje, ki so trdili, da je Boga mogoče častiti samo v Jeruzalemu.

S tem ko so Samarijani izbrali goro Gerizim za čaščenje Boga, so temeljili na ukazu Mojzesa v 5. Mojz. 11:29 recite blagoslov na tej gori. In čeprav je njihov tempelj, postavljen na tej gori, leta 130 pr. n. št. uničil Janez Hirkan, so tam še naprej žrtvovali. Gospod na sporno vprašanje odgovarja z zagotovilom, da je zmotno misliti, da je Boga mogoče častiti le na enem določenem kraju. Kontroverzno vprašanje med Judi in Samarijani bo kmalu izgubilo svoj pomen, saj bo tako judovsko kot samarijansko bogoslužje v bližnji prihodnosti prenehalo. To se je izpolnilo, ko so Samarijani, iztrebljeni z vojnami, postali neprepričani o pomenu svoje gore in je Jeruzalem leta 70 po Kr. uničili Rimljani in tempelj požgali. Kljub temu daje Gospod prednost judovskemu bogoslužju, seveda ob upoštevanju, da so Samarijani, ki so sprejeli le Mojzesov petoknjižje, zavrnili preroške spise, ki so podrobno predstavili nauk o osebi in kraljestvu Mesije. In obstaja samo »odrešenje od Judov«, kajti Odkupitelj človeštva bo prišel izmed Judov. Nadalje Gospod, razvijajoč misel, ki jo je že izrazil, nakazuje, da bo prišel (in celo že je prišel, odkar se je pojavil Mesija) čas novega višjega čaščenja Boga, ki ne bo omejeno na noben kraj. , vendar bo vesolen, saj bo dosežen v Duhu in resnici. Samo takšno čaščenje je resnično, saj ustreza naravi Boga samega, ki je Duh. Častiti Boga v duhu in resnici pomeni prizadevati si ugajati Bogu ne samo na zunanji način, tako da mu žrtvujemo, kot so to počeli Judje in Samarijani, ki so mislili, da se vsako čaščenje Boga spušča samo na to, ampak z resničnim in iskreno si prizadevati za Boga kot Duha, z vso močjo svojega duhovnega bitja spoznati Boga in ljubiti Boga, nehlinjeno in nehinavsko mu želeti ugoditi z izpolnjevanjem njegovih zapovedi. Češčenje Boga »v duhu in resnici« nikakor ne izključuje zunanje, obredne plati bogočastja, kot skušajo trditi nekateri lažni učitelji in sektaši, ampak le zahtevajo, da se ta stran bogoslužja postavi na prvo mesto. V samem zunanjem, obrednem čaščenju Boga ni mogoče videti ničesar vrednega obsojanja: to je hkrati potrebno in neizogibno, saj človek ni sestavljen iz ene duše, ampak tudi iz telesa. Sam Jezus Kristus je s svojim telesom častil Boga Očeta, klečeč in padel z obrazom na tla, in ni zavračal podobnega čaščenja samega sebe s strani drugih oseb v svojem zemeljskem življenju (glej Mat. 2:11; 14:33; 15:22). ; Janez. 11:21 in 12:3 ter marsikje drugje).

Kot da bi začela razumeti pomen Jezusove besede, Samarijanka zamišljeno reče: »Vem, da bo prišel Mesija, to je Kristus, ko bo prišel, nam bo povedal vse.« Tudi Samarijani so pričakovali Mesija, imenovali so ga Gashshageb in to pričakovanje utemeljili na besedah Pentatevha 1. Mojzesove. 49:10, Št. 24. poglavje in zlasti v Mojzesovih besedah v 5. Mojz. 18:18. Samarijanske predstave o Mesiju niso bile tako pokvarjene kot judovske: Samarijani so čakali na preroka v osebi Mesije, Judje pa na političnega voditelja. Zato Jezus, ki se pred Judi dolgo ni imenoval Mesija, tej preprostodušni Samarijanki neposredno pove, da je Mesija-Kristus, ki ga je obljubil Mojzes: »Jaz sem, govori s teboj.« Navdušena od sreče, da je videla Mesijo, Samarijanka vrže svoj vrč v vodnjak in odhiti v mesto, da bi vsem naznanila prihod Mesije, ki ji je kot pripovedovalec srca povedal vse, kar je »storila. .”

Učenci, ki so takrat prišli iz mesta, so bili presenečeni, da se njihov Učitelj pogovarja z žensko, kajti to so obsojala pravila judovskih rabinov, ki so ukazovali: »ne govori dolgo z žensko«,« Nihče se ne sme pogovarjati z žensko na cesti, tudi s svojo zakonito ženo. Vendar pa mu učenci zaradi strahospoštovanja do svojega Učitelja niso izrazili presenečenja z nobenim vprašanjem in so ga le prosili, naj poje hrano, ki so jo prinesli iz mesta.

Toda naravno lakoto utaplja v njem veselje spreobrnjenja prebivalcev samarijanskega mesta k njemu in skrb za njihovo odrešenje. Veselil se je, da je seme, ki ga je vrgel, že začelo obroditi, zato je na ponudbo učencev, da potešijo njegovo lakoto, odgovoril, da je prava hrana zanj izpolnitev dela odrešenja ljudi, ki mu je bilo zaupano. od Boga Očeta. Samarijani, ki prihajajo k njemu, so zanj polje, zrelo za žetev, medtem ko bo na poljih žetev šele čez štiri mesece. Pri setvi žita v zemljo se navadno zgodi, da žanje isti, ki ga je sejal; ko seje beseda, gre duhovna žetev pogosteje k drugim, a tisti, ki seje, se hkrati veseli s tistim, ki žanje, saj ni sejal zase, ampak za druge. Kristus torej pravi, da pošilja apostole, da požanjejo žetev na duhovni njivi, ki je sprva niso obdelovali in sejali oni, ampak drugi: starozavezni preroki in on sam. Med tem pogovorom so se Samarijani približali Gospodu. Mnogi so verjeli vanj na besedo žene, še bolj pa so verjeli njegovi besedi, ko je na njihovo povabilo dva dni ostal pri njih v mestu. Ko so slišali Gospodov nauk, so bili po lastnem priznanju prepričani, da je resnično Odrešenik sveta, Kristus.

PRIHOD KRISTUSA ODREŠENIKA V GALILEJO IN ZAČETEK NJEGOVE PRIDIGE
(Matej 4:13-17; Marko 1:15; Luka 4:14-15; Janez 4:43-45)

Vsi štirje evangelisti govorijo o Gospodovem prihodu v Galilejo in o začetku njegovega tamkajšnjega oznanjevanja. Ko je prispel v Galilejo, je zapustil svoje rojstno mesto Nazaret, s čimer je pričeval, da prerok nima časti v svoji domovini, in se naselil v Kafarnaumu ob morju, ki se nahaja na ozemlju plemen Zebulun in Naftalije, v katerem je sv. Matej vidi izpolnitev starodavne prerokbe iz Izaina 9:1-2. Galilejci so ga dobro sprejeli, saj so šli tudi na praznik v Jeruzalem in videli vse, kar je Jezus tam storil. Kmalu se je govorica o njem razširila po vsej deželi in povsod je učil v njihovih shodnicah, svojo pridigo pa je začel z besedami: »Spreobrnite se, kajti približuje se nebeško kraljestvo!«

Zanimivo je, da so bile to iste besede, s katerimi je Janez Krstnik začel svojo pridigo. Novo kraljestvo, novi redovi, ki jih je Gospod Jezus Kristus prišel vzpostavit v ljudeh, so tako drugačni od njihovega prejšnjega grešnega življenja, da so ljudje res morali pustiti vse po starem in se tako rekoč znova roditi s kesanjem, tj. s popolno notranjo spremembo. Kesanje je tako popolna sprememba misli, občutkov in želja.

Odkar se je Gospod vrnil iz Judeje v Galilejo, je Galileja postala običajno mesto Njegovih dejavnosti. Bila je po ozemlju majhna, a po številu prebivalcev zelo naseljena država, ki ni vključevala samo Judov, ampak tudi Feničane, Arabce in celo Egipčane. Odlična rodovitnost te dežele je vedno privabljala vanjo številne naseljence, ki so postali eno ljudstvo z lokalnim prebivalstvom. Prevladujoča vera je bila judovska, čeprav je bilo v njej veliko poganov, zato so jo imenovali »galilejski jezik«. Vse to je bil razlog na eni strani za veliko versko nevednost Galilejcev, na drugi strani pa za njihovo večjo osvoboditev od verskih predsodkov Judov, zlasti glede osebe Mesije.

Odrešenikovi učenci so bili vsi iz Galileje in njegovi drugi sledilci so mu lahko sledili povsod v tej majhni, rodovitni državi. Te premisleke je mogoče uporabiti za razlago razlogov, zakaj je Gospod izbral Galilejo kot glavni kraj svojega delovanja. In vidimo, da se je Galilejcem res izkazalo, da so bolj dovzetni za njegovo pridiganje kot ponosni Judje.

KLIC V APOSTOLSKO MINISTARSTVO RIBIŠTVA: PETER, ANDREJ, JAKOB IN JANEZ
(Matej 4:18-22; Marko 1:16-20; Luka 5:1-11)

O poklicu prvih apostolov nam govorijo trije evangelisti: Matej, Marko in Luka, pri čemer prva dva na kratko, kot da navajata samo dejstvo klica, in sv. Luka podrobno opisuje čudežni ulov rib, ki je bil pred tem klicem. Kot nam pripoveduje sv. Evangelist Janez, ko sta bila še na Jordanu, sta šla za Gospodom njegova prva učenca Andrej in Janez, ki ju je določil, nato pa so prišli h Gospodu Simon, Filip in Natanael. Ko pa so se z Jezusom vrnili v Galilejo, so se malo po malo vrnili k svojemu prejšnjemu poklicu – ribolovu. Zdaj jih Gospod kliče, naj mu nenehno sledijo, in jim ukazuje, naj opustijo ribolov in se posvetijo drugemu delu – lovljenju ljudi za Božje kraljestvo.

Glas o prihodu Mesije se je hitro razširil po vsej Galileji in množice ljudi so se zgrinjale, da bi poslušale njegov nauk. Vsi so se gnetli okoli njega in tako je nekega dne, ko je bil na obali Genezareškega jezera, ki so ga imenovali tudi morje (verjetno zaradi močnih neviht, ki so bile tam), moral stopiti v čoln, da je izplul in učite ljudi iz tega. Ko je končal pouk, je Gospod ukazal Simonu, ki je bil lastnik čolna, naj odpluje v globino in vrže mreže. Izkušeni ribič, ki je vso noč neuspešno delal, je bil prepričan, da nov ulov ne bo uspešen, vendar se je zgodil tako čudežen ulov, da se je celo mreža prebila. Peter in Andrej sta morala poklicati na pomoč svoja tovariša, ki sta bila v drugem čolnu, Jakoba in Janeza, da sta jima pomagala izvleči ujeto ribo. Rib je bilo toliko, da sta se oba čolna, napolnjena z njimi, začela potapljati. Peter je prevzet od strahu padel k Jezusovim nogam in rekel: »Pojdi od mene, Gospod! S temi besedami je želel izraziti zavest svoje nevrednosti pred veličino in močjo Čudežnega delavca. Z besedo krotkosti Gospod pomiri Petra in mu napove prihodnjo visoko usodo. Po pričevanju evangelistov Mateja in Marka je Gospod obema bratoma Petru in Andreju rekel: »Hodita za menoj in naredil vaju bom za ribiča ljudi!«, nato pa je poklical druga dva brata Jakoba in Janeza Zebedeja, naj mu sledita. na enak način. Zapustili so svoje mreže, zadnja dva in očeta ter šli za Jezusom.

PRIDIGA IN DELOVANJE GOSPODOVO V GALILEJI
(Matej 4:23-25; Marko 1:35-39; Luka 4:42-44)

Sam Kristus Odrešenik je kot človek trpel zaradi izčrpanosti zaradi tolikšnega dela in v tem smislu lahko tudi rečemo, da je nase prevzel naše slabosti in pretrpljene bolezni. In tako se je naslednji dan zgodaj zjutraj, da bi se spočil in okrepil svojo moč s samotno molitvijo, spet umaknil od ljudi na samoten kraj. Toda ljudje so se spet zgrnili okoli Simonove hiše in ko so izvedeli, da Jezusa ni tam, so ga začeli iskati. Ko so to videli, so Simon in tisti, ki so bili z njim, t.j. Tudi Andrej, Jakob in Janez so šli iskat Jezusa in, ko so ga našli, so ga poklicali v mesto, kjer so ga vsi čakali in iskali. Gospod pa jim je rekel, da mora iti v druga mesta in vasi oznanjat, kajti zato sem prišel, zato sem bil poslan, to je, da vsem oznanjam evangelij. Ko je Jezus zapustil Kafarnaum, je hodil po Galileji, pridigal in delal čudeže. Govorica o njem se je razširila daleč onkraj meja Galileje, po vsej Siriji: od daleč so k njemu prinašali bolnike – iz Dekapolisa, iz Judeje in Jeruzalema in onkraj Jordana, in on jih je ozdravljal. Mnogi ljudje so mu sledili in poslušali njegov nauk.

Nato je Jezusa Duh odpeljal gor v puščavo. Uči nas, da moramo po krstu najbolj pričakovati skušnjave, Jezusa vodi Sveti Duh, saj ni storil ničesar brez Duha. Odnesejo ga v puščavo, da bi nam pokazal, da nas hudič skuša, ko vidi, da smo sami in ne prejemamo pomoči od drugih. Zato ne smemo zavračati nasvetov drugih in se zanašati nase.

Za skušnjavo od hudiča. Hudič, torej obrekovalec, se tako imenuje, ker je Adamu obrekoval Boga, ko mu je rekel: »Bog je ljubosumen nate.« Še vedno obrekuje vrlino.

In na tešče. Postil se je, da bi pokazal, da je post močno orožje proti skušnjavi, tako kot je sitost vir vseh grehov.

Štirideset dni in štirideset noči. Posti se toliko dni in noči kot Mojzes in Elija. Če bi se več postil, bi se Njegovo učlovečenje zdelo iluzorno.

Končno sem postal lačen. Ko se je prepustil naravi, je postal lačen, da bi z lakoto dal hudiču povod, da pride gor in se bori z njim ter ga tako premaga in strmoglavi, nam pa da zmago.

In pristopi k njemu skušnjavec in reče: Če si božji sin, ukaži, naj ti kamni postanejo kruhi. Ta zapeljivec je slišal glas iz nebes: »To je moj Sin,« po drugi strani pa vidi, da je bil lačen, in se čudi, kako lahko Božji Sin čuti lakoto. Zato ga skuša, da bi se prepričal, rekoč: »Če si Božji Sin,« mu laska, misleč, da nekaj prikriva. Toda vprašate, v čem je bil greh delati kruh iz kamnov? Torej, vedite, da je uboganje hudiča v čemer koli greh. Po drugi strani pa hudič ni rekel: »Naj bo ta kamen kruh«, ampak »kamni«, da bi Kristusa pahnil v presežek, kajti kruh je lačnemu povsem dovolj. Zato ga Kristus ni poslušal.

Odgovoril je in mu rekel: Pisano je: Človek ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz božjih ust.

To je bil eden od delov templja, ki ga imenujemo stranski; zdijo se kot krila.

In reče mu: če si božji sin, vrzi se dol; kajti pisano je: Svojim angelom bo zapovedal o tebi in v svojih rokah te bodo nosili, da ne boš z nogo zadel ob kamen. Z besedami: »če si Božji Sin«, hoče hudič reči: Ne verjamem glasu iz nebes, a ti mi pokaži, ali si Božji Sin. Res, prekleto! Če bi bil Božji Sin, bi se moral res vreči dol? Za vašo krutost je značilno, da strmoglavite tiste, ki besnijo, a Bogu, da rešite. Ne piše o Kristusu: »V svojih rokah te bodo nosili«, ampak o svetnikih, ki potrebujejo angelsko pomoč. Kristus kot Bog tega ne potrebuje. Jezus mu je rekel: "Pisano je tudi: Ne skušaj Gospoda, svojega Boga."

Spet ga pelje hudič na zelo visoko goro in mu pokaže vsa kraljestva sveta in njihovo slavo ter mu reče: Vse to ti bom dal, če padeš in se mi pokloniš. Nekateri pod zelo visoko goro razumejo strast pohlepa, v katero hoče sovražnik potegniti Jezusa; ampak mislijo napačno. Kajti hudič se mu je prikazal čutno, toda Gospod ni sprejel misli; ne! Tako mu je čutno pokazal vsa kraljestva na gori, jih predstavil pred njegovimi očmi v duhu in rekel: "Vse to ti bom dal, če me boš, ko boš padel, častil." Zaradi svojega ponosa ima svet za svojo last. To in zdaj pravi sebičnim, da bodo tisti, ki ga častijo, imeli mir v svoji oblasti.

Tedaj mu Jezus reče: Poberi se od mene, satan! kajti pisano je: Gospoda, svojega Boga, moli in njemu enemu samemu služi.

Gospod je premagal tri skušnjave: požrešnost, nečimrnost in strast do bogastva, to je pohlep. To je glavna strast. Zato je, ko jih premagate, veliko lažje premagati ostale. Zato pravi Luka: »in dokončal vse skušnjave« (Lk 4,13), čeprav je Gospod premagal le glavne. Zato so mu angeli služili, da bi pokazali, da bodo po zmagi služili nam, saj Kristus vse to dela in kaže zaradi nas. Angeli mu vedno služijo kot Bogu.

Naj se izpolni, kar je bilo rečeno po preroku Izaiju, ki pravi: Zebulonova dežela in Neftalijeva dežela, ob morju, onstran Jordana, Galileja poganov, ljudstvo, sedeče v temi, je videlo veliko luč in luč je zasijala tistim, ki sedijo v deželi smrtne sence.

Namesto tega "pot morja" - država, ki leži "na poti do morja." Velika luč je evangelij. Tudi zakon je bil lahek, a majhen. Senca smrti je greh; ona je podoba in podoba smrti, kajti kakor smrt ujame telo, tako greh ujame dušo. Svetloba nas je obsijala, saj je nismo mi iskali, ampak se nam je prikazala sama, kot bi nas zasledovala. Od takrat naprej je Jezus začel pridigati in govoriti.

Od trenutka, ko so Janeza zaprli, je Jezus začel pridigati, saj je čakal, da Janez najprej pričuje o njem in mu pripravi pot, po kateri naj gre, tako kot sužnji pripravljajo pot svojim gospodarjem. Ker je bil enak Očetu, je imel Gospod sam svojega preroka v osebi Janeza, tako kot sta imela njegov Oče in Bog preroke pred Janezom, ali bolje rečeno, bili so preroki tako Očeta kot Sina. Spreobrnite se, kajti približalo se je nebeško kraljestvo.

Kristus in krepostno življenje sta nebeško kraljestvo. Kajti če kdo živi na zemlji kot angel, ali ni v nebesih? V vsakem od nas je torej nebeško kraljestvo, če živimo kot angeli.

Ko je šel blizu Galilejskega jezera, je zagledal dva brata: Simona, imenovanega Peter, in njegovega brata Andreja, ki sta metala mreže v morje, ker sta bila ribiča; in jim pove. Bili so Janezovi učenci. Ko je bil Janez še živ, so prišli h Kristusu in ko so videli, da je Janez zvezan, so se spet vrnili v življenje ribičev. Tako jih je, ko je šel mimo, ujel in rekel:

Hodite za menoj in naredil vas bom za ribiče ljudi. In takoj so zapustili svoje mreže in mu sledili. Poglejte, kakšni poslušni ljudje so bili – takoj so mu sledili. Iz tega je jasno, da je bil to drugi klic. Ker so bili poučeni od Kristusa, so ga nato zapustili in takoj, ko so ga zagledali, šli za njim.

Popravljal njihove mreže in jih poklical. Zebedee očitno ni verjel, zato so ga zapustili. Vidite, kdaj morate zapustiti svojega očeta: ko blokira pot kreposti in pobožnosti. Zebedejevi sinovi so, ko so videli, da sta prva (brata Simon in Andrej) sledila Kristusu, nemudoma, posnemajoč jih, sami sledili Njemu.

Bili so revni in zato, ker niso mogli kupiti novih omrežij, so bili prisiljeni popravljati stara. In takoj so zapustili čoln in svojega očeta ter šli za njim.

In Jezus je hodil po vsej Galileji, učil v njih sinagogah in oznanjal evangelij kraljestva. Začne z znamenji, da bodo verjeli, kar uči. Bolezen je dolgotrajno trpljenje, slabotnost pa kratkotrajna motnja pravilnega življenja telesa.

In govorice o njem so se razširile po vsej Siriji; in k njemu so prinašali vse slabotne, obsedene z različnimi boleznimi in napadi, obsedene z demoni, norce in hrome, in ozdravil jih je.

In množica ljudi mu je sledila iz Galileje in desetletja, iz Jeruzalema in Judeje ter od onkraj Jordana.

Čas preizkusa

Matej pred nami korak za korakom razgrinja Jezusovo zgodbo. Začne s tem, kako se je Jezus rodil na ta svet, nato nam pokaže, da je moral Jezus resno izpolnjevati svoje dolžnosti do družine in doma, preden je začel izpolnjevati svojo nalogo do sveta; da se je moral dokazati v malem, preden mu je Bog zaupal največje darilo na svetu.

Matej nam nadalje pokaže, kako je s prihodom Janeza Krstnika prišla Jezusova ura in da je prišel čas za začetek njegovega poslanstva. Matej pojasnjuje, kako je Jezus solidaren z ljudmi v še nikoli videnem iskanju Boga. V tistem trenutku je Jezus spoznal, da je res Božji izbranec, a da je njegova pot do zmage skozi križanje.

In ta ista naloga je bila pred Jezusom. Prišel je na svet, da vodi ljudi k Bogu. Kako to narediti? Katero metodo naj uporabim? Naj se zatečemo k metodam močnega osvajalca ali k metodam potrpežljive, požrtvovalne ljubezni? In s tem se je soočil Jezus v svojih skušnjavah. Dobil je nalogo: kakšno metodo naj izbere, da bo opravil nalogo, ki mu jo je dal Bog? Matej 4:1–11

Kristusove skušnjave

Nato je Jezusa Duh odpeljal v puščavo, da bi ga skušal hudič, in ko se je postil štirideset dni in štirideset noči, je končno ostal lačen.

In skušnjavec je pristopil k njemu in rekel: Če si Božji Sin, reci, naj ti kamni postanejo kruh.

Odgovoril je in mu rekel: Pisano je: Človek ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz božjih ust.

Jezus mu je rekel: "Pisano je tudi: Ne skušaj Gospoda, svojega Boga."

Spet ga pelje hudič na zelo visoko goro in mu pokaže vsa kraljestva sveta in njihovo slavo ter mu reče: Vse to ti bom dal, če padeš in se mi pokloniš.

Tedaj mu Jezus reče: Poberi se od mene, satan, kajti pisano je: Gospoda, svojega Boga, moli in njemu samemu služi.

Nato ga je hudič zapustil in glej, angeli so prišli in mu služili.

Preden začnete preučevati odlomek o Jezusovi skušnjavi, je treba razumeti pomen besede premamiti? V grščini je peyradzein. V ruščini se uporablja predvsem v pomenu zapeljati koga v hudobna dejanja, zapeljati koga v greh, ubrati napačno pot. Ampak Peyradzein pri Grkih ima v svojem pomenu povsem drugačno konotacijo. Prej pomeni izkušnje kako zapeljati v našem pomenu besede.

Ena največjih zgodb Stare zaveze je zgodba o tem, kako je Abraham žrtvoval svojega edinega sina Izaka. V Svetem pismu se ta zgodba začne takole: »In zgodilo se je po teh stvareh, da je Bog v skušnjavi Abraham" (1 Mz 22:1). Povsem očitno je, da v tem kontekstu sploh ne more pomeniti poskusite zapeljati, da naredite nekaj slabega. Nemogoče si je predstavljati, da bi Bog skušal iz človeka narediti grešnika, prestopnika. Toda vse postane popolnoma jasno, če si predstavljamo, da ima ta stavek naslednji pomen: »Po teh dogodkih je Bog izkušena Abraham." Prišel je čas za zadnji preizkus Abrahamove zvestobe. Tako kot je kovina, preden jo lahko uporabimo, preizkušena pod obremenitvami, ki jih daleč presegajo tiste, ki jih bo kdaj morala prenesti, tako mora biti človek preizkušen, preden ga lahko Bog uporabi za svoje namene. Judje so imeli pregovor: »Najsvetejši Bog, hvaljeno bodi njegovo ime, ne bo nikogar povzdignil, preden ga ne preizkusi in preuči; in tistega, ki prestane skušnjavo, poveličuje.«

In to je velika in vzvišena resnica. Kar imenujemo skušnjava, ni spodbuda za greh; to bi nas moralo pripraviti. To nas nikakor ne sme oslabiti, ampak nam mora dati priložnost, da iz težke preizkušnje izstopimo močnejši in lepši. Skušnjava ni kazen, je preizkušnja, ki doleti osebo, ki jo Bog želi uporabiti za svoje namene.

Nadalje moramo navesti, kje je ta preizkus potekal. Vse to se je zgodilo v puščava. Med Jeruzalemom, ki leži na osrednji planoti, ki zavzema večji del Palestine, in Mrtvim morjem je puščava. V Stari zavezi se imenuje Jeshimmon, kar pomeni Opustošenje, in to je zelo primerno ime. Puščava obsega več kot sto kvadratnih kilometrov.

Angleški arheolog in asirec George Adam Smith, ki je potoval po tej nižini, jo opisuje kot območje, prekrito z rumenim peskom, lomljenim apnencem in kamenčki. Hribi so kakor kupi prahu; apnenec je ves oluščen in se lušči; skale so gole, z ostrimi robovi in robovi. Pogosto tla pod nogami začnejo ropotati od praznine, ko nanje stopi človeška noga ali konjsko kopito. Žari od toplote, kot velika peč. Puščava se razteza vse do Mrtvega morja, tam pa jo prekine strma, več sto metrov visoka pečina, razgibana z razpokami in pečinami. V tej puščavi je Jezus našel samoto kot nikjer drugje. Jezus je šel v puščavo, da bi bil sam. Bog mu je govoril, zdaj je hotel razmišljati, kako izpolniti poslanstvo, ki mu ga je Bog zaupal. Pred začetkom dela je bilo treba vse urediti in moral je biti sam.

Navsezadnje se lahko zgodi, da pogosto naredimo narobe samo zato, ker ne poskušamo biti sami. Nekatere stvari mora človek narediti sam; včasih mu noben nasvet ne more koristiti. Včasih mora človek prenehati delovati in razmisliti. Morda delamo veliko napak prav zato, ker si ne damo možnosti, da bi bili sami z Bogom.

In ta ista naloga je bila pred Jezusom. Prišel je na svet, da vodi ljudi k Bogu. Kako to narediti? Katero metodo naj uporabim? Naj se zatečemo k metodam močnega osvajalca ali k metodam potrpežljive, požrtvovalne ljubezni? In s tem se je soočil Jezus v svojih skušnjavah. Dobil je nalogo: kakšno metodo naj izbere, da bo opravil nalogo, ki mu jo je dal Bog?(nadaljevanje) Sveta zgodba

Preden nadaljujemo s podrobno analizo zgodbe o skušnjavi, je treba opozoriti na naslednje.

1. Zdi se, da so trije pisci evangelijev želeli poudariti, da so skušnjave sledile takoj po Jezusovem krstu. Mark pravi: "Takoj potem pa ga Duh vodi v puščavo« (Zemljevid 1.12). Ena od velikih življenjskih resnic je, da po vsakem velikem trenutku sledi reakcija – in zelo pogosto se nevarnost skriva v reakciji, v reakciji. To se je zgodilo s prerokom Elijem. V svoji samoti se je Elija z briljantnim pogumom spopadel z Baalovimi preroki in jih premagal na gori Karmel (1 Kraljevi 18,17 40). To je bil Elijahov največji trenutek poguma in modrosti. Toda umor Baalovih prerokov je vzbudil jezo hudobne Jezabele in začela je ogrožati Elijevo življenje. »Ko je to videl, je vstal in šel rešit svoje življenje ter prišel v Beršebo.« (1 Kraljevi 19:3).Človek, ki se je neustrašno uprl vsem tujcem, zdaj v strahu beži za svoje življenje. Prišel je trenutek reakcije, protiakcije. Očitno je takšen zakon življenja, da vsakič po največji napetosti in odporu pride do padca. Skušnjavec je skrbno, prefinjeno in spretno izbral trenutek za napad na Jezusa, vendar ga je Jezus premagal. Prav bi bilo, če bi bili še posebej pozorni in pozorni ravno takrat, ko nas je življenje visoko dvignilo, saj smo takrat najbolj v nevarnosti, da pademo.

2. Na to Jezusovo izkušnjo ne smemo gledati le kot na nekaj zunanjega: boj je bil v njegovem srcu, umu in duši. Dejstvo je, da ni gore, s katere bi bilo mogoče videti vsa kraljestva sveta: ta vizija je bila notranja.

Skušnjavec vstopi v nas skozi naše najbolj skrite misli in želje. Njegov napad se začne v našem umu. Res je, ta napad je lahko tako resničen, da skoraj vidimo hudiča. Še danes lahko vidite madež črnila na steni sobe Martina Luthra na gradu Wartburg v Nemčiji. Ostal je od črnilnika, ki ga je Luther vrgel v hudiča, ki ga je skušal. Toda moč hudiča je v tem, da napada od znotraj in zlomi naš odpor. Zaveznike in svoje orožje najde v naših skritih mislih in željah.

3. Prav tako ne bi smeli misliti, da je Jezus enkrat za vselej premagal skušnjavca in da ni nikoli več prišel k njemu. Skušnjavec se je ponovno obrnil na Jezusa v Cezareji Filipovi, ko ga je Peter skušal odvrniti od njegove odločitve, da gre po poti trpljenja. In Petru je rekel iste besede, kot je rekel skušnjavcu v puščavi: "Poberi se od mene, satan!" (Mt 16,23). Po vsem tem je lahko Jezus rekel svojim učencem: "Vi pa ste ostali z menoj v mojih težavah." (Lukež 22:28). In nikoli več v zgodovini ni bilo takšne bitke s skušnjavo, kot jo je bil Jezus v vrtu Getsemani, ko ga je skušnjavec poskušal zapeljati s poti, ki je vodila do križanja. (Lukež 22:42-44).

"Večna budnost je cena svobode." Za kristjane na vojaškem pohodu ni počitnic. Včasih so ljudje živčni, ker verjamejo, da morajo doseči stanje, ko jih skušnjava ne doseže več, kjer bo moč skušnjavca za vedno zlomljena. Jezus nikoli ni dosegel tega stanja. Moral se je boriti od samega začetka do zadnjega dne, zato nam lahko pomaga v naših bitkah.

4. V tej zgodbi je še posebej pomembna ena točka: same skušnjave so po svoji naravi takšne, da lahko pridejo le do Tistega, ki ima absolutno izključno moč in se zaveda, da jo ima. Skušnjave, ki so preganjale Jezusa, so lahko prišle le do nekoga, ki je vedel, da zmore neverjetne stvari.

Vedno se moramo spomniti, da skušnjave pogosto pridejo prav skozi naše darove in sposobnosti. Oseba, nadarjena z zgovornostjo, je v skušnjavi, da bi uporabila moč svojih besed, da bi našla pametne razlage, s katerimi bi upravičila svoje vedenje. Oseba z globokimi mentalnimi darovi je v skušnjavi, da bi te darove uporabila za svoje osebne interese in ne za interese drugih ljudi. Žalostno dejstvo, a skušnjava nas čaka prav tam, kjer smo najmočnejši, zato moramo biti vedno pozorni.

5. Tistim, ki berejo to zgodbo, prihaja misel, da bi jo moral povedati sam Jezus. Bil je sam v puščavi. Nihče ni bil tam, ko je bojeval to bitko, in to vemo samo zato, ker je sam Jezus to povedal svojim učencem. Tu nam Jezus sam pripoveduje svojo duhovno avtobiografijo. Te zgodbe se moramo vedno lotiti s posebnim spoštovanjem, saj Jezus v njej razkrije skrivnosti svoje duše in svojega srca. Ljudem pripoveduje o tem, skozi kaj je šel sam. To je najsvetejša od vseh zgodb, saj nam je v njej Jezus povedal, da lahko pomaga vsakomur, ki ga prevzamejo skušnjave, ker so premagale njega. Da bi nam pomagal v našem boju, s svojega boja odstrani tančico skrivnosti.

In ta ista naloga je bila pred Jezusom. Prišel je na svet, da vodi ljudi k Bogu. Kako to narediti? Katero metodo naj uporabim? Naj se zatečemo k metodam močnega osvajalca ali k metodam potrpežljive, požrtvovalne ljubezni? In s tem se je soočil Jezus v svojih skušnjavah. Dobil je nalogo: kakšno metodo naj izbere, da bo opravil nalogo, ki mu jo je dal Bog?(nadaljevanje) Napad skušnjavca

Skušnjavec je Jezusa napadel v treh smereh.

1. Jezusa je skušal spremeniti kamne v kruh. V puščavi je bilo veliko majhnih okroglih kosov apnenca, ki so bili zelo podobni žemljicam, in to je tisto, kar je morda premamilo Jezusa.

Tu je bila za Jezusa dvojna skušnjava: skušnjava uporabite svojo moč sebično, za svoje namene,česar je Jezus vedno zavračal. Človek je vedno v skušnjavi, da bi darove, ki mu jih je dal Bog, uporabil v osebne namene.

Bog je vsakemu dal dar in vsak si lahko zastavi eno od dveh vprašanj: "Kaj lahko dosežem zase s tem darom?" ali "Kaj lahko storim za druge s tem darilom?" Takšna skušnjava se lahko pokaže v najpreprostejših stvareh. Oseba ima lahko na primer dober glas in se lahko odloči, da bo "z njim zaslužila" in ga zavrne tam, kjer se ne plača. Nihče ne pravi, da ga ne more uporabiti za plačilo; le tega ne bi smel uporabljati izključno za to. Ni človeka, ki talenta, ki mu ga je dal Bog, ne bi želel uporabiti za svoje namene.

Toda ta skušnjava je imela še drugo stran: Jezus je bil Božji Mesija in to je vedel. V puščavi je izbral metodo in pot, po kateri je lahko vodil ljudi k Bogu. Kakšno metodo naj izberem, da izpolnim nalogo, ki mu jo je dal Bog? Kako vizijo spremeniti v resničnost in sanje v resničnost?

Eden od zanesljivih načinov, da ljudi pripravimo, da mu sledijo, je bil, da jim damo kruh, da jim damo materialne dobrine. Ali zgodovina ne pravi tega? Ali ni Bog svojemu ljudstvu dal mane iz nebes v puščavi? Ali ni Bog rekel: "Poslal ti bom kruh iz nebes"? Ali niso bile te iste sanje v viziji prihajajoče zlate dobe? Ali ni prerok Izaija rekel: »Ne bodo trpeli ne lakote ne žeje«? (Iz 49,10). Ali ni bila zamisel o Mesijevem prazniku sestavni del sanj o Božjem kraljestvu v dobi med Staro in Novo zavezo? Če bi Jezus hotel ljudem dati kruh, bi za to našel dovolj izgovorov.

Toda dati ljudem kruh je pomenilo narediti dvojno napako. Prvič, to bi pomenilo podkupovanje ljudi, da bi mu sledili. To bi bilo, da bi ljudi pritegnili, da bi mu sledili za to, kar bi lahko dobili za to, medtem ko bi jim Jezus lahko obljubil samo eno nagrado - križ. Ljudi je učil živeti z dajanjem, ne s sprejemanjem. Služiti ljudem z materialnimi dobrinami je pomenilo opustiti vse, kar je bil poklican ljudem povedati.

Drugič, to bi pomenilo odstranitev simptomov bolezni, brez zdravljenja same bolezni. Ljudje so lačni, a vprašanje je zakaj so lačni? Je to morda posledica lastnih napak in nemoči oziroma malomarnosti? Ali pa je to posledica tega, da si nekateri sebično lastijo preveč, medtem ko imajo drugi premalo? Pravi način za ozdravitev lakote je odpraviti njen vzrok, ta vzrok pa je v dušah ljudi. In poleg tega materialne stvari ne morejo potešiti lakote srca.

In tako je Jezus odgovoril skušnjavcu z besedami, ki jih je Bog hotel poučiti svoje ljudstvo v puščavi: »Človek ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz Gospodovih ust.« (5. Mojz. 8:3). Resnično zadovoljstvo lahko najdemo samo na en način – razumeti, da smo popolnoma odvisni od Boga.

2. Potem je skušnjavec nadaljeval z napadom z druge strani. Jezusa je dvignil v videnju krilo templja. Ta fraza ima lahko enega od dveh pomenov.

Tempelj je stal na vrhu gore Sion. Vrh gore je bil zravnan in na tem mestu so bile zgrajene vse tempeljske zgradbe. Kraljevski portik in Salomonova veranda sta se združila v enem kotu in tu se je gora strmo spustila 150 metrov v dolino potoka Kidron. Zakaj Jezus ne stoji tukaj na krilu templja in se vrže dol ter nepoškodovan pristane v dolini spodaj? Ljudje bi bili presenečeni in bi sledili osebi, ki bi lahko storila kaj takega.

Na krilu templja je bila ploščad, kjer se je vsako jutro pojavil duhovnik s trobento in čakal na prvi odsev sončnih žarkov na hribih doline Kidron. Ob prvih žarkih zore je zatrobil na trobento, da bi obvestil ljudi o prihodu ure jutranje daritve. Zakaj Jezus ne bi stal tam in skočil naravnost na dvorišče templja ter osupnil ljudi, da bi mu sledili? Ali ni prerok Malahija rekel: "Gospod, ki ga iščete, bo nenadoma prišel v svoj tempelj?" (Mal. 3.1). Ali ni bilo zapovedano, naj angeli nosijo božjega moža v naročju, da si ne bi povzročil kaj žalega? (Ps. 90,11.12). Prav to je pot, ki ji sledijo stalno pojavljajoči se lažni mesije. Eden od njih, Tevda, je ljudi odpeljal iz mesta in jim obljubil, da se bodo na njegovo besedo vode v Jordanu razprle. Slavni egipčanski prevarant (Apostolska dela 21:38) obljubil, da bo zaradi ene njegove besede padlo obzidje Jeruzalema. Pravijo, da je Simon Magus obljubil letenje po zraku in umrl v prvem poskusu. Ti goljufi so obljubljali občutke, ki jih niso mogli zagotoviti. Jezus je lahko izpolnil vse, kar je obljubil. Zakaj tega ne bi smel narediti?

Ponovno je imel Jezus dva razloga, da ne bi storil česa takega. Prvič, pot, po kateri človek skuša pritegniti ljudi na svojo stran z obljubami čudežev, ne vodi nikamor, saj mora početi vedno več neverjetnih stvari, da ohrani svojo moč in moč. Čudeži hitro postanejo dolgočasni. Letos senzacija, drugo leto banalnost. Evangelizacija, ki temelji na senzacionalizmu, je obsojena na propad. In drugič, tako se ne uporablja Božja moč. »Ne skušaj Gospoda, svojega Boga« (5. Mojz. 6:16). Jezus je s tem mislil naslednje: Nima smisla poskušati preizkušati, kako daleč lahko gremo; Nesmiselno je, da se namerno izpostavljate nevarnosti po nepotrebnem, nato pa pričakujete, da vas bo Bog rešil iz nje.

Bog opravičuje osebo, ki lahko tvega, da bi mu ostala zvesta, vendar ne želi, da bi oseba tvegala, da bi povečala svoj ugled. Sama vera, ki temelji na znamenjih in čudežih, sploh ni vera. Kdor ne more verovati brez občutkov, ne more imeti prave vere; njegova vera je dvom, ki išče dokaze in jih išče na napačnem mestu.

Ne morete se igrati in eksperimentirati z rešilno močjo Boga. Nanj se je treba v vsakdanjem življenju mirno zanesti. Jezus je zavrnil pot senzacionalizma, ker je vedel, da je to, tako kot danes, uničujoča pot.

3. In tako je skušnjavec sprožil tretji napad. Glas skušnjavca je rekel: »Stopi dol in me moli in dal ti bom vsa kraljestva tega sveta.« Ali ni Bog sam rekel svojemu izvoljenemu ljudstvu: "Prosite me in dam vam narode v dediščino in konce zemlje v posest." (Ps. 2:8).

Skušnjavec je namreč rekel tole: »Kompromis, sprejmi moje pogoje! Ne napihujte tako svojih zahtev! Zamiži na oči pred pregreho in ljudstva ti bodo sledila v množicah.« Bila je skušnjava sprejeti pogoje sveta, namesto da bi ga brezkompromisno predstavili z Božjimi zahtevami. To je skušnjava, da bi poskušali napredovati z umikom nazaj; poskusite spremeniti svet tako, da postanete kot on. Na to je Jezus odgovoril: »Boj se Gospoda, svojega Boga, in samo njemu služi ter prisezi pri njegovem imenu. (5. Mojz. 6:13). Jezus je bil popolnoma prepričan, da zla ni mogoče premagati tako, da se z njim pogodi. Razglasil je brezkompromisnost krščanske vere. Krščanstvo se ne more znižati na raven sveta; mora dvigniti svet na svojo raven. Karkoli drugega ne bo dovolj.

Jezus se je torej odločil. Nikoli ne sme pozivati ljudi, naj mu sledijo, tako da jih podkupi; pot občutkov ni njegova pot; v sporočilu, ki ga oznanja, in v veri, ki jo zahteva, ne more biti prostora za kompromis. To je nepreklicno pomenilo, da je izbral križ, vendar je križ neizogibno pomenil tudi končno zmago.

Matej 4:12–17 Božji Sin prihaja naprej

Ko je Jezus slišal, da so Janeza prijeli, se je umaknil v Galilejo

in zapustil je Nazaret, prišel in se naselil v Kafarnaumu ob morju, v mejah Zebulona in Naftalija, da se je izpolnilo, kar je bilo rečeno po preroku Izaiju, ki pravi:

Zebulonova dežela in Neftalijeva dežela, na poti morja, onstran Jordana, Galileja poganov, ljudje, ki so sedeli v temi, so videli veliko luč in tistim, ki so sedeli v deželi in smrtni senci, je zasijala luč. .

Od takrat naprej je Jezus začel pridigati in govoriti: spreobrnite se, kajti približalo se je nebeško kraljestvo.

Janeza Krstnika je kmalu doletela nesreča. Prijel ga je kralj Herod in ga zaprl v grad Macheron. Njegov zločin je bil v tem, da je javno obtožil Heroda, ker je zapeljal ženo svojega brata in se z njo poročil, svojo ženo pa poslal stran od sebe. Vzhodnega despota ni varno obtožiti in pogum Janeza Krstnika ga je pripeljal najprej v zapor in nato v smrt. Kasneje se bomo posvetili tej zgodbi, ki jo je Matej povedal šele v Matt. 14.3-12.

Prišel je čas, ko je moral Jezus stopiti naprej, da bi izpolnil svoje poslanstvo.

Opazimo, kaj je najprej naredil: zapustil je Nazaret in se naselil v Kafarnaumu. V tem je nekakšna simbolična nepreklicnost. Jezus je zapustil svoj dom in se tja ni nikoli več vrnil. Preden je odprl vrata, ki so bila pred njim, se je zdelo, da je zaloputnil vrata, ki so ostala za njim. Bil je dokončen in jasen prehod iz starega v novo; Končala se je ena etapa in začela se je nova. V življenju pridejo takšni odločilni trenutki. Bolje je rezati čisto, kot kolebati med dvema načinoma ukrepanja.

Bodite pozorni, kam je šel Jezus: šel je v Galilejo. Ni bilo naključje, da je šel tja, da bi začel svoje poslanstvo. Galileja je najsevernejša regija Palestine. Raztezala se je od reke Litany na severu do ravnice Ezreel ali Ezrelon na jugu. Na zahodu ni dosegel obale Sredozemskega morja, ker je bil sam obalni pas v lasti Feničanov. Na severu je Galileja mejila na Sirijo, na vzhodu pa so bile njene meje vode Galilejskega jezera. Galileja je bila majhna: osemdeset kilometrov od severa proti jugu in približno štirideset kilometrov od zahoda proti vzhodu.

Toda Galileja je bila gosto poseljena. Bilo je najbolj rodovitno mesto v Palestini; Njena plodnost je bila pravljična in nenavadna. Pregovor pravi, da je lažje vzgojiti oljčni nasad v Galileji kot enega otroka v Judeji. Jožef Flavij, ki je bil nekoč vladar province Galileja, pravi: »Je bogata s polji in pašniki, na katerih rastejo vse vrste dreves. Tudi tisti, ki so najmanj nagnjeni k kmetijstvu, so pripravljeni delati na tej osnovi; vsak kos je obdelan, nič ni zapravljeno in povsod je rodovitno.« In zato je bila v Galileji gostota prebivalstva ogromna. Po Jožefu so bila v Galileji 204 mesta in vasi s populacijo več kot 15.000 prebivalcev. Tako je Jezus začel svoje poslanstvo v tistem delu Palestine, kjer ga je lahko slišalo največ ljudi; Svoje delo je začel na območju, kjer je bila množica ljudi, ki jim je bilo mogoče oznanjati evangelij. Toda Galileja se ni odlikovala le po gostoti prebivalstva; Poleg tega so bili Galilejci posebna vrsta ljudi. Od območij Palestine je Galileja najbolj pozdravljala nove zamisli. Jožef Flavij pravi o Galilejcih: »Bili so zelo naklonjeni novotarijam in so bili po naravi nagnjeni k spremembam in uporu.« Vedno so bili pripravljeni slediti vodji in se upreti; sloveli so po temperamentu in predrznosti; radi so se prepirali, a so bili hkrati vitezi. »Galilejcem,« je rekel Jožef, »nikoli ni manjkalo poguma.« "Čast jim je pomenila več kot dobiček." Prirojene lastnosti Galilejcev so bile plodna tla za oznanjevanje evangelija.

Ta odprtost za nove ideje je bila posledica več dejavnikov:

1. Naslov Galileja prihaja iz hebrejske besede galil, to je krog, okraj Polno ime regije je bilo okrožje poganov. Nekateri to razumejo kot »pogansko Galilejo«, a ime izhaja iz dejstva, da so Galilejo z vseh strani obkrožali pogani: na zahodu Feničani; na severu in vzhodu - Sirci; in celo na jugu - Samarijani. Galileja je bila edini del Palestine, ki je bil izpostavljen nejudovskim vplivom in idejam. Galileji, tako kot nobenemu drugemu delu Palestine, je bilo usojeno, da bo odprta za nove zamisli.

2. Kot smo že videli, ko smo govorili o Nazaretu, so vodile največje ceste skozi Galilejo. Morska pot je vodila iz Damaska skozi Galilejo neposredno v Egipt in Afriko. Cesta proti vzhodu je vodila skozi Galilejo do samih meja. Sporočilo celega sveta je šlo skozi Galilejo. Daleč na jugu je Judeja stisnjena v kot, izolirana in osamljena. Kot je nekdo pravilno rekel: "Judeja je na poti v nikamor, Galileja je na poti na vse konce." Judeja bi lahko ustvarila ograjo okoli sebe, da bi preprečila prodor kakršnega koli zunanjega vpliva in novih idej; Galileja česa takega ni mogla narediti. Galileju so morale priti nove ideje.

3. Geografska lega Galileje je pustila pečat v njeni zgodovini. Prihajalo je vedno več osvajalcev in zmagovalcev, valovi tujcev so jo preplavljali.

Ko so Izraelci prišli v obljubljeno deželo, je bila prvotno dana kot dediščina Ašerjevim sinovom, Neftaliju in Zebulunu (Jozue 19) vendar ta plemena niso mogla doseči popolne zmage pri odpravi kanaanskih prebivalcev, zato je bilo prebivalstvo Galileje že od samega začetka mešano. S severa in vzhoda iz Sirije je bila Galileja večkrat napadena in v 8. stoletju pred našim štetjem so jo Asirci končno osvojili; večina njenega prebivalstva je bila odpeljana v ujetništvo, druga ljudstva pa so se naselila v Galileji. Vse to je neizogibno pripeljalo do dejstva, da je bilo v Galileji veliko nejudovske krvi.

Od osmega do drugega stoletja pred našim štetjem je bila Galileja večinoma v poganskih rokah. Ko so se Judje v času Nehemija in Ezre vrnili iz ujetništva, se je veliko Galilejcev preselilo na jug v Jeruzalem. Simon Makabejec je leta 164 pred našim štetjem pregnal Sirce iz severne Galileje na njihovo lastno ozemlje, na povratku pa je ostanke Galilejcev vzel s seboj v Jeruzalem.

Najbolj neverjetno pa je, da je Aristobul leta 104 pr. n. št. Galilejo priključil Judeji in začel prisilno obrezovati vse njene prebivalce, da bi iz njih naredil Jude, ne glede na njihovo voljo. Zgodovina je Galileji namenila, da odpre svoja vrata novi krvi, novim idejam in novim vplivom.

Naravne lastnosti Galilejcev in tok zgodovine so Galilejo naredili za kraj v Palestini, kjer je imel priložnost slišati novega učitelja z novim sporočilom, in tam je Jezus začel svoje poslanstvo in prvič oznanjal svoje sporočilo.

Matej 4:12–17(nadaljevanje) Božji glasnik

Preden preidemo s tega odlomka na drugega, moramo opozoriti na naslednje.

Jezus je šel v mesto Kafarnaum. Pravilna oblika je Capharnaum. obrazec Kafarnaum se sploh ne pojavi do petega stoletja, vendar je tako trdno zasidrano v naših glavah in spominih, da bi ga bilo nespametno spreminjati.

Bilo je veliko razprav o tem, kje se nahaja Kafarnaum. Podani sta bili dve predpostavki. Najpogosteje (in zdi se najverjetneje) ga identificirajo s Tel Humom, na zahodni obali severnega konca Galilejskega jezera. Druga in manj verjetna domneva je, da se je Kafarnaum nahajal približno štiri kilometre jugozahodno od Tel Huma. Kakorkoli že, tam, kjer je morda stal Kafarnaum, ni ostalo nič drugega kot ruševine.

Sveto pismo pravi, da je Jezus začel pridigati. Beseda, uporabljena v grškem besedilu, je kerusein, kaj pomeni kraljeva razglasitev, ki jo razglasi glasnik? Kerux - v grščini messenger, in sel je prinesel novice neposredno od kralja.

Ta beseda nam razkriva značaj Jezusovega oznanjevanja in takšno bi moralo biti vsako oznanjevanje.

1. V glasu glasnika zvenelo samozavestno. O njegovem sporočilu ni bilo dvoma; ni se prišel pogovarjat o možnostih, verjetnostih, razmišljanjih; prišel je z jasnim sporočilom. Goethe je rekel: »Govori o tem, v kar si prepričan; Sam imam dovolj dvomov.” Pridiganje je oznanjevanje določenih stvari; človek ne more prepričati drugih o tem, o čemer sam dvomi.

2. Slišal se je glas glasnika oblast. Govoril je v imenu kralja; postavil in razglasil je kraljevi zakon, kraljevi red, kraljevo odločitev. Kot so rekli o enem velikem pridigarju: »Ni ugibal nejasno; je vedel." Pri oznanjevanju gre za posredovanje preroške avtoritete sodobni situaciji.

3. Glasnik prinaša novice iz vir, ki se nahaja zunaj njega; prihaja od kralja. Pridiga je glas iz vira zunaj pridigarja. To ni izraz osebnih misli ene osebe; je božji glas, ki se ljudem prenaša preko ene osebe. Jezus govori ljudem z Božjim glasom.

Jezusovo sporočilo je zapoved, ki izhaja iz nove situacije. »Pokesajte se! Obrnite se s svojih poti in se obrnite k Bogu. Dvignite oči od tal in poglejte v nebo. Spreobrnite se, ne oddaljite se od Boga, ampak pojdite k Bogu.« Ta zapoved je postala izjemno pomembna, ker se je bližalo Božje kraljestvo. Večnost je vdrla v življenje. Bog je vstopil na svet v Jezusu Kristusu in zato je bilo nadvse pomembno, da se človek postavi na pravo stran in gre v pravo smer.

Matej 4:18–22 Kristus pokliče ribiče

Ko je šel blizu Galilejskega jezera, je zagledal dva brata: Simona, imenovanega Peter, in njegovega brata Andreja, ki sta metala mreže v morje, ker sta bila ribiča,

in jim reče: Hodite za menoj in naredil vas bom za ribiče ljudi.

In takoj so zapustili svoje mreže in mu sledili.

In takoj so zapustili čoln in svojega očeta ter mu sledili.

V središču Galileje je ležalo Galilejsko jezero. Od severa proti jugu se razprostira na 21 kilometrih, njegova širina od zahoda proti vzhodu na najširšem delu doseže 9,5 kilometra. Galilejsko jezero je torej majhno, zato je zanimivo, da ga Nežid Luka, ki je v svojem življenju videl veliko, nikoli ne imenuje po morju (phalassa), ampak vedno samo jezero (limne). Galilejsko morje ima ovalno obliko z razširitvijo na vrhu. Leži v veliki razpoki zemeljske skorje, v kateri teče reka Jordan; njegova površina leži 208 metrov pod morsko gladino. Dejstvo, da leži tako globoko v zemeljskem površju, ji daje zelo toplo podnebje in izredno rodovitnost. To je eno najlepših jezer na svetu. Gledano s katere koli okoliške višine se zdi kot čudovita vodna površina – polirano ogledalo, uokvirjeno z zaobljenimi griči in koničastimi gorami, ki se razteza v obe smeri do gore Hermon.

V času Jožefa je bilo na obalah jezera nič manj kot devet naseljenih mest. V tridesetih letih prejšnjega stoletja Tam je bila le majhna vasica Tiberias, danes pa je največje mesto v Galileji in nenehno raste.

V Jezusovem času je bilo Galilejsko jezero polno ribiških čolnov. Med eno od svojih ekspedicij je Jožef brez težav zbral 240 ribiških čolnov, da bi se odpravil iz Tarikeje, danes pa je ribičev ostalo malo in so razpršeni vzdolž celotne obale.

Ribe so lovili na več načinov: lovili so z ribiško palico, lovili so z mrežami.

Mreže so bile okrogle, premera do treh metrov; so jih spretno metali z obale ali iz plitve vode. Mreže so bile po obodu opremljene s svinčenimi utežmi; mreže so se potopile na dno in ujele ribe; potem so mreže potegnili na tla, kot vrh šotora, skupaj z ujetimi ribami. Tako so delali Peter in Andrej, Jakob in Janez, ko jih je Jezus zagledal. Ta omrežja so se imenovala amfibiustron.

Poleg tega so lovili s potegalko ali vlečno mrežo. Vleko, v spodnjem delu opremljeno z utežmi, so iz čolna ali dveh čolnov vrgli čez vrvi s štirih koncev in zdelo se je, da stoji v vodi. Čolni so bili veslani, mreža je bila razpeta zadaj in tvorila velik stožec (podoben majhni sodobni vlečni mreži), v katerem so se zbirale ribe; in vzeli so jo na čoln. Takšna mreža je podobna tisti, ki je obravnavana v prispodobi o mreži, in se imenuje saguenay.

Jezus je hodil ob obali jezera in poklical Petra in Andreja, Jakoba in Janeza. Ne bi smeli domnevati, da jih je On videl prvič ali da so oni videli Njega. Iz tega, kako Janez pripoveduje to zgodbo, lahko sklepamo, da so bili vsaj nekateri že učenci Janeza Krstnika (Janez 1:35). Nedvomno so že govorili z Jezusom in ga poslušali, a v tistem trenutku jih je dosegel Njegov klic – naj enkrat za vselej združijo svojo usodo z Njim.

Jezus je te ribiče poklical, naj mu sledijo. Zanimivo je ugotoviti, kakšni ljudje so bili. To niso bili zelo izobraženi, vplivni ali bogati ljudje ali ljudje posebnega porekla. Vendar so bili revni; to so bili preprosti delavci. In to so preprosti ljudje, ki jih je izbral Jezus.

Nekega dne je k Sokratu prišel zelo preprost človek po imenu Aeschines. "Sem reven človek," je rekel Aeschines, "nimam ničesar, vendar se ti predajam." "Ali ne vidiš," je odgovoril Sokrat, "da podarjaš najdragocenejše?" Jezus potrebuje tudi običajne ljudi, ki se mu darujejo. S takšnimi ljudmi lahko naredi vse.

Poleg tega so bili ribiči. Številni teologi so poudarili, da mora imeti dober ribič lastnosti, ki ga lahko naredijo dobrega ribiča ljudi.

1. Ribič mora imeti potrpežljivost. Potrpežljivo mora počakati, da riba ujame vabo. Nekdo, ki ni miren ali preveč aktiven, nikoli ne bo postal ribič. Dober ribič ljudi potrebuje potrpljenje. Pri oznanjevanju in poučevanju so rezultati le včasih vidni takoj. Naučiti se moramo čakati.

2. Mora imeti vzdržljivost. Naučiti se mora, da nikoli ne izgubi duha in da mora vsakič začeti znova. Dober pridigar in dober učitelj ne sme obupati, če na prvi pogled ni napredka. Vedno morajo biti pripravljeni poskusiti znova.

3. Mora biti pogumen. Ribič mora biti pripravljen tvegati in se pogumno soočiti z besom morja in neurja. Dober pridigar in dober učitelj se morata dobro zavedati, da je v govorjenju resnice vedno tveganje in nevarnost. Oseba, ki govori resnico, pogosto tvega svoj ugled in življenje.

4. Moral bi Dobro je ujeti pravi trenutek. Pameten ribič dobro ve, da je včasih popolnoma nesmiselno loviti ribe. Dober pridigar in dober učitelj izbereta pravi trenutek. Včasih ljudje resnico pozdravljajo, včasih jih resnica užali, včasih jih resnica gane, včasih jih zagreni in ji še bolj nasilno nasprotujejo. Moder pridigar ve, da je včasih treba povedati, včasih pa je bolje molčati.

5. Moral bi izberite pravo vabo za vsako ribo. Ena riba hiti na eno vabo, druga pa na drugo. Pavel pravi, da bo vsem postal vse, če bo lahko tako koga pridobil za Kristusa.

Moder pridigar in moder mentor vesta, da z vsemi ljudmi ne moreš ravnati enako. Včasih so celo prisiljeni priznati, da obstajajo meje njihovih zmožnosti in da na nekaterih področjih lahko delajo, na nekaterih pa ne.

6. Pameten ribič ne bi se smel izpostavljati.Če se izpostavi, potem bo tudi njegova senca prestrašila ribo in ne bo ugriznila. Moder pridigar in učitelj bo ljudem vedno pokazal ne samega sebe, ampak Jezusa Kristusa. Njihov cilj je pritegniti pozornost ljudi ne nase, ampak na Njega.

Matej 4:23–25 Magistrsko delo

In Jezus je hodil po vsej Galileji, učil v njih sinagogah in oznanjal evangelij kraljestva ter ozdravljal vsako bolezen in vsako bolezen med ljudmi.

In govorice o njem so se razširile po vsej Siriji; in k njemu so prinašali vse slabotne, obsedene z različnimi boleznimi in napadi, obsedene z demoni, norce in hrome, in ozdravil jih je.

In velika množica mu je sledila iz Galileje, iz Dekapolisa, iz Jeruzalema, iz Judeje in izza Jordana.

Jezus se je odločil začeti svoje delo v Galileji in že smo videli, da je bila Galileja dobro pripravljena, da ga sprejme. V Galileji se je Jezus odločil, da bo začel poučevati v sinagogah.

Sinagoga je bila najpomembnejši element v življenju Juda. Med templjem in sinagogami je bila določena razlika. Tempelj je bil samo en - v Jeruzalemu, vendar so bile sinagoge povsod, kjer je bila celo majhna kolonija Judov. Tempelj je služil samo za daritve; tam sploh ni bilo oznanjevanja ali poučevanja. Njihov je bil namenjen izključno poučevanju. Sinagoge so imenovali »ljudske verske univerze tistega časa«. Če je človek želel širiti verske nauke ali verske ideje, je bilo treba začeti v sinagogi.

Poleg tega je bila sama služba v sinagogi sestavljena tako, da je novemu učitelju dala priložnost, da se izkaže. Bogoslužje je bilo sestavljeno iz treh delov: prvi del – molitve; drugo je branje postave in prerokov; Pri teh branjih so sodelovali tudi člani skupnosti; tretji del je razlaga ali pridiga. Zanimivo je, da v sinagogi ni bilo posebne osebe, ki bi pridigala, torej ni bilo profesionalnih duhovnikov. Bogoslužje je vodil predstojnik sinagoge. Tukaj je bilo mogoče povabiti k besedi katero koli osebo od zunaj in kdorkoli je lahko nastopil s svojim sporočilom, in če je voditelj sinagoge menil, da je oseba primerna za to, je lahko spregovoril. Zato so bila Jezusu že na začetku odprta vrata sinagoge in njene prižnice. Jezus je svoje poslanstvo začel v sinagogah, ker je bilo tam mogoče najti iskreno verne ljudi in jim je lahko govoril. Po pridigi je bil čas za pogovore, vprašanja in razprave. Sinagoga je bila idealen kraj, kjer so lahko ljudem posredovali nov nauk.

Toda Jezus ni le pridigal; Zdravil je tudi bolnike. Ni presenetljivo, da so se govorice o njegovih dejavnostih razširile in ljudje so prihajali v množicah, da bi ga slišali, videli in izkoristili njegovo sočutje.

Prišli so celo iz Sirije. Sirija je bila rimska provinca. Palestina je bila del tega. Sirija je ležala na severu in severovzhodu; njeno glavno mesto je bilo veliko mesto Damask, ki se nahaja v središču province. Zgodilo se je, da je od Evzebija (Cerkvena zgodovina 1,13) do nas prišla ena najimenitnejših legend, ki se nanašajo na ta čas. Izročilo pravi, da je bil v mestu Edesa kralj Abgar; Bil je bolan, zato je pisal Jezusu:

»Abgar, vladar Edese, pozdravljen Jezusu, najpopolnejšemu Odrešeniku, ki se je prikazal v jeruzalemski deželi. Slišal sem o Tebi in Tvojih ozdravitvah, ki se izvajajo brez zdravil in zelišč, kajti pravijo, da daješ slepemu vid in hromemu sposobnost hoje. Očistite gobavce, izganjate zle duhove in demone, zdravite kronične bolnike in obujate mrtve. In tako, ko sem slišal vse to o Tebi, sem se odločil, da mora biti eno od obeh res; Ali si Bog in, ko si se spustil iz nebes, delaš vse to, ali pa si Božji Sin. In zato ti pišem in te prosim, da prideš in ozdraviš bolezen, za katero trpim. Kajti slišal sem, da Judje godrnjajo proti tebi in kujejo zlo proti tebi. No, imam majhno, a lepo mesto, dovolj veliko za naju dva.”

Jezus naj bi odgovoril: »Blagor vam, ki ste verovali vame, čeprav me niste videli. Kajti o meni je zapisano, da tisti, ki me vidijo, ne bodo verjeli vame, tisti pa, ki me ne bodo videli, bodo verjeli in bodo rešeni. Kar zadeva vašo prošnjo, da pridem k vam, moram tukaj izpolniti vse, zaradi česar sem bil poslan, in ko to izpolnim, bom vzet nazaj k Tistemu, ki me je poslal. Ko pa bom sprejet nazaj, bom k vam poslal svojega učenca, da ozdravi vašo bolezen in da življenje vam in vašim (ljubljenim).«

In po legendi je Thaddeus odšel v Edesso in ozdravil Abgarja. To je samo izročilo, ki pa kaže na to, da so ljudje verjeli, da so tudi v daljni Siriji ljudje slišali za Jezusa in si z vsem srcem želeli pomoči in ozdravljenja, ki ju lahko da samo On. Povsem naravno je, da so prišli iz Galileje, in govorica o Jezusu je segla na jugu do Jeruzalema in Judeje, ljudje so začeli prihajati tudi od tam. Prišli so tisti, ki so živeli onstran Jordana, v deželi, znani kot Perea, ki se je raztezala od Pele na severu do trdnjave Selah (Petra). Prišli so iz Decapolisa. Dekapolis je bila zveza neodvisnih grških mest, ki so se nahajala, z izjemo Skitopolisa, onkraj Jordana.

Ta seznam je simboličen, saj v njem vidimo, da niso le Judje, ampak tudi pogani prihajali k Jezusu Kristusu, da bi prejeli tisto, kar je lahko dal le on. Že takrat so se k Njemu zbirale vse strani sveta.

Matej 4:23–25(nadaljevanje) Jezusovo delo

Ta odlomek je pomemben, ker zgošča tri glavna področja Jezusovega dela.

1. Hodil je pričanje Evangelij ali kot pravi Sveto pismo, pridiganje evangelij. Toda, kot smo že videli, je oznanjevanje pričevanje konkretnih dejstev, zato je Jezus prišel, da bi naredil konec človeška nevednost. Prišel je ljudem povedati resnico o Bogu, jim povedati tisto, česar sami nikoli ne bi mogli vedeti. Prišel je, da bi naredil konec ugibanjem ljudi in njihovemu hodinju v temi.

2. Hodil je poučevanje v sinagogah. Jezus je prišel k sebi spodkopati človeško nerazumevanje. Zgodi se, da ljudje poznajo resnico, a jo napačno razlagajo; to pomeni, da poznajo resnico, vendar iz nje potegnejo napačne zaključke. Jezus je prišel ljudem povedati pomen prave vere.

3. Hodil je celjenje vsi, ki so potrebovali ozdravitev. Z drugimi besedami, Jezus je prišel odpraviti človeško trpljenje. Pomembno je omeniti, da Jezus ljudem ni le povedal resnice besede; Prišel je, da jo spremeni v akcijo. Neki veliki misijonarski mentor je rekel: »Ne boste dosegli ideala, dokler ga ne uresničite.« Jezus je svoj nauk uresničil tako, da je pomagal in zdravil ljudi.

Jezus je hodil pridiganje do konca nevednost; poučevanje do konca nesporazum; Hodil je celjenje ljudi, pred katerimi bi jih rešil bolečine in trpljenje. Tudi mi moramo oznanjati dejstva, v katera smo prepričani; tudi mi moramo biti pripravljeni opravičiti svojo vero; tudi mi moramo ideal prevesti v dejanja in dejanja.