Geser Buryat junaški ep preberite v celoti. Lekcija MHC. "Geser - burjatski narodni ep." Pesem opeva zvestobo dolžnosti in stigmatizira izdajo in izdajo. "Geser" - himna ljubezni do svoje zemlje

Konji so smrčeči leteli proti sončnemu zahodu.
Ogenj in Beseda sta bila čaščena že generacije.
Gesariada molči
O skrivnostih svojega izvora.
Toda potomci se modro spominjajo jezdecev,
Od kod izvira starodavna luč dobrote:
Velik glas nomadskega jutra,
Nesmrtne ustnice uligershina.

Geser ni le osrednji junak burjatske junaške epike, ampak tudi najbolj priljubljen lik burjatske folklore. Njegova podoba združuje najboljše človeške lastnosti in kvalitete. Ustvarjalci epa so v Geserju videli junaka z vzvišeno dušo in dobrimi mislimi; Geser gre usodi naproti, poln vere v pravičnost svoje usode. Ne spreminja svojih odločitev in vedno doseže svoj cilj. Geser je zvest v prijateljstvu, a vztrajen v boju proti

sovražniki. V skladu z normami običajnega prava klanske družbe Geser po starodavnem običaju z vojaškimi častmi pokoplje poraženega sovražnika. Hkrati junak pravi: "Ne bi se smel hvaliti, da sem zatrl mogočnega sovražnika", saj razume, da boj še ni končan. Ker poraženi nasprotnik obdrži krog svojih najdražjih, se lahko poskusijo maščevati zmagovalcu.

	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Jamsaran (tib. Jamstrin). pon- Golia XIX	Geser (Goviin lha). Mongolija XIX	Geser. Mongolija, sredina 19. stoletja.
Tibetanski kurzivni rokopis Gesariade	Strani tibetanskega rokopisa Gesariade	K 275. obletnici izida mongolske različice Geseriade. Knjižica			Zemljevid razširjenosti burjatskega geserja
Saharovskaya A.N. Abaj Geser	B.M. S. Zydrabyn. Ilustracija za prvo vejo Geserskega epa	E. Purezhav. Geser Khan je na poti	Šonhorov Č.B. Geserjeva zmaga nad Gal-Nurman Khanom	Shonkhorov Ch. Rojstvo GESER na zemlji	Shonkhorov Ch.B. Zadnja bitka
	Dorzhiev B. Pesmi o domovini. 2005	Šonhorov Č.B. Lobsogoldoy je Geserja spremenil v osla	Shonkhorov Ch.B. Zadnja bitka	Šonhorov Č.B. Geser na lovu	Šonhorov Č.B. Srečanje Treh Tengerjev
Šonhorov Č.B. Vojna med zahodnim in vzhodnim Tengrisom	Šonhorov Č.B. Geserjev boj z Mangadhaijem	Šonhorov Č.B. Geserjev boj proti gazarajem Gani-Buhe	Šonhorov Č.B. Geser se dviga v sedma nebesa	Šonhorov Č.B. Ilustracija za ep Geser	Saharovskaya A.N. itd. Geser se spusti na tla (batik)
		Morinhur	Geser. Mongolija, začetek 19. stoletja	I. Garmaev kot Geser. 1995

Nosilci in čuvaji starodavnih epskih tradicij so bili njihovi strokovnjaki - Uligershini. Uživali so veliko čast in spoštovanje ljudi. O ljubezni Burjatov do pripovedovalcev govori pregovor: "Uligeršin naj bi sedel na blazini-olboku, pevec pa naj bi sedel na hribu-dobunu" ali "Uligeršin se zdravi s peno in ščurki, pripovedovalec je sedi na preprogi in blazini."
V času produktivnosti epske tradicije so Uligerji verjetno poznali, če ne vse, pa mnoge. Že zdaj so z raziskavo ljudi starejše generacije razkrita imena mnogih pripovedovalcev, ki so izvajali uligerje v 20. in 30. letih. A vsak strokovnjak za uligerje ne more postati dober uliger. Bili so najboljši v spretnostih in znanju, imeli so ustrezen talent. Pripovedovalec je moral imeti brezhiben spomin, da je prenesel ogromne epe, sestavljene iz tisočev verzov, brez izpustov in popačenj, kot zahteva tradicija. Uligerja ni bilo mogoče skrajšati ali predelati po svoje. Njegov nastop so ocenjevali poslušalci, ki so dobro poznali vsebino uligerjev. Pevec je moral imeti zveneč, lep glas, posluh za glasbo, dobro obvladati besede in, kar je najpomembneje, biti sposoben biti navdihnjen, saj je »neke vrste navdihnjen pesnik«. Zdelo se je, da se je pripovedovalec prelevil v junaka, ki se je nesebično predajal petju; s svojim glasom, posebnimi intonacijami, gestami ali igranjem na khur je prenašal značilnosti dogodkov, ki se odvijajo v epu. To stanje navdiha je prišlo do uligeršina le pred poslušalci, »v določenem spodbudnem okolju«, kot piše Zhamtsarano.
Tako je bil dober uligeršin igralec, glasbenik in pesnik skupaj. Takšne zahteve je določalo življenje samo in so izhajale iz sinkretizma antične umetnosti. In zato ne preseneča, da »poslušalci dobrega rapsoda jokajo na močnih tragičnih mestih in izražajo najživejše veselje, ko resnica nenadoma zmaga.
Burjatski pripovedovalci niso bili profesionalci. Pogosto so navadni delavci, ljudje iz revnih okolij, začeli zanimati umetnost uliger pripovedovanja; mnogi med njimi so v mladosti delali kot delavci.
Pripovedovalci so besedila dojemali že od otroštva, predvsem v družinskem krogu. Večina jih je imela za pripovedovalce starše ali stare starše. Vir repertoarja so poleg družine lahko bili tudi folkloristi iz svojega ali sosednjih ulusov. Tako je Uligershin P. Petrov v otroštvu poslušal folklorna dela od svojega očeta, pa tudi od pripovedovalca iz sosednje vasi Tabaran Dorzhiev. Ker ni bilo profesionalnega nastopanja, ni bilo »šol«, da bi postali učenci pripovedovalca. Sčasoma se je pripovedovalčev repertoar, sprejet po družinski liniji, širil in dopolnjeval. Najpogosteje se je to dogajalo na mestih, kjer so se zbirali ljudje iz različnih območij.
Po mnenju epskih poznavalcev je poetika Gesariade visoko organizirana, besedno besedilo je bogato nasičeno z metaforami, hiperbolami, antitezami in drugimi umetniškimi in likovnimi sredstvi. Sami pripovedovalci so imeli dober občutek za ritem in meter ter so uporabljali tehnike pospeševanja in upočasnjevanja ritma.

Spretno so variirali različna sozvočja, aliteracije, notranje in končne rime. Pripovedovalci so pogosto uporabljali takšno tehniko, kot je paralelizem - psihološki in sintaktični. Epitet se je odlikoval s svežino in novostjo, čeprav je zaslediti ustaljenost priljubljenih definicij, kot je značilno za vsak ep: črna in rumena barva sta praviloma negativne narave, hkrati pa rumena barva nekateri predmeti - ročaj meča, čopič pokrivala - se dojemajo kot pozitivni. Pozitivne barve so vedno bela, rdeča, srebrna.
Izvajanje uligerja ni veljalo za enostavno opravilo in ni bilo samo za zabavo. Običajno je bilo časovno usklajeno z nekim družabnim dogodkom. Ts. Zhamtsarano je zapisal: »Uligerje pojejo (pojejo) za doseganje različnih koristi, na primer za ozdravitev bolnih, za vid slepih, za uspeh pri trgovanju, lovu, napadih, med ribolovom itd.; uliger prispeva k uspehu v kampanjah.«
Produkcijski in ritualni pomen izvedbe epa je ostal dolgo časa. Izvedba uligerja je bila v preteklosti vključena kot sestavni element v gospodarski in vsakdanji kompleks starodavnega kolektiva. Tako se specifični namen uligerja odraža v ritualu lovskih priprav lovcev iz tajge, ki so bili tik pred vstopom v svet gozdnih živali. »Burijati so po prihodu na lovišče izvajali določene obrede, katerih namen je bil pomiriti duhove živali in gozdov, od katerih je bil odvisen tak ali drugačen izid lova. Nato je pevec zvečer pred spanjem v koči razgrnil svojo belo klobučevino (neumazano od konjskega znoja), nanjo položili prižgane brinove veje, skodelico vina ali mleka, vanj zapičili puščico in vso noč, do prvega svita, so dolgotrajno peli svoj ep: brez te slovesnosti lov po mnenju Burjatov ne bi mogel biti uspešen.
Tako so razumeli tisti uligeršini (M. Imegenov, E. Šalbikov, L. Bardakhanov), s katerimi se je v začetku 20. stoletja srečal in dolgo delal Ts. pomen njihovega pripovedovalskega dela. Opozoril je, da je za izvedbo uligerja potrebno primerno občinstvo, kar pomeni poslušalce, ki poznajo vsebino epskih pesmi in razumejo zapletenost pripovedovalske umetnosti. Estetska stran uprizoritve epa pa je postala bolj oprijemljiva in postopoma začela prevladovati v uprizoritvenem procesu. V starih časih, v času aktivne epske ustvarjalnosti, so se uligerji izvajali ob določenem času ali v določenem okolju. Tako pripovednik P. Petrov poleti (natančneje po zimskem mrazu) in podnevi ni izvajal uligerjev. Običajno se je uliger izvajal jeseni in pozimi zvečer med odnoulusniki. Poslušalci so uligerje dojemali kot spomine na zgodovinsko preteklost ljudi. Dojemanje uligerja je zaznamovala globina in resnost, njegov učinek je bil »očiščevalni« in je vplival na duhovno miselnost poslušalcev. Hkrati je treba upoštevati ogromen umetniški vtis, ki ga je povzročila izvedba uligerja.

Spomnimo, kulturna organizacija ZN (UNESCO) že od leta 2003 podeljuje ta status različnim kulturnim spomenikom v okviru svojega programa »Mojstrovine ustne in nematerialne kulturne dediščine«. Seznam tako visoko statusnih »neopredmetenih« kulturnih objektov je sestavljen po analogiji z dolgo znanim Unescovim seznamom svetovne dediščine, ki daje poudarek materialnim predmetom. Kot je na primer Bajkalsko jezero.

Rusijo trenutno predstavljata le dva predmeta na Unescovem seznamu »nesnovne kulturne dediščine«. To je "kulturni prostor in ustna ustvarjalnost Semeja - starovercev Transbaikalije" in jakutski junaški ep "Olonkho". Če bo Geser vključen na seznam, bosta dva od treh ruskih objektov predstavljala Burjatijo.

Vendar pa ta dogodek v kulturnem življenju republike in države sproža številna vprašanja: ali bo ta ruska pobuda našla odziv v ZN? Kaj pravzaprav je burjatski junaški ep "Geser"? V kolikšni meri je ta ep dejansko ruski (burjatski) in ne mongolski ali kitajski (tibetanski)? in kaj točno bi bilo treba priznati kot "nesnovno kulturno dediščino človeštva" - katero koli "glavno" besedilo iz več kot desetih precej obsežnih (od 2 do 50 tisoč verzov vsak) Buryat Uligerjev o Abaju Geserju, ki so jih posneli znanstveniki ali celoten kulturni prostor Geseriade? To pomeni, da je to uprizoritvena umetnost uligeršinov (petje, igranje, igranje na glasbila itd.) In običaji, obredi, povezani z nastopom uligeršinov, ter duhovno in materialno znanje o naravi in ​​vesolju, preneseno v epu iz globine stoletij? Ali vsak element tega kompleksa posebej?

Odgovoriti na ta vprašanja je precej težko. Prvič, zapuščina Geseriade ni bila v celoti raziskana in je pravzaprav neznana splošnemu bralcu ne v Burjatiji, ne v Rusiji, ne v svetu. Drugič, samo po sebi je tako bogato in raznoliko, da se lahko vsak od desetih najbolj znanih zahodnih burjatskih uligerjev o Geserju enači z Iliado, »Vitezom v tigrovi koži«, »Davidom iz Sasuna«, »Džangarjem« ali » Olonho". In tretjič, obstajajo tudi politični spori okoli epa o Geserju, ki se dotikajo problemov v odnosih med Rusijo in Kitajsko v geopolitičnem smislu in nič manj akutnih problemov, povezanih z lojalnostjo ali nelojalnostjo Burjatov centralni vladi znotraj Rusije, ZSSR.

Ustreljen med poskusom bega

Malo o zgodovini polemike okoli epa "Geser". Težko si je predstavljati, a še pred 60 leti so bile učilnice in muzejske študije burjatske folklore in literature po nevarnosti podobne dejavnostim vohunske ali skrajne organizacije. Na tem področju je bilo veliko zlomljenih življenj, znanstvenih in političnih karier, v nekaterih primerih pa se je preučevanje epa končalo v zaporu, izgnanstvu, izgnanstvu in celo fizični smrti raziskovalca.

V tem smislu je indikativna zgodba novinarja Maxima Shulukshina, ki je postal glavna žrtev političnega boja okoli epa o Geserju. Leta 1948 je bil Šulukšin razglašen za "buržoaznega nacionalista" in zaprt za 10 let zaradi "protisovjetskih dejavnosti" v Džidalagerju v Zakamensku.

Vodilni marksistični literarni kritik v Burjatiji Mihail Khamaganov, ki je v 40. in 60. letih prejšnjega stoletja igral vlogo glavnega političnega žandarma iz filologije, je v prvi knjigi almanaha »Bajkal« (tiskani organ Zveze burjatskih pisateljev) -Mongolska avtonomna sovjetska socialistična republika) je dal takšno "partijsko karakterizacijo" drugim kolegom v literarni delavnici.

"Eno od orožij v arzenalu buržoaznih nacionalistov je bil fevdalno-kanski ep Geser, ki se je odlikoval po reakcionarni, svetovljanski vsebini," je leta 1949 zapisal Mihail Hamaganov. – Buržoazni nacionalisti, ki so se ukvarjali z Geserjem, so med seboj strogo porazdelili funkcije, tako imenovano »sfero delovanja«. Nacionalist Shulukshin je pisal lascivne članke in populariziral svetovljansko vsebino Geserja. Slednje se je dotaknilo tudi Sanžijeva (Buyanto Sanzhiev, izvršni urednik časopisa »Buryad-Mongoloi Unen«, 1946 - sekretar burjatsko-mongolskega regionalnega komiteja CPSU (b), profesor-zgodovinar - S.B.), razvpitega po svojih ideoloških sprevrženostih. nacionalistični značaj na področju zgodovine. Balburov (afriški Balburov, pisatelj, v 60-70-ih glavni urednik revije Baikal - S.B.) je odkrito občudoval krvave, plenilske pohode Džingis-kana, Belgaeva (Gombo Belgaev, 1938 - predsednik predsedstva Vrhovni svet B.-M. ASSR, 1941 - namestnik predsednika Sveta ljudskih komisarjev B.-M. ASSR, 1946 - direktor Burjatsko-mongolskega raziskovalnega inštituta za kulturo in gospodarstvo - S.B. Zugeev, znanstveni sekretar Giyali - S.B.) so prevzeli predvsem organizacijska vprašanja, povezana s popularizacijo Geserja.

V času, ko so bili takšni usmrtitveni članki objavljeni v novoustanovljeni reviji burjatskih partijskih piscev, so v Džidalagu odjeknili pravi streli na »svetovljane« in »nacionaliste«. Leta 1949 je konvoj ustrelil Maxima Shulukshchina, »medtem ko je poskušal pobegniti«.

Zakaj se je sovjetska propaganda nenadoma nenadoma spremenila iz plusa v minus in je epski junak Geser, s katerim so burjatski sovjetski pesniki primerjali vojake in poveljnike Rdeče armade med drugo svetovno vojno, nenadoma postal »instrument ideologije pan-amerikanizma in ameriškega« imperializem"?

Panmongolizem in "samozavest"

Tako so konec tridesetih let v Burjatski Mongoliji za sovražnika številka ena razglasili panmongolizem, ki se je nenadoma spremenil iz »progresivne protiimperialistične (protibritanske, antiantantne) struje« v »buržoazno-nacionalistično gibanje«. v službi japonskih imperialistov. V teh istih letih je bila takratna burjatska politična in kulturna elita, tako predrevolucionarna kot partijska, sistematično očiščena. A ob vsem tem je bil ep »Geser« povsem vpet v kontekst socialistične ideologije.

Do sredine 30. let se je doktrina oblikovanja »svetovne republike Sovjetov«, ki temelji na teoriji »permanentne revolucije« Leona Trockega, dokončno umaknila drugi »marksistični« (pravzaprav stalinistični) teoriji » graditi socializem v eni sami državi« ob lastni podpori. Tako je bolj specifična doktrina oblikovanja velike Burjatsko-mongolske SSR znotraj ZSSR (s priključitvijo Mongolske ljudske republike in Notranje Mongolije Kitajske) prenehala biti prevladujoča v zunanji politiki Sovjetske zveze v odnosu do Kitajske. in Mongolija.

Istočasno je grandiozni Leninovo-Stalinov poskus ustvarjanja novih nacionalnih kultur in identitet (vključno z »Burjati«, »Burjato-Mongoli« kot nečim povsem ločenim od Mongolov) v Burjatiji spremljalo ustvarjanje sodobnega burjatskega knjižnega jezika , nov pisni sistem za Burjate, ki temelji na latinici namesto navpični mongolski abecedi. Leksikalna osnova novega umetno ustvarjenega jezika ni bilo narečje Tsongol, skoraj enako halkhasu, temveč narečje khorin, ki je bilo od njega bolj oddaljeno.

V takšen koncept je bil sprva odlično vključen burjatski junaški ep »Geser«, katerega »blagovno znamko« je bilo treba ustvariti in »promovirati« na mednarodni ravni kot edinstveno bogastvo novega burjatskega socialističnega naroda. Na srečo so predrevolucionarna burjatska znanstvenika Tsyben Zhamtsarano in Matvey Khangalov ter sovjetska folklorista Sergej Baldaev in Ilya Madason uspeli znanstveno zabeležiti neprecenljivo kulturno gradivo: veliko število različnih uligerjev o Geserju. Na srečo so ob koncu 19. - začetku 20. stoletja še vedno obstajali v ustnem izročilu Irkutskih Burjatov, brez budističnega vpliva. Prav tem znanstvenikom je uspelo zabeležiti in nam približati zadnji izdihljaj umirajoče verske in kulturne tradicije ustnega prenašanja starodavnih znanj o zemeljskem in nebeškem (svetem) svetu.

Spomnimo se, da so vsi znani (v mongolski pisavi) vzhodnoburjatski (Khorin) Uligerji in mongolska različica epa, objavljenega v Pekingu leta 1715, obstajali v močno skrajšani obliki, ločeno od izvirnih zapisov del o Geserju in so bili očitno predmet ideološke budistične indoktrinacije. Poleg tega so imeli za razliko od obsežnih pesniških zahodnih burjatskih uligerjev majhen obseg in so bili napisani v prozi.

Konec tridesetih let 20. stoletja je bila poražena mednarodna »pan-mongolska in pro-japonska vohunska organizacija«, »povezana« s samim maršalom Tuhačevskim, katere voditelji naj bi bili nekdanji mongolski premier Genden, prvi sekretar burjatske vlade. Mongolski regionalni komite Vsezvezne komunistične partije (boljševikov) Mikhei Erbanov in pooblaščeni predstavnik ZSSR v MPR, pooblaščeni predstavnik Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov v Mongoliji Ruben Tairov. Po tem se je v Burjatski Mongoliji nadaljevala gradnja nove burjatske kulture, »nacionalne po obliki in socialistične po vsebini«. Čim bolj drugačna od splošne mongolske kulture.

Junaško-epske pripovedi – uligerji (ulger) so glavni v sistemu žanrov ustne in pesniške ustvarjalnosti Burjatov. Po svoji obliki so to veliki pesniški epi, katerih povprečni obseg je od 2 do 5 tisoč, večji pa od 9 do 20 tisoč ali več verzov.

Praviloma številne različice glavnega spomenika junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov - epa "Abai Geser" - odlikujejo velika velikost. Ena od njegovih različic je "Abai Geser Bogdo Khan", ki jo je leta 1916 posnel slavni folklorist S.P. Baldaev iz Uligershin A.O. Vasiljev (Alfora), vsebuje več kot 50 tisoč pesmi. Uligerji poveličujejo podvige starodavnih junakov v boju proti mnogoglavim in mnogorogim pošastim - Mangadhai in tujim osvajalskim kanom za svobodo in blaginjo plemenskega kolektiva. Zaščita domovine in ljudi (cone), predmetov (območja Albata), njihovo premoženje - živino in črede - pred sovražnimi napadi, je boj za zaročenca vodilna tema večine junaško-epskih del. Uligerji predstavljajo vrh ustnega pesništva ljudstva. Posebno razvita je umetniška tradicija v epskih delih Burjatov. Vsebinsko bogastvo, grafična lepota besede, njena starodavna moč in moč, ubranost pripovedi so vedno osvajale in navduševale ljudi, na Uligerje pa pritegnile pozornost znanstvenikov in zbirateljev ljudskega izročila.

V mnogih stoletjih, v času produktivnosti epskega izročila, ko je imela folklora monopol v duhovnem in pesniškem življenju, so Burjati ustvarili na stotine uligerjev. (Trenutno zbirke fonda KhVRK IMBiT SB RAS vsebujejo več kot 900 uligerjev, pravljic, legend in izročil).

Njihova imena, ki ustrezajo imenom junakov, predstavljajo veliko raznolikost. Primerjalna analiza pokaže, da je imela vsaka plemenska in teritorialna skupnost svoj nabor imen priljubljenih epskih junakov. Tako so bili v Zahodni Burjatiji med Ekhiriti, Bulagati in Khongodorji razširjeni uligerji: »Abai Geser Khubun« ali »Abai Geser Bogdo Khan«, »Alamzhi Mergen«, »Altan Shagai Mergen«, »Kharasgai Mergen«, »Osodor Mergen« ”, “Erensey” itd., in na vzhodu, v Transbaikaliji, med ljudstvom Khorin: “Geserey Tuuzha”, “Lodoy Mergen”, “Zhibzhenei Mergen”, “Abaday Mergen”, “Manyelte Mergen” itd. Najpogostejši in najljubši od vseh delitev burjatske etnične skupine je bil ep o mogočnem junaku Abaju Geserju.

Če je na začetku 20. stol. živo delovanje epa je bilo opaziti skoraj na celotnem ozemlju poselitve Buryatov (Pre-Baikal in Transbaikalia), ki se je v nekaterih regijah delno ohranilo že v 50-ih letih prejšnjega stoletja in v našem času, z izginotjem tradicionalnih življenjskih razmer in način življenja ljudi, z odhodom nadarjenih Uligeršinov, ustni Obstoj Uligerjev je postopoma izzvenel. In zdaj v burjatskih ulusih ni več pravih strokovnjakov za ep.

Raziskovalci folklore, ki poznajo burjatski junaški ep, so vedno ugotavljali njegovo arhaičnost in dobro ohranjenost njegove mitološke osnove. (Ulanov. 1963; Šarakšinova. 1987; Homonov. 1976).

Akademik B.Ya. Vladimirtsov, ki je burjatske uligerje imenoval "prave epopeje", je njihovo "neverjetno primitivnost" razložil s stoletji razvoja in oblikovanjem lovcev in lovcev s pastmi v surovem okolju. (Vladimircov. 1923. P. 14-16), kar je prispevalo k ohranjanju številnih elementov starodavne mitologije, animističnih in totemističnih idej, ki se genetsko vračajo v globine primitivnega skupnostnega življenja.

Izvedba uligerjev je bila v starih časih prvotno odgovorna zadeva in ni služila le zabavi poslušalcev v prostem času. Imel je industrijski in obredni pomen ter je bil sestavni del gospodarskega in vsakdanjega življenja starodavne skupnosti. Ts. Zhamtsarano, ki je svojo zbirateljsko dejavnost začel leta 1903 med Zahodnimi Burjati (dolina reke Kuda in zgornji tok reke Lene), je zapisal, da "uligerje pojejo (pojejo) za doseganje različnih koristi, na primer za ozdravitev bolnih, za vid slepih, za uspeh v trgovini, lovu, plenitvah, pri ribolovu itd., prispeva k uspehu v akcijah" (Zhamtsarano. 1918. Str. 17).

Obstajalo je globoko prepričanje v »čarobno« moč ustne pesniške besede, v njen učinkovit pomen. Poslušanje uligerjev je bilo del rituala priprav pred lovom, saj je šlo za »neke vrste močne čarovnije, čar za privabljanje živali«. (Zhamtsarano. 1918. P. 33) in je bil pogost tudi med lovci Transbaikalije - Khori-Buryati in med Tungusi v zgornjem toku Onona. Po mnenju G.D. Sanzheev, ki je leta 1928 zabeležil na levem bregu številne velike Uligerje, Burjate, ki so prispeli na kraj lova, »izvedli nekaj obredov, katerih cilj je bil zadovoljiti duhove živali in gozdov, na podlagi katerih je bil takšen ali drugačen izid lova odvisno. Nato je pevec zvečer pred spanjem v koči razgrnil svojo belo klobučevino (neumazano od konjskega potu), nanjo položil prižgane brinove veje, skodelico vina ali mleka, vanj zapičil puščico. , itd., in vso noč, do prvih utrinkov jutranje zore, so peli svoj ep: brez te lovske slovesnosti po mnenju Burjatov ne bi bilo mogoče uspeti. (Sanžejev. 1936. Str. IX-X).

Prisotnost najboljših na racijah je veljala za obvezno. Razdelili so jih med ognje, nato pa so jih vsi udeleženci racije velikodušno obdarili. (Zhamtsarano. 1918. Str. 33). O verovanjih, ki potrjujejo zdravilno moč epskih zgodb, piše tudi M.N. Khangalov: v letih, ko hude bolezni divjajo, je še posebej koristno povedati uligerju o junaku Abai Geser Bogdo Khan, saj se ga zli duhovi bojijo. Poslušanje "Geserja" pred dolgim ​​potovanjem je napovedovalo blaginjo in uspeh v poslu (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Uligerji so poslušali v dolgih zimskih nočeh, v mesecih, ko so bile vidne Plejade. Poleti in spomladi jih je bilo prepovedano pripovedovati.

Vidik sakralnosti je vedno spremljal uprizoritveno prakso. V času izvedbe epa je bila domnevana nevidna prisotnost njegovih junakov, ki bi domnevno lahko prejeli uligershin za popoln in pravilen prenos dogodkov v legendi. Junaki Uligerjev po verovanjih niso bili navadni smrtniki, temveč božanstva Tengrija. V začetku 20. stol. še vedno je veljalo prepričanje, da so uligerji ustvarjeni na podlagi dejanskih dogodkov, ki so se kdaj zgodili na zemlji, pod zemljo ali na nebu, in da »junaki še živijo« in jim je rapsod odgovoren za netočno upodobitev epski (Zhamtsarano. 1918. Str. 18). Slednje je nedvomno pripomoglo k trajnosti tradicije, zaradi katere so starodavni Uligerji lahko preživeli do danes.

Med ljudmi je obstajala tudi legenda o visokem nebeškem poreklu Uligerjev. Ta opažanja so dala Ts. Zhamtsaranu podlago za opredelitev burjatske epike kot nečesa »svetega in veličastnega«. Akademik A.P. , poznavalec folklore turško govorečih ljudstev Sibirije in Mongolov, je tudi ugotovil, da je njihovo izvedbo epa obdajalo svojevrstno, skoraj kultno vzdušje nadnaravnega.

Izvedbo uligerjev je včasih spremljalo igranje na khure - starodavno glasbilo s loki. Glas pojočega pripovedovalca-uligeršina in zvokov Hura, sta se združila in ustvarila eno samo harmonično celoto. Napev je ustrezal domačemu pesemskemu izročilu. Pripovedovalec ga je dojemal skupaj z uligerji njegovih predhodnikov, učiteljev. Pri Zahodnih Burjatih so to pogosteje opazili na levem bregu Angare, v Alariju in Ungi, redkeje med Bulagati v dolini rek Ida in Osa. Arhaične uligerje Ekhirit-Bulagat, ki jih je posnel Ts Zhamtsarano med Burjati iz doline Kudinskaya v Verkholenyeju, so izvajali brez glasbene spremljave. Videz Hura pričala o zlomu starodavnih uprizoritvenih tradicij in postopni prevladi estetske funkcije uligerjev. Pri reprodukciji junaških zgodb epa je bilo več glavnih stilov izvajanja, ki so ustrezali lokalni epski tradiciji. Tako so po besedah ​​Ts. Zhamtsarana pripovedovalci Ekhirit-Bulagat uligerje peli od začetka do konca »glasno in dolgotrajno«. Predstavo so odlikovali epska širina, umirjenost in umirjenost. Ob njej je bil prisoten napev recitativ, pa tudi preprosto pripovedovanje, značilno za »brezglasne« pripovedovalce. Tretji slog je bil pogost med transbajkalskimi Khori-Buryati: prozna zgodba, prepletena z vokalnimi monologi likov in zborovsko sekundo njihovih leitmotivov. Zborovski del, imenovan tuureelge, včasih spremlja igranje hure oz scimitar.

Živahno sodelovanje kolektiva pri reprodukciji epa je pojav, značilen za tradicijo burjatskega uligerja, ki poudarja njeno nacionalno identiteto. Med Ekhirit-Bulagats se je po Ts. Zhamtsarano izrazilo v tem, da »prisotni pojejo, odmevajo rapsod na pravih mestih, to je ob srečanju. (ugtalga), pri ustavljanju (sayi daralga) in ob slovesu od junakov (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918. Str. 25).

Tako je sam uliger pel solo, zbor pa je izvajal pesmi, tematsko neodvisne od vsebine uligerjev, sestavljene iz štirih do osem vrstic. IN ugtalga(lit.: »srečanje«, kar pomeni srečanje z junaki Uligerja) - invokacijska pesem, naslovljena na pripovedovalca, ki izraža željo, da bi poslušal Uligerja; V seg daralga(bukv.: »vez, vez, ki povezuje konce«) so poslušalci izrazili zaskrbljenost za usodo heroja-junaka in mu zaželeli veliko sreče pri uresničitvi cilja. Pesmi seg daralga so bile izvedene, ko se je uligeršin ustavil, da bi zajel sapo, si zmočil grlo in opravljal posebno zapletno-kompozicijsko vlogo kot vezi med epizodami, saj po starodavnem prepričanju epska pesem ne bi smela biti prekinjena, da bi se dejanja junakov končala. biti uspešen.

Seg Daralga spada v kategorijo »stalnih mest« v uligerjih.

Udeshelge(dosl.: »pospremanje«) pel na koncu uligerja. Njena vsebina je bila naslovljena na junake epa, ki naj bi se po starodavnih predstavah, ki so bili nevidno prisotni med opevanjem preteklih podvigov, vrnili v nebesa. V njem so poslušalci izrazili zadovoljstvo nad izvedbo, pripovedovalec pa željo, da bi junaška dejanja in sam uliger veljali za dokončane, kar je ostalo neizrečeno, pa bi jutri zapeli. Te pesmi so imele svojo melodijo, drugačno od uliger recitativa.

Ustvarjalci, skrbniki in izvajalci junaškega epa so bili pripovedovalci Uligeršinov. Uživali so splošno spoštovanje in ljubezen ljudi, kar dokazuje pregovor: "Uligershin naj bi sedel na vzmetnici-olbok, pevec pa naj bi sedel na hribu-dobun." Bili so ljudje, posebej umetniško in glasbeno nadarjeni, z brezhibnim spominom, tako da so lahko brez izpustov in popačenj, kot zahteva tradicija, reproducirali ogromne epe, sestavljene iz tisočev verzov: uligerja ni bilo mogoče skrajšati ali predelati na svoj način. . Nadarjeni pripovedovalec je bil igralec, glasbenik in pesnik v enem. In zato z dobro rapsodo, po Ts. Zhamtsarano, "poslušalci jokajo na močnih tragičnih mestih in izražajo najživahnejšo radost, ko resnica nenadoma zmaga." (Zhamtsarano. 1918. str. 14-15).

Burjatske uligeršine po svoji ustvarjalni zasnovi in ​​načinu izvajanja konvencionalno delimo na »kanonike«, ki sveto spoštujejo prejšnje izročilo in si prizadevajo ohraniti natančnost pri reprodukciji naučenega besedila, in »improvizatorje«, v katerih izvajalskih sposobnostih se odražajo osebne sposobnosti. izvor, individualni okus in značaj je mogoče izslediti. Prvi je po splošnem mnenju burjatskih folkloristov vključeval Pyokhon Petrov (1866-1943), ki je živel na (otok Uiga) v regiji Alar (zdaj Nukutsk) v regiji Irkutsk. Dobro je poznal ne le uligerje, ampak tudi šamansko poezijo, pravljice, starodavno moralo in navade Burjatov, tradicijo izvajanja uligerjev in verjel, da junaki uligerjev še naprej obstajajo na nebu v obliki zvezd. Od njega v letih 1940-1941. I.N. Madason je posnel eno najboljših različic Unga epa »Abai Geser« (12535 verzov) (Abai Geser. 1960). Uligerjev ni pel (ni imel glasu), ampak jih je recitiral kot navadne pesmi. Ker je imel fenomenalen spomin, je reproduciral uliger "brez razmišljanja in ne da bi se ustavil za minuto" (Baldaev. 1961. Str. 37).

Drugi tip izvajalca vključuje še en Unga pravljičar P.M. Tušemilov (1877-1955), ki je v svoji izvajalski praksi izkazoval bolj svoboden, osvobojen slog, močan improvizacijski začetek, željo po poetični inovativnosti, po variaciji v prenosu tradicionalnega »besedila«, zaradi česar so uligerji v svojem predstava je do neke mere izgubila tradicionalne značilnosti in jasnost kompozicije (Ulanov. 1968. Str. 19).

P.M. Tušemilov je izhajal iz znane dinastije pripovedovalcev v regiji Angara, imel je izjemen talent pevca-improvizatorja in užival slavo ne le kot dober uligeršin, strokovnjak za ustno ljudsko umetnost, ampak tudi kot zdravilec in jasnovidec. Blizu P.M. Tušemilov je izvajal slog priljubljenega pripovedovalca in pevca A.O. Vasiljev (Alfor) (1887-1945), znan po vsej regiji Angara po lepoti svojega močnega basa in pripovedovalskih sposobnostih. Uligers, tako kot P. Tushemilov, je pel in spremljal na khur; potoval po ulusih in iskal tekmovalce na tekmovanjih improvizirajočih pevcev.

Od njega je bila posneta največja različica "Geserja" (več kot 50 tisoč verzov), ki se odlikuje po izvirnosti in popolnosti razvoja zapleta mitološkega (nebeškega) prologa Gesariade.

V času produktivnosti epskega izročila so Uligerji poznali, če ne vse, pa veliko. Skoraj v vsakem ulusu je bilo mogoče srečati nadarjene pripovedovalce, katerih imena so še vedno ohranjena v spominu starih ljudi. Med njimi so bile tudi ženske. SP. Baldaev, ki že več kot šestdeset let zbira dela ustne ljudske umetnosti, omenja štiristo uligeršinov. Zgodovina burjatske folkloristike vključuje imena najboljših, tistih, od katerih smo imeli srečo posneti, od konca 19. stoletja. do 50. let XX. stoletja, vzorci uligerjev. to

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tušemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khaintaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentjev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov in drugi, ki so živeli v regiji Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev in mnogi drugi, ki so živeli v dolinah rek Kuda, Osa in Ida. Njihov repertoar je bil praviloma sestavljen iz desetih ali več velikih pesniških junaških zgodb, ne da bi šteli majhne pravljične narave. Skoraj vsi so bili Gesershini - odlični strokovnjaki za slavni ep "Abai Geser".

V Transbaikaliji so znana imena Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov in mnogi drugi, od katerih je Uligers posnel Zhamtsarano , P. Baldanzhapov, N Poppe et al.

Posebno mesto v tej galaksiji imen zavzema Manshud Imegenov (1849-1908), dedni uliger iz ulusa Kukunut v dolini Kudinskaya. Leta 1906 je Ts. Zhamtsarano iz njega zapisal najbolj arhaično in izvirno od vseh znanih nacionalnih različic in variant Gesariade - ep "Abai Geser-khubun", pa tudi ločen cikel brez primere o sinovih junaka: Oshor. Bogdo in Khurin Altai (prvič objavljeno leta 1930). Nedvomno je bil izjemen izvajalec, zrel mojster, ki mu je uspelo brez poslušalcev, posebej za snemanje, reproducirati tradicionalno epsko pesem Ekhirit-Bulagat, pri čemer je ohranil neokrnjeno svežino, lepoto, moč in čar starodavnega spomenika. V sedmih dneh in nočeh je zbiratelju zapel 22.074 verzov, ne da bi skrajšal »okvirne« invokacijske in poslovilne pesmi, ki jih tradicionalno izvajajo poslušalcem. Znanstveniki soglasno priznavajo visoko umetniško vrednost te različice; prav ta različica je bila osnova najnovejše akademske izdaje epa (Abai Geser ... 1995. P. 8-418).

Burjatski pripovedovalci niso bili profesionalni izvajalci. Običajno so bili to preprosti podeželski delavci - živinorejci, kmetje, lovci. Epske zgodbe so bile zaznane že od otroštva, predvsem v družini, redkeje od sovaščanov. Sčasoma se je repertoar razširil. Ustvarjalnost vsakega uligershina se je razvijala v okviru podedovane regionalne tradicije in je imela svoj individualni slog in izvirnost. Nadarjeni ljudski pripovedovalci so ohranili v spominu celoten domači uligerski repertoar, ga ustvarjalno razvijali in bogatili.

Burjatski junaški ep po odrsko-tipoloških značilnostih delimo na tri skupine: Ekhirit-Bulagat, Ungin in Khorin. Prva dva vključujeta uligerje, ki so živeli med zahodnimi Burjati: v dolini Kudinskaya, zgornji Leni (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), po dolinah rek Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), v Regija Angara (Alarsky, Nukutsky), regije Irkutska regija in v tretji - uligerji vzhodnih Buryatov, ki živijo v Transbaikaliji (Buryatia, regija Chita). V vseh treh skupinah so podobnosti v strukturah zapletov, motivih in podobah, saj jih združuje skupni mitološki sklad in enotna vseburjatska epska tradicija.

Ep Ekhirit-Bulagat velja za najbolj arhaičnega, saj v njem prevladujejo značilnosti lovskega načina življenja ustvarjalcev Uligerjev; elementi totemizma, animizma, razni kulti, motivi pobratenja z živalskimi liki; volkodlak (metaforizem), pravljični motivi. V njegovih zgodbah sta bili razviti dve osrednji temi: ujemanje in junakova poroka; boj proti pošasti Mangadhai in tujim sovražnikom.

Primer uligerja, ki uteleša prvo temo, je »Aidurai Mergen« (1868 verzov), ki ga je posnel Ts. Zhamtsarano leta 1908 od B. Burlaeva v okrožju Verkhnelensky. Njegova zgodbena struktura je sestavljena iz naslednjih povezav: 1) 15-letnega Aidurai Mergen med lovom ubije ženska z zoomorfnimi značilnostmi; 2) Konj svetuje junakovi sestri, deklici Aguy Nogon, naj pripelje deklico vstajenja - hčer Ezhi Munkha Khana; 3) Agui Nogon, oblečen v moška oblačila, skriva truplo svojega brata v gorski jami, se odpravi na dolgo pot; 4) Premaguje različne ovire: mraz, vročina; včasih se spremeni v ptico, včasih v žival; brati se, ko jih je rešil smrti, z mravljami, žabami, ogromno ptico in psom; 5) Uspešno prestane smrtonosne preizkušnje, ki jih je za "ženina" uredil nevestin oče, zahvaljujoč pomoči svojih bratov po orožju in njegovega konja; 6) Vrne se domov s svojo "ženo" - devico vstajenja, sama pa se skrije; 7) Khanova hči oživi Aidurai Mergen; 8) Junakinja se vrne domov, ko se njenemu bratu rodita dvojčka. Brat poroči svojo sestro s tujcem.

Ta vrsta uligerja je zelo priljubljena v epu Ekhirit-Bulagat. Zapletni razvoj teme junaškega ujemanja se v njih odlikuje z veliko raznolikostjo in hkrati s stabilnostjo glavnih motivov: smrt junaka, kampanja za deklico vstajenja, premagovanje ovir; boj za nevesto; oživljanje junaka. To je najpreprostejša, enodelna struktura ploskve. Glavni lik, ki izvaja podvige, je junaška deklica - junakova sestra, in ne junak, po katerem je delo poimenovano. Ta zapletno-pripovedni tip: "sestra dobi brata zaročenca - vstajenca" velja za najzgodnejšega v sistemu junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov. Izvaja se v uligerjih: »Aidurai Mergen«, »Erzhen Mergen Khubun«, »Yagur Mergen Khubun«, »Altan Segse Khubun« itd. Tema boja proti pošasti in tujim sovražnikom v njih običajno ni ali pa je pozen dodatek. Glavna ideja, izražena v njih, je boj za ustanovitev monogamne družine, vzpostavitev eksogamne poroke, značilne za razcvet klanske družbe, ki je potrdila primat moških v družini in rodu.

Tema boja proti pošasti Mangadhai in tujim sovražnikom se razvija v epu Ekhirit-Bulagat s krepitvijo dejanj moškega junaka in oslabitvijo vloge sestre (»Alamzhi Mergen«, »Buhu Khara Khubun«). »Gunkhabai Mergen«, »Erensey« itd.). Narašča število uligerjev, kjer si junak dobi ženo. Z razvojem žanra uliger, s postopnim prehajanjem v ospredje junaka-bojevnika, zaščitnika družine in rodu, tema ujemanja izgublja vodilno vlogo in postaja eden od elementov epske biografije junaka. . Zapletna struktura pripovedi postane bolj zapletena, pojavijo se večkomponentni uligerji. Primer tipološko zrelega epa je ekhiritsko-bulagatska različica epa »Abai Geser-khubun« (posnel Ts. Zhamtsarano od M. Imegenova), ki sledi procesu biografske in genealoške ciklizacije (zgodba o Geserju in njegovih sinova Oshor Bogdo in Khurin Altai). Toda na splošno značilnosti "lovskega" epa zaradi njegove bližine mitološkemu izvoru prevladujejo v epu ekhirit-bulagat. V njem je še vedno pomembna vloga mitskih zoomorfnih, zoo-antropomorfnih likov - pomočnikov, pokroviteljev, nasprotnikov junaka. Motivi za »težke« naloge nevestinega očeta so stabilni; bratenje z živalmi; pomoč pri poročnih preizkušnjah; nadnaravne sposobnosti junaka (magija in volkodlak). Junakovi nasprotniki so predvsem pošasti Mangadhai, ki imajo neverjetno veliko (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) glav (včasih rogov). Uničijo junakovo lastnino in mu ugrabijo žene. Junak gre na pohod

sam, nima bojevnikov, batorjev. Njegov boj s sovražnikom je prikazan v obliki junaške borilne veščine.

Poleg dveh glavnih tem ep Ekhirit-Bulagat spremlja tudi odnose med bratom in sestro, stricem in nečakom, možem in ženo, kar odraža konflikte med člani patriarhalne družine in klana. Na primer, v uligerju "Alamzhi Mergen" sta uresničena dva tipa pripovedi: "Sestra dobi brata ženo za vstajenje" in "Strici uničijo nečaka, da bi se polastili njegovega premoženja", ki se nanašata na različne kulturne plasti. Glede na evolucijski razvoj je lahko odnos sestre do brata v uligerjih pozitiven ali negativen, sovražen. Tako v »Kharasgai Mergen« in »Shonkhodoy Mergen« sestre ubijejo svoje brate, da bi se poročile, a so za to pozneje strogo kaznovane, tako kot izdajalec Untan Durai, Erensejeva žena (»Erensey«), ki, ko je izdala svojega moža, odide k njegovemu sovražniku - Mangadhaiju. Sin, ki je ušel smrti, ne ubije samo Mangadhai, ampak tudi svojo mater. Geser podvrže svojo ženo Gagurai Nogon boleči usmrtitvi zaradi izdaje. Ti uligerji jasno prikazujejo boj proti ostankom materinskega rodu, bistvo patriarhata, ki postavlja moč moških nad krvne vezi, ki so nekoč tesno povezovale člane materinega rodu.

To so glavne značilnosti arhaičnega ehiritsko-bulagatskega epa, ki predstavlja »spodnjo plast«, »prvotno stopnjo« junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov, vendar po bogastvu motivov in podob presega vse druge burjatske tradicije. (Sanžejev. 1936. Str. XXXV).

Takšni uligerji so bili razširjeni predvsem v okrožjih Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, delno Bokhansky, Osinsky v regiji Irkutsk (Ust-Ordinsky Buryat Autonomous Okrug).

V regiji Angara je obstajala drugačna vrsta uligerja: doline rek Ida in Osa, stepe Alari in Unga. Njihovi posnetki, ki so od 80. let 19. stoletja nastajali samo na levem bregu Angare, so razkrili bogato folklorno izročilo, ki je tam cvetelo v preteklosti. To regijo lahko imenujemo zaščitena regija burjatske epopeje: skupno število uligerjev, zbranih tam od konca 19. stoletja. do konca 50. let 20. stoletja. M.N. Khangalov, Ts Zhamtsarano, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova in drugih, sestavlja približno sto besedil, vključno z dvajsetimi različicami Geseriade, od katerih so bile nekatere objavljene v zadnjih letih (Abai Geser. 1960; Burchina. 1990; Abaj Geser ... 1995).

Junaško-epske zgodbe, ki so obstajale na levem bregu Angare, je G.D. razvrstil v posebno skupino, imenovano "Unginski ep". Sanžejev (Sanžejev. 1936. Str. 58.), saj je leta 1928 od pripovedovalcev N. Tuzhinova, A. Gelenkova in Sh Savranova v ulusih Srednyaya Kuyta in Bulut (dolina reke Unga) zapisal pet precej velikih uligerjev: »Altan. Shagai«, »Bulgan Tol-goi khubun«, »Petletni Tolei Mergen«, »Pozno rojen Ulandai Mergen«, »Ere Tokholei Mergen«, obseg od 1550 do 4314 verzov in trije majhni »Maiden Ereg Dureg« , “Maiden Alag Bulag”, “Old Woman Uzhaa” " - obseg od 150 do 518 verzov (KhVRK IMBiT SB RAS, fond G.D. Sanzheev, inventar št. 2224) so ​​se po svojih žanrskih in tipoloških značilnostih razlikovali od Ekhirit-Bulagat Uligers. Znanstvenik je verjel, da Unginsky ep "predstavlja zaključek celotnega burjatskega epa, bulagatski ep pa je njegova spodnja plast, njegova začetna faza" (Sanžejev. 1936. Str. 25). Nosilci tega epskega izročila so bili skupaj z Bulagati tisti, ki so se v to regijo preselili v 15.–17. iz fevdalne Mongolije Khongodorji, Zungarji, Ikinati in Ašebagati, katerih epski repertoar je v odseku razvitih družbenih odnosov nedvomno vplival na lokalnega, ki je bil v bistvu enak ekhiritsko-bulagatskemu. Oblikovanje epa Unga je potekalo v obdobju, ko so se začeli oblikovati patriarhalno-fevdalni odnosi med stepskimi Bulagati v regiji Angara, ki so že obvladali živinorejo (XIII-XVI stoletja). (Ulanov. 1957. str. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. str. 204-205; Šarakšinova. 1968. str. 30-34) in ideologija prevlade očetovske družine, doba vojaške demokracije, je v njem našla svoj naravni odsev.

Epska širina, monumentalnost, slikovno bogastvo in vsebinska pestrost, kompleksnost forme so značilnost Ungovega junaškega epa. Tematski in žanrski obseg, zaplet in pokritost dogodkov v njem so veliko širši kot v epu Ekhirit-Bulagat in Khorin. Večinoma gre za večkomponentna, večzapletna dela, sestavljena iz 2-3, 4-5 in 6 potez (delov), z izjemo večcikličnega (genealoška ciklizacija) junaškega epa o Geserju.

Če je bila glavna vsebina epa Ekhirit-Bulagat junaštvo boja za zoženega in je bila z njim povezana predvsem "vojaška" tema, potem se v Unginskem junaški patos preklopi na boj proti grabežljivim napadom in tatvinam, za izpustitev in vrnitev v domovino ujetih članov gospodinjstva, podložnikov, zajetega premoženja in poroke, ustanovitev družine, ki je bila v arhaični tradiciji nadnaloga, zbledi v ozadje in postane le »začetna situacija«, nujna pogoj za začetek junaške dejavnosti (Sanžejev. 1936. Str. 37). Tematsko so Ungin uligerji razdeljeni v štiri skupine: 1) o junaškem ujemanju, boju proti Mangadhajem, tujim kanom in batorjem; 2) o boju junaka s krvnimi sorodniki (o konfliktih znotraj klana in družine); 3) o boju junaških deklet s pošastmi Mangadhai (o ujemanju Mangadhai); 4) o maščevanju konju-batorju, ki je uničil čredo.

Kombinacija in umetniška realizacija dveh tem v enem delu je značilnost epskega izročila Unga, kjer je prvi del pripovedi običajno posvečen ujemanju in junakovi poroki, drugi pa boju proti sovražnikom. Vezna nit med obema deloma večine uligerjev je zaplet (tatvina, tatvina čred in čred, uničenje ognjišča; odstranitev domačih in podložnikov; včasih izziv junakovih sovražnikov na dvoboj), ki najde svojo razrešitev v finalu drugega dela (junakovo uničenje sovražnika, vrnitev ukradenega, ponovna vzpostavitev miru in spokojnosti). Struktura ploskve Unga Uligers je sestavljena predvsem iz naslednjih motivov: odhod od doma za pregled čred in čred (včasih odhod ni motiviran z ničemer); odkrivanje pomanjkanja, kraje čred in živine. Možnost: črede in črede so se namnožile v neštetem številu in junak je žalosten - komu bo šlo premoženje? Če je junak starec brez otrok, potem žalost zaradi dejstva, da ni nikogar, ki bi se maščeval napadalcem in vrnil ukradeno premoženje; prositi zakonce brez otrok za potomce od božanstev zavetnikov; čudežno spočetje in rojstvo njunega sina; poimenovanje otroka starejši; čudovita rast in zrelost mladega junaka, podvigi iz otroštva; pridobitev junaškega statusa mladega junaka (prosenje nebeških zavetnikov za konja, orožje in obleko; krotenje, jahanje okrog nebeškega konja; hvalisanje z jezdečevo in konjevo junaško močjo); junakova odločitev, da najde svojo zaročenko in se poroči; določitev njenega imena in lokacije; priprave na pohod in junaški izlet; junaško jahanje.

Premagovanje ovir: neskončno morje, nepregledna goščava; ognjena lava; vzpon na najvišji gorski vrh, kjer je "živa" voda (dosl.: "črna", to je čista, prozorna, življenjska voda večnosti - munheen hara uhan) in zdravilno drevo (rastlina); oživljanje ljudi in živali, ki so umrli na pobočju s to vodo; prečkanje roba neba in zemlje (robovi, kjer se stikata nebo in zemlja); dvigniti se v nebesa; spust pod zemljo.

Srečanja in dogodivščine na poti: kazen batorjev, ki so se bahali z namišljeno premočjo nad junakom; pomoč živalim (srnam, pticam) in bratenje z njimi, tujemu batorju in bratenje z njim; bratenje z junaki, poraženimi v boju; smrt junaka na poti k zaročenki (od izčrpanosti, od puščice nasprotnika v ujemanju); junak je vržen v dobro ječo (zlobni, zahrbtni strici, svaka, starejši bratje); spreminjanje junaka v kamen; oživljanje junaka (konj; nebeške kukavice), zaročenec-vstajenec, trije tuji zdravilci (Tibetanci); junak sam oživlja batorje, ki jih je pobil; konj dobi zaročenega poživitelja za pokojnega junaka; zamenjava neveste (poroka z namišljenim zaročencem); boj za nevesto (tekmovanje s tekmeci v streljanju, konjske dirke, rokoborba); poroka in vrnitev v domovino; ugrabitev žene na poti domov; junakov dom, ki ga je uničil sovražnik; člani gospodinjstva v ujetništvu sovražnika (Mangadhai ali tuji junaki, kani); iti proti sovražniku; rojstvo sina (ali sinov dvojčkov); junakov boj in zmaga nad nasprotniki (Mangadhayas in tuji bojevniki). Uničenje pošasti črne ženske - prednika Mangadhai; junakov mladi sin vpraša mater, kje je njegov oče; gre za njim na pohod; pomoč junaku s strani njegovih bratov po orožju, nebeških zavetnikov; sinovi; iskanje in uničenje sovražnikove duše; zasledovanje duše (veriga preobrazb zasledovanega in zasledovalca v ptice, ribe, žito, rastline in ljudi); uničenje nerojenega otroka (enega ali dveh), ki je padel iz maternice sovražnikove žene.

Praviloma se prvi del Unginih epov, posvečen temi junaškega ujemanja in poroke junaka, odlikuje z bogastvom in raznolikostjo zapletov in motivov ter kompleksnostjo kompozicije. Evolucijski razvoj uligerjev na novi stopnji se pojavi zaradi razširitve njihove strukture zapletov, kvalitativno drugačne interpretacije, ponovnega premisleka ali zamenjave tradicionalnih ključnih motivov: ovire na poti, srečanja na cesti, pobratenje, smrt junaka, poroka preizkušnje in vnašanje novih motivov in epizod (včasih zapletov), ​​predvsem iz pravljice, zaradi česar epska pripoved spremeni svoj ton, dobi značaj zabave, igranja čudežnega, ki pa se ne spremeni. žanrska posebnost del. Glavna tema uligerjev ostaja junaštvo in ne pravljična fantazija.

Za razliko od arhaičnega izročila boj za zaročenca v epu Unga vodi junak sam. Vrsta zapleta »Sestra dobi brata ženo za vstajenje« je izjemno redka (samo v dveh uligerjih: »Khan Segse Mergen«, »Bogdoni Khubshe Mergen in sestra Boylon Gokhon«) in deluje v uligerjih, povezanih s temo boja krvi. sorodniki.

Prav tako se ponovno razmišlja o motivaciji za odhod po nevesto. Poroka je upravičena s potrebo po dediču lastnine, maščevalcu in nasledniku posla v primeru smrti. Junak izve ime in lokacijo oddaljene neveste od svoje matere, snahe (bratove žene) ali iz rumene knjige usode-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Običajno je to hčerka kana ali nebeškega bitja, ki ima sposobnost »obuditi mrtve, obogatiti obubožane«, pa tudi umetnost preobrazbe (volkodlak). V podobah žensk so poleg mitološkega v epu Unga idealizirane tudi precej realistične poteze: lepota, modrost, vdanost možu, umetnost šivanja, izražena s tipično formulo: »Sešila sem deset [oblek] z ovratniki iz svile v velikosti dlani; sešil sem dvajset [oglačičev] z ovratniki."

V večini uligerjev se junak zaroči v tekmovanju z drugimi snubci, saj je svojo premoč dokazal v rokoborbi, lokostrelstvu in konjskih dirkah. Včasih bodoči tast ženinu naloži katastrofalno nalogo. Tako je junak istoimenskega uligerja Khukhosei Mergen, ki je zmagal na treh tekmovanjih, po ukazu kana prisiljen iti v pohod za rumeni žolč. (žogahulehen) pošasti Gal Dulme Khan (lit.: Khan ognja in vročine).

Na poti sreča nezemljanskega bojevnika Khuherdeya Mergena, ki je umrl v boju proti tej pošasti. Leži pod borovcem, kjer se belijo kosti drugih batorjev. Junak se spremeni v jastreba in prisili krokarje, ki letijo mimo, da iz svojih kljunov izlijejo "živo" vodo na Khuherday Mergen. Junak oživi in ​​z njim vsi mrtvi batorji in bojevniki. Bor postane zimzelen. Tisti, ki so živi, ​​se zahvaljujejo Khukhoseiju Mergenu in mu želijo, da premaga Gal Dulme Khana, ki mu niso bili kos.

Junak se pobrati s Khuherdeyem Mergenom in se na čelu 33 batorjev in 300 bojevnikov odpravi proti pošasti. Pred bitko, ko se spremeni v muho, pazi na razmere v sovražnikovem taboru, nato pa s svojo četo in vojsko premaga batorje in bojevnike Gal Dulme Khana in vstopi v boj z njim. Pošast izžareva ognjeno vročino in plamene vanj. Khukhosei Mergen premaga sovražnika s pomočjo nebeških božanstev - vodje zahodnih (desnostranskih) nebesnih bitij Esege Malan Tengrija in njegovih stvarnikov-zavetnikov, ki udarijo pošast s strelo, pošljejo točo kamnov in krvav dež.

Po pridobitvi zdravilnega žolča Gal Dulme Khana se junak poroči s princeso.

Junak istoimenskega uligerja, Arnai Gerdei Mergen, premaguje neskončno morje v svoji kampanji za svojo zaročenko. Od utrujenosti poginulega konja oživi »živa« voda, ki jo z nedostopnega gorskega vrha prinese ptica sestra. Uspe mu smukniti skozi za hip razhajajoče se robove neba in zemlje na drugo stran, kjer živi nevesta. Njegov bodoči tast ga podvrže preizkušnjam: pošlje ga v hladen in nato v vroč hlev; predlaga, da z enim strelom prebodejo troslojno klobučevino, črn kamen v velikosti vola, sedemdeset sani drv in pridejo v luknjo zlatega diska. Na poti do hiše ženo ugrabi Mangadhai. Junak gre v podzemlje za njo in se spremeni v ogromno kačo Abarga, premaga pošast s pomočjo svojega brata junaka. Nato se ob zaščiti svoje žene dvigne v nebo in se spremeni v jastreba. Zahvaljujoč svoji okretnosti in hitrosti lahko zdrži dvoboj z nebesnim bitjem, ki ga želi zadeti z gromom in strelo. Malodušni nebesnik da svojo hčer v zakon z junakom.

Junak drugega uligerja, Ere Tokholei Bator, v boju za svojo zaročenko najprej s strelom iz loka uniči celotno vojsko svojega tekmeca - sina 105-glavega Grizečega Rumenega Mangadhaja (Zuudag Shara mangadhai) - Erhe Boyrek khubun, in ga nato premaga v enem boju.

Značilne so podobne zgodbe na temo ženidbe in junakove ženitve, kjer se boj za zaročenko še naprej razlaga kot junaški, vojaški podvig, tradicionalni motivi premagovanja ovir, pobratenja in zakonskih preizkušenj pa dobivajo realnejše obrise. tradicije Unga.

V primerjavi s prejšnjim kažejo povečanje obsega junakovih podvigov in razširitev prostorskih meja junakovega lokusa. Dogajanje se včasih ne odvija samo na zemlji, pod zemljo, na nebu, ampak tudi zunaj zemlje in neba.

Junaki takšnih zgodb pogosto odidejo k svoji zaročenki šele, ko pridobijo status heroja. Običajno so to pozno rojeni sinovi starejših staršev (»Khukhosei Mergen«, »Arnai Gerdei Mergen«, »Ulandai Mergen« itd.).

Junaki uligerjev s čisto pravljičnim razvojem teme junaškega ujemanja so praviloma najmlajši od treh bratov: bedaki in lenuhi, obetavni brezdelneži (»Bulgan Tolgoi Khubun«, »Altan Shagai in Mungen Shagai« "Khokhor Bogdo Khan", "Erbad Bogdo Khan").

Tako nižji statusni junak istoimenskega uligerja, Bulgan Tolgoi khubun (dobesedno: »soboglavec«), edini od bratov, izpolni voljo svojih staršev (moliti v treh nočeh pri njihovi grobovi) in prejme čarobna ogledala, tri konje Savras in starševski blagoslov. Zahvaljujoč temu slob zmaga v tekmovanju ženinov (po skoku na konja nevestin zlati prstan strga z neba) in se poroči s kanovo hčerko. Smrkavec razkrije svoj do tedaj prikriti junaški videz šele potem, ko ga princesa izbere za moža.

Drugi del tega uligerja je posvečen junaškemu boju Bulgan Tolgoi khubun z ugrabiteljem njegove žene - Mangadhai, ki živi v podzemlju.

V uligerju "Erbed Bogdo Khan" izginejo oči starega očeta, nato pa njegove tri hčere. Najstarejši sinovi, ki so šli iskat, postanejo žrtve zvitosti cestnih škodljivcev. Le najmlajši sin, norec Paakli, vrne izgubo in se poroči z mogočno čarovnico, hčerko nebesnega bitja. Ko premaga čarobne ovire, ki jih je postavila na meji svoje oblasti (zlobne čarovnice Hagshaa, železni junaki, jastrebi, čarobne signalne vrvice), junak sname zlati prstan s čarovnice, ki spi v njeni palači.

Norec Paakli se čudežno izkaže za močnejšega in zvitejšega od ugrabitelja in ona po spodletelu postane njegova žena; vrne očetu oči, postavljene v posodo z živo vodo, odstrani urok s sester, ki jih je prej spremenila v varuhinje: čarovnice-hagshaa.

Druga vrsta zapleta razvoja teme poroke je uresničena v epu "Altan Shagai Mergen", priljubljenem med zahodnimi Burjati. Kratek povzetek ene od njegovih številnih različic, ki jih je leta 1928 posnel G.D. Sanzheev iz Unga pravljičarja N. Tuzhinova (zvezek 3674 verzov) se zmanjša na naslednje:

Altan Shagay Mergen prejme izziv za dvoboj od devetih tovarišev Gabshuuja - vnukov Črne ženske Mangadhai (Eme Khara Mangadhai - dobesedno: "Črna ženska pošast"). Po odložitvi dvoboja za 10 let se junak odpravi za svojo zaročenko, hčerko Bayana Monhe Khana, ki ve, kako »oživiti mrtve in obogatiti obubožane«. Na poti umre od puščice tujega junaka - tekmeca v ujemanju, vendar uspe smrtno raniti tudi njega.

Po nasvetu čarobne kukavice se junakov konj spremeni v čudovitega pacerja v kanovi čredi in ugrabi njegovo zaročenko. Oživi Altai Shagai Mergen in, ko se spremeni v zlatega jastreba, odleti domov.

Altan Shagay Mergen oživi svojega nasprotnika s čudovitim kamnom in se z njim pobrati. Ko je prišel v Bayan Monhe Khan, je zasnubil svojo hčer. Junakova zaročenka pošlje služkinjo pogledat, kakšen je ženin. Princeso prevara: pravi, da je star in grd. Nato se nevesta spremeni v jastreba in odleti.

Pretkana služkinja ponudi zmedenemu kanu in kanši, da jo umijeta v kopališču, odišavita, oblečeta v princesina oblačila in se z njo poročita namesto njene hčerke.

Junak se poroči z namišljeno zaročenko. Na poti do hiše se ustavi. Žena hodi na kanove pojedine. Princesa pride in, ko je prevzela svoj pravi videz, šiva oblačila za Altana Shagai Mergena. Služkinjina prevara je kmalu razkrita, Altan Shagai jo usmrti in se združi s svojo pravo zaročenko.

Pojav novih konfliktov v razvoju teme ujemanja - zamenjava zaročenca, boj med služkinjo in gospodarico, ugrabitev princese s konjem namesto tradicionalnih "težkih nalog", ki jih je ženinu dal ženinu. nevestin oče; Boji junaške deklice - junakove sestre za njegovo zaročenko - vstajenko - bistveno spremenijo ton zgodbe in ji dajo značaj zabave. Podoba zvijačnega, ošabnega hlapca, ki se ne ustraši opojnosti, ustvarja v njem vrsto komičnih situacij in v junaško vsebino uligerja vnaša živ tok ljudskega humorja.

Namesto verige medsebojno povezanih motivov in epizod, ki dosledno razkrivajo temo junaškega ujemanja v arhaični tradiciji, pri Unginskem raste umetniška struktura uligerja, ki se razveja v popolnoma samostojne ploskovno-tematske sklope (tipe): »Konj dobi junaka. zaročenec-vstajenec”, “Služkinja prevara zaročenca in se poroči z junakom”, ki so poljubno “urejene” v zaplet drugih uligerjev Unginskyja (“Petletni Toley Mergen”, “Altan Gasuu”, "Ermey Bogdo Khan", "Haidar in Buidar"). Poleg njih v epu Ungin deluje še naslednji zaplet: junak v preobleki revnega tavajočega pastirja postane mož kanove hčerke in se spopade s kanovimi prevarantskimi svakomi, ki si prilastijo njegove zasluge. , ki se uresničuje v uligerjih: "Altan Shagai in Mungen Shagai," "Altan Gasuu" in drugi.

Sprememba tradicionalnih motivov pobratenja in preizkušanja ženina v »Altan Shagai Mergen« kaže na njihovo preobrazbo v smeri realističnega odseva resničnosti, ki presega mitologijo. V njem se spremeni tudi arhaični motiv junakove smrti, ki ga prisili, da ne deluje s svojo sestro-junako, kot v epu Ekhirit-Bulagat, ampak s svojega konja.

Oslabitev junaških motivov v zgodbi o poroki Altana Shagaija Mergena je kompenzirana z njihovo krepitvijo v drugem delu zgodbe, kjer se junak spopade z Mangadhai - devetimi štirje iz Gabshuuja, ki so, ker so prekršili dogovor, v odsotnosti junaka, napadajo njegovo posest, kradejo živino in črede ter odpeljejo njegovo gospodinjstvo v ujetništvo in podložnike. Altan Shagay se odpravi na pohod proti svojim sovražnikom. Na poti Boybor premaga tri mlade moške - sinove Črnega Baba-man-gadhaika.

Ob vznožju gore Oriel devet članov Gabshuuja čaka na junaka. Altan Shagay Mergen vstopi v boj z njimi, vendar so sile neenake. Nebeška božanstva pošljejo njegovega brata po orožju na pomoč, vendar tudi skupaj ne morejo premagati devetih mladeničev iz Gabshuuja. Nato nebesniki vnaprej določijo rojstvo dveh sinov dvojčkov junakovi ženi. Pridobijo nebeške konje, orožje, oblačila in, ko postanejo junaki, se odpravijo na pohod za očeta.

Skupaj s svojim svakom in svojima sinovoma junak premaga Mangadhaie v enem boju, zažge njihova trupla in raztrese njihov pepel. Poroči svoje sinove z lepoticami, ki so mu pomagale; osvobodi svojega brata in snaho iz ujetništva, uniči gnezdo Mangadhaijev, ki jih vodi njihov prednik – pošast Črna Baba, in se vrne v domovino ter vzame svoje premoženje in podložnike. S sinovoma živi mirno in srečno.

Podoben razvoj zapleta boja proti Mangadhai je značilen za številne Unginsky uligerje, ki pripovedujejo o dveh (redkeje treh) generacijah junakov (oče - sin - vnuk), kjer odločilno vlogo pri izidu bitke pripada sinovi - zagovorniki in nadaljevalci očetovega dela, čeprav mu pomagajo njegovi nebeški pokrovitelji, soborci, včasih pa tudi dobronamerniki iz sovražnega tabora.

Glavni nasprotniki junakov v epu Ungin, skupaj s tujimi bojevniki, kot v prejšnji tradiciji, še naprej ostajajo pošasti Mangadhai, katerih starodavne mitološke podobe v junaških zgodbah Burjatov so predstavljene na različnih stopnjah evolucijskega razvoja .

V arhaičnem epu Ekhirit-Bulagat so to strašne, fantastične pošasti s pretirano množico (desetine, stotine, tisoče) glav in rogov v obliki palice, ki poosebljajo njihovo moč in vitalnost. V odsotnosti imen se mangadhai razlikujejo po številu teh lastnosti in epitetih, ki opredeljujejo njihove značilne lastnosti: 108-glavi grizeči rumeni mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-glavi Asurai Yellow mangadhai (Asuurai shara mangadhai), kjer so pomeni besed: "Asurajščina (sanskrt. asura- demon; zli duh), "Zuudag" - grize, grize" (Buryat, zukha- zgrabiti z zobmi; držite v zobeh; ugriz [o psu]), kažejo na sovražno naravo teh podob ljudem.

Mangadhai so sposobni potegniti tok zraka v svoja ogromna usta, brez razlikovanja pogoltniti vse živo in neživo. Iz notranjosti pošasti, ki jo je ubil junak, navadno nastanejo množice ljudi, črede konj in črede, vozovi z drvmi, vozovi z moko itd. Včasih so Mangadhai prikazani kot kanibali, ki živijo v podzemlju (»Osodor Mergen«). Slike žensk Mangadhaya bizarno združujejo zoo-antropomorfne značilnosti. To je stara Mangadhai žena - hči 500-glavega in 50-rogovega Starega Mangadhaija, ki ima »zelo belo glavo, veliko brado z ostrimi robovi, en sam zob v ustih in eno oko na vrhu njena glava in oster bel kljun« (Abai Geser the Mighty ... 1995; verzi 5433-5437, 7212-7222.) Stalni atribut teh stark je »tisoč debelo« belo strgalo za usnje. (mitan sagaan hederge). Očarana nad svojo ljubico, ona, ki poskuša uničiti junaka, ga lahko zasleduje in pometa vse ovire na poti.

Demonske starke delujejo tudi kot »popotni škodljivci«, ki uliger junake zdravijo z zastrupljenim (črvivim) čajem. V različici Geseriade Ekhirit-Bulagat se borijo z junakom in maščujejo smrt svojih mnogoglavih sorodnikov Mangadhai. S pretkanimi spletkami in prevaro eden od njih spremeni Geserja v konja in njegovo ženo odpelje k ​​sinu.

Mangadhai v uligerjih so vedno povezani v sorodstvu in tvorijo eno veliko družino, ki jo vodi najstarejša babica po materini strani v družini (yehe kholkhi danes), ali teta, ki hrani duše pošasti. Z materinim mlekom hranijo svoje sinove in vnuke, izčrpane v boju proti junaku.

V epu Unga je prednica mogočna Eme Khara mangadhayka (bukv.: črna ženska pošast), ki ima antropomorfne značilnosti: veke padajo čez nos, visijo na popku prsnega koša, debel trebuh pada do kolen. Junak jo navadno zasledi, ko oblači losove kože s črnim železnim usnjenim brusilnikom-strgalom, s katerim dvigne veke, da bi videla prišleka, nato pa jo poskuša ubiti in se tako maščuje njenim mrtvim sorodnikom. Tako kot njeni arhaični predhodniki je pošastna Baba zlobna, agresivna in ima poleg ogromne fizične moči tudi magične sposobnosti (z udarcem brusilnika za usnje spremeni uliger batorje v divje živali). Junaku jo z veliko težavo uspe premagati v enem boju, pogosto zahvaljujoč pomoči sinov in bratov po orožju.

Glede na SY. Neklyudov "ta vrsta likov sega v podobe demonskih matriarhalnih "ljubic" arhaične mitologije ali različic htonične boginje matere ..." (Nekljudov. 1984. Str. 115).

V procesu razvoja žanra uliger se podobe Mangadhaija postopoma spreminjajo v smeri antropomorfizacije. Njihova večglavost postane rudimentarna. V poznejših zapisih Unga uligerjev je opaziti težnjo po prikazovanju večglavih pošasti v obliki komičnih, neumnih preprostcev (nekatere njihove glave pripovedujejo pravljice in uligerje, druge pojejo pesmi, ostale zastavljajo uganke). V epu Ungin se Mangadhai večinoma imenujejo "khubuns" (hubuun- sin, fant, dobro opravljeno, daredevil), torej dobro opravljeno, daredevils - potomci črne ženske-pošasti. V svojih dejanjih in dejanjih, svojem načinu življenja se ne razlikujejo od tujih sovražnikov: junakov in kanov; živijo v palačah, imajo vojsko, batorji. Junaku ne nasprotujejo posamično, temveč skupaj in se razlikujejo le po številu in vzdevkih: Trije mladeniči Boybor (Gurban boybor khubuud), Devet fantov Gabshuu (yuhen gabshuu khubuud), kje so definicije "fant", "gabshuu" imajo pomene: spreten, okreten, okreten, okreten. Posebej je poudarjena enoglavost teh Mangadhajev.

Ti predstavniki sovražnega sveta v uligerjih običajno živijo v mitski državi Khonin Khoto, ki se nahaja na severu, severovzhodu, v zapuščeni vetrovni deželi, od koder ni vrnitve. V nekaterih uligerjih se mangadhai pojavijo iz vode (reke, morja) ali podzemnega (nižjega) sveta (dodo zambi). V arhaični Ekhirit-Bulagat različici Geseriade se večglave pošasti nahajajo v temnem, severnem delu neba, v unginskih različicah epa, ki nastanejo pozneje, pa je pripovedovana zgodba o pojavu Mangadhai na zemlji iz telesnih delov glave zlobnih vzhodnih (levostranskih) nebesnih bitij, Atai, padlih z neba Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Pesmi 4545-4554; Burchina. 1990).

V epu Unga boj proti Mangadhajem ni več naključen kot prej, ampak je sestavni del junaških dejanj junaka, ki se poda, da bi zaščitil svojo lastnino, družino in pleme pred njihovimi plenilskimi napadi. Precej redkeje je razlog za boj rivalstvo pri ujemanju ali ugrabitev žena.

Podrobni formulacijski opisi tega boja (borilne veščine, skupinski boji, dvoboji z lokostrelstvom, bitke z udeležbo bojevnikov in borcev) zavzemajo pomembno mesto v junaško-epskih zgodbah ljudstva Ungin. V njih se jasno kažejo vojaške lastnosti batorjev in mergenov. Ep idealizira moške junake, katerih vrhunske lastnosti določajo epiteti v njihovih imenih: baatar- junak, bojevnik; združiti - lit.: strelec; khubuun- v prenesenem pomenu - drznež, mladi junak, mlad bojevnik; era- lit.: moški, moški. V epu se uporablja v pomenu: močan, pogumen, pogumen človek, bojevnik.

Poleg junaških borilnih veščin, kjer o izidu bitke odloča večja fizična moč ali s pomočjo orožja, junak uporablja svoje nadnaravne moči in sposobnosti (čarovnik, čarovnik, volkodlak), ki jih ima tudi njegov nasprotnik. To se običajno zgodi v boju proti posebej močni neranljivi pošasti Mangadhai, ki jo je mogoče premagati le tako, da najprej uničimo njeno "zunanjo" dušo. (amihulde khoyor- lit.: dih in [življenjska] sila, energija) shranjena na nedostopnem mestu; ali z udarcem v ranljivo "točko" na sovražnikovem telesu, ki je središče njegove duše. Pri večglavem Mangadhaiju je to običajno ena "glavna" belkasta glava, ki se nahaja na sredini njegovih številnih glav, ali rojstno znamenje med lopaticami na hrbtu ali zenica "osrednje" bele ene od stotin pošastnih pošasti. na tisoče hrbtnih oči. V različici Geseriade Ekhirit-Bulagat je analog duše neranljivega otroka, sina pošasti, čudežna nit, raztegnjena z neba, skozi katero teče voda, ki ga rešuje v vročem skednju.

Zgodbe o pridobivanju, lovljenju, uničenju duše in lovu nanjo, ki temeljijo na animističnih pogledih ustvarjalcev epa, predstavljajo veliko raznolikost v junaško-epskih zgodbah Burjatov. Duša, predstavljena kot materialni pojav, ima v epskih delih Burjatov običajno podobo prepelice. (budene), včasih prepelice in jerebice, prepelice in ose. Njihovo število je različno: 12, 13, 22, 23, 26 in se nahajajo v zlati škatli, ta pa v srebrni škatli, zaprti v leseni ali železni škatli in skriti v želodcu mitskih živali (triletne -stara krastača, divji prašič), ki živijo na dnu strupenega (rumenega) morja ali pa jih hranijo babice ali starejše tete pošasti Mangadhai. V eni izmed unginskih različic Geseriade so duše treh šarablinskih kanov - Geserjevih sovražnikov - videti kot beli in srebrni metulji in so v škatli v najvišjem nadstropju njihove palače. In v epu Ekhirit-Bugat "Erensey" je duša Mangadhaija v obliki rumenega kamna skrita v nožu podobnem peru desnega krila ogromne ptice Khan Kherdeg.

Pridobivanje sovražnikove duše je vedno povezano z zvijačnostjo, magijo in volkodlakom. Junak običajno pride do varuhov duš Mangadhai in se spremeni v njihovega "vnuka". Potem, ko jih je magično uspaval, razbije škatle in s svojo magično umetnostjo ujame razkropljene ptiče: ko izpusti žgočo zmrzal, zbere sončne žarke na desni dlani, z levo pa uniči prepelice, ki so odletele na toplo.

Včasih se duša, ki beži pred preganjanjem, zaporedoma spremeni v živali, rastline, ribe itd. Motiv pregona, ki temelji na ideji o metamorfizmu duše, je razširjen v epu Ekhirit-Bulagats. Najbolj razvit in barvit zaplet zasledovanja najdemo v epu »Abai Geser-khubun« (»Abai Geser the Mighty«) pripovedovalca Ekhirit-Bulagat Manshuda Imegenova, kjer junak zasleduje dušo Dolge rdeče Mangadhayke (Uta Shara ezy ).

Šestindvajset prepelic, ki plapolajo iz škatle, se zaporedno spremeni v srnjad, gojenje prosa, majhne ribe in Geser, ki jih iztrebijo v sivo-sivega jastreba, devet sivih nebeških volkov, devet vojakov, devet ščuk. In ko se zadnja riba spremeni v trinajst prepelic, usmeri sončne žarke na vihre svojega konja, lunine žarke na njegov križ; povzroča krvav dež, kamnito točo in uničuje ptice v jatah.

V epski tradiciji Unga lahko v zapletu lovljenja s preobrazbami junaka nadomesti njegova puščica, zasledovano dušo pa njen lastnik, tuji junak (uliger »Altan Shagai Mergen«). V epu ljudstva Ungin so bolj priljubljena zapletna kolizija iskanja in pridobivanja duše, namesto lovljenja za njo. Tako sta v uligerju »Pozno rojen Ulandai Mergen« (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 verzov; posnel G.D. Sanzheev leta 1928, v ulusu Srednyaya Kuyta, regija Nukutsk, regija Irkutsk) junak in njegov antagonist, Enoglavi Mangadhai Erhe Boyber Khubun, ki se ne moreta premagati v enem boju (ker sta oba neranljiva), se odpravita iskat duše, katerih bivališče izvesta z izmenjavo svojih knjig usode-zayan.

Mangadhai se spremeni v oso z rumenimi pikami in opazuje navade junakove žene, prelepe Share Seseg abhay. Potem, ko se dvigne v nebesa, prevzame njen videz in prosi babico vrhovne nebesne boginje Manzan Gourman za dušo »njenega moža«, ki naj bi jo »okrepila«. In Ulandai Mergen, ki se na dnu strupenega morja spremeni v ogromno ribo Abarga, pričara svoje čarobno orožje - nebeški kristalno modri "kamen"-dragulj (molor huhe erdeni), razdreti trebuh divjega prašiča in odnesti škatlo z dušo Mangadhaija na obalo. Nato uniči dvanajst od mraza premraženih prepelic, ko poletijo v njegovo dlan proti sončnemu žarku. V tistem trenutku je Mangadhai, ki je hotel prejeti steklenico (lonkho) z dvanajstimi prepelicami (duša Ulandai Mergen), pade mrtev z neba in se zlomi.

V epski tradiciji Unga takšne zgodbe na temo iskanja in uničenja sovražnikove duše dobijo pravljičen, zabaven značaj.

V poznejših fazah epske ustvarjalnosti so predstavniki sovražnega sveta prikazani kot močnejši od svojih arhaičnih predhodnikov, obdarjeni z nadnaravno močjo in neranljivostjo. Junak jih ne more premagati niti v posameznem boju niti z orožjem. V Unga Geseriadi je to pošast Gal Dulme Khan (lit.: Khan ognja in vročine), ki ima sto tisoč oči na hrbtu, štirideset tisoč oči na prsih, zvezdasto belo oko na vrhu svojega glavo, ki uničuje vse življenje na zemlji, prinaša sušo in kugo; hudič Sharem Minata alban shulma (lit.: hudič z litoželeznim bičem), ki živi na drugi strani dežele smrti; Lobsogy Črni mangadhai, ki jaha železno modrega konja. Vsi izvirajo iz delov telesa zlobnega Atai Ulan Tengrija, poglavarja levostranskih (vzhodnih) nebesnih bitij, ki se je zoperstavil desničarskim (zahodnim) dobrim božanstvom, vrženih na tla. Geser uničuje sovražnike s pomočjo svojih pokroviteljev – zahodnih nebeških božanstev: Gal Dulme Khana zadane v ranljivo mesto – zenico zvezdasto belega očesa na vrhu njegove glave, kjer je bila njegova duša, in njegovega nerojenega (maternico). ) sina - neranljivega dojenčka železnega telesa - nebeški kovači pretopijo v železni hlev; nepremagljivega hudiča Sharema Minate, ki očitno pooseblja samo smrt, razkosa čarobna volnata vejica najvišje nebeške babice Manzan Gourmet; in nesmrtni, brez duše, Lobsog Black Mangadhai je zaprt v globoki ječi s stražarji, ki mu ne dovolijo oditi od tam.

V epu so Mangadhaji kot najhujši sovražniki ljudi vedno uničeni, njihova telesa sežgana, njihov pepel pa raztresen. Po izvoru te podobe pripadajo najstarejši plasti epske mitologije. Po mnenju A.I. Ulanova so amorfne, nejasne podobe večglavih, večrogovih in očesnih pošasti, ki združujejo lastnosti ljudi, plenilskih živali, ptic in spontanih uničujočih sil narave, nastale na stopnji fetišizma in nadaljevale svoje oblikovanje na stopnji fetišizma. razvito stopnjo animizma (Ulanov. 1963. str. 162, 168-169).

Etimologija pojma mangadhai, ki imajo različne fonetične različice (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) razširjenost v epu turško-mongolskih ljudstev, pa tudi geneza te folklorne in mitološke podobe ostajajo v znanosti nejasni. Morda je mnenje G.D. Sanzheev, ki je verjel, da so pod podobami teh pošasti v burjatskem epu karikirani ljudje tujega plemena. (Sanžejev. 1936. P. 29), ni brez podlage, saj je tradicija identifikacije predstavnikov drugih plemen in ljudstev z besedo "mangad" obstajala zlasti med zahodnimi Burjati in Kalmiki. Možno je, da se je v poznejših zgodovinskih obdobjih, odvisno od okoliščin, ta etnonim lahko uporabljal v negativnem smislu, demonizirajoč podobo tujega sovražnika.

Precej veliko skupino v junaško-epskih delih ljudstva Ungin predstavljajo Uligerji, katerih zaplet temelji na antagonizmu članov patriarhalne družine in klana: boj starejših sester z brati, starejših bratov z mlajšimi eni, strici z nečaki, starši s sinovi, snahe s svakinjami, starejši kanovi zeti z revnim zetom nizkega statusa (»Haidar in Buidar«, » Khan Segsey Mergen«, »Ere Habtas Mergen«, »Amagalan Bogdo Khan«, »Bogdoni Khubshe Mergen«, »Petletni Toley Mergen« itd.). V primerjavi z drugimi tematskimi sklopi so v njih bolj popolno odražali ideologijo dobe vojaške demokracije, prehod na nov tip gospodarstva - živinorejo, krepitev moči moških v družini in rodu, pojav lastnine in sociale. neenakost v starodavni družbi. Smrtni boj, prevara in izdaja krvnih sorodnikov so v teh uligerjih motivirani z željo po polastitvi lastnine: živine, črede, podanikov, in ne s poroko sestre kot v arhaični tradiciji. Zmagovalec je vedno moški junak (mlajši brat; nečak), ki okrutno kaznuje svoje izdajalske sorodnike.

V tej skupini uligerjev je priljubljena podoba junaške deklice, mlajše sestre junaka, ki tradicionalno deluje kot njegova rešiteljica v epu Ekhirit-Bulagat, v tej skupini podvržena transformaciji (vrsta zapleta "Sestra dobi bratovo zaročeno ženo vstajenja" ). Na novi stopnji razvoja epa, s poveličevanjem podobe moškega junaka, izgubi to funkcijo, ki preide na junakovega konja. V Unga uligers se na temo boja krvnih sorodnikov pojavi nov pravljični zaplet o nemočni junakovi mlajši sestri, ki jo preganjajo zlobne snahe, ki je popolnoma izgubila junaške lastnosti junaka. dekle.

Uligerje, ki pripovedujejo o odnosih in konfliktih družinskih članov in klanov, odlikujejo ne le premislek, spreminjanje interpretacije arhaičnih motivov, temveč tudi obogatitev z novimi zapleti, epizodami in podobami; razširljivost in kompleksnost pripovedne zgradbe.

Nasprotno pa so uligerji o boju junaških deklet z mangadhai, ki so prišli k njim z zakonskimi nameni, majhni: »Maiden Alag Bulag« (518 verzov), »Maiden Ereg Dureg« (252 verzov), katerih pripoved odlikuje ga šaljiva barva, pa tudi uliger "Sedem slavnih Savrasovih kobil" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 verzov), ki pripoveduje o smrti črede pred tujim bojevnikom-zavojevalcem in njenega vodje - kobile Savras, ki reši svojega žrebeta za ceno lastnega življenja.

Unginsky Uligers predstavljajo višjo stopnjo razvoja burjatske epike s pojavljajočo se težnjo po osvoboditvi od mitoloških pogledov. Še vedno pa vsebujejo veliko elementov lovskega epa in animističnih idej. Heroji so tradicionalno obdarjeni s čudežnimi sposobnostmi (volkodlak, magija).

Oblikovanje epske tradicije Unga so določili družbeno-ekonomski procesi, ki so se odvijali med razgradnjo klanske družbe. Epsko izročilo ljudstva Ungin kaže, da so interesi materialnega reda, zaseg lastnine drugih ljudi v mnogih pogledih glavni vzrok nasprotij, ki so se pojavila v družbi.

Nadaljnji razvoj junaško-epskih pripovedi Burjatov prikazujejo Khorin Uligerji, katerih ustvarjalci, skrbniki in izvajalci so bili predvsem predstavniki najštevilčnejšega plemena Khori, ki je živelo v stepskih in polstepskih območjih: po dolinah rek Uda, Kurba, Khilka, Chikoya, Onon, desni breg Selenge; v stepah Kudara, Tugnui in Aga - ugodno za vzrejo goveda, konj, kamel, ovac in koz. Skupaj z ljudstvom Khorin so živeli tudi tisti, ki so se v 17. stoletju preselili v porečje Selenge. Mongolski klani Atagancev, Tsongolov, Sartulov, Uzonov, Hataginov, Tabangutov, pa tudi majhne skupine Bulagatov in Ehiritov (v Ivolgi, Orongoju, Tugnuiju, Mukhoršibiriju, Eravni), ki so nedvomno prinesli svoje arhaične epske tradicije (sklopi zapletov, podob , motivi).

Po zgodovinskih virih je glavni poklic Transbaikalskih Buryatov v 17.-18. obstajala je nomadska živinoreja ob popolni odsotnosti poljedelstva. Tudi lov ni imel več velike vloge v gospodarstvu. (Sanžijev, Sanžijeva. 1999. Str. 42). Izločitev živinoreje v posebno panogo kot specifično samostojno proizvodnjo je neizogibno povzročila rast novih družbenih razmerij, večjo premoženjsko neenakost in nastanek zarodka plemenske aristokracije. Ta proces so olajšale tudi starodavne povezave, bližina Khori-Buryats s Khalkho in prisotnost v njihovem življenju značilnosti kasnejše fevdalno-mongolske kulture. Kot piše A.I Ulanov, »med Hori je 17. stoletje zaznamovano s številnimi znaki razredne družbe: razlike v lastnini, moč voditeljev, začetek prodora budizma itd.« (Ulanov. 1974. Str. 69).

Izvirnost naravno-ekonomskih, zgodovinskih, družbenih pogojev življenja in življenja ljudi Khorin se je jasno odražala v njihovem epu, ki je opredeljeval tipologijo njegovega umetniškega telesa, kar je povzročilo njegovo ločitev v ločeno odrsko formacijo.

Prvi zapisi in objave epskih del Hori-Buryats so se začeli konec 19. stoletja. G.N. Potanina (prepoved uligerja »Bolod Khurai« v ruščini), je nadaljeval A.D. Rudnev (prozna besedila Uligerjev "Lodoy Mergen", "Shoroltor Mergen", "O starcu Zhibzhen" s prevodom v ruščino) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (uligerji »Khashagta Mergen«, »Nayantai Mergen«); leta 1929 - G.D. Sanzheev v gorski Oki (»Bogdo Khubshe Mergen«, »Ere Sogto Mergen«), leta 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buydan").

Med njimi je posebna vrednost zbirka Ts. Zhamtsarano, sestavljena iz devetih uligerskih besedil, posnetih leta 1908 v Khara-Shibiri, od 63-letnega pripovedovalca Bazarja Galdanova, strokovnjaka za epsko tradicijo Khori-Buryats ( "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen ", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Maiden of Dololin Luga), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta" združiti").

Precejšnje število uligerjev je bilo zabeleženih v 30. in 50. letih 20. stoletja. A.N. Stepanov: "Dvanajstletni Altan Ganzhudai" (917 verzov); "Petnajstletni Abaday Mergen" (580 verzov); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 verzov); »Unkhelseg Bator« prozno-poetično besedilo; "Bogdo Bugter Khan" (600 verzov); "Bator Shono Galdan" (1500 verzov); "Muu khubun" (716 verzov) itd.; DA. Alekseev: "Lodoy Mergen", "Huraltor Mergen na rjavem konju"; S.P. Baldaev, N.O. Šarakšinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev in drugi v aimakih Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Khorinsky, Eravninsky, Mukhorshibirsky v Burjatiji in avtonomnem okrožju Aginsky Buryat regije Chita.

Ti zapisi kažejo, da je bilo epsko izročilo med Transbajkalskimi Burjati živo skoraj do konca 20. stoletja, kljub procesu njegovega izumiranja, ki se je očitno začel sredi 19. stoletja.

V primerjavi z zahodnimi burjati imajo uligerji Khorinsky večinoma mešano prozno-poetično obliko, zato je njihovo izvedbo odlikovala globoka izvirnost. Po besedah ​​Ts. Zhamtsarano je pripovedovalec pripovedoval v »recitativu«, monologi in dialogi likov pa so bili zapeti. "Hkrati prisotni, ki so večinoma že zapeli, zapojejo v zboru za vsako vrstico ustrezen refren -" turilg, e "(iz besede mypixy - potiskanje). Vsaka govoreča oseba v uligerju: junak, mangataj, konj, zver, puščica - ima svoj motiv in svoj refren, ki označuje govorca.” (Zhamtsarano. 1918. str. 25-26). Te refrene je včasih spremljalo igranje na godala (hura oz scimitar).

Živahno sodelovanje poslušalcev pri izvajanju uligerjev med Khori-Buryati se je torej izrazilo v vokalni sekundi, ki je sledila pripovedovalcu kratkih dvostihov ali štiristih (zborov-formul), stabilnih v svoji sestavi in ​​strukturi, ki nimajo koherentne pomenske vsebine. , ampak očitno služijo kot sredstvo za fonosemantične značilnosti določene podobe epskega lika, od osebe, ki jo je izvajala. Torej, refreni so formule junaškega konja: "Res je, Trojan!" ali "Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!" so nedvomno onomatopejske različice besede turjakha- smrčanje in turelge psi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" izhaja iz slov ganganaha- cviliti.

Značilnost epa Khorin so tudi vokalni monologi junakov, v katerih izražajo svoja čustva in doživetja v kritičnih trenutkih.

Poleg prozno-poetične imajo Khorin uligerji pesniško obliko, ki se izvaja tako na razvlečen melodičen način kot na deklamatorski, recitacijski način. (Ulanov. 1974. Str. 73). Po obsegu so majhni (od 500 do 2000 verzov) in so bolj podobni kratki pripovedi, saj so v procesu bledenja uligerskega izročila izgubili številne tradicionalne značilnosti sloga, kompozicije, likovnega izražanja (okrajšanje epskih klišejskih formul itd.). .).

Zapleti Khorinovih uligerjev so raznoliki in tematsko spadajo v skupine: prva govori o junaškem ujemanju in poroki junakov ("Bolod Khurai", "Maiden Doloolin Luugaa", "Borontuu Mergen na sivo-pestrem konju", " Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); druga govori o poroki in boju junakov z mangadhajskimi in tujimi zavojevalci kani ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); tretji govori o odnosih in konfliktih znotraj družine in klanov (»Manyelte Mergen«, »Lodoy Mergen«, »Ereldei Ezen Bogdo Khan«, »Bator Shono Galdan«, »Sagadai Mergen in sestra Nogodoy Sesen«, »15-year-old- stari Abaday Mergen«, »12-letni Altan Ganzhudai«).

Glavni motivi epa Khorin, povezani z njegovimi starodavnimi plastmi (boj proti Mangadhajem, junaško ujemanje, magija, volkodlaki, smrt in vstajenje junakov, uničenje duše sovražnika itd.), so skupni z zahodnoburjatski uligerji, kar kaže na njihov nastanek na podlagi ene same epske tradicije.

Podobnosti z Ekhirit-Bulagat in Unginsky Uligers razkrivajo tudi zapleti na temo znotraj-družinskih, klanskih odnosov in konfliktov (izdaja žene, nasprotje med stricem in nečakom, starejšimi in mlajšimi brati; medsebojna naklonjenost brata in mlajše sestre ; podvigi junaške deklice in njen umor s strani zlobne snahe; umor sina s strani staršev).

Toda hkrati imajo Khorin uligerji svoje značilne tipološke značilnosti, ki se kažejo v drugačni interpretaciji arhaičnih motivov, zapletov in podob v skladu z ideologijo in življenjem nomadskih pastirjev v dobi razpada klanske družbe in nastanek elementov novega sistema.

Epski junak ljudstva Khorin je običajno upodobljen kot bogat živinorejec, lastnik ogromnih čred in neštetih čred. Uligerji pogosto opisujejo pet vrst domačih živali, ki jih tradicionalno gojijo Burjati (taban khushuu majhen): krave, konji, kamele, ovce in koze. Starodavni motiv lova zbledi v ozadje in se ne razlaga kot sredstvo za prehranjevanje, temveč kot zabava, zabava junaka. Kot piše Ts. Zhamtsarano, je lov na živali med Khori-Buryati "organiziran za raziskovanje tujih držav, vzpostavljanje odnosov z drugimi junaki" in služi kot "sklepanje zavezništev ali začetek vojne". (Zhamtsarano. 1918. Str. XXX).

V epu Khorin se umetniško odražajo medplemenski in medplemenski boji, ki jih vodijo kani (voditelji klanov in plemen): "Khan Khashagta Mergen", "Namuunay Khan". Nasprotniki in sovražniki junaka, skupaj z Mangadhai, so predvsem tuji kani, ki so označeni kot "zli ljudje" (ok sedhelten). Napadejo na junakovo posest, ukradejo živino in črede, zasedejo zemljišča (pašnike), podložnike in člane hiše spremenijo v prisilne pastirje in sužnje. (barlag).

Epski junak izvaja akcije zaradi zaščite, osvoboditve svojega imetja pred napadi sovražnika, izvleka svoje zaročenke, vrnitve ukradenega premoženja (lastnina, žena, starši) ali osvojitve drugih klanov in plemen (držav), iskanja boljšega zemljišč in pašnikov. Žene ga želja po slavi, povzdigovanju svojega imena. V nekaterih uligerjih se junak imenuje velik, bogat kan (yehe bayan haan).

Motiv za boj krvnih sorodnikov (strica in nečaka, starejših bratov z mlajšimi) je želja po oblasti (posest na očetovem »prestolu«).

V epu ljudstva Khorin je bolj jasno vidna socialna razslojenost družbe na plemensko plemstvo in preproste sorodnike (pastirje, služabnike), ki so po besedah ​​Ts.

V primerjavi z epi Ekhirit-Bulagat je ep Khorin manj arhaičen. V njem je malo likov zoomorfne mitologije, ni motiva pobratenja z živalmi, tradicionalne podobe mangadhajskih pošasti pa so deaktualizirane, izgubljajo svoje fantastične lastnosti in so upodobljene bodisi kot »komične, neumne navadne osebe, s katerimi se junak ukvarja. z brez večjih težav,« ali pa so obdarjeni s povsem realističnimi lastnostmi osvajalskih kanov: imajo orožje, vojsko in izvajajo plenilske napade ter uničujejo premoženje junakov.

V uligerjih z zakonsko tematiko imajo pomembno vlogo pravljični motivi in ​​zapleti: poroka, pogosto junaka nizkega statusa, s pomočjo magičnega darovalca, do deklet volkodlakov, ki se pojavljajo v podobi ptic, zveri, živali. (labod, lisica, srna, prepelica, škrjanec) . Še posebej priljubljena je podoba nebeške labodje deklice - zaročenke junaka, ki sega v totemski kult te ptice, s katero Hori-Buryati povezujejo svoj izvor.

Kasnejše plasti vključujejo motive družbene neenakosti, pa tudi podobe in izraze, povezane z budistično religijo: lama(budistični menih) Dayansha(kontemplativni lama), shudhar(prekleto, hudič) orkhimzho(atribut meniške obleke je širok trak rdeče tkanine, vržen čez ramo), hadag(dolga, svilena tkanina, ki se podari kot darilo dobrodošlice častnim gostom), abaral zuntag(molitev-vedeževanje), zurhai(astrologija).

Razvoj živinoreje, ki je igrala veliko vlogo v zgodovini ljudstva, se je široko odražal v epskih tradicijah Khorinsky (pa tudi Unginsky) v obliki novih žanrskih formacij - zgodb o živalih. Tako je glavni lik Khorinovega uligerja »Suutyn sagaan hulagshan« (Slavna bela kobila) in Unginskyjevega »Suutyn doloon hulagshan« (Sedem slavnih Savrasovih kobil) konj, ki za ceno svojega življenja reši svojega žrebeta pred krutim kanovega junaka, ki je iztrebil njihovo celotno čredo. Legende zvenijo hvalnico življenjski moči materinske ljubezni. In v zelo razširjenem uligerju med Khori-Buryati "Unsheng sagan botogon" (Bela kamela sirota) je zgodba pripovedana o grenkih potepanjih in melanholiji mladiča, ki je bil po volji bogataša ločen od svoje matere.

Za razliko od arhaične tradicije nosilci zla v teh delih niso več pošasti, temveč ljudje - predstavniki družbene elite družbe.

Motivi govedoreje se v tradiciji Khorin uliger odražajo širše kot v prejšnjih, vendar je podoba junaškega konja tradicionalna in priljubljena v vseh junaško-epskih zgodbah Burjatov. To je zvest prijatelj, univerzalni čudovit pomočnik in moder svetovalec, ki ima pronicljiv um in človeški govor. Njegovo upodabljanje združuje tako realistične kot pravljično-fantastične prvine. V epu Unga konj za ceno svojega življenja reši junake pred smrtjo, pridobi vstajenje, zaročeno za svojega pokojnega lastnika, ima čarobno sposobnost reinkarnacije in v nekaterih primerih oživi svojega prijatelja. Junak Unga Uligers prejme status heroja šele po ukrotitvi in ​​jahanju nebeškega konja, ki so ga poslali božanski pokrovitelji.

Podoba čudovitega konja, ki temelji na starodavnih totemskih verovanjih in kultu, se v junaškem epu Burjatov pojavlja kot sveti pokrovitelj klana in izraža moč in moč junaka uligerja.

Na splošno Khorin Uligers prikazuje nadaljnji razvoj epske ustvarjalnosti Burjatov na novi stopnji razvoja družbe in zavesti ljudi; proces preseganja mitološkega pogleda na svet. Po opažanjih znanstvenikov so Khorinovi pripovedovalci, v nasprotju z Ekhirit-Bulagat in Unginsky, obravnavali Uligerje kot "umetnost, fantazijo, čudovit izum" (Ulanov. 1974. Str. 74).

Prevzem budizma s strani Khori-Buryats, širjenje stare mongolske pisave, verska literatura Tibeta in Kitajske, kanoni in dogme budistične cerkve so po mnenju znanstvenikov služili kot spodbuda za postopno izumrtje epske ustvarjalnosti, "Razvoj uligerjev v pravljice." (Ulanov. 1957. P. 167), čeprav je ljudstvo še naprej ohranjalo ljubezen do epa in tradicije njegovega prenašanja.

Posebno mesto v junaško-epski ustvarjalnosti Burjatov pripada pripovedkam o mogočnem junaku Abaju Geserju - nebeškem sinu, poslanem na zemljo, da bi varoval navadne ljudi pred trpljenjem in smrtjo. Ep o tem junaku, ki je med ljudmi obstajal že od nekdaj, je splošno znan na vseh koncih etnične Burjatije, uživa univerzalno ljubezen in velja za biser burjatske uliger ustvarjalnosti. V primerjavi z drugimi uligerji se legende o Geserju odlikujejo po velikem obsegu (od 7 do 20 tisoč ali več tisoč verzov), monumentalni sestavi zapletov in popolnosti umetniške oblike.

Poleg Burjatije je Geseriada znana še v Mongoliji, Kalmikiji, med turško govorečimi ljudstvi južne Sibirije, v Tibetu (Kham, Amdo, Ladakh), Notranji Mongoliji, Nepalu, pa tudi v Pakistanu, Indiji in Sikimu. Med številnimi nacionalnimi različicami, ki odražajo izvirne značilnosti vsakega ljudstva, veljajo burjatski primeri tega edinstvenega spomenika za najbolj arhaične in predstavljajo obsežen epski korpus, oblikovan na podlagi biografske in genealoške ciklizacije, ki pripoveduje o življenju in podvigih junaka in njegovih sinov, ki jim je bilo zaupano posebno poslanstvo boja proti zlu na zemlji in vzpostavitve mirnega in srečnega življenja ljudi.

Za razliko od tibetanske in mongolske različice, ki sta imeli pisno tradicijo, se je burjatska geseriada več stoletij prenašala ustno, kar je privedlo do nastanka različnih lokalnih tradicij njenega izvajanja in obilice različnih variant. Knjižna oblika Geseriade, ki je blizu mongolski, je obstajala predvsem v Transbaikaliji med Khori-Buryati, kjer sta bila staromongolska pisava in budizem razširjena in je bil vpliv fevdalne kulture Mongolije močan.

Prve korake za snemanje burjatske geseriade je naredil G.N. Potanin, ki je leta 1883 objavil precej površen pripoved začetnih epizod uligerja z naslovom »Gesir Khan«, ki ga je posnel od Alarja Buryata Manzanova, ki je govoril rusko. Nato je leta 1893 v knjigi »Tangutsko-tibetansko obrobje Kitajske in osrednje Mongolije« skupaj s tibetanskimi različicami vključil zelo podrobno pripoved burjatskega etnografa M.N. Khangalov, povzetek besedila pesniškega epa "Abai Geser Bogdo Khan", ki je obstajal v regiji Angara.

M.N. Khangalov, ki je posnel to epsko zgodbo od svojega očeta N. Khangalova in nadarjenega Uligershina P. Tushemilova, je besedilo opremil z obširnim uvodnim člankom, ki vsebuje dragocene informacije o obstoju "Abai Geser" med Unga Burjati, o legendah, povezanih z njegovo ime.

V začetku 20. stol. delo na zbiranju junaško-epskih pripovedi je nadaljeval Zhamtsarano. V letih 1903-1906 je po navodilih Ruske akademije znanosti naredil prve znanstvene zapise o Uligerjih, ki so živeli v dolini reke. Kuda, Verkholenye, na (zdaj Burjatsko avtonomno okrožje Ust-Orda). Njegova zbirka, sestavljena iz desetih polnopravnih, visoko umetniških primerov arhaičnega epa Ehiritov in Bulagatov, je znanstvenikom razkrila neverjetno bogastvo epske ustvarjalnosti Burjatov. Posebno vrednost v tej zbirki je imel ep "Abai Geser-khubun" (10.590 verzov), posnet od M. Imegenova in skupaj z uligerji o sinovih junaka ("Oshor Bogdo-khubun" in "Khurin Altai-khubun" «), cikliziran ep, obsega 22074 verzov, ki nima analogij v drugih nacionalnih različicah spomenika. Te opombe so bile objavljene v prvih dveh številkah drugega zvezka »Vzorci ljudskega slovstva mongolskih plemen«. Zapisi in publikacije Ts. Zhamtsarana so dragoceni, ker so tvorili klasično besedilno osnovo burjatske epike in aktivno delujejo v znanosti.

Leta 1909 je angleški znanstvenik Curtin objavil tri različice »Geser«, ki jih je posnel leta 1900 na istem območju. Ena od teh možnosti je bila skrajšana predstavitev "Abai Geser-khubun", ki jo je posnel Anglež, očitno od M. Imegenova, vendar ima številne razlike v zapletu v primerjavi s celotnim posnetkom, ki ga je naredil Ts. Zhamtsarano leta 1906. Besedila v Kurtinova publikacija je bila rezultat dvojnega prevoda: iz burjatskega v ruščino, ki ga je naredil V. Mikhailov, nato iz ruščine v angleščino in je v bistvu predstavljala prozaične pripovedi orisa Uligerja.

V času Sovjetske zveze, od začetka dvajsetih let prejšnjega stoletja, se je folklorist S. P. ukvarjal s sistematičnim zbiranjem folklornega gradiva (zlasti uligerjev). Baldaev (1889-1978), ki je pregledal skoraj vse uluse etnične Burjatije. Precejšnje število junaško-epskih del, vključno z epom o Geserju, so zabeležili tudi znanstveniki in zbiratelji: A.K. Bogdanov, K.A. Hadakhane, K.V. Baginov, A.I. Šadajev, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Aleksejev, M.P. Khomonov, N.O. Šarakšinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, ki je delal z nadarjenimi uligershini 20-40-ih in 50-ih let, ki so še ohranili živo tradicijo pripovedovalske umetnosti. V veliki meri je bil zahvaljujoč njihovim prizadevanjem identificiran in posnet glavni repertoar tradicionalnih uligerjev, ki so obstajali med ljudmi, kar je dalo idejo o splošnem skladu epske dediščine Buryatov.

Trenutno KhVRK IMBIT SB RAS hrani več kot sto izvirnih uligerjev, med katerimi so najbolj zastopane junaško-epske zgodbe o Geserju. Posneti so bili v različnih letih v okrožjih Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky v regiji Irkutsk, pa tudi v Tunka (Buryatia) in Are (regija Chita) od nadarjenih ljudskih pripovedovalcev-gesershinov: P. Petrov ( 1866-1943), P. Tushemilov (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M. Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanova, D. Khaludorova" Zh. Samaev in drugi, od katerih je imel vsak svojo edinstveno ustvarjalno individualnost, svoj stil izvajanja in dar pesniške besede. Večinoma veliki poznavalci folklore, univerzalni pripovedovalci , jim je uspelo v naše dni prenesti raznolikost in bogastvo lokalnih epskih tradicij burjatske geseriade.

Dvojezične (v izvirnem jeziku z ruskim prevodom) znanstvene izdaje besedil Geseriade, ki sta jih posnela Ts. Zhamtsarano in I. Madason, sta v začetku 60. let izvedla A.I. Ulanov in M.P. Homonov. Leta 1969 je N.O. Sharakshinova je objavila svoj prevod v ruščino besedila "Abai Geser-khubun" (Šarakšinova. 1969. str. 145-314). Leta 1995 je v seriji "Ep ljudstev Evrazije" izšla nova dvojezična izdaja različice Ekhirit-Bulagat v znanstvenem prevodu A.B. Soktoeva (Abai Geser Mogočni ... 1995). Poleg tega so bile v burjatskem jeziku objavljene različne različice "Geserja". (Tušemilov."Geser". 19 A\; Dmitriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Raziskovalci delijo celotno paleto variant burjatske Geseriade v dve skupini glede na njihove stopenjsko-tipološke značilnosti: Unginsky, po zapletu blizu mongolski knjigi Geseriada, in veliko bolj arhaičen, Ekhirit-Bulagat (Ulanov. 1957. str. 104-105, 128, 138; Šarakšinova. 1969. Str. 40; Abaj Geser. 1960. Str. 4).

Osnova zapleta teh junaško-epskih del je zgodba o Geserju, ki so ga nebeška božanstva poslala na zemljo, njegovem drugem rojstvu na zemlji, poroki in podvigih v imenu sreče in mirnega življenja ljudi.

Najbolj znana znanstvena različica Ekhirit-Bulagat različice Geseriade je ep "Abai Geser-khubun", ki ga je leta 1906 posnel Ts Zhamtsarano od izjemnega pripovedovalca iz ulusa Kukunut nekdanjega departmaja Kudinsk province Irkutsk, a. revni kmet iz klana Ashabagat Manshuda Imegenov (1849-1908), ki mu je uspelo reproducirati to monumentalno epsko trilogijo o junaku in njegovih sinovih v izvajalski tradiciji ekhirit-bulagata, pri čemer je ohranil tako izvirnost zapleta kot slikovito bogastvo umetniški jezik in podobe, ne v običajnem okolju med poslušalci odnoulusnikov, temveč za gostujočega znanstvenika, ki je beležil vsako njegovo besedo.

Ta različica po mnenju A.I. Ulanov, je "popolnoma neodvisen, izviren, ki nima nobene podobnosti niti z mongolsko Geseriado niti s tibetanskimi ali kalmiškimi legendami o Geserju, razen imena glavnega junaka." Arhaičnost "Abai Geser-khubun", ki je dobro ohranila svojo mitološko osnovo, dokazuje tako njegova vsebina, interpretacija podob glavnih junakov kot glavna ideja dela: "boj proti pošastim, ki poosebljajo zle sile narave in premagujejo ovire.« (Ulanov. 1957. Str. 116).

Dogodki v epu se tako kot v drugih različicah burjatske Geseriade začnejo na nebu, kjer po starodavnih burjatskih verovanjih živijo tengri nebesniki: rojeni na zahodni (desni) strani - 55 dobrih, svetlih božanstev, ki jih vodi Khankhan. Hermos in rojeni na vzhodni (levi) strani - 44 temnih, zlobnih, ki jih vodi Ataa Ulan, in v sredini med njimi - Segen Sebdeg Tengri. Starejša, najvišja božanstva, ki se jim ubogajo vsi nebesniki, so: oče Esege Malan-babai, babica Malzan Gurmen-tɵɵdei - najstarejša boginja, mati vseh Tengrijev. Dobra božanstva, ki budno pazijo na Geserja in mu pomagajo v težkih časih, so »tisoč svetlih nebeških burkanov« (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), kot tudi Creator Bright Elder Zarlig (Zarlig sagaan ubegan).

Zaplet nadaljnjih dogodkov v epu je spor med Khankhan Hermosom in Ataa Ulanom. Vsak od njih želi obvladati srednji Segen Sabdeg Tengri, ki živi narazen in pooseblja mejo, mejo med dvema nasprotnima taboroma (svetlobo in temo). To dokazuje etimologija njegovega imena - "Trdni (neomajni; vztrajni) nebesni prebivalec meje, meje."

Nebesniki se strinjajo, da se bodo borili: kdor koli zmaga, bo zasedel Segen Sabdag. Toda Hanhan Hermos pozabi na datum bitke. In potem triletni sin Khankhana Hermose, pozno rojeni Abai Geser-khubun, vrže Ataa Ulana na tla z udarcem očetovega kopja Zambi(koncept Zambi- zemlja, kot življenjski prostor za ljudi, je povezana s kozmogonskimi idejami starih Burjatov, po katerih je vesolje sestavljeno iz zgornjega (nebeškega), spodnjega (zemeljskega) in podzemnega sveta).

Iz telesa premaganega Ataa Ulana se širi smrad in smrad; spremeni v pošasti Mangadhai, ki goltajo in požirajo zemeljske ljudi in vsa živa bitja na zemlji. Da bi jih rešili, očistili zemljo pošasti, obnovili mir, blaginjo in red, svetla nebeška božanstva pošljejo Geserja na zemljo. Od tega trenutka naprej je celotno življenje junaka posvečeno tej plemeniti misiji, ki je glavna ideja Buryat Gesariade.

Geser se spusti na zemljo v podobi črnega krokarja. Njegova telesna hipostaza ostaja v nebesih. Nebeški pokrovitelji ga najprej umirijo, okrepijo njegovo dušo in jo naredijo neranljivo, obdarijo junaka s čudežnimi sposobnostmi in mu dajo tri sestre rešiteljice kot spremljevalke, saj ga na zemlji čakajo hude preizkušnje in težak boj.

Na zemlji se junak ponovno rodi iz 60-letne starke, ki živi v revščini, in 70-letnega moškega, ki se preživlja z lovljenjem malih živali.

Glavne točke ploskve različice M. Imegenova so: 1) nebeški prolog (nasprotje zahodnih in vzhodnih nebesnikov); Geserjevo strmoglavljenje Ataa Ulan-Tengria; 2) Sestop na zemljo in ponovno rojstvo; 3) Geserjevi podvigi iz otroštva: uničevanje demonov volkodlakov v preobleki velikih fantov; nevtraliziranje železnokljunih vran z železnimi kremplji, velikanskih komarjev s kostnimi debli, ki so nameravali mlademu junaku izkljuvati oči in sesati kri; 4) Ujemanje in poroka junaka s kanovo hčerko, deklico San-khan Gohon; 5) Izdaja junaka Agsagaldaya, ki je podlegel spletkam 108-glavega Grizečega Rumenega Mangadhaija. Geserjeva zmaga nad Mangadhaijem in usmrtitev izdajalca; 6) Boj in zmaga Geserja (s pomočjo njegovega nebeškega brata Dashina Shokhorja) nad mogočnim, nikoli spečim čarovnikom Galkhanom Nurman Kanom (dobesedno: »Khan ognjene lave«). Uničenje sovražnikovega nerojenega sina - dojenčka železnega telesa; 7) Rojstvo sina Oshorja Bogda; 8) Geserjev boj in zmaga nad 13-glavim Asurai Yellow Mangadhai; 9) Geserjeva pot v nebesa in poroka s Tengrijevo hčerko, deklico Gagurai Nogon; 10) Vrnitev s svojo ženo na zemljo; 11) Izdaja Gagurai Nogon in njen odhod v Mangadhai. Preobrazba Geserja v konja; 12) Rešitev Geserja s strani njegove prve žene Sanhan Gohon; 13) Geserjev boj z večglavimi in mnogorogatimi pošastmi-Mangadhai in Dolga rdečelasa ženska-Mangadhai; 14) Boj z norimi volkovi, z večglavimi Danyal in Asurai mangadhai; 15) Uničenje mogočne stare čarovnice Mangadhai; 16) Zapor v globoki ječi-podzemlju (khurkhen tama) Danyal in Asurai mangadhai; 17) Usmrtitev izdajalca Gaguraija Nogona in Mangadhaija Obsogoldoja; 18) Vrnitev v domovino.

Na koncu zgodbe Geser pravi, da je uničil vse sovražnike na zemlji. In po poroki najstarejšega sina se Oshor Bogdo dvigne v nebesa, kjer ga božanstva Tengri spet spremenijo v triletnega otroka.

Različica M. Imegenova zajema zgodnje obdobje razvoja burjatske družbe; precej jasno odseva preživele prvine matriarhalnih in patriarhalnih ideologij. Malzan Gourmet Babica ima najvišjo moč in nesporno avtoriteto; duše pošasti Mangadhai hranijo starke (babice in tete) po materini strani; Najstarejša ženska v družini skrbi za novorojenega otroka.

Uliger prikazuje lovski način življenja: Geser se ukvarja z lovom; Njegovi zemeljski starši se ukvarjajo z lovljenjem živali in zbiranjem zelišč.

Geserjevi glavni sovražniki so številne pošasti - Mangadhai, zlobne starke - Mangadhai, Gal Nurma Khan, ki ima rudimentne lastnosti požiralca pošasti; velikanske železnokljune vrane, komarji, pobesneli volkovi in ​​druga človeku sovražna bitja. Junakov boj s pošastmi se pojavi kot naključno srečanje na cesti ali med lovom. Geser, ki je premagal Mangadhai v enem boju, jih usmrti tako, da jih ujame v drevesna debla. V epu ni socialnih motivov boja.

Orožje Mangadhaijev so palice ali sekire. Jezdijo na obrabljenih nagah s suhim sedlom. Mangadhayke uporabljajo strgala za usnje za boj proti Geserju.

Junak se ne razlikuje od klanske skupine, je zlit s klanom, kar je poudarjeno z dodajanjem besede k njegovemu imenu khubuun(sin klana, plemena, fant), ki ima dodaten vrednoten pomen: "mogočen", "veličasten", kar je na splošno značilno za arhaični ep.

Geser se s sovražniki bori ne zaradi osebnih interesov, temveč zaradi sreče članov plemenskega kolektiva. Rod je v nasprotju z okoliškim svetom, ki je predstavljen v obliki zlih in dobrih bitij. Zlobna bitja so podvržena uničenju in junak vso svojo energijo usmeri proti zlim pošastim.

Starodavna oblika izvajanja epskih del (ko so poslušalci aktivno sodelovali v njej) vključuje takšne kompozicijske elemente v "Abai Geser-khubun", kot so ugtalga(lit.: srečanje) - klicna pesem, ki je izražala željo po poslušanju uligerja; udeshelge(lit.: slovo) - poslovilna pesem, naslovljena na junake epa in poslušalce ter seg daralga(lit.: skrepy; ligamenti), ki ga izvajajo poslušalci pred začetkom zgodbe o naslednjem pohodu junaka ali ob koncu naslednje epizode, ko si pripovedovalec oddahne. V različici M. Imegenova je takih veznih pesmi trinajst. Vsebujejo poveličevanje junaka, njegovega konja, želje po sreči na pohodu itd.

Pripoved v "Abai Geser-khubun" ni omejena le na junaške podvige junaka. Odraža tudi podobe miroljubnega življenja, vsakdanje prizore, ki poustvarjajo način življenja, običaje iz poznejšega časa.

Tradicionalni za arhaični ep v tem spomeniku so motivi za težke naloge bodočega tasta, očeta neveste: pošiljanje velikanske ptice Khan Kherdeg po pero in s tem povezana zgodba o junaku, ki reši ptičje hčere. iz strupene rumene kače; motivi za iskanje in uničenje duše sovražnika; motivi za obračanje stvari v knjigi usode-zayan itd.

Razvoj ploskve M. Imegenova o motivu poti (Geserjev vzpon v nebesa), kjer živi njegov zaročenec Gagurai Nogon, ki se sreča s svojim ustvarjalcem - Svetlim starejšim Zarligom, odlikuje globoka izvirnost in edinstvenost; preizkušajo Geserjevo moč in ga kalijo v lončku nebeški kovači.

Drugačno stopnjo razvoja predstavljajo unga različice Geseriade, katere značilnosti se odražajo v epu "Abai Geser" (12537 verzov), ki ga je posnel I.N. Madason v letih 1940-1941. od nadarjenega pripovedovalca iz ulusa Khadakhan v regiji Irkutsk, Pyokhona Petrova.

Pred sestopom Geserja na zemljo je tudi spor in bitka med dvema nasprotnima taboroma nebesnikov (zahodnim in vzhodnim) za obvladovanje srednjega Segen Sebdeg Tengrija. Toda za razliko od Imegenove različice se v "Nebeškem prologu" P. Petrova pojavi zgodba o bolezni Naran Gohon abhay (Sončna lepota) - hčerke Narana Dulana Tengrija (Tengrija sončne toplote), ki jo je poslal vodja vzhodnih (levostranski) nebesniki, Atai Ulan Tengri. V primeru njene smrti mora 55 dobrih zahodnih nebesnih bitij postati podrejenih 44 vzhodnim, zlim.

Veliko vlogo, tako kot v arhaični različici, igra prednica zahodnih božanstev Manzan Gourmet babica. Zahvaljujoč njenemu nasvetu sin vodje zahodnih nebesnikov Buhe Beligte Khubun (bodoči Geser) dobi čudovitega belega škrjančka, ki ozdravi deklico.

Na splošno se Petrov opis nebeškega življenja razlikuje od Imegenovega lakoničnega v svoji podrobnosti in popolnosti zapleta; obilo podob Tengri božanstev, njihove hierarhije in funkcij. Ta lastnost je značilna za celoten slog uliger. Če v različici Ekhirit-Bulagat mali Geser premaga zlobnega Ataa Ulana, potem je v različici Ungin po vrsti opisan boj vseh nebesnih bitij: sinov kana Khirmosa in Atai Ulana; nato Tengris, ki pooseblja atmosferske in vremenske pojave (poletje, zimske megle, mraz, veter itd.). Nato se spopadejo starešine sami in njihovi konji. Khan Hirmos premaga Atai Ulana s pomočjo svojega sina Buhe Beligteja, ki s sulico prebode sovražnikovo palec na desni nogi, kjer je bila njegova duša.

"Abai Geser" podrobno opisuje pojav pošasti na zemlji: zlobni Sharablin kani; močna, mnogooka pošast Gal Dulme Khan (Khan ognja in vročine), Gospodar gozdov - požiralec Orgoli-belega jelena; hudič Sharem Minata (hudič z litoželeznim bičem), ki živi na drugi strani dežele smrti; Abarga Sesen Mangadhai, ki živi v puščavski deželi Honin Khoto; Črni Mangadhai Lobsogoldoy in njegove tri sestre Yonkhoboy, ki so nastali iz odrezanih delov telesa Atai Ulana in njegovih treh sinov.

Prvi del Ungin Geseriade (Nebeški prolog) je v bistvu niz mitov, odetih v obliko epske pripovedi, kjer so sile dobrega in zla, svetlobe in teme dobile svojevrstno personifikacijo. Njihov večni boj se izraža v vojni nebesnikov, katere delitev na dva nasprotujoča si tabora temelji na starodavni univerzalni binarni opoziciji (Burčina. 1997. str. 113-116).

V Unga Geseriadi je posploševanje in sistematizacija mitov, ki so namenjeni razlagi pojava zla in pošasti v okviru mitološkega pogleda na svet.

Pošasti začnejo uničevati vse življenje na zemlji. Začneta se suša in kuga. Ljudje umirajo, živina umira. Nebesniki o tem izvedo od šamana, ki je vodji zahodnih (desnostranskih) dobrih nebesnikov, kanu Hirmosu, daroval solze in izpljunek bolnih ljudi.

Nebeški svet pošlje, da se znebi zla in oživi življenje na zemlji, srednjega sina kana Hirmosa - Buhe Beligteja, ki se tam drugič rodi paru izgnancev brez otrok: kanu Sengelenu in Naran Gokhon - hčerki Narana Dulana Tengri.

Geserjev boj s pošastmi - bitji Atai Ulan Tengrija - tvori vsebino različice Petra Velikega. Junakovo poslanstvo na zemlji je izraženo v uligerjevem napevu: »Kaznoval je napadalce, ukrotil je arogantne, pomiril je zobate, iztrebil plenilce - Veliki Abai Geser, Mogočni Abai Geser. Njegova višina je osemdeset komolcev, njegov življenje je osem generacij."

Ta različica je sestavljena iz naslednjih glavnih poglavij: 1) Nebeški prolog. Boj med zahodnimi in vzhodnimi nebesniki. Strmoglavljenje Atai Ulana in njegovih sinov do tal. Pojav pošasti tam; 2) Kuga, suša na zemlji, smrt vseh živih bitij; 3) pošiljanje Buheja Beligteja, srednjega sina vodje zahodnih nebesnikov na zemljo, da reši ljudi; 4) Čudežno spočetje in ponovno rojstvo junaka. Otroški podvigi nesramnega junaka; 5) Ujemanje in poroka s Tumenom Yargalanom. Druga poroka z Urmayem Gohonom; 6) Junak pridobi svoj pravi junaški videz in postane Abai Geser Bogdo Khan. Poroka z junakom Almo Mergen, hčerko gospodarja morij Lobsona; 7) Geserjeva kampanja proti gospodarju gozdov Orgoli-belemu jelenu (pogoltnjen). Premagati pošast; 8) Zmaga nad ogromno kačo Abargo; 9) Izdaja strica Geserja, črnosrčnega Hara Soton-noyona, ki mu je poslal bolezen; 10) Tumen Yargalan, da bi rešil Geserja, gre k Abarga Sesen mangadhai; 11) Geserjeva kampanja in zmaga nad Abarga Sesen mangadhai; 12) Žena daje junaku opojno hrano in Geser pozabi na dom; 13) Šarablinski kani ujamejo Urmai Gokhon; 14) Tri sestre nebeške rešiteljice (kukavice) vračajo Geserju spomin; 15) Geserjeva kampanja proti šarablinskim kanom. Preobrazba v najdenega otroka in posvojitev s strani kanov. Zmaga in osvoboditev Urmaija Gohona; 16) Kampanja in zmaga nad Gal Dulme Khanom; 17) Lobsogy Black Mangadhai, ki se spremeni v lamo, spremeni Geserja v osla; 18) Alma Mergen Khatan osvobodi Geserja; 19) Geserjeva zmaga nad Lobsogom, njegovo zaprtje v ječi; 20) Geserjeva bitka s hudičem Sharem Minata in zmaga s pomočjo čudovite volnate vejice; 21) Geser osvobodi podložnike kitajskega Gumen Sesen Khana smrti.

Različica P. Petrova ima tudi dodatne epizode: "Sagan-baatar" (Beli junak), "Štirje zadnji otroci sveta", "Osamljeno drevo", ki jih v drugih različicah Geseriade ni.

Poglavja in epizode P. Petrova, ki govorijo o rojstvu Geserja, njegovih podvigih v otroštvu, Sargalovem nojonskem preizkušanju njegovih sinov, vojni s Šarablinjani in kitajskem Gumen Sesen Kanu so podobni mongolski Geseriadi.

Toda pesniška Geseriada Burjatov je v primerjavi s prozaično mongolsko globoko izvirna, saj razkriva etične in estetske poglede ljudi skozi figurativni sistem burjatske epske ustvarjalnosti. Veliko motivov in epizod iz drugih Uligerjev je bilo vključenih v zaplet Ungin Geseriade. Imajo veliko več podrobnosti, podrobnosti, epizod in zapletov kot Mongoli, saj je za epsko tradicijo Buryatov značilna širitev zapletne tkanine pripovedi. Opisi bojev, dvoboji s pošastmi, tekmovanja ženinov, epske formule, napevi, seg daralga, udeshelge v "Abai Geser" so značilni za celoten junaški ep Burjatov.

Podoba Geserja uteleša tradicionalne značilnosti junakov burjatskih epskih zgodb. Uteleša ljudski ideal junaka, borca ​​za srečo ljudi, zato je eden najbolj priljubljenih junakov burjatskega epa. Za razliko od arhaične tradicije se v Ungin Geseriadi junak bori v večini primerov s sovražnimi kani; v bitkah sodeluje ne le z bojevniki-batorji. Pojavljajo se številni pastoralni motivi (pastirji, črede živali, krave molznice).

Značaj epa "Abai Geser" določa ideja o boju za dobro proti vsemu zlu; izraža globoko vero v zmago dobrega nad zlim. Ideja o zmagi dobrega je vodilna ideja Burjatske geseriade. Unginsk Geseriada je ogromno epsko platno, katerega dogodki se razvijajo v ozadju celotnega vesolja, ki pokriva nebo, zemljo in podvodni svet. V epu se okrepijo motivi, ki utelešajo temo junaškega junaštva, boja proti posiljevalskim sovražnikom in pošasti, ki uničujejo ljudi. Legenda o Geserju je najvišji razvoj junaškega epa Unga, ki je absorbiral celoten tradicionalni sistem epske ustvarjalnosti Buryatov.

Junaško-epske pripovedi – uligerji (ulger) so glavni v sistemu žanrov ustne in pesniške ustvarjalnosti Burjatov.

Praviloma številne različice glavnega spomenika junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov - epa "Abai Geser" - odlikujejo velika velikost. Ena od njegovih različic je "Abai Geser Bogdo Khan", ki jo je leta 1916 posnel slavni folklorist S.P. Baldaev iz Uligershin A.O. Vasiljev (Alfora), vsebuje več kot 50 tisoč pesmi. Uligerji poveličujejo podvige starodavnih junakov v boju proti mnogoglavim in mnogorogim pošastim - Mangadhai in tujim osvajalskim kanom za svobodo in blaginjo plemenskega kolektiva. Zaščita domovine in ljudi (cone), predmetov (območja Albata), njihovo premoženje - živino in črede - pred sovražnimi napadi, je boj za zaročenca vodilna tema večine junaško-epskih del. Uligerji predstavljajo vrh ustnega pesništva ljudstva. Posebno razvita je umetniška tradicija v epskih delih Burjatov. Vsebinsko bogastvo, grafična lepota besede, njena starodavna moč in moč, ubranost pripovedi so vedno osvajale in navduševale ljudi, na Uligerje pa pritegnile pozornost znanstvenikov in zbirateljev ljudskega izročila.

V mnogih stoletjih, v času produktivnosti epskega izročila, ko je imela folklora monopol v duhovnem in pesniškem življenju, so Burjati ustvarili na stotine uligerjev. (Trenutno zbirke fonda KhVRK IMBiT SB RAS vsebujejo več kot 900 uligerjev, pravljic, legend in izročil).

Njihova imena, ki ustrezajo imenom junakov, predstavljajo veliko raznolikost. Primerjalna analiza pokaže, da je imela vsaka plemenska in teritorialna skupnost svoj nabor imen priljubljenih epskih junakov. Tako so bili v Zahodni Burjatiji med Ekhiriti, Bulagati in Khongodorji razširjeni uligerji: »Abai Geser Khubun« ali »Abai Geser Bogdo Khan«, »Alamzhi Mergen«, »Altan Shagai Mergen«, »Kharasgai Mergen«, »Osodor Mergen« ”, “Erensey” itd., in na vzhodu, v Transbaikaliji, med ljudstvom Khorin: “Geserey Tuuzha”, “Lodoy Mergen”, “Zhibzhenei Mergen”, “Abaday Mergen”, “Manyelte Mergen” itd. Najpogostejši in najljubši od vseh delitev burjatske etnične skupine je bil ep o mogočnem junaku Abaju Geserju.

Če je na začetku 20. stol. živo delovanje epa je bilo opaziti skoraj na celotnem ozemlju poselitve Buryatov (Pre-Baikal in Transbaikalia), ki se je v nekaterih regijah delno ohranilo že v 50-ih letih prejšnjega stoletja in v našem času, z izginotjem tradicionalnih življenjskih razmer in način življenja ljudi, z odhodom nadarjenih Uligeršinov, ustni Obstoj Uligerjev je postopoma izzvenel. In zdaj v burjatskih ulusih ni več pravih strokovnjakov za ep.

Raziskovalci folklore, ki poznajo burjatski junaški ep, so vedno ugotavljali njegovo arhaičnost in dobro ohranjenost njegove mitološke osnove. (Ulanov. 1963; Šarakšinova. 1987; Homonov. 1976).

Akademik B.Ya. Vladimirtsov, ki je burjatske uligerje imenoval "prave epopeje", je njihovo "neverjetno primitivnost" razložil s stoletji razvoja in oblikovanjem lovcev in lovcev s pastmi v surovem okolju. (Vladimircov. 1923. P. 14-16), kar je prispevalo k ohranjanju številnih elementov starodavne mitologije, animističnih in totemističnih idej, ki se genetsko vračajo v globine primitivnega skupnostnega življenja.

Izvedba uligerjev je bila v starih časih prvotno odgovorna zadeva in ni služila le zabavi poslušalcev v prostem času. Imel je industrijski in obredni pomen ter je bil sestavni del gospodarskega in vsakdanjega življenja starodavne skupnosti. Ts. Zhamtsarano, ki je svojo zbirateljsko dejavnost začel leta 1903 med Zahodnimi Burjati (dolina reke Kuda in zgornji tok reke Lene), je zapisal, da "uligerje pojejo (pojejo) za doseganje različnih koristi, na primer za ozdravitev bolnih, za vid slepih, za uspeh v trgovini, lovu, plenitvah, pri ribolovu itd., prispeva k uspehu v akcijah" (Zhamtsarano. 1918. Str. 17).

Obstajalo je globoko prepričanje v »čarobno« moč ustne pesniške besede, v njen učinkovit pomen. Poslušanje uligerjev je bilo del rituala priprav pred lovom, saj je šlo za »neke vrste močne čarovnije, čar za privabljanje živali«. (Zhamtsarano. 1918. P. 33) in je bil pogost tudi med lovci Transbaikalije - Khori-Buryati in med Tungusi v zgornjem toku Onona. Po mnenju G.D. Sanzheev, ki je leta 1928 zabeležil na levem bregu Angare številne velike Uligerje, Burjate, ki so prispeli na kraj lova, »izvajali nekaj obredov, katerih cilj je bil pomiriti duhove živali in gozdov, na katerih je tak ali drugačen izid Nato je pevec zvečer pred spanjem v koči razgrnil svojo belo klobučevino (neumazano od konjskega potu), nanjo položil prižgane brinove veje, skodelico vina ali mleka, zataknil puščica vanj itd., in vso noč, do prvega zornega zorja, so peli svoj ep: brez Po Burjatih med to slovesnostjo lov ne more biti uspešen. (Sanžejev. 1936. Str. IX-X).

Prisotnost najboljših na racijah je veljala za obvezno. Razdelili so jih med ognje, nato pa so jih vsi udeleženci racije velikodušno obdarili. (Zhamtsarano. 1918. Str. 33). O verovanjih, ki potrjujejo zdravilno moč epskih zgodb, piše tudi M.N. Khangalov: v letih, ko hude bolezni divjajo, je še posebej koristno povedati uligerju o junaku Abai Geser Bogdo Khan, saj se ga zli duhovi bojijo. Poslušanje "Geserja" pred dolgim ​​potovanjem je napovedovalo blaginjo in uspeh v poslu (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Uligerji so poslušali v dolgih zimskih nočeh, v mesecih, ko so bile vidne Plejade. Poleti in spomladi jih je bilo prepovedano pripovedovati.

Vidik sakralnosti je vedno spremljal uprizoritveno prakso. V času izvedbe epa je bila domnevana nevidna prisotnost njegovih junakov, ki bi domnevno lahko prejeli uligershin za popoln in pravilen prenos dogodkov v legendi. Junaki Uligerjev po verovanjih niso bili navadni smrtniki, temveč božanstva Tengrija. V začetku 20. stol. še vedno je veljalo prepričanje, da so uligerji ustvarjeni na podlagi dejanskih dogodkov, ki so se kdaj zgodili na zemlji, pod zemljo ali na nebu, in da »junaki še živijo« in jim je rapsod odgovoren za netočno upodobitev epski (Zhamtsarano. 1918. Str. 18). Slednje je nedvomno pripomoglo k trajnosti tradicije, zaradi katere so starodavni Uligerji lahko preživeli do danes.

Med ljudmi je obstajala tudi legenda o visokem nebeškem poreklu Uligerjev. Ta opažanja so dala Ts. Zhamtsaranu podlago za opredelitev burjatske epike kot nečesa »svetega in veličastnega«. Akademik A.P. Okladnikov, poznavalec folklore turško govorečih ljudstev Sibirije in Mongolov, je tudi opazil, da je njihovo izvedbo epa obdajalo svojevrstno, skoraj kultno vzdušje nadnaravnega.

Izvedbo uligerjev je včasih spremljalo igranje na khure - starodavno glasbilo s loki. Glas pojočega pripovedovalca-uligeršina in zvokov Hura, sta se združila in ustvarila eno samo harmonično celoto. Napev je ustrezal domačemu pesemskemu izročilu. Pripovedovalec ga je dojemal skupaj z uligerji njegovih predhodnikov, učiteljev. Pri Zahodnih Burjatih so to pogosteje opazili na levem bregu Angare, v Alariju in Ungi, redkeje med Bulagati v dolini rek Ida in Osa. Arhaične uligerje Ekhirit-Bulagat, ki jih je posnel Ts Zhamtsarano med Burjati iz doline Kudinskaya v Verkholenyeju, so izvajali brez glasbene spremljave. Videz Hura pričala o zlomu starodavnih uprizoritvenih tradicij in postopni prevladi estetske funkcije uligerjev. Pri reprodukciji junaških zgodb epa je bilo več glavnih stilov izvajanja, ki so ustrezali lokalni epski tradiciji. Tako so po besedah ​​Ts. Zhamtsarana pripovedovalci Ekhirit-Bulagat uligerje peli od začetka do konca »glasno in dolgotrajno«. Predstavo so odlikovali epska širina, umirjenost in umirjenost. Ob njej je bil prisoten napev recitativ, pa tudi preprosto pripovedovanje, značilno za »brezglasne« pripovedovalce. Tretji slog je bil pogost med transbajkalskimi Khori-Buryati: prozna zgodba, prepletena z vokalnimi monologi likov in zborovsko sekundo njihovih leitmotivov. Zborovski del, imenovan tuureelge, včasih spremlja igranje hure oz scimitar.

Živahno sodelovanje kolektiva pri reprodukciji epa je pojav, značilen za tradicijo burjatskega uligerja, ki poudarja njeno nacionalno identiteto. Med Ekhirit-Bulagats se je po Ts. Zhamtsarano izrazilo v tem, da »prisotni pojejo, odmevajo rapsod na pravih mestih, to je ob srečanju. (ugtalga), pri ustavljanju (sayi daralga) in ob slovesu od junakov (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918. Str. 25).

Tako je sam uliger pel solo, zbor pa je izvajal pesmi, tematsko neodvisne od vsebine uligerjev, sestavljene iz štirih do osem vrstic. IN ugtalga(lit.: »srečanje«, kar pomeni srečanje z junaki Uligerja) - invokacijska pesem, naslovljena na pripovedovalca, ki izraža željo, da bi poslušal Uligerja; V seg daralga(bukv.: »vez, vez, ki povezuje konce«) so poslušalci izrazili zaskrbljenost za usodo heroja-junaka in mu zaželeli veliko sreče pri uresničitvi cilja. Pesmi seg daralga so bile izvedene, ko se je uligeršin ustavil, da bi zajel sapo, si zmočil grlo in opravljal posebno zapletno-kompozicijsko vlogo kot vezi med epizodami, saj po starodavnem prepričanju epska pesem ne bi smela biti prekinjena, da bi se dejanja junakov končala. biti uspešen.

Seg Daralga spada v kategorijo »stalnih mest« v uligerjih.

Udeshelge(dosl.: »pospremanje«) pel na koncu uligerja. Njena vsebina je bila naslovljena na junake epa, ki naj bi se po starodavnih predstavah, ki so bili nevidno prisotni med opevanjem preteklih podvigov, vrnili v nebesa. V njem so poslušalci izrazili zadovoljstvo nad izvedbo, pripovedovalec pa željo, da bi junaška dejanja in sam uliger veljali za dokončane, kar je ostalo neizrečeno, pa bi jutri zapeli. Te pesmi so imele svojo melodijo, drugačno od uliger recitativa.

Ustvarjalci, skrbniki in izvajalci junaškega epa so bili pripovedovalci Uligeršinov. Uživali so splošno spoštovanje in ljubezen ljudi, kar dokazuje pregovor: "Uligershin naj bi sedel na vzmetnici-olbok, pevec pa naj bi sedel na hribu-dobun." Bili so ljudje, posebej umetniško in glasbeno nadarjeni, z brezhibnim spominom, tako da so lahko brez izpustov in popačenj, kot zahteva tradicija, reproducirali ogromne epe, sestavljene iz tisočev verzov: uligerja ni bilo mogoče skrajšati ali predelati na svoj način. . Nadarjeni pripovedovalec je bil igralec, glasbenik in pesnik v enem. In zato z dobro rapsodo, po Ts. Zhamtsarano, "poslušalci jokajo na močnih tragičnih mestih in izražajo najživahnejšo radost, ko resnica nenadoma zmaga." (Zhamtsarano. 1918. str. 14-15).

Burjatske uligeršine po svoji ustvarjalni zasnovi in ​​načinu izvajanja konvencionalno delimo na »kanonike«, ki sveto spoštujejo prejšnje izročilo in si prizadevajo ohraniti natančnost pri reprodukciji naučenega besedila, in »improvizatorje«, v katerih izvajalskih sposobnostih se odražajo osebne sposobnosti. izvor, individualni okus in značaj je mogoče izslediti. Prvi je po splošnem mnenju burjatskih folkloristov vključeval Pyokhon Petrov (1866-1943), ki je živel na Angari (otok Uiga) v regiji Alarsky (zdaj Nukutsky) v regiji Irkutsk. Dobro je poznal ne le uligerje, ampak tudi šamansko poezijo, pravljice, starodavno moralo in navade Burjatov, tradicijo izvajanja uligerjev in verjel, da junaki uligerjev še naprej obstajajo na nebu v obliki zvezd. Od njega v letih 1940-1941. I.N. Madason je posnel eno najboljših različic Unga epa »Abai Geser« (12535 verzov) (Abai Geser. 1960). Uligerjev ni pel (ni imel glasu), ampak jih je recitiral kot navadne pesmi. Ker je imel fenomenalen spomin, je reproduciral uliger "brez razmišljanja in ne da bi se ustavil za minuto" (Baldaev. 1961. Str. 37).

Drugi tip izvajalca vključuje še en Unga pravljičar P.M. Tušemilov (1877-1955), ki je v svoji izvajalski praksi izkazoval bolj svoboden, osvobojen slog, močan improvizacijski začetek, željo po poetični inovativnosti, po variaciji v prenosu tradicionalnega »besedila«, zaradi česar so uligerji v svojem predstava je do neke mere izgubila tradicionalne značilnosti in jasnost kompozicije (Ulanov. 1968. Str. 19).

P.M. Tušemilov je izhajal iz znane dinastije pripovedovalcev v regiji Angara, imel je izjemen talent pevca-improvizatorja in užival slavo ne le kot dober uligeršin, strokovnjak za ustno ljudsko umetnost, ampak tudi kot zdravilec in jasnovidec. Blizu P.M. Tušemilov je izvajal slog priljubljenega pripovedovalca in pevca A.O. Vasiljev (Alfor) (1887-1945), znan po vsej regiji Angara po lepoti svojega močnega basa in pripovedovalskih sposobnostih. Uligers, tako kot P. Tushemilov, je pel in spremljal na khur; potoval po ulusih in iskal tekmovalce na tekmovanjih improvizirajočih pevcev.

Od njega je bila posneta največja različica "Geserja" (več kot 50 tisoč verzov), ki se odlikuje po izvirnosti in popolnosti razvoja zapleta mitološkega (nebeškega) prologa Gesariade.

V času produktivnosti epskega izročila so Uligerji poznali, če ne vse, pa veliko. Skoraj v vsakem ulusu je bilo mogoče srečati nadarjene pripovedovalce, katerih imena so še vedno ohranjena v spominu starih ljudi. Med njimi so bile tudi ženske. SP. Baldaev, ki že več kot šestdeset let zbira dela ustne ljudske umetnosti, omenja štiristo uligeršinov. Zgodovina burjatske folkloristike vključuje imena najboljših, tistih, od katerih smo imeli srečo posneti, od konca 19. stoletja. do 50. let XX. stoletja, vzorci uligerjev. to

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tušemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khaintaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentjev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov in drugi, ki so živeli v regiji Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev in mnogi drugi, ki so živeli v dolinah rek Kuda, Osa in Ida. Njihov repertoar je bil praviloma sestavljen iz desetih ali več velikih pesniških junaških zgodb, ne da bi šteli majhne pravljične narave. Skoraj vsi so bili Gesershini - odlični strokovnjaki za slavni ep "Abai Geser".

V Transbaikaliji so znana imena Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov in mnogi drugi, od katerih je Uligers posnel Zhamtsarano , P. Baldanzhapov, N Poppe et al.

Posebno mesto v tej galaksiji imen zavzema Manshud Imegenov (1849-1908), dedni uliger iz ulusa Kukunut v dolini Kudinskaya. Leta 1906 je Ts. Zhamtsarano iz njega zapisal najbolj arhaično in izvirno od vseh znanih nacionalnih različic in variant Gesariade - ep "Abai Geser-khubun", pa tudi ločen cikel brez primere o sinovih junaka: Oshor. Bogdo in Khurin Altai (prvič objavljeno leta 1930). Nedvomno je bil izjemen izvajalec, zrel mojster, ki mu je uspelo brez poslušalcev, posebej za snemanje, reproducirati tradicionalno epsko pesem Ekhirit-Bulagat, pri čemer je ohranil neokrnjeno svežino, lepoto, moč in čar starodavnega spomenika. V sedmih dneh in nočeh je zbiratelju zapel 22.074 verzov, ne da bi skrajšal »okvirne« invokacijske in poslovilne pesmi, ki jih tradicionalno izvajajo poslušalcem. Znanstveniki soglasno priznavajo visoko umetniško vrednost te različice; prav ta različica je bila osnova najnovejše akademske izdaje epa (Abai Geser ... 1995. P. 8-418).

Burjatski pripovedovalci niso bili profesionalni izvajalci. Običajno so bili to preprosti podeželski delavci - živinorejci, kmetje, lovci. Epske zgodbe so bile zaznane že od otroštva, predvsem v družini, redkeje od sovaščanov. Sčasoma se je repertoar razširil. Ustvarjalnost vsakega uligershina se je razvijala v okviru podedovane regionalne tradicije in je imela svoj individualni slog in izvirnost. Nadarjeni ljudski pripovedovalci so ohranili v spominu celoten domači uligerski repertoar, ga ustvarjalno razvijali in bogatili.

Burjatski junaški ep po odrsko-tipoloških značilnostih delimo na tri skupine: Ekhirit-Bulagat, Ungin in Khorin. Prva dva vključujeta uligerje, ki so živeli med zahodnimi Burjati: v dolini Kudinskaya, zgornji Leni (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), po dolinah rek Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), v Regija Angara (Alarsky, Nukutsky), regije Irkutska regija in v tretji - uligerji vzhodnih Buryatov, ki živijo v Transbaikaliji (Buryatia, regija Chita). V vseh treh skupinah so podobnosti v strukturah zapletov, motivih in podobah, saj jih združuje skupni mitološki sklad in enotna vseburjatska epska tradicija.

Ep Ekhirit-Bulagat velja za najbolj arhaičnega, saj v njem prevladujejo značilnosti lovskega načina življenja ustvarjalcev Uligerjev; elementi totemizma, animizma, razni kulti, motivi pobratenja z živalskimi liki; volkodlak (metaforizem), pravljični motivi. V njegovih zgodbah sta bili razviti dve osrednji temi: ujemanje in junakova poroka; boj proti pošasti Mangadhai in tujim sovražnikom.

Primer uligerja, ki uteleša prvo temo, je »Aidurai Mergen« (1868 verzov), ki ga je posnel Ts. Zhamtsarano leta 1908 od B. Burlaeva v okrožju Verkhnelensky. Njegova zgodbena struktura je sestavljena iz naslednjih povezav: 1) 15-letnega Aidurai Mergen med lovom ubije ženska z zoomorfnimi značilnostmi; 2) Konj svetuje junakovi sestri, deklici Aguy Nogon, naj pripelje deklico vstajenja - hčer Ezhi Munkha Khana; 3) Agui Nogon, oblečen v moška oblačila, skriva truplo svojega brata v gorski jami, se odpravi na dolgo pot; 4) Premaguje različne ovire: mraz, vročina; včasih se spremeni v ptico, včasih v žival; brati se, ko jih je rešil smrti, z mravljami, žabami, ogromno ptico in psom; 5) Uspešno prestane smrtonosne preizkušnje, ki jih je za "ženina" uredil nevestin oče, zahvaljujoč pomoči svojih bratov po orožju in njegovega konja; 6) Vrne se domov s svojo "ženo" - devico vstajenja, sama pa se skrije; 7) Khanova hči oživi Aidurai Mergen; 8) Junakinja se vrne domov, ko se njenemu bratu rodita dvojčka. Brat poroči svojo sestro s tujcem.

Ta vrsta uligerja je zelo priljubljena v epu Ekhirit-Bulagat. Zapletni razvoj teme junaškega ujemanja se v njih odlikuje z veliko raznolikostjo in hkrati s stabilnostjo glavnih motivov: smrt junaka, kampanja za deklico vstajenja, premagovanje ovir; boj za nevesto; oživljanje junaka. To je najpreprostejša, enodelna struktura ploskve. Glavni lik, ki izvaja podvige, je junaška deklica - junakova sestra, in ne junak, po katerem je delo poimenovano. Ta zapletno-pripovedni tip: "sestra dobi brata zaročenca - vstajenca" velja za najzgodnejšega v sistemu junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov. Izvaja se v uligerjih: »Aidurai Mergen«, »Erzhen Mergen Khubun«, »Yagur Mergen Khubun«, »Altan Segse Khubun« itd. Tema boja proti pošasti in tujim sovražnikom v njih običajno ni ali pa je pozen dodatek. Glavna ideja, izražena v njih, je boj za ustanovitev monogamne družine, vzpostavitev eksogamne poroke, značilne za razcvet klanske družbe, ki je potrdila primat moških v družini in rodu.

Tema boja proti pošasti Mangadhai in tujim sovražnikom se razvija v epu Ekhirit-Bulagat s krepitvijo dejanj moškega junaka in oslabitvijo vloge sestre (»Alamzhi Mergen«, »Buhu Khara Khubun«). »Gunkhabai Mergen«, »Erensey« itd.). Narašča število uligerjev, kjer si junak dobi ženo. Z razvojem žanra uliger, s postopnim prehajanjem v ospredje junaka-bojevnika, zaščitnika družine in rodu, tema ujemanja izgublja vodilno vlogo in postaja eden od elementov epske biografije junaka. . Zapletna struktura pripovedi postane bolj zapletena, pojavijo se večkomponentni uligerji. Primer tipološko zrelega epa je ekhiritsko-bulagatska različica epa »Abai Geser-khubun« (posnel Ts. Zhamtsarano od M. Imegenova), ki sledi procesu biografske in genealoške ciklizacije (zgodba o Geserju in njegovih sinova Oshor Bogdo in Khurin Altai). Toda na splošno značilnosti "lovskega" epa zaradi njegove bližine mitološkemu izvoru prevladujejo v epu ekhirit-bulagat. V njem je še vedno pomembna vloga mitskih zoomorfnih, zoo-antropomorfnih likov - pomočnikov, pokroviteljev, nasprotnikov junaka. Motivi za »težke« naloge nevestinega očeta so stabilni; bratenje z živalmi; pomoč pri poročnih preizkušnjah; nadnaravne sposobnosti junaka (magija in volkodlak). Junakovi nasprotniki so predvsem pošasti Mangadhai, ki imajo neverjetno veliko (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) glav (včasih rogov). Uničijo junakovo lastnino in mu ugrabijo žene. Junak gre na pohod

sam, nima bojevnikov, batorjev. Njegov boj s sovražnikom je prikazan v obliki junaške borilne veščine.

Poleg dveh glavnih tem ep Ekhirit-Bulagat spremlja tudi odnose med bratom in sestro, stricem in nečakom, možem in ženo, kar odraža konflikte med člani patriarhalne družine in klana. Na primer, v uligerju "Alamzhi Mergen" sta uresničena dva tipa pripovedi: "Sestra dobi brata ženo za vstajenje" in "Strici uničijo nečaka, da bi se polastili njegovega premoženja", ki se nanašata na različne kulturne plasti. Glede na evolucijski razvoj je lahko odnos sestre do brata v uligerjih pozitiven ali negativen, sovražen. Tako v »Kharasgai Mergen« in »Shonkhodoy Mergen« sestre ubijejo svoje brate, da bi se poročile, a so za to pozneje strogo kaznovane, tako kot izdajalec Untan Durai, Erensejeva žena (»Erensey«), ki, ko je izdala svojega moža, odide k njegovemu sovražniku - Mangadhaiju. Sin, ki je ušel smrti, ne ubije samo Mangadhai, ampak tudi svojo mater. Geser podvrže svojo ženo Gagurai Nogon boleči usmrtitvi zaradi izdaje. Ti uligerji jasno prikazujejo boj proti ostankom materinskega rodu, bistvo patriarhata, ki postavlja moč moških nad krvne vezi, ki so nekoč tesno povezovale člane materinega rodu.

To so glavne značilnosti arhaičnega ehiritsko-bulagatskega epa, ki predstavlja »spodnjo plast«, »prvotno stopnjo« junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov, vendar po bogastvu motivov in podob presega vse druge burjatske tradicije. (Sanžejev. 1936. Str. XXXV).

Takšni uligerji so bili razširjeni predvsem v okrožjih Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, delno Bokhansky, Osinsky v regiji Irkutsk (Ust-Ordinsky Buryat Autonomous Okrug).

V regiji Angara je obstajala drugačna vrsta uligerja: doline rek Ida in Osa, stepe Alari in Unga. Njihovi posnetki, ki so od 80. let 19. stoletja nastajali samo na levem bregu Angare, so razkrili bogato folklorno izročilo, ki je tam cvetelo v preteklosti. To regijo lahko imenujemo zaščitena regija burjatske epopeje: skupno število uligerjev, zbranih tam od konca 19. stoletja. do konca 50. let 20. stoletja. M.N. Khangalov, Ts Zhamtsarano, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova in drugih, sestavlja približno sto besedil, vključno z dvajsetimi različicami Geseriade, od katerih so bile nekatere objavljene v zadnjih letih (Abai Geser. 1960; Burchina. 1990; Abaj Geser ... 1995).

Junaško-epske zgodbe, ki so obstajale na levem bregu Angare, je G.D. razvrstil v posebno skupino, imenovano "Unginski ep". Sanžejev (Sanžejev. 1936. Str. 58.), saj je leta 1928 od pripovedovalcev N. Tuzhinova, A. Gelenkova in Sh Savranova v ulusih Srednyaya Kuyta in Bulut (dolina reke Unga) zapisal pet precej velikih uligerjev: »Altan. Shagai«, »Bulgan Tol-goi khubun«, »Petletni Tolei Mergen«, »Pozno rojen Ulandai Mergen«, »Ere Tokholei Mergen«, obseg od 1550 do 4314 verzov in trije majhni »Maiden Ereg Dureg« , “Maiden Alag Bulag”, “Old Woman Uzhaa” " - obseg od 150 do 518 verzov (KhVRK IMBiT SB RAS, fond G.D. Sanzheev, inventar št. 2224) so ​​se po svojih žanrskih in tipoloških značilnostih razlikovali od Ekhirit-Bulagat Uligers. Znanstvenik je verjel, da Unginsky ep "predstavlja zaključek celotnega burjatskega epa, bulagatski ep pa je njegova spodnja plast, njegova začetna faza" (Sanžejev. 1936. Str. 25). Nosilci tega epskega izročila so bili skupaj z Bulagati tisti, ki so se v to regijo preselili v 15.–17. iz fevdalne Mongolije Khongodorji, Zungarji, Ikinati in Ašebagati, katerih epski repertoar je v odseku razvitih družbenih odnosov nedvomno vplival na lokalnega, ki je bil v bistvu enak ekhiritsko-bulagatskemu. Oblikovanje epa Unga je potekalo v obdobju, ko so se začeli oblikovati patriarhalno-fevdalni odnosi med stepskimi Bulagati v regiji Angara, ki so že obvladali živinorejo (XIII-XVI stoletja). (Ulanov. 1957. str. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. str. 204-205; Šarakšinova. 1968. str. 30-34) in ideologija prevlade očetovske družine, doba vojaške demokracije, je v njem našla svoj naravni odsev.

Epska širina, monumentalnost, slikovno bogastvo in vsebinska pestrost, kompleksnost forme so značilnost Ungovega junaškega epa. Tematski in žanrski obseg, zaplet in pokritost dogodkov v njem so veliko širši kot v epu Ekhirit-Bulagat in Khorin. Večinoma gre za večkomponentna, večzapletna dela, sestavljena iz 2-3, 4-5 in 6 potez (delov), z izjemo večcikličnega (genealoška ciklizacija) junaškega epa o Geserju.

Če je bila glavna vsebina epa Ekhirit-Bulagat junaštvo boja za zoženega in je bila z njim povezana predvsem "vojaška" tema, potem se v Unginskem junaški patos preklopi na boj proti grabežljivim napadom in tatvinam, za izpustitev in vrnitev v domovino ujetih članov gospodinjstva, podložnikov, zajetega premoženja in poroke, ustanovitev družine, ki je bila v arhaični tradiciji nadnaloga, zbledi v ozadje in postane le »začetna situacija«, nujna pogoj za začetek junaške dejavnosti (Sanžejev. 1936. Str. 37). Tematsko so Ungin uligerji razdeljeni v štiri skupine: 1) o junaškem ujemanju, boju proti Mangadhajem, tujim kanom in batorjem; 2) o boju junaka s krvnimi sorodniki (o konfliktih znotraj klana in družine); 3) o boju junaških deklet s pošastmi Mangadhai (o ujemanju Mangadhai); 4) o maščevanju konju-batorju, ki je uničil čredo.

Kombinacija in umetniška realizacija dveh tem v enem delu je značilnost epskega izročila Unga, kjer je prvi del pripovedi običajno posvečen ujemanju in junakovi poroki, drugi pa boju proti sovražnikom. Vezna nit med obema deloma večine uligerjev je zaplet (tatvina, tatvina čred in čred, uničenje ognjišča; odstranitev domačih in podložnikov; včasih izziv junakovih sovražnikov na dvoboj), ki najde svojo razrešitev v finalu drugega dela (junakovo uničenje sovražnika, vrnitev ukradenega, ponovna vzpostavitev miru in spokojnosti). Struktura ploskve Unga Uligers je sestavljena predvsem iz naslednjih motivov: odhod od doma za pregled čred in čred (včasih odhod ni motiviran z ničemer); odkrivanje pomanjkanja, kraje čred in živine. Možnost: črede in črede so se namnožile v neštetem številu in junak je žalosten - komu bo šlo premoženje? Če je junak starec brez otrok, potem žalost zaradi dejstva, da ni nikogar, ki bi se maščeval napadalcem in vrnil ukradeno premoženje; prositi zakonce brez otrok za potomce od božanstev zavetnikov; čudežno spočetje in rojstvo njunega sina; poimenovanje otroka starejši; čudovita rast in zrelost mladega junaka, podvigi iz otroštva; pridobitev junaškega statusa mladega junaka (prosenje nebeških zavetnikov za konja, orožje in obleko; krotenje, jahanje okrog nebeškega konja; hvalisanje z jezdečevo in konjevo junaško močjo); junakova odločitev, da najde svojo zaročenko in se poroči; določitev njenega imena in lokacije; priprave na pohod in junaški izlet; junaško jahanje.

Premagovanje ovir: neskončno morje, nepregledna goščava; ognjena lava; vzpon na najvišji gorski vrh, kjer je "živa" voda (dosl.: "črna", to je čista, prozorna, življenjska voda večnosti - munheen hara uhan) in zdravilno drevo (rastlina); oživljanje ljudi in živali, ki so umrli na pobočju s to vodo; prečkanje roba neba in zemlje (robovi, kjer se stikata nebo in zemlja); dvigniti se v nebesa; spust pod zemljo.

Srečanja in dogodivščine na poti: kazen batorjev, ki so se bahali z namišljeno premočjo nad junakom; pomoč živalim (srnam, pticam) in bratenje z njimi, tujemu batorju in bratenje z njim; bratenje z junaki, poraženimi v boju; smrt junaka na poti k zaročenki (od izčrpanosti, od puščice nasprotnika v ujemanju); junak je vržen v dobro ječo (zlobni, zahrbtni strici, svaka, starejši bratje); spreminjanje junaka v kamen; oživljanje junaka (konj; nebeške kukavice), zaročenec-vstajenec, trije tuji zdravilci (Tibetanci); junak sam oživlja batorje, ki jih je pobil; konj dobi zaročenega poživitelja za pokojnega junaka; zamenjava neveste (poroka z namišljenim zaročencem); boj za nevesto (tekmovanje s tekmeci v streljanju, konjske dirke, rokoborba); poroka in vrnitev v domovino; ugrabitev žene na poti domov; junakov dom, ki ga je uničil sovražnik; člani gospodinjstva v ujetništvu sovražnika (Mangadhai ali tuji junaki, kani); iti proti sovražniku; rojstvo sina (ali sinov dvojčkov); junakov boj in zmaga nad nasprotniki (Mangadhayas in tuji bojevniki). Uničenje pošasti črne ženske - prednika Mangadhai; junakov mladi sin vpraša mater, kje je njegov oče; gre za njim na pohod; pomoč junaku s strani njegovih bratov po orožju, nebeških zavetnikov; sinovi; iskanje in uničenje sovražnikove duše; zasledovanje duše (veriga preobrazb zasledovanega in zasledovalca v ptice, ribe, žito, rastline in ljudi); uničenje nerojenega otroka (enega ali dveh), ki je padel iz maternice sovražnikove žene.

Praviloma se prvi del Unginih epov, posvečen temi junaškega ujemanja in poroke junaka, odlikuje z bogastvom in raznolikostjo zapletov in motivov ter kompleksnostjo kompozicije. Evolucijski razvoj uligerjev na novi stopnji se pojavi zaradi razširitve njihove strukture zapletov, kvalitativno drugačne interpretacije, ponovnega premisleka ali zamenjave tradicionalnih ključnih motivov: ovire na poti, srečanja na cesti, pobratenje, smrt junaka, poroka preizkušnje in vnašanje novih motivov in epizod (včasih zapletov), ​​predvsem iz pravljice, zaradi česar epska pripoved spremeni svoj ton, dobi značaj zabave, igranja čudežnega, ki pa se ne spremeni. žanrska posebnost del. Glavna tema uligerjev ostaja junaštvo in ne pravljična fantazija.

Za razliko od arhaičnega izročila boj za zaročenca v epu Unga vodi junak sam. Vrsta zapleta »Sestra dobi brata ženo za vstajenje« je izjemno redka (samo v dveh uligerjih: »Khan Segse Mergen«, »Bogdoni Khubshe Mergen in sestra Boylon Gokhon«) in deluje v uligerjih, povezanih s temo boja krvi. sorodniki.

Prav tako se ponovno razmišlja o motivaciji za odhod po nevesto. Poroka je upravičena s potrebo po dediču lastnine, maščevalcu in nasledniku posla v primeru smrti. Junak izve ime in lokacijo oddaljene neveste od svoje matere, snahe (bratove žene) ali iz rumene knjige usode-zayan (zayanai shara nomo; pudar). Običajno je to hčerka kana ali nebeškega bitja, ki ima sposobnost »obuditi mrtve, obogatiti obubožane«, pa tudi umetnost preobrazbe (volkodlak). V podobah žensk so poleg mitološkega v epu Unga idealizirane tudi precej realistične poteze: lepota, modrost, vdanost možu, umetnost šivanja, izražena s tipično formulo: »Sešila sem deset [oblek] z ovratniki iz svile v velikosti dlani; sešil sem dvajset [oglačičev] z ovratniki."

V večini uligerjev se junak zaroči v tekmovanju z drugimi snubci, saj je svojo premoč dokazal v rokoborbi, lokostrelstvu in konjskih dirkah. Včasih bodoči tast ženinu naloži katastrofalno nalogo. Tako je junak istoimenskega uligerja Khukhosei Mergen, ki je zmagal na treh tekmovanjih, po ukazu kana prisiljen iti v pohod za rumeni žolč. (žogahulehen) pošasti Gal Dulme Khan (lit.: Khan ognja in vročine).

Na poti sreča nezemljanskega bojevnika Khuherdeya Mergena, ki je umrl v boju proti tej pošasti. Leži pod borovcem, kjer se belijo kosti drugih batorjev. Junak se spremeni v jastreba in prisili krokarje, ki letijo mimo, da iz svojih kljunov izlijejo "živo" vodo na Khuherday Mergen. Junak oživi in ​​z njim vsi mrtvi batorji in bojevniki. Bor postane zimzelen. Tisti, ki so živi, ​​se zahvaljujejo Khukhoseiju Mergenu in mu želijo, da premaga Gal Dulme Khana, ki mu niso bili kos.

Junak se pobrati s Khuherdeyem Mergenom in se na čelu 33 batorjev in 300 bojevnikov odpravi proti pošasti. Pred bitko, ko se spremeni v muho, pazi na razmere v sovražnikovem taboru, nato pa s svojo četo in vojsko premaga batorje in bojevnike Gal Dulme Khana in vstopi v boj z njim. Pošast izžareva ognjeno vročino in plamene vanj. Khukhosei Mergen premaga sovražnika s pomočjo nebeških božanstev - vodje zahodnih (desnostranskih) nebesnih bitij Esege Malan Tengrija in njegovih stvarnikov-zavetnikov, ki udarijo pošast s strelo, pošljejo točo kamnov in krvav dež.

Po pridobitvi zdravilnega žolča Gal Dulme Khana se junak poroči s princeso.

Junak istoimenskega uligerja, Arnai Gerdei Mergen, premaguje neskončno morje v svoji kampanji za svojo zaročenko. Od utrujenosti poginulega konja oživi »živa« voda, ki jo z nedostopnega gorskega vrha prinese ptica sestra. Uspe mu smukniti skozi za hip razhajajoče se robove neba in zemlje na drugo stran, kjer živi nevesta. Njegov bodoči tast ga podvrže preizkušnjam: pošlje ga v hladen in nato v vroč hlev; predlaga, da z enim strelom prebodejo troslojno klobučevino, črn kamen v velikosti vola, sedemdeset sani drv in pridejo v luknjo zlatega diska. Na poti do hiše ženo ugrabi Mangadhai. Junak gre v podzemlje za njo in se spremeni v ogromno kačo Abarga, premaga pošast s pomočjo svojega brata junaka. Nato se ob zaščiti svoje žene dvigne v nebo in se spremeni v jastreba. Zahvaljujoč svoji okretnosti in hitrosti lahko zdrži dvoboj z nebesnim bitjem, ki ga želi zadeti z gromom in strelo. Malodušni nebesnik da svojo hčer v zakon z junakom.

Junak drugega uligerja, Ere Tokholei Bator, v boju za svojo zaročenko najprej s strelom iz loka uniči celotno vojsko svojega tekmeca - sina 105-glavega Grizečega Rumenega Mangadhaja (Zuudag Shara mangadhai) - Erhe Boyrek khubun, in ga nato premaga v enem boju.

Značilne so podobne zgodbe na temo ženidbe in junakove ženitve, kjer se boj za zaročenko še naprej razlaga kot junaški, vojaški podvig, tradicionalni motivi premagovanja ovir, pobratenja in zakonskih preizkušenj pa dobivajo realnejše obrise. tradicije Unga.

V primerjavi s prejšnjim kažejo povečanje obsega junakovih podvigov in razširitev prostorskih meja junakovega lokusa. Dogajanje se včasih ne odvija samo na zemlji, pod zemljo, na nebu, ampak tudi zunaj zemlje in neba.

Junaki takšnih zgodb pogosto odidejo k svoji zaročenki šele, ko pridobijo status heroja. Običajno so to pozno rojeni sinovi starejših staršev (»Khukhosei Mergen«, »Arnai Gerdei Mergen«, »Ulandai Mergen« itd.).

Junaki uligerjev s čisto pravljičnim razvojem teme junaškega ujemanja so praviloma najmlajši od treh bratov: bedaki in lenuhi, obetavni brezdelneži (»Bulgan Tolgoi Khubun«, »Altan Shagai in Mungen Shagai« "Khokhor Bogdo Khan", "Erbad Bogdo Khan").

Tako nižji statusni junak istoimenskega uligerja, Bulgan Tolgoi khubun (dobesedno: »soboglavec«), edini od bratov, izpolni voljo svojih staršev (moliti v treh nočeh pri njihovi grobovi) in prejme čarobna ogledala, tri konje Savras in starševski blagoslov. Zahvaljujoč temu slob zmaga v tekmovanju ženinov (po skoku na konja nevestin zlati prstan strga z neba) in se poroči s kanovo hčerko. Smrkavec razkrije svoj do tedaj prikriti junaški videz šele potem, ko ga princesa izbere za moža.

Drugi del tega uligerja je posvečen junaškemu boju Bulgan Tolgoi khubun z ugrabiteljem njegove žene - Mangadhai, ki živi v podzemlju.

V uligerju "Erbed Bogdo Khan" izginejo oči starega očeta, nato pa njegove tri hčere. Najstarejši sinovi, ki so šli iskat, postanejo žrtve zvitosti cestnih škodljivcev. Le najmlajši sin, norec Paakli, vrne izgubo in se poroči z mogočno čarovnico, hčerko nebesnega bitja. Ko premaga čarobne ovire, ki jih je postavila na meji svoje oblasti (zlobne čarovnice Hagshaa, železni junaki, jastrebi, čarobne signalne vrvice), junak sname zlati prstan s čarovnice, ki spi v njeni palači.

Norec Paakli se čudežno izkaže za močnejšega in zvitejšega od ugrabitelja in ona po spodletelu postane njegova žena; vrne očetu oči, postavljene v posodo z živo vodo, odstrani urok s sester, ki jih je prej spremenila v varuhinje: čarovnice-hagshaa.

Druga vrsta zapleta razvoja teme poroke je uresničena v epu "Altan Shagai Mergen", priljubljenem med zahodnimi Burjati. Kratek povzetek ene od njegovih številnih različic, ki jih je leta 1928 posnel G.D. Sanzheev iz Unga pravljičarja N. Tuzhinova (zvezek 3674 verzov) se zmanjša na naslednje:

Altan Shagay Mergen prejme izziv za dvoboj od devetih tovarišev Gabshuuja - vnukov Črne ženske Mangadhai (Eme Khara Mangadhai - dobesedno: "Črna ženska pošast"). Po odložitvi dvoboja za 10 let se junak odpravi za svojo zaročenko, hčerko Bayana Monhe Khana, ki ve, kako »oživiti mrtve in obogatiti obubožane«. Na poti umre od puščice tujega junaka - tekmeca v ujemanju, vendar uspe smrtno raniti tudi njega.

Po nasvetu čarobne kukavice se junakov konj spremeni v čudovitega pacerja v kanovi čredi in ugrabi njegovo zaročenko. Oživi Altai Shagai Mergen in, ko se spremeni v zlatega jastreba, odleti domov.

Altan Shagay Mergen oživi svojega nasprotnika s čudovitim kamnom in se z njim pobrati. Ko je prišel v Bayan Monhe Khan, je zasnubil svojo hčer. Junakova zaročenka pošlje služkinjo pogledat, kakšen je ženin. Princeso prevara: pravi, da je star in grd. Nato se nevesta spremeni v jastreba in odleti.

Pretkana služkinja ponudi zmedenemu kanu in kanši, da jo umijeta v kopališču, odišavita, oblečeta v princesina oblačila in se z njo poročita namesto njene hčerke.

Junak se poroči z namišljeno zaročenko. Na poti do hiše se ustavi. Žena hodi na kanove pojedine. Princesa pride in, ko je prevzela svoj pravi videz, šiva oblačila za Altana Shagai Mergena. Služkinjina prevara je kmalu razkrita, Altan Shagai jo usmrti in se združi s svojo pravo zaročenko.

Pojav novih konfliktov v razvoju teme ujemanja - zamenjava zaročenca, boj med služkinjo in gospodarico, ugrabitev princese s konjem namesto tradicionalnih "težkih nalog", ki jih je ženinu dal ženinu. nevestin oče; Boji junaške deklice - junakove sestre za njegovo zaročenko - vstajenko - bistveno spremenijo ton zgodbe in ji dajo značaj zabave. Podoba zvijačnega, ošabnega hlapca, ki se ne ustraši opojnosti, ustvarja v njem vrsto komičnih situacij in v junaško vsebino uligerja vnaša živ tok ljudskega humorja.

Namesto verige medsebojno povezanih motivov in epizod, ki dosledno razkrivajo temo junaškega ujemanja v arhaični tradiciji, pri Unginskem raste umetniška struktura uligerja, ki se razveja v popolnoma samostojne ploskovno-tematske sklope (tipe): »Konj dobi junaka. zaročenec-vstajenec”, “Služkinja prevara zaročenca in se poroči z junakom”, ki so poljubno “urejene” v zaplet drugih uligerjev Unginskyja (“Petletni Toley Mergen”, “Altan Gasuu”, "Ermey Bogdo Khan", "Haidar in Buidar"). Poleg njih v epu Ungin deluje še naslednji zaplet: junak v preobleki revnega tavajočega pastirja postane mož kanove hčerke in se spopade s kanovimi prevarantskimi svakomi, ki si prilastijo njegove zasluge. , ki se uresničuje v uligerjih: "Altan Shagai in Mungen Shagai," "Altan Gasuu" in drugi.

Sprememba tradicionalnih motivov pobratenja in preizkušanja ženina v »Altan Shagai Mergen« kaže na njihovo preobrazbo v smeri realističnega odseva resničnosti, ki presega mitologijo. V njem se spremeni tudi arhaični motiv junakove smrti, ki ga prisili, da ne deluje s svojo sestro-junako, kot v epu Ekhirit-Bulagat, ampak s svojega konja.

Oslabitev junaških motivov v zgodbi o poroki Altana Shagaija Mergena je kompenzirana z njihovo krepitvijo v drugem delu zgodbe, kjer se junak spopade z Mangadhai - devetimi štirje iz Gabshuuja, ki so, ker so prekršili dogovor, v odsotnosti junaka, napadajo njegovo posest, kradejo živino in črede ter odpeljejo njegovo gospodinjstvo v ujetništvo in podložnike. Altan Shagay se odpravi na pohod proti svojim sovražnikom. Na poti Boybor premaga tri mlade moške - sinove Črnega Baba-man-gadhaika.

Ob vznožju gore Oriel devet članov Gabshuuja čaka na junaka. Altan Shagay Mergen vstopi v boj z njimi, vendar so sile neenake. Nebeška božanstva pošljejo njegovega brata po orožju na pomoč, vendar tudi skupaj ne morejo premagati devetih mladeničev iz Gabshuuja. Nato nebesniki vnaprej določijo rojstvo dveh sinov dvojčkov junakovi ženi. Pridobijo nebeške konje, orožje, oblačila in, ko postanejo junaki, se odpravijo na pohod za očeta.

Skupaj s svojim svakom in svojima sinovoma junak premaga Mangadhaie v enem boju, zažge njihova trupla in raztrese njihov pepel. Poroči svoje sinove z lepoticami, ki so mu pomagale; osvobodi svojega brata in snaho iz ujetništva, uniči gnezdo Mangadhaijev, ki jih vodi njihov prednik – pošast Črna Baba, in se vrne v domovino ter vzame svoje premoženje in podložnike. S sinovoma živi mirno in srečno.

Podoben razvoj zapleta boja proti Mangadhai je značilen za številne Unginsky uligerje, ki pripovedujejo o dveh (redkeje treh) generacijah junakov (oče - sin - vnuk), kjer odločilno vlogo pri izidu bitke pripada sinovi - zagovorniki in nadaljevalci očetovega dela, čeprav mu pomagajo njegovi nebeški pokrovitelji, soborci, včasih pa tudi dobronamerniki iz sovražnega tabora.

Glavni nasprotniki junakov v epu Ungin, skupaj s tujimi bojevniki, kot v prejšnji tradiciji, še naprej ostajajo pošasti Mangadhai, katerih starodavne mitološke podobe v junaških zgodbah Burjatov so predstavljene na različnih stopnjah evolucijskega razvoja .

V arhaičnem epu Ekhirit-Bulagat so to strašne, fantastične pošasti s pretirano množico (desetine, stotine, tisoče) glav in rogov v obliki palice, ki poosebljajo njihovo moč in vitalnost. V odsotnosti imen se mangadhai razlikujejo po številu teh lastnosti in epitetih, ki opredeljujejo njihove značilne lastnosti: 108-glavi grizeči rumeni mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-glavi Asurai Yellow mangadhai (Asuurai shara mangadhai), kjer so pomeni besed: "Asurajščina (sanskrt. asura- demon; zli duh), "Zuudag" - grize, grize" (Buryat, zukha- zgrabiti z zobmi; držite v zobeh; ugriz [o psu]), kažejo na sovražno naravo teh podob ljudem.

Mangadhai so sposobni potegniti tok zraka v svoja ogromna usta, brez razlikovanja pogoltniti vse živo in neživo. Iz notranjosti pošasti, ki jo je ubil junak, navadno nastanejo množice ljudi, črede konj in črede, vozovi z drvmi, vozovi z moko itd. Včasih so Mangadhai prikazani kot kanibali, ki živijo v podzemlju (»Osodor Mergen«). Slike žensk Mangadhaya bizarno združujejo zoo-antropomorfne značilnosti. To je stara Mangadhai žena - hči 500-glavega in 50-rogovega Starega Mangadhaija, ki ima »zelo belo glavo, veliko brado z ostrimi robovi, en sam zob v ustih in eno oko na vrhu njena glava in oster bel kljun« (Abai Geser the Mighty ... 1995; verzi 5433-5437, 7212-7222.) Stalni atribut teh stark je »tisoč debelo« belo strgalo za usnje. (mitan sagaan hederge). Očarana nad svojo ljubico, ona, ki poskuša uničiti junaka, ga lahko zasleduje in pometa vse ovire na poti.

Demonske starke delujejo tudi kot »popotni škodljivci«, ki uliger junake zdravijo z zastrupljenim (črvivim) čajem. V različici Geseriade Ekhirit-Bulagat se borijo z junakom in maščujejo smrt svojih mnogoglavih sorodnikov Mangadhai. S pretkanimi spletkami in prevaro eden od njih spremeni Geserja v konja in njegovo ženo odpelje k ​​sinu.

Mangadhai v uligerjih so vedno povezani v sorodstvu in tvorijo eno veliko družino, ki jo vodi najstarejša babica po materini strani v družini (yehe kholkhi danes), ali teta, ki hrani duše pošasti. Z materinim mlekom hranijo svoje sinove in vnuke, izčrpane v boju proti junaku.

V epu Unga je prednica mogočna Eme Khara mangadhayka (bukv.: črna ženska pošast), ki ima antropomorfne značilnosti: veke padajo čez nos, visijo na popku prsnega koša, debel trebuh pada do kolen. Junak jo navadno zasledi, ko oblači losove kože s črnim železnim usnjenim brusilnikom-strgalom, s katerim dvigne veke, da bi videla prišleka, nato pa jo poskuša ubiti in se tako maščuje njenim mrtvim sorodnikom. Tako kot njeni arhaični predhodniki je pošastna Baba zlobna, agresivna in ima poleg ogromne fizične moči tudi magične sposobnosti (z udarcem brusilnika za usnje spremeni uliger batorje v divje živali). Junaku jo z veliko težavo uspe premagati v enem boju, pogosto zahvaljujoč pomoči sinov in bratov po orožju.

Glede na SY. Neklyudov "ta vrsta likov sega v podobe demonskih matriarhalnih "ljubic" arhaične mitologije ali različic htonične boginje matere ..." (Nekljudov. 1984. Str. 115).

V procesu razvoja žanra uliger se podobe Mangadhaija postopoma spreminjajo v smeri antropomorfizacije. Njihova večglavost postane rudimentarna. V poznejših zapisih Unga uligerjev je opaziti težnjo po prikazovanju večglavih pošasti v obliki komičnih, neumnih preprostcev (nekatere njihove glave pripovedujejo pravljice in uligerje, druge pojejo pesmi, ostale zastavljajo uganke). V epu Ungin se Mangadhai večinoma imenujejo "khubuns" (hubuun- sin, fant, dobro opravljeno, daredevil), torej dobro opravljeno, daredevils - potomci črne ženske-pošasti. V svojih dejanjih in dejanjih, svojem načinu življenja se ne razlikujejo od tujih sovražnikov: junakov in kanov; živijo v palačah, imajo vojsko, batorji. Junaku ne nasprotujejo posamično, temveč skupaj in se razlikujejo le po številu in vzdevkih: Trije mladeniči Boybor (Gurban boybor khubuud), Devet fantov Gabshuu (yuhen gabshuu khubuud), kje so definicije "fant", "gabshuu" imajo pomene: spreten, okreten, okreten, okreten. Posebej je poudarjena enoglavost teh Mangadhajev.

Ti predstavniki sovražnega sveta v uligerjih običajno živijo v mitski državi Khonin Khoto, ki se nahaja na severu, severovzhodu, v zapuščeni vetrovni deželi, od koder ni vrnitve. V nekaterih uligerjih se mangadhai pojavijo iz vode (reke, morja) ali podzemnega (nižjega) sveta (dodo zambi). V arhaični Ekhirit-Bulagat različici Geseriade se večglave pošasti nahajajo v temnem, severnem delu neba, v unginskih različicah epa, ki nastanejo pozneje, pa je pripovedovana zgodba o pojavu Mangadhai na zemlji iz telesnih delov glave zlobnih vzhodnih (levostranskih) nebesnih bitij, Atai, padlih z neba Ulan Tengri (Abai Geser... 1995. Pesmi 4545-4554; Burchina. 1990).

V epu Unga boj proti Mangadhajem ni več naključen kot prej, ampak je sestavni del junaških dejanj junaka, ki se poda, da bi zaščitil svojo lastnino, družino in pleme pred njihovimi plenilskimi napadi. Precej redkeje je razlog za boj rivalstvo pri ujemanju ali ugrabitev žena.

Podrobni formulacijski opisi tega boja (borilne veščine, skupinski boji, dvoboji z lokostrelstvom, bitke z udeležbo bojevnikov in borcev) zavzemajo pomembno mesto v junaško-epskih zgodbah ljudstva Ungin. V njih se jasno kažejo vojaške lastnosti batorjev in mergenov. Ep idealizira moške junake, katerih vrhunske lastnosti določajo epiteti v njihovih imenih: baatar- junak, bojevnik; združiti - lit.: strelec; khubuun- v prenesenem pomenu - drznež, mladi junak, mlad bojevnik; era- lit.: moški, moški. V epu se uporablja v pomenu: močan, pogumen, pogumen človek, bojevnik.

Poleg junaških borilnih veščin, kjer o izidu bitke odloča večja fizična moč ali s pomočjo orožja, junak uporablja svoje nadnaravne moči in sposobnosti (čarovnik, čarovnik, volkodlak), ki jih ima tudi njegov nasprotnik. To se običajno zgodi v boju proti posebej močni neranljivi pošasti Mangadhai, ki jo je mogoče premagati le tako, da najprej uničimo njeno "zunanjo" dušo. (amihulde khoyor- lit.: dih in [življenjska] sila, energija) shranjena na nedostopnem mestu; ali z udarcem v ranljivo "točko" na sovražnikovem telesu, ki je središče njegove duše. Pri večglavem Mangadhaiju je to običajno ena "glavna" belkasta glava, ki se nahaja na sredini njegovih številnih glav, ali rojstno znamenje med lopaticami na hrbtu ali zenica "osrednje" bele ene od stotin pošastnih pošasti. na tisoče hrbtnih oči. V različici Geseriade Ekhirit-Bulagat je analog duše neranljivega otroka, sina pošasti, čudežna nit, raztegnjena z neba, skozi katero teče voda, ki ga rešuje v vročem skednju.

Zgodbe o pridobivanju, lovljenju, uničenju duše in lovu nanjo, ki temeljijo na animističnih pogledih ustvarjalcev epa, predstavljajo veliko raznolikost v junaško-epskih zgodbah Burjatov. Duša, predstavljena kot materialni pojav, ima v epskih delih Burjatov običajno podobo prepelice. (budene), včasih prepelice in jerebice, prepelice in ose. Njihovo število je različno: 12, 13, 22, 23, 26 in se nahajajo v zlati škatli, ta pa v srebrni škatli, zaprti v leseni ali železni škatli in skriti v želodcu mitskih živali (triletne -stara krastača, divji prašič), ki živijo na dnu strupenega (rumenega) morja ali pa jih hranijo babice ali starejše tete pošasti Mangadhai. V eni izmed unginskih različic Geseriade so duše treh šarablinskih kanov - Geserjevih sovražnikov - videti kot beli in srebrni metulji in so v škatli v najvišjem nadstropju njihove palače. In v epu Ekhirit-Bugat "Erensey" je duša Mangadhaija v obliki rumenega kamna skrita v nožu podobnem peru desnega krila ogromne ptice Khan Kherdeg.

Pridobivanje sovražnikove duše je vedno povezano z zvijačnostjo, magijo in volkodlakom. Junak običajno pride do varuhov duš Mangadhai in se spremeni v njihovega "vnuka". Potem, ko jih je magično uspaval, razbije škatle in s svojo magično umetnostjo ujame razkropljene ptiče: ko izpusti žgočo zmrzal, zbere sončne žarke na desni dlani, z levo pa uniči prepelice, ki so odletele na toplo.

Včasih se duša, ki beži pred preganjanjem, zaporedoma spremeni v živali, rastline, ribe itd. Motiv pregona, ki temelji na ideji o metamorfizmu duše, je razširjen v epu Ekhirit-Bulagats. Najbolj razvit in barvit zaplet zasledovanja najdemo v epu »Abai Geser-khubun« (»Abai Geser the Mighty«) pripovedovalca Ekhirit-Bulagat Manshuda Imegenova, kjer junak zasleduje dušo Dolge rdeče Mangadhayke (Uta Shara ezy ).

Šestindvajset prepelic, ki plapolajo iz škatle, se zaporedno spremeni v srnjad, gojenje prosa, majhne ribe in Geser, ki jih iztrebijo v sivo-sivega jastreba, devet sivih nebeških volkov, devet vojakov, devet ščuk. In ko se zadnja riba spremeni v trinajst prepelic, usmeri sončne žarke na vihre svojega konja, lunine žarke na njegov križ; povzroča krvav dež, kamnito točo in uničuje ptice v jatah.

V epski tradiciji Unga lahko v zapletu lovljenja s preobrazbami junaka nadomesti njegova puščica, zasledovano dušo pa njen lastnik, tuji junak (uliger »Altan Shagai Mergen«). V epu ljudstva Ungin so bolj priljubljena zapletna kolizija iskanja in pridobivanja duše, namesto lovljenja za njo. Tako sta v uligerju »Pozno rojen Ulandai Mergen« (Orey khenze Ulaandai Mergen; 3307 verzov; posnel G.D. Sanzheev leta 1928, v ulusu Srednyaya Kuyta, regija Nukutsk, regija Irkutsk) junak in njegov antagonist, Enoglavi Mangadhai Erhe Boyber Khubun, ki se ne moreta premagati v enem boju (ker sta oba neranljiva), se odpravita iskat duše, katerih bivališče izvesta z izmenjavo svojih knjig usode-zayan.

Mangadhai se spremeni v oso z rumenimi pikami in opazuje navade junakove žene, prelepe Share Seseg abhay. Potem, ko se dvigne v nebesa, prevzame njen videz in prosi babico vrhovne nebesne boginje Manzan Gourman za dušo »njenega moža«, ki naj bi jo »okrepila«. In Ulandai Mergen, ki se na dnu strupenega morja spremeni v ogromno ribo Abarga, pričara svoje čarobno orožje - nebeški kristalno modri "kamen"-dragulj (molor huhe erdeni), razdreti trebuh divjega prašiča in odnesti škatlo z dušo Mangadhaija na obalo. Nato uniči dvanajst od mraza premraženih prepelic, ko poletijo v njegovo dlan proti sončnemu žarku. V tistem trenutku je Mangadhai, ki je hotel prejeti steklenico (lonkho) z dvanajstimi prepelicami (duša Ulandai Mergen), pade mrtev z neba in se zlomi.

V epski tradiciji Unga takšne zgodbe na temo iskanja in uničenja sovražnikove duše dobijo pravljičen, zabaven značaj.

V poznejših fazah epske ustvarjalnosti so predstavniki sovražnega sveta prikazani kot močnejši od svojih arhaičnih predhodnikov, obdarjeni z nadnaravno močjo in neranljivostjo. Junak jih ne more premagati niti v posameznem boju niti z orožjem. V Unga Geseriadi je to pošast Gal Dulme Khan (lit.: Khan ognja in vročine), ki ima sto tisoč oči na hrbtu, štirideset tisoč oči na prsih, zvezdasto belo oko na vrhu svojega glavo, ki uničuje vse življenje na zemlji, prinaša sušo in kugo; hudič Sharem Minata alban shulma (lit.: hudič z litoželeznim bičem), ki živi na drugi strani dežele smrti; Lobsogy Črni mangadhai, ki jaha železno modrega konja. Vsi izvirajo iz delov telesa zlobnega Atai Ulan Tengrija, poglavarja levostranskih (vzhodnih) nebesnih bitij, ki se je zoperstavil desničarskim (zahodnim) dobrim božanstvom, vrženih na tla. Geser uničuje sovražnike s pomočjo svojih pokroviteljev – zahodnih nebeških božanstev: Gal Dulme Khana zadane v ranljivo mesto – zenico zvezdasto belega očesa na vrhu njegove glave, kjer je bila njegova duša, in njegovega nerojenega (maternico). ) sina - neranljivega dojenčka železnega telesa - nebeški kovači pretopijo v železni hlev; nepremagljivega hudiča Sharema Minate, ki očitno pooseblja samo smrt, razkosa čarobna volnata vejica najvišje nebeške babice Manzan Gourmet; in nesmrtni, brez duše, Lobsog Black Mangadhai je zaprt v globoki ječi s stražarji, ki mu ne dovolijo oditi od tam.

V epu so Mangadhaji kot najhujši sovražniki ljudi vedno uničeni, njihova telesa sežgana, njihov pepel pa raztresen. Po izvoru te podobe pripadajo najstarejši plasti epske mitologije. Po mnenju A.I. Ulanova so amorfne, nejasne podobe večglavih, večrogovih in očesnih pošasti, ki združujejo lastnosti ljudi, plenilskih živali, ptic in spontanih uničujočih sil narave, nastale na stopnji fetišizma in nadaljevale svoje oblikovanje na stopnji fetišizma. razvito stopnjo animizma (Ulanov. 1963. str. 162, 168-169).

Etimologija pojma mangadhai, ki imajo različne fonetične različice (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) razširjenost v epu turško-mongolskih ljudstev, pa tudi geneza te folklorne in mitološke podobe ostajajo v znanosti nejasni. Morda je mnenje G.D. Sanzheev, ki je verjel, da so pod podobami teh pošasti v burjatskem epu karikirani ljudje tujega plemena. (Sanžejev. 1936. P. 29), ni brez podlage, saj je tradicija identifikacije predstavnikov drugih plemen in ljudstev z besedo "mangad" obstajala zlasti med zahodnimi Burjati in Kalmiki. Možno je, da se je v poznejših zgodovinskih obdobjih, odvisno od okoliščin, ta etnonim lahko uporabljal v negativnem smislu, demonizirajoč podobo tujega sovražnika.

Precej veliko skupino v junaško-epskih delih ljudstva Ungin predstavljajo Uligerji, katerih zaplet temelji na antagonizmu članov patriarhalne družine in klana: boj starejših sester z brati, starejših bratov z mlajšimi eni, strici z nečaki, starši s sinovi, snahe s svakinjami, starejši kanovi zeti z revnim zetom nizkega statusa (»Haidar in Buidar«, » Khan Segsey Mergen«, »Ere Habtas Mergen«, »Amagalan Bogdo Khan«, »Bogdoni Khubshe Mergen«, »Petletni Toley Mergen« itd.). V primerjavi z drugimi tematskimi sklopi so v njih bolj popolno odražali ideologijo dobe vojaške demokracije, prehod na nov tip gospodarstva - živinorejo, krepitev moči moških v družini in rodu, pojav lastnine in sociale. neenakost v starodavni družbi. Smrtni boj, prevara in izdaja krvnih sorodnikov so v teh uligerjih motivirani z željo po polastitvi lastnine: živine, črede, podanikov, in ne s poroko sestre kot v arhaični tradiciji. Zmagovalec je vedno moški junak (mlajši brat; nečak), ki okrutno kaznuje svoje izdajalske sorodnike.

V tej skupini uligerjev je priljubljena podoba junaške deklice, mlajše sestre junaka, ki tradicionalno deluje kot njegova rešiteljica v epu Ekhirit-Bulagat, v tej skupini podvržena transformaciji (vrsta zapleta "Sestra dobi bratovo zaročeno ženo vstajenja" ). Na novi stopnji razvoja epa, s poveličevanjem podobe moškega junaka, izgubi to funkcijo, ki preide na junakovega konja. V Unga uligers se na temo boja krvnih sorodnikov pojavi nov pravljični zaplet o nemočni junakovi mlajši sestri, ki jo preganjajo zlobne snahe, ki je popolnoma izgubila junaške lastnosti junaka. dekle.

Uligerje, ki pripovedujejo o odnosih in konfliktih družinskih članov in klanov, odlikujejo ne le premislek, spreminjanje interpretacije arhaičnih motivov, temveč tudi obogatitev z novimi zapleti, epizodami in podobami; razširljivost in kompleksnost pripovedne zgradbe.

Nasprotno pa so uligerji o boju junaških deklet z mangadhai, ki so prišli k njim z zakonskimi nameni, majhni: »Maiden Alag Bulag« (518 verzov), »Maiden Ereg Dureg« (252 verzov), katerih pripoved odlikuje ga šaljiva barva, pa tudi uliger "Sedem slavnih Savrasovih kobil" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 verzov), ki pripoveduje o smrti črede pred tujim bojevnikom-zavojevalcem in njenega vodje - kobile Savras, ki reši svojega žrebeta za ceno lastnega življenja.

Unginsky Uligers predstavljajo višjo stopnjo razvoja burjatske epike s pojavljajočo se težnjo po osvoboditvi od mitoloških pogledov. Še vedno pa vsebujejo veliko elementov lovskega epa in animističnih idej. Heroji so tradicionalno obdarjeni s čudežnimi sposobnostmi (volkodlak, magija).

Oblikovanje epske tradicije Unga so določili družbeno-ekonomski procesi, ki so se odvijali med razgradnjo klanske družbe. Epsko izročilo ljudstva Ungin kaže, da so interesi materialnega reda, zaseg lastnine drugih ljudi v mnogih pogledih glavni vzrok nasprotij, ki so se pojavila v družbi.

Nadaljnji razvoj junaško-epskih pripovedi Burjatov prikazujejo Khorin Uligerji, katerih ustvarjalci, skrbniki in izvajalci so bili predvsem predstavniki najštevilčnejšega plemena Khori, ki je živelo v stepskih in polstepskih območjih: po dolinah rek Uda, Kurba, Khilka, Chikoya, Onon, desni breg Selenge; v stepah Kudara, Tugnui in Aga - ugodno za vzrejo goveda, konj, kamel, ovac in koz. Skupaj z ljudstvom Khorin so živeli tudi tisti, ki so se v 17. stoletju preselili v porečje Selenge. Mongolski klani Atagancev, Tsongolov, Sartulov, Uzonov, Hataginov, Tabangutov, pa tudi majhne skupine Bulagatov in Ehiritov (v Ivolgi, Orongoju, Tugnuiju, Mukhoršibiriju, Eravni), ki so nedvomno prinesli svoje arhaične epske tradicije (sklopi zapletov, podob , motivi).

Po zgodovinskih virih je glavni poklic Transbaikalskih Buryatov v 17.-18. obstajala je nomadska živinoreja ob popolni odsotnosti poljedelstva. Tudi lov ni imel več velike vloge v gospodarstvu. (Sanžijev, Sanžijeva. 1999. Str. 42). Izločitev živinoreje v posebno panogo kot specifično samostojno proizvodnjo je neizogibno povzročila rast novih družbenih razmerij, večjo premoženjsko neenakost in nastanek zarodka plemenske aristokracije. Ta proces so olajšale tudi starodavne povezave, bližina Khori-Buryats s Khalkho in prisotnost v njihovem življenju značilnosti kasnejše fevdalno-mongolske kulture. Kot piše A.I Ulanov, »med Hori je 17. stoletje zaznamovano s številnimi znaki razredne družbe: razlike v lastnini, moč voditeljev, začetek prodora budizma itd.« (Ulanov. 1974. Str. 69).

Izvirnost naravno-ekonomskih, zgodovinskih, družbenih pogojev življenja in življenja ljudi Khorin se je jasno odražala v njihovem epu, ki je opredeljeval tipologijo njegovega umetniškega telesa, kar je povzročilo njegovo ločitev v ločeno odrsko formacijo.

Prvi zapisi in objave epskih del Hori-Buryats so se začeli konec 19. stoletja. G.N. Potanina (prepoved uligerja »Bolod Khurai« v ruščini), je nadaljeval A.D. Rudnev (prozna besedila Uligerjev "Lodoy Mergen", "Shoroltor Mergen", "O starcu Zhibzhen" s prevodom v ruščino) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (uligerji »Khashagta Mergen«, »Nayantai Mergen«); leta 1929 - G.D. Sanzheev v gorski Oki (»Bogdo Khubshe Mergen«, »Ere Sogto Mergen«), leta 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buydan").

Med njimi je posebna vrednost zbirka Ts. Zhamtsarano, sestavljena iz devetih uligerskih besedil, posnetih leta 1908 v Khara-Shibiri, od 63-letnega pripovedovalca Bazarja Galdanova, strokovnjaka za epsko tradicijo Khori-Buryats ( "Manyelte Mergen", "Heeder Mergen ", "Saazuunay khubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Maiden of Dololin Luga), "Namuunay khubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta" združiti").

Precejšnje število uligerjev je bilo zabeleženih v 30. in 50. letih 20. stoletja. A.N. Stepanov: "Dvanajstletni Altan Ganzhudai" (917 verzov); "Petnajstletni Abaday Mergen" (580 verzov); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 verzov); »Unkhelseg Bator« prozno-poetično besedilo; "Bogdo Bugter Khan" (600 verzov); "Bator Shono Galdan" (1500 verzov); "Muu khubun" (716 verzov) itd.; DA. Alekseev: "Lodoy Mergen", "Huraltor Mergen na rjavem konju"; S.P. Baldaev, N.O. Šarakšinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev in drugi v aimakih Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Khorinsky, Eravninsky, Mukhorshibirsky v Burjatiji in avtonomnem okrožju Aginsky Buryat regije Chita.

Ti zapisi kažejo, da je bilo epsko izročilo med Transbajkalskimi Burjati živo skoraj do konca 20. stoletja, kljub procesu njegovega izumiranja, ki se je očitno začel sredi 19. stoletja.

V primerjavi z zahodnimi burjati imajo uligerji Khorinsky večinoma mešano prozno-poetično obliko, zato je njihovo izvedbo odlikovala globoka izvirnost. Po besedah ​​Ts. Zhamtsarano je pripovedovalec pripovedoval v »recitativu«, monologi in dialogi likov pa so bili zapeti. "Hkrati prisotni, ki so večinoma že zapeli, zapojejo v zboru za vsako vrstico ustrezen refren -" turilg, e "(iz besede mypixy - potiskanje). Vsaka govoreča oseba v uligerju: junak, mangataj, konj, zver, puščica - ima svoj motiv in svoj refren, ki označuje govorca.” (Zhamtsarano. 1918. str. 25-26). Te refrene je včasih spremljalo igranje na godala (hura oz scimitar).

Živahno sodelovanje poslušalcev pri izvajanju uligerjev med Khori-Buryati se je torej izrazilo v vokalni sekundi, ki je sledila pripovedovalcu kratkih dvostihov ali štiristih (zborov-formul), stabilnih v svoji sestavi in ​​strukturi, ki nimajo koherentne pomenske vsebine. , ampak očitno služijo kot sredstvo za fonosemantične značilnosti določene podobe epskega lika, od osebe, ki jo je izvajala. Torej, refreni so formule junaškega konja: "Res je, Trojan!" ali "Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!" so nedvomno onomatopejske različice besede turjakha- smrčanje in turelge psi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" izhaja iz slov ganganaha- cviliti.

Značilnost epa Khorin so tudi vokalni monologi junakov, v katerih izražajo svoja čustva in doživetja v kritičnih trenutkih.

Poleg prozno-poetične imajo Khorin uligerji pesniško obliko, ki se izvaja tako na razvlečen melodičen način kot na deklamatorski, recitacijski način. (Ulanov. 1974. Str. 73). Po obsegu so majhni (od 500 do 2000 verzov) in so bolj podobni kratki pripovedi, saj so v procesu bledenja uligerskega izročila izgubili številne tradicionalne značilnosti sloga, kompozicije, likovnega izražanja (okrajšanje epskih klišejskih formul itd.). .).

Zapleti Khorinovih uligerjev so raznoliki in tematsko spadajo v skupine: prva govori o junaškem ujemanju in poroki junakov ("Bolod Khurai", "Maiden Doloolin Luugaa", "Borontuu Mergen na sivo-pestrem konju", " Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); druga govori o poroki in boju junakov z mangadhajskimi in tujimi zavojevalci kani ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); tretji govori o odnosih in konfliktih znotraj družine in klanov (»Manyelte Mergen«, »Lodoy Mergen«, »Ereldei Ezen Bogdo Khan«, »Bator Shono Galdan«, »Sagadai Mergen in sestra Nogodoy Sesen«, »15-year-old- stari Abaday Mergen«, »12-letni Altan Ganzhudai«).

Glavni motivi epa Khorin, povezani z njegovimi starodavnimi plastmi (boj proti Mangadhajem, junaško ujemanje, magija, volkodlaki, smrt in vstajenje junakov, uničenje duše sovražnika itd.), so skupni z zahodnoburjatski uligerji, kar kaže na njihov nastanek na podlagi ene same epske tradicije.

Podobnosti z Ekhirit-Bulagat in Unginsky Uligers razkrivajo tudi zapleti na temo znotraj-družinskih, klanskih odnosov in konfliktov (izdaja žene, nasprotje med stricem in nečakom, starejšimi in mlajšimi brati; medsebojna naklonjenost brata in mlajše sestre ; podvigi junaške deklice in njen umor s strani zlobne snahe; umor sina s strani staršev).

Toda hkrati imajo Khorin uligerji svoje značilne tipološke značilnosti, ki se kažejo v drugačni interpretaciji arhaičnih motivov, zapletov in podob v skladu z ideologijo in življenjem nomadskih pastirjev v dobi razpada klanske družbe in nastanek elementov novega sistema.

Epski junak ljudstva Khorin je običajno upodobljen kot bogat živinorejec, lastnik ogromnih čred in neštetih čred. Uligerji pogosto opisujejo pet vrst domačih živali, ki jih tradicionalno gojijo Burjati (taban khushuu majhen): krave, konji, kamele, ovce in koze. Starodavni motiv lova zbledi v ozadje in se ne razlaga kot sredstvo za prehranjevanje, temveč kot zabava, zabava junaka. Kot piše Ts. Zhamtsarano, je lov na živali med Khori-Buryati "organiziran za raziskovanje tujih držav, vzpostavljanje odnosov z drugimi junaki" in služi kot "sklepanje zavezništev ali začetek vojne". (Zhamtsarano. 1918. Str. XXX).

V epu Khorin se umetniško odražajo medplemenski in medplemenski boji, ki jih vodijo kani (voditelji klanov in plemen): "Khan Khashagta Mergen", "Namuunay Khan". Nasprotniki in sovražniki junaka, skupaj z Mangadhai, so predvsem tuji kani, ki so označeni kot "zli ljudje" (ok sedhelten). Napadejo na junakovo posest, ukradejo živino in črede, zasedejo zemljišča (pašnike), podložnike in člane hiše spremenijo v prisilne pastirje in sužnje. (barlag).

Epski junak izvaja akcije zaradi zaščite, osvoboditve svojega imetja pred napadi sovražnika, izvleka svoje zaročenke, vrnitve ukradenega premoženja (lastnina, žena, starši) ali osvojitve drugih klanov in plemen (držav), iskanja boljšega zemljišč in pašnikov. Žene ga želja po slavi, povzdigovanju svojega imena. V nekaterih uligerjih se junak imenuje velik, bogat kan (yehe bayan haan).

Motiv za boj krvnih sorodnikov (strica in nečaka, starejših bratov z mlajšimi) je želja po oblasti (posest na očetovem »prestolu«).

V epu ljudstva Khorin je bolj jasno vidna socialna razslojenost družbe na plemensko plemstvo in preproste sorodnike (pastirje, služabnike), ki so po besedah ​​Ts.

V primerjavi z epi Ekhirit-Bulagat je ep Khorin manj arhaičen. V njem je malo likov zoomorfne mitologije, ni motiva pobratenja z živalmi, tradicionalne podobe mangadhajskih pošasti pa so deaktualizirane, izgubljajo svoje fantastične lastnosti in so upodobljene bodisi kot »komične, neumne navadne osebe, s katerimi se junak ukvarja. z brez večjih težav,« ali pa so obdarjeni s povsem realističnimi lastnostmi osvajalskih kanov: imajo orožje, vojsko in izvajajo plenilske napade ter uničujejo premoženje junakov.

V uligerjih z zakonsko tematiko imajo pomembno vlogo pravljični motivi in ​​zapleti: poroka, pogosto junaka nizkega statusa, s pomočjo magičnega darovalca, do deklet volkodlakov, ki se pojavljajo v podobi ptic, zveri, živali. (labod, lisica, srna, prepelica, škrjanec) . Še posebej priljubljena je podoba nebeške labodje deklice - zaročenke junaka, ki sega v totemski kult te ptice, s katero Hori-Buryati povezujejo svoj izvor.

Kasnejše plasti vključujejo motive družbene neenakosti, pa tudi podobe in izraze, povezane z budistično religijo: lama(budistični menih) Dayansha(kontemplativni lama), shudhar(prekleto, hudič) orkhimzho(atribut meniške obleke je širok trak rdeče tkanine, vržen čez ramo), hadag(dolga, svilena tkanina, ki se podari kot darilo dobrodošlice častnim gostom), abaral zuntag(molitev-vedeževanje), zurhai(astrologija).

Razvoj živinoreje, ki je igrala veliko vlogo v zgodovini ljudstva, se je široko odražal v epskih tradicijah Khorinsky (pa tudi Unginsky) v obliki novih žanrskih formacij - zgodb o živalih. Tako je glavni lik Khorinovega uligerja »Suutyn sagaan hulagshan« (Slavna bela kobila) in Unginskyjevega »Suutyn doloon hulagshan« (Sedem slavnih Savrasovih kobil) konj, ki za ceno svojega življenja reši svojega žrebeta pred krutim kanovega junaka, ki je iztrebil njihovo celotno čredo. Legende zvenijo hvalnico življenjski moči materinske ljubezni. In v zelo razširjenem uligerju med Khori-Buryati "Unsheng sagan botogon" (Bela kamela sirota) je zgodba pripovedana o grenkih potepanjih in melanholiji mladiča, ki je bil po volji bogataša ločen od svoje matere.

Za razliko od arhaične tradicije nosilci zla v teh delih niso več pošasti, temveč ljudje - predstavniki družbene elite družbe.

Motivi govedoreje se v tradiciji Khorin uliger odražajo širše kot v prejšnjih, vendar je podoba junaškega konja tradicionalna in priljubljena v vseh junaško-epskih zgodbah Burjatov. To je zvest prijatelj, univerzalni čudovit pomočnik in moder svetovalec, ki ima pronicljiv um in človeški govor. Njegovo upodabljanje združuje tako realistične kot pravljično-fantastične prvine. V epu Unga konj za ceno svojega življenja reši junake pred smrtjo, pridobi vstajenje, zaročeno za svojega pokojnega lastnika, ima čarobno sposobnost reinkarnacije in v nekaterih primerih oživi svojega prijatelja. Junak Unga Uligers prejme status heroja šele po ukrotitvi in ​​jahanju nebeškega konja, ki so ga poslali božanski pokrovitelji.

Podoba čudovitega konja, ki temelji na starodavnih totemskih verovanjih in kultu, se v junaškem epu Burjatov pojavlja kot sveti pokrovitelj klana in izraža moč in moč junaka uligerja.

Na splošno Khorin Uligers prikazuje nadaljnji razvoj epske ustvarjalnosti Burjatov na novi stopnji razvoja družbe in zavesti ljudi; proces preseganja mitološkega pogleda na svet. Po opažanjih znanstvenikov so Khorinovi pripovedovalci, v nasprotju z Ekhirit-Bulagat in Unginsky, obravnavali Uligerje kot "umetnost, fantazijo, čudovit izum" (Ulanov. 1974. Str. 74).

Prevzem budizma s strani Khori-Buryats, širjenje stare mongolske pisave, verska literatura Tibeta in Kitajske, kanoni in dogme budistične cerkve so po mnenju znanstvenikov služili kot spodbuda za postopno izumrtje epske ustvarjalnosti, "Razvoj uligerjev v pravljice." (Ulanov. 1957. P. 167), čeprav je ljudstvo še naprej ohranjalo ljubezen do epa in tradicije njegovega prenašanja.

Posebno mesto v junaško-epski ustvarjalnosti Burjatov pripada pripovedkam o mogočnem junaku Abaju Geserju - nebeškem sinu, poslanem na zemljo, da bi varoval navadne ljudi pred trpljenjem in smrtjo. Ep o tem junaku, ki je med ljudmi obstajal že od nekdaj, je splošno znan na vseh koncih etnične Burjatije, uživa univerzalno ljubezen in velja za biser burjatske uliger ustvarjalnosti. V primerjavi z drugimi uligerji se legende o Geserju odlikujejo po velikem obsegu (od 7 do 20 tisoč ali več tisoč verzov), monumentalni sestavi zapletov in popolnosti umetniške oblike.

Poleg Burjatije je Geseriada znana še v Mongoliji, Kalmikiji, med turško govorečimi ljudstvi južne Sibirije, v Tibetu (Kham, Amdo, Ladakh), Notranji Mongoliji, Nepalu, pa tudi v Pakistanu, Indiji in Sikimu. Med številnimi nacionalnimi različicami, ki odražajo izvirne značilnosti vsakega ljudstva, veljajo burjatski primeri tega edinstvenega spomenika za najbolj arhaične in predstavljajo obsežen epski korpus, oblikovan na podlagi biografske in genealoške ciklizacije, ki pripoveduje o življenju in podvigih junaka in njegovih sinov, ki jim je bilo zaupano posebno poslanstvo boja proti zlu na zemlji in vzpostavitve mirnega in srečnega življenja ljudi.

Za razliko od tibetanske in mongolske različice, ki sta imeli pisno tradicijo, se je burjatska geseriada več stoletij prenašala ustno, kar je privedlo do nastanka različnih lokalnih tradicij njenega izvajanja in obilice različnih variant. Knjižna oblika Geseriade, ki je blizu mongolski, je obstajala predvsem v Transbaikaliji med Khori-Buryati, kjer sta bila staromongolska pisava in budizem razširjena in je bil vpliv fevdalne kulture Mongolije močan.

Prve korake za snemanje burjatske geseriade je naredil G.N. Potanin, ki je leta 1883 objavil precej površen pripoved začetnih epizod uligerja z naslovom »Gesir Khan«, ki ga je posnel od Alarja Buryata Manzanova, ki je govoril rusko. Nato je leta 1893 v knjigi »Tangutsko-tibetansko obrobje Kitajske in osrednje Mongolije« skupaj s tibetanskimi različicami vključil zelo podrobno pripoved burjatskega etnografa M.N. Khangalov, povzetek besedila pesniškega epa "Abai Geser Bogdo Khan", ki je obstajal v regiji Angara.

M.N. Khangalov, ki je posnel to epsko zgodbo od svojega očeta N. Khangalova in nadarjenega Uligershina P. Tushemilova, je besedilo opremil z obširnim uvodnim člankom, ki vsebuje dragocene informacije o obstoju "Abai Geser" med Unga Burjati, o legendah, povezanih z njegovo ime.

V začetku 20. stol. delo na zbiranju junaško-epskih pripovedi je nadaljeval Zhamtsarano. V letih 1903-1906 je po navodilih Ruske akademije znanosti naredil prve znanstvene zapise o Uligerjih, ki so živeli v dolini reke. Kuda, Verkholenye, na Olkhonu (zdaj okrožje Ekhirit-Bulagatsky v Ust-Orda Buryatskem avtonomnem okrožju). Njegova zbirka, sestavljena iz desetih polnopravnih, visoko umetniških primerov arhaičnega epa Ehiritov in Bulagatov, je znanstvenikom razkrila neverjetno bogastvo epske ustvarjalnosti Burjatov. Posebno vrednost v tej zbirki je imel ep "Abai Geser-khubun" (10.590 verzov), posnet od M. Imegenova in skupaj z uligerji o sinovih junaka ("Oshor Bogdo-khubun" in "Khurin Altai-khubun" «), cikliziran ep, obsega 22074 verzov, ki nima analogij v drugih nacionalnih različicah spomenika. Te opombe so bile objavljene v prvih dveh številkah drugega zvezka »Vzorci ljudskega slovstva mongolskih plemen«. Zapisi in publikacije Ts. Zhamtsarana so dragoceni, ker so tvorili klasično besedilno osnovo burjatske epike in aktivno delujejo v znanosti.

Leta 1909 je angleški znanstvenik Curtin objavil tri različice »Geser«, ki jih je posnel leta 1900 na istem območju. Ena od teh možnosti je bila skrajšana predstavitev "Abai Geser-khubun", ki jo je posnel Anglež, očitno od M. Imegenova, vendar ima številne razlike v zapletu v primerjavi s celotnim posnetkom, ki ga je naredil Ts. Zhamtsarano leta 1906. Besedila v Kurtinova publikacija je bila rezultat dvojnega prevoda: iz burjatskega v ruščino, ki ga je naredil V. Mikhailov, nato iz ruščine v angleščino in je v bistvu predstavljala prozaične pripovedi orisa Uligerja.

V času Sovjetske zveze, od začetka dvajsetih let prejšnjega stoletja, se je folklorist S. P. ukvarjal s sistematičnim zbiranjem folklornega gradiva (zlasti uligerjev). Baldaev (1889-1978), ki je pregledal skoraj vse uluse etnične Burjatije. Precejšnje število junaško-epskih del, vključno z epom o Geserju, so zabeležili tudi znanstveniki in zbiratelji: A.K. Bogdanov, K.A. Hadakhane, K.V. Baginov, A.I. Šadajev, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Aleksejev, M.P. Khomonov, N.O. Šarakšinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, ki je delal z nadarjenimi uligershini 20-40-ih in 50-ih let, ki so še ohranili živo tradicijo pripovedovalske umetnosti. V veliki meri je bil zahvaljujoč njihovim prizadevanjem identificiran in posnet glavni repertoar tradicionalnih uligerjev, ki so obstajali med ljudmi, kar je dalo idejo o splošnem skladu epske dediščine Buryatov.

Trenutno KhVRK IMBIT SB RAS hrani več kot sto izvirnih uligerjev, med katerimi so najbolj zastopane junaško-epske zgodbe o Geserju. Posneti so bili v različnih letih v okrožjih Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky v regiji Irkutsk, pa tudi v Tunka (Buryatia) in Are (regija Chita) od nadarjenih ljudskih pripovedovalcev-gesershinov: P. Petrov ( 1866-1943), P. Tushemilov (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M. Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanova, D. Khaludorova" Zh. Samaev in drugi, od katerih je imel vsak svojo edinstveno ustvarjalno individualnost, svoj stil izvajanja in dar pesniške besede. Večinoma veliki poznavalci folklore, univerzalni pripovedovalci , jim je uspelo v naše dni prenesti raznolikost in bogastvo lokalnih epskih tradicij burjatske geseriade.

Dvojezične (v izvirnem jeziku z ruskim prevodom) znanstvene izdaje besedil Geseriade, ki sta jih posnela Ts. Zhamtsarano in I. Madason, sta v začetku 60. let izvedla A.I. Ulanov in M.P. Homonov. Leta 1969 je N.O. Sharakshinova je objavila svoj prevod v ruščino besedila "Abai Geser-khubun" (Šarakšinova. 1969. str. 145-314). Leta 1995 je v seriji "Ep ljudstev Evrazije" izšla nova dvojezična izdaja različice Ekhirit-Bulagat v znanstvenem prevodu A.B. Soktoeva (Abai Geser Mogočni ... 1995). Poleg tega so bile v burjatskem jeziku objavljene različne različice "Geserja". (Tušemilov."Geser". 19 A\; Dmitriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Raziskovalci delijo celotno paleto variant burjatske Geseriade v dve skupini glede na njihove stopenjsko-tipološke značilnosti: Unginsky, po zapletu blizu mongolski knjigi Geseriada, in veliko bolj arhaičen, Ekhirit-Bulagat (Ulanov. 1957. str. 104-105, 128, 138; Šarakšinova. 1969. Str. 40; Abaj Geser. 1960. Str. 4).

Osnova zapleta teh junaško-epskih del je zgodba o Geserju, ki so ga nebeška božanstva poslala na zemljo, njegovem drugem rojstvu na zemlji, poroki in podvigih v imenu sreče in mirnega življenja ljudi.

Najbolj znana znanstvena različica Ekhirit-Bulagat različice Geseriade je ep "Abai Geser-khubun", ki ga je leta 1906 posnel Ts Zhamtsarano od izjemnega pripovedovalca iz ulusa Kukunut nekdanjega departmaja Kudinsk province Irkutsk, a. revni kmet iz klana Ashabagat Manshuda Imegenov (1849-1908), ki mu je uspelo reproducirati to monumentalno epsko trilogijo o junaku in njegovih sinovih v izvajalski tradiciji ekhirit-bulagata, pri čemer je ohranil tako izvirnost zapleta kot slikovito bogastvo umetniški jezik in podobe, ne v običajnem okolju med poslušalci odnoulusnikov, temveč za gostujočega znanstvenika, ki je beležil vsako njegovo besedo.

Ta različica po mnenju A.I. Ulanov, je "popolnoma neodvisen, izviren, ki nima nobene podobnosti niti z mongolsko Geseriado niti s tibetanskimi ali kalmiškimi legendami o Geserju, razen imena glavnega junaka." Arhaičnost "Abai Geser-khubun", ki je dobro ohranila svojo mitološko osnovo, dokazuje tako njegova vsebina, interpretacija podob glavnih junakov kot glavna ideja dela: "boj proti pošastim, ki poosebljajo zle sile narave in premagujejo ovire.« (Ulanov. 1957. Str. 116).

Dogodki v epu se tako kot v drugih različicah burjatske Geseriade začnejo na nebu, kjer po starodavnih burjatskih verovanjih živijo tengri nebesniki: rojeni na zahodni (desni) strani - 55 dobrih, svetlih božanstev, ki jih vodi Khankhan. Hermos in rojeni na vzhodni (levi) strani - 44 temnih, zlobnih, ki jih vodi Ataa Ulan, in v sredini med njimi - Segen Sebdeg Tengri. Starejša, najvišja božanstva, ki se jim ubogajo vsi nebesniki, so: oče Esege Malan-babai, babica Malzan Gurmen-tɵɵdei - najstarejša boginja, mati vseh Tengrijev. Dobra božanstva, ki budno pazijo na Geserja in mu pomagajo v težkih časih, so »tisoč svetlih nebeških burkanov« (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), kot tudi Creator Bright Elder Zarlig (Zarlig sagaan ubegan).

Zaplet nadaljnjih dogodkov v epu je spor med Khankhan Hermosom in Ataa Ulanom. Vsak od njih želi obvladati srednji Segen Sabdeg Tengri, ki živi narazen in pooseblja mejo, mejo med dvema nasprotnima taboroma (svetlobo in temo). To dokazuje etimologija njegovega imena - "Trdni (neomajni; vztrajni) nebesni prebivalec meje, meje."

Nebesniki se strinjajo, da se bodo borili: kdor koli zmaga, bo zasedel Segen Sabdag. Toda Hanhan Hermos pozabi na datum bitke. In potem triletni sin Khankhana Hermose, pozno rojeni Abai Geser-khubun, vrže Ataa Ulana na tla z udarcem očetovega kopja Zambi(koncept Zambi- zemlja, kot življenjski prostor za ljudi, je povezana s kozmogonskimi idejami starih Burjatov, po katerih je vesolje sestavljeno iz zgornjega (nebeškega), spodnjega (zemeljskega) in podzemnega sveta).

Iz telesa premaganega Ataa Ulana se širi smrad in smrad; spremeni v pošasti Mangadhai, ki goltajo in požirajo zemeljske ljudi in vsa živa bitja na zemlji. Da bi jih rešili, očistili zemljo pošasti, obnovili mir, blaginjo in red, svetla nebeška božanstva pošljejo Geserja na zemljo. Od tega trenutka naprej je celotno življenje junaka posvečeno tej plemeniti misiji, ki je glavna ideja Buryat Gesariade.

Geser se spusti na zemljo v podobi črnega krokarja. Njegova telesna hipostaza ostaja v nebesih. Nebeški pokrovitelji ga najprej umirijo, okrepijo njegovo dušo in jo naredijo neranljivo, obdarijo junaka s čudežnimi sposobnostmi in mu dajo tri sestre rešiteljice kot spremljevalke, saj ga na zemlji čakajo hude preizkušnje in težak boj.

Na zemlji se junak ponovno rodi iz 60-letne starke, ki živi v revščini, in 70-letnega moškega, ki se preživlja z lovljenjem malih živali.

Glavne točke ploskve različice M. Imegenova so: 1) nebeški prolog (nasprotje zahodnih in vzhodnih nebesnikov); Geserjevo strmoglavljenje Ataa Ulan-Tengria; 2) Sestop na zemljo in ponovno rojstvo; 3) Geserjevi podvigi iz otroštva: uničevanje demonov volkodlakov v preobleki velikih fantov; nevtraliziranje železnokljunih vran z železnimi kremplji, velikanskih komarjev s kostnimi debli, ki so nameravali mlademu junaku izkljuvati oči in sesati kri; 4) Ujemanje in poroka junaka s kanovo hčerko, deklico San-khan Gohon; 5) Izdaja junaka Agsagaldaya, ki je podlegel spletkam 108-glavega Grizečega Rumenega Mangadhaija. Geserjeva zmaga nad Mangadhaijem in usmrtitev izdajalca; 6) Boj in zmaga Geserja (s pomočjo njegovega nebeškega brata Dashina Shokhorja) nad mogočnim, nikoli spečim čarovnikom Galkhanom Nurman Kanom (dobesedno: »Khan ognjene lave«). Uničenje sovražnikovega nerojenega sina - dojenčka železnega telesa; 7) Rojstvo sina Oshorja Bogda; 8) Geserjev boj in zmaga nad 13-glavim Asurai Yellow Mangadhai; 9) Geserjeva pot v nebesa in poroka s Tengrijevo hčerko, deklico Gagurai Nogon; 10) Vrnitev s svojo ženo na zemljo; 11) Izdaja Gagurai Nogon in njen odhod v Mangadhai. Preobrazba Geserja v konja; 12) Rešitev Geserja s strani njegove prve žene Sanhan Gohon; 13) Geserjev boj z večglavimi in mnogorogatimi pošastmi-Mangadhai in Dolga rdečelasa ženska-Mangadhai; 14) Boj z norimi volkovi, z večglavimi Danyal in Asurai mangadhai; 15) Uničenje mogočne stare čarovnice Mangadhai; 16) Zapor v globoki ječi-podzemlju (khurkhen tama) Danyal in Asurai mangadhai; 17) Usmrtitev izdajalca Gaguraija Nogona in Mangadhaija Obsogoldoja; 18) Vrnitev v domovino.

Na koncu zgodbe Geser pravi, da je uničil vse sovražnike na zemlji. In po poroki najstarejšega sina se Oshor Bogdo dvigne v nebesa, kjer ga božanstva Tengri spet spremenijo v triletnega otroka.

Različica M. Imegenova zajema zgodnje obdobje razvoja burjatske družbe; precej jasno odseva preživele prvine matriarhalnih in patriarhalnih ideologij. Malzan Gourmet Babica ima najvišjo moč in nesporno avtoriteto; duše pošasti Mangadhai hranijo starke (babice in tete) po materini strani; Najstarejša ženska v družini skrbi za novorojenega otroka.

Uliger prikazuje lovski način življenja: Geser se ukvarja z lovom; Njegovi zemeljski starši se ukvarjajo z lovljenjem živali in zbiranjem zelišč.

Geserjevi glavni sovražniki so številne pošasti - Mangadhai, zlobne starke - Mangadhai, Gal Nurma Khan, ki ima rudimentne lastnosti požiralca pošasti; velikanske železnokljune vrane, komarji, pobesneli volkovi in ​​druga človeku sovražna bitja. Junakov boj s pošastmi se pojavi kot naključno srečanje na cesti ali med lovom. Geser, ki je premagal Mangadhai v enem boju, jih usmrti tako, da jih ujame v drevesna debla. V epu ni socialnih motivov boja.

Orožje Mangadhaijev so palice ali sekire. Jezdijo na obrabljenih nagah s suhim sedlom. Mangadhayke uporabljajo strgala za usnje za boj proti Geserju.

Junak se ne razlikuje od klanske skupine, je zlit s klanom, kar je poudarjeno z dodajanjem besede k njegovemu imenu khubuun(sin klana, plemena, fant), ki ima dodaten vrednoten pomen: "mogočen", "veličasten", kar je na splošno značilno za arhaični ep.

Geser se s sovražniki bori ne zaradi osebnih interesov, temveč zaradi sreče članov plemenskega kolektiva. Rod je v nasprotju z okoliškim svetom, ki je predstavljen v obliki zlih in dobrih bitij. Zlobna bitja so podvržena uničenju in junak vso svojo energijo usmeri proti zlim pošastim.

Starodavna oblika izvajanja epskih del (ko so poslušalci aktivno sodelovali v njej) vključuje takšne kompozicijske elemente v "Abai Geser-khubun", kot so ugtalga(lit.: srečanje) - klicna pesem, ki je izražala željo po poslušanju uligerja; udeshelge(lit.: slovo) - poslovilna pesem, naslovljena na junake epa in poslušalce ter seg daralga(lit.: skrepy; ligamenti), ki ga izvajajo poslušalci pred začetkom zgodbe o naslednjem pohodu junaka ali ob koncu naslednje epizode, ko si pripovedovalec oddahne. V različici M. Imegenova je takih veznih pesmi trinajst. Vsebujejo poveličevanje junaka, njegovega konja, želje po sreči na pohodu itd.

Pripoved v "Abai Geser-khubun" ni omejena le na junaške podvige junaka. Odraža tudi podobe miroljubnega življenja, vsakdanje prizore, ki poustvarjajo način življenja, običaje iz poznejšega časa.

Tradicionalni za arhaični ep v tem spomeniku so motivi za težke naloge bodočega tasta, očeta neveste: pošiljanje velikanske ptice Khan Kherdeg po pero in s tem povezana zgodba o junaku, ki reši ptičje hčere. iz strupene rumene kače; motivi za iskanje in uničenje duše sovražnika; motivi za obračanje stvari v knjigi usode-zayan itd.

Razvoj ploskve M. Imegenova o motivu poti (Geserjev vzpon v nebesa), kjer živi njegov zaročenec Gagurai Nogon, ki se sreča s svojim ustvarjalcem - Svetlim starejšim Zarligom, odlikuje globoka izvirnost in edinstvenost; preizkušajo Geserjevo moč in ga kalijo v lončku nebeški kovači.

Drugačno stopnjo razvoja predstavljajo unga različice Geseriade, katere značilnosti se odražajo v epu "Abai Geser" (12537 verzov), ki ga je posnel I.N. Madason v letih 1940-1941. od nadarjenega pripovedovalca iz ulusa Khadakhan, okrožje Alar, regija Irkutsk, Pyokhon Petrov.

Pred sestopom Geserja na zemljo je tudi spor in bitka med dvema nasprotnima taboroma nebesnikov (zahodnim in vzhodnim) za obvladovanje srednjega Segen Sebdeg Tengrija. Toda za razliko od Imegenove različice se v "Nebeškem prologu" P. Petrova pojavi zgodba o bolezni Naran Gohon abhay (Sončna lepota) - hčerke Narana Dulana Tengrija (Tengrija sončne toplote), ki jo je poslal vodja vzhodnih (levostranski) nebesniki, Atai Ulan Tengri. V primeru njene smrti mora 55 dobrih zahodnih nebesnih bitij postati podrejenih 44 vzhodnim, zlim.

Veliko vlogo, tako kot v arhaični različici, igra prednica zahodnih božanstev Manzan Gourmet babica. Zahvaljujoč njenemu nasvetu sin vodje zahodnih nebesnikov Buhe Beligte Khubun (bodoči Geser) dobi čudovitega belega škrjančka, ki ozdravi deklico.

Na splošno se Petrov opis nebeškega življenja razlikuje od Imegenovega lakoničnega v svoji podrobnosti in popolnosti zapleta; obilo podob Tengri božanstev, njihove hierarhije in funkcij. Ta lastnost je značilna za celoten slog uliger. Če v različici Ekhirit-Bulagat mali Geser premaga zlobnega Ataa Ulana, potem je v različici Ungin po vrsti opisan boj vseh nebesnih bitij: sinov kana Khirmosa in Atai Ulana; nato Tengris, ki pooseblja atmosferske in vremenske pojave (poletje, zimske megle, mraz, veter itd.). Nato se spopadejo starešine sami in njihovi konji. Khan Hirmos premaga Atai Ulana s pomočjo svojega sina Buhe Beligteja, ki s sulico prebode sovražnikovo palec na desni nogi, kjer je bila njegova duša.

"Abai Geser" podrobno opisuje pojav pošasti na zemlji: zlobni Sharablin kani; močna, mnogooka pošast Gal Dulme Khan (Khan ognja in vročine), Gospodar gozdov - požiralec Orgoli-belega jelena; hudič Sharem Minata (hudič z litoželeznim bičem), ki živi na drugi strani dežele smrti; Abarga Sesen Mangadhai, ki živi v puščavski deželi Honin Khoto; Črni Mangadhai Lobsogoldoy in njegove tri sestre Yonkhoboy, ki so nastali iz odrezanih delov telesa Atai Ulana in njegovih treh sinov.

Prvi del Ungin Geseriade (Nebeški prolog) je v bistvu niz mitov, odetih v obliko epske pripovedi, kjer so sile dobrega in zla, svetlobe in teme dobile svojevrstno personifikacijo. Njihov večni boj se izraža v vojni nebesnikov, katere delitev na dva nasprotujoča si tabora temelji na starodavni univerzalni binarni opoziciji (Burčina. 1997. str. 113-116).

V Unga Geseriadi je posploševanje in sistematizacija mitov, ki so namenjeni razlagi pojava zla in pošasti v okviru mitološkega pogleda na svet.

Pošasti začnejo uničevati vse življenje na zemlji. Začneta se suša in kuga. Ljudje umirajo, živina umira. Nebesniki o tem izvedo od šamana, ki je vodji zahodnih (desnostranskih) dobrih nebesnikov, kanu Hirmosu, daroval solze in izpljunek bolnih ljudi.

Nebeški svet pošlje, da se znebi zla in oživi življenje na zemlji, srednjega sina kana Hirmosa - Buhe Beligteja, ki se tam drugič rodi paru izgnancev brez otrok: kanu Sengelenu in Naran Gokhon - hčerki Narana Dulana Tengri.

Geserjev boj s pošastmi - bitji Atai Ulan Tengrija - tvori vsebino različice Petra Velikega. Junakovo poslanstvo na zemlji je izraženo v uligerjevem napevu: »Kaznoval je napadalce, ukrotil je arogantne, pomiril je zobate, iztrebil plenilce - Veliki Abai Geser, Mogočni Abai Geser. Njegova višina je osemdeset komolcev, njegov življenje je osem generacij."

Ta različica je sestavljena iz naslednjih glavnih poglavij: 1) Nebeški prolog. Boj med zahodnimi in vzhodnimi nebesniki. Strmoglavljenje Atai Ulana in njegovih sinov do tal. Pojav pošasti tam; 2) Kuga, suša na zemlji, smrt vseh živih bitij; 3) pošiljanje Buheja Beligteja, srednjega sina vodje zahodnih nebesnikov na zemljo, da reši ljudi; 4) Čudežno spočetje in ponovno rojstvo junaka. Otroški podvigi nesramnega junaka; 5) Ujemanje in poroka s Tumenom Yargalanom. Druga poroka z Urmayem Gohonom; 6) Junak pridobi svoj pravi junaški videz in postane Abai Geser Bogdo Khan. Poroka z junakom Almo Mergen, hčerko gospodarja morij Lobsona; 7) Geserjeva kampanja proti gospodarju gozdov Orgoli-belemu jelenu (pogoltnjen). Premagati pošast; 8) Zmaga nad ogromno kačo Abargo; 9) Izdaja strica Geserja, črnosrčnega Hara Soton-noyona, ki mu je poslal bolezen; 10) Tumen Yargalan, da bi rešil Geserja, gre k Abarga Sesen mangadhai; 11) Geserjeva kampanja in zmaga nad Abarga Sesen mangadhai; 12) Žena daje junaku opojno hrano in Geser pozabi na dom; 13) Šarablinski kani ujamejo Urmai Gokhon; 14) Tri sestre nebeške rešiteljice (kukavice) vračajo Geserju spomin; 15) Geserjeva kampanja proti šarablinskim kanom. Preobrazba v najdenega otroka in posvojitev s strani kanov. Zmaga in osvoboditev Urmaija Gohona; 16) Kampanja in zmaga nad Gal Dulme Khanom; 17) Lobsogy Black Mangadhai, ki se spremeni v lamo, spremeni Geserja v osla; 18) Alma Mergen Khatan osvobodi Geserja; 19) Geserjeva zmaga nad Lobsogom, njegovo zaprtje v ječi; 20) Geserjeva bitka s hudičem Sharem Minata in zmaga s pomočjo čudovite volnate vejice; 21) Geser osvobodi podložnike kitajskega Gumen Sesen Khana smrti.

Različica P. Petrova ima tudi dodatne epizode: "Sagan-baatar" (Beli junak), "Štirje zadnji otroci sveta", "Osamljeno drevo", ki jih v drugih različicah Geseriade ni.

Poglavja in epizode P. Petrova, ki govorijo o rojstvu Geserja, njegovih podvigih v otroštvu, Sargalovem nojonskem preizkušanju njegovih sinov, vojni s Šarablinjani in kitajskem Gumen Sesen Kanu so podobni mongolski Geseriadi.

Toda pesniška Geseriada Burjatov je v primerjavi s prozaično mongolsko globoko izvirna, saj razkriva etične in estetske poglede ljudi skozi figurativni sistem burjatske epske ustvarjalnosti. Veliko motivov in epizod iz drugih Uligerjev je bilo vključenih v zaplet Ungin Geseriade. Imajo veliko več podrobnosti, podrobnosti, epizod in zapletov kot Mongoli, saj je za epsko tradicijo Buryatov značilna širitev zapletne tkanine pripovedi. Opisi bojev, dvoboji s pošastmi, tekmovanja ženinov, epske formule, napevi, seg daralga, udeshelge v "Abai Geser" so značilni za celoten junaški ep Burjatov.

Podoba Geserja uteleša tradicionalne značilnosti junakov burjatskih epskih zgodb. Uteleša ljudski ideal junaka, borca ​​za srečo ljudi, zato je eden najbolj priljubljenih junakov burjatskega epa. Za razliko od arhaične tradicije se v Ungin Geseriadi junak bori v večini primerov s sovražnimi kani; v bitkah sodeluje ne le z bojevniki-batorji. Pojavljajo se številni pastoralni motivi (pastirji, črede živali, krave molznice).

Značaj epa "Abai Geser" določa ideja boja

Junaški ep "Geser"je edinstven spomenik duhovne kulture burjatskega ljudstva. Ta ep ne štejejo le Burjati, ampak tudi številni drugi narodi Srednje Azije. Ep je razširjen med Tibetanci, Mongoli, Tuvinci, Altajci, Kalmiki in severnotibetanskimi Ujguri. Geser je postal simbol srednjeazijske skupnosti različnih kultur in tradicij.

Prenos:

Predogled:

Geser (burjatski ep)

Med burjatskimi uligerji (junaškimi legendami) je najbolj priljubljena in največja po pomenu legenda o Geserju. "Geseriada" je epski cikel ustnih in pisnih pripovedi o Geser Khanu, razširjen v srednji in vzhodni Aziji. Dokončno se je oblikovala v 16.–17. Znane so tibetanske in mongolske proze ter burjatske pesniške različice Geseriade.

"Geser", impresiven s svojo nebrzdano domišljijo in veličino volumna, se imenuje "Iliada Srednje Azije".

Obstaja več različic Geserja. Najpogostejša različica Erichit-Bulagat je sestavljena iz 9 vej.

Devet vej je devet pesmi o različnih dogodkih, o Geserjevem boju z različnimi vrstami pošasti. Po burjatski legendi se je legenda o Geserju v starih časih izvajala devet dni in devet noči.

Glavna zgodba "Geserja" je naslednja.

Zlobna pošast hoče uničiti vse življenje na zemlji in uresničuje svoj zlovešči načrt. Da bi rešil človeško raso pred popolnim uničenjem, je Geser poslan v boj s pošastjo.

Geser je nebeško bitje in ko se spusti z neba na zemljo, da bi opravil podvig dobrega, se reinkarnira kot človek. Ponovno se rodi na zemlji v revni pastirski koči, kajti samo »človeški otrok«, rojen v revni družini, lahko po mislih skladateljev epa razume žalost in hrepenenje ljudi, »ženske solze, moške solze, žalosti, žalosti, človeške muke.«

Epska pesem "Geser" pripoveduje o rojstvu bodočega junaka v revni koči, o njegovem otroštvu, mladosti, zrelosti, o tem, kako je opravil vse svoje podvige, o reševanju ljudi pred nesrečami in nesrečami. Geser na junaških potovanjih raziskuje ves svet (zmage nad demonskimi vladarji severa, vzhoda, juga in zahoda, osvoboditev matere iz pekla). Imenujejo ga "izkoreninjenec desetih zla v desetih državah sveta."

Ko Geser dokonča svoje podvige, je čas, da se vrne v nebesa. Toda Geser, ko je živel na zemlji in jo osvobodil vseh zlih duhov, medtem ko je ljudi rešil pred nesrečami in nesrečami, je uspel vzljubiti to zemljo in ljudi in ostal človek na zemlji. Čast, pogum in nesebično služenje dobremu so mu prinesli ljubezen in spoštovanje sovaščanov, ki že tisoč let prenašajo legendo o junaku iz roda v rod.

Ustvarjalci epa ustvarjajo bogove po svoji podobi in sličnosti. Nebesniki so počlovečeni. Nebo je odsev zemeljskega prostora. Na nebu so pašniki, gore, tajga, pasejo se konji, ovce, biki; obstaja država dobrih nebesnikov - zahodnih in zlih - vzhodnih, obstaja tudi "nevtralno" majhno Srednje kraljestvo. Nebesniki delujejo kot ljudje, imajo tudi človeške slabosti in ta kombinacija običajnega in vzvišenega tvori poseben poetični čar Geseriade.