Pomen obreda krsta. Okultni pomen obreda krsta Pomen obredov

Sejem, sejem, sejem, čestitam vam za Kolyado.
Sejem, sejem, sejem, želim vam srečo in veselje.

Pozdravljeni prijatelji.

Tradicija je omembe vredna v tem, da po krstu Rusije ne samo, da ni popolnoma izginila, ampak je ohranila tudi številne prvine Slovanov.

Seveda je zaradi prekrivanja krščanskih praznikov s slovanskimi spremembami prišlo do velikih sprememb: od datumov praznovanja slednjih do izkrivljanja pomena. Načeloma je to naraven proces v takšni situaciji.

Koledovanje je starodavna navada, značilna predvsem za slovanske narode, med katero so se skupine kolednikov (običajno mladih), preoblečene v različne živali, sprehajale po dvoriščih, pele določene (obredne) pesmi, skratka sproščale in zabavale. Toda vsa ta zabava je imela svoj sveti pomen – klic blaginje, rodovitnosti in drugih pozitivnih stvari in blagoslovov. In seveda so ljudje Kolyado pozdravili.

Obred koledovanja je bil sestavljen iz neke vrste izmenjave daril, dar za dar. Koledniki so kmečki hiši »dajali« blaginjo za vse leto, gospodarji pa kozulke, pa pite, sirnice, pivo in denar.

Čas koledovanja

Sprva se je koledovanje (kot eden ključnih obredov praznika Kolyada) začelo konec decembra takoj po prazniku. To so še stari časi. Potem so se tradicije spremenile in čas kolednikov je bil premaknjen (tako kot božično obdobje na splošno).

Kasneje je bilo v božičnem času v navadi koledovati trikrat: na božični večer (7. januarja), na silvestrovo (zdaj 14.) in na tri kralja (19. januarja). Največkrat pa smo šli koledovati 7. In spet sem se spomnil na "Noč pred božičem".

Glavni atribut kolednikov je bilo oblačenje in petje posebnih pesmi, imenujemo jih kolednice.

Začnimo z oblačenjem. To je starodavni (omenja se že v 12. stoletju) slovanski obred, za katerega so značilni oblačenje, slikanje obraza (na primer s sajami) in drugi načini spreminjanja videza. Najpogosteje so ljudje poskušali na naslednjih slikah:

zli duhovi (čarovnice, morske deklice itd.);

zelo pogosto živali: (medved, koza, žerjav in drugi);

različna bitja: (babu, smrt, pokojnik);

pa tudi podoba gospodarja, žida, cigana in drugih.

Splošni pomen obreda je bil videti nenavadno, čudovito in kar je najboljše, srhljivo. Zato so se preizkušali v različnih preoblekah, nato pa odigrali prizore, značilne za izbrane like.

Oblačenje je resen ritual, ljudje so se nanj pripravljali vnaprej: izdelovali so kostume in maske. Zelo pomembno je bilo, da je bil kostum narejen ročno (predvsem maska) in iz naravnih materialov. Najpogosteje uporabljeni:

1. brezovo lubje;
2. kosi vrečevine;
3. kosi krzna in krpe;
4. in tako naprej, kolikor vam dopušča domišljija.

Pametna poteza je bila, da si svoj kostum okrasiš z rogovi ali zobatimi usti ali še bolje z obojim. Rezultat bi moralo biti nekaj nerazumljivega: niti oseba, niti žival, niti demon z razpotja. Ampak to je ideja.

Več kot enkrat sem rekel, da je božični čas mističen čas. Naši predniki so verjeli, da je v tem času meja med svetom živih in svetom duhov tako tanka, da se po želji to mejo zlahka prestopi. Torej v naš svet prihajajo vse vrste duhov (in ne samo dobrih).

Da bi prestrašili zle duhove in ostali neprepoznani, so si omislili tako nenavadne kostume in skrili svoje obraze. Upoštevajte, da so imeli večeri, ko so se po vasi sprehajali muckarji, zgovorno ime - »Strašni večeri«.

Zelo pomembna točka: zaradi dejstva, da je oseba med preobleko ostala neprepoznana (pod krinko), se je lahko obnašala precej osvobojeno (brez fanatizma, seveda). Zato je bilo komercem dovoljeno marsikaj: norčevati se na primer iz gospodarja ali drugih dogodkov. Kolekarji igrajo skeče, vsi ostali pa se zabavajo. Zdi se, da je to eden od načinov, kako se očistiti pred še enim pomembnim božičnim obredom – vedeževanjem.

Med koledovanjem so se koledarji razdelili v skupine - tolpe: najstniki z najstniki, otroci z otroki, fantje s fanti itd. Skratka, komur je bolj udobno in zaželeno.

Običajno niso vstopali v hišo, preden so začeli koledovati, so lastnike prosili za dovoljenje. Na primer, "Ali lahko pokličem Kolyado?" Če so lastniki dvorišča dali zeleno luč, so koledniki začeli svojo gledališko predstavo.

Praviloma so peli pesmi, naslovljene na lastnike dvorišča. Poleg tega so pesmi hvalne, včasih celo preveč hvalne. Igrali so na različne instrumente, plesali, peli obredne pesmi in želje.

Po vsem tem bi bilo treba še velikodušno pogostiti kumerje. Sicer pa je pesem iz hvalnice prerasla v tole:

Kdor mi ne da pite, bomo kravo prijeli za roge!

Kdor nam ne da jajc, bomo ptičke razkropili!

Če mi ne daste kruha, ga bomo ukradli iz dedkove peči!

Če mi ne daš šape, bova babico odnesla s štedilnika!

Toda v resnici se s kolednikom ni bilo običajno prepirati. Najpogosteje so jih velikodušno obdarili in se preselili na naslednje dvorišče.

Odvisno od ozemlja so se mummerji imenovali različno, vendar je eno ime zelo "zgovorno" - težki gostje. Zakaj so težke? Vse je zelo preprosto, veljalo je, da so mummerji nekakšni predstavniki drugega sveta, duše svojih prednikov. Zato je bilo treba komerce, ko so se sprehajali po dvoriščih, lepo pozdraviti in pogostiti. V nasprotnem primeru lahko povzročijo težave svojim pohlepnim lastnikom.

Rezultat obredja je darovanje kolednikom. In ni namenjena toliko dobremu počutju kolednikov, temveč priklicanju določenih zunanjih sil, duhov, če hočete, ki bodo pomagali pri izpolnitvi želja, zapetih v kolednici. Naši predniki so verjeli v svet duhov, v to, da obstajajo določene breztelesne duše (tiste, ki so nekoč živele ali tiste, ki bodo živele). In hrana, ki so jo delili kolednikom, je na nek način daritev breztelesnim duhovom (ali dušam). V bistvu je koledovanje klicanje določenih pomočnikov iz subtilnega sveta.

Izjemen trenutek - v kukalskih skupinah je bila navadno v prvih vrstah ... koza. Ne, ne živ. Nekdo je hodil oblečen v kozo in za to obstaja razlaga. Slovani so verjeli, da lahko koza odganja zle duhove. Tako so se med koledovanjem trudili, da se ne bi ločili od takšnega talismana.

Koledovanje po krstu Rusije

To je bilo vredno izpostaviti kot poseben odstavek v članku. Dejstvo je, da so se po krstu Rusije tradicionalni slovanski obredi začeli prepovedovati kot grešni. To je vplivalo na Kolyado in vse tradicije, povezane z njo (vključno s koledarstvom): prepoved koledovanja in čaščenja Kolyade je bila uvedena leta 1684.

Vendar je priljubljeni ljudski praznik živel še naprej. Vendar je doživel preobrazbo:

koledovanje in samo praznovanje smo prestavili na druge datume (bližje našemu božiču, torej januarju);

običaj oblačenja in zabave iz srca je postal nečist (zato je bilo treba po koledovanju »sprati« greh s sebe);

Omeniti velja, da so moški praviloma preizkušali podobe zlih duhov (in ne vedno po lastni volji). Ker obred oblačenja velja za grešen, še bolj pa podobe zlih duhov in same smrti, si nihče ni želel znova zabresti v težave.

koledniki so se začeli obnašati bolj tiho in manj predrzno;

»pogani« niso smeli niti na dvorišče, še manj pa na prag;

Seveda so se besedila nekaterih koledniških pesmi spremenila.

In najpomembnejša razlika. Če so prej ljudje slavili Kolyado, so zdaj ljudje hodili po dvoriščih in slavili Kristusa. Pojavile so se tako imenovane "jaslice" (dvo- ali trinadstropna škatla). Zdaj so jo nosili s seboj tudi koledniki, ki so uprizarjali prizore iz življenja Kristusa in svetnikov.

Za razliko od poganov se koledniki, ki »poveličujejo Kristusa«, niso oblekli, po dvoriščih niso hodili s soncem, simbolom Kolyade, temveč z betlehemsko zvezdo, ki je simbolizirala čaščenje magov do malega Kristusa in je spremljalo petje božičnih pesmi in troparja Kristusovega rojstva.

Nasprotno, takšni »Kristusovi slavilci« so bili dobrodošli in velikodušno obdarovani.

Na splošno se praznik po videzu ni kaj dosti spremenil;

božične pesmi

Zdaj pa o koledniških pesmih (imenujemo jih tudi koledovke, so tudi obredne pesmi). Prav te pesmi so kockarji prepevali med svojim obhodom. Te pesmi so pogosto vsebovale cerkvene motive, pa tudi želje po dobri letini in vsakovrstnem blagostanju.

Pravzaprav so te pesmi uroki – želje po najrazličnejših dobrinah. In bolj kot so bili lastniki gostoljubni do komercev, večjega blagoslova so jim želeli.

Glavni motivi kolednic so bili poleg poganskih in krščanskih vsakdanji. Tako preprosto je. In želje so bile odvisne od spola lastnikov hiše, bogastva in ranga. Na primer:

neporočenim dekletom so voščili srečen zakon;

lastnik hiše - blaginja in blaginja;

Kar zadeva besedila kolednikov, jih je na internetu ogromno, zato verjetno nima smisla navajati primerov. Bom pa naredila več skript za kolednike (v PDF formatu - enostavno za prenos, enostavno za tiskanje) in podala povezave.

Koledovanje v teh dneh

Po eni strani, če gledamo globalno, so tradicije koledovanja v Rusiji potonile v pozabo. Če sem iskren, sem se pred kratkim zapletel v pogovor z znancem:

Dandanes redko koledujejo, pravim.

Ali koledujejo?

No ja. To je običaj v božičnem času. Star.

Kakšna tradicija?

Tukaj postanem nekoliko presenečen.

kako No, včasih so se ljudje oblačili v različne obleke, hodili od hiše do hiše, peli pesmi in za to so bili deležni različnih poslastic. Predvsem seveda na vaseh.

In potem mi da stavek, nakar sem bil čisto zmeden:

Torej je noč čarovnic.

Hm... - rečem. No ja. In na noč čarovnic so od doma zbirali tudi dobrote in peli pesmi. Le da je to nekoliko drugačen praznik in poleg tega ni zelo blizu naši kulturi.

Ne razumite me narobe. Nič nimam proti noči čarovnic, ravno nasprotno, to je eden mojih najljubših dni (oziroma večerov). A vseeno ga zamenjajte z... božičnimi pesmimi (tudi z določeno podobnostjo)... Oh, v redu.

Po drugi strani pa gibanje Rodnover zdaj dobiva zagon. Ljudje se vračajo k pozabljenim slovanskim tradicijam. Obredi se oživljajo. Torej, ni vse pozabljeno, ni vse izgubljeno.

In seveda obred koledovanja v Rusu (kot je bilo nekoč) lahko vidimo na različnih gledaliških prireditvah.

No, na tej še vedno optimistični noti se bom poslovil od vas, prijatelji. Se vidimo kmalu =)

P.S. Kakorkoli, tukaj bom dal galerijo koledniških fotografij. Za jasnost.

Antropolog M. Douglas ima naslednjo definicijo: " Rituali so določene vrste dejanj
ki služijo namenu izražanja vere ali pripadnosti določenim simbolnim sistemom."

Sociološko razumevanje rituala je nujno bolj splošno.

Ritual je po definiciji V. Fuchsa » družbeno regulirano, kolektivno izvedeno zaporedje dejanj, ki ne generirajo nove objektivnosti in ne spreminjajo situacije v fizičnem smislu, ampak procesirajo simbole in vodijo v simbolno spremembo situacije«.

1. Kulturno standardiziran niz dejanj s simbolno vsebino, ki se izvajajo v situacijah, ki jih predpisuje tradicija. Besede in dejanja, ki sestavljajo ritual, so zelo natančno definirana in se zelo malo razlikujejo, če sploh, od enega primera rituala do drugega. Tradicija tudi določa, kdo lahko izvaja obred. Sveti predmeti se pogosto uporabljajo v obredih; domneva se, da bi morali njegovi udeleženci ob koncu obreda doživeti splošni čustveni dvig. V primeru magičnega rituala njegovi udeleženci verjamejo, da je sam ritual sposoben povzročiti določene rezultate - spremembe v zunanjem okolju. Verski obredi običajno simbolizirajo temeljna prepričanja in se izvajajo za izkazovanje pobožnosti in spoštovanja. Rituali služijo tudi krepitvi skupinske enotnosti, kot so nacionalistični rituali. V času krize lahko obredi razbremenijo občutke tesnobe in stiske. Ritual je treba razlikovati od slovesnosti, ki je podrobnejše zaporedje dejanj, ki vključuje številne obrede. Poleg tega je obred vedno družabne narave in ga ne more izvajati ena oseba, obredi pa so lahko kolektivni in individualni.
2. Simbolično vedenje, ponavljajoče se v določenih časovnih obdobjih, ki v stilizirani eksplicitni obliki izraža določene vrednote ali probleme skupine (ali posameznika). V tem razumevanju izraza lahko majhne in kratkotrajne družbene skupine razvijejo obrede, ki niso del kulturne tradicije, ampak so specifični za dano skupino.«
Rituale lahko razvrstimo tudi glede na njihove funkcije. Najprej je treba izpostaviti krizne rituale, ki jih izvaja posameznik ali skupina v kritičnih obdobjih življenja ali kot odgovor na akuten in povsem pereč problem. Primer je dežni ples, ki se običajno izvaja v obdobju dolge suše, ko izguba pridelka grozi plemenu s popolnim izumrtjem. Ta kompleksen ritual se izvaja ob sodelovanju skoraj celotnega plemena pod vodstvom visokih duhovnikov, šamanov ali duhovnikov. Je podrobno in jasno oblikovan, prihaja iz antičnih časov. Naj opozorimo, da se na splošno ritual in improvizacija izključujeta.
Koledarski obredi se izvajajo redno, ko se pojavijo predvidljivi, ponavljajoči se naravni pojavi, kot so menjava letnih časov, spreminjanje luninih faz, zorenje pridelkov itd. Vse podeželske kulture imajo ogromno tovrstnih obredov, izjemno kompleksnih, bogatih z elementi erotike, s svojimi posebnimi bogovi, junaki in mitskimi liki. Ko se družba razvija in industrializira, se delno sekularizirajo in delno izumrejo. Koledarski rituali se pogosto obravnavajo kot vrsta obredov prehoda (glej

Poimenovali smo le najpogostejše vrste obredov. Na splošno lahko glede na uporabljena merila in stopnjo analize ločimo dobesedno neskončno število vrst obredov. Na primer, obrede lahko razvrstimo glede na udeležbo moških ali žensk na samo moške, samo ženske in mešane obrede. Pri čisto moških obredih imajo pravico sodelovati samo moški, vendar se nekateri od njih pojavljajo kot ženske in simbolično posnemajo fiziološke funkcije, ki so lastne ženskam«; v čisto ženskih obredih, nasprotno, posamezne ženske posnemajo fiziološke funkcije moških. to nikakor ne pomeni »sprejeti vlogo« ženske ali, nasprotno, moškega, po odtujenih definicijah vloge (v sodobnem jeziku) To pomeni biti ženska oziroma moški v obdobju obrednega časa, izključen iz normalno menjavanje časov (Kako poteka to »preklapljanje«, kaj je njegovo bistvo, bomo obravnavali v 3.9.)
Poleg tega lahko obrede razvrstimo po množičnem značaju, to je po številu udeležencev, po stopnji strukturiranosti, po menjavanju amorfnih in strukturiranih elementov, po značilnostih skupine, znotraj katere in v imenu katerega se izvajajo. Zadnja točka je zelo pomembna, saj so obredi razslojeni, in to na dva načina – glede na zemeljsko in mitološko hierarhijo. Nekatere obrede lahko izvajajo samo voditelji, ali samo starešine, ali samo lovci (ali samo brahmani, ali samo kšatriji itd.), izvajanje ustreznih obredov s strani predstavnikov drugih skupin (ali kast) pa pomeni nešteto hudih posledic tako za storilce kot za oskrunjene skupine in celo same oskrunjene obrede. Bogovi (in druga bajeslovna bitja) so ljubosumni na izvajanje obredov. Tako lahko uporaba obrednega predmeta, namenjenega v čast enemu mitskemu bitju, v obredu, namenjenem drugemu, povzroči popolnoma nepredvidljive posledice. Na primer do degradacije boga, spremembe mest in pomena bogov, skratka do revolucije v vesolju, ki bo seveda prizadela ljudi (v obliki maščevanja užaljenega boga).

Rituali prehoda so posebna vrsta obredov, ki obstajajo v vsaki kulturi in opravljajo posebne funkcije, povezane predvsem z zaporednim prehodom posameznih stopenj njegove življenjske poti - od rojstva do smrti. Obredi prehoda označujejo trenutke sprememb v individualni identiteti. Rituali prehoda so še posebej pomembni in imajo posebno izrazit značaj v tradicionalnih in tudi v »primitivnih« družbah. Pri tem trenutek tranzicije pogosto pomeni popolno izgubo stare identitete in pridobitev nove, popolnoma drugačne identitete, kar vključuje spremembo vseh socialnih značilnosti posameznika, včasih celo do spremembe imena. V številnih kulturah se iniciacija - prehod v status odraslega polnopravnega člana klana ali plemena - identificira s smrtjo in novim rojstvom. V nekaterih kulturah iniciacija ni kratkotrajno dejanje ali dogodek, ampak proces, ki traja več tednov ali celo mesecev, med katerim se posvečenec dejansko preobrazi in spremeni v drugo osebo.
Moške iniciacije niso edine, čeprav so morda najpomembnejši in najbolj zapleteni obredi prehoda. Obstajajo iniciacije deklet, obredi poroke, staranja in končno obredi rojstva in smrti. Etnografi so opisali na tisoče in tisoče podobnih obredov. Vsi imajo na splošno enak pomen in opravljajo isti nabor funkcij: vzpostavljanje nove identitete posameznika, fiksiranje njegovega novega statusa in integracija glavnih statusnih skupin plemena, klana in skupnosti. Proces iniciacije je proces pripisovanja statusa. Zato so iniciacije, tako kot drugi obredi prehoda, glavni instrument družbene mobilnosti in reprodukcije družbene strukture v razmerah predmodernih družb, ko ni izobraževalnih ustanov in »dosežkov« statusov.
V sodobnih družbah se je vloga obredov obredov močno zmanjšala oziroma močno spremenila, čeprav še vedno obstaja ogromno tovrstnih obredov: cerkveno obhajilo, sprejem potnega lista kot dokaz polnoletnosti, sprejem na volitve kot priznanje državljanska zrelost, podelitev mature in univerzitetne diplome, zapor in ločitev, upokojitev in seveda, kot vedno in povsod od najstarejših časov kulture, rojstvo in smrt (dve kardinalni statusni spremembi, vredni posebne podrobnejše obravnave) . Ti sodobni obredi prehoda so podobni podobnim ritualom daljne preteklosti, prvič, njihova simbolična narava, in drugič (delno), njihova družbena funkcija - funkcija stabilizacije družbene strukture, kategoriziranja posameznikov, obdarovanja z dokazi o statusni identiteti.
Toda med današnjimi obredi prehoda in obredi prehoda iz preteklosti je veliko razlik. Povezani so predvsem z večjo svobodo izbire identifikacije, zmožnostjo zavrnitve kakršnega koli prehoda. Figurativno povedano, če lahko obrede preteklosti (v obliki, kot so prikazani na primer zgoraj) primerjamo z rešetkami železne kletke, ki so človeka prisilile, da postane to, kar mu je bilo usojeno postati, in ostane to, kar je , potem ne more vsak človek vstopiti v kletko, vstopiti v enega ali drugega. Seveda je to nekoliko idealizirana opozicija. Družbeni red in nadzor med primitivnimi ljudstvi nista bila tako kruta, kot se morda zdi, in kar zadeva sodobno družbo, oslabitev nadzora v enem pogledu pogosto spremlja njegova krepitev v drugem. Poleg tega je sama narava simbolizacije v ritualih spremenjeno. Ker je za rituale postala značilna bolj formalna organizacija, simbolizacija je postala veliko manj neposredna in neposredna kot v ritualih starih časov, lahko rečemo, da na splošno dobi drugačen značaj.
V tradicionalni družbi mladenič, ki je bil podvržen iniciaciji, ni mogel več ostati v statusu mladostnika; postal je odrasel tako neizogibno, takoj in popolnoma, kot se krizala spremeni v metulja. Takoj je odrasel, ne glede na svoja subjektivna stanja in nagnjenja, tako kot se je kasneje »obredno« postaral. Tem izmeničnim starostnim statusom je sledila skoraj naravna potreba; njihovega začetka ni bilo mogoče odložiti, tako kot ni mogoče odložiti prihoda poletja ali preklicati zime. V deritualizirani sodobni družbi lahko človek marsikaj razveljavi ali spremeni. Na splošno se človeštvo v veliki meri zahvaljuje svojemu podaljšanju povprečne življenjske dobe ne le uspehom medicine in biologije, temveč tudi de-ritualizaciji družbe in kasnejši (ali vzporedni z njo) spremembi ideologij, povezanih s staranjem. In kljub številnim spremembam so tako struktura kot meje človekove življenjske poti še vedno v veliki meri ideološko določene in omejene.

Med zakramenti pravoslavne cerkve zavzema poročni obred posebno mesto. Ko sta združena v zakonu, si moški in ženska prisežeta zvestobo v Kristusu. V tem trenutku Bog povezuje mlado družino v eno celoto, jih blagoslavlja za skupno pot, rojstvo in vzgojo otrok po zakonih pravoslavja.

- pomemben in odgovoren korak za pravoslavne vernike. Skozi zakrament ne morete iti zgolj zaradi mode ali barvitih spominov na spektakularen obred. Obred se izvaja za obiskovalce cerkve, to je ljudi, krščenih po pravilih pravoslavja, ki razumejo pomen ustvarjanja družine v Kristusu.

Na sveti ravni mož in žena postaneta eno. Oče bere, kliče Boga, ga prosi za milost, da bi novonastala družina postala del Njega.

V pravoslavju obstaja koncept: družina - majhna cerkev. Mož, glava družine, je prototip duhovnika, samega Kristusa. Žena je Cerkev, zaročena z Odrešenikom.

Zakaj je potrebna družina: mnenje cerkve

Cerkev zakonsko zvezo po pravoslavnem izročilu nasprotuje neduhovnemu življenju potrošniške družbe. Družina v življenju vernika je trdnjava, ki daje:

• medsebojna podpora v vsakodnevnih težavah;
• skupni duhovni razvoj;
• negovanje drug drugega;
• od Boga blagoslovljeno veselje medsebojne ljubezni.

Poročeni zakonec je sopotnik za vse življenje. Duhovno moč, pridobljeno v družini, človek nato prenese v družbene in državne dejavnosti.

Sveto pismo Pomen

Za srečno družinsko življenje medsebojna telesna ljubezen ni dovolj. Posebna povezanost med možem in ženo, združitev dveh duš se pojavi po poročnem obredu:

• par prejme duhovno zaščito cerkve, družinska zveza postane njen del;
• pravoslavna družina je posebna hierarhija Male Cerkve, kjer se žena podreja možu, mož pa Bogu;
• med obredom prosijo Sveto Trojico za pomoč mlademu paru in jo prosijo za blagoslov za novo pravoslavno poroko;
• otroci, rojeni v zakonu, ob rojstvu prejmejo poseben blagoslov;
• Verjame se, da če zakonski par živi v skladu s krščanskimi zakoni, jo sam Bog vzame v naročje in jo skrbno nosi skozi vse življenje.

Kakor v veliki cerkvi molijo k Bogu, tako mora v mali cerkvi, v katero postane zakonska družina, neprestano zveneti božja beseda. Prave krščanske vrednote v družini so poslušnost, krotkost, medsebojna potrpežljivost in ponižnost.

Moč Gospodove milosti je tako velika, da se par, ko prejme njegov blagoslov med poročnim obredom, pogosto z veliko vnemo posveča svojim prizadevanjem krščanskemu življenju, čeprav so prej mladi redko obiskovali tempelj. To je vodstvo Jezusa Kristusa, ki je postal gospodar pravoslavnega doma.

Pomembno! Ena glavnih zaobljub zakonskega para je prisega zvestobe drug drugemu do konca življenja.

Kaj daje in pomeni za zakonca?

Pravoslavni kristjani bi morali vedeti, da je poroka tista, ki zapečati zvezo moškega in ženske pred Bogom. Cerkev ne izvaja obreda, če par ni zakonito registriral zveze. Toda samo uradna registracija ni dovolj, da bi zveza veljala za legalizirano s strani cerkve: neporočeni par se pojavi pred Bogom kot tujca drug drugemu.


Poroka daje paru poseben blagoslov z neba:

• živeti po zapovedih Jezusa Kristusa;
• za uspešno družinsko življenje v duhovni edinosti;
• za rojstvo otrok.

Pogosto so primeri, ko se ljudje zavedajo pomena utrjevanja zveze s cerkvijo in pridejo, da ne bi le upoštevali lepo tradicijo, ampak da bi razumeli globok sveti pomen obreda.

Duhovna priprava

Pred izvedbo obreda morajo mladi opraviti posebno usposabljanje:

• hitro;
• obiskati spoved;
• obhajilo;
• preberite molitve, se obrnite na Boga s prošnjo, naj vam podeli vizijo vaših grehov, jim odpusti, jih nauči, kako se odkupiti;
• Vsekakor morate odpustiti vsem svojim sovražnikom, slabovoljcem in moliti zanje s krščansko ponižnostjo;
• moli za vse ljudi, ki so bili v življenju prostovoljno ali nehote užaljeni, prosi Boga za odpuščanje in priložnost za odpravo.

Pred poroko je, če je le mogoče, priporočljivo poplačati vse dolgove in prispevati v dobrodelne namene.

Poroka je cerkveni zakrament, mladi naj se k njej približajo s čisto vestjo in mirnim srcem.

Kaj mora par vedeti?

1. Poleg tega morate poznati nekatere tankosti poročnega obreda in priprave nanj: Pred samo poroko naj bi se mladi par postil vsaj tri dni (lahko tudi več).
2. V teh dneh se morate ne samo omejiti v hrani, ampak tudi več časa posvetiti molitvi. Prav tako se morate popolnoma vzdržati ravnih užitkov;
3. Ženin se lahko udeleži poroke v klasični klasični obleki, vendar je veliko več zahtev za nevestino obleko. Naj bo skromen; odkrivanje hrbta, izreza ali ramen ni dovoljeno. Sodobna poročna moda ponuja obleke v najrazličnejših barvah, vendar naj bo poročna obleka skromna, najbolje v odtenkih bele;

Po pravoslavni tradiciji nevesta ne nosi tančice in ne pokriva obraza. To simbolizira njeno odprtost Bogu in njenemu bodočemu možu.

Dan poroke je treba predhodno dogovoriti z duhovnikom.

Obstajajo številne omejitve za izvedbo slovesnosti. Na primer, ne poročijo se na dneve posta, na številne cerkvene praznike - božič, velika noč, Bogojavljenje, vnebohod.

Poroka se imenuje cerkvena poroka, s katero mladoporočenca izpričujeta svojo ljubezen pred Bogom. O tem, kaj poroka daje družini in kakšen pomen ima, pa v videu:

Zaključek

Če se mladi ljubijo in se imajo za pravoslavne kristjane, je poroka potrebna. Cerkveno zapečatena zakonska zveza je deležna posebnega blagoslova, božjega varstva. Daje moč za pravično družinsko življenje po zakonih pravoslavja. Poroka ne postane le lepa tradicija, ampak način, da mlad par doseže novo raven odnosa z Bogom.

Indijci so zanimiv in skrivnosten narod. Dirka je dobila ime po napaki znanega Krištofa Kolumba, ki je odkril Ameriko in jo zamenjal za Indijo. Indijanci so prvotni prebivalci Amerike. Danes jih je ostalo malo, a v 15. stoletju je bilo več kot 2000 indijanskih ljudstev.

Najbolj znana indijanska plemena

Prej je bilo veliko indijanskih plemen. Nekateri med njimi so precej znani. Seznam najbolj znanih izgleda takole:

• Azteki;
• Irokeza;
• Huroni;
• Apache;
• Abenaki;
• majevski;
• Inki;
• Mohikanci;
• Cherokee;
• Komanči.

Seveda so najbolj legendarni med njimi Maji in Azteki. Skoraj vsi so slišali za njih. Razmislimo o značilnostih vsakega od njih posebej.

pleme Majev

Majevski koledar je znan vsem. Ni čudno. Po tem koledarju naj bi konec sveta nastopil leta 2012. Pravzaprav se je napoved izkazala za napačno.

Pleme Maya je živelo v srednji Ameriki. Indijanci tega plemena so postali znani ne le po svojih astroloških napovedih. Za seboj so pustili osupljivo dediščino: mesta, izklesana iz kamna, in izjemne umetnine.

Azteki so se od drugih plemen razlikovali po tem, da so imeli strogo delitev med vladajočo elito in navadnim prebivalstvom. To kulturo so sestavljali cesar, duhovniki in preprosti sužnji.

Azteški otroci so se že od malih nog učili brati in pisati. Vsi Indijanci so imeli enake pričeske. Pleme so odlikovali kruti obredi in žrtve.

Najbolj kruti indijski rituali

Indijanska plemena so znana po izvajanju različnih obredov. Za mnoge od njih je značilna izjemna krutost. In najbolj zanimivo je, da se nekatere izvajajo še danes. Vsi indijski obredi vključujejo žrtvovanje. Verjeli so, da je prav prelivanje krvi vzpostavilo močno povezavo med bogovi in ​​ljudmi.

S pomočjo žrtvovanja so se indijanska plemena zahvalila svojim bogovom, da so jim dali kakršne koli koristi. Ptice in živali so bile uporabljene kot žrtve, vendar je človeško telo veljalo za dragocenejšo žrtev. Obred prebadanja delov telesa je bil izjemno priljubljen. Lahko so ustnice, lica, roke, genitalije itd. Nekateri Indijanci so se predlagali za žrtvovanje. Tako imenovani samokaminacci.

Eden najbolj krutih indijanskih obredov je uživanje človeškega mesa, torej kanibalizem. Veljalo je, da kdor človeka poje, mu lahko vzame moč in druge vrline. Takšne žrtve večinoma pripadajo plemenu Majev.

Pleme Aztekov se po milosti ni veliko razlikovalo od Majev. Izvajali so tudi krute obrede, ki so vključevali umore in puščanje krvi. Ena od teh žrtev je bil umor v templju.

Voditelji plemena so izbrali žrtev. Veljalo je, da je izbranec zaznamovan od Boga. Privezali so ga na oltarni kamen, mu prerezali prsi in iztrgali srce, ki so ga nato dali v posodo, posebej pripravljeno za obred. Žrtvena kri je bila poškropljena na božanski kip. Nato so truplo odnesli iz templja in ga skalpirali, pri čemer je eden od duhovnikov izvedel obredni ples. V bistvu so Azteki trupla svojih žrtev sežigali, če pa je bila ubita oseba pomembna oseba, so njegovo telo pojedli.

Seveda so imeli Indijanci tudi obrede, ki niso bili povezani s smrtjo. A tako ali drugače ni šlo brez prelivanja krvi. Na primer obred prebadanja moškega dostojanstva. Pripadniki nekega plemena so se zbrali v templju in si prebodli genitalije, nakar so nekaj časa preživeli napeti na vrvi, ki so jo vlekli drugi člani plemena.

Starodavni indijski obred Nahua

Ta obred so Indijanci izvajali, preden so se lotili resnega posla. Njegovo bistvo je v psihološkem razpoloženju osebe za izvajanje prihajajočih dejanj. Starodavni indijski ritual Nahua, katerega fotografija je spodaj, se izvaja popolnoma sam. V udobnem položaju se mora oseba osredotočiti na misli o svojih prihodnjih dejanjih in si zastaviti naslednja vprašanja: "Ali to res potrebujem?", "Ali bodo moja dejanja prinesla želeni rezultat?", "Kako resno jemljem svoje načrte ?" itd.

Verjame se, da ta starodavni ritual prinaša srečo. Indijanski ritual Nahua še danes ni pozabljen. Fotografije takšnih ritualov so precej pogoste v različnih internetnih virih. Nekateri ga uporabljajo pred pomembnimi dogodki, ki se bodo kmalu zgodili v njihovem življenju.

Indijanci so nenavaden narod z bogato zgodovino in tradicijo. Mnoge od teh tradicij vključujejo žrtve in prelivanje krvi. So kruti in nepredstavljivi za sodobno družbo. Seveda se mnoge od njih trenutno ne izvajajo in so postale preteklost. Toda nekateri neškodljivi rituali so preživeli do danes in jih izvajajo ne le Indijci, ampak tudi druge populacije po svetu. Eden od njih je starodavni indijski ritual Nahua.

Pomen obreda krsta je duhovno rojstvo. Krst ne pomeni nujno kopanja ali umivanja. Zunanji rituali morda ne bodo imeli nobenega učinka, če se v notranjosti nič ne zgodi. Glavno je, kaj se zgodi znotraj, in to je preobrazba duše!

Simbolni pomen umivanja je v sodobnem jeziku kodiranje! Programirate se za začetek novega – duhovnega! – življenje, v katerem bodo vedno imele prednost duhovne vrednote pred materialnimi.

Janez Krstnik ni izumil nič novega. Obred posvetitve z vodo poznajo številne starodavne religije (na primer hinduizem).

»Nobena vera ni slabša od druge. Ni ga, ki bi z izpovedovanjem tega ne mogel postati modrec, in ni ga, ki se ne bi spremenil v nepremišljeno malikovanje,« je dejal Hermann Hesse.

Bistvo ni v spoznavanju skrivnosti dvatisočletne zgodovine, v razumevanju skrivnosti preobrazbe duše.

Niso se vsi spremenili po umivanju. Da, nikoli se ni zgodilo tako, ne zdaj ne pred dva tisoč leti. Vsi se niso iskreno pokesali, kot je zahteval Janez!

Po mojem mnenju glavni pomen dejanja Janeza Krstnika ni v tem, da je opravil krst, ampak v tem, da je z govorjenjem resnice obsodil oblastnike. Zaradi tega je izgubil življenje.
To, kar je delal Janez Krstnik, in to, kar delamo zdaj, seveda ni isto.

Nehote sem se spomnil, kako so jih v Rusu prisilno krstili, jih množično gnali v vodo in kaj so počeli s tistimi, ki se niso hoteli krstiti. Ne, vere si ne moreš izbrati tako, kot je bilo v Rusiji. Vera mora biti del samozavedanja ljudi, njihove zgodovine, tradicije in verovanj. In dejstvo, da skupaj s krščanskimi prazniki praznujemo tudi poganske praznike (kot je maslenica), govori o neizkoreninjenosti poganstva v naši miselnosti.

Nekateri verjamejo, da bi se moral krst zgoditi v odrasli dobi, ko se človek zaveda celotnega pomena tega obreda, prevzame odgovornost in se duhovno spremeni.

So ljudje, ki verjamejo, in tisti, ki verjamejo. Večina verjame, kar hoče, ker upa; Verjamem, ker vem. Vem, da je vse milost. Da bi verjeli v Boga in ga razumeli, morate razumeti vse tiste trenutke v svojem življenju, ki so bili polni prijaznosti in ljubezni. Bog je vse najboljše in pošteno, kar je v vsakem od nas, to je vera v popolnost samega sebe.

Človek, ki nad seboj prepozna vsemogočnega in vsevidnega nadzornika, je že pogumen in moralen.

Verjamem, da verjeti v Boga pomeni verjeti v moč ljubezni, da se z njo vse začne in konča. Bog je najvišji dosežek človeškega uma. V vsem je dobro in to dobro je BOG! Bog je komunikacija s skrivnostjo, zato je komunikacija globoko intimna in drugim nedostopna. On je vedno in povsod! Če nimate povezave z Gospodom, potem lahko samo verjamete, da Bog obstaja in karkoli naredi, je v vaše dobro. Kdor to razume, se ne prepira z usodo in se podreja temu, kar se dogaja. Verjamem, da je vera v Boga celo več kot vera v Boga!

Tudi če je vera rezultat samohipnoze, potem so tista dobra dela, ki jih stori vera v ljubezen, vredna življenja v takšni samoprevari. Konec koncev, na splošno nimamo nič drugega kot vero. Vse temelji na veri in se vrti okoli ljubezni. Vera je močnejša od znanja, ker je odprta za vsako novo informacijo, medtem ko znanje ne sprejema le vere, temveč tudi informacije, ki se ne ujemajo z obstoječimi dejstvi.

Ko človek ve, vedno dvomi in zato ne bo uporabil iste moči, ki se odpre v njem, ko verjame. Na primer, če človek ne verjame, da bo ozdravel, ne bo nikoli ozdravel. Znanje sprošča, dopušča dvom, vera pa mobilizira. Spoznanje prinaša žalost, vera tolaži dušo.
Nevernik potrebuje argumente, ki temeljijo na zdravi pameti, medtem ko vernik ve s srcem. Na splošno verjamejo le tisti, ki vedo. Kajti verjeti je isto kot vedeti!

Vendar od ljudi ne morete zahtevati vere. Človek zahteva dokaze in hrepeni po zanikanju, zato mu je treba dati možnost, da preveri resničnost Božjega zakona, najprej na lastni izkušnji. In sploh ne gre za odgovornost pred Bogom za svoje vedenje in ne za posmrtno nagrado za dobra dela. Človek želi nagrade v tem življenju. Gre za prepričanje, da s tem, ko delaš dobro drugim, s tem delaš dobro svoji duši – to je zemeljsko plačilo za ljubezen.

Za večino ljudi je tisto, kar imenujejo vera, le upanje. Vera je prepričanje, upanje je samo ugibanje. Upanje usmerja k pomoči od zunaj, vera pa človeka mobilizira od znotraj. Mnogi vedo, da je vse na svetu medsebojno povezano, vendar je skrivnost sveta v tem, kako, na kakšen način je vse med seboj povezano.

Vera je edina pot do seznanitve s skrivnostjo, nekakšen ključ, vendar ne za razvozlavanje, temveč za zagon mehanizma, katerega namen in princip delovanja nam ni znan. To je ZAKON VERE, ko če ne veruješ, ne boš ničesar videl, slišal ali razumel. Vera ni beg pred resničnostjo, temveč način, da se vanjo vrnemo, pogledamo svet z drugega zornega kota in spoznamo, da je vse med seboj povezano in da naključij ni. Vera razsvetljuje življenje z veseljem, medtem ko je nevera hujša od slepote.« (iz mojega romana "Stranger Strange Incomprehensible Extraordinary Stranger" na spletni strani Nova ruska književnost

LJUBEZEN USTVARJA ​​POTREBNOST!

© Nikolay Kofirin – Nova ruska književnost -