Predmeti pisnih del o zgodovini države in prava Rusije 1. Vloga Varjagov pri oblikovanju in razvoju Kijevske Rusije: osnovni pojmi.2. "Zgodba preteklih let" kot zgodovinski in pravni vir.3. Kijevska Rusija je zgodnjefevdalna monarhija.4. Rus' in Tataro-Mongoli.5.

Aleksander Aleksandrovič Vasiljev

Zgodovina Bizantinskega cesarstva. T.2
Zgodovina Bizantinskega cesarstva –
A.A. Vasiljev

Zgodovina Bizantinskega cesarstva.

Čas od križarskih vojn do padca Konstantinopla (1081–1453)
1. poglavje

Bizanc in križarji. Doba Komnenov (1081–1185) in Angelov (1185–1204)

Komneni in njihova zunanja politika. Aleksej I. in zunanja politika pred prvo križarsko vojno. Boj cesarstva s Turki in Pečenegi. Prva križarska vojna in Bizanc. Zunanja politika pod Janezom II. Zunanja politika Manuela I. in druga križarska vojna. Zunanja politika pod Aleksejem II. in Andronikom I. Zunanja politika angelskega časa. Odnos do Normanov in Turkov. Nastanek drugega bolgarskega kraljestva. Tretja križarska vojna in Bizanc. Henrik VI in njegovi vzhodni načrti. Četrta križarska vojna in Bizanc. Notranje stanje cesarstva v dobi Komnenov in Angelov. Notranje upravljanje. Izobraževanje, znanost, literatura in umetnost.

Komneni in njihova zunanja politika
Revolucija leta 1081 je na prestol pripeljala Aleksija Komnena, čigar stric Izak je bil v poznih petdesetih letih (1057–1059) že kratek čas cesar.

Grški priimek Komnenov, ki se v virih prvič omenja pod Vasilijem II., izvira iz vasi v bližini Adrianopla. Kasneje, ko so pridobili velika posestva v Mali Aziji, so Komneni postali predstavniki velikega maloazijskega zemljiškega posestva. Tako Izak kot njegov nečak Aleksej sta postala pomembna zaradi svojih vojaških talentov. V osebi slednjega sta na bizantinskem prestolu zmagala vojaška stranka in deželno veleposestništvo, hkrati pa se je končal nemirni čas cesarstva. Prvim trem Komnenom je uspelo dolgo časa obdržati prestol in ga mirno prenašati z očeta na sina.

Energična in spretna vladavina Alekseja I. (1081–1118) je državo častno popeljala iz številnih hudih zunanjih nevarnosti, ki so včasih ogrožale obstoj cesarstva. Dolgo pred smrtjo je Aleksej imenoval svojega sina Janeza za dediča, kar je povzročilo veliko nezadovoljstvo njegove najstarejše hčere Ane, slavne avtorice Aleksiade, ki je kot poročena s cezarjem Nikeforjem Brienijem, prav tako zgodovinarjem, sestavila zapleten načrt, kako da bi cesar odstavil Janeza in imenoval dediča njenega moža. Vendar je ostareli Aleksej ostal trden pri svoji odločitvi in ​​po njegovi smrti je bil Janez razglašen za cesarja.

Ko je zasedel prestol, je moral Janez II. (1118–1143) takoj preživeti težke trenutke: odkrili so zaroto proti njemu, ki jo je vodila njegova sestra Ana in v katero je bila vpletena njegova mati. Zaplet ni uspel. Janez je ravnal s krivci zelo usmiljeno, večina je izgubila le svoje premoženje. Janez Komnen si je s svojimi visokimi moralnimi kvalitetami prislužil vsesplošno spoštovanje in dobil vzdevek Kaloioanna (Kalojan), tj. Dobri Janez. Zanimivo je, da se grški in latinski pisci strinjajo v visoki oceni Janezove moralne osebnosti. Po besedah ​​​​Nikete Honijata je bil »krona vseh kraljev (???????), ki so sedeli na rimskem prestolu iz družine Komnenov«. Gibbon, strog v svoji oceni bizantinskih osebnosti, je o tem »najboljšem in največjem Komnenu« zapisal, da »sam filozof Mark Avrelij ne bi zaničeval njegovih neprefinjenih vrlin, ki izvirajo iz srca in ne izposojenih iz šol«.

Nasprotnik nepotrebnega razkošja in pretirane ekstravagance je Janez pustil ustrezen pečat na svojem dvoru, ki je pod njim živel varčno in skromno življenje; nekdanje zabave, zabave in ogromnih stroškov ni bilo z njim. Vladavina tega usmiljenega, tihega in visoko moralnega suverena je bila, kot bomo videli v nadaljevanju, skoraj ena neprekinjena vojaška akcija.

Popolno nasprotje Janeza je bil njegov sin in naslednik Manuel I. (1143–1180). Prepričan oboževalec Zahoda, latinofil, ki se je postavil za idealen tip zahodnega viteza, ki si prizadeva razumeti skrivnosti astrologije, je novi cesar takoj popolnoma spremenil ostro dvorno okolje svojega očeta. Zabava, ljubezen, sprejemi, razkošne veselice, lov, turnirji, organizirani po zahodnih standardih - vse to se je v širokem valu razširilo po Carigradu. Obiski prestolnice tujih vladarjev, Konrada III. Nemčije, Ludvika VII. Francije, Kilycha Arslana, ikonijskega sultana in različnih latinskih knezov z Vzhoda, so stali izjemne zneske denarja.

Na bizantinskem dvoru se je pojavilo ogromno Zahodnoevropejcev, v njihove roke so začela prehajati najbolj donosna in odgovorna mesta v imperiju. Obakrat je bil Manuel poročen z zahodnimi princesami: njegova prva žena je bila sestra žene nemškega vladarja Konrada III., Berta Sulzbachska, v Bizancu preimenovana v Irino; Manuelova druga žena je bila hči antiohijskega princa Maria, po rodu Francozinja, izjemne lepote. Celotno Manuelovo vladavino je določala njegova strast do zahodnih idealov, njegove puste sanje o obnovitvi enotnega rimskega cesarstva z odvzemom cesarske krone nemškemu vladarju prek papeža in njegova pripravljenost skleniti zvezo z zahodno Cerkvijo. Latinska nadvlada in zanemarjanje domačih interesov je vzbujalo med ljudstvom splošno nejevoljo; nujno je bilo treba spremeniti sistem. Vendar je Manuel umrl, ne da bi videl propad svoje politike.

Manuelov sin in dedič Aleksej II. (1180–1183) je bil star komaj dvanajst let. Njegova mati Marija Antiohijska je bila razglašena za regentko. Glavna oblast je prešla v roke Manuelovega nečaka, protosevasta Alekseja Komnena, vladarjevega ljubljenca. Nova oblast je iskala oporo v osovraženem latinskem elementu. Razdraženost ljudstva je zato rasla. Na cesarico Marijo, ki je bila prej tako priljubljena, so začeli gledati kot na »tujko«. Francoski zgodovinar Diehl primerja Marijin položaj s stanjem v času velike francoske revolucije Marije Antoinette, ki so jo ljudje imenovali »Avstrijka«.

Proti močnemu protosevastu Alekseju se je oblikovala močna stranka, ki jo je vodil Andronik Komnen, ena najzanimivejših osebnosti v analih bizantinske zgodovine, zanimiv tip tako za zgodovinarja kot romanopisca. Andronik, nečak Janeza II. in bratranec Manuela I., je pripadal mlajši, odstavljeni liniji Komnenov, katere odlika je bila izjemna energija, včasih napačno usmerjena. Ta linija Komnenov je v svoji tretji generaciji proizvedla vladarje Trebizondskega cesarstva, ki so v zgodovini znani kot dinastija Velikih Komnenov. »Prevarantski princ« iz 12. stoletja, »prihodnji Rihard III. bizantinske zgodovine«, v čigar duši je bilo »nekaj podobnega duši Cezarja Borgie«, »Alkibiad srednjega bizantinskega cesarstva«, Andronik je bil »popolni tip Bizantinca 12. stoletja z vsemi njegovimi vrlinami in slabostmi " Čeden in graciozen, športnik in bojevnik, dobro izobražen in očarljiv v komunikaciji, zlasti z ženskami, ki so ga oboževale, lahkomiseln in strasten, skeptik in po potrebi prevarant in krivoprisežnik, ambiciozen zarotnik in spletkar, strašen v svojih starih časih. dobe s svojo okrutnostjo je bil Andronik po Diehlovem mnenju tiste vrste genij, ki je lahko iz njega ustvaril rešitelja in oživitelja izčrpanega Bizantinskega cesarstva, za kar mu je morda manjkalo malo moralnega čuta.

Vir, ki je bil Androniku sodoben (Nicetas Choniates), je o njem zapisal: »Ki se je rodil iz tako močne skale, da ni mogel podleči potokom Andronikovih solz in ni bil očaran nad nagajivimi govori, ki jih je izlival kot temna pomlad." Isti zgodovinar na drugem mestu primerja Andronika z »različnim Protejem«, starim vedeževalcem starodavne mitologije, ki je slovi po svojih preobrazbah.

Ker je bil kljub zunanjemu prijateljstvu z Manuelom pod njegovim sumom in v Bizancu ni našel nobene dejavnosti, je Andronik večino Manuelove vladavine preživel na potepanju po različnih državah Evrope in Azije. Potem ko ga je cesar poslal najprej v Kilikijo, nato pa na meje Ogrske, je bil Andronik, obtožen politične izdaje in poskusa Manuelovega življenja, zaprt v carigrajski ječi, kjer je preživel več let in od koder je po nizu izjemnih dogodivščin mu je uspelo pobegniti, a so ga spet ujeli in zaprli še nekaj let. Potem ko je Andronik spet pobegnil iz zapora na sever, je našel zatočišče v Rusiji pri galicijskem knezu Jaroslavu Vladimiroviču. Ruska kronika leta 1165 zapisuje: »Brat cesarjevega duhovnika (tj. Kira - gospoda) Andronik je pritekel iz Carjagoroda k Jaroslavu v Galiču in sprejel Jaroslava z veliko ljubeznijo, in Jaroslav mu je dal več mest v tolažbo.« Po bizantinskih virih je bil Andronik od Jaroslava toplo sprejet, živel je v njegovi hiši, z njim jedel in lovil ter celo sodeloval na njegovih posvetih z bojarji. Vendar se je Andronikovo bivanje na dvoru galicijskega kneza Manuelu zdelo nevarno, saj je nemirni sorodnik slednjega že stopil v odnose z Ogrsko, s katero je Bizanc začel vojno. V takšnih okoliščinah se je Manuel odločil odpustiti Androniku, ki ga je Jaroslav »z veliko častjo«, kot piše v ruski kroniki, izpustil iz Galicije v Carigrad.

Ko je Andronik prevzel nadzor nad Ciličijo, ni ostal dolgo na svojem novem mestu. Preko Antiohije je prispel v Palestino, kjer je začel resno afero s Teodoro, Manuelovo sorodnico in vdovo jeruzalemskega kralja. Jezni cesar je ukazal oslepiti Andronika, ki je, ko je bil pravočasno opozorjen na nevarnost, pobegnil s Teodoro v tujino in več let taval po Siriji, Mezopotamiji, Armeniji in nekaj časa preživel celo v daljni Iberiji (Gruzija).

Nazadnje so Manuelovi odposlanci uspeli ujeti Teodoro, ki jo je Andronik strastno ljubil, z otroki, nakar se je sam, ker ni mogel prenesti te izgube, obrnil k cesarju za odpuščanje. Odpuščanje je bilo dano in Andronik je Manuelu prinesel popolno kesanje za dejanja njegovega preteklega, nevihtnega življenja. Imenovanje Andronika za vladarja maloazijskega Ponta na obali Črnega morja je bilo tako rekoč časten izgon nevarnega sorodnika. V tem času, namreč leta 1180, je Manuel, kot je znano, umrl, nakar je njegov mladi sin Aleksej II postal cesar. Andronik je bil takrat star že šestdeset let.

To je bila na splošno biografija osebe, na katero je prebivalstvo prestolnice, razdraženo zaradi latinofilske politike vladarice Marije Antiohijske in njenega ljubljenca Alekseja Komnena, polagalo vse svoje upe. Ker se je ?ndronik zelo spretno predstavljal kot zagovornik kršenih pravic mladega Alekseja II., ki je padel v roke zlobnih vladarjev, in prijatelj Rimljanov (???????????), je uspel pritegnili srca trpečega prebivalstva, ki ga je malikovalo. Po mnenju nekega sodobnika (Evstatija iz Tesalonike) je bil Andronik »večini dražji od samega Boga« ali pa mu je vsaj »takoj sledil«.

Ko je pripravil ustrezne razmere v prestolnici, se je Andronik odpravil proti Carigradu. Ob novici o Andronikovem gibanju je velika množica v prestolnici dala duška svojemu sovraštvu do Latinov: besno so napadli latinska bivališča in začeli pretepati Latince, ne da bi razlikovali med spolom in starostjo; opijena množica ni uničevala samo zasebnih hiš, ampak tudi latinske cerkve in dobrodelne ustanove; v eni bolnišnici so bolnike, ki so ležali v svojih posteljah, ubili; papeški veleposlanik je bil po ponižanju obglavljen; veliko Latincev so prodali v suženjstvo na turških trgih. S tem pokolom Latincev leta 1182 je po besedah ​​F. I. Uspenskega »zares, če že ne posejano, pa zalito seme fanatičnega sovraštva Zahoda proti Vzhodu«. Vsemogočni vladar Aleksej Komnen je bil zaprt in oslepljen. Po tem je Andronik slovesno vstopil v prestolnico. Da bi okrepil svoj položaj, je začel postopoma uničevati Manuelove sorodnike in ukazal zadaviti cesarico mater Marijo iz Antiohije. Potem, ko ga je prisilil, da se je razglasil za socesarja in je ob veselju ljudstva dal slovesno obljubo, da bo varoval življenje cesarja Alekseja, nekaj dni pozneje je ukazal, da ga na skrivaj zadavijo. Po tem je leta 1183 Andronik, star triinšestdeset let, postal suvereni cesar Rimljanov.

Ko se je pojavil na prestolu z nalogami, o katerih bomo razpravljali v nadaljevanju, je Andronik lahko ohranil svojo moč le s terorjem in nezaslišano krutostjo, na katero je bila usmerjena vsa pozornost cesarja. V zunanjih zadevah ni pokazal niti moči niti pobude. Razpoloženje ljudstva se ni spremenilo v korist Andronika; nezadovoljstvo je raslo. Leta 1185 je izbruhnila revolucija, ki je na prestol postavila Isaaca Angelusa. Andronikov poskus pobega ni uspel. Bil je podvržen strašnemu mučenju in žalitvam, ki jih je prenašal z izjemno trdnostjo. Med nečloveškim trpljenjem je samo ponavljal: »Gospod, usmili se! Zakaj drobiš polomljeno trsje? Novi cesar ni dovolil, da bi bili raztrgani Andronikovi posmrtni ostanki deležni kakršnega koli pokopa. Zadnja veličastna dinastija Komnenov na bizantinskem prestolu je končala svoj obstoj s takšno tragedijo.
Aleksej I. in zunanja politika pred prvo križarsko vojno
Po Ani Komneni, izobraženi in literarno nadarjeni hčerki novega cesarja Alekseja, je slednji v prvem času po svojem nastopu na prestol spričo turške nevarnosti z vzhoda in normanske z zahoda »opazil da je njegovo kraljestvo v smrtni krči.« Zunanji položaj imperija je bil namreč zelo težak in je z leti postajal še težji in zapletenejši.

Normanska vojna
Apulijski vojvoda Robert Guiscard je imel po končani osvojitvi bizantinskih južnoitalijanskih posesti veliko širše načrte. Ker je želel udariti v samo srce Bizanca, je vojaške operacije preselil na jadransko obalo Balkanskega polotoka. Ker je nadzor nad Apulijo prepustil svojemu najstarejšemu sinu Rogerju, sta se Robert in njegov mlajši sin Bohemund, pozneje znan kot vodja prve križarske vojne, ki je že imel precejšnjo floto, odpravila na pohod proti Alekseju, s takojšnjim ciljem obmorskega mesta v Iliriji Dyrrachium (prej Epidamnus; slovansko Drach; zdaj Durazzo). Dyrrachium, glavno mesto istoimenskega dukata, ustanovljenega pod Vasilijem II. Bolgaroubijalcem, tj. pokrajina z dukom na čelu uprave, odlično utrjena, je upravičeno veljala za ključ cesarstva na zahodu. Iz Dyrrhachiuma se je začela znamenita vojaška Egnacijanska cesta (via Egnatia), zgrajena v rimskih časih, ki je vodila do Soluna in naprej proti vzhodu do Konstantinopla. Zato je povsem naravno, da je bila Robertova glavna pozornost usmerjena v to točko. Ta odprava je bila "uvod v križarske vojne in priprava na frankovsko prevlado nad Grčijo." "Predkrižarska vojna Roberta Guiscarda je bila njegova največja vojna proti Aleksiju Komnenu."

Aleksej Komnen, ki je čutil, da se ne more sam spopasti z normansko nevarnostjo, se je po pomoč obrnil na Zahod, med drugim k nemškemu suverenu Henriku IV. Toda slednji, ki je imel takratne težave v državi in ​​še ni končal boja s papežem Gregorjem VII., ni mogel biti koristen za bizantinskega cesarja. Benetke so se odzvale Aleksejevemu pozivu in seveda zasledovale svoje cilje in interese. Cesar je obljubil republiko sv. Marka za pomoč, ki jo je nudila flota, od katere je imel Bizanc le malo, obsežne trgovske privilegije, o katerih bo govora v nadaljevanju. V interesu Benetk je bilo pomagati vzhodnemu cesarju proti Normanom, ki bi lahko ob uspehu prevzeli trgovske poti z Bizancem in Vzhodom, tj. ujeti tisto, kar so Benečani upali, da bodo sčasoma dobili v roke. Poleg tega je obstajala neposredna nevarnost za Benetke: Normani, ki so zavzeli Jonske otoke, zlasti Krf in Kefalonijo, ter zahodno obalo Balkanskega polotoka, bi zaprli Jadransko morje za beneške ladje.

Normani so po osvojitvi otoka Krf oblegali Dyrrachium s kopnega in z morja. Čeprav so se bližajoče se beneške ladje osvobodile oblegano mesto z morja, je prispela kopenska vojska pod vodstvom Alekseja, v kateri so bili makedonski Slovani, Turki, varjaško-angleška četa in nekatere druge narodnosti, doživela hud poraz. V začetku leta 1082 je Dyrrachium Robertu odprl vrata. Toda tokrat je izbruh vstaje v južni Italiji prisilil Roberta, da se je umaknil z Balkanskega polotoka, kjer je bil preostali Bohemond po več uspehih na koncu poražen. Tudi Robertov novi pohod proti Bizancu se je končal neuspešno. Med njegovo vojsko je izbruhnila nekakšna epidemija, katere žrtev je bil sam Robert Guiscard, ki je leta 1085 umrl na otoku Kefaloniji, na katerega ime še danes spominja majhen zaliv in vasica na severnem koncu otoka. Fiscardo (Guiscardo, iz Robertovega vzdevka " Guiscard" - Guiscard). Z Robertovo smrtjo je normanski vdor na bizantinske meje prenehal in Dirahij je spet prešel v Grke.

Iz tega je razvidno, da je ofenzivna politika Roberta Guiscarda na Balkanskem polotoku spodletela. Toda vprašanje južnih italijanskih posesti Bizanca je bilo pod njim končno rešeno. Robert je ustanovil italijansko državo Normanov, saj je bil prvi, ki je združil v eno različne grofije, ki so jih ustanovili njegovi soplemeniki in tvorili vojvodino Apulijo, ki je pod njim doživela svoje bleščeče obdobje. Propad vojvodine, ki je sledil Robertovi smrti, se je nadaljeval približno petdeset let, ko je ustanovitev kraljestva Sicilije odprla novo obdobje v zgodovini italijanskih Normanov. Vendar pa je Robert Guiscard, kot pravi Chalandon, »odprl novo pot za ambicije svojih potomcev: od takrat naprej bodo italijanski Normani obračali svoj pogled na vzhod: na račun grškega imperija je Bohemund dvanajst let pozneje nameraval ustvariti kneževino zase."

Benetke, ki so s svojo floto pomagale Alekseju Komnenu, so dobile od cesarja ogromne trgovske privilegije, zaradi česar je bil sv. Blagovna znamka je v absolutno izjemnem položaju. Poleg veličastnih daril beneškim cerkvam in častnih naslovov z določeno vsebino dožu in beneškemu patriarhu z njunimi nasledniki je Aleksejeva cesarska listina ali krizovul, kot so se v Bizancu imenovale listine z zlatim cesarskim pečatom, podelila beneškim trgovcem pravico kupovati in prodajati po vsem cesarstvu in jih osvobodil vseh carinskih, pristaniških in drugih s trgovino povezanih dajatev; Bizantinski uradniki niso mogli pregledati njihovega blaga. V samem glavnem mestu so Benečani dobili celotno četrt s številnimi trgovinami in skednji ter tri morske pomole, ki so jih na vzhodu imenovali skale (maritimas tres scalas), kjer so lahko beneške ladje prosto nakladale in razkladale. Chrysovul Alexei daje zanimiv seznam najpomembnejših trgovskih bizantinskih točk, obalnih in notranjih, odprtih proti Benetkam, v severni Siriji, Mali Aziji, na Balkanskem polotoku in v Grčiji, na otokih, ki se konča s Konstantinoplom, ki se v listini imenuje Megalopolis, tj. Veliko mesto. Benečani pa so obljubili, da bodo zvesti podaniki cesarstva.

Zaradi ugodnosti, podeljenih beneškim trgovcem, so bili ti v ugodnejšem položaju kot sami Bizantinci. Krizobul Alekseja Komnena je postavil trdne temelje kolonialni moči Benetk na vzhodu in ustvaril takšne pogoje za njeno gospodarsko prevlado v Bizancu, ki bi morali, kot se je zdelo, za dolgo časa onemogočiti pojav drugih konkurentov v tem območje. Vendar so te iste izjemne gospodarske ugodnosti, podeljene Benetkam, kasneje v spremenjenih okoliščinah služile kot eden od razlogov za politične spopade Vzhodnega cesarstva z republiko sv. Znamka.
Boj cesarstva s Turki in Pečenegi
Turška nevarnost z vzhoda in severa, tj. s strani Seldžukov in Pečenegov, tako mogočna pod predhodniki Alekseja Komnena, se je pod njim še bolj okrepila in zaostrila. Če sta zmaga nad Normani in smrt Guiscarda Alekseju omogočila vrnitev bizantinskega ozemlja na zahodu do jadranske obale, potem se je na drugih mejah zaradi napadov Turkov in Pečenega cesarstvo znatno zmanjšalo. Anna Comnena piše, da je »v obravnavanem času vzhodno mejo rimske oblasti tvoril sosednji Bospor, zahodno pa Adrianopel«.

Zdelo se je, da so bile v Mali Aziji, ki so jo skoraj v celoti osvojili Seldžuki, razmere za cesarstvo ugodne, saj je med maloazijskimi turškimi vladarji (emirji) potekal medsebojni boj za oblast, ki je oslabil turške sile in državo pripeljal v stanje anarhije. Toda Aleksej ni mogel vse svoje pozornosti usmeriti v boj proti Turkom zaradi napadov Pečenegov na cesarstvo s severa.

Slednji so v svojih akcijah proti Bizancu našli zaveznike znotraj cesarstva v osebi Pavličancev, ki so živeli na Balkanskem polotoku. Pavličani so bili vzhodna dualistična verska ločina, ena glavnih vej manihejstva, ki jo je v 3. stoletju ustanovil Pavel iz Samosate in reformirala v 7. stoletju. Živeli so v Mali Aziji, na vzhodni meji cesarstva in trdno branili svojo vero, bili pa so hkrati odlični bojevniki, ki so bizantinski oblasti povzročali veliko težav. Kot veste, je bila ena izmed najljubših metod bizantinske vlade preseljevanje različnih narodnosti iz ene regije v drugo, na primer Slovanov v Malo Azijo in Armencev na Balkanski polotok. Podobna usoda je doletela pavličance, ki jih je v 8. stoletju Konstantin V. Kopronim in v 10. stoletju Janez Tzimisk množično naselil z vzhodne meje v Trakijo. Mesto Filipopolis je postalo središče pavlikanstva na Balkanskem polotoku. Ko je v bližini tega mesta naselil vzhodno kolonijo, je Cimisk po eni strani dosegel odstranitev trdovratnih sektašev iz njihovih utrjenih mest in gradov na vzhodni meji, kjer je bilo z njimi težko opraviti; po drugi strani pa je upal, da bodo na mestu nove naselbine Pavličani služili kot močna opornica pred pogostimi napadi severnih »skitskih« barbarov na Trakijo. V 10. stoletju se je pavlikijanstvo razširilo po vsej Bolgariji po zaslugi spreobrnjenca tega nauka, duhovnika Bogomila, po katerem bizantinski pisci svoje privržence imenujejo bogomili. Iz Bolgarije se je bogumilstvo kasneje preselilo v Srbijo in Bosno, nato pa v zahodno Evropo, kjer so privrženci vzhodnega dualističnega nauka nosili različna imena: patareni v Italiji, katari v Nemčiji in Italiji, pobličani (t. j. pavlikijani) in albižani v Franciji itd. .d.

Bizantinska vlada pa se je zmotila v svojih izračunih o vlogi vzhodnih sektašev, naseljenih na Balkanskem polotoku. Prvič, ni predvideval možnosti hitrega in razširjenega širjenja herezije, kar se je dejansko zgodilo. Drugič, bogumilstvo je postalo glasnik nacionalne slovanske in politične opozicije proti močni bizantinski oblasti v cerkvenih in posvetnih območjih, zlasti v Bolgariji, osvojeni pod Vasilijem II. Zato so bogomili, namesto da bi branili bizantinske meje pred severnimi barbari, poklicali Pečenege v boj proti Bizancu. Kumani (Kumani) so se pridružili Pečenegom.

Boj proti Pečenegom je bil kljub začasnim uspehom za Bizanc zelo težak. Konec osemdesetih let je Aleksej Komnen doživel strašen poraz pri Dristri (Silistrija), na spodnji Donavi, sam pa se je komaj rešil ujetništva. Le neskladje glede delitve plena, ki je nastalo med Pečenezi in Kumani, prvim ni omogočilo, da bi tokrat v celoti izkoristili svojo zmago.

Po kratkem počitku, kupljenem od Pečenegov, je moral Bizanc skozi strašni čas 1090–1091. Prodirajoči Pečenegi so po trdovratnem boju dosegli obzidje Konstantinopla. Anna Komnena pravi, da na dan praznovanja spomina na mučenca Teodora Tirona prebivalci prestolnice, ki so običajno v velikem številu obiskovali tempelj mučenika v predmestju zunaj mestnega obzidja, tega leta 1091 niso mogli storiti, saj je mestnih vrat ni bilo mogoče odpreti zaradi tistih, ki so stali pod obzidjem Pečenegov.

Položaj cesarstva je postal še bolj kritičen, ko je turški gusar Chakha, ki je mladost preživel v Konstantinoplu na dvoru Nikeforja Botanijata, začel ogrožati prestolnico z juga, dobil bizantinski čin in ob pristopu pobegnil v Malo Azijo. Alekseja Komnena na prestol. Potem ko je s pomočjo flote, ki jo je ustvaril, zavzel Smirno in nekatera druga mesta na zahodni obali Male Azije in otoke Egejskega morja, je Chakha načrtoval napad na Carigrad z morja in mu tako presekal pot do hrane. Ker pa je želel, da bi bil udar, ki ga je načrtoval, učinkovitejši, je stopil v odnose s Pečenegi na severu in z maloazijskimi Seldžuki na vzhodu. Prepričan o uspehu svojega podjetja, se je Chakha že imenoval za cesarja (basileus), se odlikoval z znaki cesarskega dostojanstva in sanjal, da bi Carigrad postal središče svoje države. Ne smemo pozabiti, da so bili tako Pečenegi kot Seldžuki Turki, ki so po zaslugi občevanja spoznali svoje sorodstvo. V osebi Chakhe se je pojavil sovražnik za Bizanc, ki je po V. G. Vasilievskem »s podjetnim pogumom barbara združil subtilnost bizantinske izobrazbe in odlično poznavanje vseh političnih odnosov tedanje Vzhodne Evrope, ki je nameravala postati duša skupnega turškega gibanja, ki je želel in mogel dati nesmiselna pečeneška potepanja in ropenja, ima razumen in določen cilj in splošni načrt.« Zdelo se je, da bo na ruševinah vzhodnega cesarstva nastalo turško seldžuško-pečeneško kraljestvo. Bizantinsko cesarstvo se je po besedah ​​istega V. G. Vasiljevskega »utapljalo v turškem napadu«. Drugi ruski bizantinist, F. I. Uspenski, piše o tem trenutku: »Položaj Alekseja Komnena pozimi 1090–1091 je mogoče primerjati le z zadnjimi leti cesarstva, ko so Otomanski Turki z vseh strani obkolili Konstantinopel in ga odrezali. iz zunanjih odnosov."

Aleksej je razumel grozote položaja imperija in se je po običajni bizantinski diplomatski taktiki, da je nekaj barbarov postavil proti drugim, obrnil na polovcijske kane, te »zaveznike obupa«, ki jih je prosil, naj mu pomagajo proti Pečenegom. Divja in ostra polovska kana, Tugorkan in Bonjak, dobro znana iz ruskih kronik, sta bila povabljena v Konstantinopel, kjer sta naletela na najbolj laskav sprejem in prejela bogat obrok. Bizantinski cesar je ponižano prosil za pomoč barbare, ki so se do cesarja vedli familijarno. Ko so Alekseju dali besedo, so jo Polovci držali. 29. aprila 1091 je prišlo do krvave bitke, v kateri so poleg Polovcev verjetno sodelovali tudi Rusi. Pečenegi so bili poraženi in neusmiljeno iztrebljeni. Anna Komnena ob tej priložnosti ugotavlja: »Mogoče je bilo videti izjemen prizor: celotno ljudstvo, ki ga ne štejejo v desettisoče, ampak presega vsako število, s svojimi ženami in otroki, je tistega dne popolnoma poginilo.« Pravkar omenjena bitka se odraža v bizantinski pesmi, ki je nastala v tistem času: »Zaradi nekega dne Skiti (kot Anna Komnena imenuje Pečenege) niso videli maja.«

S svojim posredovanjem v korist Bizanca so Kumani krščanskemu svetu naredili ogromno storitev. »Njihova voditelja,« pravi zgodovinar, »Bonyak in Tugorkan, bi morali upravičeno imenovati rešitelja Bizantinskega cesarstva.«

Aleksej se je zmagoslavno vrnil v prestolnico. Le majhen del ujetih Pečenegov ni bil pobit, ti ostanki tako strašne horde pa so bili naseljeni vzhodno od reke Vardare in so kasneje vstopili v vrste bizantinske vojske, kjer so tvorili posebno vejo vojske. Pečenegi, ki so se uspeli izogniti iztrebljenju na Balkanu, so bili tako oslabljeni, da trideset let niso storili ničesar v Bizancu.

Chakha, grozljiv za Bizanc, ni imel časa pomagati Pečenegom s svojo floto in je del svojih osvajanj izgubil v spopadu z grškimi pomorskimi silami. In potem je cesarju uspelo nahujskati nicejskega sultana proti njemu, ki ga je, ko je povabil Chakha na pojedino, ubil z lastnimi rokami, nakar je z Aleksejem sklenil mirovni sporazum. Tako se je kritična situacija leta 1091 za Bizanc srečno rešila, naslednje leto 1092 pa je za cesarstvo minilo v popolnoma spremenjenih razmerah.

V strašnih dneh leta 1091 je Aleksej iskal zaveznike ne le v osebi barbarskih Polovcev, ampak tudi med ljudmi latinskega zahoda. Anna Komnena piše: »Potrudil se je, da bi s pismi od vsepovsod priklical najemniške čete.« Da so bila takšna sporočila poslana na Zahod, je razvidno tudi iz drugega odlomka istega avtorja, ki piše, da je Aleksej kmalu dobil »najemniško vojsko iz Rima«.

V zvezi z opisanimi dogodki zgodovinarji analizirajo v literaturi običajno znano pismo Alekseja Komnena svojemu staremu znancu, grofu Robertu Flandrijskem, ki je nekaj let prej šel iz Svete dežele skozi Carigrad. V tem sporočilu cesar prikazuje obupen položaj »najsvetejšega cesarstva grških kristjanov, ki so ga močno zatirali Pečenegi in Turki«, govori o umorih in oskrunjenju kristjanov, otrok, mladeničev, žena in devic, in da skoraj celotno ozemlje imperija je že zasedeno s sovražniki; »ostal je skoraj samo še Carigrad, ki nam ga naši sovražniki grozijo, da nam ga bodo v bližnji prihodnosti odvzeli, če nam ne pride hitra pomoč božja in zvestih latinskih kristjanov«; cesar »beži pred Turki in Pečenegi« iz enega mesta v drugo in daje Konstantinopel raje v roke Latincem kot poganom. Pismo, da bi vzbudilo ljubosumje Latincev, našteva dolgo vrsto svetišč, shranjenih v prestolnici, in opozarja na nešteto bogastvo in zaklade, zbrane v njej. »Pohitite torej z vsem svojim ljudstvom, napnite vse svoje moči, da taki zakladi ne padejo v roke Turkom in Pečenegom ... Delujte, dokler imate čas, da krščansko kraljestvo in, kar je še pomembneje, sveto Grob ni izgubljen za vas in da ne boste prejeli obsodbe, ampak nagrado v nebesih. Amen!"

V. G. Vasiljevski, ki je to sporočilo pripisal letu 1091, je zapisal: »Leta 1091 je z obal Bosporja zahodno Evropo dosegel neposreden krik obupa, pravi krik utapljajočega se človeka, ki ni mogel več razlikovati, ali gre za prijateljsko ali sovražno roko. bi se iztegnil, da bi ga rešil. Bizantinski cesar se zdaj ni obotavljal pred očmi tujcev razkriti celotno brezno sramote, sramote in ponižanja, v katerega je bilo vrženo cesarstvo grških kristjanov.«

Ta dokument, ki je v tako živih barvah prikazal kritičen položaj Bizanca okoli leta 1090, je sprožil celo literaturo. Dejstvo je, da je k nam prišel le v latinski izdaji. Mnenja znanstvenikov so deljena: medtem ko nekateri znanstveniki, med njimi ruska znanstvenika V. G. Vasiljevski in F. I. Uspenski, menijo, da je sporočilo pristno, drugi (od novejših - Francoz Ryan) menijo, da je ponarejeno. Najnovejši zgodovinarji, ki so se ukvarjali s tem vprašanjem, se z nekaterimi omejitvami nagibajo k avtentičnosti sporočila, tj. priznati obstoj izvirnega sporočila, ki ga je Aleksej Komnen naslovil na Roberta Flandrskega in ni doseglo nas. Francoski zgodovinar Chalandon priznava, da je bil srednji del sporočila sestavljen z izvirnim pismom; Latinsko sporočilo, ki je v celoti prišlo do nas, je sestavil nekdo na Zahodu, da bi navdušil križarje tik pred prvim pohodom (v obliki excitatorium, tj. spodbudnega sporočila). Z mnenjem V. G. Vasiljevskega o avtentičnosti sporočila se v bistvenem smislu strinja kasnejši založnik in raziskovalec slednjega, nemški znanstvenik Hagenmeyer. Leta 1924 je B. Leib zapisal, da to pismo ni nič drugega kot pretiravanje (razširitev), narejeno kmalu po koncilu v Clermontu na podlagi nedvomno pristnega sporočila, ki ga je cesar poslal Robertu, da bi ga spomnil na obljubljene okrepitve. . Končno je leta 1928 L. Breuer zapisal: »Možno je, če sledimo Chalandonovi hipotezi, da je Robert ob prihodu v Flandrijo pozabil na svoje obljube. Aleksej mu je nato poslal veleposlaništvo in pismo z besedilom, seveda popolnoma drugačnim od tistega, ki je prispelo do nas. Kar zadeva to apokrifno pismo, bi lahko bilo sestavljeno z uporabo izvirnika, v času obleganja Antiohije leta 1098, da bi zaprosili za podporo na Zahodu. Aleksejevo pismo torej nima nobene zveze s predzgodovino križarske vojne.« V svoji zgodovini prve križarske vojne je X. Siebel obravnaval Aleksejevo pismo Robertu Flandrskemu kot uradni dokumentarni vir, povezan s križarsko vojno.

Podrobneje sem se posvetil vprašanju sporočila Alekseja Komnena Robertu Flandrskemu, saj je delno povezano s pomembnim vprašanjem, ali je zahodni cesar pozval h križarski vojni ali ne, o čemer bo govora v nadaljevanju. Kakorkoli že, na podlagi natančne navedbe sodobne Ane Komnene, da je Aleksej pošiljal sporočila na Zahod, lahko prepoznamo tudi dejstvo, da je poslal sporočilo Robertu Flandrskemu, kar je bila podlaga za olepšano latinsko besedilo, ki je prišlo za nas. Zelo verjetno je bilo to Aleksejevo sporočilo poslano ravno v kritičnem letu za Bizanc 1091. Zelo možno je tudi, da je v letih 1088–1089. Cesarjevo sporočilo je bilo poslano hrvaškemu kralju Zvonimirju s prošnjo, naj sodeluje v Aleksejevem boju »proti poganom in nevernikom«.

Uspeh proti zunanjim sovražnikom je spremljal enak uspeh proti notranjim sovražnikom. Razkrinkani in kaznovani so bili zarotniki in pretentanti, ki so hoteli izkoristiti zadrego v državi.

Že pred prvo križarsko vojno so poleg omenjenih ljudstev pod Aleksejem Komnenom začeli igrati nekaj vloge Srbi in Madžari. V drugi polovici 11. stoletja je Srbija dosegla neodvisnost, ki je bila formalizirana s tem, da je srbski knez sprejel naziv kralj (kral). Bilo je prvo srbsko kraljestvo s prestolnico v Skadru (Skadar, Skadar, Skadar). Srbi so sodelovali v Aleksejevi vojski med nam že znano vojno z Normani, a so cesarja v nevarnem trenutku zapustili. Potem ko je Bizanc od Normanov vrnil Dirahij, so se začela sovražna dejanja med Aleksejem in Srbijo, ki pa glede na že opisane težke razmere za cesarstvo za cesarja niso mogla biti posebej uspešna. Vendar je bil malo pred križarsko vojno sklenjen mir med Srbi in cesarstvom.

Odnosi z Ogrsko (Ugrijo), ki je pred tem pod Simeonom aktivno sodelovala v bolgarsko-bizantinskem boju v 10. stoletju, so se v času Alekseja Komnena nekoliko zapletli tudi zaradi dejstva, da je konec 11. st. celinska Ogrska, pod vladarji dinastije Arpadov, je začela težiti proti jugu proti morju, in sicer k dalmatinski obali, kar je povzročilo nezadovoljstvo tako Benetk kot Bizanca.

Do prve križarske vojne je torej mednarodna politika imperija močno narasla in postala kompleksnejša ter državi postavila nove naloge.

Vendar pa je Aleksej Komnen do sredine devetdesetih let 11. stoletja, osvobojen številnih nevarnosti, ki so grozile imperiju in navidezno ustvaril pogoje za mirno življenje države, postopoma zbral moč za boj proti vzhodnim Seldžukom. V ta namen se je cesar lotil vrste obrambnih del.

Toda v tem času je Aleksej Komnen slišal za pristop prvih križarskih odredov do meja njegove države. Začela se je prva križarska vojna, ki je spremenila Aleksejeve načrte in njega ter cesarstvo poslala na novo pot, ki je kasneje postala usodna za Bizanc.
Prva križarska vojna in Bizanc
Obdobje križarskih vojn je eno najpomembnejših v svetovni zgodovini, predvsem v smislu gospodarske zgodovine in kulture nasploh. Verski problemi so dolgo časa zasenčili druge vidike tega kompleksnega in heterogenega gibanja. Prva država, kjer so se v celoti zavedali pomena križarskih vojn, je bila Francija, kjer je leta 1806 Francoska akademija in nato Nacionalni inštitut ustanovila posebno nagrado za najboljše delo na temo: »O vplivu križarskih vojn na državljansko svobodo Evropski narodi, njihova civilizacija in napredek znanosti, trgovine in industrije«. Seveda pa je bilo v začetku 19. stoletja še prezgodaj za celovito razpravo o tem problemu. Ni še rešeno. Vendar je pomembno opozoriti, da se od te točke naprej o križarskih vojnah ni več govorilo zgolj z verskega vidika. Francoska akademija je leta 1808 nagradila dve deli. Ena izmed njih je študija nemškega znanstvenika A. Heerena, objavljena hkrati v nemščini in francoščini pod naslovom »Študija o vplivu križarskih vojn na Evropo«, in delo francoske avtorice Choiseul-Delcourt – »O Vpliv križarskih vojn na državo evropskih narodov." Čeprav sta obe s sodobnega vidika zastareli, sta ti knjigi zanimivi, še posebej prva.

Križarske vojne so bile seveda najpomembnejše obdobje v zgodovini boja med dvema svetovnima religijama – krščanstvom in islamom – boja, ki je segal vse do sedmega stoletja. V tem zgodovinskem procesu niso igrali vloge le verski motivi. Že v prvi križarski vojni, ki je najmočneje odražala idejo križarskega gibanja za osvoboditev svetih krajev izpod rok nevernikov, je mogoče opaziti posvetne cilje in zemeljske interese. "Med vitezi sta bili dve stranki - stranka verskih in stranka politikov." Francoski znanstvenik F. Chalandon citira te besede nemškega znanstvenika B. Kuglerja in dodaja: "Ta izjava Kuglerja je popolnoma pravilna." Čim natančneje pa zgodovinarji preučujejo notranje razmere življenja v zahodni Evropi v 11. stoletju, zlasti gospodarski razvoj italijanskih mest tega časa, tem bolj so prepričani, da so imeli tudi gospodarski pojavi zelo pomembno vlogo pri pripravi in ​​vodenju prve križarske vojne. Z vsako novo križarsko vojno si je ta posvetni tok vedno bolj utiral vanje, dokler ni končno dosegel dokončne zmage nad prvotno idejo gibanja med četrto križarsko vojno, ko so križarji zavzeli Carigrad in ustanovili latinsko Imperij.

Bizanc je imel v tem obdobju tako pomembno vlogo, da je preučevanje Vzhodnega cesarstva nujno potrebno za globlje in celovitejše razumevanje tako geneze kot samega poteka razvoja križarskih vojn. Poleg tega je večina učenjakov, ki so preučevali križarske vojne, na to vprašanje gledala s preveč "zahodnega" vidika, s težnjo, da bi grški imperij naredili za "grešnega kozla za vse napake križarjev".

Od svojega prvega nastopa na prizorišču svetovne zgodovine v tridesetih letih 7. stoletja so Arabci, kot je znano, z neverjetno hitrostjo osvojili Sirijo, Palestino, Mezopotamijo, vzhodne predele Male Azije, kavkaške dežele, Egipt, severni obale Afrike in Španije. V drugi polovici 7. stoletja in v začetku 8. stoletja so dvakrat oblegali Konstantinopel, od koder so bili obakrat zavrnjeni, ne brez težav, zahvaljujoč energiji in talentom cesarjev Konstantina IV. Pogonata in Leva III. Izavrskega . Leta 732 je Arabce, ki so vdirali v Galijo izza Pirenejev, ustavil Charles Martell pri Poitiersu. V 9. stoletju so Arabci osvojili otok Kreto, do začetka 10. stoletja pa je v njihove roke prešel otok Sicilija in večina južnoitalijanskih posesti Bizanca.

Ta arabska osvajanja so bila zelo pomembna za politične in gospodarske razmere v Evropi. Kot je rekel A. Pirenne, je »bliskovit napredek Arabcev spremenil podobo sveta. Njihova nenadna invazija je uničila starodavno Evropo. Končala je sredozemsko zavezništvo, ki je bila njena moč ... Sredozemlje je bilo rimsko jezero. V veliki meri je postalo muslimansko jezero.« To izjavo belgijskega zgodovinarja je treba sprejeti z nekaterimi zadržki. Gospodarske vezi med zahodno Evropo in vzhodnimi državami so muslimani omejili, a jih niso prekinili. Trgovci in romarji so še naprej potovali v obe smeri in v Evropi, na primer v Galiji, so bili na voljo eksotični orientalski izdelki.

Na začetku je bil islam toleranten. Posamezni primeri napadov na krščanske cerkve, ki večinoma niso imele verske podlage, so bili v 10. stoletju; vendar so bila taka nesrečna dejstva le naključna in prehodna. Na območjih, ki so jih osvojili kristjani, so večinoma ohranili cerkve, krščansko bogoslužje in niso delali ovir krščanski dobrodelnosti. V dobi Karla Velikega, v začetku 9. stoletja, so v Palestini obnavljali in gradili nove cerkve in samostane, za katere je Karel Veliki pošiljal obilno »miloščino«; pri cerkvah so ustanavljali knjižnice. Romarji so prosto potovali do svetih krajev. Ta odnos med frankovskim cesarstvom Karla Velikega in Palestino, v povezavi z izmenjavo več veleposlaništev med zahodnim monarhom in kalifom Harunom al-Rašidom, je privedel do zaključka, ki so ga podprli nekateri učenjaki, da je bil leta ustanovljen nekakšen frankovski protektorat. Palestina pod Karlom Velikim – v kolikor so bili prizadeti krščanski interesi v Sveti deželi; politična moč kalifa v tej državi je ostala nespremenjena. Po drugi strani pa druga skupina zgodovinarjev, ki zanika pomen tega razmerja, pravi, da protektorat nikoli ni obstajal in da je "to mit, podoben legendi o Karlovem križarskem pohodu v Palestino". Naslov enega zadnjih člankov o tej temi je »Legenda o Karlovem protektoratu v Sveti deželi«. Izraz "frankovski protektorat", tako kot mnogi drugi, je običajen in precej nejasen. Pri tem je pomembno, da je imelo frankovsko cesarstvo od začetka 9. stoletja zelo obsežne interese v Palestini. To je bilo zelo pomembno dejstvo za poznejši razvoj mednarodnih odnosov pred križarskimi vojnami.

V drugi polovici 10. stoletja so briljantne zmage bizantinskega orožja pod Nikeforjem Fokom in Janezom Cimiskesom nad vzhodnimi Arabci naredile Alep in Antiohijo za vazalni državi cesarstva, po tem pa je bizantinska vojska morda vstopila v Palestino. Ti vojaški uspehi Bizanca so imeli odmeve v Jeruzalemu, tako da je posledično francoski zgodovinar L. Breuer menil, da je mogoče govoriti o bizantinskem protektoratu v Sveti deželi, s čimer je bil konec frankovskega protektorata.

Zdi se, da prehod Palestine v drugi polovici desetega stoletja (969) pod vladavino egiptovske dinastije Fatimidov sprva ni prinesel bistvenih sprememb v ugodnem položaju vzhodnih kristjanov in v varnosti obiskujočih romarjev. . Vendar so se v 11. stoletju razmere spremenile. Za naše vprašanje je treba opozoriti na dve pomembni dejstvi. Nori fatimidski kalif al-Hakim, ta »egiptovski Neron«, je začel kruto preganjanje kristjanov in Judov po vsej svoji oblasti. Po njegovem ukazu sta bili leta 1009 uničeni cerkev vstajenja in Golgota v Jeruzalemu. Nehal je v svojem besu uničevati cerkve le zato, ker se je bal, da bo podobna usoda doletela mošeje v krščanskih območjih.

Ko je L. Breuer pisal o bizantinskem protektoratu v Sveti deželi, je imel v mislih izjavo arabskega zgodovinarja Jahje iz Antiohije iz 11. stoletja. Slednji pravi, da se je leta 1012 en vodja nomadov uprl kalifu, zavzel Sirijo in prisilil kristjane, naj obnovijo cerkev Kristusovega rojstva v Jeruzalemu, in enega škofa po svoji izbiri imenoval za jeruzalemskega patriarha. Nato je ta beduin »pomagal temu patriarhu obnoviti cerkev Kristusovega rojstva in po svojih najboljših močeh obnovil številne kraje«. V. R. Rosen je pri analizi tega besedila ugotovil, da so beduini tako ravnali »morda z namenom pridobiti naklonjenost grškega cesarja«. L. Breuer je Rosenovo hipotezo pripisal Yahyjevemu besedilu. Pod temi pogoji je nemogoče trditi s tako samozavestjo, kot to počne L. Breuer, resničnost teorije o bizantinskem protektoratu nad Palestino.

Kakorkoli že, šele na začetku obnove v Sveti deželi, po al-Hakimovi smrti leta 1021, se je za kristjane začel čas tolerance. Med Bizancem in Fatimidi je bil sklenjen mir in bizantinski cesarji so lahko začeli obnavljati cerkev vstajenja, katere gradnja je bila končana sredi 11. stoletja pod cesarjem Konstantinom Monomahom. Krščanska četrt je bila obdana z močnim obzidjem. Romarji so po al-Hakimovi smrti ponovno dobili prost dostop do Svete dežele in viri v tem času med drugim omenjajo enega najbolj znanih romarjev, in sicer Roberta Hudiča, vojvodo Normandije, ki je leta 1035 umrl v Nikeji. , na poti iz Jeruzalema . Morda v istem času, torej v tridesetih letih 11. stoletja, je prišel v Jeruzalem znameniti Varjag tiste dobe Harald Gardrad, ki se je boril proti muslimanom v Siriji in Mali Aziji, s skandinavsko četo, ki je prišla z njim iz sever. Kmalu se je nadaljevalo preganjanje kristjanov. Leta 1056 so zaprli cerkev Božjega groba in iz Jeruzalema izgnali več kot tristo kristjanov. Cerkev vstajenja je bila po uničenju očitno obnovljena z ustreznim sijajem, o čemer priča na primer ruski romar opat Danijel, ki je v zgodnjih letih 12. stoletja obiskal Palestino, tj. v prvih dneh Jeruzalemskega kraljestva, ustanovljenega leta 1099 po prvi križarski vojni. Daniel našteje stebre templja, govori o marmornatih tleh in šestih vratih ter daje zanimive informacije o mozaikih. Pri njem najdemo sporočila o številnih cerkvah, svetiščih in krajih v Palestini, povezanih z novozaveznimi spomini. Po Danielu in sodobnem anglosaškem romarju Zewulfu so bili »umazani Saraceni« (tj. Arabci) neprijetni, ker so se skrivali v gorah in votlinah ter včasih z namenom ropa napadali romarje, ki so šli po cestah. "Saraceni so kristjanom vedno postavljali pasti, skrivali so se v gorskih dolinah in skalnih votlinah ter dan in noč stražili pred tistimi, ki bi jih lahko napadli."

Muslimanska strpnost do kristjanov je bila očitna tudi na Zahodu. Ko so na primer Španci konec 11. stoletja Arabcem vzeli mesto Toledo, so ti na svoje presenečenje ugotovili nedotaknjene krščanske cerkve v mestu in izvedeli, da v njih nemoteno poteka bogoslužje. Hkrati, ko so konec istega 11. stoletja Normani osvojili Sicilijo od muslimanov, so kljub več kot dvestoletni prevladi slednjih na otoku našli na njem ogromno kristjanov, ki so svobodno izpovedovali svojo vero. . Torej, prvi dogodek 11. stoletja, ki je boleče vplival na krščanski zahod, je bilo uničenje cerkve vstajenja in Golgote leta 1009. Drugi dogodek, povezan s Sveto deželo, se je zgodil v drugi polovici 11. stoletja.

Seldžuški Turki so po porazu bizantinskih čet pri Manzikertu leta 1071 v Mali Aziji ustanovili Rumski, sicer Ikonijski sultanat in nato začeli uspešno napredovati v vse smeri. Njihovi vojaški uspehi so imeli odmev v Jeruzalemu: leta 1070 se je turški poveljnik Atzig odpravil v Palestino in zavzel Jeruzalem. Kmalu za tem se je mesto uprlo, zato je bil Atzig prisiljen ponovno začeti z obleganjem mesta. Jeruzalem je bil zavzet drugič in podvržen strašnemu plenu. Turki so nato zavzeli Antiohijo v Siriji, se naselili v Nikeji, Kiziku in Smirni v Mali Aziji ter zasedli otoke Hios, Lezbos, Samos in Rodos. Razmere za evropske romarje v Jeruzalemu so se poslabšale. Četudi sta preganjanje in zatiranje, ki ga številni raziskovalci pripisujejo Turkom, pretirana, se je zelo težko strinjati z mnenjem W. Ramsaya o mehkobi Turkov do kristjanov: »Sultani Seldžukov so svojim krščanskim podložnikom vladali zelo nežno. in toleranten način, in Celo s predsodki so si bizantinski zgodovinarji dovolili le nekaj namigov o kristjanih, ki so v mnogih primerih dajali prednost sultanovi moči pred oblastjo cesarjev ... Kristjani pod oblastjo Seldžukov so bili srečnejši kot v srce Bizantinskega cesarstva. Najbolj nesrečna od vseh so bila bizantinska obmejna območja, ki so bila predmet nenehnih napadov. Kar zadeva versko preganjanje, o njem v seldžuškem obdobju ni niti ene sledi.«

Uničenje templja vstajenja leta 1009 in prehod Jeruzalema v roke Turkov leta 1078 sta bili torej tisti dve dejstvi, ki sta globoko prizadeli versko razpoložene množice zahodne Evrope in v njih vzbudili močan izbruh verskega navdiha. Mnogim je končno postalo jasno, da če bi Bizanc propadel pod navalom Turkov, bi bil ves krščanski zahod v hudi nevarnosti. »Ali bo Sredozemlje po toliko stoletjih groze in opustošenja,« je zapisal francoski zgodovinar, »zopet padlo pred napadi barbarov? To je sporno vprašanje, ki se je pojavilo leta 1075. Zahodna Evropa, ki se je v 11. stoletju počasi obnavljala, bo nosila glavno breme odgovora nanj: pripravlja se, da bo na množično turško ofenzivo odgovorila s križarsko vojno.«

Neposredno nevarnost zaradi vedno večje krepitve Turkov so občutili bizantinski cesarji, ki po manzikertskem porazu, kot se jim je zdelo, Turkom niso več kos. Njihov pogled je bil usmerjen na Zahod, predvsem na papeža, ki bi lahko kot duhovni poglavar zahodnoevropskega sveta s svojim vplivom spodbudil zahodnoevropska ljudstva, da bi Bizancu nudila vso možno pomoč. Včasih so se cesarji, kot smo videli že na primeru poziva Alekseja Komnena grofu Robertu Flandrijskem, obračali tudi na posamezne posvetne vladarje na Zahodu. Aleksej pa je imel v mislih številne pomožne sile in ne močne in dobro organizirane vojske.

Papeži so se zelo naklonjeno odzvali na pozive vzhodnega bazileja. Poleg povsem ideološke plati stvari, namreč pomoči Bizancu in z njim celotnemu krščanskemu svetu ter osvoboditve svetih krajev izpod neverniških rok, so imeli papeži seveda v mislih tudi interese sv. Katoliške cerkve v smislu nadaljnje krepitve, če bo podvig uspel, papeške oblasti in možnosti vrnitve Vzhodne Cerkve v okrilje Katoliške Cerkve. Papeži niso mogli pozabiti cerkvenega zloma leta 1054. Začetna zamisel bizantinskih vladarjev, da z Zahoda sprejmejo le pomožne najemniške čete, se je kasneje postopoma, predvsem pod vplivom papeškega pridiganja, spremenila v zamisel o križarskem pohodu Zahodne Evrope na Vzhod, tj. o množičnem gibanju zahodnoevropskih ljudstev s svojimi suvereni in najvidnejšimi vojskovodji.

Še v drugi polovici 19. stoletja so znanstveniki verjeli, da je prva zamisel o križarskih vojnah in prvi poziv k njim nastala konec 10. stoletja izpod peresa slavnega Herberta, ki je bil papež pod imenom Silvester II. . Toda trenutno se v tem sporočilu »Od obličja uničene jeruzalemske Cerkve vesoljni Cerkvi«, ki ga najdemo v zbirki Herbertovih pisem, Jeruzalemska Cerkev obrača na Vesoljno Cerkev s prošnjo, naj ji priskoči na pomoč s svojimi darovi. , najboljši strokovnjaki za vprašanje Herberta vidijo, prvič, Herbertovo izvirno delo, napisano pred njegovim papeževanjem, v nasprotju z mnenjem nekaterih o kasnejšem ponarejanju sporočila, in, drugič, v njem ne vidijo načrta za križarsko vojno , temveč preprosto krožno sporočilo vernikom, ki jih spodbuja k pošiljanju miloščine v podporo krščanskim ustanovam v Jeruzalemu. Ne smemo pozabiti, da položaj kristjanov v Palestini ob koncu 10. stoletja še ni dajal razlogov za križarsko vojno.

Še pred Komneni je pod grožnjo seldžuške in uzo-pečeneške nevarnosti cesar Mihael VII Ducas Parapinac poslal sporočilo papežu Gregorju VII., ga prosil za pomoč in mu obljubil zedinjenje cerkva. Papež je poslal številna sporočila s spodbudami za pomoč umirajočemu imperiju. V pismu burgundskemu grofu je zapisal: »Upamo ... da bomo po podjarmljenju Normanov prešli v Konstantinopel, da bi pomagali kristjanom, ki so bili zelo potrti zaradi pogostih napadov Saracenov, vneto prosijo, da jim ponudimo roko pomoči.« V drugem pismu Gregor VII. omenja "žaljivo usodo tako velikega imperija." Papež je v pismu nemškemu suverenu Henriku IV. zapisal, da »večino čezmorskih kristjanov iztrebijo pogani v porazu brez primere in jih vsak dan pretepajo kot živino ter da je krščanska rasa uničena«; ponižno nas prosijo za pomoč, »da krščanska vera v našem času, kar Bog ne daj, popolnoma ne propade«; pokorni papeževemu prepričanju pripravljajo Italijani in drugi Evropejci (ultramontani) že nad 50.000 vojsko in, če je mogoče, postavijo papeža na čelo ekspedicije, hočejo vstati proti božjim sovražnikom in doseči sveti grob. »K tej zadevi me še posebej motivira,« še piše papež, »dejstvo, da si carigrajska Cerkev, ki se ne strinja z nami glede Svetega Duha, prizadeva za soglasje z Apostolskim sedežem.«

Kot lahko vidite, ta pisma ne govorijo le o križarski vojni za osvoboditev Svete dežele. Gregor VII. je izdelal načrt za odpravo na Carigrad, da bi rešil Bizanc, glavnega branilca krščanstva na vzhodu. Pomoč, ki jo je prinesel papež, je bila pogojena z združitvijo cerkva, vrnitvijo »razkolniške« vzhodne cerkve v naročje katoliške cerkve. Zdi se, da gre v zgornjih pismih bolj za obrambo Carigrada kot za ponovno osvojitev svetih krajev, še posebej, ker so bila vsa ta pisma napisana pred letom 1078, ko je Jeruzalem padel v roke Turkom in se je položaj palestinskih kristjanov poslabšal. Zato je mogoče domnevati, da je bila v načrtih Gregorja VII sveta vojna proti islamu na drugem mestu in da je imel papež, ki je oboroževal zahodno krščanstvo za boj proti muslimanskemu vzhodu, v mislih »šizmatični« vzhod. Slednje je bilo za Gregorja VII. strašnejše od islama. V nekem sporočilu o deželah, ki so jih zasedli španski Mavri, je papež odkrito izjavil, da bi te dežele raje pustil v rokah nevernikov, tj. Muslimani, namesto da bi jih videli, da padejo v roke uporniških sinov cerkve. Če upoštevamo pisma Gregorja VII kot prvi načrt za križarske vojne, je treba opozoriti na povezavo med tem načrtom in delitvijo cerkva leta 1054.

Tako kot Mihael VII. Parapinak se je tudi Aleksej Komnen, ki je še posebej doživljal grozote leta 1091, obrnil na Zahod in prosil za pošiljanje najemniških pomožnih enot. Toda po zaslugi posredovanja Kumanov in nasilne smrti turškega pirata Chakha je nevarnost za prestolnico minila brez zahodne pomoči, tako da so se v naslednjem letu 1092 z Aleksejevega vidika pomožne zahodne čete zdele nepotrebne za cesarstvo. Medtem je delo, ki ga je na Zahodu začel Gregor VII., dobilo široke razsežnosti, predvsem po zaslugi prepričanega in dejavnega papeža Urbana P. Skromne prošnje Alekseja Komnena po pomožnih četah so bile pozabljene. Zdaj smo govorili o množični invaziji.

Zgodovinska znanost od prve kritične študije prve križarske vojne nemškega zgodovinarja Siebela (prva izdaja njegove knjige je izšla leta 1841) ugotavlja naslednje glavne - z zahodnega vidika - razloge za križarske vojne: 1) Splošno versko razpoloženje srednjega veka, ki se je okrepilo v 11. stoletju zahvaljujoč gibanju Cluny; v družbi, potlačeni z zavestjo grešnosti, obstaja želja po askezi, puščavništvu, duhovnih dosežkih in romanju; Pod enakim vplivom sta bili takratna teologija in filozofija. To razpoloženje je bilo prvi skupni razlog, ki je dvignil množice prebivalstva k podvigu osvoboditve Svetega groba. 2) Vzpon papeštva v 11. stoletju, zlasti pod Gregorjem VII. Za papeštvo so se križarske vojne zdele nadvse zaželene, saj so odprle široka obzorja za nadaljnji razvoj njihove moči: če bi bilo podjetje, pobudniki in duhovni voditelji, katerega pobudniki in duhovni voditelji naj bi bili, uspešno, so papeži uspeli. bi razširili svoj vpliv na številne nove države in jih vrnili v okrilje katoliške cerkve »razkolniškega« Bizanca. Idealne težnje papežev po pomoči vzhodnim kristjanom in osvoboditvi Svete dežele, značilne predvsem za osebnost Urbana II., so se torej mešale z njihovimi težnjami po povečanju papeške moči in moči. 3) Posvetni, posvetni interesi so imeli pomembno vlogo tudi med različnimi družbenimi sloji. Fevdalno plemstvo, baroni in vitezi, ki so bili udeleženi v splošnem verskem vzgibu, so v križarskem podvigu videli odlično priložnost za potešitev svoje slave, bojevitosti in povečanja svojih sredstev. Potrti pod težo fevdalnega brezpravja so kmetje, prevzeti od verskih čustev, v križarski vojni videli vsaj začasno osvoboditev iz težkih razmer fevdalnega zatiranja, odlog plačila dolgov, zaupanje v zaščito zapuščenih družin in pičlost. premoženje od cerkve in osvoboditev od grehov. Kasneje so zgodovinarji poudarjali druge pojave v zvezi z izvorom prve križarske vojne.

V 11. stoletju so bila zahodna romanja v Sveto deželo še posebej številna. Nekatera romanja so bila organizirana v zelo velikih skupinah. Poleg posameznih romanj so se izvajale tudi cele odprave. Torej, v letih 1026–1027. sedemsto romarjev, med katerimi je bil francoski opat in veliko število normanskih vitezov, je obiskalo Palestino. Istega leta je Viljem, grof Angoulême, v spremstvu določenega števila opatov zahodne Francije in velikega števila plemičev odpotoval v Jeruzalem. Leta 1033 je bilo toliko romarjev, kot jih še ni bilo. Najbolj znano romanje pa je bilo v letih 1064–1065, ko se je več kot 7.000 ljudi (običajno več kot 12.000) pod vodstvom Guntherja, škofa nemškega mesta Bamberg, odpravilo častit svete kraje. Šli so skozi Carigrad in Malo Azijo ter po številnih dogodivščinah in izgubah dosegli Jeruzalem. Vir o tem velikem romanju pravi, da se je »od sedem tisoč, ki so šli, vrnilo manj kot dva tisoč«, tisti, ki so se vrnili, pa so bili »precej revnejši«. Sam Gunther, vodja romanja, je zgodaj umrl. "Eno od mnogih izgubljenih življenj v tej pustolovščini" (pustolovščina).

V zvezi s temi miroljubnimi romanji pred križarskimi pohodi se je pojavilo vprašanje, ali je mogoče 11. stoletje obravnavati kot obdobje prehoda od miroljubnih romanj k vojaškim pohodom križarske dobe, kot je bilo pogosto storjeno. Mnogi raziskovalci so to skušali utemeljiti z dejstvom, da so zaradi novih razmer v Palestini po turškem osvajanju začele skupine romarjev potovati oborožene, da bi se zaščitile pred morebitnimi napadi. Zdaj, ko je po zaslugi E. Joransona natančno ugotovljeno, da so največje romanje 11. stoletja izvedli izključno neoboroženi ljudje, se neizogibno postavlja vprašanje: »Ali je bilo katero od romanj iz časa pred križarskimi vojnami ekspedicija z orožje?" Seveda so bili včasih romarji vitezi oboroženi, a »čeprav so nekateri nosili verižne oklepe, so bili vseeno miroljubni romarji« in niso bili križarji. V predzgodovini križarskih vojn so imeli pomembno vlogo zaradi informacij, ki so jih v Zahodno Evropo prinašali o razmerah v Sveti deželi, prebujali in ohranjali zanimanje zanjo. Vsi ti romarski pohodi so se zgodili, preden so Turki osvojili Palestino. Ena najnovejših raziskav o romanjih v 11. stoletju pred turškim osvajanjem je razkrila zatiranje romarjev s strani Arabcev že dolgo pred seldžuškim osvajanjem, tako da je izjava »dokler so Arabci držali Jeruzalem, lahko krščanski romarji iz Evrope neovirano potujejo ” je preveč optimističen.

O romanjih v 11. stoletju iz Bizanca v Sveto deželo ni podatkov. Bizantinski menih Epifanij, avtor prvega grškega itinerarja v Sveto deželo, je sestavil opis Palestine pred križarskimi vojnami, vendar njegovega datuma življenja ni mogoče natančno določiti. Mnenja raziskovalcev so različna: od konca 8. stoletja do 11. stoletja.

Pred prvo križarsko vojno je Evropa doživela že tri prave križarske vojne – špansko vojno proti Mavrom, normansko osvojitev Apulije in Sicilije ter normansko osvojitev Anglije leta 1066. Poleg tega je v Italiji v 11. stoletju nastalo posebno gospodarsko in politično gibanje - s središčem v Benetkah. Mir na obalah Jadrana je zagotovil trden temelj za gospodarsko moč Benetk, znamenita listina iz leta 1082, ki jo je Benetkam podaril Aleksej Komnen, pa je odprla bizantinske trge republiki svetega Marka. "Od tega dne se je začela svetovna trgovina Benetk." Takrat so Benetke, tako kot mnoga druga južnoitalijanska mesta, ki so še ostala pod bizantinsko oblastjo, trgovale z muslimanskimi pristanišči. Istočasno sta Genova in Pisa, ki sta bili v 10. in zgodnjem 11. stoletju večkrat napadeni s strani muslimanskih piratov v Severni Afriki, v letih 1015–1016 opravili pohod na Sardinijo, ki je bila v muslimanskih rokah. Uspelo jim je ponovno zavzeti Sardinijo in Korziko. Ladje obeh mest so napolnile pristanišča severnoafriške obale in leta 1087 s papeževim blagoslovom uspešno napadle mesto Mehdia na severnoafriški obali. Vse te ekspedicije proti nevernikom niso razlagali samo z verskim navdušenjem ali pustolovskim duhom, ampak tudi z ekonomskimi razlogi.

Drugi dejavnik v zgodovini zahodne Evrope, ki je povezan z začetkom križarskih vojn, je povečanje števila prebivalstva v nekaterih državah, ki se je začelo okoli leta 1100. Povsem gotovo je, da se je prebivalstvo povečalo v Flandriji in Franciji. Eden od vidikov gibanja množic ljudi v poznem 11. stoletju je bila srednjeveška kolonialna ekspanzija iz nekaterih zahodnoevropskih držav, zlasti Francije. Enajsto stoletje v Franciji je bil čas stalne lakote, izpada pridelka, hudih epidemij in ostrih zim. Te težke življenjske razmere so povzročile zmanjšanje prebivalstva na območjih, ki so bila prej polna izobilja in blaginje. Ob upoštevanju vseh teh dejavnikov lahko pridemo do zaključka, da je bila Evropa ob koncu 11. stoletja duhovno in gospodarsko pripravljena na križarski podvig v širšem pomenu besede.

Splošne razmere pred prvo križarsko vojno so bile popolnoma drugačne od situacije pred drugo. Enainpetdeset let, 1096–1147, je bilo med najpomembnejšimi obdobji v zgodovini. V teh letih so se gospodarski, verski in vsi kulturni vidiki evropskega življenja korenito spremenili. Zahodni Evropi se je odprl nov svet. Kasnejše križarske vojne niso veliko dodale življenju tega obdobja. Bile so le razvoj procesov, ki so se odvijali v teh letih med prvo in drugo križarsko vojno. In nenavadno je brati od enega italijanskega zgodovinarja, da so bile prve križarske vojne "brezplodna norost" (sterili insanie).

Prva križarska vojna je prva organizirana ofenziva krščanstva proti nevernikom, ta ofenziva pa ni bila omejena na srednjo Evropo, Italijo in Bizanc. Začelo se je v jugozahodnem kotu Evrope, v Španiji, in končalo v neskončnih stepah Rusije.

Kar zadeva Španijo, je papež Urban II. v svojem pismu iz leta 1089 španskim grofom, škofom, vicecomites in drugim plemenitim in vplivnim osebam pozval, naj ostanejo v svoji državi, namesto da bi šli v Jeruzalem, in naj svojo energijo posvetijo obnovi Krščanske cerkve, ki so jih uničili Mavri. To je bil desni bok križarskega gibanja proti nevernikom.

Na severovzhodu se je Rusija obupano bojevala proti divjim hordam Kumanov, ki so se pojavili v južnih stepah okoli sredine 11. stoletja, opustošili deželo in prekinili trgovino ter zasedli vse ceste, ki so vodile iz Rusije proti vzhodu in jugu. V. O. Ključevski je v zvezi s tem zapisal: »Ta skoraj dvestoletni boj med Rusijo in Polovci ima svoj pomen v evropski zgodovini. Medtem ko je zahodna Evropa sprožila ofenzivni boj proti azijskemu vzhodu s križarskimi vojnami, ko se je isto gibanje proti Mavrom začelo na Pirenejskem polotoku, je Rusija s svojim stepskim bojem pokrila levi bok evropske ofenzive. Toda ta zgodovinska zasluga Rusa jo je zelo drago stala: boj jo je premaknil iz rodnih krajev ob Dnepru in korenito spremenil smer njenega nadaljnjega življenja. Tako je Rusija sodelovala v splošnem zahodnoevropskem križarskem gibanju in branila sebe in hkrati Evropo pred poganskimi barbari (neverniki). »Če bi Rusi pomislili, da bi sprejeli križ,« je zapisal B. Leib, »bi jim lahko rekli, da je njihova prva dolžnost služiti krščanstvu obramba lastne države, kot je papež pisal Špancem.«

V prvi križarski vojni so sodelovala tudi skandinavska kraljestva, vendar so se glavni vojski pridružila v majhnih formacijah. Leta 1097 je danski plemič Svein vodil križarski oddelek v Palestino. V severnih deželah pretirano versko navdušenje ni bilo izraženo in, kolikor je znano, so večino skandinavskih vitezov gnale manj krščanske težnje kot ljubezen do vojne in avanture, upanje na plen in slavo.

V tem času sta bili na Kavkazu dve krščanski državi - Armenija in Gruzija. Po porazu bizantinske vojske pri Manzikertu leta 1071 pa je Armenija padla pod turško oblast, tako da ni bilo govora o sodelovanju kavkaških Armencev v prvi križarski vojni. Kar zadeva Gruzijo, so Seldžuki državo zavzeli v 11. stoletju in šele potem, ko so križarji leta 1099 zavzeli Jeruzalem, je David Graditelj izgnal Turke. To se je zgodilo okoli leta 1100, oziroma, kot navaja gruzijska kronika, ko je »frankovska vojska napredovala in z božjo pomočjo zavzela Jeruzalem in Antiohijo, je Gruzija postala svobodna, David pa močan«.

Ko je leta 1095 v zvezi z vsemi zahodnoevropskimi zapleti in predvidenimi reformami zmagoviti papež Urban II. sklical koncil v Piacenzi, je tja prispelo veleposlaništvo Aleksija Komnena, ki je prosilo za pomoč. To dejstvo so nekateri znanstveniki zanikali, vendar so sodobni raziskovalci tega problema prišli do zaključka, da se je Aleksej res obrnil po pomoč v Piacenzo. Seveda pa ta dogodek še ni bil »odločilni dejavnik«, ki je pripeljal do križarske vojne, kot je trdil Siebel. Kot prej, če je Aleksej prosil za pomoč v Piacenzi, potem ni razmišljal o križarski vojski, ni želel križarskega pohoda, temveč plačance proti Turkom, ki so v zadnjih treh letih 1 začel predstavljati veliko nevarnost pri njihovem uspešnem napredovanju v Mali Aziji. Okoli leta 1095 je bil Kılıç Arslan izvoljen za sultana v Nikeji. "V Nikejo je poklical žene in otroke tistih vojakov, ki so bili takrat tam, jih naselil v mestu in Nikejo spet naredil za rezidenco sultanov." Z drugimi besedami, Kilych Arslan je Nikejo naredil za svojo prestolnico. V zvezi s temi turškimi uspehi se je Aleksej lahko obrnil po pomoč v Piacenzo, vendar križarski pohod v Sveto deželo ni bil del njegovih namenov. Zanimala ga je pomoč proti Turkom. Na žalost je v virih malo podatkov o tej epizodi. Neki sodobni učenjak je pripomnil: »Od koncila v Piacenzi do prihoda križarjev v Bizantinsko cesarstvo je odnos med Vzhodom in Zahodom zavit v temo.«

Novembra 1095 je bila v Clermontu (v Auvergnu, v osrednji Franciji) znamenita katedrala, ki se je je udeležilo toliko ljudi, da v mestu ni bilo dovolj stanovanj za vse prispele in so bili mnogi nastanjeni na prostem. Ob koncu koncila, na katerem so obravnavali vrsto najpomembnejših aktualnih zadev, je z ognjevitim govorom, katerega izvirno besedilo do nas ni prišlo, nagovoril Urban II. Nekateri očividci srečanja, ki so govor posneli po spominu, nam pripovedujejo besedila, ki se med seboj zelo razlikujejo. Papež je v živih barvah prikazal preganjanje kristjanov v Sveti deželi in prepričal množico, da je prijela za orožje za osvoboditev svetega groba in vzhodnih kristjanov. Z vzkliki "Dieu le veut"! ("Deus lo volt" v kroniki) je množica planila k papežu. Na njegov predlog so bodočim udeležencem akcije na oblačila všili rdeče križe (od tod tudi ime križanci). Cerkev jim je podelila odpuščanje grehov, odpuščanje dolgov in zaščito njihovega premoženja med njihovo odsotnostjo. Križarska zaobljuba je veljala za nespremenljivo, njena kršitev pa je pomenila izobčenje iz cerkve. Iz Auvergna se je navdušenje razširilo po vsej Franciji in v druge države. Nastajalo je obsežno gibanje proti vzhodu, katerega pravega obsega na koncilu v Clermontu ni bilo mogoče predvideti.

Zato je gibanje, ki ga je povzročil koncil v Clermontu in ki se je naslednje leto končalo v obliki križarske vojne, osebno delo Urbana II., ki je našel izredno ugodne pogoje za izvedbo tega podviga v življenjskih razmerah zahodnoevropskega srednjega Dobe v drugi polovici 11. stoletja.

Ker je [turška] nevarnost v Mali Aziji postajala vedno bolj grozeča, je bilo vprašanje prve križarske vojne praktično rešeno v Clermontu. Novica o tej odločitvi je Alekseja doletela kot nepričakovano in zaskrbljujoče presenečenje. Novica je bila zaskrbljujoča, saj ni pričakoval ali želel pomoči v obliki križarske vojne. Ko je Aleksej poklical plačance z Zahoda, jih je povabil, naj branijo Carigrad, torej njegovo lastno državo. Zamisel o osvoboditvi Svete dežele, ki že več kot štiri stoletja ni pripadala imperiju, je bila zanj drugotnega pomena.

Za Bizanc v 11. stoletju problem križarske vojne ni obstajal. Versko navdušenje ni cvetelo niti med množicami niti med cesarjem in ni bilo pridigarjev križarske vojne. Za Bizanc politični problem reševanja cesarstva pred njegovimi vzhodnimi in severnimi sovražniki ni imel nobene zveze z oddaljenim pohodom v Sveto deželo. Bizanc je imel svoje "križarske vojne". Bile so briljantne in zmagovite Heraklijeve ekspedicije proti Perziji v 7. stoletju, ko sta bila cesarstvu vrnjena Sveta dežela in križ, ki daje življenje. Pod vodstvom Nikeforja Foke, Janeza Cimiskesa in Bazilija II. so bili zmagoviti pohodi proti Arabcem v Siriji, ko so cesarji načrtovali, da bodo končno ponovno prevzeli nadzor nad Jeruzalemom. Ta načrt se ni uresničil in Bizanc je pod grozečim pritiskom osupljivih turških uspehov v Mali Aziji v 11. stoletju opustil vsako upanje, da bi ponovno pridobil Sveto deželo. Za Bizanc je bil palestinski problem v tem času odveč. V letih 1090–1091 bila je dva koraka stran od smrti, in ko se je Aleksej obrnil po pomoč Zahoda in v odgovor prejel novico o bližajočih se križarjih, je bila njegova prva misel rešiti cesarstvo. V »Muzah«, ki jih je Aleksej napisal v jambskih verzih, pesmi, ki je, kot bi si mislili, nekakšna politična oporoka njegovemu sinu in dediču Janezu, so naslednje zanimive vrstice o prvi križarski vojni:

»Se spomniš, kaj se mi je zgodilo? Gibanje Zahoda proti tej državi bi moralo povzročiti zmanjšanje visokega dostojanstva Novega Rima in cesarskega prestola. Zato je, sin moj, treba misliti na to, da si naberemo toliko, da napolnimo odprta usta barbarov, ki dihajo sovraštvo proti nam, če bi se zoper nas dvignila številna vojska in planila na nas, ki bi v svoji jezi metala strele. strelja proti nam, medtem ko bi veliko število sovražnikov obkolilo naše mesto.«

S tem odlomkom iz Aleksejevih »Muz« lahko primerjamo naslednji odlomek iz »Aleksiade« Ane Komnene, prav tako o prvi križarski vojni: »In tako se je med moškimi in ženskami pojavila želja, ki ji nihče ni podobna. spomin je poznal. Preprosti ljudje so iskreno želeli častiti sveti grob in obiskati svete kraje. Toda nekateri, zlasti tisti, kot je Bohemund in njegovi somišljeniki, so imeli drugačen namen: ali ne bi poleg preostalega dobička mogli zavzeti tudi samega kraljevega mesta?

Ti dve izjavi - cesarja in njegove učene hčere - jasno kažeta odnos Bizanca do križarskih vojn. Po Aleksejevi oceni se križarji uvrščajo v isto kategorijo kot barbari, ki ogrožajo cesarstvo, Turki in Pečenegi. Kar zadeva Ano Komneno, le bežno omenja »navadne« ljudi med križarji, ki so iskreno nameravali obiskati Sveto deželo. Zamisel o križarski vojni je bila popolnoma tuja bizantinski miselnosti poznega 11. stoletja. Vladajoči krogi Bizanca so imeli eno željo - odvrniti grozljivo turško nevarnost, ki je grozila z vzhoda in severa. Zato je bila prva križarska vojna izključno zahodni podvig, politično le malo povezan z Bizancem. V resnici je Bizantinsko cesarstvo dalo križarjem določeno število vojaških enot, ki pa niso segale dlje od Male Azije. Bizanc ni sodeloval pri osvajanju Sirije in Palestine.

Spomladi leta 1096 se je po zaslugi pridige Petra iz Amiensa, včasih imenovanega »Puščavnik«, ki mu danes zavrnjena zgodovinska legenda pripisuje spodbujanje križarskega gibanja, v Franciji zbrala množica, večinoma revnih ljudi, malih vitezov. , brezdomci, potepuhi z ženami in otroki, skoraj brez orožja, in se prek Nemčije, Ogrske in Bolgarije preselili v Carigrad. Ta nedisciplinirana milica, ki sta jo vodila Peter iz Amiensa in še en pridigar, Walter Revni, ni vedela, kam gre, in ni bila vajena poslušnosti in reda, je med potjo ropala in uničevala deželo. Aleksej Komnen je z nezadovoljstvom izvedel za bližanje križarjev, to nezadovoljstvo pa se je spremenilo v strah, ko je do njega prišla novica o ropih in opustošenjih, ki so jih na poti zagrešili križarji. Ko so se križarji približali Carigradu in se naselili v njegovi okolici, so se kot običajno začeli ukvarjati z ropanjem. Zaskrbljeni cesar jih je pohitel prepeljati v Malo Azijo, kjer so jih Turki blizu Nikeje skoraj vse zlahka pobili. Peter Puščavnik se je še pred zadnjo katastrofo vrnil v Carigrad.

Zgodba o neuspešni milici Petra in Walterja je bila kot uvod v prvo križarsko vojno. Neugoden vtis, ki so ga pustili ti križarji v Bizancu, se je razširil na naslednje križarje. Turki so z lahkoto pokončali nepripravljene Petrove množice in pridobili zaupanje v enako lahko zmago nad drugimi križarskimi milicami.

Poleti 1096 se je na Zahodu začelo križarsko gibanje grofov, vojvod in knezov, t.j. Zbrala se je že prava vojska.

Nobeden od zahodnoevropskih vladarjev ni sodeloval v kampanji. Nemški vladar Henrik IV. je bil povsem zaposlen z bojem s papeži za investituro. Francoski kralj Filip I. je bil pod cerkveno izobčenjem zaradi ločitve od zakonite žene in poroke z drugo žensko. Angleški Viljem Rdeči je bil zaradi svoje tiranske vladavine v nenehnem boju s fevdalci, cerkvijo in množicami ter je s težavo ohranjal oblast v svojih rokah.

Med voditelji viteških milic so bile naslednje najbolj znane osebe: Godfrey Bouillonski, vojvoda spodnje Lorene, kateremu je pozneje govorica dala tako cerkveni značaj, da je težko razločiti njegove dejanske poteze; pravzaprav ni bil brez religioznosti, a daleč od tega, da bi bil idealistični fevdalec, ki bi se želel v kampanji nagraditi za izgube, ki jih je utrpel v svoji državi. Z njim sta šla dva brata, med katerimi je bil Baldvin, bodoči jeruzalemski kralj. Lorenska milica je delovala pod vodstvom Gottfrieda. Robert, normandijski vojvoda, sin Viljema Osvajalca in brat angleškega suverena Viljema Rdečega, se je pohoda udeležil zaradi nezadovoljstva z nepomembno oblastjo v svojem vojvodstvu, ki ga je pred postavitvijo za določeno vsoto zastavil angleškemu kralju. off na kampanji. Hugh Vermandoisov, brat francoskega kralja, je poln nečimrnosti iskal slavo in nove posesti ter bil med križarji zelo spoštovan. V kampanji je sodeloval tudi nesramni in zagreti Robert Freeze, sin Roberta Flandrijskega. Zaradi svojih križarskih podvigov se je prijel vzdevek Jeruzalem. Zadnje tri osebe so postale vodje treh milic: Hugo Vermandois, vodja srednje francoske vojske, Robert Normandijski in Robert Frieze, vodja dveh severnofrancoskih milic. Na čelu južnofrancoske ali provansalske milice je stal Raymond, grof Toulouse, slavni borec s španskimi Arabci, nadarjen poveljnik in iskreno verna oseba. Nazadnje sta se Bohemund iz Tarenta, sin Roberta Guiscarda, in njegov nečak Tancred, ki je postal vodja južnoitalijanske normanske milice, udeležila pohoda brez kakršnih koli verskih razlogov in v upanju, da bosta ob priložnosti rešila svoje političnih obračunov z Bizancem, glede na katerega so bili prepričani in trdovratni sovražniki in očitno je Bohemund svoje želje usmeril v polastitev Antiohije. Normani so v križarsko podjetje vnesli povsem posvetni, politični tok, ki je bil v nasprotju z glavno teorijo križarske stvari. Bohemondova vojska je bila morda najbolje pripravljena od vseh drugih križarskih sil, "kajti imela je veliko mož, ki so imeli opravka s Saraceni na Siciliji in z Grki v južni Italiji." Vse križarske vojske so sledile neodvisnim ciljem; ni bilo nobenega splošnega načrta, nobenega vrhovnega poveljnika. Kot lahko vidite, je glavna vloga v prvi križarski vojni pripadala Francozom.

En del križarske milice se je napotil v Carigrad po kopnem, drugi del po morju. Na poti so križarji, tako kot prejšnja milica Petra Amienskega, plenili po prehodnih območjih in izvajali najrazličnejša nasilja. Sodobnik tega odlomka križarjev, bolgarski nadškof Teofilakt, v pismu enemu škofu, v katerem pojasnjuje razlog svojega dolgega molka, za to krivi križarje; piše: »Moje ustnice so stisnjene; prvič, prehod frankov, ali napad, ali, ne vem, kako naj temu rečem, nas je vse tako zajel in okupiral, da se niti ne čutimo. Dovolj smo izpili grenkega čaše napada ... Ker smo vajeni frankovskih žalitev, lažje prenašamo nesreče kot prej, kajti čas je vsemu priročen učitelj.«

Aleksej Komnen ne bi smel zaupati takim zagovornikom božje stvari. Ker trenutno ni potreboval nobene tuje pomoči, je cesar z nezadovoljstvom in strahom gledal na križarske milice, ki so se bližale njegovi prestolnici iz različnih smeri in ki po svojem številu niso imele nič skupnega s tistimi skromnimi pomožnimi odredi, za katere je cesar prosil na Zahod. Obtožbe zgodovinarjev Alekseja in Grkov glede izdaje in prevare v zvezi s križarji bi morale zdaj odpadti, zlasti potem, ko je bila ustrezna pozornost namenjena ropom, ropom in požarom, ki so jih zagrešili križarji med pohodom. Izgine tudi ostra in nezgodovinska karakterizacija Alekseja, ki jo je podal Gibbon, ki je zapisal: »V slogu, ki je manj pomemben od sloga zgodovine, bi morda primerjal cesarja Alekseja s šakalom, ki, kot pravijo, sledi sledi lev in požre njegove ostanke." Aleksej seveda ni bil človek, ki bi ponižno pobral tisto, kar so mu pustili križarji. Aleksej Komnen se je pokazal kot državnik, ki je razumel strašno nevarnost, ki so jo križarji predstavljali za obstoj njegovega imperija; Zato je bila njegova glavna misel čim hitreje prepeljati nemirne in nevarne prišleke v Malo Azijo, kjer naj bi opravili delo, zaradi katerega so prišli na Vzhod, tj. boj proti nevernikom. Glede na to se je med prihajajočimi Latinci in Grki takoj ustvarilo ozračje medsebojnega nezaupanja in sovražnosti; v njihovi osebi se niso srečevali le razkolniki, ampak tudi politični nasprotniki, ki bodo nato morali medsebojni spor reševati z orožjem. Neki razsvetljeni grški domoljub in učeni pisec iz 19. stoletja, Vikelas, je zapisal: »Za Zahod je križarska vojna plemenita posledica verskega čustva; to je začetek preporoda in civilizacije, evropsko plemstvo pa je zdaj lahko upravičeno ponosno, da je vnukinja križarjev. Toda vzhodni kristjani, ko so videli, kako so te barbarske horde plenile in opustošile bizantinske province, ko so videli, da tisti, ki so se imenovali zagovorniki vere, pobijajo duhovnike pod pretvezo, da so slednji razkolniki – so vzhodni kristjani pozabili, da so te ekspedicije imel prvotno verski namen in krščanski značaj.« Po mnenju istega avtorja »nastop križarjev pomeni začetek propada cesarstva in napoveduje njegov konec«. Najnovejši zgodovinar Alekseja Komnena, Francoz Chalandon, meni, da je za vse križarje mogoče delno uporabiti značilnost, ki jo je Gibbon dal spremljevalcem Petra Amienskega, namreč: »Roparji, ki so sledili Petru Puščavniku, so bili divje zveri, brez razum in človečnost."

Tako se je leta 1096 začela doba križarskih vojn, tako polna raznolikih in pomembnih posledic tako za Bizanc in Vzhod nasploh kot za Zahodno Evropo.

Prvo poročilo o vtisu, ki ga je začetek križarskega gibanja naredil na ljudstva na Vzhodu, izhaja iz arabskega zgodovinarja iz 12. stoletja Ibn al-Qalanisija: »V tem letu (490. leto hidžre - od 19. decembra 1096 do 8. decembra 1097) je začela prihajati cela vrsta poročil, da so se frankovske vojske pojavile z morja v Carigradu s silami, ki jih zaradi množice ni bilo mogoče prešteti. Ko so si ta sporočila začela slediti eno za drugim in so se povsod prenašala od ust do ust, sta ljudi zagrabila strah in zmeda.”

Potem ko so se križarji postopoma zbrali v Konstantinoplu, je Aleksej Komnen, ki je svoje milice obravnaval kot najete pomožne enote, izrazil željo, da bi bil priznan za vodjo pohoda in da bi mu križarji prisegli za vazala in obljubili, da bodo prestopili k njemu kot njihovi vladar, regije, ki so jih osvojili križarji na vzhodu. Križarji so to cesarjevo željo izpolnili: prisega je bila in obljuba dana. Besedilo vazalne prisege, ki so jo dali voditelji križarskega gibanja, žal ni ohranjeno v izvirniku. Po vsej verjetnosti so bile Aleksejeve zahteve po različnih deželah različne. Iskal je neposredne pridobitve na tistih območjih Male Azije, ki jih je cesarstvo nedavno izgubilo po porazu pri Manzikertu (1071) in so bili nujni pogoj za moč in trajen obstoj bizantinske države in grškega ljudstva. Kar zadeva Sirijo in Palestino, ki sta bili za Bizanc že dolgo izgubljeni, cesar ni postavljal takšnih zahtev, temveč se je omejil na zahteve po vrhovnem fevdu.

Po prehodu v Malo Azijo so križarji začeli vojaške operacije. Junija 1097 se je Nikeja po obleganju predala križarjem, ki pa so jo kljub njihovi nenaklonjenosti morali po dogovoru s cesarjem prenesti v roke Bizantincem. Naslednja zmaga križarjev pri Dorileji (danes Eski Şehir) je Turke prisilila, da so očistili zahodni del Male Azije in se umaknili v notranjost, po kateri je imel Bizanc polno možnost obnoviti svojo oblast na maloazijski obali. Kljub naravnim težavam, podnebnim razmeram in muslimanskemu odporu so križarji napredovali daleč proti vzhodu in jugovzhodu. Balduin Flandrijski je zasedel mesto Edesa v Zgornji Mezopotamiji in iz njegove regije oblikoval svojo kneževino, ki je bila prva latinska posest na vzhodu in oporišče kristjanov pred turškimi napadi iz Azije. Toda Baldwinov primer je imel svojo nevarno, negativno plat: drugi baroni so lahko sledili njegovemu zgledu in ustanovili lastne kneževine, kar bi seveda moralo povzročiti veliko škodo samemu namenu pohoda. Ta strah je bil pozneje upravičen.

Po dolgem, napornem obleganju se je glavno mesto Sirije, lepo utrjena Antiohija, vdalo križarjem, potem pa je bila pot v Jeruzalem prosta. Vendar je zaradi Antiohije izbruhnil hud spor med voditelji, ki se je končal tako, da je Bohemund Tarentski po zgledu Balduina postal suvereni knez Antiohije. Niti v Edesi niti v Antiohiji križarji niso podali vazalne prisege Alekseju Komnenu.

Ker je večina njihove milice ostala pri voditeljih, ki so ustanovili svoje kneževine, so se Jeruzalemu približali le bedni ostanki križarjev, ki so šteli 20.000 - 25.000 ljudi; Prišli so izčrpani in popolnoma oslabljeni.

Prav v tem času je Jeruzalem prešel izpod Seldžukov v roke močnega egipčanskega kalifa iz dinastije Fatimidov. Po hudem obleganju utrjenega Jeruzalema so križarji 15. julija 1099 vdrli v Sveto mesto, končni cilj svojega pohoda, v njem povzročili strašno prelivanje krvi in ​​ga oplenili; veliko zakladov so odnesli voditelji; znana Omarjeva mošeja je bila izropana. Osvojena država, ki je zasedala ozek obalni pas na območju Sirije in Palestine, je dobila ime Jeruzalemsko kraljestvo, katerega kralj je bil izvoljen Godfrey Bouillonski, ki se je strinjal s sprejetjem naziva »branilec svetega groba«. ” Nova država je bila strukturirana po zahodnem fevdalnem modelu.

Križarska vojna, ki je povzročila nastanek Jeruzalemskega kraljestva in več ločenih latinskih kneževin na vzhodu, je ustvarila zapleteno politično situacijo. Bizanc, zadovoljen z oslabitvijo Turkov v Mali Aziji in vrnitvijo znatnega dela slednjih pod oblast cesarstva, je bil hkrati vznemirjen zaradi pojava križarskih kneževin v Antiohiji, Edesi, Tripoliju, ki se je začel predstavljati novega političnega sovražnika za Bizanc. Sumničavost cesarstva se je postopoma tako okrepila, da se Bizanc v 12. stoletju, ko je začel sovražne akcije proti nekdanjim zaveznikom - križarjem, ni ustavil pri sklepanju zavezništev s svojimi nekdanjimi sovražniki - Turki. Po drugi strani pa so križarji, ki so se naselili v svojih novih posestih, v strahu pred nevarno krepitvijo cesarstva iz Male Azije, podobno sklenili zavezništva s Turki proti Bizancu. Že samo to implicira popolno degeneracijo same ideje o križarskih podjetjih v 12. stoletju.

Nemogoče je govoriti o popolnem prelomu med Aleksejem Komnenom in križarji. Cesar, četudi je bil posebej nezadovoljen z nastankom zgoraj omenjenih samostojnih kneževin s strani Latincev, ki Alekseju niso podali vazalne prisege, križarjem vendarle ni odrekel vse možne pomoči, na primer pri prevozu iz vzhod domov na zahod. Prepad je nastal med cesarjem in Bohemundom Tarentskim, ki se je z vidika interesov Bizanca v Antiohiji pretirano okrepil na račun sosedov, šibkih turških emirjev in bizantinskega ozemlja. Antiohija je postala glavno središče Aleksejevih teženj, s katerim se je zbližal vodja provansalske milice Rajmund iz Toulousa, nezadovoljen s svojim položajem na Vzhodu in prav tako videl Bohemunda kot svojega glavnega tekmeca. Usoda Jeruzalema je bila trenutno za Alekseja drugotnega pomena.

Boj med cesarjem in Bohemundom je bil neizogiben. Zdelo se je, da je prišel ugoden trenutek za Bizant, ko so Bohemunda nepričakovano zajeli Turki, in sicer emir iz dinastije Danishmend, ki je osvojil Kapadokijo čisto na koncu 11. stoletja in oblikoval samostojno posest, ki pa je bila uničena Seldžuki v drugi polovici 12. stoletja . Pogajanja med Aleksejem in emirjem o tem, da bi mu dal Bohemundov denar za določen znesek denarja, so propadla. Odkupljen od drugih, se je slednji vrnil v Antiohijo in v odgovor na cesarjevo zahtevo, navajajoč pogoje, sklenjene s križarji, da mu prenese Antiohijo, je Aleksej odgovoril z odločno zavrnitvijo.

V tem času, namreč leta 1104, so muslimani dosegli veliko zmago nad Bohemundom in drugimi latinskimi knezi pri Haranu, južno od Edese. Ta poraz križarjev je skoraj povzročil uničenje krščanskih posesti v Siriji, po drugi strani pa je navdihnil upanje tako Alekseja kot muslimanov; Oba sta z veseljem gledala na neizogibno oslabitev Bohemunda. Dejansko je bitka pri Harranu uničila njegove načrte za ustanovitev močne normanske države na vzhodu; spoznal je, da nima dovolj moči, da bi se ponovno spopadel z muslimani in svojim zakletim sovražnikom, bizantinskim cesarjem. Bohemund ni imel več namena ostati na vzhodu. Da bi zlomili bizantinsko moč, je treba udariti v Konstantinoplu z novimi silami, rekrutiranimi v Evropi. Glede na vse te okoliščine se je Bohemond vkrcal na ladjo in se odpravil proti Apuliji, svojega nečaka Tankreda pa je pustil namesto njega v Antiohiji. Anna Comnena pripoveduje zanimivo zgodbo, napisano ne brez humorja, o tem, kako se je Bohemund zaradi večje varnosti med plovbo po morju pred napadom Grkov pretvarjal, da je mrtev, bil položen v krsto in v krsti se je odpravil v Italijo .

Bohemundovo vrnitev v Italijo so pozdravili z velikim navdušenjem. Ljudje so se zbirali v množicah, da bi ga gledali, kot pravi srednjeveški avtor, »kot da bi videli samega Kristusa«. Ko je zbral vojsko, je Bohemund začel sovražne akcije proti Bizancu. Sam papež je blagoslovil Bohemundove namene. Njegov pohod proti Alekseju, pojasnjuje ameriški zgodovinar, »je prenehal biti preprosto politično gibanje. Zdaj je prejela odobritev Cerkve in pridobila dostojanstvo križarske vojne.«

Bohemondove čete je najverjetneje rekrutiral iz Francije in Italije, po vsej verjetnosti pa so bili v njegovi vojski tudi Britanci, Nemci in Španci. Njegov načrt je bil ponoviti kampanjo svojega očeta Roberta Guiscarda leta 1081 - to je zavzeti Dyrrachium (Durazzo) in nato skozi Solun oditi v Konstantinopel. Toda akcija se je za Bohemunda izkazala za neuspešno. Bil je poražen pri Dyrrachiumu in je bil prisiljen skleniti mir z Aleksejem pod ponižujočimi pogoji. Tu so glavne točke sporazuma: Bohemund se je razglasil za sužnja Alekseja in njegovega sina Janeza ter se zavezal, da bo cesarstvu pomagal proti vsem njegovim sovražnikom, ne glede na to, ali so kristjani ali muslimani; obljubil, da bo Alekseju prenesel vse osvojene dežele, ki so prej pripadale Bizancu; dežele, ki niso pripadale Bizancu in ki bodo v prihodnje morebiti odvzete Turkom ali Armencem, naj jih Bohemund šteje za dežele, ki mu jih je odstopil cesar; svojega nečaka Tankreda bo imel za sovražnika, če ne pristane na podreditev cesarju; Antiohijskega patriarha bo imenoval cesar izmed oseb, ki pripadajo vzhodni Cerkvi, tako da ne bo latinskega patriarha Antiohije. Mesta in regije, zajamčene Bohemundu, so navedene v sporazumu. Dokument se konča z Bohemundovo slovesno prisego na križu, trnovi kroni, žebljih in sulici Kristusa, da bo spoštoval točke sporazuma.

S tem propadom vseh Bohemundovih načrtov se pravzaprav konča njegova burna in za križarske vojne morda usodna dejavnost. V zadnjih treh letih svojega življenja ni več igral nobene vloge. Umrl je leta 1111 v Apuliji.

Smrt Bohemunda je zapletla Aleksejev položaj, saj se Tankred Antiohijski ni strinjal, da bi izpolnil stričev dogovor in Antiohijo prepustil cesarju. Pri slednjem se je moralo vse začeti znova. Razpravljali so o načrtu za pohod proti Antiohiji, vendar ni bil izveden. Očitno cesarstvo v tem času ni imelo možnosti, da bi se lotilo te težke ekspedicije. Pohodu v Antiohijo ni pripomogla niti smrt Tankreda, ki je umrl kmalu za Bohemundom. Zadnja leta Aleksejeve vladavine so zasedale predvsem skoraj letne in pogosto uspešne vojne s Turki v Mali Aziji za cesarstvo.

V zunanjem življenju cesarstva je Aleksej opravil težko nalogo. Zelo pogosto so Alekseja presojali z vidika njegovega odnosa do križarjev, pri čemer so izgubljali izpred oči celotno njegovo zunanje delovanje, kar je popolnoma napačno. V enem od svojih pisem Aleksejev sodobnik, bolgarski nadškof Teofilakt, z izrazom psalma (79; 13) bolgarsko temo primerja z vinsko trto, ki jo »trgajo vsi, ki gredo na poti«. To primerjavo, po pravični pripombi francoskega zgodovinarja Chalandona, lahko uporabimo za Vzhodno cesarstvo Aleksejevega časa. Vsi njegovi sosedje so skušali izkoristiti šibkost imperija, da bi mu iztrgali nekatera področja. Normani, Pečenegi, Seldžuki in križarji so ogrožali Bizanc. Aleksej, ki je državo sprejel v stanju šibkosti in nemira, jim je uspel vse ustrezno odbiti in s tem za dolgo časa zaustaviti proces razpada Bizanca. Državne meje pod Aleksejem so se razširile tako v Evropi kot v Aziji. Povsod so se morali sovražniki cesarstva umakniti, tako da z teritorialne strani njegova vladavina pomeni brezpogojni napredek. Obtožbe zoper Alekseja, zlasti pogosto izražene prej, zaradi njegovega odnosa s križarji bi morale odpasti, saj na Alekseja gledamo kot na suverena, ki je branil interese svoje države, ki so se ji postavili zahodni tujci, ki so jih zagrabili žeja po ropu in plenu. resna nevarnost. Tako je Aleksej na zunanjepolitičnem področju, ko je uspešno premagal vse težave, izboljšal mednarodni položaj države, razširil njene meje in za nekaj časa zaustavil uspehe sovražnikov, ki so pritiskali na cesarstvo z vseh strani.
stran 1

K ponovni izdaji serije splošnih del A. A. Vasiljeva o zgodovini Bizanca A.G. Grushevoy

Glavni mejniki v življenju A. A. Vasiljeva

V naslednjih zvezkih serije "Bizantinska knjižnica" založba "Aletheia" začne objavljati serijo splošnih del A. A. Vasiljeva o bizantinističnih študijah. V zvezi s tem se zdi potrebno povedati nekaj besed o avtorju, njegovih delih o zgodovini Bizanca in načelih, na katerih temelji predlagana publikacija.

Pisanje o biografiji A. A. Vasiljeva (1867–1953) je precej težko, saj o njem skoraj ni literature, v Rusiji tudi ni arhiva znanstvenika, zato so spodaj predstavljeni sistematizirani podatki o njegovem življenju, vzeti iz različnih virov, ne more trditi, da je izčrpna slika njegovega življenja.

Aleksander Aleksandrovič Vasiljev se je rodil v Sankt Peterburgu leta 1867. Študiral je na Fakulteti za zgodovino in filologijo Univerze v Sankt Peterburgu in prejel široko izobrazbo tako na področju orientalskih jezikov (arabščine in turščine) in zgodovine, kot tudi klasičnih jezikov in zgodovine, ne da bi šteli obvezni sodobni jeziki. Po mnenju samega A. A. Vasiljeva je njegovo znanstveno usodo določilo naključje. Študij bizantinistike mu je svetoval učitelj arabščine, znameniti baron V. R. Rosen, ki ga je poslal k nič manj znanemu bizantinistu V. G. Vasiljevskemu. Kasneje naklonjen sprejem V. G. Vasiljevskega in prvo seznanjanje z bizantinsko zgodovino, kot jo je predstavil Gibbon, sta mu pomagala pri izbiri smeri specializacije. Opozorimo pa, da je dobra izobrazba v orientalskih študijah A. A. Vasiljevu omogočila, da je v svojem delu ne samo združil bizantinistiko in arabistiko, ampak se je izkazal tudi kot arabist v pravem pomenu besede. A. A. Vasiljev je pripravil kritične izdaje s prevodi v francoščino dveh arabskih krščanskih zgodovinarjev - Agatije in Jahje ibn Saida. Očitno je imel A. A. Vasiljev še eno priložnost, da se izkaže kot profesionalni orientalist. Sodeč po enem pismu M.I. Rostovcevu z dne 14. avgusta 1942 je A.A. Vasiljev nekaj časa poučeval arabščino na univerzi v Sankt Peterburgu. Omenjeno pismo se med drugim nanaša na dejstvo, da je A. A. Vasiljev literarnega kritika G. L. Lozinskega na univerzi poučeval osnove arabskega jezika.

Za znanstveno usodo A. A. Vasiljeva so bila tri leta, ki jih je preživel v tujini kot štipendist na zgodovinsko-filološki fakulteti, velikega pomena. Zahvaljujoč podpori V. G. Vasiljevskega, P. V. Nikitina in I. V. Pomjalovskega je A. A. Vasiljev preživel 1897–1900. v Parizu s štipendijo najprej 600 rubljev na leto, nato 1500 rubljev. V Franciji je nadaljeval študij orientalskih jezikov (arabščine, turščine in etiopščine). V istih letih je pripravil magistrsko in doktorsko disertacijo o odnosu med Bizancem in Arabci. Kmalu so ta dela dobila obliko dvodelne monografije, ki pa je bila kasneje prevedena v francoščino (glej seznam del A. V. Vasiljeva spodaj).

Spomladi 1902 se je skupaj z N. Ya Marrom A. A. Vasiliev odpravil na potovanje na Sinaj, v samostan sv. Katarine. Zanimali so ga tam shranjeni Agatijevi rokopisi. Istega leta a. A. Vasiljev je nekaj mesecev preživel v Firencah, kjer je delal tudi na Agatijevih rokopisih. Izdaja besedila, ki ga je pripravil, je bila hitro objavljena v znameniti francoski publikaciji Patrologia Orientalist. Objavo besedila drugega arabskega krščanskega zgodovinarja - Yahya ibn Saida - sta pripravila A. A. Vasiliev in I. Yu Krachkovsky pozneje - v dvajsetih in tridesetih letih.

Znanstvena kariera A. A. Vasiljeva je bila uspešna. V letih 1904–1912 bil je profesor na univerzi Dorpat (Jurjev). A. A. Vasiljev je sodeloval tudi pri delu Ruskega arheološkega inštituta v Carigradu, ki je obstajal že pred prvo svetovno vojno. V letih 1912–1922 bil je profesor in dekan zgodovinsko-filološke fakultete peterburškega (takrat petrogradskega) pedagoškega inštituta. Od istega leta 1912 do 1925 je bil A. A. Vasiliev profesor na Petrogradski (takrat Leningradski) univerzi. Poleg tega je A. A. Vasiljev delal v RAIMK-GAIMK, kjer je bil od leta 1919 vodja. kategorija arheologije in umetnosti starokrščanske in bizantinske. V letih 1920–1925 bil je že predsednik RAIMK.

Prav tako je treba opozoriti, da je bil A. A. Vasiljev od leta 1919 dopisni član Ruske akademije znanosti. Brez sklicevanja na vire avtorji objave pisem M. I. Rostovceva A. A. Vasiljevu poročajo, da je bil A. A. Vasiljev s sklepom generalne skupščine Akademije znanosti ZSSR z dne 2. junija 1925 izključen iz Akademije znanosti ZSSR in obnovljen šele posthumno, 22. marca 1990 G. .

Leta 1934 je bil izvoljen za člana Jugoslovanske akademije znanosti. V naslednjih letih je bil A. A. Vasiljev tudi predsednik inštituta. v Pragi, član Ameriške akademije za srednji vek in v zadnjih letih svojega življenja predsednik mednarodnega združenja bizantinistov.

Prelomnica v življenju A. A. Vasiljeva je bilo leto 1925, ko je odšel na uradno službeno potovanje v tujino, ne da bi imel posebno misel o izselitvi iz Rusije. Vendar pa je več srečanj v Parizu z M. I. Rostovcevom, slavnim ruskim učenjakom za antike, ki je namerno zapustil Rusijo, odločilo usodo A. A. Vasiljeva. M. I. Rostovtsev je leta 1924 ponudil A. A. Vasiljevu pomoč pri pridobitvi mesta na Univerzi v Wisconsinu (Madison) zaradi dejstva, da se je M. I. Rostovtsev preselil iz Madisona v New Haven.

A. A. Vasiliev se je strinjal in, ko je poleti 1925 odšel v Berlin in Pariz, se je v Franciji vkrcal na ladjo za New York z uradnim enoletnim povabilom Univerze v Wisconsinu. Jeseni istega leta 1925 je že imel službo v Ameriki. Pisma A. A. Vasilieva, ohranjena v arhivu S. A. Zhebeleva in drugih znanstvenikov, hkrati kažejo, da je sam A. A. Vasiliev redno še naprej prosil prek S. A. Zhebeleva, da bi svojemu statusu dal uradni značaj - spraševal je o uradnem podaljšanju svojega službenega potovanja. . Njegovi prošnji je ugodil Ljudski komisariat za šolstvo in potrdila Akademija znanosti. Vendar je bil na koncu 1. julij 1928 priznan kot rok za podaljšanje njegove naloge. A. A. Vasiljev se ni vrnil niti do tega datuma niti kadar koli pozneje. Pismo S. A. Zhebeleva, v katerem je pojasnil razloge za to, je videti zelo diplomatsko, mehko, vendar najverjetneje ne razkriva glavne stvari, saj besede A. A. Vasiljeva o sklenjenih pogodbah, izboljšanem delu, pomanjkanju dohodka v Leningradu imajo nedvomno odnos do trenutne situacije, vendar je nekaj ostalo v senci.

Ker se arhiv A. A. Vasiljeva nahaja v ZDA, tukaj nehote vstopimo v področje špekulacij. Vendar pa je za njegovo karakterizacijo kot osebo izjemno pomembno vsaj poskusiti odgovoriti, zakaj je A. A. Vasiljev sprejel povabilo M. I. Rostovceva za delo v Madisonu in zakaj je na koncu ostal v ZDA. Malo je priložnosti, da bi o tem presodili, vendar nam več subtilnih, zlonamerno ironičnih pripomb v besedilu njegove »Zgodovine Bizantinskega cesarstva« (na primer o slovanofilstvu v ZSSR po drugi svetovni vojni) omogoča trditi, da je celotno ideološka in politična situacija v ZSSR je bila globoko tuja. Lahkotnost, s katero se je A. A. Vasiliev odločil preseliti v Ameriko, je v veliki meri razloženo tudi z dejstvom, da ga niso zadrževale družinske vezi. Po dostopnih dokumentih je imel brata in sestro, a je vse življenje ostal samski.

Zdi se, da primerjava nekaterih dejstev omogoča ugotoviti še en pomemben razlog za odločnost A. A. Vasiljeva, da odide. Zgoraj je bilo že omenjeno, da je A. A. Vasiliev na prelomu stoletja, skupaj približno pet let, zelo plodno delal v tujini, kot štipendist in na uradnih službenih potovanjih. Če upoštevamo vse značilnosti razvoja ZSSR v dvajsetih in tridesetih letih, ne moremo kaj, da ne bi priznali, da je možnost dela v tujih znanstvenih središčih za A. A. Vasiljeva postajala vse bolj problematična - znanstvena potovanja v tujino sčasoma niso postala norma , vendar izjema od pravila, zlasti za znanstvenike stare formacije. Gradivo, ki ga je navedel I. V. Kuklina, kaže, da je A. A. Vasiliev po selitvi v Ameriko večino prostega časa preživel na poti, včasih potoval zaradi znanstvenega dela, včasih samo kot turist.

Predstavljeno gradivo omogoča, da pridemo do nepričakovanega, a po logiki dogajanja povsem logičnega zaključka. Eden od subjektivno pomembnih razlogov za odhod A. A. Vasiljeva bi morala biti želja po ohranitvi možnosti prostega gibanja po svetu tako v znanstvene kot turistične namene. Ni mogel pomagati, da ne bi razumel, da mu v razmerah ZSSR v dvajsetih in tridesetih letih tega nihče ne more zagotoviti.

Z drugimi besedami, v letih 1925–1928. A. A. Vasiliev se je soočil z izbiro - bodisi Sovjetska Rusija, politični režim, v kateri so mu postali tuji, ali druga država, vendar veliko bolj razumljiva ideološka in politična situacija ter znani življenjski slog.

Ne brez oklevanja je A. A. Vasiljev izbral drugo. Kaj je razlog za oklevanje? Bistvo tukaj je očitno v značajskih lastnostih A. A. Vasilieva, ki očitno ni bil zelo odločna oseba, ki je vedno raje vzela kompromise in odsotnost konfliktov. Verjetno lahko tudi rečemo, da se je A. A. Vasiljevna v Ameriki v vsem počutila udobno in udobno. V ohranjenih pismih skoraj ni podatkov o tem, kako A. A. Vasiljev dojema Ameriko. Vendar seveda ni naključje, da je A. A. Vasiljev avgusta 1942 pisal M. I. Rostovcevu: »Ali ga imam, to veselje do življenja? Ali ni to dolgoletna navada, da se zdim nekaj drugega kot to, kar sem? Navsezadnje imate v bistvu več razlogov, da ljubite življenje. Ne pozabite, da se moram vedno truditi zapolniti svojo osamljenost – zapolniti jo umetno, seveda navzven.” Povsem možno je, da so te besede - nehoteno priznanje prisilnega pretvarjanja in skrbno prikritega pobega pred osamljenostjo - ključne za razumevanje notranjega sveta, psihologije in dejavnosti A. A. Vasiljeva kot osebe v drugem obdobju njegovega življenja. Samo nove objave arhivskih dokumentov lahko to potrdijo ali ne potrdijo. Kakor koli že, zdi se pomembno poudariti naslednje dejstvo iz njegove biografije.

Znanstvena biografija Aleksandra Aleksandroviča se je razvila briljantno, vendar je delal do zadnjih dni, svoje življenje preživel na številnih potovanjih, na osebni ravni pa je ostal osamljen in umrl v domu za ostarele.

V Ameriki je bil večji del svojega življenja povezan z Madisonom in Univerzo v Wisconsinu. A. A. Vasiljev je zadnjih deset let preživel v Washingtonu, v znamenitem bizantinskem središču Dumbarton Oaks, kjer je v letih 1944–1948. bil je višji štipendist, v letih 1949–1953. – zaslužni štipendist.

V znanstveni dediščini A. A. Vasiljeva zavzemata posebno mesto dve temi, ki sta postali najpomembnejši v njegovem celotnem dolgem znanstvenem življenju. To so bizantinsko-arabski odnosi in vrsta splošnih del o zgodovini Bizanca, ki se zdaj ponovno objavljajo in zajemajo celotno obdobje obstoja cesarstva. Za razliko od njegovega starejšega sodobnika, Yu A. Kulakovskega, za katerega je splošna sestava zgodovine Bizanca postala glavno znanstveno delo, je vloga "Zgodovine Bizantinskega cesarstva" v znanstveni dediščini Aleksandra Aleksandroviča drugačna.

Izvirno rusko besedilo dela je bilo objavljeno v štirih zvezkih med letoma 1917 in 1925. Najbolj obdelan je prvi zvezek izvirne ruske različice publikacije - »Predavanja o zgodovini Bizanca. Zvezek 1. Čas pred križarskimi vojnami (pred letom 1081)« (Str., 1917). Knjiga je povzetek dogajanja obravnavanega obdobja, brez opomb, z minimalno literaturo o problematiki na koncu poglavij, s kronološkimi in genealoškimi preglednicami. V knjigi skoraj ni zaključkov, pa tudi številnih razdelkov, ki jih je A. A. Vasiliev dodal pozneje. V čisto tehničnem (tiskarskem) smislu je knjiga izšla slabo. Omembe vreden je papir zelo nizke kakovosti in ponekod nejasen tisk.

Trije majhni zvezki, nadaljevanje izdaje iz leta 1917, ki je izšla v letih 1923–1925, so v vseh pogledih videti bistveno drugačni. založba "Academia":

A. A. Vasiljev. Zgodovina Bizanca. Bizanc in križarji. Obdobje Komnenov (1081–1185) in Angelov (1185–1204). Petersburg, 1923; A. A. Vasiljev. Zgodovina Bizanca. Latinska vladavina na vzhodu. Str., 1923; A. A. Vasiljev. Zgodovina Bizanca. Padec Bizanca. Paleologova doba (1261–1453). L., 1925.

Predavanja A. A. Vasiljeva in zgornje tri monografije so sestavljale cikel splošnih del o bizantinski zgodovini, ki jih je avtor revidiral in ponovno objavljal vse življenje. Kot je razvidno iz seznama referenc, splošna zgodovina Bizanca A. A. Vasiljeva obstaja v publikacijah v številnih jezikih, vendar so glavni naslednji trije: prvi ameriški - Zgodovina Bizantinskega cesarstva, vol. 1–2. Madison, 1928–1929; francoščina - Histoire de l "Empire Byzantin, vol. 1–2. Pariz, 1932; druga ameriška izdaja - History of the Byzantine Empire, 324–1453. Madison, 1952. Najnovejša izdaja je narejena v enem zvezku, kar je dosegel tisk na tanjši papir.

Druga ameriška izdaja je znanstveno najbolj napredna. Pomembno pa je omeniti, da se kljub številnim vstavkom in dodatkom, kljub obilici opomb druga ameriška izdaja in izvirna ruska različica izkažeta za presenetljivo blizu. Dovolj je, da ju postavimo enega ob drugega, da s precejšnjim začudenjem ugotovimo, da je vsaj 50 % besedila najnovejše ameriške izdaje neposreden prevod izvirne ruske različice. Število vstavkov in dodatkov je res veliko, vendar izvirne ruske različice 1917–1925. še naprej tvorijo osnovo, hrbtenico celo najnovejše ameriške izdaje dela. Zato ta izdaja temelji na metodi besedilne analize in ne neposrednega prevoda celotnega besedila izdaje iz leta 1952.

V vseh tistih primerih, ko je bilo za angleško besedilo dela identificirano rusko protobesedilo, je urednik reproduciral ustrezne odlomke izvirnih ruskih različic na podlagi dejstva, da nima smisla prevajati v ruščino, kar že obstaja v ruščini. Ta reprodukcija pa nikoli ni bila mehanska, saj je bila obdelava besedila izvirnih ruskih različic A. A. Vasiljeva večplastna - posamezne besede in besedne zveze so bile najpogosteje odstranjene iz slogovnih razlogov, v nekaterih primerih so bile besedne zveze preurejene. A. A. Vasiljev se je pogosto zatekel k drugačni organizaciji besedila na strani - praviloma so v drugi ameriški izdaji odstavki v primerjavi z izvirnimi ruskimi različicami večji. V vseh takšnih spornih primerih je bila dana prednost najnovejši ameriški izdaji.

Tako je besedilo dela A. A. Vasiljeva, podano v teh zvezkih, dvojno po svoji sestavi. V približno 50–60 % primerov je to reprodukcija ustreznih odlomkov izvirne ruske različice, približno 40–50 % je prevod iz angleščine.

Vsi vložki in dodatki ter večina opomb so prevedeni iz angleščine. Zadnji pridržek je posledica dejstva, da so bile številne opombe, ki niso posebej navedene, prevedene iz francoske izdaje. To je razloženo z naslednjo okoliščino. A. A. Vasiljev, ki je pri pripravi druge ameriške izdaje skrajšal besedilo opomb, jih je včasih tako skrajšal, da so se izgubili nekateri podatki, bistveni za značilnosti knjige ali revije.

Konsolidirani bibliografski seznam na koncu dela je reproduciran skoraj nespremenjen, z izjemo ločevanja ruskih in tujih del, sprejetih v Rusiji. Pojav v bibliografiji določenega števila del, objavljenih po smrti A. A. Vasiljeva, pojasnjujeta naslednji dve točki. A. A. Vasiljev citira nekatere znane ruske avtorje v angleških prevodih (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), s sklicevanjem na angleške prevode A. A. Vasiljev podaja citate nekaterih avtorjev ali del, ki so svetovno znana (Hegel, Montesquieu, Koran). V vseh teh primerih so bile reference A. A. Vasiljeva zamenjane z najnovejšimi ruskimi publikacijami. Po izdaji iz leta 1996 (založba Aletheia) je citiran tudi znameniti ruski bizantinist zgodnjega stoletja.

Kazalo za delo je sestavljeno na novo, vendar ob upoštevanju kazala zadnje ameriške izdaje.

Na koncu nekaj besed o značilnostih dela kot celote in njegovem mestu v zgodovini znanosti. "Zgodovina Bizantinskega cesarstva" A. A. Vasiljeva je eden edinstvenih pojavov v zgodovini zgodovinske misli. Dejansko je zelo malo splošnih zgodovin Bizanca, ki jih je napisal en raziskovalec. Spomnimo se lahko dveh nemških del, napisanih in objavljenih nekoliko prej kot dela A. A. Vasiljeva. to – N. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaiser-geschichte. München, 1897. Vsa druga splošna dela o bizantinski zgodovini, ki jih je napisal en avtor, so bila napisana. Ruski raziskovalci, predvsem učenci akademika V. G. Vasiljevskega. To je Yu A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Od del, ki so jih napisali ti avtorji, le delo F. I. Uspenskega in objavljena serija del D. A. Vasiljeva resnično pokrivata vse vidike življenja imperija. Obsežna po obsegu gradiva je bila »Zgodovina Bizanca« Yu. A. Kulakovskega pripeljana le do začetka Izavrske dinastije. Večkrat ponovno objavljeno delo G. A. Ostrogorskega "Geschichte des byzantinischen Staates" opisuje zgodovino Bizanca predvsem kot zgodovino države in državnih institucij.

Tako je delo A. A. Vasiljeva v mnogih pogledih primerljivo z "Zgodovino Bizantinskega cesarstva" F. I. Uspenskega, vendar, kot bo prikazano v nadaljevanju, obstajajo tudi pomembne razlike med njima.

"Zgodovina Bizantinskega cesarstva" A. A. Vasiljeva je odličen primer splošnega dela, ki na kratko, jasno, z velikim številom sklicevanj na glavne vire in raziskave označuje vsa obdobja zgodovine Bizanca. Zgodovino zunanje politike v celoti predstavlja A. A. Vasiliev. Problemi notranje zgodovine so obravnavani neenotno, čeprav so glavni problemi notranjega življenja posameznega obdobja dotaknjeni ali omenjeni. Vsako poglavje, torej vsako obdobje, se konča z značilnostmi literature in umetnosti A. A. Vasiljeva. Problemi trgovine in trgovinskih odnosov so obravnavani le v povezavi s Kozmo Indikoplejem in Justinijanovim časom. A. A. Vasiljev se skoraj ne dotika posebnosti življenja v provincah. Problemi družbenih in gospodarskih odnosov v imperiju so iz nekega razloga podrobneje obravnavani le za čas makedonske dinastije.

Edinstvenost dela A. A. Vasiljeva je med drugim v dokaj uspešnem poskusu sinteze dosežkov zahodnoevropske, ameriške in ruske zgodovinske znanosti. Delo je polno sklicevanj na dela ruskih in sovjetskih zgodovinarjev, kar na splošno ni zelo značilno za zahodnoevropsko in ameriško znanost.

Posebnosti dela so način podajanja gradiva. Avtor dogodke predstavi v pripovednem slogu, ne da bi predvsem podajal pojasnila ali interpretacije. Izjema so nekateri posebej pomembni dogodki, kot so arabska osvajanja, ikonoklazem ali križarske vojne. Razlaga A. A. Vasiljeva za to je sistematična predstavitev vseh razpoložljivih stališč o tem vprašanju.

Pomembna razlika med delom A. A. Vasiljeva in "Zgodovino Bizantinskega cesarstva" F. I. Uspenskega, pa tudi na splošno od študij ruskih bizantinističnih študij, je treba imenovati nepozornost na probleme družbeno-ekonomske narave. Zdi se, da je za tem deloma kriva nezanimanje A. A. Vasiljeva za to vprašanje, deloma pa en objektiven dejavnik.

Vsi ponatisi dela A. A. Vasiljeva se nanašajo na ameriško obdobje njegovega življenja. V ZDA ni naključje, da Aleksander Aleksandrovič velja za utemeljitelja ameriške bizantinistike. Sredi dvajsetih let je A. A. Vasiljev začel svoje dejavnosti skoraj iz nič. Zato je jasno, da od A. A. Vasiljeva v ZDA niso pričakovali ozko specializiranih raziskav, temveč razvoj splošnega, celovitega tečaja o zgodovini Bizanca. Delo A. A. Vasiljeva je v celoti izpolnilo te zahteve.

Možno je, da je ravno ta splošna narava dela A. A. Vasiljeva, posebnosti predstavitve, ko se problemi ne razkrijejo toliko, kot so opisani, pa tudi nepozornost do socialno-ekonomskih vprašanj pripeljala do naslednjega nepričakovanega dejstva. "Zgodovina Bizantinskega cesarstva" obstaja v prevodih v številne jezike, vendar se v znanstveni literaturi praktično ne omenja, za razliko od, na primer, "Zgodovine Bizantinskega cesarstva" F.I.

To dejstvo pa je mogoče razumeti, če pogledate delo A. A. Vasiljeva z druge strani. V nasprotju s tridelno »Zgodovino Bizanca« Ju. A. Kulakovskega, ki je ostala v zgodovini prav zaradi izredno podrobne predstavitve in fikcionalizirane predstavitve, se »Zgodovina Bizantinskega cesarstva« A. A. Vasilijeva odlikuje po precejšnji obširnosti. bolj jedrnato predstavitev in bolj akademski slog podajanja gradiva, čeprav hkrati s precejšnjim številom subtilnih, zlonamerno ironičnih pripomb, včasih naslovljenih na osebe iz bizantinske zgodovine, včasih na sodobnike A. A. Vasiljeva.

Bolj pomembno pa je nekaj drugega. Kot smo že omenili, kljub vsem dodatkom in vstavkom, kljub obilici novih opomb, je splošna narava dela A. A. Vasiljeva od leta 1917 do 1952. se ni spremenilo. Njegovo delo, napisano in objavljeno kot tečaj predavanj, nabor gradiva za študente, je tako ostalo. Ni naključje, da je odstotek neposredne besedilne korespondence med izdajo iz leta 1952 in izvirnimi ruskimi različicami tako visok: A. A. Vasiljev ni spremenil bistva dela. Nenehno je spreminjal in posodabljal znanstveni aparat, upošteval najnovejša stališča o tem ali onem vprašanju, a hkrati nikoli ni presegel okvirov žanra, ki zahteva le kompetenten podatek dejstev in le orise, kratka navedba znanstvenih problemov, ki so povezani s tem ali drugim obdobjem. To ne velja le za probleme notranjega življenja, družbenih in javnih odnosov, ki jih A. A. Vasiliev večinoma ne obravnava, ampak tudi za probleme, na primer študije virov, ki jih je avtor podrobno analiziral. Tako se je A. A. Vasiljev, ko je omenil izjemno zapleteno zgodovino besedila Jurija Amartola, le rahlo dotaknil nič manj zapletene – čeprav v nekoliko drugačnem pogledu – zgodovine besedila Janeza Malale.

Če povzamem, bi rad omenil, da je bila »Zgodovina Bizantinskega cesarstva« A. A. Vasiljeva napisana v določenem pomenu besede v tradiciji dveh šol bizantinskih študij - ruske in zahodnoevropske, ne da bi se popolnoma prilegala kateri koli od njiju. A. A. Vasiljev se je v svojem življenju večkrat vrnil k svoji »Zgodovini Bizantinskega cesarstva«, vendar tega dela očitno ne bi smeli imenovati glavno znanstveno delo Aleksandra Aleksandroviča. Ta knjiga ni študija zgodovine Bizanca. Zaradi zgoraj omenjenih značilnosti njegovega dela »Zgodovina Bizantinskega cesarstva« je ta prikaz bizantinske zgodovine, v katerem so vsa problematična vprašanja potisnjena v ozadje, bodisi le poimenovana ali opisana navzven. Slednjo okoliščino pojasnjuje predvsem vloga A. A. Vasiljeva v znanstvenem življenju ZDA. Ker se je po volji usode izkazal za dejanskega ustanovitelja ameriške bizantinistike, je bil A. A. Vasiliev prisiljen najprej razviti ne posebne probleme, temveč splošni potek zgodovine Bizanca kot celote.

Vsak pojav pa je treba oceniti po tem, kar ponuja. In v tem smislu lahko "Zgodovina Bizantinskega cesarstva" A. A. Vasilieva sodobnemu bralcu veliko da za nedavna splošna dela o zgodovini Bizanca, ki obstajajo v ruščini (tridelna "Zgodovina Bizanca" (M. , 1967); tri zvezke "Kultura Bizanca" (M., 1984–1991)), so neenaki, napisali so jih različni avtorji in so namenjeni predvsem strokovnjakom. Do sedaj še ni bilo celovite predstavitve zgodovine Bizanca v ruščini, ki bi bila jedrnata, jasna in dobro napisana, s sodobnim znanstvenim aparatom, ki bi omogočal poizvedovanje in v prvem približku razumevanje problematike katerem koli obdobju bizantinske zgodovine. Te nesporne in zelo pomembne prednosti dela A. A. Vasiljeva bodo zagotovile njegovo dolgo življenje med precej širokim krogom bralcev.

Še nekaj zaključnih besed o urednikovih opombah. Posvečene so predvsem besedilnim vprašanjem, povezanim z razumevanjem besedila, oziroma neskladjem med izvirno rusko različico in kasnejšimi izdajami v tujih jezikih. Urednik si ni izrecno zadal cilja, da bi popolnoma posodobil znanstveni aparat dela A. A. Vasiljeva, pri čemer bi upošteval najnovejša stališča o vseh problemih, obravnavanih v knjigi. To je bilo storjeno le na nekaterih najpomembnejših mestih, pa tudi v tistih primerih, kjer so pogledi A. A. Vasiljeva glede na raziskave, objavljene v zadnjih letih, zastareli.

Seznam del A. A. Vasiljeva

a) Monografije

1. Bizanc in Arabci. Politični odnosi med Bizancem in Arabci v času Amorijske dinastije. Sankt Peterburg, 1900.

la. Bizanc in Arabci. Politični odnosi med Bizancem in Arabci v času makedonske dinastije. Sankt Peterburg, 1902

Francoski prevod dela: Byzance et les Arabes. 1. La dynastie d'Amorium (820–867), 1935. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)

Byzance et les Arabes. II, 1. Politična razmerja Byzance et des arabes a l'epoque de la dynastie macedonienne, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)

2. Znanstveno potovanje na Sinaj leta 1902. – Sporočila cesarskega pravoslavnega palestinskega društva, letnik XV, 1904, št.

V svoji predstavitvi sem sledil kronološkemu prikazu dogodkov in knjigo razdelil na šest poglavij. Kot vsaka druga shema je kronološka struktura te knjige seveda le okvirna in popolnoma se zavedam, da včasih povzroči resne nevšečnosti. Zunanja zgodovina zaradi takšne sheme le minimalno trpi, pri predstavitvi notranje zgodovine pa vodi do tega, da so deli istega zaporednega procesa ločeni v različna poglavja, kar vodi v dvoumnost, razdrobljenost in ponavljanje. To se je, kot bomo videli, zgodilo v opisu procesov, kot so širjenje Slovanov na Balkanu, nastanek in razvoj ženskega sistema in v zgodbi o Pečenegih v 11. stoletju.

Od znanstvenikov, ki so napisali recenzije te knjige v ruskih ali zahodnoevropskih časopisih, sem še posebej hvaležen svojima spoštovanima kolegoma - V.V. Bartoldu, članu Akademije znanosti ZSSR, in Louisu Breuerju, profesorju na Univerzi v Clermontu. Ferrand v Franciji - kdo bo videl, ko je pogledal angleško izdajo, kako koristen je bil njihov komentar, na katerega jaz skrbno sledil.

Gospa S. M. Ragozina, ki je prevedla mojo knjigo, je to naredila z neverjetno zavestjo, za kar sem ji globoko hvaležen.

Profesorju H. B. Lathropu z Univerze v Wisconsinu sem za njegovo sodelovanje pri tej zadevi dolžan več kot lahko rečem. Z neumorno vljudnostjo je pregledal in popravil rokopis ter podal dragocene komentarje, ki so bili koristno dodani. Takšne pomoči, kot sem jo videl od profesorja Lathropa, ni mogoče pozabiti in prosim ga, da sprejme mojo najiskrenejšo zahvalo.

Univerza v Wisconsinu ni le plačala stroškov prevoda, ampak celo objavlja ta zvezek kot eno izmed univerzitetnih raziskovalnih izdaj. V skromen znak svoje hvaležnosti bi rad izkoristil to priložnost in to knjigo posvetil Univerzi v Wisconsinu, ki sem se jo – v mojem kratkem času v Madisonu – naučil ljubiti in spoštovati.

Predgovor Charlesa Diehla k francoski izdaji A. A. Vasiljev. Histoire de l "Empire Byzaitin. Traduit du russe par P. Brodin et A. Bourguina. Predgovor de M. Ch. Diehl de Ílnstitut. Tome 1 (324–1081). Pariz, 1932. (prevod znanstvenega urednika)

Zgodovina Bizantinskega cesarstva je bila v zadnjih 30–40 letih skoraj popolnoma posodobljena. Odkriti so bili pomembni dokumenti, ki se nanašajo na številna obdobja njegove zgodovine. Pomembne študije so proučevale različna obdobja s potrebno znanstveno temeljitostjo. Manjkala pa nam je splošna zgodovina Bizantinskega cesarstva, ki bi se poslužila teh študij in bi ob upoštevanju najnovejših izsledkov v celoti predstavila usodo in razvoj bazilejske monarhije. Splošno delo, ki sta ga v Rusiji opravila Yu A. Kulakovsky in F. I. Uspensky, je ostalo nedokončano. Prva se ustavi pri 717, druga, v obliki, kot je objavljena zdaj, ob koncu 9. stoletja. Buryjeva dragocena dela so se nanašala le na relativno kratka obdobja bizantinske zgodovine. Splošne ocene, ki so jih sestavili Geltser, Yorga, Norman Baines in ki jim bom - mislim, da se opravičujete - dodal še svoje, so bile le priljubljena dela, verjetno ne neuporabna, ampak nedvomno dokaj splošne narave.

Zato je bila zelo vesela ideja, ki se je leta 1917 porodila A. A. Vasiljevu, da bi izdal prvi zvezek »Zgodovine Bizantinskega cesarstva« - v kateri je dosegel leto 1081 - dopolnjeno med letoma 1923 in 1925. drugi zvezek v treh izdajah, kjer so bili dogodki obravnavani do padca cesarstva leta 1453. Vendar je bilo to delo napisano v ruščini, jeziku, ki ga mnogi ljudje, in celo med bizantinisti, na Zahodu poznajo malo ali sploh ne . Zato se je želja A. A. Vasiljeva po dajanju v letih 1928–1929 izkazala za zelo pravočasno. angleški prevod njegove knjige, ki je pravzaprav zaradi količine dela, ki ga je avtor vložil v predelavo, popravljanje in dodajanje knjige, postala skorajda povsem novo delo. In ker je A. A. Vasiljev enako skrbno pazil na francosko izdajo, ki jo z veseljem predstavljam bralcu, lahko pravzaprav rečemo, da to delo odraža natančno stanje in popolno bibliografijo našega znanja o Bizancu leta 1931.

In to je samo po sebi dovolj za opredelitev pomena dela.

Ali je treba dodati, da je bil A. A. Vasiljev z vsemi svojimi deli odlično pripravljen za pisanje takega dela? Od 1901–1902 zaslovel je s pomembnim dvodelnim delom »Bizant in Arabci v dobi amorskih in makedonskih dinastij«. S francoskim prevodom je izdal tudi pomembna besedila - »Svetovna zgodovina«, ki jo je v 10. stoletju napisal v arabščini. Agapij iz Manbija in tako pomembno delo, kot je "Zgodovina Jahje iz Antiohije (XI. stoletje)." Ker je poleg tega poznal - povsem naravno - ruski jezik in je tako lahko uporabil vsa tako pomembna dela, objavljena v ruščini o bizantinski zgodovini, je bil bolje kot kdorkoli drug pripravljen napisati to splošno zgodovino, ki jo je prevedel v francoščino. ki je zdaj objavljena.

To ni kraj za kratko analizo teh dveh zvezkov. Rad bi izpostavil le nekaj njihovih značilnosti. Najprej je to uvod, ki ga tvori prvo poglavje, kjer je na približno petdesetih straneh zelo zanimivo in uravnoteženo predstavljen razvoj bizantinologije od Ducangea do danes na Zahodu in v Rusiji. Po drugi strani pa želim opozoriti na dve dolgi poglavji, ki zaključujeta drugi zvezek - o Nicejskem cesarstvu in o dobi Paleologov. Za druga obdobja zgodovine, ki jih je upošteval, je imel Vasiljev dragoceno literaturo. Tu je bila, nasprotno, za še tako nepopolno raziskano obdobje 13., 14. in 15. stoletja naloga veliko bolj delovno intenzivna in kompleksna. Zato Vasiljevova "Zgodovina" naredi veliko uslugo, saj v to težko obdobje vnese malo reda, natančnosti in jasnosti.

To so enake značilnosti celotnega dela kot celote, zaradi česar bo dragoceno tudi za bralce, ki malo poznajo dogodke bizantinske zgodovine. Zahvaliti se moramo tudi gospe A. Burgina in gospodu P. Brodinu za odličen prevod, s katerim sta francoski javnosti in predvsem študentom omogočili knjigo, ki nam je manjkala in nam na najboljši možni način prinaša najnovejše rezultate znanost o bizantinskem raziskovanju.

Charles Diehl

Predgovor k drugi ameriški izdaji. A. A- Vasiljev. Zgodovina Bizantinskega cesarstva. 324–1453. Madison, 1952 (prevod znanstvenega urednika)

Moja zgodovina Bizantinskega cesarstva, ki je zdaj objavljena v novi angleški izdaji, ima zelo dolgo zgodovino. Njeno izvirno besedilo je bilo objavljeno v Rusiji, v ruskem jeziku. Prvi zvezek je bil natisnjen v zadnjih mesecih cesarske Rusije in v prvih dneh prve revolucije in je izšel leta 1917 brez opomb pod naslovom »Predavanja o zgodovini Bizanca (pred križarskimi vojnami)«. Drugi zvezek v treh izdajah, »Bizant in križarji«, »Latinska vladavina na vzhodu« in »Padec Bizanca«, je izšel v letih 1923–1925 in je bil opremljen s sklici na literaturo in vire. Ruska izdaja je zdaj popolnoma zastarela.

Prva angleška izdaja se je pojavila pred triindvajsetimi leti (1928–1929) v dveh zvezkih v študijski seriji Univerze v Wisconsinu. Nastala je po besedilu ruskega izvirnika, ki sem ga popolnoma predelal, dopolnil in posodobil. Ta publikacija je že dolgo postala bibliografska redkost in je praktično nedostopna.

Leta 1932 sem popravil in močno razširil besedilo za francosko izdajo, ki je istega leta izšla v Parizu. Prav tako je praktično nedostopna. Kasneje sem naredil več sprememb za špansko izdajo, ki je izšla v Barceloni leta 1948. Turška izdaja prvega zvezka dela je bila objavljena v Ankari leta 1943; To je prevod iz francoske izdaje. Čeprav je izdana v zadostni količini, je ta izdaja popolnoma nedostopna, tako da niti jaz, avtor, nimam svojega izvoda in sem to izdajo videl le v Kongresni knjižnici.

Druga angleška izdaja temelji na francoski izdaji. Vendar pa je od leta 1932, od izida francoske izdaje, minilo 19 let in v tem času je nastalo veliko dragocenih del, ki jih je bilo treba upoštevati pri pripravi nove izdaje. Leta 1945 sem v skladu z željami Univerze v Wisconsinu predelal besedilo za novo izdajo in celo dodal razdelek o bizantinskem fevdalizmu. Ta revizija pa je bila narejena leta 1945 in v letih 1945–1951. pojavile so se nove pomembne študije. Po svojih najboljših močeh sem se trudil narediti potrebne dopolnitve, vendar je to delo potekalo sporadično, nesistematično, in bojim se, da je veliko precejšnjih vrzeli v zvezi z delom v zadnjem obdobju.

Zadnji dve leti mi je bil v veliko pomoč, zlasti glede bibliografije, moj nekdanji študent in zdaj ugledni profesor na Univerzi Rutgers Peter Haranis, za katerega sem dolžna in v veselje izraziti svojo globoko hvaležnost. Kot sem rekel v predgovoru k prvi angleški izdaji, moj namen ni bil zagotoviti popolne bibliografije obravnavanih tem, zato tako v besedilu kot v bibliografiji navajam le sklicevanja na najpomembnejše in novejše publikacije.

Ker se zavedam, da kronološka zgradba moje knjige včasih predstavlja resne težave, je v tej izdaji nisem spreminjal. Če bi to storil, bi moral napisati čisto novo knjigo.

Iz srca se zahvaljujem gospodu Robertu L. Reynoldsu, profesorju zgodovine na Univerzi v Wisconsinu in tudi na oddelku za geografijo Univerze v Wisconsinu, ki je bil zelo prijazen in je sodeloval z založniki te knjige pri pripravi zemljevidi. Prav tako bi rad izrazil svojo iskreno hvaležnost gospe Ednah Shepard Thomas, ki je rokopis pregledala z neverjetno skrbnostjo in popravila nedoslednosti v moji angleščini. Na koncu bi se rad zahvalil g. Kimonu T. Giocarinisu za njegovo trdo delo pri sestavljanju kazala za to knjigo.

A. A. Vasiljev

Dumbarton Oaks Harvard University Washington, D.C.

A. A. Vasiljev ni imel časa, da bi se seznanil z enim pomembnim delom, kjer so bila podrobno obravnavana vsa vprašanja, ki jih je analiziral v tem razdelku: N. V. Pigulevskaya. Bizanc na poti v Indijo. Iz zgodovine trgovine med Bizancem in Vzhodom v IV-VI stoletju. M.; JI., 1951; idem. Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient von 4. do 6. Jahrhundert. Berlin, 1969.

Pri pisanju tega članka sta bili uporabljeni naslednji dve publikaciji: I. V. Kuklina. A. A. Vasiljev: »dela in dnevi« znanstvenika v luči neobjavljene korespondence. – V knjigi: Arhiv ruskih bizantinistov v St. Ed. I. P. Medvedeva. SPb., 1995, str. 313–338. Sirarpie Der Nersessian. Aleksander Aleksandrovič Vasiljev. Biografija in bibliografija. – Dumbarton Oaks Papers, zv. 9–10. Washington (DC), 1956, str. 3–21. V sovjetskih časih je bila v prvi izdaji TSB objavljena kratka, dobrohotno nevtralna opomba o A. A. Vasiljevu (zv. 9, M., 1928, str. 53–54), v naslednji izdaji pa kratek članek I. P. Medvedjeva. : Slavistika v predrevolucionarni Rusiji. Biobibliografski slovar. M., 1979, str. 92–94. Najnovejša dela o A. A. Vasiljevu: G. M. Bongard-Levin, I. V. Tunkina str. 317 Islam

Vendar bi bilo napačno reči, da delo A. A. Vasiljeva ne vsebuje zaključkov in avtorjevega stališča. V vsakem poglavju so ločeni posplošljivi stavki. Pomembno pa je opozoriti, da se šele drugo poglavje konča s kratkim povzetkom zgodovinskega razvoja celotnega obdobja, tj.

Sre v zvezi s tem stališče V. G. Vasiljevskega: G. G. Litavrin. Vasilij Grigorijevič Vasiljevski - ustanovitelj Sanktpeterburškega centra za bizantinske študije (1838–1899). – Bizantinska začasna knjiga, 1 . 65, 1994, str. 10.

Zanimivo je naslednje dejstvo: besedilna primerjava izvirne ruske različice z drugo ameriško izdajo kaže, da A. A. Vasiliev pogosto ni vključil v kasnejše ponatise odstavkov in stavkov o socialno-ekonomskih vprašanjih, ki so bili v izvirni ruski različici . En primer: šele v drugi ameriški izdaji je bil razdelek o bizantinskem fevdalizmu obnovljen na istem mestu, kjer je bil v izvirni ruski različici iz leta 1925. (V tej izdaji je to zadnji del osmega poglavja.) To besedilo manjka v vseh prejšnjih izdajah.

I. F. Fikhman. Uvod v dokumentarno papirologijo. M., 1987, str. 283–255.

Tukaj bi rad tudi opozoril, da A. A. Vasiliev, čeprav daje precej podrobne značilnosti vseh kronistov, se ne dotika razlogov za nastanek tega zgodovinskega žanra. Glej zlasti: Kultura Bizanca. Prva polovica 4. - polovica 7. stoletja. M., 1984, str. 245–246.

Iz ne povsem jasnih razlogov so založniki serije Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae pod splošnim naslovom - A. A. Vasiljev. Byzance et les arabes - izšli sta dve deli, ki sta le malo povezani z delom A. A. Vasiljeva. to - A. A. Vasiljev. Byzance et les arabes. T. II, 2. La dynastie macedonienne, 2-ieme partie. Extraits des sources arabes, traduits par M. Canard. Bruxelles, 1950, in A. A. Vasiljev. Byzance et les arabes. T. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Bruxelles, 1961. Če je mogoče razumeti pojav prvega od teh del pod imenom A. A. Vasiliev - A. A. Vasiliev ga je sam označil kot svojega v konsolidirani bibliografiji druge ameriške izdaje - potem je objava monografije E. Honigmana z ime Vasiliev ni praktično razumljivo, niti logično.

Na naslovni strani obeh zvezkov prve ameriške izdaje dela je naslednji napis - University of Wisconsin Studies in the Social Sciences and History, n. 13 (prvi zvezek), št. 14 (drugi zvezek). Opomba znanstvenega urednika.

Potem - profesor na univerzi v Petrogradu, zdaj - profesor na univerzi v Madisonu (Wisconsin). (Opomba S. Diehl.)