S stališča že doseženega znanja nam ne bo težko ovrednotiti dosežkov in pomanjkljivosti antične filozofije (VI. stol. pr. n. št. - 529, leto, ko je cesar Justinijan zaprl Platonovo akademijo). Če bi knjigo začeli s starodavno filozofijo, bi morali tavati v temi obdobja, ki je komaj začelo izkoriščati potencial znanosti in filozofije. Očitno pa je še nekaj: zahodna filozofija se je začela prav v antiki in prav v tem času so se razvile številne problematizacije, ki spodbujajo ustvarjalno iskanje sodobnih filozofov. V interesu tega, kar sledi, bomo poudarili glavne stopnje antične filozofije.
Tabela 4.2.
A. Predsokratiki (VI-V stoletja pr. n. št.)
Filozofija (dobesedno: ljubezen do modrosti) je nastala v okviru starogrške kulture, v kateri so prevladovale mitološke in religiozne (teološke) teorije. Razrešili so obstoj temeljnih vzrokov kot mitski junaki in bogovi. Ta obstoj je bil samoumeven in zato ni bil vprašljiv. Filozofe je vodilo načelo, da je treba utemeljiti obstoj temeljnih vzrokov. Njihov položaj je bil sprva kritičen. Če nekdo nekaj trdi, potem mora dokazati resničnost svoje sodbe. Toda v nečem so se strinjali s privrženci mitov in verskih legend: za marsikaj je treba najti razlog ali osnovo. Pri tem se v ospredje postavlja problem iskanja enega kot temelja mnogih.
Če poskušamo razumeti inovacije starih Grkov, bodimo pozorni na sodobno razumevanje celote. V znanosti se enotno pojavlja v obliki principov, konceptov in zakonov. Jasno je, da vsega tega v nazorih predsokratikov ni mogoče najti v razviti obliki. Toda njihove teorije so zanimive, saj se je v njih prebudila znanstvena misel.
Tabela 4.3.
Tales, Anaksimen, Anaksimander (vsi trije iz Mileta) in Heraklit iz Efeza kot monisti (iz grščine monos - eden) menijo, da je ena naravna substanca temeljna osnova vsega obstoječega. Snov je nekaj, kar je osnova obstoječih stvari, a je sama ne potrebuje. V okviru monističnih konceptov je izjemno težko razumeti variabilnost stvari in razvojnih procesov. V zvezi s tem so se ravno v tem pogledu pojavila stališča naravoslovcev - pluralistov Empedokla in Anaksagore. Uvajajo gradacije enotnosti, ki pri Anaksagori delujejo kot seme, homeomerije, elementi kvalitet, ki jih je toliko, kolikor je kvalitet. Empedoklej in Anaksagora znata razložiti nastanek novih stvari z združevanjem in ločevanjem elementov ali semen. Ta način sklepanja je zelo blizu sodobnim fizikom in kemikom.
Pitagora, kot ustanovitelj celotne šole, je števila smatral za substanco sveta, ki je vzpostavljala različne vrste odnosov. Tako je bilo ugotovljeno, da če se dolžine strun monokorda med seboj nanašajo kot 1: 2; 2:3; 3:4, potem bodo nastali glasbeni intervali ustrezali oktavi, kvinti in kvarti. Pitagora samih števil ni razumel kot abstrakcije, ampak kot bistvo stvari. Lahko torej rečemo, da je bolj fizik kot matematik. Pitagorova inovativnost je v iskanju zakonov.
Elejca Parmenid in njegov učenec Zenon sta zaslovela s svojo formulacijo vprašanja bivanja. Eno je bivanje. Obstaja in neobstoj torej ne obstaja. "Ničesar ni zunaj bivanja", vključno z mislimi. Vsi misleci pred Parmenidom so trdili, da je Eno osnova sveta, vendar svet ni izčrpan z Enim. Parmenid je trdil, da je ves svet reduciran na bivanje. Gibanje in mnogoterost sta enačena z neobstojem, torej ne obstajata. Zenon pokaže, da njihovo priznanje vodi v nesprejemljiva logična protislovja.
Ahil ne more dohiteti želve, ker ko pride do mesta, kjer je bila pred trenutkom, se želva pomakne naprej. Načeloma se je nemogoče premakniti z enega mesta, saj preden lahko prevoziš določeno razdaljo, jo moraš prehoditi polovico, pred tem pa tudi polovico. In tako naprej do izhodišča domnevno premikajočega se predmeta. Samo priznati je treba, da je eno telo sestavljeno iz drugih, in takoj se pojavi protislovje. Med dvema telesoma lahko vedno postaviš neskončno število drugih, ker se lahko prostor med njima razdeli ad infinitum. Izkazalo se je, da je telo domnevno sestavljeno iz končnega in neskončnega števila stvari. Obstaja jasno protislovje.
Aporija eleatov je povzročila krizo. Filozofi so razumeli, da sklicevanje na eksperimentalne podatke ni izhod iz paradoksalne situacije, saj bi v tem primeru morali opustiti idejo ene same stvari - glavnega koncepta zgodnje starogrške filozofije.
Atomista Levkip in Demokrit sta predstavila koncept atomov snovi, prostora in časa. Pomen tega dejanja je bila zavračanje eleatske ideje o neskončni delitvi materije, prostora in časa. V tem primeru argumenti Eleatov resnično izgubijo svojo veljavo. Nesprejemljivo je na primer domnevati, da je mogoče med dvema telesoma postaviti neskončno veliko drugih stvari.
Sodobna znanost dosledno opisuje mnogoterost pojavov in njihovo spremenljivost, vendar uporablja zapleten matematični aparat, ki ga Elejci in atomisti seveda niso poznali. Odkritje aporitične narave teorij je zaželeno, v kolikor njihovo preseganje prispeva k izboljšanju teh teorij.
Sofisti (Protagora, Gorgija, Prodik) so prvi spoznali, da se naravoslovci ukvarjajo predvsem z naravo, s fizisom. Predmet njihove analize je človek, njegovi moralni, politični in pravni problemi. Slavna Protagorova izjava pravi: "človek je merilo vseh stvari v tem, da obstajajo in v tem, da ne obstajajo." Zanika absolutnost resnice, saj se tisto, kar je koristno, vedno kaže kot relativno. Protagora velja za utemeljitelja relativizma – nauka o relativnosti resnice. Sokrat je kritiziral sofiste, ker jim ni uspelo razkriti bistva človeka. Z drugimi besedami, niso uspeli odkriti niti ene stvari v odnosu do človeka.
Predsokratiki- filozofi antičnega obdobja pred Sokratom (800 - 500 pr. n. št.).
Predsokratiki (nemško Vorsokratiker; francosko Presocratiques, angleško Presocratics) je nov evropski izraz za zgodnje grške filozofe 6.-5. stoletja. pr. n. št e. Dela predsokratikov so znana le po fragmentih, ki so se ohranili v obliki citatov kasnejših antičnih avtorjev (glej doksografije). Glavna filozofska središča zgodnje grške filozofije so bili Milet (v Joniji, zahodna obala Male Azije), Sicilija, Elea. Največji predsokratski filozofi: Tales, Anaksimander, Anaksimen (Miletska šola), Pitagora in Pitagorejci, Heraklit, Parmenid in njegovi privrženci (Eleati), Empedoklej, Anaksagora, Demokrit. Težišče celotne filozofije predsokratikov je kozmos, njegovi osnovni principi, vzroki različnih naravnih pojavov, zato to filozofijo imenujemo tudi kozmološka in naravna filozofija. V splošnem je za vzhodno, jonsko tradicijo (Miletska šola) značilen empirizem, zanimanje za raznovrstnost gradiva in materiala, za zahodno (italijansko) tradicijo (pitagorezem, eleatska šola, deloma Heraklit) pa prevladujoče zanimanje v formalnem, numeričnem in strukturnem pogledu stvari prva formulacija epistemoloških in ontoloških problemov v njihovi čisti obliki, pogosto religioznih in eshatoloških interesov. Seštevek in rezultat razvoja celotne zgodnje filozofije je bil Demokritov atomistični sistem. V zgodnjem obdobju je grška filozofija oblikovala dve univerzalni tezi, ki nam omogočata, da o njej govorimo kot o samostojni miselni šoli: »iz nič ne pride nič« in »podobno se pozna po podobnem«, ki sta bili tako ali drugače prisotni v vseh konstrukcije predsokratikov.
Antropološka problematika zgodnjega izročila se vključuje v kozmološko: sprva ne presega okvirov ozke fiziologije in obravnava človeka kot materialni, čeprav živi element kozmosa, nato pa v atomistični filozofiji pridobi značilnosti racionalistične etike, utemeljuje pravila obnašanja v družbi v povezavi z idejo univerzalnega dobrega (sreče).
1. Zgodovina
Prvi termin "predsokratiki" je bilo uvedeno leta, ko je nemški filolog Hermann Diels ( - ) v svoji knjigi zbral "Fragmente predsokratikov". ("Die Fragmente der Vorsokratiker") besedila" filozofov, ki so živeli pred Sokratom. Knjiga je vključevala več kot 400 imen skupaj z fragmenti orfičnih in drugih predfilozofskih teokozmogonij.
Antična filozofija (najprej grška in nato rimska) zajema več kot tisoč let od 6. stoletja. pr. n. št Obstaja. do 6. stoletja n. je., izvira iz starogrških polisov (mestnih držav) demokratične usmeritve in se po vsebini, metodah in namenu razlikuje od vzhodnih metod filozofiranja, mitološke razlage sveta, ki je značilna za zgodnjo antično kulturo. Oblikovanje filozofskega pogleda na svet je pripravila starogrška literatura in kultura (dela Homerja, Hesioda, gnomskih pesnikov), kjer so se postavljala vprašanja o mestu in vlogi človeka v vesolju, veščinah vzpostavljanja motivov ( oblikovali so se razlogi) za dejanja, likovne podobe pa strukturirale po občutku za harmonijo, proporce in mere. Zgodnja grška filozofija uporablja fantastične podobe in metaforični jezik mitologije. Toda če sta za mit podoba sveta in resnični svet ločljiva, nič drugačna in s tem primerjava, potem filozofija kot svoj glavni cilj oblikuje: željo po resnici, čisto in brezinteresno željo, da bi se ji približali. Poznavanje popolne in dokončne resnice je po starodavni tradiciji veljalo za možno le za bogove. Človek se ni mogel zliti s "Sofijo", saj je smrtni, končni, omejen v znanju. Človeku je torej na voljo le neprekinjeno stremljenje k resnici, nikoli popolnoma dokončano, aktivna, aktivna, strastna želja po resnici, ljubezen do modrosti, ki izhaja iz samega pojma filozofije. Glavne stopnje razvoja Za stare Grke, ki so živeli v obdobju antične filozofije nastanka civilizacije, je svet ogromna zbirka različnih naravnih in družbenih sil in procesov. Kako živeti v takem svetu? Kdo vlada svetu? Kako uskladiti lastne zmožnosti s skrivnimi in močnimi silami narave? Kaj je bitje in kaj je njegov temelj, njegov začetek? Biti je bilo povezano s številnimi nenehno spreminjajočimi se elementi, zavest pa z omejenim številom konceptov, ki so omejevali kaotično manifestacijo elementov. Iskanje stabilnega začetka v spreminjajočem se ciklu pojavov širnega Kozmosa je glavni spoznavni cilj starogrške filozofije. Zato lahko antično filozofijo razumemo kot nauk o »prvih principih in vzrokih?« Ta zgodovinska vrsta filozofije skuša racionalno razložiti bitje, realnost kot celovitost, razumne argumente, logično argumentacijo, retorično-. Deduktivna racionalnost, logos je pomemben. Prehod "od mita k logosu" je ustvaril dobro znan vektor za razvoj tako duhovne kulture kot civilizacije Evrope.
Obstajajo štiri glavne stopnje v razvoju antične filozofije.
Prva stopnja- zajema 7.-5. stol. pr. n. št Obstaja. in se imenuje predsokratsko. Filozofe, ki so živeli pred Sokratom, imenujemo predsokratiki. Sem sodijo modreci iz Mileta (tako imenovana miletska šola - Tales, Anaksimander, Anaksimen), Heraklit iz Efeza, Elejci (Parmenid, Zenon), Pitagora in pitagorejci, atokontejnerji (Levkip in Demokrit). V središču zgodnje predsokratske grške naravne filozofije so bili problemi fizike in vesolja.
Druga stopnja- približno od sredine 5. stol. pr. n. št Obstaja. - Do konca 4. stol. pr. n. št Obstaja. - Klasično. Sofisti in Sokrat so prvič poskušali določiti bistvo človeka in izvedli antropološki obrat v filozofiji. Platonova in Aristotelova filozofska dediščina, za katero je značilno odkrivanje nadčutnega in organska formulacija osnovnih - klasičnih - problemov, v celoti posplošuje in odraža dosežke klasične dobe grške antike.
Tretja stopnja v razvoju antične filozofije - konec IV-II stoletja. pr. n. št Obstaja. - Ponavadi se imenuje helenistična. V nasprotju s prejšnjim, povezanim z nastankom pomembnih, globokih vsebin in univerzalnih filozofskih sistemov, se oblikujejo različne eklektične konkurenčne filozofske šole: peripatetika, akademska filozofija (platonska akademija), stoične in epikurejske šole, skepticizem. Vse šole združuje ena značilnost: prehod od komentiranja naukov Platona in Aristotela do oblikovanja problemov etike, moralizirajoče odkritosti v dobi zatona in zatona helenistične kulture. Nato priljubljena dela Teofrasta, Karneada, Epikurja, Pira in drugih.
Četrta stopnja v razvoju antične filozofije (I stoletje pr. N. -V-VI stoletja N. Da.) - Obdobje, ko je Rim začel igrati odločilno vlogo v antiki, pod vplivom katere je padla Grčija. Rimska filozofija se je oblikovala pod vplivom grške, zlasti helenistične. V rimski filozofiji obstajajo tri šole mišljenja: stoicizem (Seneka, Epiktet, Mark Avrelij), skepticizem (Sekst Empirik) in epikurejstvo (Tit Lukrecij Kar). V III-V stoletjih. n. Obstaja. V rimski filozofiji nastaja in se razvija neoplatonizem, katerega izjemen predstavnik je filozof Plody Tin. Neoplatonizem je pomembno vplival ne le na zgodnjo krščansko filozofijo, temveč tudi na celotno srednjeveško religiozno filozofijo.
2. Usposabljanje
Glavna tema filozofiranja predsokratikov je bil prostor. Zdelo se jim je, da je sestavljen iz običajnih čutnih elementov: zemlje, vode, zraka, ognja in etra, ki se med seboj spreminjajo zaradi kondenzacije in redčenja. Človeka in družbene sfere predsokratiki praviloma niso razlikovali od splošnega kozmičnega življenja. Posameznik, družba in kozmos pri predsokratikih so bili podvrženi istim zakonom.
3. Filozofija predsokratikov
Človek je bil obravnavan kot mikrokozmos v odnosu do makrokozmosa, kot del in nekakšna ponovitev, odsev makrokozmosa. Toda koncept kozmocentrizma ima še en pomen. Prostor je nasprotje kaosa, zato sta red in harmonija v nasprotju z neredom, itd. Konec koncev, če je svet harmonično urejen, če je svet kozmos, makrokozmos, človek pa je njegov odsev in so zakoni človeškega življenja podobni zakonitostim makrokozmosa, potem je posledično skrita podobna harmonija. v človeku. Splošno sprejeti pomen kozmocentrizma je naslednji: priznavanje statusa zunanjega sveta (Makrokozmosa), ki določa vse druge zakone in procese, tudi duhovne. Ta ideološka usmeritev tvori ontologizem, izražen v dejstvu, da so prvi modreci - fiziki iskali vzroke začetka bitja. Ferekid iz Sirosa (600 ~ bl.530 str. pr. n. št.), ki velja za Pitagorovega učitelja, je trdil, da obstaja arhe - zemlja (grško Ktonija) Thales iz Mileta (625 "-547 str. pr. n. št. n. je.) pod arhe-zemljo je razumel vodo, Anaksimen (585-525 str.) - zrak, Heraklit (544-483 pr. n. št.) - ogenj ljudstva ustvarjenega, a vedno je bil, je in bo večno živ ogenj, zmerno sveti, zmerno ugaša." V 5. stoletju pr. n. št. je Empedokles (490-424 str. pr. n. št. Obstaja. ) Vse štiri elemente je združil in jim dal status elementov, to je samoopredeljenih, kvantitativno in kvalitativno nespremenljivih substanc, ki se ena na drugo ne zreducirajo (pri Heraklitu so medsebojno izumljene), združene v določenem razmerju pa tvorijo celoto. raznolikosti sveta, vključno z živimi organizmi.V filozofiji stare Grčije je pojem arche kot substance in osnove vseh stvari razširil Thalesov učenec Anaksimander (610-546 str. pr. n. št.). pravi elementi, ki jih je treba opazovati, vendar v apeiron. Pridevnik apeiros v grščini pomeni neizmeren, brezmejen, brezmejen, brezmejen. Anaksimandrov apeiron je nesmrten, neuničljiv in večno gibljiv. Neizmernost alevrona je osnova za sposobnost, da ne usahne, da je večni genetski začetek kozmosa, da je podlaga za medsebojno preobrazbo štirih elementov: navsezadnje, če se elementi spremenijo drug v drugega, to pomeni, imata nekaj skupnega, kar samo po sebi ni ne zemlja, ne voda, ne zrak ali ogenj. Anaksimander je trdil, da je apeiron osnova in edini vzrok vsega bistva; aleuron proizvaja vse iz sebe: premikajoč se rotacijsko, apeiron razlikuje nasprotja: mokro in suho, hladno in toplo, njihove parne kombinacije tvorijo zemljo (suho in hladno), vodo (mokro in hladno), zrak (mokro in vroče), ogenj ( suho in vroče). Anaksimandrov apeiron je nekoliko nejasen. Anaksimander je bil prvi, ki je spoznal, da bi neskončnost katerega koli posameznega elementa (na primer zemlje, vode, zraka ali ognja) vodila v njegovo izolacijo, superiornost nad vsemi drugimi elementi kot končnimi. Anaksimandrov apeiron je nedoločen in zato ravnodušen do vseh elementov, ki izhajajo iz njega in jih generira.
Seveda je bil Anaksimander prvi v filozofiji, ki je spoznal nezdružljivost določene edinstvenosti kvalitativne gotovosti začetka in atributa neskončnosti. Koncept začetka kot apeirona, tj. ni kvantitativno in kvalitativno opredeljena, pravilna v sodobnih razmerah. Slavni češki kozmolog Leo Rieger v svoji knjigi "Uvod v moderno kozmologijo" poudarja, da poskusi povzemanja sodobnih idej o materiji in njenih lastnostih nujno pridejo do ideje o Anaksimandrovem apeironu. Vsaka nedvoumna in celovita ontološka opredelitev materije je namreč načeloma nemogoča. In koncepta neskončnosti in nedoločenega sovpadata, saj pogosto pravijo: funkcije (ali število) postanejo nedoločene, kar pomeni njihovo neskončno rast. Heraklit pravi, da bo »ogenj vse požrl in vse sodil«, ogenj ni samo arche kot element, ampak tudi kot živa, umna sila. Ta ogenj, ki je ogenj za čute, je logos za um – princip reda in mere v kozmosu in mikrokozmosu. Ker je človeška duša ognjena, ima logos, ki se sam širi. To je objektivni zakon vesolja. Toda logos pomeni besedo in razumski je, prvič, objektivno dana vsebina, ki jo mora um razložiti, drugič, je sama dejavnost uma, ki poroča, tretjič, za Heraklita je to konec -dokončno pomensko urejanje bivanja in mišljenja. To je nasprotje vsega nezavednega in brezbesednega na svetu in v človeku. Ogenj, obdarjen z logosom, je po Heraklitu inteligenten in božanski.
3.1. Filozofija Heraklita
Heraklitova filozofija je dialektična: svet, ki mu vlada logos, edinstven in spreminjajoč se, v njem se nič ne ponavlja, vse je minljivo in za enkratno uporabo, glavni zakon vesolja pa je boj: oče vsega in kralj nad vsem, boj je običajen in vse se rodi zaradi boja in iz nujnosti. Tako je bil Heraklit eden prvih, ki je bistvo stvari in procesov razložil skozi boj nasprotij. Prav nasprotno usmerjene sile, ki delujejo sočasno, tvorijo napeto situacijo, ki določa notranjo, skrivno harmonijo stvari. Heraklit to globoko misel ponazori z znanim primerom: oba obokana konca loka se trudita zravnati, a tetiva ju zadržuje in njuno medsebojno delovanje ustvarja najvišjo enotnost. A kljub temu, da logotip kraljuje povsod, nadzira, vsem vlada, ljudje pogosto izgubijo stik z logotipi. Odklon od logosa se pojavi, ko se ljudje omejimo na površno vsakdanje znanje in postanemo predani čutno-telesnim užitkom. Heraklit je zelo negativno ocenil nezmožnost razumevanja notranjega bistva sveta in težnjo po užitku, ki sta medsebojno povezana in skoraj identična. Vsak človek pa ima možnost obnoviti in okrepiti neposredno povezavo z logotipi. Heraklit je svetoval: prvič, "brezpravnost je treba ugasniti pogosteje kot ogenj", in drugič, "potrebno je opazovati univerzalno", ki ni predmet čutnega znanja, temveč filozofskega razmišljanja. "Razmišljanje je zelo vredno, modrost pa je govoriti, kar je res, in poslušati naravo ter ravnati z njo." Poznavanje skrite, skrivne harmonije, ki je boljša od očitne, je način, kako se izogniti arogantnosti. Takšno znanje nam omogoča, da premagamo raznolikost pogledov in se osredotočimo na razumevanje ene same resnice, kar zagotavlja medsebojno razumevanje in poenotenje ljudi.
3.2. Parmenidov nauk o biti
Še en pomemben korak k osvoboditvi filozofije od elementov mitološke zavesti so naredili predstavniki eleatske šole. Pravzaprav se je pri eleatih prvič oblikovala kategorija biti in se je prvič postavilo vprašanje razmerja med biti in mišljenjem. Parmenid (540-480 str. pr. n. št.), ki je zaslovel z izjavo: »Biti je, a ne-bit ni,« je pravzaprav postavil temelje ontologije kot zavestnega, izrazitega primera filozofskega mišljenja. Kaj je obstoj? Za Parmenida je najpomembnejša definicija biti njegovo dojemanje z umom: tisto, kar je mogoče spoznati samo z umom, je bitje. Biti je nedostopno z občutkom. Zato sta »misel in tisto, o čemer obstaja misel, ena in ista stvar«. Ta Parmenidova izjava poudarja istovetnost bivanja in mišljenja. Biti je tisto, kar vedno obstaja, kar je enotno in nedeljivo, kar je neomajno in dosledno, »kot mnenje o njem«. Mišljenje je zmožnost razumevanja enotnosti v konsistentnih oblikah, rezultat mišljenja je znanje (episteme). Čutno zaznavanje obravnava veliko različnih stvari in posameznih predmetov, ki obdajajo človeka. Človek ima lahko glavo, pogled (doxa) - navadno, vsakdanjo idejo, nasprotno spoznanju kot posledici razumevanja enega. Ko poskuša najti globoko osnovo vsega, kar obstaja, Parmenid ugotavlja: nič, kar je neposredno dano v čutni izkušnji, ga ne more zadovoljiti zaradi svoje očitno minljive in končne narave. Vse stvari, v katerih smrtniki vidijo resnico, verjamejo vanjo, vse to je samo prazno ime: biti, pa tudi ne biti, roditi se, pa tudi umreti, menjati mesto v mesto, spreminjati barvo in obarvanost - tako z živimi izrazi Parmenid čutno zavrača zaznane stvari in pojave kot nekaj povsem nevrednega filozofove pozornosti skozi "neresnico" njihovega obstoja, torej skozi njihovo minljivo naravo, podvrženo spremembam in preobrazbam. Zanima ga, kaj ostaja obstojno v večnem toku splošnih sprememb. Od neposredne resničnosti biti kot množine gre Parmenid do spoznanja eksistence, pri čemer upravičeno verjame, da brez eksistence sveta kot enotne entitete ne bi bilo njegove čutne pluralnosti. Potem pa svojo pozornost osredotoči na rob enotnosti obstoja, ki se mu je odprla. Absolutna, neminljiva in trajna narava enega samega bitja zasenči pluralno in čutno. Zdaj filozof imenuje samo ednino in nepremično bitje bitje, množino in čutno bitje pa nebit, v nasprotju s sodbami ljudi. Od tod vsi paradoksi Parmenidovih naukov. Kaj Parmenid misli z edinstvenim bitjem? Skozi ločitev enega od množine se ednina ne kaže kot ena stran biti, ampak kot bivanje samo. Za množino je razglašeno, da preprosto ne obstaja. Nastal je razkorak med številnim in enojnim ter hipertrofija enkratnega na škodo in račun večkratnega, kar lahko povzroči neželene posledice. Obstoj Parmenide je predstavljen v obliki popolnoma popolne krogle s pravilnim središčem v sredini. Malo več ali manj kot nekaj. »Prav tako ni nobenega ne-bitja, ki bi mu bila kršena celovitost, da bi bilo na enem mestu bolj kot na drugem, bitje je neranljivo z vseh strani. ” Uporaba čutne podobe - krogle - za ponazoritev sveta kot enotne celote, in to celo v ustih takšnega zagovornika logičnega znanja, kot je Parmenid, je sprva presenetljiva. Medtem je vseenoten Ksenofan tudi sferičen.
Podobnost obstoja žoge pojasnjuje ideja starodavnih filozofov o žogi kot sami, najlepši in najpopolnejši od vseh teles, hkrati končni in neskončni, gibljivi in nepremični. Starodavni so žogo definirali kot telo, zaprto vase, samozadostno, ki ima v sebi svojo gotovost in ni določeno z zunanjimi pogoji. Zato se jim je žoga zdela najprimernejši primer za ponazoritev resničnosti, s katero nastaja kot osnova sama sebi, tuja gibanju in spremembam, večna, od vsega neodvisna in neminljiva. Popolnost žoge je veljala za primer popolnosti bivanja. Parmenid dobi definicijo enotnega tako, da ovrže množino, razlike in diferenciacijo. Razumevanje enotnosti ima hkrati substancialni značaj, ki kaže na nedoslednost, ne pa na misli drugih ljudi o splošnem vzorcu v naravi, izhaja iz lastnosti sveta kot enega. Primerjava slik sveta po Heraklitu in po Parmenidu vodi v skušnjavo, da bi jih med seboj primerjali in Parmenida imenovali tudi za antidialektika: navsezadnje je Parmenidovo bitje nespremenljivo, nespremenljivo in nespremenljivo. Obstaja celo mnenje, da je Parmenidov sistem zlahka predstavljen kot reakcija na poglede Geraishita o splošnih spremembah in protislovjih v bistvu. Toda, prvič, Heraklit je govoril o gibanju istega sistema ontologije (obstoj kozmosa obstaja in ni odvisen od osebe, ki ga poskuša spoznati), drugič, Heraklit intuitivno in Parmenid - zavestno se osredotoča na racionalno spoznanje s strani človeka svet (Heraklitov logos prežema celotno Vesolje, objektivni logos v makrokozmosu in subjektivni logos v človekovi duši, v mikrokozmosu – to je eno in isto, saj sledi Logosu lahko človek spoznava svet – prav v “razumni pojmi, in ne zaradi čustev), o Parmenidu najbrž ne bo pretirano reči – najočitnejšem predhodniku evropskega racionalizma (bit se dojema z razumom), tretjič, prisluhnimo Aristotelu in za njim. - Sekstu Empiriku: »Parmenid verjetno ni bil neizobražen v dialektiki, če je Aristotel za utemeljitelja dialektike štel svojega učenca Zenona.« V sodobnih razmerah se Parmenid kaže, kot ga je videl Platon: »Parmenid se mi je vedno zdel oba vreden spoštovanja. in nevarno, po besedah Homerja: "V njegovih govorih je opazna neverjetna globina. Bojim se, da ne razumemo njegovih besed in še manj razumemo njegovih misli."
3.3. Filozofija Zenona Egejskega
Zenon Elepski (490-430 str. pr. n. št.), ki je zagovarjal in utemeljeval poglede svojega učitelja in mentorja Parmenida, je zavračal zmotno predstavo o čutnem obstoju, mnogoterosti stvari in njihovem gibanju. Ko je Zenon prvič uporabil dokaz kot metodo, kot spoznavno tehniko, je skušal dokazati, da mnogoterosti in gibanja ni mogoče misliti brez protislovja (in to mu je popolnoma uspelo!). Isti spor, kjer s pomočjo ugovorov postavijo nasprotnika v težaven položaj in ovržejo njegovo stališče, je prototip dialoga, prototip subjektivne dialektike. Isto metodo so široko uporabljali sofisti. Izvor problema kontinuuma v sodobni znanosti, izjemnega po svoji dramatičnosti in vsebinskem bogastvu, je v legendarnem Zenonu iz Eleje. Parmenidov posvojenec in ljubljenec, priznani vodja egejske šole v antični filozofiji, je prvi pokazal, da se bo po 25 stoletjih nerešljivost problema imenovala kontinuum. Zenon, ustvarjalec več kot štiridesetih aporij, naj bi po njegovem načrtu nekatere temeljne težave potrdile pravilnost Parmenidovega učenja o obstoju sveta kot enega in ki ga je lahko našel dobesedno na vsakem koraku, kritiziral običajno čisto več idej o svetu. Dokaj natančna aporija, ki spominja na Parmenidov paradoks. V aporiji so kritizirane povsem pluralne ideje o biti. "Če je bitje množinsko, potem mora biti istočasno veliko in majhno, veliko do neskončnosti in majhno do izumrtja." Sodobno interpretacijo aporije najdemo v študijah o zgodovini matematike: »naj bo segment neskončna množica »nedeljivih« delov, če je vrednost posameznih »nedeljivih« enaka nič (tj. nedeljive so točke). , potem je vrednost celotnega segmenta nič. Če ima vsak nedeljiv določeno vrednost, ni izrecno predpostavljeno, da je ta vrednost enaka za vse nedeljive, potem bo vrednost segmenta z vidika neskončna sodobne matematike aporija kaže, da je nemogoče definirati mero segmenta kot vsoto mer nedeljivih, da pojem mere množice sploh ni nekaj - nekaj, kar je očitno v samem konceptu množice in dolžinska mera ni enaka vsoti mer njenih elementov aporija predstavlja tudi logično težavo, do katere še vedno velja, da uvedemo mero množice čisto aksiomatično. Dejansko je v sodobnih razmerah mera množice določena s sistemom intervalov in zaznavamo, da že intervali. imeti določeno dolžino (mero). Pravzaprav govorimo o strukturi prostorsko-časovnega kontinuuma. Očitno je Zenon želel pokazati iluzornost izključno večkratne interpretacije strukture prostora in časa, s čimer je potrdil resničnost Giarmenidove doktrine o obstoju sveta kot edinega.
Na podlagi ideje o kontinuiteti neskončne delitve kateregakoli prostorskega ali časovnega segmenta se Zenon zateka k aporiji delitve na dvoje. Hipoteza kontinuitete prostora generira dejansko neskončno množico pol segmentov vsake nove polovice, ki nastanejo v neskončni delitvi (dihotomiji) prvotnega segmenta, tako da premikajoče se telo, zasedeno z neskončno razdelitvijo segmentov, ki nastanejo tukaj, ne more premagati niti najmanjše razdalje. Od tod slavni sklep: gibanja ni. Podoben pomen ima aporija »Ahil in želva«. Zmagovalec olimpijskih iger, hitronogi Ahil, se bori z ležerno želvo, ki je v trenutku štarta nekaj časa spredaj. Medtem ko Ahil preteče polovico izstopne razdalje, ki ga loči od želve v trenutku štarta, se želva seveda splazi nekaj razdalje naprej. Medtem ko Ahil preteče polovico nove razdalje, ki ju ločuje, se želva spet odplazi na neko novo razdaljo itd. Skozi sprejeto hipotezo o neskončni deljivosti (kontinuiteti) prostora in časa se situacija natančno reproducira neskončno velikokrat, vsak ko Ahil preteče polovico nove razdalje, ki ga loči od želve, želva še vedno, čeprav ne veliko, leze naprej. Neverjeten zaključek: hitronogi Ahil ni sposoben ne le prehiteti, ampak celo dohiteti počasne želve! Kaj iz tega sledi? Očitno je treba opustiti idejo o neskončni deljivosti (kontinuiteti) prostora in časa. To pomeni, da je največ atomskih elementov prostorske razteznosti in časovnih Tria – nedeljivih, onkraj katerih deljivost ni več živa in umljiva? Težave, s katerimi se srečuje Zeno, so zlahka odstranjene. Zenon je verjetno s pomočjo aporij "Dihotomija", "Ahil in želva" svojemu sogovorniku res poskušal vsiliti sklep o zavrnitvi hipoteze o kontinuiteti in s tem upravičiti prehod na koncept nedeljivih - koncept diskretnega. Toda doseganje cilja je bila le polovica strateške zamisli Zenona, ki so jo njegovi sodobniki imenovali dvojezični, filozof je predlagal, da se obravnavata dva problema, oblikovana v aporiji. “Stadion” in “Arrow flying”.struktura prostora in časa, kjer so se prepričali s pomočjo prvih dveh aporij), povabili stare Grke, velike ljubitelje športa in telesne kulture. Naj vsi trije stolpci v trenutku starta mirujejo in vsak športnik naj bi bil v ustrezni celici prostorskega obsega. Nato Zeno predlaga preučitev takšne situacije. Srednji stolpec naj stoji, dva zunanja pa se začneta hkrati premikati v nasprotnih smereh. Z vidika nedeljivih to pomeni: zgornji in spodnji stolpec toka ene urne nedeljive se bosta premaknila v primerjavi s srednjim stacionarnim stolpcem za eno prostorsko nedeljivo. Zdaj pa, predlaga modrec, poglejmo medsebojno gibanje zgornjega in spodnjega stolpca drug glede na drugega. Izkaže se, da sta se v eni časovni nedeljivosti drug od drugega premaknila v dva prostorska nedeljiva. Torej, nedeljivo je razdeljeno! (V tem primeru je časovni nedeljiv razdeljen na dva prostorska nedeljiva). Toda to je v nasprotju s sklepom prvih dveh aporij o obstoju nedeljivih! Nadalje, v aporiji »Puščica v letu«, Zenon pokaže, kako je mogoče razdeliti prostorsko nedeljivo. Puščica, izstreljena iz loka, leti v prostoru vsakdanje izkušnje, a leti po elementarnem segmentu prostorske nedeljivosti? Če je tako, potem jo bo razdelilo že samo dejstvo gibanja znotraj nedeljive puščice, ki leti (nanjo lahko vedno postavite oznake, in ko se puščica premakne, jo bodo razdelili različni položaji oznake znotraj nedeljivega prostorskega segmenta). Toda to je spet v nasprotju s konceptom nedeljivih. Še vedno je treba priznati, da puščica, ki leti, ne sledi vsakemu od nedeljivih. Toda ali je gibanje potem sploh možno? Navsezadnje vsota trenutkov mirovanja (v vsakem od nedeljivih) ne daje nič drugega kot mirovanje (za ves prostor), tako kot vsota ničel ne daje nič drugega kot nič. In spet se pojavi že znana ugotovitev: gibanja ni.
Georg Hegel je v svojih Predavanjih o zgodovini filozofije navedel anekdoto: Zenon je začel molče hoditi pred svojimi študenti in s tem jasno ovrgel sklep o nezmožnosti gibanja, ki je sledil iz štirih aporij, ki jih je prej začrtal. Ko so bili učenci končno zadovoljni s to metodo zavračanja aporij, je Zeno vzel veliko palico, ki je stala v kotu sobe, in jih začel tepsti, rekoč: "Kdor je zadovoljen s čutnimi dokazi, mora prejeti enake čutne ugovore." Ni znano, ali je Zenon dejansko uporabil tako skrajne ukrepe, da bi prepričal o razlikah med čutnim in logičnim. Ravno Elejti, Parmenid in Zenon so na zori razvoja evropske kulture jasno opredelili čutno in logično.
Razvoj evropske znanosti namreč temelji na ideji logične utemeljitve in dokaza, katere možnost in nujnost je prvi v celoti spoznal in poveličal Parmenid v znameniti pesmi »O naravi«. Tu je prvič - in to je kvalitativno nov in pomemben korak naprej v primerjavi s staro vzhodno filozofijo - čutno znanje ločeno od logičnega znanja. Čutno znanje je obravnavano kot misel (misel), površno in napačno, medtem ko je bilo le logično znanje priznano kot resnično. Brez Parmenida in Zenona nastanek Evklida in Arhimeda ni mogoč. Zato velja Parmenid, ki skoraj nikoli ni uporabljal takšnega koncepta, za pravega ustvarjalca nauka o logosu. Parmenid vključuje tudi najpomembnejša načela logičnega spoznanja: prvič, nič ne nastane iz nič, drugič, metoda dokaza s protislovjem, tretjič, dokaz z redukcijo do absurda, četrtič, odkritje zakona izključitve tretjega in tudi odkritje zakona identitete, zakona protislovja.
Parmenidova in Zenonova dialektika je relevantna na več načinov. O globini in temeljnosti problematike razmerja med kontinuirnim in diskretnim v lastnostih prostora in gibanja, ki ga Zeno nekonvencionalno postavlja, priča tudi neomajno zanimanje za aporije. Tako je logična struktura težav, razkritih v Zenonovih štirih aporijah, natančno reproducirana v relativistični elektrodinamiki glede energij in mase elektronov. Energija in masa elektrona je določena z njegovo interakcijo (preko virtualnih fotonov) s poljem. V primeru, da elektronu pripišemo točkovno velikost, postaneta energija in masa neskončni, saj se v pripadajočih integralih pojavijo navidezni fotoni, ki se sproščajo na poljubno majhnih razdaljah in jih elektron absorbira v procesu interakcije s poljem, in imeti vsaj nekaj frekvence (in torej energije). Zato potreba po uvedbi končnega radija elektrona odpravi težavo. Z relativističnega vidika pa je elektronu težko pripisati določeno končno in najmanjšo vrednost njegovega polmera. Poleg naukov mileških modrecev, Heraklita in Eleatov postaja precej popularno pitagorejstvo.
3.4. Pitagora
Podatki o samem Pitagori, ustanovitelju Pitagorejske unije, so dosegli sodoben čas iz poznejših virov stare Grčije. Platon poimenuje Pitagoro samo enkrat, Aristotel - dvakrat. Večina grških filozofov meni, da je rojstni kraj Pitagore (580-500 pp. pr. n. št.) otok Samo, ki ga je zapustil zaradi Poliklitove tiranije. Obstajajo podatki, da je Pitagora domnevno po Talesovem nasvetu odšel v Egipt, kjer se je učil pri svečenikih, nato pa kot ujetnik (leta 525 pr. n. št. so Egipt zavzeli Perzijci) končal v Babilonu, kjer se je učil pri Indijski modreci. Po dolgih letih študija se Pitagora vrne v Veliko Helado, v mesto Croton, kjer organizira Pitagorejsko unijo - znanstveno-fantastično in etično-politično skupnost enako mislečih ljudi.
Pitagorejska liga je zaprta družba, nauki pitagorejcev pa so tajni. Življenjski slog pitagorejcev je bil popolnoma skladen s hierarhijo vrednot.
- Prvo mesto je dobilo lepo in spodobno (tudi znanost).
- Drugo mesto je zasedlo donosno in koristno.
- Tretji je prijeten.
Pitagorejci so vstali pred sončnim vzhodom, izvajali mnemotehnične (povezane z razvojem in krepitvijo spomina) vaje, nato pa šli na morsko obalo pozdravit sonce, razmišljali o prihajajočih zadevah in delali. Na koncu dneva, po kopanju, so vsi skupaj pojedli večerjo in slavili bogove. Nato - skupno branje. Pred spanjem je vsak pitagorejec poročal o preteklem dnevu. Osnova pitagorejske etike je bila doktrina o tem, kaj bi moralo biti: zmaga nad strastmi, podrejenost mlajših starejšim, kult prijateljstva in tovarištva, čaščenje Pitagore. Takšen način življenja mora imeti ideološke temelje, ki temeljijo na predstavah o kozmosu kot urejeni in simetrični celovitosti, katere lepota se ne razkrije vsem, ampak tistim, ki vodijo pravičen življenjski slog.
O Pitagori, nedvomno izjemni osebnosti, obstaja veliko legend. Obstajajo dokazi, da je bil Pitagora viden istočasno v dveh različnih mestih, da je imel zlato stegno, da ga je reka Kas nekoč pozdravila s človeškim glasom, nekaj podobnega. Sam Pitagora je trdil, da "število poseduje stvari", vključno z moralnimi, pravičnost pa je število, pomnoženo samo s seboj. Drugič, duša je harmonija, harmonija pa je številčno razmerje, duša je nesmrtna in se lahko seli (Pitagora si je idejo o metapsihozi morda izposodil iz naukov orfizmov), tj. Pitagora se je držal dualizma duše in telesa. Tretjič, filozof je postavil število v osnovo kozmosa in stari besedi dal nov pomen: število je v korelaciji z enim in ena služi kot začetek gotovosti, da je edino podvrženo spoznanju. Število je vesolje, urejeno po številu. Pitagora je pomembno prispeval k razvoju znanosti, predvsem matematike. V astronomiji mu pripisujejo odkritje poševnega položaja zodiaka, ki določa trajanje "velikega leta" - interval med trenutki, ko planeti zasedajo enak položaj drug glede na drugega. Pitagora je geocentrist, ki pravi, da planeti, ki se gibljejo okoli Zemlje skozi eter, ustvarjajo monotone zvoke različnih višin, skupaj pa tvorijo harmonično melodijo. Do sredine 5. stol. pr. n. št Obstaja. Pitagorejska zveza je propadla. Skrivnost postane jasna.
V delih Filolaja (V. stoletje pr. n. št.). Enota, o kateri bo slavni geometer Evklid rekel: tisto, s čimer je vsak od obstoječih obravnavan kot eno, je pri Filolaju prostorsko-telesna količina, del materialnega prostora. Filolaj je povezal aritmetiko z geometrijo, prek nje pa s fizikalnim. Če je ena prostorsko-fizična točka, potem je 2 črta, 3 je ravnina, 4 je najbolj geometrijski lik (tetraeder), 5 je kakovost in barva, 6 je obdarjenost z dušo, 7 je um, zdravje in svetloba. , 8 je ljubezen in prijateljstvo, modrost in iznajdljivost. Filolaj konstruira Vesolje iz Meje, Brezmejnosti (apeiron) in Harmonije, ki je »kombinacija heterogenega in harmonizacija neusklajenega«. Meja, ki je utrdila apeiron kot nekakšno nedoločeno materijo, so števila. Zgoraj je kozmično število – 10, dekada, ki je »velika in popolna, izpolnjuje vse in je začetek božjega, nebeškega in človeškega življenja«. Po Filolaju je resnica lastna stvarem do te mere, da je materija organizirana po številu: »Narava ne sprejema ničesar lažnega pod pogojem harmonije in števila. Laž in zavist sta lastni brezmejni, nori in nerazumni naravi.« S Filolajevega vidika je duša nesmrtna, obdarjena je s telesom s pomočjo števila in nesmrtne, netelesne harmonije. Izkušnja pitagorejcev, ki so razvijali pogled na svet, je jasen dokaz, da tisto, kar je zasnovano in zastavljeno kot cilj, ni vedno doseženo v procesu izvajanja v točno želeni kakovosti.
Atom (dobesedno: nedeljivo) je logično nadaljevanje prostorsko-telesne monade (dobesedno: eno, enota, združeno, nedeljivo kot sopomenke). Toda za razliko od enakih monad se nedeljivi Ecphanta med seboj razlikujejo po velikosti, obliki in moči, svet, ki je sestavljen iz atomov in praznine, je edinstven in sferičen, premika ga um in ga nadzoruje previdnost. Tradicionalno je pojav starodavnega atomizma (nauk o atomih) povezan z imeni Leucippusa (V cm. pr. n. št.) in Demokrita (460-371 str. pr. n. št.), katerih pogledi na naravo in strukturo makrokozmosa so enaki. . Demokrit je prav tako raziskoval naravo mikrokozmosa in ga primerjal z makrokozmosom. In čeprav Demokrit ni veliko starejši od Sokrata in je obseg njegovih zanimanj nekoliko širši od tradicionalnih predsokratskih problemov (poskusi razlage sanj, teorija barv in vida, ki v zgodnji grški filozofiji ni imela analogij), je še vedno velja za predsokratskega. Koncept starogrškega atomizma pogosto označujejo kot »spravo Heraklitovih in Parmenidovih pogledov: obstajajo atomi (prototip je Parmenidova bit) in praznina (prototip je Parmenidova nebit), kjer se atomi gibljejo in, povezujejo se med seboj, tvorijo stvari. Obstaja veliko stvari, vendar so atomi sami nespremenljivi. »Niti ena stvar se ne zgodi zaman, ampak zaradi vzročnosti in nujnosti,« so učili atomisti. Izkazan filozofski fatalizem. Toda človek je po naravi sposoben različnega učenja: človeška duša je skupek atomov, ki je nujen pogoj za življenje atomizem razumljen kot izmenjava atomov duše z okoljem.
Demokrit razlikuje dve vrsti eksistence: tisto, ki obstaja v resnici, in tisto, ki obstaja v splošni misli. Demokrit se nanaša le na atome in praznino, ki nimajo čutnih lastnosti. Čutne lastnosti so tisto, kar obstaja v splošnem mnenju - vizualno, okusno, itd. Vendar se senzorična inercija ne pojavi samo v umu, ampak v splošnem mnenju. Demokrit meni, da taka kakovost ni individualno subjektivna, ampak univerzalna, objektivnost čutnih lastnosti pa ima osnovo v oblikah, velikostih, vrstnem redu in razporeditvi atomov. To potrjuje, da čutna slika ni poljubna: atomi, ki vplivajo na običajne človeške čutne organe, vedno povzročajo enake občutke. Skupaj sta Demokrit spoznala zapletenost in težavnost procesa doseganja resnice: "Resničnost je v breznu." Zato je le modrec lahko subjekt znanja. "Modrec je merilo vseh obstoječih stvari. S pomočjo občutkov merilo zaznanih stvari in s pomočjo razuma merilo dojemanja stvari." Demokritovo filozofsko delo pravzaprav končuje dobo predsokratikov. Geneza filozofske misli je spodbudila razvoj celotne kulture stare Grčije in prek nje gospodarske in politične sfere javnega življenja.
4. Predstavniki
Najbolj predsokratični:
5. Šole
Predsokratike tradicionalno delimo na predstavnike jonska filozofija(Miletska šola, Heraklit, Diogen iz Apolonije), italijanska filozofija (pitagorejci, eleati) in atomisti. Včasih so sofiste napačno uvrščali med predsokratike, vendar to ni povsem pravilno, saj je bila večina sofistov Sokratovih sodobnikov in je z njimi aktivno polemiziral. Poleg tega se usposabljanje sofistov zelo razlikuje od izobraževanja predsokratikov.
| Filozofi / Antični filozofi / Predsokratiki | |
| Predfilozofska tradicija | |
|---|---|
| Mileška šola | |
| pitagorejci | |
| Eleatiki | |
| Atomisti | |
| Sofisti | |
| Zunaj šol | |
| |||||
PREDSOKRATCI(nemško Vorsokratiker; francosko Présocratiques; angleško Presocratics) je nov evropski izraz za zgodnje grške filozofe 6.–5. stoletja. pr. Kr., pa tudi njihovi neposredni nasledniki v 4. st. pr. Kr., na katerega ni vplival vpliv atiške »sokratske« tradicije. Izraz se je okrepil v mednarodni zgodovinski in filozofski praksi pogl. O. po zaslugi klasičnega dela nemškega klasičnega filologa G. Dielsa (1848–1922) »Fragmenti predsokratikov« (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), v katerem so prvič predstavljeni fragmenti iz izgubljenih, ohranjenih v obliki citatov poznejših antičnih avtorjev, so bila z znanstveno popolnostjo zbrana in kritično objavljena dela predsokratikov, pa tudi doksografska (gl. Doksografi ) in biografski dokazi o njih. Zbirka Diels združuje več kot 400 imen (večina jih ostaja samo imen), vključno s sofisti, ki pa jih običajno ne imenujemo »predsokratiki« (zato nekateri avtorji raje govorijo o »predsofistiki« kot o »predsokratiki«. predsokratske« filozofije), pa tudi fragmente predfilozofskih teokozmogonij (glej. Orfizem , ferecide ).
Diels je izhajal iz starodavnega, širokega pomena izraza "filozofija", zato "Fragmenti predsokratikov" vključujejo veliko gradiva, ki se nanaša na zgodovino matematike, medicine itd. (do kulinarike). Filozofija predsokratikov se je razvila na vzhodu - v jonskih mestih Male Azije in na zahodu - v grških kolonijah južne Italije in na Siciliji; od tod delitev na "jonske" iz antike ( Mileška šola in njeni sledilci) in »italijanski« ( pitagorejstvo in Elejska šola ) veje. V splošnem so za vzhodno, jonsko tradicijo značilni empirizem, senzacionalizem, zanimanje za specifično raznolikost čutnega sveta, prevladujoča usmerjenost k materialnemu vidiku sveta ter odrivanje antropoloških in etičnih vprašanj (z izjemo Heraklit s svojim patosom verskega in moralnega reformatorja); za zahodno, italijansko tradicijo - primat racionalno-logičnega načela nad čutnim, primarno zanimanje za formalni, numerični in nasploh strukturni vidik stvari, prva formulacija epistemoloških in ontoloških problemov v njihovi čisti obliki, pogosto religiozno- eshatoloških interesov. Težišče celotne filozofije predsokratikov je kozmos, razumljen - z uporabo prevladujoče metode analogije med predsokratiki - bodisi biomorfno (glej. hilozoizem ), ali tehnomorfno (glej. Demiurg ), bodisi sociomorfno (Dicke), bodisi – pri pitagorejcih – na podlagi numeričnih modelov; Binarne opozicije, podedovane iz predznanstvene slike sveta, imajo pri predsokratikih še naprej pomembno vlogo. V tem smislu zavzemajo edinstveno mesto med predsokratiki Parmenid in njegove šole, ki je prvič opustil folklorno in mitološko dediščino - binarne klasifikacije in metaforične analogije - in dal celotni zahodnoevropski »metafiziki« programski zgled čisto logične konstrukcije biti. Človek in družbena sfera nasploh se praviloma ne ločita od splošnega kozmičnega življenja (nasprotje »narave in prava« - nomosa in fizisa - so prvi razvili sofisti): kozmos, družba in posameznik so subjekt na delovanje istih zakonov in se pogosto obravnavajo kot izomorfne strukture, ki se medsebojno zrcalijo (glej. Makrokozmos in mikrokozmos ). Značilnost predplatonske filozofije je pomanjkanje jasnega razlikovanja med »materialnim« in »idealnim«.
Notranji potek razvoja filozofije predsokratikov je mogoče predstaviti z naslednjo formulo: gradnjo kozmoloških sistemov med zgodnjimi jonskimi misleci je končal Parmenid in njegova šola, ki je zahtevala logično in teoretično utemeljitev možnost čutnega sveta, predvsem pa gibanja in mnogoterosti; stari hilozoistični kozmos se je razgradil in izpostavil »motivalni vzrok« (kot ga je definiral Aristotel) v posebno kategorijo; kot odgovor na postulate eleatske šole so v 5. stoletju nastali bolj mehanični pluralistični sistemi. – Empedokles , Anaksagora in atomisti (včasih imenovani "novojonski"), pri katerih so bili vsi znaki elejskega nespremenljivega in samoidentičnega obstoja preneseni na de-animirano "materijo" (vendar je zakon o ohranitvi materije očitno formuliral še prej Anaksimander). Med predsokratiki skorajda ni bilo »strokovnjakov« (prva izjema je Anaksagora): večina jih je bila vključena v življenje polisa in delovala kot državniki, ustanovitelji kolonij, zakonodajalci, mornariški poveljniki itd. - neposredno nasprotje helenističnega ideala filozofa s svojim načelom "živeti neopaženo".
Fragmenti:
1. DK, letn. I–III;
2. Collie G. La sapienza greca, v. 1–3. mil., 1978–80;
3. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. Predsokratski filozofi: kritična zgodovina z izborom besedil. Cambr., 1983;
4. Makovelsky A.O. Predsokratiki, deli 1–3. Kazan, 1914–19;
5. Fragmenti zgodnjih grških filozofov, izdaja, ki jo je pripravil A.V.Lebedev, I. del: Od epskih teokozmogonij do nastanka atomizma. M., 1989.
Bibliografija:
1. Predsokratski filozofi: anotirana bibliografija, Luis E. Navia, 1993.
Literatura:
1. Losev A.F. Zgodovina antične estetike. Zgodnja klasika. M., 1963;
2. Cassidy F.X. Od mita do logotipa. M., 1972;
3. Rozhansky I.D. Razvoj naravoslovja v antiki. M., 1979;
4. Dobrohotov A.L. Predsokratski nauk o biti. M., 1980;
5. Bogomolov A.S. Dialektični logos. M., 1982;
6. Zaitsev A.I. Kulturna revolucija v stari Grčiji VIII–V. pr. n. št L., 1985;
7. Lloyd G.E.R. Polarnost in analogija. Dve vrsti argumentacije v zgodnji grški misli. Cambr., 1966;
8. Frankel H. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Münch., 1968;
9. Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968;
10. Študije predsokratske filozofije, ur. avtorja D. J. Furley in R. E. Allen, v. 1–2. L., 1970;
11. Guthrie W.K.S. Zgodovina grške filozofije, v. 1–2. Cambr., 1971;
12. West M.L. Zgodnja grška filozofija in Orient. Oxf., 1971;
13. Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. V.–N. Y., 1971;
14. Cherniss H. Aristotelova kritika predsokratske filozofije, 1971;
15. Predsokratiki. Zbirka kritičnih esejev, ur. A.P.D.Mourelatos. N.Y., 1974;
16. Predsokratiki, ur. E. Hussey. L., 1972;
17. Barnes J. Predsokratski filozofi. L., 1982;
18. Idem. Predsokratski filozofi. L.–Boston, 1982;
19. Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987;
20. Dolgi A.A.(ur.). Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999.
Poglavje 2. “PREDSOKRATICI”
"Predsokratiki" je izraz zgodovinske in filozofske znanosti novega veka, ki označuje heterogeno zbirko filozofov arhaične Grčije v 6. - 5. stoletju. pr. n. št e., kot tudi najbližji nasledniki teh filozofov, ki so pripadali 4. stoletju. pr. n. št e. in nanj ne vpliva delovanje nove, klasične (»sokratske«) filozofske tradicije.
Filozofija "predsokratikov" se je razvila tako na vzhodu Hellas - v jonskih mestih Male Azije, kot v njenem zahodnem delu - v grških kolonijah Južne Italije in Sicilije (tako imenovana "Velika Grčija") . Za vzhodno, »jonsko« tradicijo so značilni empirizem, nekakšen naturalizem, izjemno zanimanje za raznolikost in specifičnost materialnega sveta ter sekundarnost antropoloških in etičnih vprašanj. Tej veji »predsokratske« filozofske tradicije pripadajo
na primer miletska šola, Heraklit in Anaksagora. Za zahodno, »italijansko« vejo »predsokratske« filozofije je značilno predvsem specifično zanimanje za formalne in numerične sestavine sveta stvari, logicizem, naslonitev na argumente razuma in razumevanja ter afirmacija ontoloških in epistemoloških vprašanj kot temeljnih za filozofsko znanost. Tej veji »predsokratske« filozofije pripadajo predvsem pitagorejci, eleatska šola in Empedoklej.
stvari. Kozmos ni večen in se pojavlja v času, dobesedno »ima začetek«, rojen je iz nereda (kaosa), ki mu je predhodnik. V naukih »predsokratikov« je kozmos vzet kot bitje, ki je postalo in se je zgodilo na dva načina hkrati: kozmološki (ki odraža zgradbo in celovitost vesolja v statiki) in kozmogonski (ki predstavlja svet struktura v njeni dinamiki). Na stičišču teh dveh disciplin se pojavi osrednja tema »predsokratske« filozofske misli - prva grška filozofija je bila problem iskanja temeljnega principa bivanja, torej nečesa nespremenljivega, stabilnega, stalnega, kar služi kot vir ali substrat vseh stvari, ampak je tako rekoč skrit pod zunanjo lupino spreminjajočega se sveta pojavov. Zato je Aristotel kasneje vse Sokratove predhodnike poimenoval "fiziodogi", tj. »razlagalci narave«. Druga značilnost »predsokratske« (predplatonske) filozofije je pomanjkanje jasnega razlikovanja med »materialnim« in »idealnim«. kot samostojne teme za razmislek: kozmos, družba in posameznik so podvrženi delovanju istih istih zakonov. Najpomembnejši od teh zakonov, »zakon pravičnosti«, je oblikoval Anaksimander iz Mileta (6. stoletje pr. n. št.): »In iz česar prihajajo obstoječe stvari, gre njihova smrt skozi usodni dolg, kajti nosijo kazen in plačajo kazen. drug drugega za hudobijo, glede na vrstni red časa« (Anaksimander, fr. 1). Ni naključje, da je naravoslovna vsebina Anaksimandrovega besedila predstavljena v jeziku civilnopravnih razmerij. Večinoma so bili »predsokratiki« vedno neposredno povezani z življenjem domačega polisa (mesta-države) in so delovali kot državniki (Tales, Pitagora, Empedokles), ustanovitelji kolonij (Anaksimander), zakonodajalci (Parmenid) , poveljniki mornarice (Melisse) itd. .d.
Najstarejša grška znanstveno-filozofska šola je šola, ki je nastala v Miletu, največjem trgovskem, obrtnem in kulturnem središču Jonije, na zahodni obali maloazijskega polotoka v 6. stoletju. pr. n. št e. Mileška šola (Tales, Anaksimander, Anaksimen) je bila pretežno naravoslovna in je stremela k opisovanju in razlagi vesolja v njegovi evolucijski dinamiki: od nastanka Zemlje in nebesnih teles do pojava živih bitij. Samo rojstvo kozmosa naj bi se zgodilo spontano (prostovoljno) iz ene same suverene snovi – večne in neskončne v prostoru. Bogove ljudske religije so Miležani identificirali z »neštetimi svetovi« (Anaksimander), elementi in svetili (Anaksimen); potrjena je bila univerzalna narava fizikalnih zakonov; Tradicionalna delitev na nebeško (»božje«) in zemeljsko (»človeško«) je bila prvič postavljena pod vprašaj. Zgodovina evropske matematike (geometrije), fizike, geografije, meteorologije, astronomije in biologije se začne z mileško šolo.
Po filozofski doktrini Tales iz Mileta(ok. 640 - ok. 546 pr. n. št.), »vse je nastalo iz vode« (tj. voda je izvor vsega, kar obstaja), »zemlja plava na vodi, kot kos lesa« (s tem je Thales razložil naravo potresi) in "vse na svetu je animirano" (ali "polno bogov") - zlasti po starodavnih je Thales pripisal dušo magnetu, ki privlači železo. »Biti« po Thalesu pomeni »živeti«; vse, kar obstaja, živi; življenje vključuje dihanje in hranjenje; prvo funkcijo opravlja duša, drugo pa voda (izvorna snov vseh obstoječih stvari, amorfna in tekoča). Izročilo Talesa prikazuje kot trgovca in podjetnika, izumitelja in inženirja, modrega politika in diplomata, matematika in astronoma. Po eni od legend je Thales prvi napovedal popolni sončni mrk (28. maja 585 pr. n. št.).
Po drugi je bil prvi med Grki, ki je začel dokazovati geometrijske izreke. Kot poročajo stari avtorji, so dokazali naslednje trditve: 1) krog je razdeljen na pol s premerom; 2) v enakokrakem trikotniku sta kota na dnu enaka; 3) ko se dve premici sekata, sta navpična kota, ki ju tvorita, enaka in končno, 4) dva trikotnika sta enaka, če sta dva kota in ena stranica enega od njiju enaka dvema kotoma in ustrezni strani drugega. Thales je bil tudi prvi, ki je v krog vpisal pravokotni trikotnik.
Anaksimander(ok. 610 - ok. 540 pr. n. št.) je bil drugi predstavnik mileške filozofske šole. Starodavni so ga imenovali "učenec", "tovariš" in "sorodnik" Talesa. Anaksimander je svoje nauke orisal v eseju »O naravi«, ki ga lahko štejemo za prvo znanstveno delo v zgodovini grške filozofije, napisano v prozi (Thales ni napisal ničesar). Anaksimander je za razliko od svojega predhodnika verjel, da vir obstoja vsega obstoječega ni voda, temveč neko večno in brezmejno (grško - »neskončno«, »brezmejno«) načelo, povprečje med zrakom in ognjem, ki ga je imenoval »božansko«. in ki po njegovih besedah »nadzira vse«. Anaksimander si je nastanek kozmosa predstavljal takole. V globinah prvotnega brezmejnega prvega načela se najprej pojavi nekakšen "zarodek" prihodnjega svetovnega reda, v katerem se izkaže, da je mokro in hladno "jedro" obdano z ognjeno "lupino". Pod vplivom toplote te "lupine" se mokro "jedro" postopoma izsuši, hlapi, ki se sproščajo iz njega, napihnejo "lupino", ki se, ko poči, razpade na niz "obročev" (ali "obrobov" «). Kot rezultat teh procesov nastane gosta Zemlja, ki ima obliko valja ("prisekan stolpec"), katerega višina je enaka tretjini premera osnove. Pomembno je, da ta valj nima opore in nepremično leži v središču kozmične krogle. Zvezde, Luna in Sonce (natančno v tem zaporedju) se nahajajo od središča "jedra" na razdaljah, ki so enake 9, 18 in 27 polmerom Zemlje; te svetilke so luknje v temnih zračnih ceveh, ki obdajajo vrteče se ognjene obroče. Živa bitja so se po Anaksimandru rodila v mokrem mulju, ki je nekoč prekrival Zemljo. Ko se je Zemlja začela sušiti, se je v vdolbinah, ki so oblikovala morja, nabrala vlaga in nekatere živali so prišle iz vode na kopno. Med njimi so bila ribam podobna bitja, iz katerih so pozneje izšli »prvi ljudje«.
Anaksimander je menil, da je nastanek in razvoj sveta periodično ponavljajoč se proces: v določenih intervalih, zaradi popolne izsušitve mokrega in hladnega svetovnega »jedra«, kozmos ponovno absorbira brezmejni princip, ki ga obdaja (»večno in večna narava”). Istočasno je Anaksimander prepoznal sočasno sobivanje neštetih svetov (kozmosa) - strukturno organiziranih delov ene same protokozmične vlade. Po navedbah starih avtorjev je bil Anaksimander prvi med Grki, ki je izdelal sončno uro (tako imenovani »gnomon«) in narisal geografski zemljevid Zemlje na bakreno ploščo, na
Zadnji predstavnik mileške filozofske šole je bil Anaksimen(zmanjša njegovo redčenje zaradi segrevanja ali z zgoščevanjem, kar vodi do ohlajanja. Zračni hlapi (megla itd.), Dvigajoč se navzgor in postanejo redkejši, se spremenijo v ognjena nebesna telesa. Nasprotno, trdne snovi (zemlja, kamni itd.) .) niso nič drugega kot zgoščen in zamrznjen zrak. Vse stvari so po Anaksimenu ena ali drugačna oblika in se nahajajo v središču kozmične poloble. oblika trapeza) in sloni na zračnih gmotah, ki podpirajo Sonce, je po besedah Anaksimena »plosko kot list«, zvezde pa so »zabite« v »ledeno« nebo. Planeti so vžgani "listi", ki lebdijo v zraku, "iztisnejo" se vetrovi iz mešanice vode in zraka, ki se gibljejo kot ptice kot "kapa, ki se obrača okoli glave." Sonce in Luna nikoli ne zaideta za obzorje, ampak letita nad Zemljo in se izmenično skrivata za njenim severnim, "dvignjenim" delom.
»Naravo stvari« so pitagorejci, učenci in privrženci razlagali drugače Pitagora s Samosa(ok. 570 - ok. 497 pr. n. št.). Na otoku se je rodil Mnesarhov sin Pitagora, izučen kamnosek. Samos ok. 570 pr. n. št e. Pitagora je v mladosti poslušal Anaksimandra iz Mileta in se učil pri Ferekidu iz Sirosa, ki je po Ciceronu »prvi rekel, da so duše ljudi nesmrtne« (Cicero. Tusculan Conversations, I, 16, 38). Po legendi je obiskal tudi Egipt in Babilon, kjer se je seznanil z matematiko in astronomijo. OK. 532, ko je pobegnil pred tiranijo Polikrata iz Samosa, Pitagora prispe v mesto Croton (južna Italija), kjer ustvari versko in filozofsko bratstvo s strogo listino in lastninsko skupnostjo. Avtoriteta Pitagore kot modreca in učitelja je bila tolikšna, da je po nekaj letih oblast v Crotonu in v mnogih drugih mestih južne Italije in Sicilije prešla v roke Pitagorovih učencev – pitagorejcev. Kasneje je bila zaradi vstaje, ki je zajela celotno državo, Pitagorejska unija uničena, njeni člani so bili ubiti, sam Pitagora pa je pobegnil v Metapont, kjer je umrl c. 497 pr. n. št e.
O Pitagori so pripovedovali čudeže. Z neba je k njemu priletel beli orel in se pustil pobožati. Ko je prečkal reko Siris, je rekel: "Pozdravljen, Si-ris!" In vsi so slišali šumenje reke v odgovor: "Pozdravljeni, Pitagora!" Ob isti uri so ga videli v Crotoni in Metapontu, čeprav je bilo med tema mestoma teden dni vožnje. Pravili so, da je Apolonov ali Hermesov sin, da ima zlato stegno, da se spominja svojih preteklih inkarnacij. Po legendi je usposabljanje v Pitagorejski uniji trajalo petnajst let. Prvih pet let so učenci lahko le molčali. Drugih pet let so učenci učiteljeve govore le slišali, ne pa tudi videli. In šele v zadnjih petih letih so se učenci lahko pogovarjali s Pitagoro iz oči v oči. Pitagorejci so poskušali ne klicati Pitagore po imenu, raje so govorili o njem - "ta isti mož" ali "on sam". Pitagora, ne pij ničesar), na primer: "Kar je padlo, ne dvigni" - pred smrtjo se ne oklepajte življenja; "Ne stopite čez tehtnico" - upoštevajte zmernost v vsem; "Ne lomite kruha na dvoje" - ne uničite prijateljstva; "Ne hodite po utečeni poti" - ne ugajajte željam množice. Po legendi je bil Pitagora tisti, ki je avtor besed "kozmos" in "filozofija".
Z vidika pitagorejcev kozmos in stvari niso le materija in substanca, temveč snov z določeno strukturo, podvržena sorazmernosti in numeričnim razmerjem. Pitagora je trdil, da je »vse število«, to je razumna kombinacija količin, ki sestavljajo pare nasprotij: meja in neskončnost; liho in sodo; enotnost in pluralnost; desno in levo; moški in ženska; svetloba in tema; dobro in zlo itd. »Meja« je označevala pravilnost, popolnost, obliko, red in prostor. »Brezmejno« pomeni nered, brezobličnost, nepopolnost, nepopolnost in praznino. Geometrijski izraz ideje meje je bila krogla, aritmetični izraz je bila enotnost, zato je kozmos po učenju Pitagorejcev eno in sferično ter se hkrati nahaja v neomejenem praznem prostoru. Nastanek vesolja so pojmovali kot zapolnitev točke (»božanske enote«) s prostorom (materija, dvoje in praznina), zaradi česar je točka dobila volumen in razširitev. Numerična struktura kozmosa je določala naravo medsebojne povezanosti stvari in naravo vsake posamezne stvari. Vse, kar se dogaja na svetu, je pod nadzorom določenih matematičnih razmerij; Filozofova naloga je razkriti ta razmerja. Spodbuda za takšno razmišljanje so bili nekateri vzorci na področju glasbene akustike, katerih odkritje so pripisovali samemu Pitagori. Zlasti je bilo ugotovljeno, da ko dve struni vibrirata hkrati, dobimo harmonični zvok le, če sta dolžini obeh strun med seboj povezani kot praštevila - 1: 2 (oktava), 2: 3 (kvinta) in 3: 4 (četrt). To odkritje je služilo kot spodbuda za iskanje podobnih odnosov na drugih področjih, na primer v geometriji in astronomiji.
Nekateri individualni matematični razvoj pitagorejcev vključujejo: 1) teorijo proporcev: po pričevanju starodavnih so bili zgodnji pitagorejci seznanjeni z aritmetičnimi, geometrijskimi in harmoničnimi proporci; 2) teorija sodih in lihih števil, in sicer naslednje določbe: vsota sodih števil bo soda, vsota sodega števila lihih števil bo soda, vsota lihega števila lihih števil bo liha, sodo število minus sodo število je sodo, sodo število minus liho število je liho itd.; 3) teorija "prijaznih" in "popolnih" števil: prva so tista, pri katerih je vsota deliteljev enega enaka drugemu (npr. število 284 je enako vsoti deliteljev števila 220, in sicer: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284 in obratno), druga so števila, ki so enaka vsoti svojih deliteljev (6 = 1 + 2 + 3 in 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) dokaz številnih geometrijskih izrekov, vključno s slavnim "Pitagorejskim izrekom": kvadrat, zgrajen na hipotenuzi pravokotnega trikotnika, je enak vsoti kvadratov, zgrajenih na njegovih nogah; 5) konstrukcija petih pravilnih poliedrov: piramide, kocke, dodekaedra, oktaedra in ikozaedra; 6) odkritje iracionalnosti (ali, v geometričnem smislu, odkritje nesorazmernosti diagonale kvadrata z njegovo stranjo), tj. takšnih razmerij, ki niso izražena s celimi števili: pozneje (v sodobnem času) je to odkritje privedlo do ustvarjanje geometrijske algebre.
Pitagorejci so veliko naredili tudi na področju astronomije. Prvi so izrazili idejo o sferični obliki Zemlje (Pitagora) in vzpostavili t.i. pravilen vrstni red planetov in jih postavi v naslednjem zaporedju: Zemlja, Luna, Sonce, Venera, Merkur, Mars, Jupiter, Saturn. Po naukih pitagorejcev Hiceta in Ekfanta (konec 5. - začetek 4. stoletja pr. n. št.) Zemlja ne miruje, temveč se počasi giblje oziroma, natančneje, vrti (»vrti«) okoli lastne osi. Z vidika Filolaj iz Krotona (okoli 470 - po 399 pr. n. št.) je v središču vesolja nek »srednji ogenj«, okoli katerega se giblje deset nebesnih teles: Anti-Zemlja, Zemlja, Luna, Sonce, planeti in »krogla zvezd stalnic«. ”, t e. nebeški svod. Obstoj antizemlje, ki je ljudem neviden, naj bi po Filolaju pojasnil naravo nebesnih mrkov. Trdil je: »Vse, kar je spoznavno, ima število, kajti brez tega ni mogoče ničesar misliti ali spoznati« (Filolaj, fr. 4). Filolaj je simbolično označil tridimenzionalno vrednost s številko "4" (točka - črta - ravnina - telo), kakovost stvari in barve - s številko "5", animacijo telesa, po Filolaju, - "6", um in zdravje - "7", ljubezen in prijateljstvo - "8". Posebno mesto v njegovem filozofskem sistemu je zasedlo število "10" ("dekada"), ki je izražalo največjo popolnost in popolnost številskega niza in je bilo s tem univerzalna formula vsega bivanja. Racionalni temelj kozmosa so Pitagorejci označevali s številom »4« (»tetraktis«), ki je predstavljeno kot vsota prvih štirih števil: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, - in vsebuje osnovne glasbene intervale. : oktava (2:1), kvinta (2:3) in kvarta (3:4). Vodeni s formulo "ni gibanja brez zvoka", so pitagorejci povezovali gibanje sonca, lune in zvezd z enim ali drugim intervalom, višina zvoka teles pa je veljala za sorazmerno s hitrostjo njihovega gibanja: najnižji ton je bil za Luno, najvišji za zvezdno kroglo. Kasneje so to teorijo poimenovali "harmonija sfer" ali "glasba sveta". "Harmonija sfer" je služila kot dokaz skrite numerične narave kozmosa in je imela globok etični in estetski pomen. Duša je z vidika pitagorejcev nesmrtna in je »demon«, torej nesmrtno živo bitje, ki prebiva v telesih živali in rastlin. Duša je v telesu »kot v grobu« (v skladu s pitagorejsko akusmo: grško -, »telo je grob«) in v njem konča kot kazen »za grehe«; Le če duša ostane v treh različnih telesih, ne da bi storila en sam zločin, za vedno najde mir in večno blaženost. Po tej teoriji so Pitagorejci učili o homogenosti vseh živih bitij in o "očiščenju" "demona" ali duše z vegetarijanstvom. Kasneje, v učenju Filolaja, se je duša začela obravnavati kot "harmonija" različnih duševnih stanj, vendar je bila v nasprotju z nebeško "harmonijo" manj popolna in nagnjena k "motnjam"; V tem primeru je bila glasba mišljena kot terapija za dušo, zmerna prehrana pa kot terapija za telo. Znanstvenik in zdravnik blizu pitagorejcem Alkmeon iz Crotona (1. polovica 5. stoletja pr. n. št.) je trdil, da stanje človeškega telesa določajo pari nasprotujočih si sil ali lastnosti, kot so sladko in grenko, suho in mokro, vroče in hladno itd. Alkmeon je imel za glavni pogoj človekovo zdravje je »enakost« teh lastnosti, medtem ko »prevlada« enega člana para nad drugim vodi v bolezen. Neravnovesje je lahko posledica narave hrane, značilnosti vode in lastnosti terena ter drugih razlogov. Naloga zdravnika je vzpostaviti porušeno ravnovesje. Po pričevanju starodavnih je bil Alkmeon iz Krotona prvi v zgodovini evropske znanosti, ki se je začel ukvarjati s seciranjem trupel, da bi podrobno preučil zgradbo in funkcije posameznih organov. Eden od rezultatov te prakse je bilo Alkmeonovo odkritje živčnega sistema in delovanja možganov, ki so po njegovem učenju središče vsega človekovega duševnega delovanja.
Mlajši Pitagorov sodobnik je bil Heraklit iz Efeza(ok. 540 - ok. 480 pr. n. št.). Heraklit je pripadal stari kraljevi družini in je imel celo dedni naziv duhovnik bazilej, ki pa se mu je kasneje odpovedal v korist svojega mlajšega brata. Heraklit je v mladosti trdil, da ne ve ničesar, v zrelih letih pa, da ve vse. Po pričevanju Diogena Laertiusa (III. stol. n. š.) se nikoli ni od nikogar ničesar naučil, ampak je trdil, da se je sam izprašal in se vsega naučil od sebe (Diogen Laertius, IX, 5). Prezrl je prošnjo svojih sodržavljanov, naj jim izda zakone, navajajoč dejstvo, da je mesto že v primežu slabe vladavine. Ko se je umaknil v Artemidino svetišče, se je dan za dnem zabaval z dečki pri igranju kock in presenečenim Efežanom, ki so se mu približali, rekel: »Kaj se čudite, nepridipravi? Ali ni zame bolje, da ostanem tukaj in počnem to, kot pa da sodelujem s tabo v vladi?« Heraklit je napisal le en esej in ga po legendi posvetil templju Artemide iz Efeza. Knjiga je bila napisana v zapletenem metaforičnem jeziku, z namerno dvoumnostjo, prispodobami in ugankami, za katere je Heraklit kasneje od bralcev prejel vzdevek "Temni". Po legendi je Sokrat, ko je prebral Heraklitovo delo, o njem rekel naslednje: »Kar sem razumel, je čudovito; česar verjetno tudi jaz nisem razumel; le resnično moraš biti globokomorski potapljač, da popolnoma razumeš vse v njem« (Diogen Laertius, I, 22). Heraklitovo delo je bilo sestavljeno iz treh delov: »O vesolju«, »O državi«, »O teologiji« in so ga stari avtorji imenovali drugače: »Muze«, »Enoten red v strukturi vsega«, » O naravi”. Do danes se je ohranilo več kot 100 fragmentov citatov. Po njegovi smrti je Heraklit prejel vzdevek "Jokajoči", "kajti vsakič, ko je Heraklit zapustil hišo in videl okoli sebe toliko ljudi, ki slabo živijo in slabo umirajo, je jokal in se usmilil vseh" (Seneka. O jezi, I, 10, 5 ).
ljudi, vendar je vedno bil, je in bo večno živi ogenj, ki plamti v merah in ugaša v merah« (Heraklit, fr. 51. V nadaljevanju - prevod A. V. Lebedeva, s spremembami S. A. Melnikova in D. V. Bugai, vrstni red Heraklitovih fragmentov je naveden tudi po izdaji A. V. Lebedeva). Ogenj v filozofiji Heraklita ni toliko eden od elementov sveta kot podoba večnega gibanja in spreminjanja. Obdobja »vžiga« in »ugasnitve« ognja se izmenjujejo eno za drugim in to menjavanje traja večno. Ko »ugasne« (»pot navzdol«, po Heraklitu), se ogenj spremeni v vodo, ta pa v zemljo in zrak; pri »vžigu« (»pot navzgor«) iz zemlje in vode izvirajo hlapi, med katere je Heraklit uvrščal duše živih bitij. Duše so vključene v cikel kozmičnih elementov, se z njimi »vzpenjajo« in »zahajajo«. »Za duše je smrt rojstvo vode; za vodo je rojstvo zemlje; iz vode se rodi duša« (fr. 66). Hlapi imajo drugačen značaj: lahki in čisti se spremenijo v ogenj in, ko se dvignejo navzgor in se kopičijo v okroglih posodah ("skledah"), jih ljudje zaznavajo kot Sonce, Luna in zvezde; temni in vlažni hlapi povzročajo dež in meglo. »Suha duša,« pravi Heraklit, »je najmodrejša in najboljša« (fr. 68). Izmenična prevlada nekaterih izhlapevanj pojasnjuje menjavo dneva in noči, poletja in zime. Sonce »ni širše od človeške noge« in mrki nastanejo, ker nebesne »skledice« obrnejo svojo izbočeno temno stran proti Zemlji. »Vse se zamenja za ogenj in ogenj za vse, tako kot se vse stvari zamenjajo za zlato in zlato za vse« (fr. 54). Heraklit je učil o nenehni spremenljivosti stvari, njihovem »toku in novih vodah«, je zapisal Heraklit (fr. 40).
Najpomembnejše načelo njegove filozofske doktrine je bilo, da sta »pot navzgor in pot navzdol enaki« (fr. 33) in da je modrost v »spoznavanju vsega kot enega« (fr. 26). Heraklit je, tako kot Pitagorejci, verjel, da je vse na svetu sestavljeno iz nasprotij, vendar se ne »združujejo« med seboj, ampak nasprotujejo si8). »Vojna je oče vseh in kralj vseh: nekatere je razglasila za bogove, druge za ljudi, nekatere je ustvarila za sužnje, druge za svobodne« (fr. 29). Interakcija in boj nasprotij določa obstoj vsake stvari in vsakega procesa v vesolju. Te nasprotno usmerjene sile, ki delujejo hkrati, tvorijo napeto stanje, ki določa notranjo harmonijo stvari. Heraklit to »harmonijo« imenuje »skrivnost« in pravi, da je »boljša od očitnega«, pitagorejsko (fr. 9). Dodatek", "definicija", "račun", "poročilo", "razmerje", "sorazmernost", "razlog", "razumna osnova", "razlog", "mnenje", "utemeljitev", "domneva", "zakon " ", "koncept", "pomen"). »To je ta Logos,« pravi Heraklit, »ki resnično obstaja večno in ga ljudje ne razumejo«; »vse se zgodi v skladu s tem Logosom, a ljudje so kot tisti, ki ne vedo« (fr. 1); »in s tistim logosom, s katerim so v najstalnejši komunikaciji, so z njim v nenehnem nesoglasju« (fr. 4).
»Logos« za Heraklita pomeni na eni strani razumni zakon, ki vlada vesolju in zahaja, kozmosu določa mero njegovega »vžiga« in »ugasnuća«; po drugi strani pa takšno znanje o stvareh, po katerem so stvari del splošnega kozmičnega procesa, torej niso podane v statičnem stanju svojega stanja, temveč v dinamiki prehoda. »Nesmrtni so smrtni, smrtniki so nesmrtni, nekateri živijo na račun smrti drugih in umirajo na račun življenj drugih« (fr. 47). Ločeno (zasebno) znanje o posameznih stvareh - »mnogo znanje«, po Heraklitu - je očitno napačno in nezadostno, saj (»veliko znanje«) »ne uči uma« (fr. 16). »Učitelj večine je Hesiod: o njem mislijo, da veliko ve - o njem, ki ni vedel niti dan in noč! Navsezadnje sta eno« (fr. 43). Ljudje živijo tako, kot da bi vsak od njih imel svojo posebno zavest (fr. 23). So kot speči, saj vsak speči živi v svojem svetu, tisti, ki so budni, pa imajo en skupen svet. Možno je, da znameniti fragment 94 (»skeletnega principa, ki lahko ohrani svojo samoidentiteto, celo preseli v druga telesa. »Človek,« je zapisal Heraklit, »je luč v noči: zjutraj zasveti). , ki zbledi zvečer, se razplamti, ko umre, kot se razplamti do budnosti, ko zaspi« (fr. 48).
Doktrina je imela velik odmev Ksenofan iz Kolofona(okoli 570 - po 478 pr. n. št.), filozof in rapsod (izvajalec pesmi na pesniških tekmovanjih), ki je predvidel zlasti Heraklitovo kritiko pitagorejske teorije o »preseljevanju duš«. Ksenofan je Pitagori posvetil enega svojih satiričnih epigramov: Enkrat gre mimo in vidi: pes cvili od tepeža.
Bilo mu je žal in rekel je naslednje:
»Dovolj! Ne udari! V tem cviljenju dragega mrtveca je glas:
To je moj dragi kuža, prepoznam ga kot prijatelja.”
(Ksenofan, fr. 7. Per. S. Ya. Lurie).
Na splošno je bil Ksenofanov nauk sestavljen iz dveh tesno povezanih delov: »negativnega« (kritika tradicionalnih grških verskih idej) in »pozitivnega« (doktrina o enem samem sebi enakem bogu, ki prebiva v vesolju). Glavni predmeti Ksenofanove kritike so bile pesmi Homerja in Hesioda, priznanih kot eksponentov "splošnega mnenja" o naravi "nebeškega" in "zemeljskega":
Vse o bogovih sta napisala Homer in Hesiod skupaj.
Kar ljudje menijo le za sramoto in sramoto, -
Kot da kradejo, nečistujejo in goljufajo.
(Ksenofan, fr. 11. Per. S. I . Lurie).
Po Ksenofanu je običajno, da si ljudje predstavljajo, kar je zunaj njihovega razumevanja, po lastni podobi: ljudje na primer verjamejo, da so bogovi rojeni, imajo človeški videz in nosijo oblačila (fr. 14); Etiopijci na jugu prikazujejo bogove kot črne in s sploščenimi nosovi, Tračani na severu - rdečelase in modrooke (fr. 16).
Ne, če bi biki ali levi ali konji imeli roke,
Ali pa so slikali z rokami in ustvarili vse, kar ljudje
Potem bi začeli risati bogove v podobnem videzu -
Konji so kot konji, biki pa kot biki in figure
Ustvarili bi popolnoma enake, kot jih imajo sami.
(Ksenofan, fr. 15. Per. S. Ya. Lurie).
Ksenofan je tradicionalni antropomorfni in politeistični religiji nasprotoval monoteistični koncept, ki temelji na ideji enega samega boga, večnega in nespremenljivega, nikakor podobnega smrtnim bitjem. »En bog, največji med bogovi in ljudmi, za razliko od smrtnikov ne v telesu ne v umu« (fr. 23). On »vse v celoti vidi, vse v celoti misli in vse v celoti sliši« (fr. 24). Ostaja negiben, ker »se mu ne spodobi premikati sem ter tja« (fr. 26) in le z »močjo svojega uma« »vse pretrese« (fr. 25). Ksenofanov bog se po vsej verjetnosti identificira z zrakom, ki napolnjuje kozmos in prebiva v vseh stvareh. Zgornja meja zemlje »je pod našimi nogami in se dotika zraka«, spodnja meja pa »gre v neskončnost« (fr. 28). Po Ksenofanu »vse iz zemlje in v zemljo vse umre« (fr. 27). »Vse je zemlja in voda, kar se rodi in raste« (fr. 29). Kopno se občasno potopi v morje, hkrati pa umrejo vsa bitja, ko se vode umaknejo, pa se znova rodijo. Samo Bog ima po Ksenofanu najvišje in absolutno znanje, človeško (navadno) znanje pa nikoli ne preseže meja individualnega »mnenja« in v celoti temelji na ugibanjih (fr. 34).
Ksenofanov nauk je vplival na oblikovanje elejske filozofske šole (Parmenid, Zenon iz Eleje, Melisa), ki je dobila ime po mestu Elea, grški koloniji na zahodni obali južne Italije. Ustanovitelj šole je bil Parmenid(rojen okoli 540/515 pr. n. št.). Po pričevanju starih avtorjev se je Parmenid najprej učil pri Ksenofanu, nato pa ga je učil pitagorejec Aminij. Svoje poglede je orisal v pesmi, sestavljeni iz dveh delov in mističnega uvoda, ki jo je napisal v imenu neimenovanega »mladeniča«. Uvod opisuje njegov polet s kočijo v nadčutni svet skozi »vrata dneva in noči« iz »teme« nevednosti v »luč« absolutnega znanja. Tu sreča boginjo, ki mu razkrije "tako neustrašno srce popolnoma okrogle Resnice kot mnenja smrtnikov, v katerih ni prave zanesljivosti" (fr. 1, 28 - 30). V skladu s tem prvi del pesmi postavlja doktrino resničnega razumnega »biti« (grško - »biti«, »to, kar je«, preprosto »je«), ki je tuje mnenju smrtnikov (»pot resnica«); v drugem delu Parmenid nariše najbolj verodostojno sliko varljivega sveta pojavov (»pot mnenja«).
Sprva sta za Parmenida teoretično možni dve predpostavki: 1) nekaj »je in ne more biti« - to sta »obstoj« in »biti«; 2) nekaj "ni in morda ne bo" - to je "neobstoječe" in "neobstoj". Prva predpostavka vodi na »pot prepričanja in resnice«; drugo je treba takoj zavrniti kot »popolnoma nespoznavno«, kajti »česar ni, ni mogoče niti spoznati niti izraziti« (fr. 2). Zanikanje obstoja nečesa predpostavlja znanje o tem in s tem njegovo resničnost. Od tod izhaja načelo istovetnosti biti in mišljenja: »Misliti in biti sta ena in ista stvar« (fr. 3); »Mišljenje in tisto, o čemer misel govori, sta eno in isto, kajti brez bitja, v katerem se izraža, ne morete najti mišljenja« (fr. 8, 34 - 36). »Nič« je nepredstavljiv in »kar ne obstaja« je nemogoče. Predpostavka, skupaj z »biti«, obstoja »neobstoja« ima za posledico »pot mnenja«, torej vodi do nezanesljivega znanja o stvareh - »tem ali onem«, obstoječem »tako ali drugače« . Z vidika Parmenida je treba, ne da bi zaupali niti "mnenjem" niti občutkom, prepoznati resnično pravilno pot "je". Iz tega »je« nujno izhajajo vse glavne značilnosti resnično obstoječega bitja: »ni nastalo, je neuničljivo, celovito, edinstveno, negibno in neskončno v času« (fr. 8, 4 - 5). Dejstvo, da »biti« ni nastalo in ne more izginiti, izhaja takoj iz nezmožnosti neobstoja, iz katerega bi se »biti« lahko »rodilo« ali v katerega bi »biti«, ko bi bilo uničeno, »prešlo«. Nemogoče je reči »bilo« ali »bo« o biti, saj je »vse skupaj, eno, neprekinjeno« (fr. 5, 6). Je »nedeljivo« in homogeno (fr. 8, 22), saj bi priznanje heterogenosti in deljivosti zahtevalo predpostavko praznine (tj. »tistega, kar ne obstaja«). Večno ostaja na istem mestu (fr. 8, 29) in »ničesar ne potrebuje« (fr. 8, 33).
Drugi del Parmenidove pesmi je posvečen "mnenjem" smrtnikov. Tukaj Parmenid predstavi svojo kozmologijo. Svet »mnenj« ni popolnoma neresničen in lažen: je »mešan« iz biti in nebitja, resnice in laži. Smrtniki, pravi Parmenid, razlikujejo med dvema "oblikama" stvari. Po eni strani je »svetloba« ali »eterični ogenj«, svetel, redek, povsod enak sebi (»bitju«). Po drugi strani pa je temna »noč«, gosta in težka (»nebit«). "Svetloba" je "vroča" ali ogenj; "noč" - "mraz" ali zemlja (fr. 8, 56 - 59). Vse stvari so vključene v »luč« in »temo« ali pa so mešanica obojega. Hkrati je "noč" samo odsotnost "svetlobe" in potrditev te "oblike" stvari kot neodvisno obstoječe je glavna in resnično usodna napaka smrtnikov. Obstaja en prostor in je z vseh strani obdan s sferično lupino. Sestavljen je iz niza koncentričnih obročev ali "kron", ki se vrtijo okoli središča sveta. Bogove Parmenid interpretira kot alegorije nebesnih teles, elementov, strasti itd. Tradicionalna mitologija in religija sta s Parmenidovega vidika prav tako posledica napačne domneve o obstoju neobstoja oz. ”: samo eno “bitje” resnično obstaja, mnogostranska olimpijska božanstva pa so le “namišljena”.
Bil je Parmenidov učenec Zenon iz Eleje(Parmenidove ideje o »biti«. Zenon je analiziral teze Parmenidovih nasprotnikov, ki so trdili, da je npr. eksistenca pluralna in ne ena; da gibanje, nastajanje in spreminjanje v svetu stvari resnično obstaja itd.) so pokazale, da vse te predpostavke nujno vodijo v logična protislovja. Antični avtorji poročajo, da je Zenonova knjiga vključevala 45 takih "aporij", najbolj znane so bile štiri "aporije" proti gibanju: "Dihotomija", "Ahil in želva", "Puščica". S stališča eleatov je samo eno "bitje" in zato nedeljivo verovanje v resničnost gibanja rezultat zmotne predpostavke, da poleg "tistega, kar je" ("biti"), obstaja tudi "tisto, kar ni" ("ne-biti"), tj. razlika v "biti", zaradi česar ni eno, a mnogo, tj. deljivo.
Na paradoksu deljivosti »biti« (in gibanja) so zgrajeni vsi štirje Zenonovi problemi: 1) »Dihotomija« (dosl. »delitev na dvoje«): preden greste na polovico, morate iti na polovico to razdaljo, vendar preden greste na polovico, morate iti na polovico na polovico itd. ad infinitum. Vendar pa »je nemogoče prehoditi ali se dotakniti neskončnega števila točk v končnem (določenem) času« (Aristotel. Fizika, VI, 2, 233a). Posledično se gibanje ne bo nikoli začelo in nikoli ne bo končalo – od tod protislovje; 2) »Ahil in želva«: »najhitrejši tekač (Ahil) ne bo nikoli dohitel najpočasnejšega (želva), saj mora tisti, ki ga doheva, najprej doseči mesto, s katerega se je premaknil tekač, torej počasnejši bo vedno nekoliko spredaj« (VI, 9, 239b); 3) »Puščica«: »če vsak predmet miruje, ko zaseda enako mesto, in je premikajoči se vedno v točki »zdaj«, potem je leteča puščica nepremična« (VI, 9, 239b); 4) »Stopnje«: tukaj se govori o »enakih telesih, ki se gibljejo po stadionu v nasprotnih smereh mimo enakih mirujočih teles«, in izkaže se, da je »polovica časa enaka dvojnemu«, saj premikajoče se telo prečka drugo telo, ki se giblje proti dvakrat hitreje kot mimo tistega v mirovanju. Zadnja »aporija« temelji na ignoriranju seštevanja hitrosti v nasproti vozečem prometu; prve tri so logično brezhibne in jih ni bilo mogoče razrešiti s pomočjo starodavne matematike.
Melisa z otoka Samos (rojen okrog 480 pr. n. št.) je bil tretji izmed predstavnikov eleatske filozofske šole. V eseju z naslovom "O naravi ali o bivanju" je Melissus poskušal združiti Parmenidov argument o enem samem, nespremenljivem in nepremičnem "bitju". Prejšnjim značilnostim resnično obstoječega »biti« je dodal dve novi: 1) »biti« nima meja, saj če bi bilo »biti« omejeno, bi mejilo na »ne-biti«, vendar »ne-biti« ni. -biti", torej "biti" ni mogoče omejiti; 2) »bit« je breztelesna: »Če obstaja,« piše Melissa, »potem mora biti eno, in ker je eno, potem ne more biti telo. Če bi »biti« imelo volumen (debelino), bi imelo tudi dele in ne bi bilo več eno« (Melisse, fr. 9).
Filozofski nauk Eleatov je postal nekakšen mejnik v zgodovini zgodnje, »predsokratske« grške misli. Argumenti eleatske šole o lastnostih pravega »biti« so se naslednji generaciji filozofov večinoma zdeli neizpodbitni. Po drugi strani pa je učenje Parmenida povzročilo resen udarec "jonski" filozofski tradiciji, ki se je ukvarjala z iskanjem določenega kozmičnega temeljnega principa stvari, vira in začetka vsega, kar obstaja. V okviru teorije »biti«, ki so jo predlagali Elejti, ni bilo mogoče opravičiti nobenega želenega razmerja vseh stvari; celo samo načelo takšne utemeljitve je bilo samodejno postavljeno pod vprašaj in izgubilo svojo očitnost. Izhod iz te situacije je bil najden v opustitvi iskanja katerega koli generativnega principa in v predpostavki številnih strukturnih elementov stvari. Ta načela so prenehala veljati za enotna in negibna, vendar so bila še vedno imenovana večna, kvalitativno nespremenljiva, nezmožna nastajanja, uničenja in preoblikovanja drug v drugega. Te večne entitete so lahko med seboj stopile v različne prostorske odnose; neskončna raznolikost teh odnosov je določala raznolikost čutnega sveta. Najvidnejši predstavniki tega novega trenda v grški filozofiji so bili zaporedno Empedokles, Anaksagora in starodavna »atomista« - Levkip in Demokrit.
Poučevanje Empedokles iz Akraganta (Sicilija) (ok. 490 - ok. 430 pr. n. št.) je izvirna kombinacija pitagorejskih, elejskih in tudi deloma mileških teoretičnih konstrukcij. Bil je legendarna osebnost – politik, zdravnik, filozof in čudodelnik. Po pričevanju starodavnih si je nenehno – tako v življenju kot v smrti – prizadeval, da bi bil v vsem podoben popolnemu božanstvu: »Z zlato krono na glavi, bronastimi sandali na nogah in delfskim vencem v rokah je hodil po mestih, hoteč si pridobiti slavo kot nesmrtni bogovi« (»Juda«, pod besedo »Empedokles«). Po eni od priljubljenih legend se je boril z vetrovi, ki so izsušili zemljo, in ga obudil od mrtvih; po drugi, ko je začutil skorajšnjo smrt, je splezal na razbeljeno Etno in se vrgel v samo ustje vulkana; Lava je njegov bronasti sandal vrgla na pobočje. Ohranilo se je več sto fragmentov iz dveh Empedoklesovih filozofskih pesnitev, imenovanih "O naravi" in "Očiščenje".
Empedoklov nauk temelji na teoriji štirih elementov, ki jih imenuje "korenine vseh stvari". To so ogenj, zrak (ali »eter«), voda in zemlja. »Korenine stvari« so po Empedoklu večne, nespremenljive in se ne morejo spreminjati druga v drugo. Vse druge stvari dobimo s kombinacijo teh elementov v določenih količinskih razmerjih. Empedokles se je strinjal s Parmenidovo tezo o nezmožnosti prehoda »ne-biti« v »biti« in »biti« v »ne-bit«: zanj sta »rojstvo« in »smrt« stvari samo nepravilno uporabljena. imena, za katerimi stoji čisto mehanska »povezava« in »ločevanje« elementov....V tem pokvarljivem svetu
Ni rojstva, tako kot ni uničujoče smrti: Samo eno je mešanje in menjava mešanega, – Kar ljudje nespametno imenujejo rojstvo.
(Empedokles, fr. 53. Per. G. Yakubanis, predelal M. L. Gasparov).
et") so heterogeni elementi, medtem ko jih drugi ločuje. Izmenična prevlada teh sil določa ciklični potek svetovnega procesa.
Moj govor bo dvojen: kajti nekaj vzklije z Edinostjo
Mnoštvo, potem se rast Enosti spet razdeli na Mnoštvo.
Smrtne stvari imajo dvojno rojstvo, dvojno in smrt:
Kajti eno se rodi in izgine iz združitve vsega, -
In v delitvi celote raste in umira nekaj drugega.
Ta stalna izmenjava ne more ustaviti:
Kar potegne Ljubezen, vse se združi,
Nato se sovraštvo Discorda spet loči drug od drugega.
Tako, ker je Enost večno rojena iz množice,
In z delitvijo Enosti je Množičnost spet dosežena, -
V njih se poraja tisto, ni pa v njih harmonične starosti.
Ker pa se ta izmenjava ne more ustaviti,
Večno, kolikor se, nespremenljivi, gibljejo v krogu.
(Empedokles, fr. 31, 1 - 13. Per. G. Yakubanis, predelal M. L. Gasparov).
Vsak posamezen kozmogonski cikel ima štiri faze: 1) doba "Ljubezni": vsi štirje elementi so pomešani na najpopolnejši način, tako da v eni polovici tvorijo negibno in homogeno "kroglo", v drugi pa zrak (eter). pojavi se neravnovesje, ki vodi v vrtenje sveta - sprva počasi, a postopoma pospešeno; ta rotacija pojasnjuje zlasti menjavo dneva in noči; 3) »Ljubezen« se vrača, postopoma povezuje heterogene elemente in ločuje homogene; gibanje prostora se upočasni; 4) četrta faza, »zoogonska«, je razdeljena na štiri stopnje: 1) v vlažnem, toplem blatu se pojavijo posamezni členi in organi vseh vrst bitij, ki naključno hitijo v prostoru; 2) nastanejo neuspešne kombinacije članov, različnih, večinoma grdih bitij; 3) nastanejo »popolnoma naravna« bitja, ki niso sposobna spolnega razmnoževanja; in končno, 4) rodijo se polnopravne živali s spolno diferenciacijo.
Po Empedoklu je kozmos jajčaste oblike, njegova lupina je sestavljena iz strjenega etra. Zvezde so ognjene narave: zvezde fiksne so pritrjene na nebo, medtem ko planeti prosto lebdijo v vesolju. Empedokles sonce primerja z ogromnim ogledalom, ki odbija svetlobo, ki jo oddaja ognjena polobla vesolja. Luna je nastala iz kondenzacije oblakov in ima ploščato obliko, svetlobo pa prejema od Sonca. Empedokles ni razlikoval med procesom mišljenja in čutnim zaznavanjem. Po njegovi teoriji občutkov se od vsake stvari nenehno ločujejo materialni »odtoki«, ki prodirajo v »pore« čutil. Spoznavanje (zaznavanje) poteka po načelu: »Podobno se pozna po podobnem«. Na primer, verjel je, da je notranjost očesa sestavljena iz vseh štirih elementov; ko dani element sreča svoje ustrezne "odtoke", se pojavi vizualna percepcija.
Pogledi Anaksagora iz Klazomena (ok. 500 - 428 pr. n. št.), tesnega Periklejevega prijatelja, ki je dolgo živel v Atenah, so se oblikovale pod močnim vplivom kozmologije Anaksimena iz Mileta in Parmenidovega nauka o »biti«. Na vprašanje, zakaj se je rodil, je Anaksagora odgovoril: "Da bi opazoval Sonce, Luno in nebo." V Atenah so Anaksagoro obtožili državnega zločina (ateizma), saj si je drznil trditi, da je bog Helios (Sonce) razbeljena kocka; za to mu je grozila smrtna kazen. Toda Periklej se je zavzel za učitelja in se obrnil na sodnike z vprašanjem, ali naj obsodijo tudi Perikleja. In ko je slišal, da ni, je rekel: »Ampak jaz sem učenec tega človeka; ne usmrti ga, ampak ga izpusti«; smrtna kazen je bila nadomeščena z izgnanstvom. Filozof je umrl v Lampsacusu (Mala Azija), obkrožen s študenti. Nekateri izmed njih so tožili, da učitelj umira v izgnanstvu; Anaksagora je po legendi rekel: "Pot v kraljestvo mrtvih (Hades) je povsod enaka" (Diogenes Laertius, II, 10-16).
Znan je prvi stavek iz edinega Anaksagorinega dela: »Vse stvari so bile skupaj, neskončne tako v količini kot v majhnosti« (Anaksagora, fr. 1). Začetno stanje sveta je bilo po Anaksagori nepremična "mešanica", brez kakršnih koli obrisov. »Mešanica« je bila sestavljena iz neskončno velikega števila drobnih, nevidnih strukturnih elementov bivanja, v katerih je vsak del podoben drugemu in hkrati celoti (kost, meso, zlato itd.). Na neki točki v času in v nekem delu prostora je ta "mešanica" pridobila hitro rotacijsko gibanje, ki ji ga je posredoval zunanji vir - "Um" (grško noys - "um", "um", "misel" ). Anaksagora imenuje »Um« »najlažjo od vseh stvari«, ki ni pomešana z ničemer, in trdi, da »vsebuje popolno znanje o vsem in ima največjo moč« (fr. 12).
Pod vplivom hitrosti vrtenja se temen, hladen, vlažen zrak, ki se zbira v središču kozmičnega vrtinca, loči od lahkega, vročega in suhega ognja (etra), ki drvi na njegovo obrobje. Kasneje se iz zraka sprostijo gostejše in temnejše sestavine - oblaki, voda, zemlja, kamenje. V skladu z načelom »podobno teži k podobnemu« pride do kombinacije podobnih »semen«, ki tvorijo mase, ki jih čutila zaznavajo kot homogene snovi. Vendar do popolne izolacije teh množic ne more priti, saj je »v vsem del vsega« (fr. 6) in vsaka stvar se zdi le tisto, kar v njej prevladuje (fr. 12). Celotna količina materije vedno ostane nespremenjena, saj »nič ne nastane ali se uniči, ampak se združi iz obstoječih stvari (t.j. »semena«) in se nato razdeli« (fr. 17). zaznavamo kot vrtenje nebesnega svoda. Zemlja, nastala iz najgostejših in najtežjih snovi, se je hitreje upočasnila in trenutno ostaja negibna v središču vesolja. Je ploščate oblike in ne pade dol, saj ga podpira zrak pod njim. Nebesna telesa je s silo vrtečega se etra iztrgala iz zemeljskega diska in nato pod njegovim vplivom segrela. Sonce je ogromen goreč blok. Zvezde so vroči kamni. Luna je po naravi hladnejša, ima vdolbine in hribe in je verjetno naseljena. Anaksagora velja za prvo pravilno razlago sončnih in luninih mrkov. Občutki nastanejo kot posledica delovanja "všeč" na "drugačno"; kontrast tega dejanja določa intenzivnost občutka, zato so občutki vedno relativni in ne morejo biti vir pravega znanja. Toda tudi brez njih je znanje nemogoče, »saj so pojavi vidna manifestacija nevidnega« (fr. 21a).
Utemeljitelji atomizma Levkip(o njegovem življenju ni nič znanega) in Demokrit(ok. 460 - ok. 370 pr. n. št.) so v nasprotju z Elejci trdili, da »ne-bit« ne obstaja nič manj kot »bit«, ta »ne-bit« pa je praznina. Demokrit iz Abdere, Hegesikratov sin, se je rodil ok. 460 pr. n. št e. Po Diogenu Laerciju je bil Demokrit najprej »učenec nekaterih čarovnikov in Kaldejcev, ki jih je kralj Kserks dal svojemu očetu za učitelje, ko ga je ta obiskoval«; »Od njih se je kot otrok naučil znanosti o bogovih in zvezdah. Potem se je preselil k Levkipu« (Diogen Laertius, IX, 34). O Demokritovi radovednosti so krožile legende. Rekel je: »Najti razlago za vsaj en pojav je bolj razveseljivo kot biti perzijski kralj!« Po smrti očeta, ki mu je zapustil veliko dediščino, je Demokrit odšel na potovanje in obiskal Egipt, Perzijo, Indijo in Etiopijo. Ko se je vrnil domov, so ga privedli pred sodišče, ker je zapravil očetovo bogastvo. Namesto izgovorov je pred sodniki prebral svoje glavno delo »Velika svetovna zgradba« in za to prejel 100 talentov kot nagrado (1 talent = 26,2 kg srebra), njemu v čast so postavili bakrene kipe in po njegovi smrti pokopan je bil na državni račun (IX, 39). Demokrit je živel več kot 90 let in umrl ca. 370 pr. n. št e. Bil je zelo vsestranski znanstvenik in plodovit pisec, avtor okoli 70 del, od tega ok. 300 citatov. Dobil je vzdevek »Smejoči se filozof«, ker se mu je »vse, kar je bilo resno storjeno, zdelo tako lahkomiselno«.
odlaganje; naključno hitijo naokoli v praznini in med seboj se povezujejo in rojevajo najrazličnejše stvari. Ta temeljna načela stvari so nespremenljiva, nevidna, nedeljiva in popolna; nešteto jih je. Razlog za gibanje “atomov”, njihovo kohezijo in razpadanje je “nuja” – naravni zakon, ki vlada vesolju. Velike kombinacije "atomov" ustvarjajo ogromne vrtince, iz katerih nastajajo nešteti svetovi. Ko nastane kozmični vrtinec, se najprej oblikuje zunanja lupina, kot film ali lupina, ki ograjuje svet od zunanjega praznega prostora. Ta film preprečuje, da bi "atomi" znotraj vrtinca odleteli ven in tako zagotavlja stabilnost nastalega prostora. Ko se vrtijo v takšnem vrtincu, se »atomi« ločujejo po načelu »podobno teži k podobnemu«: večji se zberejo v sredini in tvorijo ravno Zemljo, manjši hitijo na obrobje. Zemlja ima obliko bobna s konkavnimi osnovami; Sprva je bil majhen in se je vrtel okoli svoje osi, potem pa je postal gostejši in težji in obstal. Nekatere sklopke »atomov« se zaradi hitrosti gibanja vžgejo in posledično nastanejo nebesna telesa. Z Demokritovega vidika se vsi svetovi razlikujejo po velikosti in strukturi: v nekaterih svetovih ni ne Sonca ne Lune, v drugih sta Sonce in Luna večja od našega ali pa ju je prisotno v večjem številu; Lahko se pojavijo tudi svetovi, ki nimajo živali ali rastlin in so na splošno brez vlage. Svetovi nastajajo na različnih razdaljah drug od drugega in v različnih časih; nekateri so šele začeli, drugi (kot naši) so na samem vrhuncu, tretji pa umirajo, trčijo med seboj. Različne vrste živih bitij (ptice, kopenske živali, ribe) se razlikujejo po naravi »atomov«, iz katerih so zgrajene. Vsa živa bitja se od neživih razlikujejo po prisotnosti duše, ki je po Demokritu sestavljena iz majhnih okroglih premičnih "atomov", podobnih "atomom" ognja. Duše nimamo samo ljudje in živali, ampak tudi rastline. Duša se ohranja v telesu in se povečuje zaradi dihanja, vendar umre skupaj s smrtjo telesa in se razblini v prostoru. Tudi bogovi so sestavljeni iz »atomov« in zato niso nesmrtni, ampak so zelo stabilne spojine »atomov«, ki so čutilom nedostopne.
Na podlagi Empedoklejevega nauka o čutnih zaznavah je Demokrit verjel, da iz vsakega telesa v vse smeri izvirajo svojevrstni »odtoki«, ki so najfinejše kombinacije »atomov«, ki odstopajo od površine telesa in drvijo skozi praznino z največjo močjo. hitrost. Demokrit je te "odlive" imenoval "podobe" stvari. Vstopajo v oči in druga čutila ter po principu »podobno deluje na podobno« vplivajo na »atome«, ki so jim »podobni« v človeškem telesu. Vsi občutki in zaznave so rezultat interakcije »atomov«, iz katerih so sestavljene »podobe«, in »atomov« ustreznih čutil. Tako občutek bele barve povzročajo "gladki atomi" v očesu, črne pa "hrapavi"; "gladki atomi", ki pridejo na jezik, povzročijo občutek sladkobe, tisti, ki pridejo v nos - občutek kadila itd. Z vidika Demokrita občutki niso neuporabni, ampak služijo kot začetna stopnja na pot do znanja: Demokrit je to začetno stopnjo imenoval "temno" znanje in ga postavil v nasprotje z resničnim znanjem, do katerega lahko vodi le razum. Ko je potegnil analogijo med zgradbo človeškega telesa in vesoljem, je Demokrit prvi uporabil izraze »makrokozmična filozofija«.
nemški Vorsokratiker; francosko Presocratiques; angleščina Predsokratiki) je nov evropski izraz za zgodnje grške filozofe iz 6. do 5. stoletja. pr. n. št e., pa tudi njihovi neposredni nasledniki v 4. stoletju. pr. n. št pr. Kr., na katerega ni vplival vpliv atiške »sokratske« tradicije. Izraz se je okrepil v mednarodni zgodovinski in filozofski praksi pogl. O. po zaslugi klasičnega dela nemškega klasičnega filologa G. Dielsa (1848-1922) »Fragmenti predsokratikov« (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), v katerem so prvič prikazani fragmenti iz izgubljenih, ohranjenih v obliki citatov poznejših antičnih avtorjev, so bila z znanstveno popolnostjo zbrana in kritično objavljena dela predsokratikov ter doksografska (gl. Doksografi) in biografska pričevanja o njih. Zbirka Diels združuje več kot 400 imen (večina jih ostaja samo imen), vključno s sofisti, ki pa jih običajno ne imenujemo »predsokratiki« (zato nekateri avtorji raje govorijo o »predsofistiki« kot o »predsokratiki«. predsokratske« filozofije), pa tudi fragmente predfilozofskih teokozmogonij (glej Orfizem, Fergana). Diels je izhajal iz starodavnega, širokega pomena pojma »filozofija«, zato »Fragmenti predsokratikov« zajemajo veliko gradiva, ki se nanaša na zgodovino matematike, medicine itd. (tudi kulinarike). Filozofija predsokratikov se je razvila na vzhodu - v jonskih mestih Male Azije in na zahodu - v grških kolonijah južne Italije in na Siciliji; od tod že v antiki segajoča delitev na »jonsko« (Miletska šola in njeni privrženci) in »italsko« (pitagorezem in eleatska šola) vejo. V splošnem so za vzhodno, jonsko tradicijo značilni empirizem, senzacionalizem, zanimanje za specifično raznolikost čutnega sveta, prevladujoča usmerjenost v snovni in materialni vidik sveta, marginalizacija antropoloških in etičnih vprašanj (izjema je Heraklit). s svojim patosom verskega in moralnega reformatorja); za zahodno, italijansko tradicijo - primat racionalno-logičnega načela nad čutnim, prevladujoče zanimanje za formalni, numerični in nasploh strukturni vidik stvari, prva formulacija epistemoloških in ontoloških problemov v njihovi čisti obliki, pogosto religiozno- eshatoloških interesov. Težišče celotne filozofije predsokratikov je kozmos, razumljen z uporabo prevladujoče metode analogije med predsokratiki, bodisi biomorfno (glej hilozoizem), bodisi tehnomorfno (glej Demiurg), bodisi sociomorfno (Dike), bodisi med Pitagorejci, ki temelji na numeričnih modelih ; Binarne opozicije, podedovane iz predznanstvene slike sveta, imajo pri predsokratikih še naprej pomembno vlogo. V tem smislu zavzema edinstveno mesto med predsokratiki Parmenid in njegova šola, ki je prvič opustil folklorno in mitološko dediščino - binarne klasifikacije in metaforično analogijo - in dal programski zgled za celotno zahodnoevropsko »metafiziko«. ” čisto logične konstrukcije biti. Človek in družbena sfera nasploh se praviloma ne ločita od splošnega kozmičnega življenja (nasprotje »narave in prava« - nomosa in fizisa - so prvi razvili sofisti): kozmos, družba in posameznik so subjekt na delovanje istih zakonov in se pogosto obravnavajo kot izomorfne strukture, ki se zrcalijo druga v drugi (glej Makrokozmos in mikrokozmos). Značilnost predplatonske filozofije je pomanjkanje jasnega razlikovanja med »materialnim« in »idealnim«. Notranji potek razvoja filozofije predsokratikov je mogoče predstaviti z naslednjo formulo: gradnjo kozmoloških sistemov med zgodnjimi jonskimi misleci je končal Parmenid in njegova šola, ki je zahtevala logično in teoretično utemeljitev možnost čutnega sveta, predvsem pa gibanja in mnogoterosti; stari hilozoistični kozmos se je razgradil in izpostavil »motivalni vzrok« (kot ga je definiral Aristotel) v posebno kategorijo; kot odgovor na postulate eleatske šole so nastali bolj mehanični pluralistični sistemi 5 v, - Empedokles, Anaksagora in atomisti (včasih imenovani "novojonski"), v katerih so bili preneseni vsi znaki eleatske nespremenljive in samoidentične biti. de-animirani "materiji" (vendar je zakon o ohranitvi materije očitno še prej formuliral Anaksimander). Med predsokratiki skorajda ni bilo »strokovnjakov« (prva izjema je bil Anaksagora): večina jih je bila vključena v življenje polisa in so delovali kot državniki, ustanovitelji kolonij, zakonodajalci, mornariški poveljniki itd. nasprotje helenističnega ideala filozofa z njegovim načelom »živi neopažen«. Fragment: DK, knj. I-HI; Colli G. La sapienza greca, v. 1-3. Mil, 1978-80; Kirk G. S., Raven J. E., Schobeid M. Predsokratski filozofi: kritična zgodovina z izborom besedil. Cambr., 1983; Makovelsksh A. O. Predsokrati, deli 1-3. Kazan, 1914-19; Fragmenti zgodnjih grških filozofov, izdaja, ki jo je pripravil A. V. Lebedev, 1. del: Od epskih teokozmogonij do nastanka atomizma. M., 1989.
Bibliografija: The Presocratic Philosophers: Annotated Bibliography, Luis E. Navia, 1993.
Lit.: Losev A.F. Zgodovina starodavne estetike. Zgodnja klasika. M., 1963: Cassidy F. X. Od mita do logotipa. M., 1972; Rozhansky I. D. Razvoj naravoslovja v dobi antike. M., 1979; Dobrohotov A.L. Doktrina predsokratikov o biti. M., 1980; Bogomolov A. S. Dialektični logos, M., 1982; Zaitsev A. Ya. Kulturna revolucija v stari Grčiji VIII-V stoletja. pr. n. št e. L., 1985; Lloyd G. E. R. Polarnost in analogija. Dve vrsti argumentacije v zgodnji grški misli. Cambr., 1966; FrankelH. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens. Munch., 1968: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968; Študije predsokratske filozofije, ur. avtorja D. J. Furley in R. E. Allen, v. 1-2. L., 1970; Guthrie W. K. S. A. zgodovina grške filozofije, v. 1-2. Cambr., 1971; Uistif. L. Zgodnja grška filozofija in Orient. Oxf., 1971; Fritz K.v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.-N.Y., 1971; Chemiss H. Aristotel kritika predsokratske filozofije. N.Y., 1971; Predsokratiki. Zbirka kritičnih esejev, ur. A. P. D. Mourelatos. N.Y., 1974; Predsokratiki, ur. E. Hussey. L., 1972; Bornes J. Predsokratski filozofi. L., 1982; Idem. Predsokratski filozofi. L.-Boston, 1982; Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987; Dolgi A. A. (ur.). Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999.
Odlična definicija
Nepopolna definicija ↓