Письменность в Древней Индии существовала очень давно. Возраст первых табличек с изображениями, которые были найдены на территории Древней Индии, составляет более 4000 лет. За знаками на этих табличках, по мнению ученых, стоит реальный язык. Между прочим, этот язык все еще не расшифрован. И вот уже 130 лет ученые пытаются расшифровать этот язык. В настояшее время символы пытаются расшифровать с помощью компьютерных технологий. Путем компьютерных вычислений удалось выяснить, что многочисленные квадраты, прямоугольники, зубчатые узоры — не пиктограммы с уникальными значениями, а именно языковая система. Знаки, использующиеся в письменности очень многообразны, и это усложняет расшифровку.
Нерасшифрованные надписи
Письменность древнейшей цивилизации
Чем писали в древней индии, и на чем? Итак, первые таблички были изготовлены из глины, и писали на них твердой деревянной палочкой. Многие найденные надписи были сделаны на камнях, и "писали" на них при помощи долота. Также писали по незастывшей глине, потом глину обжигали. Ведические тексты были написаны имено так. Также для письма использовали пальмовый лист. Лист высушивали, разрезали на полосы, а затем сшивали бечевкой. Получалась стопка из узких полос, чем-то напоминающая сложенный веер. Там, где тяжело было достать сухие листья пальмы, использовали березовую кору. Кору размачивали и обрабатывали. Также использовали хлопок. Обложки для книги делали из дерева и лакировали. Важные записи или документы вырезали на медных листах. Позже, возможно, применялась бумага, которая была изобретна в Китае.
Надписи на пальмовом листе
Веды
В древней Индии использовали древесный уголь или сажу, чтобы изготовит из них чернила. Наносили чернила тростниковым пером. В южной части древней Индии использовали другой способ. Сначала буквы наносили палочкой с острым концом, а затем лист с надписями осыпали черной сажей. Благодаря этому способу получались более тонкие буквы, способ давал точное очертание букв. Существует мнение, что этот способ привел к появлению тамильского алфавита, имещего угловые буквы.
Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.
Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.
Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).
Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.
Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.
Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.
Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.
Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны11 Бонгард-Левин Т.М. “Древнеиндийская цивилизация”,-М., 1993.
Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.
В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.
Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита" была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.
Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие" анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.
Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.
ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.
Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").
Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.
Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).
По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.
Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).
Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.
Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.
по дисциплине «Культурология»
«Памятники культуры Древней Индии»
Введение
1. Цивилизация Хараппы
2. Буддийское искусство в Индии
Заключение
Список использованной литературы
Культура Древнего Востока привлекает современного туриста своей экзотичностью. Заброшенные города и монументальные храмы много говорят об ушедших цивилизациях. Но наследие Древнего Востока - не только храмы и памятники. Буддизм - самая древняя из трех мировых религий (наряду с христианством и исламом) возникла в Индии 2,5 тыс. лет тому назад. Основное число ее последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Индии, Китае, Японии, Камбодже, Таиланде, Лаосе, Шри-Ланке, Непале. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. Общую численность буддистов в мире определить трудно, однако весьма приблизительно принято считать около 400 млн. мирян и 1 млн. монахов.
Буддизм - это религиозно-философское учение, созданное на основе древних учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. В основе буддийского вероучения лежит внутреннее стремление человека к духовному озарению, или нирване, достигнуть которую помогают медитация, мудрость и высшие моральные ценности. Основная цель буддизма - самосовершенствование человека, освобождение от цепи перерождений, приносящих страдание, в основе которого лежат эгоистические желания. Актуальность этой темы не нуждается в иных обоснованиях, кроме слов: «Загадочный Восток»!
Целью настоящей работы является исследование памятников культуры Древней Индии.
В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:
- рассказать о мертвой цивилизации Хараппы, представленной лишь археологическими находками;
- рассмотреть буддистское искусство как один из источников культурного богатства древней и современной Индии.
Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описывается цивилизация древней Хараппы, в третьем дается обзор буддистского искусства и основных его памятников в Индии, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.
Еще в двадцатые годы прошлого века археологи вскрыли в этом районе Пакистана древнейшие курганы с останками крупнейших городов бронзового века Хараппы и Мохенджо-Даро. Кстати, согласно некоторым публикациям, руины Мохенджо-Даро хранят следы испепеляющего пламени, погубившего в свое время этот великий город. Говорили даже, что страшное пламя было порождено чуть ли не ядерным взрывом.
Сейчас место катастрофы занимают пакистанские провинции Пенджаб и Синд. К настоящему времени здесь на огромной территории, где могли бы разместиться два таких государства, как Месопотамия или Древний Египет, вскрыты остатки полутора тысяч древнейших поселений!
В 1985 г. профессор Джордж Ф. Дэйлс из Калифорнийского университета в Беркли основал проект археологических исследований Хараппы, который уже прошел свои первые ознакомительные этапы. Самое раннее поселение на месте Хараппы датируется 3300 г. до н.э. — временем, когда древние шумеры только начинали возводить свои первые зиккураты (гигантские пирамиды из необожженной глины со срезанной вершиной для храмов). Древние жители долины Инда тогда занимались сельским хозяйством, в частности скотоводством, а также выращивали ячмень, бобовые и другие культуры. Археологи обнаружили на севере и юге Хараппы по берегам реки Рави (левого притока реки Чинаб) мелкие деревушки. Здесь были найдены терракотовые безделушки и разрисованные раковины. Интересно, что материалы для украшений привозились за 300—800 км. Обнаруженные остатки тканей из хлопка и шерсти свидетельствовали о развитом текстильном производстве.
Урбанизация Хараппы началась около 2600 г. и продолжалась До 1900 г. до н.э. На протяжении семи веков Хараппа была одним из самых крупных и мощных экономических и политических центров в долине Инда. В весенне-летние торговые сезоны город наводняли сотни торговцев и тысячи жителей окрестных Деревень. Число постоянных жителей Харалпы составляло от сороки до восьмидесяти тысяч человек. Археологи нашли здесь прекрасные гончарные изделия с изображениями на них религиозных сюжетов, а также своего рода печати с вырезанными изображениями единорогов и кубические каменные предметы, вероятно, использовавшиеся в качестве гарь для взвешивания. Торговцы привозили сюда товары из Афганистана и Центральной Азии. В числе привозимых были изделия из лазурита, олова, серебра, золота и текстиля. Обратно на родину пришлые торговцы увозили зерно, скот, прекрасные образцы текстиля и, возможно, даже шелка. В те Времена город занимал площадь 150 га— более чем пять километров в окружности.
Нынешняя Хараппа занимает лишь треть бывшей территории, а население не превышает двадцати тысяч человек. В древности местные каменщики возводили многоэтажные (!) дома из обожженного кирпича, располагавшиеся по прямой линии с севера на юг и с востока на запад.
Главные улицы имели ширину 8 м, а в центральной части города их ширина обеспечивала двустороннее движение повозок и телег. В городе и вокруг него строители сооружали колодцы, дома оборудовали бассейнами для купания, туалетами и своеобразной канализацией. Сточные воды по специальным каналам отводились на сельскохозяйственные угодья для удобрения почвы. Пожалуй нигде в Древнем мире не было столь замысловатой канализационной системы. Даже в Римской Империи она появилась лишь через две тысячи лет!
Во время расцвета Хараппы в городе активно развивалась письменность. Она состояла из четырехсот символов, правда, еще не разгаданных. Но можно предполагать, что в них использовались несколько языков, причем применялись они для переписки торговцев, землевладельцев и религиозных деятелей. Эта письменность получила распространение во всех урбанистических центрах долины Инда. Широко использовались печати с изображениями животных и ритуальных сюжетов. Более 65 % известных печатей имели изображения единорогов, на других красовались слоны, индийские, горбатые быки, буйволы, бизоны, тигры и носороги.
Надписи на печатях обозначали названия местных кланов, имена землевладельцев и юридическую принадлежность отдельных лиц. Аналогичные обозначения имеются и на гончарных изделиях. Примеры надписей на бронзовых и золотых предметах относились к именам собственников или обозначали цену этих изделий. Фаянсовые и глиняные предметы иногда разламывались на две части для участников парной сделки. Медные диски, возможно, были зачатками монетной системы. Археологические находки 2001 г. свидетельствуют о новой хронологии развития индийской письменности. Прежде ученые считали появление печатей и «монет» одновременным, но теперь стало ясно, что различные типы данных артефактов появлялись и изменялись на протяжении многих лет.
Между 2300 и 1900 гг. до н.э. быстро росло население городов долины Инда. Вместе с тем росло разнообразие И совершенство культурных изделий. В этот период на них наблюдается совмещение надписей с изображениями мифологических сцен. Наверняка духовные лидеры тех времен использовали подобные предметы для призывания богов. Хотя археологам имена этих богов узнать пока не удалось, они обратили внимание на повторяющийся мотив на различных изделиях — сидящие в йоговской позе лотоса мужчин, причем с головным убором, увенчанным рогом. В одном из сюжетов показан жертвенный буйвол перед сидящим богом. На других предметах бог окружен дикими зверями. На некоторых печатях видны богини в головных уборах, увенчанных рогом, сражающиеся с тиграми. На глиняных плитках изображены богини, удушающие двух тигров или водрузившиеся на головы слонов. Подобные сцены обнаружены в Месопотамии (из эпоса «Гильгамеш»), где на изображениях герой сражается с двумя львами. Подобие этих мотивов наводит на мысль о культурных связях между упомянутыми цивилизациями.
Ранее ученые считали, что древние города долины Инда внезапно были оставлены жителями около 1750 г. до н.э. И в самом деле, к этому времени Хараппа, если и не опустела полностью, то городское хозяйство явно пришло в упадок. Ослабление власти и утрата контроля над жизнедеятельностью города было характерно не только для Хараппы, но и для остальных городов региона. Подобная деградация происходила и в Мохенджо-Даро. Надвигающийся кризис государства привел к постепенному исчезновению примет элитной культуры в этом районе.
Исчезали традиционные квадратные печати с единорогами и другими животными. Стали выходить из употребления каменные кубики для взвешивания, угасала международная торговля.
Прекратился поток из Хараппы таких товаров, как разукрашенные раковины и изделия из лазурита. Вероятно, существовала не одна причина упадка города. Переключение торговых путей и возникновение поселений в долине Ганга (в районе нынешнего индийского штата Гуджарат) подорвали политическую и экономическую жизнь Хараппы. Около 1900 г. до н.э. одна из крупнейших рек долины Инда Гхаггар (севернее нынешнего Дели) стала менять свое русло и вообще пересохла, оставив многие города без воды.
Переселение жителей в другие плодородные районы вызвало перенапряжение в новых местах их обитания. Отсутствие у властей регулярной армии лишило их возможности навести хоть какой-то порядок в подвластных им территориях.
Темпы подобных перемен были различными в различных районах. Большинство покинутых поселений оказались разграблены, а позднейшие обитатели этих мест похоронили еще сохранявшиеся археологические свидетельства былого.
Тем не менее, хотя многие предметы культуры долины Инда исчезли, все же некоторые соответствующие артефакты сохранились. В их числе оказались гончарные изделия, фаянс и изделия из меди и бронзы. К периоду около.1700 г. до н.э. относится появление первых образцов стеклянных украшений э долине Инда (за двести лет до освоения этого материала в Египте). В последующие века(от 1200 по 800г. до н.э.) в северной Индии и в Пакистане появились стеклянные бутыли и стеклянные бусы. Возникли и железоделательные производства на севере долины Инда и по берегам Ганга.
В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5—3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.
Одна из наиболее сложных технологий применялась для производства фаянсовых бус. По качеству фаянс мастеров долины Инда был выше, чем в Египте или в Месопотамии, поскольку его делали из измельченного кварца. Элитные классы долины Инда использовали фаянс не только для украшений, но и для ритуальных целей. Изделия из фаянса с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения.
Хараппа - великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.
Буддизм, распространяясь с течением веков на колоссальные соседние территории, не вступал в противоречие с уже существовавшими там исконными вероисповеданиями и культурой. Находилось много общего с местными божествами, обычаями и обрядами. Буддизм ассимилировался с ними, вбирая в себя многие аспекты местных культов, видоизменялся под давлением других религий, однако в основе своей остался неизменным.
Распространению идей буддизма способствовали архитектура, скульптура, живопись. Первоначально искусство буддизма являло собой набор «подкреплений» или «напоминаний», которые помогали верующему в восприятии часто слишком сложного для него вероучения. По мере распространения религии оно наполнялось новыми смыслами и отливалось в совершенно новые формы.
Созерцательное буддийское «искусство жизни» требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому буддийская архитектура отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений - создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит классическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Тибетские храмы и китайские пагоды кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветам.
Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид - это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих - чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип - сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.
Ступы - это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами - реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.
Вся группа зданий монастырского комплекса организована по единому плану. В Восточной Азии монастырь окружен стеной и обычно ориентирован по центральной оси главными воротами на юг, за которыми стояла пагода, за ней храм. Завершали эту линию зал для проповедей и задние ворота. Расположение зданий могло меняться из-за особенностей рельефа, особенно в горах, однако буддийская культура всегда предполагает ритуальный обход вокруг по часовой стрелке. В выдолбленных в скалах храмах для этого использовали специальную тропинку. Со временем храм вытеснил с центрального места пагоду, поэтому она приобрела менее священный и более декоративный вид, и часто к одной пагоде пристраивали вторую - для симметрии.
В буддийских храмах на возвышении - своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень - символ земли, круглая - символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах - росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.
Расцвет буддийской скульптуры относится к IV - V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.
Часто буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающие основной объем. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включает также изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы и верования, а иногда и просто фантазию художника.
Буддизм не объявлял запретов на изображения живых существ, поощрял самостоятельность мышления, объявлял важнейшим принцип великой сложности и непрерывной изменчивости мира. Будда учил, что дорога к спасению лежит через избавление от иллюзий, поэтому буддийские персонажи имеют ясное и просветленное выражение, они находятся вне моральных слабостей и эгоистических страстей.
Живописные изображения Будды, бодхисатов, буддийской символики (ваза, скипетр, чаша для подаяния, лук и стрелы, четки, колесо Сансары или колесо Закона и др.) можно видеть практически в каждом буддийском храме.
Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид - Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)
В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка - изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.
Характерным для буддийского искусства является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями. Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. С буддизмом связаны многие классические произведения искусства Китая и Японии и других стран.
Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.
Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.
Городские ремесленники основных специальностей были подчинены корпорациям. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. Возможно, существовали и царские мастерские: трудно представить, что ремесленники-одиночки создали колонну Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа или огромную бронзовую статую Будды в Султангандже. Ремесленные гильдии, как и торговые, принимали денежные вклады, осуществляли банковскую деятельность. Существовала и отдельная корпорация банкиров-менял. Однако мало найдено медных денег, вместо них даже в столице использовали раковины.
Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык.
- Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Радугина Изд. “Центр” Москва 1998г.
- Культурология /Под ред. А.Н. Марковой М., 1998г.
- Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С.86-97
- Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997.-344 с.
- Иллюстрированная история религий. Т.1,2 - М.: Изд-во Валаамского монастыря, 1992.
- Каган М.С. Философия культуры.- СПб, 1996.
- Пономарёва Г.М. и др. Основы культурологии. - М.,1998.