Исследователи почти единодушны в мнении, что когда-то Киевский цикл былин не был единственным и, подобно сохранившимся новгородским, существовали былины рязанские, ростовские, черниговские, полоцкие, галицко-волынские… В том же, что до XIX и XX века сохранились только киевские и новгородские, есть своя историческая закономерность. «Былина,– замечает по этому поводу Д.С. Лихачев,– не остаток прошлого, а художественно-историческое произведение о прошлом. Ее отношение к прошлому активно: в ней отражены исторические воззрения народа в еще большей мере, чем историческая память. Историческое содержание былин передается сказителями сознательно. Сохранение исторически ценного в эпосе (будь то имена, события, социальные отношения или даже исторически верная лексика) есть результат сознательного, исторического отношения народа к содержанию эпоса. Народ в своем былинном творчестве исходит из довольно четких исторических представлений о времени богатырства киевского. Сознание исторической ценности передаваемого и своеобразные исторические представления народа, а не только механическое запоминание, обуславливают устойчивость исторического содержания былин».
Народ сохранил исторически ценное в киевских и новгородских былинах, в которых перед нами предстают два совершенно различных типа городской и государственной жизни Древней Руси. Былинный Киев всегда – центр княжеской, государственной власти, во всех сюжетах Киевского цикла так или иначе заключен конфликт богатыря (личности) и князя (власти). В то время как былинный Новгород – всегда олицетворение вечевой власти, что также сказывается во всех конфликтных ситуациях Василия Буслаева и мужиков новгородских, Садко и людей торговых. А Героический цикл – это уже новый этап и в русской истории, и в русском эпосе. Здесь главенствующей становится идея защиты родной земли, все остальное отступает на второй план.
Время возникновения былин Киевского цикла, как и Новгородского, хронологически совпадает со временем расцвета этих государств-княжеств. В эпоху расцвета Киевской Руси – крупнейшего из средневековых государств эпохи – произошла переработка древнейшего архаического пласта мифов и преданий, «историзация прежних традиций» (В.П. Аникин) как в устной народной литературе, так и в письменной. Ведь при создании первого летописного свода «Повести временных лет» в него точно так же вошли переработанные и «историзованные» языческие преданья старины глубокой.
В этом отношении былины Киевского цикла не менее достоверный исторический источник, чем любые другие – летописные и литературные.
Как Новгород обособлен в русской истории, так и богатыри его заметно выделяются среди героев русского эпоса. Былины про Садко и Василия Буслаева не просто новые оригинальные сюжеты и темы, но и новые эпические образы, новые типы героев, которых не знает Киевский цикл. Возникновение Новгородского цикла исследователи относят к XII веку – времени расцвета Господина Великого Новгорода и началу упадка Киевской Руси, раздираемой княжескими усобицами. «Расцвет Киева,– отмечает Д.С. Лихачев, сравнивая Новгородский цикл с Киевским,– был в прошлом – и к прошлому прикрепляются эпические сказания о военных подвигах. Расцвет же Новгорода был для XII века живой современностью, а темы современности были прежде всего социально-бытовыми… Подобно тому как время Владимира Святославовича представлялось в киевских былинах временем «эпических возможностей» в сфере военной, так время вечевых порядков в Новгороде было таким же временем «эпических возможностей» в сфере социальной».
Список литературы
Виктор Калугин. Богатыри киевского и новгородского цикла"
Вне общей циклизации вокруг князя Владимира остались лишь былины новгородского цикла, на что были глубокие причины как в самой истории вечевой республики - так и в том, что русичи новгородские произошли от балтийской ветви поморских славян (венедов). По-видимому, именно в их мифологию уходят истоки былин о Садко (жена из «того мира», магическое умение играть на гуслях и пр. - свидетельства о глубокой древности сюжета). В Новгороде Великом былина подверглась существенной переработке, почти что создалась заново. Были найдены чрезвычайной яркости образные детали, воспроизводящие величие вечевой торговой республики, хотя бы та, что разбогатевший Садко пробует скупить все товары новгородские, но скупить не может. Назавтра же торговые ряды вновь заполняются грудами товаров, привезенных со всего света: «А со всего света товары мне не выкупити! - решает герой. - Пусть же буду не я богат, Садко, гость торговый, а богаче меня Господин Великий Новгород!».
Все это: и неумеренная похвальба, и роскошные палаты бывшего гусляра Садко, и этот грандиозный спор - также воспроизводятся средствами эпического преувеличения, т. е. стиль эпоса не меняется, невзирая на отсутствие в данном случае воинской героики.
Былину о Василии Буслаеве (точнее, две, как и о Садко) исследователи обычно относят к XIV-XV вв., ко времени ушкуйных походов, что ни в коей мере не соотносится с данными сюжета. Легендарный Васька Буслаев, попавший даже в летопись со званием посадника новгородского, по тем же преданиям, жил задолго до татарского нашествия, и собрался он, по былине, совсем не в ушкуйный поход, а на Иордан, присовокупивши при этом: «Смолоду много бито, граблено, под старость надо душа спасать!» А хождения в Святую Землю, неоднократно предпринимавшиеся новгородцами, падают на те же домонгольские XI-XII вв. То есть сложение сюжета произошло в те же «киевские» сроки, что и обработка былин о богатырях Владимирова круга.
Новгород Великий основан в начале VIII столетия и возник как союз трех племен: Словен, продвинувшихся с юга, от дунайской границы (они и возглавили союз, принеся с собою племенное имя «русь» на север); кривичей и славян поморских - эти двигались с Запада, теснимые немцами; и местного чудского племени. Каждое племя создало свой центр, образовавший городской «конец»: Славна - на правом берегу Волхова, где была княжеская резиденция и городской торг; Прусский, или Людин, конец - на левом, где позднее возник Детинец с храмом святой Софии; и Неревский (Чудской) конец - тоже на левом берегу, ниже по течению Волхова (позднее выделились еще два конца: Загородье и Плотники).
Такое происхождение города предопределило затяжную кончанскую борьбу, причем Славна чаще опиралась на «низовских» князей, «Пруссы» - на литовских. И хотя население с течением времени полностью перемешалось, рознь городских концов раздирала Новгородскую республику до самого конца ее существования. По изустной легенде, свергнутый Перун, проплывая по Волхову, бросил на мост свой посох, завещав новгородцам вечно драться тут друг с другом. Во время городских смут обычно собирались два вечевых схода по ту и эту сторону Волхова и дрались или «стояли в оружии» на Волховском мосту.
Освоение новгородцами Севера и Приуралья осуществлялось в основном отдельными дружинами «охочих молодцов», которых тот или иной удачливый предводитель (чаще всего из бояр) набирал по «приговору» веча, а то и сам по себе, «без слова новгородского». Ватаги эти захватывали новые земли, собирали дань, промышляли зверя, основывали укрепленные городки, торговали. Сбор подобной дружины «охочих молодцов» ярко показан в былине о Ваське Буслаеве, где перечислялись, по-видимому, основные эпические герои Великого Новгорода, «вольница новгородская». (Перечень этот, к сожалению, был уже позабыт сказителями.)
Былина о Буслаеве выразительна в том отношении, что на место обычного во всяком эпосе воинского героизма, поединков с внешними врагами, отбивания вражеских ратей и увода красавиц ставит внутренние социальные конфликты вечевой республики, сконцентрированные здесь - по законам былинного жанра - за много веков. Тут и сбор дружин из «охочих молодцов», и бои на мосту Волховском, и «матерые вдовы» - владелицы крупных имуществ (фигура Марфы Борецкой симптоматична именно для Новгорода). Собственно спору двух подобных владетельных боярынь посвящена и третья новгородская былина - «Хотен Блудович».
Василий Буслаев во всей своей бесшабашной и удалой натуре в этом задоре, когда он крушит противников на Волховском мосту, когда вдруг произносит покаянно: «Смолоду много бито, граблено, под старость надо душа спасать»; в последующей богатырской поездке - хождении в Иерусалим, в озорном поведении на Иордане, в последнем своем споре с мертвой головой, спором-гибели (камень, через который скачет Василий - вероятный выход в загробное царство, т. е. конец, уничтожение, подстерегающее в свой час и самого сильного из сильных), - во всем этом Буслаев выработался в такого истинно русского героя, как бы завещанного грядущему (не его ли черты сказались в землепроходцах, покорителях Сибири, вождях казацких походов и восстаний?), что и поныне облик, образ и судьба его волнуют едва ли не более, чем образы древних эпических воинов, не исключая и самого Илью Муромца.
Исторические песни
(+ здесь еще о них http://www.bukinistu.ru/russkaya-literatura-xix-v/russkie-istoricheskie-pesni.html)
Исторические песни без преувеличения являются продолжением эпического творчества народа на новом этапе государственного развития Руси. Все они посвящены различным историческим событиям и лицам и выражают народные интересы и идеалы.
По своему объему они меньше былин. Обычно сюжет исторических песен сводится к одному единственному эпизоду. Персонажи исторических песен – всем известные исторические личности (Иван Грозный, Ермак, Разин, Петр I, Пугачев, Суворов, Александр I, Кутузов), а также представители, так сказать из народа: пушкарь, канонер, солдаты, казаки. Старшие исторические песни XIII–XVI вв. уже немного ближе к былинам наличием четко прослеживаемого развернутого сюжета, а самое главное стилистикой, а младшие – XVIII-XIX вв. начинают испытывать все большее влияние лирических песен и постепенно переходят в солдатские песни лирического звучания. В настоящем разделе сайта публикуется примерно четвертая часть известных науке исторических песен.
Что же касается времени происхождения исторических песен, так среди авторитетных фольклористов существуют серьезные разногласия. Петербургский ученый С. Н. Азбелев утверждает, что подобные песни существовали задолго до образования Древнерусского государства. В своих рассуждениях С. Н. Азбелев опирается в основном на мнение таких авторитетных ученых, как Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, В. Ф. Миллер, а также на свидетельства византийских историков. С другой точки зрения (Ю. М. Соколова, Б. Н. Путилова, Ф. М. Селиванова, В. П. Аникина), исторические песни возникли во время монгольского или ордынского нашествия – в середине XIII в.
Это в обобщенном виде.
По своей первоначальной функции, тесной взаимосвязи с исполнением, особенностями тематики. Образов, пространственно-временной характеристики поэтического мира, композиции и стиля в обрядовых песнях, можно выделить особый жанр - игровые песни. Эти песни непосредственно связаны с действием, игрой участников ритуала, они рассказывают о растительном и животном мире природы, на которую, очевидно, таким образом в древности стремился воздействовать человек, желая получить богатый урожай культурных растений, большой приплод от домашних животных и птиц, стараясь обезопасить себя от зверей и птиц, приносивших вред хозяйству. В связи с этим образы игровых песен в корне отличаются от образов других песенных жанров обрядового фольклора. Лишь в этих песнях растения, животные и птицы стали главным предметом изображения. Целенаправленность песен, исполнение, особенности образов, а также своеобразие пространственно-временной характеристики поэтического содержания обусловили повествовательность, многоэпизодность, многочастность их композиции; жанровая природа объясняет отбор худ. Средств и специфику их употребления в песнях.
Древние песни-действия в процессе эволюции изменились, они обратились к изображению человека. Вместе с тем, вероятно и на их основе, оторвавшись от игрового исполнения, но используя многоэпизодность и повествовательность жанра, образовался новый тип песен – лирический, целью которого стало описание сложных социально-бытовых, семейных и любовных отношений. Однако эти лирические песни, содержание кот.могло и разыгрываться и не разыгрываться в хороводе, отождествлять с игровыми песнями нельзя.
А теперь поподробнее.
Прежде всего должны быть ясно разделены понятия песни игровой и хороводной. В большинстве муз. Изданий они отождествляются. Однако ставить знак равенства между ними нельзя: не каждая игровая песня явл.хороводной и не каждая хороводная-игровой. В хороводах, где собравшиеся ходят кругами, цепью, восьмеркой и др.фигурами, никакой игры нет. Игра – это действие, разыгрывание той или иной сюжетной ситуации. В круговых же хороводах, где такое разыгрывание отсутсвует, зачастую исполнялись песни совершенно неигрового, а повествовательного характера на различные бытовые и семейные темы… то по содержанию, и по композиции эти песни относятся к лирическим и никакого драматургического элемента в себе не содерджат.
Но понятие «хороводная песня» в данном контексте требует уточнения. Вместе с игровыми в хороводах исполнялись и ритуальные, и величальные, и корильные(порицание персонажа-адресата) песни. Игровые песни (древний пласт) близки к заклинательным.
Хороводные и игровые песни генетически восходят к древнейшим обрядам земледельческого календаря, связанным с культом солнца, стремлением человека обеспечить достаток в хозяйстве и благополучие в семье. Многие из этих песен сохранили функциональную связь с обрядовой поэзией календарного и свадебного циклов и находятся как бы на грани обрядовой и необрядовой лирики.
Хороводные песни
Хоровод- игры-пляски с песнями
Хороводы в основном приурочены к весне и более всего к пасхальной неделе.
Под названием «хороводная» песня в сборниках XVIII-ХХ вв. объединяются следующие группы песен: 1) песни драматизированные, то есть сопровождающиеся коллективным разыгрыванием; 2) песни без разыгрывания, исполняемые при хождении в хороводах; 3) песни, связанные с движением типа прогулочного шага с приплясом; 4) песни типа молодежных припевок любовного и величального характера, исполняемые на зимних посиделках и др.
В народной терминологии, хороводом называют «круг», «улицу», «танок», «карогод».
В широком смысле хоровод означает «весенне-летнее времяпровождение», собрание крестьянской молодежи. «Хоровод был универсальной формой игры (жизни) молодежи, в рамках которого она выполняла свои ритуальные функции в календарных трудовых обрядах коллектива и проводила собственный досуг».
В узком смысле слова, имеющем непосредственное отношение к названию песен, хороводом называют движение по кругу, «цепью», «змейкой», «рядами» и другими «фигурами», то есть он выступает как форма исполнения песен разных жанров (ритуальных, величальных, корильных, лирических, игровых).
Уже собиратель 19 века отмечали неоднородность хороводов и хороводных песен и пытались классифицировать их. (тогда как в теории сохраняется взгляд на хороводные песни как на особый фольклорный жанр) Имеются сведения об исполнении разного типа песен в хороводах (игровые, величальные, лирические).
Итак, хороводы и хороводные песни по их содержанию и функциям можно разделить на игровые и плясовые. «Если в песне имеются действующие лица, игровой сюжет, конкретное действие, то содержание песни разыгрывается в лицах и исполнении с помощью пляски, мимики, жестов создают различные образы и характеры героев. Иногда содержание песни разыгрывается всеми участниками хоровода, изображая птиц, зверей, подражая их движениям, повадкам. Такие хороводы называются игровыми»-хороводные игровые песни.
Иначе говоря, исполнение одних хороводных песен сопровождалось разыгрыванием сюжета (более точно их характеризует название «хороводные игровые» песни), при исполнении других не было обыгрывания сюжетной ситуации. Такой взгляд на хороводные песни нашел отражение в специальных теоретических разработках. Так, В.Е.Гусев пишет: «... те хороводные песни, в исполнении которых присутствует игровой элемент, назовем хороводными-игровыми в отличие от собственно хороводных, где исполнение песен в круговом движении или в танце не сопровождается разыгрыванием какого-нибудь сюжета».
Исследователи отмечают, что в собственно хороводных песнях текст не находит непосредственного отражения в движениях хоровода, они связаны с раскрытием основного образа, а не сюжета песни. К ним можно отнести хороводы типа «плетня», «змейки», «восьмерки», «ткацкие» и некоторые круговые хороводы. По преобладанию в них изобразительного начала хороводы такого типа иногда называют орнаментальными.
Особенностью хороводных игровых песен является их сюжетность. Драматизированное разыгрывание, в основе которого лежит последовательно развивающееся действие, сочетается с различными движениями участников хоровода (по кругу, рядами, иногда с выделением главных действующих лиц). Игра в них «занимает подчиненное положение, существует как иллюстрация текстов».
В хороводных великорусских песнях различают три группы:
а) хороводные наборные (приступ к хороводу.),
b) сам хоровод.
с) хороводными разборные или разводные.
Однако, некоторые группы хороводов служат как наборными, так и просто хороводными.; таковы так называемые “заиньки”. Наборные хороводные песни имеют своим содержанием почти исключительно сватанье и брак. Содержание это развивается либо просто, либо в символической форме, обычной в народной песне (песни о "веночке" = "девство", о "девушке, идущей по жердочке" "любящей" и т. д.). По окончании сбора хоровода начинается самое хороводное действо, сопровождаемое песнями, которые известны под именем "игровых".
Игровые
Игровые песни могут исполняться и вне хоровода, хотя, по мнению В.Я. Проппа: «границы между хороводными и игровыми песнями не всегда можно установить достаточно точно, так как самое ведение хоровода есть род игры». Возможно, поэтому некоторые исследователи объединяют их в рамках жанра хороводных песен.
Тем не менее, песни игровые, разыгрывающиеся вне хоровода, обладают своей спецификой, существуя только в тесной связи с игрой. Драматическая игра, «где действие ограничивается словесно-пластической формой», в отличие от хороводной игры, в которой «действо приобретает словесно-музыкально-хореографическую форму», выполняет по отношению к тексту определяющую роль. Тексты игровых песен не имеют самостоятельного смыслового значения, они ограничиваются перечислением ряда действий, «комментируют» игру. По сравнению с ними тексты игровых хороводных песен полнее, композиционно сложнее. Обратимся, например, к песне о груше:
Уж ты груша, груше зеленая!
Расти, груша, эдака, вот эдака, вот какая!
Какой должна все-тика вырасти груша, судя по тексту, определить нельзя. Но стоит только рассмотреть песнб в контексте исполнения-её смысл сразу же прояснится. Участники хоровода при её пении поднимали руки, что означало, в согласии с текстом, какой должна вырасти груша, а именно высокой.
Новгородские былины не разрабатывали воинской тематики. Они выразили иное: купеческий идеал богатства и роскоши, дух смелых путешествий, предприимчивость, размашистую удаль, отвагу. В этих былинах возвеличен Новгород, их герои - купцы.
Чисто новгородским богатырем является Василий Буслаев.
Рожденный от пожилых и благочестивых родителей, рано оставшийся без отца, Василий легко овладел грамотой и прославился в церковном пении. Однако у него проявилось еще одно качество: необузданное буйство натуры. Вместе с пьяницами он начал допьяна напиваться и уродовать людей. Богатые посадские мужики пожаловались его матери - матерой вдове Амелфе Тимофеевне. Мать стала Василия журить-бранить, но ему это не понравилось. Буслаев набрал себе дружину из таких же молодцов, как и он. Далее изображается побоище, которое в праздник устроила в Новгороде перепившаяся дружина Буслаева. В этой обстановке Василий предложил ударить о велик заклад: если Новгород побьет его с дружиною, то он всякий год будет платить дани-выходы по три тысячи; если же он побьет - то мужики новгородские будут ему платить такую же дань. Договор был подписан, после чего Василий с дружиной прибили... многих до смерте. Богатые мужики новгородские кинулись с дорогими подарками к Амелфе Тимофеевне и стали ее просить унять Василия. С помощью девушки-чернавушки Васька был доставлен на широкий двор, посажен в погреби глубокие и крепко заперт. Между тем дружина продолжала начатый бой, но не могла устоять против целого города и стала слабеть. Тогда девушка-чернавушка взялась помогать дружине Василия - коромыслом прибила уж много до смерте. Затем она освободила Буслаева. Тот схватил ось тележную и побежал по широким новгородским улицам. По пути он натолкнулся на старца-пилигримища
Но и он не смог остановить Василия, который, войдя в задор, ударил старца и убил. Затем Буслаев присоединился к своей дружине: Он дерется-бьется день до вечера. Буслаев победил новгородцев. Посадские мужики покорилися и помирилися, принесли его матери дорогие подарки и обязались платить на всякой год по три тысячи. Василий выиграл пари у Новгорода, как и Садко-купец в одной из былин.
Иной тип героя представляет Садко. Садко выражает собою бесконечную удаль; но эта сила и удаль основаны на бесконечных денежных средствах, приобретение которых возможно только в торговой общине
О Садко известны три сюжета: чудесное обретение богатства, спор с Новгородом и пребывание на дне у морского царя.
Первый сюжет имеет две версии. По одной купец Садко пришел с Волги и передал от нее привет слезному озеру Ильменю. Ильмень одарил Садко: превратил три погреба выловленной им рыбы в монеты. По другой версии, Садко - бедный гусляр. Его перестали звать на пиры. С горя он играет во гусли яровчаты на берегу Ильмень-озера. Из озера вышел царь водяной и в благодарность за игру научил Садко, как разбогатеть: Садко должен ударить о залог великий, утверждая, что в Ильмень-озере есть рыба-золотые перья. Ильмень дал в сети три таких рыбины, и Садко сделался богатым купцом.
Второй сюжет также имеет две версии. Раззадорившись на пиру, Садко бьется с Новгородом об заклад, что на свою несметну золоту казну может повыкупить все товары новгородские. По одной версии так и происходит: герой выкупает даже черепки от битых горшков. Согласно другой версии, в Новгород каждый день прибывают все новые товары: то московские, то заморские. Товаров со всего да со бела свету не выкупить; как ни богат Садко, а Новгород богаче.
В третьем сюжете корабли Садко плывут по морю. Дует ветер, но корабли останавливаются. Садко догадывается, что морской царь требует дани. Царю не нужно ни красного золота, ни чистого серебра, ни мелкого скатного жемчуга - он требует живой головы. Трижды брошенный жребий убеждает, что выбор пал на Садко. Герой берет с собой гуселки яровчаты и, оказавшись на морском дне, потешает царя музыкой. От пляски морского царя сколебалосе все сине море, стали разбиваться корабли, начали тонуть люди. Утопающие вознесли мольбы Николе Можайскому - святому покровителю на водах. Он явился к Садко, научил изломать гусли, чтобы остановить пляску морского царя, а также подсказал, как Садко выбраться из синего моря. По некоторым вариантам спасенный Садко возводит соборную церковь в честь Николы.
В образе Садко трудно увидеть реальные исторические черты. Вместе с тем былина подчеркивает его удаль, что верно отражает колорит эпохи. Отважным купцам, преодолевающим водные просторы, покровительствовали божества рек и озер, симпатизировал фантастический морской царь. В. Ф. Миллер отнес к новгородским - по ряду бытовых и географических признаков - былину "Вольга и Микула" . Областная ориентация этого произведения сказалась в том, что новгородец Микула изображен более сильным, чем племянник киевского князя Вольга со своей дружиной.
Вольга отправился в пожалованные ему киевским князем три города за сбором дани. Выехав в поле, он услышал работу оратая: оратай понукивает, сошка поскрипывает, омешики по камешкам почиркивают. Но приблизиться к пахарю Вольге удалось только через два дня. Узнав, что в городах, куда он направляется, живут мужики... разбойники, князь пригласил оратая с собой. Тот согласился: выпряг кобылку, сел на нее и поехал. Однако вскоре он вспомнил, что оставил сошку в борозде - ее надо вытащить, отряхнуть от земельки и бросить за ракитов куст. Вольга трижды посылает дружинников убрать сошку, но ее не могут поднять ни пять, ни десять добрых молодцев, ни даже вся дружинушка хоробрая. Пахарь Микула вытаскивает сошку одной рукой. Противопоставление переходит и на коней: конь Вольги не может угнаться за кобылкой Микулы Селяниновича.
Образ Вольги испытал некоторое влияние образа мифического Волха: в зачине сообщается, что Вольга умеет оборачиваться волком, птицей-соколом, щукой-рыбою
ПОЭТИКА БЫЛИН
Былины имеют особый художественный мир. Все, о чем в них поется, отличается от обычной жизни. Поэтический язык былин подчинен задаче изображения грандиозного и значительного. Певец-сказитель сливается душою с высотой небес, глубной моря, раздольными просторами земли, соприкасается с таинственным миром "глубоких омутов днепровских"
Поэтизация степной воли, молодецкой удали, всего облика богатыря и его коня переносила слушателей в воображаемый мир Древней Руси, величаво вознесенный над заурядной действительностью.
Композиционную основу сюжетов многих былин составляет антитеза: герой резко противопоставлен своему противнику ("Илья Муромец и Калин-царь", "Добрыня Никитич и змей", "Алеша Попович и Тугарин"). Другим главным приемом изоражения подвига героя и вообще эпических положений является, как и в сказках, утроение. В отличие от сказок, сюжеты былин могут разворачиваться не только вслед за действиями главного героя: сюжетная линия может последовательно переходить от одного персонажа к другому ("Илья Муромец в ссоре с князем Владимиром", "Василий Буслаев и новгородцы").
Былинные сюжеты строятся по обычному, универсальному принципу построения эпических произведений: они имеют зачин, завязку действия, его развитие, кульминацию и развязку.
Повествование в былине ведется неторопливо, величаво. В развертывании сюжета обязательно присутствуют разнообразные и многочисленные повторения, которые имеют как композиционное, так и стилистическое значение.
Замедленность действия, или ретардация (от лат. retardatio - "замедление, задержка"), достигается путем утроения эпизодов, повторения общих мест, речей героев (иногда с последовательным отрицанием сказанного). Так, в былине "Вольга и Микула" изображаются три попытки княжеской дружины сошку с земельки повыдернути, Из омешиков земельки повытряхнути, Бросити сошку за ракитов куст; в былине "Три поездки Ильи Муромца" показано испытание богатырем трех дорог.. Когда общие места начинали повторяться внутри одной былины, они включались в систему замедления действия.
Определение исторических песен. Особенности отображения в них исторического времени. Содержание исторических песен ХVI–ХVIII вв.
В своей совокупности исторические песни отражают историю в ее движении - так, как это осознавал народ. В сюжетах песен мы сталкиваемся с результатами отбора событий, а также с разными аспектами их освещения.
В XVI в. появились классические образцы исторических песен.
Цикл песен об Иване Грозном разрабатывал тему борьбы с внешними и внутренними врагами за укрепление и объединение русской земли вокруг Москвы. Песни использовали старые эпические традиции: организация их сюжетов, приемы повествования, стилистика во многом были заимствованы из былин.
Вместе с тем песенный образ Ивана Грозного, в отличие от героев былины, психологически сложен и противоречив. Осмысляя сущность царской власти, народ изобразил Грозного устроителем государства, мудрым правителем. Но, как это было на самом деле, царь вспыльчив, гневлив и в гневе безрассудно жесток. Ему противопоставляется какой-либо разумный человек, отважно усмиряющий гнев царя и предотвращающий его непоправимый поступок.
Песня "Взятье Казанского царства" довольно близко к действительности излагает события 1552 г. Народ верно осознал и отобразил общий политический и государственный смысл покорения Казани: эта крупная победа русского народа над татарами положила конец их господству. Поход организовал царь. Осадив Казань, русские сделали подкоп под городскую стену и заложили бочки с порохом. В предполагаемое время взрыва не последовало, и Грозный воспалился, заподозрил измену и зачал канонёров тут казнити. Но из их среды вы-ступил молодой кано-нер, который разъяснил царю, почему задерживается взрыв крепостной стены: свеча, оставленная на пороховых бочках под землей, еще не догорела (Что на ветре свеча горит скорее, А в земле-та свеча идет тишеё). Действительно, вскоре прогремел взрыв, который поднял высокую гору и разбросал белокаменны палаты. Следует заметить, что документы ничего не говорят о столкновении Грозного и пушкаря - возможно, это народный вымысел.
Борьба с изменой стала основной темой песни о гневе Грозного на сына (см. "Грозный царь Иван Васильевич"). Как известно, в 1581 г. царь в припадке гнева убил своего старшего сына Ивана. В песне гнев царя обрушивается на младшего сына, Федора, обвиненного его братом Иваном в измене.
Это произведение раскрывает драматическую эпоху правления Ивана IV. Говорится о его расправах с населением целых городов (тех, где он повывел измену), изображаются жестокие дела опричнины, жуткие картины массового преследования людей
По поводу женитьбы Грозного на черкесской княжне Марии Темрюковне была сложена пародийная "Песня о Кострюке". Кострюк, шурин царя, изображен гиперболически, в былинном стиле. Он хвастает своей силой, требует поединщика. Но на самом деле он - мнимый богатырь. Московские борцы не только побеждают Костркжа, но и, сняв с него платье, выставляют на посмешище. Песня сложена в стиле веселой скоморошины. Ее сюжет скорее всего вымышлен, так как исторических подтверждений о борьбе царского шурина с русскими кулачными бойцами нет.
Известен ряд других разнообразных по тематике исторических песен об Иване Грозном и о его времени: "Набег крымского хана", "Иван Грозный под Серпуховом", "Оборона Пскова от Стефана Батория", "Иван Грозный и добрый молодец", "Терские казаки и Иван Грозный".
Цикл песен о Ермаке - второй большой цикл исторических песен XVI в.
Ермак Тимофеевич - донской казачий атаман - заслужил гнев Грозного. Спасаясь, он идет на Урал. Сначала Ермак охранял владения заводчиков Строгановых от нападений сибирского хана Кучума, затем начал поход в глубь Сибири. В 1582 г. Ермак разбил главные силы Кучума на берегу Иртыша.
"Песня о Ермаке" изображает трудный и долгий путь его отряда по неизвестным рекам, жестокую борьбу с ордой Кучума, смелость и находчивость русских людей. В другой песне - "Ермак Тимофеевич и Иван Грозный" - Ермак явился к царю с повинной. Однако царские князья-бояры, думчие сенаторушки уговаривают Грозного казнить Ермака. Царь их не послушал.
Ермак - подлинно народный герой, его образ глубоко вошел в фольклор. Нарушая хронологические рамки, более поздние исторические песни приписывают Ермаку походы на Казань и Астрахань, превращают его в современника и соучастника действий Разина и Пугачева.
Итак, главная идея исторических песен XVI в. - объединение, укрепление и расширение Московской Руси.
В XVII в. были сложены песенные циклы об эпохе Смуты и о Степане Разине.
Цикл песен о "Смутном времени" отразил острую социальную и национальную борьбу конца XVI - начала XVII в.
После смерти Ивана Грозного (1584 г.) его малолетний сын царевич Димитрий (род. в 1582 г.) вместе с матерью Марией Нагой и ее родственниками был выслан боярским советом из Москвы в Углич. В 1591 г. царевич погиб в Угличе. После смерти царя Федора Ивановича в 1598 г. царем стал Борис Годунов.
В 1605 г. Борис Годунов скончался. Летом того же года в Москву вступил Лжедмитрий I (Гришка Отрепьев). Фольклор сохранил два плача дочери царя Бориса Ксении Годуновой, которую самозванец постриг в монастырь: ее везли через всю Москву, и она причитала (см. "Плач Ксении Годуновой"). То, что Ксения - дочь ненавистного народу царя, не имело значения для идеи произведения; важным оказалось лишь то, что она жестоко и несправедливо обижена. Сочувствие горестной судьбе царевны одновременно было осуждением самозванца.
Цикл песен о Степане Разине - один из самых крупных. Эти песни были широко распространены в фольклоре - гораздо шире тех мест, где развертывалось движение 1667-1671 гг. Они жили в народной памяти в течение нескольких веков. Многие, утратив свою приуроченность к имени Разина, вошли в обширный круг разбойничьих песен.
Песни разинского цикла разнообразны по содержанию. Они проводят по всем этапам движения: разбойное плавание Разина с казаками по Каспийскому (Хвалынскому) морю; крестьянская война; песни о подавлении восстания и о казни Степана Разина; песни разинцев, скрывавшихся после разгрома в лесах. Вместе с тем почти все они по жанровому типу лирические, бессюжетные. Только две песни можно назвать лироэпическими: ""Сынок Разина в Астрахани" и "Убит астраханский воевода (губернатор)".
Песни разинского цикла создавались преимущественно в казачьей среде и во многом выразили присущие казачьему творчеству идеалы борьбы и свободы. Они глубоко поэтичны. Степан Разин изображается в них средствами народной лирики: это не индивидуализированный, а обобщенный герой, воплощающий традиционные представления о мужской силе и красоте. В песнях много образов из мира природы, что подчеркивает их общую поэтическую атмосферу и эмоциональную напряженность. Особенно это проявляется в песнях о разгроме восстания, наполненных лирическими повторами и обращениями к природе.
Начиная с XVIII в. исторические песни создавались в основном в солдатской и казачьей среде.
Цикл песен о Петровском времени рассказывает о разнообразных событиях этого периода. На первый план выступают песни, связанные с войнами и военными победами русской армии. Были сложены песни о взятии крепости Азова, городов Орешка (Шлиссельбурга), Риги, Выборга и проч. В них выражалось чувство гордости за успехи, достигнутые Российской державой, прославлялось мужество русских воинов. В песнях этого периода появились новые образы - простые солдаты, непосредственные участники сражений
Необходимо отметить, что в большинстве песен солдаты говорят о военачальниках с уважением и даже с восхищением. Особенно популярным среди солдат был фельдмаршал Б. П. Шереметев ("Шереметев и шведский майор" и др.). Героической романтикой овеян песенный образ атамана Донского казачьего войска И. М. Краснощекова ("Краснощекое в плену").
В песнях Петровского времени важное место занимает тема Полтавского сражения. Народ понимал его значение для России, но вместе с тем осознавал, какой ценой досталась победа над войском Карла XII
Идеализированный образ самого-Петра I занимает в исторических песнях большое место. Здесь, как и в преданиях, подчеркивается его деятельная натура, близость к простым воинам, справедливость. Например, в песне "Петр I и молодой драгун" царь соглашается побороться с молодым драгуном лет пятнадцати
Цикл песен о Пугачевском восстании составляет сравнительно небольшое количество текстов, записанных на Урале, в Оренбургских степях и в Заволжье от потомков участников или очевидцев событий 1773-1775 гг. Необходимо подчеркнуть его связь с разинским циклом (например, песня о "сынке" Степана Разина была полностью приурочена к имени Пугачева). Однако в целом отношение к Пугачеву в песнях противоречивое: он рас-сматривается то как царь, то как бунтовщик.
Во время Пугачевского восстания главнокомандующим войсками в Оренбургском и Поволжском крае был назначен генерал-аншеф граф П. И. Панин. 2 октября 1774 г. в Симбирске состоялась его встреча с захваченным и привезенным туда Пугачевым.
Народным откликом на это событие стала песня "Суд над Пугачёвым" (см. в Хрестоматии). Песня дает свою интерпретацию встречи, наполняя ее острым социальным смыслом. Подобно героям разбойничьего фольклора (см., например, лирическую песню "Не шуми, мати, зеленая дубравушка..."), Пугачев разговаривает с Паниным гордо и мужественно, угрожает ему и этим приводит его в ужас (Граф и Панин испускался, руками сшибался). Даже закованный, Пугачев столь опасен, что его все московски сенаторы не могут судити.
Песни о Пугачевском восстании известны у разных народов Поволжья: башкир, мордвы, чувашей, татар, удмуртов.
25. Народные баллады: определение, содержание, поэтика.
Народные баллады - это лироэпические песни о трагическом событии. Балладам свойственна личная, семейно-бытовая тематика. Идейная направленность баллад связана с народной гуманистической моралью. В центре баллад находятся нравственные проблемы: любовь и ненависть, верность и измена, пресветляющий душу катарсис (от греч. katharsis - "очищение"): побеждает зло, невинно гонимые герои гибнут, но погибая они одерживают моральную победу.
Манера исполнения балладных песен - и сольная, и хоровая, и речитативная, и распевная, - в зависимости от местной традиции. Классическая баллада имеет тонический стих, без припева и строфической рифмы. По форме она близка к историческим песням и духовным стихам.
Баллады обладают многими признаками, сближающими их с другими песенными жанрами, поэтому вопрос отбора текстов народных баллад сложный. В устной традиции некоторые лиро-эпические песни или их варианты образуют периферийную зону, т. е. по своим признакам могут быть отнесены к разным жанрам. Во многих случаях одни и те же произведения могут быть причислены как к балладе, так и к исторической песне, духовному стиху, даже к былине.
мифологическая баллада - классическая баллада - новая баллада
Сюжеты мифологических баллад строились на архаичной мировоззренческой основе. Классическая баллада прочно связала свое содержание с феодальным бытом. Как подчеркивал Д. М. Балашов, "баллада была одним из ведущих песенно-эпических жанров русского средневековья послемонгольской эпохи (XIV- XVII века)" . "...Особенно же богато представлен период крепостнический; можно считать, что XVII и XVIII века - период наиболее интенсивного сложения и оформления баллад; вторая половина XIX века (особенно конец века) уже переводит баллады в романсы
Содержание народной классической баллады всегда обращено к теме семьи. Балладу волнует нравственная сторона взаимоотношений отцов и детей, мужа и жены, брата и сестры, невески и свекрови, мачехи и падчерицы. Взаимная любовь парня и девушки также должна иметь нравственное основание: стремление к созданию семьи. Посягание на честь девушки, надругательство над ее чувствами - аморально.
В сюжете баллады торжествует зло, однако важна тема раскаяния, проснувшейся совести. Баллада всегда осуждает злодеяние, с сочувствием изображает невинно гонимых, сокрушается о погибших.
Сила художественного воздействия баллад заключается в искусстве изображения трагического. Сюжет сконцентрирован на конфликте, освобожден от подробностей. Он может иметь открытый ход действия (сразу начинаться с сообщения о факте злодеяния), а может строиться как предсказанный роковой исход или как трагическое узнавание. Повествовательные мотивы баллад поэтически воспроизводили события, которые имели или могли иметь место в действительности. Наряду с этим известны мотивы с чудесным содержанием - след мифологической баллады (художественная функция чудесного заключалась в разоблачении преступления, утверждении справедливости). Особенность баллады - стремительность развития сюжета и гораздо меньшее, чем в былине, применение средств замедления действия. Балладе свойственна прерывистость изложения. Часто баллада использует повторение с нарастанием, что усугубляет напряженность, приближает драматическую развязку. Иногда баллада почти целиком состоит из диалога (например, вопросы детей об исчезнувшей матери и уклончивые ответы отца).
В балладах используются эпитеты, символы, иносказания, гиперболы и другие стилистические средства.
Лирика - поэтический род устного художественного творчества. В народной лирике слово и мелодия (пение) нераздельны. Главное назначение лирических песен - раскрывать мироощущение народа путем непосредственного выражения его чувств, мыслей, впечатлений, настроений.
Лирические внеобрядовые песни знал любой человек - один больше, другой меньше - и исполнял их в минуты радости или печали. Традиционным было пение без музыкального сопровождения. Существовали песни сольные и многоголосные.
С давних времен у русских сложилась традиция петь хором - на посиделках, на вечеринках, на свадьбе, в хороводе. Хоры были женские, мужские и смешанные, пожилых людей и молодежи. У каждого хора, у каждой возрастной группы был свой репертуар. Он мог изменяться в связи с изменением обстановки (например: конец мирной жизни - начал) войны, период войны, снова мир). Нередко благодаря хору песни получали широкое распространение.
В любом хоре выделялись наиболее одаренные певцы, которые являлись главными хранителями, исполнителями, а иногда и создателями песен.
Внеобрядовая лирика отражала бытовую обстановку народной жизни эпохи феодализма. Она значительно отличалась от обрядовой поэзии с ее древним мифологическим содержанием, была более реалистичной.
Крестьянская лирика запечатлела важнейшие стороны народной жизни. Значительную часть репертуара составляли песни любовного содержания. Их герои - красная девица и добрый молодец - изображены в разных типических взаимоотношениях. Ситуация песни могла быть сча-тливой, радостной (сценка свидания) или грустной (разлука, ссора, измена). Переживания героев передавались через внешние образы.
Драматические коллизии семейного быта получали разрядку в песнях шуточных и сатирических. Их герои - привередливая невеста, ленивая жена, нерадивая стряпуха, женщина, не умеющая прясть и ткать (Дуня-тонкопряха), а также теща и ее зятья, бестолковые и неспособные выполнять мужскую работу Фома и Ерема... В шуточных песнях молодушка своевольничает: отправляется на улицу спотешитъ молодца; ночует в лужочке, под ракиовым под кусточком, где ее веселят своими песнями два молодца удалые.
Отдельные шуточные песни могли быть плясовыми, если этому способствовала их быстрая, задорная мелодия ("Ах вы, сени, мои сени..."). Однако наиболее известные плясовые песни - "Барыня" и "Камаринская" - имели короткий, неразвитый текст
Необычайно поэтичны народные песни социального содержания - разбойничьи и солдатские.
Разбойничьи песни появились в XVI-XVII вв., во время кресьянских восстаний против крепостного гнета. Те, кому удавалось убежать от своих господ, создавали шайки и начинали вести разбойничью жизнь. Созданные в их среде песни раскрывали образ удалого разбойника - человека мужественного, вольнолюбивого и преданного. Он может принять смерть, но не выдаст товарищей.
Солдатские песни начали создаваться с конца XVII в., когда Петр I ввел обязательную воинскую службу, сначала пожизненную, а затем сроком на 25 лет. Солдатские песни соприкасались с песнями историческими, изображая войны XVIII-XIX вв., в которых участвовала Россия. В этих песнях выражен патриотизм русских солдат, полное отречение от личной жизни (для них домы - крутые горы, подворья - широки раздолья, жёны - ружья заряжены, штыки присажены...). Главное в солдатских песнях - это изображение психологии простого солдата. Песни обобщенно воспроизводили весь его жизненный путь: рекрутство; службу государеву и глубокую тоску по дому, по отцуматери и жене молодой; наконец, смерть от ран в чистом поле.
Поэтика крестьянских лирических песен является общей для всех тематических групп.
Психологический параллелизм - это сопоставление человеческого образа и образа из мира природы по признаку действия или состояния.
Композиция песенного текста была подчинена раскрытию его смысла, который заключался в передаче душевного состояния человека.
Иногда применялся повтор песенного сюжета, при этом, как и в кумулятивных сказках, заменялись один или несколько элементов.
Песенные концовки, а иногда и зачины, могли высказывать обобщающее суждение. В композиции народных лирических песен иногда использовался прием цепочного построения, основанный на поэтических ассоциациях между образами. Разнообразные повторы занимали в народной лирике большое место, проявляясь на всех уровнях: в композиции, в стихе, в лексике. Песенная лексика знает повторы тавтологические (темная темница, чудо чудное, тропы тропятся, струя струит, живешь-поживаешь) и синонимические (путь-дороженька; грусть-печаль-тоска; клялася ему, божилася; спится-дремлется; стучит-гремит; призадумался, пригорюнился). Лексические повторы усиливали художественное воздействие песни, углубляли ее идею. Они могли сочетаться с повторами синтаксическими, имевшими отношение к песенному ритму, к стиху.
Очень выразительны двойные эпитеты: млад-сизой орёл, мил-любезный друг, млад-ясен сокол, горе-горькая серая кукушка, нов-высок терем, бел-тонкой шатёр, бел-шелков ковёр, золот-чуден крест, част-ракитов куст, сер-горюч камешек.
В песнях применялись сравнения (Снаряжён стружок, как стрела, летит); гиперболы (Горькими слезами я весь сад потоплю, Тяжёлыми вздохами весь сад посушу), уменьшительно-ласкательные суффиксы. Особые художественные средства имели песни плясовые, шуточные и сатириче-ские.
Поэтика традиционной крестьянской лирики богата и разнообразна. Однако в каждой конкретной песне использование приемов и средств строго регулировалось принципом достаточности. В народных песнях нет поэтических излишеств, в них все подчинено художественной гармонии, чувству меры и соразмерности, соответствующему простым, но искренним и глубоким движениям души
Новгородские былины – классические.
Новгород не подвергался татаро – монгольскому нашествию, а посему полнее, чем другие города Руси, сохранил исторические ценности как XI-XII вв., так и XIII-XIV вв. Новгород археологически изучен лучше других городов Руси и Северной Европы. Это позволило ученым полнее осветить историю Новгорода. Город занимал совершенно особое положение: это относится как к начальному периоду развития города, так и к более поздней эпохе, когда Новгород был столицей республики. Многие новгородские особенности сохранялись длительное время после присоединения Новгорода к Московскому государству: новгородские меры, вес, монеты. Например:
1) Единицы измерения
Мерная сажень -176 см
Большая сажень -250 см
Простая сажень -152 см
Раскопки в Новгороде приоткрыли пласт языческой ментальности и культуры. Возможно, в самом начале строительства города, в том месте, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище двух славянских богов: Перуна и Велеса, которыми клялись русские воины-язычники. Легендарное русское сказание XVII в. о начале Новгорода указывает, что в Перыне (урочище) был погребен древний священный ящер (крокодил), божество реки Волхов. У новгородских словен, живших по берегам Волхова и Ильмень-озера, культ воды был одним из главных: герой новгородской былины гусляр Садко своим благополучием обязан помощи царя подводного пространства. Вера в предания о драконе подтверждается множеством изображений дракона-ящера с символами струящейся воды на различных новгородских вещах. Рукояти деревянных ковшей, ритуальных сосудов, бывших составной частью братчины («братчина» – товарищество, круг, где в складчину варили пиво, гуляли и веселились ), украшены мордами драконов-ящеров. Спинки кресел, сидений глав семейств покрывались орнаментальными поясами из переплетенных драконов. С крыш свешивались драконьи морды, во время дождя воплощая водную стихию. Весла новгородских судов оформлялись головками ящеров. Почитание ящеров в русском и белорусском фольклоре прослеживались вплоть до рубежа XIX-XX вв.: существует обрядовая хоровая игра, при которой парень-ящер выбирает девушку («сидит Ящер [Яша] в золотом кресле под ореховым кустом»).
В Новгороде сил и средств на войны тратилось меньше, чем на юге, поэтому здесь активнее развивались ремесла, росла торговля, умножались богатства. Осознание собственной силы привело верхушку города Новгорода к борьбе за автономию. С XII в. Новгород стал республикой, в которой приглашаемому со стороны князю принадлежала исполнительная власть. «Классическим» периодом истории Новгорода считается XII-XV вв. Учитывая характер новгородских былин, есть основания полагать, что они создавались именно в это время, вероятно, ближе к XV в.
Былины о Садко.
Торговый облик Новгорода повлиял на специфику сюжетов о Садко. Садко, бедный гусляр (его бедность противопоставлена богатству Новгорода), решил сразиться с новгородскими купцами, не традиционно, по-богатырски, а фигурально, скупив все товары. Атрибут Садко – гусли – прямо связывает его с новгородской культурой. Б. А. Рыбаков так описывает новгородские гусли: «Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленьких головки «ящерят». На оборотной стороне гусель присутствуют все три жизненные зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всеми и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Орнаментика новгородских гусель XI-XIV вв. прямо указывает на связь этого культового инструмента со стихией воды и с ее повелителем, царем подводного царства – ящером. Все это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».
Наряду с древними мифологическими божествами в былине о Садко присутствует устойчивая деталь поздней, христианской поры. Когда Садко играет на гуслях, морской царь веселится со своей царицей Белорыбицей – а море бушует, гибнут корабли. Тогда к Садко обращается святой Николай., чтобы он перестал играть, порвал струны, не обрекал на гибель людей. Садко сделал так, как его просил святой Николай. Оказавшись освобожденным из плена морского царя, Садко строит церковь в честь святого Николая.
Варианты имени героя таковы: Сотко, Садок, Цадок. Впервые имя Садко встречается в сборнике Кирши Данилова. Былина о Садко - единственная в русском эпосе, где герой, отправившись из дома, попадает в некий мир и встречает там подводного царя. Морской царь относится к нему не враждебно – архаическая черта. Не раз в фольклористике XIX в. Садко «роднили» то с Зигфридом из «Песни о Нибелунгах», то с Вяйнямейненом из «Калевалы», предполагая заимствование, завезенное по трогово-культурным путям.
Разрешение конфликта в песне о Садко носит не столько былинный, сколько сказочный характер: герой становится богат.
(Звучание имени Садко и интенция образа сродни еврейскому слову «цадик» - праведный человек, святой).