Religia Armenii jest bardzo zróżnicowana. Obejmuje chrześcijaństwo, islam, jazydyzm i Frengi. Większość Ormian to osoby wierzące. Uważa się, że najbardziej rozpowszechnioną religią jest chrześcijaństwo.
Chrześcijaństwo w Armenii
Około 94% całej populacji głosi chrześcijaństwo i należy do Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jest to jeden z najstarszych na świecie. Niewiele osób wie, że Armenia jest pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie: w 301 roku wiara w Niebiańskiego Króla i jego syna Chrystusa stała się religia państwowa kraje. Za pierwszych kaznodziejów uważa się tutaj Bartłomieja i Tadeusza.
W 404 r. stworzono alfabet ormiański, w tym samym roku przetłumaczono Biblię na język ormiański, a w 506 r. nastąpiło oficjalne oddzielenie Kościoła ormiańskiego od Kościoła bizantyjskiego, co znacząco wpłynęło na dalsze dzieje państwa, jego polityczne i polityczne działalność społeczna.
Katolicyzm w Armenii
Ale chrześcijaństwo nie jest jedynym, którego wyznawcy żyją w Armenii. Są katolicy ormiańscy (w sumie jest około 36 parafii), których nazywa się „Frankami”. Frankowie (lub Frengowie) mieszkają w północnej Armenii. Początkowo pojawili się razem z krzyżowcami, ale później, w XVI-XIX w., zaczęto ich nazywać Frankami. Frankońscy Ormianie dzielą się na trzy grupy:
- HBO-franki,
- ma-franków,
- Mshetsi-Franks.
Podział katolików nie jest związany ze specyfiką poglądów religijnych, jest on związany z miejscem zamieszkania wyznawców danej wiary.
Islam w Armenii
Teraz w Erywaniu, w Repozytorium Starożytnych Rękopisów im. Masztota, przechowywanych jest ponad 20 tysięcy odręcznych tekstów, które sam Masztot zaczął gromadzić. Ten zbiór rękopisów ma wielką wartość historyczną i kulturową dla narodów całego świata.
Rozprzestrzenianie się Kościoła ormiańskiego
W Ziemi Obiecanej, czyli na terenie współczesnego Izraela, już od VI w. zbudowano ponad siedemdziesiąt kościołów ormiańskich, a w 638 r. powstał Patriarchat Ormiański, który zjednoczył i stał się głową wszystkich diecezji prawosławnych. Są to diecezje etiopska, syryjska i koptyjska.
Od niemal dwóch tysięcy lat co roku zdarza się cud – konwergencja Święty Ogień które odbywa się w wigilię Wielkanocy w kościele Grobu Świętego w Jerozolimie. Spośród biskupów Ormiańskiego Gregoriańskiego Świętego Kościoła Apostolskiego co roku wybierany jest duchowny, któremu powierzone zostanie przyjęcie Świętego Ognia.
Kościół ormiański uważany jest za jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. Jego początki sięgają IV wieku. Armenia jest pierwszym krajem, w którym państwo uznało chrześcijaństwo. Ale minęły tysiąclecia i teraz widoczne są już sprzeczności i różnice między rosyjskim i ormiańskim Kościołem apostolskim. Odmienność od Kościoła prawosławnego zaczęła pojawiać się w VI wieku.
Do rozdziału Apostolskiego Kościoła Ormiańskiego doszło w wyniku następujących okoliczności. W chrześcijaństwie nagle powstała nowa gałąź, którą uznano za herezję – monofizytyzm. Zwolennicy tego ruchu uważali Jezusa Chrystusa. Zaprzeczali połączeniu w nim tego, co boskie i ludzkie. Jednak na IV Soborze Chalcedońskim monofizytyzm został uznany za ruch fałszywy. Od tego czasu Apostolski Kościół Ormiański znalazł się sam, ponieważ nadal inaczej patrzy na pochodzenie Chrystusa niż zwykli prawosławni chrześcijanie.
Główne różnice
Rosyjska Cerkiew Prawosławna szanuje Ormiański Kościół Apostolski, ale nie toleruje wielu jego aspektów.
Rosyjska Cerkiew Prawosławna uważa wyznanie ormiańskie, dlatego osób tej wiary nie można pochować zgodnie z prawosławnymi zwyczajami, sprawować wszystkich sakramentów, które sprawuje rosyjskie prawosławie, nie można po prostu o nich pamiętać i modlić się. Jeśli nagle Ortodoksyjny mężczyzna weźmie udział w nabożeństwie w Ormiańskim Kościele Apostolskim – to jest powód jego ekskomuniki.
Niektórzy Ormianie na zmianę odwiedzają świątynie. Dziś jest apostolski ormiański, następnego dnia jest chrześcijański. Nie da się tego zrobić; musisz zdecydować się na swoją wiarę i trzymać się tylko jednej nauki.
Pomimo sprzeczności Kościół ormiański kształtuje wśród swoich uczniów wiarę i jedność, a inne ruchy religijne traktuje z cierpliwością i szacunkiem. To są aspekty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jego różnica w stosunku do prawosławia jest widoczna i namacalna. Ale każdy ma prawo wybrać, za kogo się modlić i jaką wiarę wyznawać.
Ormiański Kościół Apostolski- bardzo starożytny kościół, który ma wiele funkcji. Po Rosji krąży wiele mitów na temat jego istoty. Czasem Ormianie są uważani za katolików, czasem za prawosławnych, czasem za monofizytów, czasem za ikonoklastów. Sami Ormianie z reguły uważają się za prawosławnych, a nawet nieco bardziej prawosławnych niż inne cerkwie, które w tradycji ormiańskiej nazywane są zwykle „chalcedońskimi”. Ale prawda jest taka, że istnieją trzy typy ormiańskich chrześcijan: gregorianie, chalcedończycy i katolicy.
Z Katolicy wszystko jest proste: są to Ormianie, którzy żyli w Imperium Osmańskim i zostali nawróceni na katolicyzm przez europejskich misjonarzy. Wielu katolickich Ormian przeniosło się później do Gruzji i obecnie zamieszkuje regiony Achalkalaki i Achalciche. W samej Armenii jest ich niewielu i żyją gdzieś na dalekiej północy kraju.
Z Chalcedończycy To już trudniejsze. Należą do nich zarówno katoliccy Ormianie, jak i ortodoksyjni Ormianie. Historycznie rzecz biorąc, są to Ormianie, którzy mieszkali na terytorium Bizancjum i uznawali Sobór Chalcedoński, czyli byli klasycznymi prawosławnymi. Na zachodzie Armenii było wielu Chalcedończyków, gdzie zbudowali prawie wszystkie starożytne kościoły. W północnej Armenii znajduje się kilka świątyń chalcedońskich. Z biegiem czasu ludzie ci przeszli na katolicyzm (który w istocie jest także chalcedonizmem) i niemal zniknęli z powierzchni ziemi.
Ormiańscy Gregorianie pozostają. Jest to dość arbitralne określenie wprowadzone dla wygody. Porozmawiajmy o nich szczegółowo.
Chrześcijaństwo ormiańskie przed 505 rokiem
W pierwszych wiekach naszej ery w Armenii panowało pogaństwo przypominające irańskie. Mówią, że stożkowe kopuły kościołów ormiańskiego i gruzińskiego są dziedzictwem tamtej epoki. Chrześcijaństwo zaczęło przenikać do Armenii bardzo wcześnie, choć nie wiadomo dokładnie, kiedy i w jaki sposób. Pod koniec III wieku uznawano to już za problem i było prześladowane, jednak człowiekowi imieniem Grzegorz udało się uratować króla Trdata III przed chorobą, przez co zalegalizował chrześcijaństwo, a Grzegorz Oświeciciel został pierwszym biskupem Armenii. Stało się to albo w 301 albo 314. Powszechnie uważa się, że Armenia stała się pierwszym państwem, w którym religia chrześcijańska była religią państwową, chociaż istnieje podejrzenie, że państwo Osroene wyprzedziło Armenię o 100 lat.
Ruiny świątyni Surb Harutyun (Zmartwychwstania), założonej przez Grzegorza Oświeciciela w 305 roku
W 313 r. wydano edykt o wolności wiary w Cesarstwie Rzymskim, w 325 r. chrześcijaństwo przyjęło królestwo Aksum, w 337 r. – Iberia, w 380 r. chrześcijaństwo uznano w Rzymie za religię państwową. Gdzieś w tym samym czasie co Iberia, kaukaska Albania przyjęła chrześcijaństwo - bezpośrednio od Grzegorza Oświeciciela.
W 354 r. zwołano pierwszy sobór kościelny („Asztiszat”), który potępił herezję ariańską i podjął decyzję o utworzeniu klasztorów w Armenii. (ciekawe dlaczego w Gruzji nie było wówczas klasztorów)
Tym samym przez pierwsze 200 lat swego istnienia Kościół Ormiański był zwyczajną Cerkwią Prawosławną i ośrodkiem chrystianizacji Zakaukazia. Iran od czasu do czasu próbował nawrócić Armenię do zaratusztrianizmu i organizował „operacje na rzecz egzekwowania pokoju”, a w 448 r. w formie ultimatum żądał wyrzeczenia się chrześcijaństwa. Reakcja Ormian była tak negatywna, że w 451 r. Shah Yezigerd wycofał swoje żądanie, ale spokoju nie było. W 451 roku Armenia przegrała bitwę pod Avaray i kraj pogrążył się w chaosie na prawie pół wieku. Kiedy nastał względny spokój, okazało się, że w świecie chrześcijańskim wiele się już zmieniło.
Monofizytyzm i Nestrianizm
Podczas gdy Armenia była w stanie wojny z Persami, w Bizancjum pojawił się problem, znany w nauce jako „spór chrystologiczny”. Rozwiązywano kwestię relacji między tym, co ludzkie, a tym, co boskie w Chrystusie. Pytanie brzmiało: przez czyje dokładnie cierpienie ludzkość została ocalona? Cierpienie Boga czy cierpienie ludzkości? Zwolennicy patriarchy Nestoriusza (Nestorianie) rozumowali w ten sposób: Bóg nie może się narodzić, cierpieć i umrzeć, dlatego człowiek cierpiał i umarł na krzyżu, a boska istota pozostała w nim oddzielona.
Wersja ta od razu zyskała wielu przeciwników, którzy jednak popadli w drugą skrajność: głosili, że Jezus jest tylko Bogiem i nie ma w Nim w ogóle istoty ludzkiej. Zaczęto nazywać tę tezę o jedynej naturze (mono-physis) Chrystusa monofizytyzm.
Wszelka herezja jest nieszkodliwa, jeśli istnieje w formie abstrakcyjnej filozofii, jest natomiast zła, gdy wyciąga się z niej konsekwencje. Z monofizytyzmu wyrósł cały późny totalitaryzm, faszyzm, dyktatury i tyrania – czyli filozofia wyższości państwa nad tym, co osobiste. Islam to także monofizyka w najczystszej formie.
W 449 r. Sobór Efeski zajął się Nestorianizmem, uznając monofizytyzm za właściwą naukę. Kilka lat później zdano sobie sprawę z błędu i w 451 r. zwołano Sobór Chalcedoński, który sformułował doktrynę o istocie Chrystusa nieodchodzącą od skrajności Nestorianizmu czy Monofizytyzmu. Prawosławie jest zawsze nauką o środku. Skrajności są łatwiej akceptowane przez mózg i to jest powód sukcesu wszystkich herezji.
I wszystko szło dobrze, ale wkroczył czynnik narodowy. Monofizytyzm był lubiany przez ludy Cesarstwa Bizantyjskiego jako „religia opozycji”. Szybko rozprzestrzenił się na wszystkie obszary nie-greckie: Egipt, Syrię i Palestynę. W tym samym czasie Nestorianizm rozprzestrzenił się na Persję i udał się dalej na wschód, do Chin, gdzie Nestorianie zbudowali kościół w pobliżu Xi'an.
Rozłam okazał się głęboki i poważny. Cesarz Zenon, człowiek niemoralny i niezbyt myślący, postanowił po prostu pojednać wszystkich ze wszystkimi, rezygnując z decyzji Soboru Chalcedońskiego, ale nie potępiając jej bezpośrednio. Cesarz opisał to wszystko w dokumencie znanym jako Henotikon Zenona z 482 r.
Kiedy Armenia opamiętała się niedługo po klęsce Persów, musiała jakoś poradzić sobie z teologicznym chaosem. Ormianie postąpili po prostu: wybrali wiarę, której wyznawało Bizancjum, a Bizancjum w tamtych latach trzymało się enoticonu Zenona, czyli w istocie monfizytyzmu. Za 40 lat Bizancjum porzuci enoticon, a w Armenii ta filozofia zakorzeni się na wieki. Ormianie, którzy znajdą się pod kontrolą Bizancjum, pozostaną prawosławnymi – czyli „chalcedończykami”.
W 491 r. zebrał się sobór kościołów Zakaukazia (Sobór Wagharszapar), który odrzucił dekrety Soboru Chalcedońskiego jako zbyt podobne do Nestorianizmu.
Katedry Dźwiny
W 505 r. zebrał się Pierwszy Sobór Zakaukaski w Dźwinie. Sobór ponownie potępił Nestorianizm i przyjął nieistniejący do dziś dokument „List o wierze”. W dokumencie tym kościoły Armenii, Gruzji i Albanii potępiły nestorianizm i skrajny monofizytyzm, uznając umiarkowany monofizytyzm za podstawę swojej wiary.
29 marca 554 r. zebrał się II Sobór Dźwinski, który wypracował stanowisko wobec aftartodocetyzm (julianizm)- do nauki o niezniszczalności Ciała Chrystusa za jego życia. W 564 roku cesarz Justynian Wielki próbował wdrożyć ten sam pomysł, ale sprzeciwili się temu hierarchowie bizantyjscy. Niemniej jednak w Armenii uznano tę zasadę monofizytów. Był to już bardzo radykalny monofizytyzm, a z czasem Armenia porzuciła julianizm.
Na tym samym soborze postanowiono wprowadzić do modlitwy „Święty Boże, Święty Mocny...” dodatek „...ukrzyżowany za nas”.
Około 590 r. na części terytorium Armenii powstał chalcedoński katolikosat awanski. Nie trwała ona długo i wkrótce została zlikwidowana przez Persów, lecz ślad po niej pozostał w postaci ciekawej Katedry Avańskiej.
W latach 609 - 610 zebrał się Trzeci Sobór Dźwinowy. Gruzja w tym momencie stopniowo wracała do prawosławia, a Kościół ormiański potępiał te próby. Na soborze postanowiono przerwać komunikację z kościołem gruzińskim, nie chodzić do kościołów gruzińskich i nie pozwalać Gruzinom na przyjmowanie komunii. Tak więc w 610 r. drogi kościołów gruzińskiego i ormiańskiego ostatecznie się rozeszły.
Co stało się później
Tak więc Kościół ormiański pozostawał we względnej samotności – jego podobnie myślący naród pozostał Kościołem kaukaskiej Albanii i małym państwem Kachetii Hereti. Dziwna rzecz wydarzyła się w samej Armenii: w latach 630-660 jej katolikozami byli Chalcedonici Ezra i Nerses. To pod nimi zbudowano wiele słynne świątynie- Świątynia Gayane, Zvartnots i (w regionie). To Nerses odbudował katedrę w Eczmiadzynie, zbudowaną w 618 roku, więc możliwe, że pojawia się tak dziwne stwierdzenie, że katedrę tę zbudowali prawosławni.
Trzeba przyznać Kościołowi ormiańskiemu, że stopniowo przeszedł on od skrajnego monofizytyzmu do umiarkowanego, a następnie do jeszcze bardziej umiarkowanego. Sobór w Manazkercie w 726 r. potępił julianizm, a ta radykalna nauka monofizycka została ostatecznie odrzucona. Prawie doszło do zjednoczenia z Kościołem greckim, ale inwazja arabska uniemożliwiła to. Stopniowo AAC bardzo zbliżyło się do prawosławia, ale nadal nie zrobiło ostatniego kroku i pozostało kościołem nieortodoksyjnym. Następnie od czasu do czasu podejmowano próby zbliżenia z Bizancjum, ale za każdym razem kończyły się one niepowodzeniem.
Co zaskakujące, Armenia uniknęła islamizacji, a ormiańscy chrześcijańscy monofizyci nie stali się muzułmanami, jak wielu monofizytów w Palestynie i Syrii. Monofizytyzm jest tak bliski duchowi islamowi, że transformacja następuje niemal bezboleśnie, jednak Ormianie takiej transformacji uniknęli.
W latach 1118 - 1199 Armenia stopniowo, fragmentarycznie, stała się częścią królestwa gruzińskiego. Proces ten miał dwie konsekwencje. Po pierwsze: w północnej Armenii pojawia się wiele klasztorów chalcedońskich. Po drugie: rozpoczyna się masowa budowa świątyni. W tym okresie – od końca XII do końca XIII wieku – zbudowano ponad połowę wszystkich klasztorów ormiańskich. Na przykład budynki klasztoru Goshvank wzniesiono w latach 1191–1291, w klasztorze Haghpat główna świątynia została zbudowana w X wieku, a pozostałych 6 budynków w XIII wieku. I tak dalej. Relacje między kościołami gruzińskim i ormiańskim w tym okresie nie pozostają do końca jasne. Na przykład, jak przynależność do królestwa gruzińskiego łączyła się z decyzjami soboru w Dźwinie o wstrzymaniu komunikacji między kościołami.
W latach 1802 - 1828 terytorium Armenii weszło w skład Imperium Rosyjskiego i tym razem kościół ormiański miał szczęście. Uznano ją za słabą i potrzebującą wsparcia, dzięki czemu nie spotkał ją los kościoła gruzińskiego, który w wyniku zniesienia aufokefalii praktycznie przestał istnieć. W 1905 r. próbowano skonfiskować majątek kościelny, jednak spowodowało to gwałtowne protesty i konfiskaty wstrzymano.
Co teraz
Obecnie w ortodoksji zwyczajowo postrzega się monofizytyzm jako naukę mającą kilka stopni - od radykalnej do liberalnej. Kościół ormiański zaliczany jest do tego drugiego – w nim monofizytyzm jest słabo wyrażony, ale nadal wyrażany. Z kolei AAC uważa jedynie radykalny monofizytyzm (nauki Eutychesa i Juliana), do którego tak naprawdę nie należy. AC nazywa jego nauczanie „miafizytyzmem”. Jeśli nazwiesz religię ormiańską monofizytą, Ormianie uznają, że są oskarżeni o eutychizm i zaczną gwałtownie protestować.
Według nauk prawosławia Chrystus miał jedną hipostazę i dwie natury.
Według nauk miafizytyzmu Chrystus miał jedną hipostazę i jedną naturę „bosko-ludzką”.
Przyczyną niezgody jest to, że teologia prawosławna dopuszcza wiele natur w jednej hipostazie, podczas gdy teologia miafizycka uważa, że jedna hipostaza może mieć tylko jedną naturę. Jest to więc bardzo złożona debata na temat właściwości hipostazy, której zrozumienie wymaga pewnego przygotowania filozoficznego.
Ponadto teolodzy ortodoksi tak naprawdę nie rozumieją, czym jest „okres teantropiczny”. Oto główne pytanie tej dyskusji – czy natura bosko-ludzka może w zasadzie istnieć? Spróbuj sam ustalić, kto w tym sporze ma rację, a kto nie. Może potrafisz sobie wyobrazić „jedną bosko-ludzką naturę”. Jeszcze nie mogę tego zrobić.
Nauka AAC podlega anatemom Soborów Ekumenicznych, a nauka Cerkwi Prawosławnej podlega anatemom Soborów Dźwinskich. Sytuacja ta jest nieco boleśnie postrzegana przez świadomość ormiańską i nawet w kolorowych broszurach dla turystów natrafiałem na niezbyt jasne uzasadnienia wiary ormiańskiej. Brzmiało to tak: uważa się nas – co za horror – za monofizytów, ale w istocie jesteśmy dobrymi ludźmi.
Kultura materialna Kościoła ormiańskiego
W Armenii jest wiele świątyń i klasztorów, które architektonicznie są podobne do gruzińskich, chociaż te ormiańskie są w wielu przypadkach większe. Kopuły świątyń mają ten sam stożkowy kształt co gruzińskie - uważa się to za dziedzictwo zaratusztrianizmu. Freski w świątyniach są niepopularne. Jeśli je zobaczysz, istnieje duże prawdopodobieństwo, że jest to świątynia chalcedońska (na przykład Akhtala). Wbrew powszechnemu przekonaniu Armenia nie uznaje ikonoklazmu. Ikony znajdują się w kościołach ormiańskich, ale w bardzo skromnych ilościach. Ale w Armenii zwyczajowo pokrywa się ściany napisami. Tutaj, w świątyniach, zawsze jest ogromna ilość teksty - na każdej ścianie i na każdym kamieniu. Kościoły ormiańskie to najbardziej „gadające” świątynie na świecie, konkurujące pod tym parametrem z chińskimi. Panuje także moda na rzeźbienie krzyży na ścianach kościołów.
| Elementy kościelnej kultury materialnej | ||||
 |  |  | gawituje. To bardzo dziwny projekt i można go znaleźć tylko tutaj. Aplikacja. Ponieważ każdy ruch chrześcijański opiera się na Credo, oto ruch ormiański dla ogólnej erudycji. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի
Wierzymy w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, widzialnego i niewidzialnego dla wszystkich. I w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, jednorodzonego, zrodzonego z Ojca, Światłości ze Światła, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, zrodzonego, a nie stworzonego, współistotącego Ojcu, przez którego wszystko zostało stworzone; Dla nas ludzi i dla naszego zbawienia zstąpił z nieba, wcielił się, stał się człowiekiem, narodzonym z Maryi Dziewicy i Ducha Świętego, od którego otrzymał ciało, duszę i świadomość, a wszystko, co jest w człowieku, jest prawdą, i nie tylko wyglądem. cierpiał, został ukrzyżowany, został pogrzebany, trzeciego dnia zmartwychwstał, w tym samym ciele wstąpił do nieba i usiadł prawa ręka Ojciec. A Ten, który przychodzi w tym samym ciele i w chwale Ojca, będzie sądził żywych i umarłych, a jego królestwu nie będzie końca. Wierzymy w Ducha Świętego, niestworzonego i doskonałego, który mówił w Prawie, przez Proroków i Ewangelie, który zstąpił nad Jordanem, który głosił przez Apostołów i który żyje w świętych. Wierzymy w Jeden, Ekumeniczny, Apostolski i Święty Kościół, w jeden chrzest nawrócenia, w odpuszczenie i odpuszczenie grzechów, w zmartwychwstanie, w wieczny sąd ciał i dusz, w Królestwo Niebieskie i życie wieczne. | |
Historia kultury ormiańskiej sięga czasów starożytnych. Tradycje, sposób życia, religia są podyktowane poglądami religijnymi Ormian. W artykule rozważymy pytania: jaką wiarę mają Ormianie, dlaczego Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o chrzest Armenii, w którym roku Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o różnicę między kościołem gregoriańskim a prawosławnym.
Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię w 301 r
Religia Ormian powstała w I wieku naszej ery, kiedy założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (AAC), Tadeusz i Bartłomiej, głosili w Armenii. Już w IV wieku, w roku 301, chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Ormian. Zapoczątkował to król Trdat III. Objął tron królewski Armenii w 287 r.
Początkowo Trdat nie był przychylny chrześcijaństwu i prześladował wierzących. Przez 13 lat więził św. Grzegorza. Jednak silna wiara Ormianie wygrał. Pewnego dnia król stracił rozum i został uzdrowiony dzięki modlitwom Grzegorza, świętego głoszącego prawosławie. Następnie, jak wierzył Trdat, przyjął chrzest i uczynił Armenię pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie.
Ormianie – katolicy lub prawosławni – stanowią dziś 98% populacji kraju. Spośród nich 90% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, 7% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Katolickiego.
Ormiański Kościół Apostolski jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich
Ormiański Kościół Apostolski stał u początków pojawienia się chrześcijaństwa wśród narodu ormiańskiego. Należy do najstarszych kościołów chrześcijańskich. Za jej założycieli uważa się głosicieli chrześcijaństwa w Armenii – apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Dogmaty AAC znacznie różnią się od prawosławia i katolicyzmu. Kościół ormiański jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich. A to jest jej główna cecha. Słowo apostolski w nazwie nawiązuje do początków Kościoła i wskazuje, że chrześcijaństwo w Armenii stało się pierwszą religią państwową.
AAC zachowuje chronologię wg Kalendarz gregoriański. Nie zaprzecza jednak kalendarzowi juliańskiemu.
W czasach braku ładu politycznego funkcje rządu przejął Kościół gregoriański. Pod tym względem na długi czas dominowała rola katolikosatu w Eczmiadzynie. Przez kilka stuleci z rzędu uważany był za główny ośrodek władzy i kontroli.
W czasy współczesne Katolikosat Wszystkich Ormian działa w Etchmidizianie, a Katolikosat Cylicyjski w Antilias.
Katolikos – biskup w AAC
Katolikos jest pojęciem spokrewnionym ze słowem biskup. Tytuł najwyższej rangi w AAC.
Katolikos Wszystkich Ormian obejmuje diecezje Armenii, Rosji i Ukrainy. Katolikos cylicyjski obejmuje diecezje Syrii, Cypru i Libanu.
Tradycje i rytuały AAC
Matah – ofiara będąca wdzięcznością Bogu
Jednym z najważniejszych rytuałów AAC jest matah, czyli poczęstunek, kolacja charytatywna. Niektórzy mylą ten rytuał ze składaniem ofiar ze zwierząt. Oznacza to dawanie jałmużny ubogim, co jest ofiarą dla Boga. Matah wykonywana jest jako dziękczynienie Bogu za pomyślne zakończenie jakiegoś wydarzenia (wyzdrowienie ukochany) lub jako prośba o coś.
Aby wykonać matakh, dokonuje się uboju bydła (byka, owcy) lub drobiu. Z mięsa sporządza się rosół z dodatkiem soli, który został wcześniej konsekrowany. W żadnym wypadku mięso nie powinno pozostać niezjedzone aż do następnego dnia. Dlatego jest podzielony i rozdzielony.
Prześlij dalej post
Ten post poprzedza Wielki Post. Post zaawansowany rozpoczyna się na 3 tygodnie przed Wielkim Postem i trwa 5 dni – od poniedziałku do piątku. Jego przestrzeganie jest historycznie zdeterminowane postem św. Grzegorza. Pomogło to apostołowi oczyścić się i uzdrowić króla Trdata modlitwami.
Komunia
Do komunii używa się chleba przaśnego, jednakże nie ma zasadniczej różnicy pomiędzy chlebem przaśnym i kwaszonym. Wino nie jest rozcieńczane wodą.
Ormiański ksiądz macza chleb (wcześniej konsekrowany) w winie, łamie go i podaje do smaku tym, którzy chcą przyjąć komunię.
Znak krzyża
Wykonywane trzema palcami od lewej do prawej.
Czym Kościół Gregoriański różni się od Kościoła prawosławnego?
Monofizytyzm – uznanie jednej natury Boga
Przez długi czas różnice między cerkwią ormiańską i prawosławną nie były zauważalne. Około VI wieku różnice stały się zauważalne. Mówiąc o podziale Cerkwi ormiańskiej i prawosławnej, należy pamiętać o pojawieniu się monofizytyzmu.
Jest to gałąź chrześcijaństwa, według której natura Jezusa nie jest dwoista i nie posiada On powłoki cielesnej, jak człowiek. Monofizyci uznają w Jezusie jedną naturę. Tym samym na IV Soborze Chalcedońskim doszło do rozłamu pomiędzy Kościołem gregoriańskim i prawosławnym. Ormiańskich monofizytów uznano za heretyków.
Różnice między kościołem gregoriańskim a prawosławnym
- Kościół ormiański nie uznaje ciała Chrystusa, jego przedstawiciele są przekonani, że jego ciało jest eterem. Główna różnica polega na powodzie oddzielenia AAC od prawosławia.
- Ikony. W kościołach gregoriańskich nie ma tak dużej ilości ikon, jak w cerkwiach. Tylko w niektórych kościołach w narożniku świątyni znajduje się niewielki ikonostas. Ormianie nie modlą się przed świętymi obrazami. Niektórzy historycy przypisują to faktowi, że Kościół ormiański był zaangażowany w ikonoklazm.
- Różnice w kalendarzach. Przedstawiciele prawosławia kierują się kalendarzem juliańskim. Ormiański - w języku gregoriańskim.
- Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego żegnają się od lewej do prawej, prawosławni – odwrotnie.
- Hierarchia duchowa. W Kościół Gregoriański 5 stopni, gdzie najwyższy jest katolikos, następnie biskup, kapłan, diakon, lektor. W Kościele rosyjskim są tylko 3 stopnie.
- Post 5-dniowy – arachawork. Rozpoczyna się 70 dni przed Wielkanocą.
- Ponieważ Kościół ormiański uznaje jedną hipostazę Boga, w pieśniach kościelnych śpiewa się tylko jedną.. W przeciwieństwie do prawosławnych, gdzie śpiewają o Trójcy Bożej.
- W okresie Wielkiego Postu Ormianie w niedzielę mogą jeść sery i jajka.
- Kościół gregoriański żyje według założeń zaledwie trzech soborów, chociaż było ich siedem. Ormianie nie mogli uczestniczyć w IV Soborze Chalcedońskim, w związku z czym nie przyjęli założeń chrześcijaństwa i zignorowali wszystkie kolejne sobory.
Ormiański Kościół Apostolski (AAC) to jeden z najstarszych kościołów chrześcijańskich, posiadający szereg istotnych cech odróżniających go zarówno od prawosławia bizantyjskiego, jak i rzymskokatolickiego. Nawiązuje do starożytnych kościołów wschodnich.
Wiele osób błędnie rozumie pozycję, jaką Kościół ormiański zajmuje w świecie chrześcijańskim. Niektórzy uważają ją za jedną z Lokalnych Cerkwi Prawosławnych, inni, zwiedzeni tytułem Pierwszego Hierarchy AAC („Catholicos”), uważają ją za część Kościoła rzymskokatolickiego. Tak naprawdę obie te opinie są błędne – ormiańscy chrześcijanie wyróżniają się zarówno ze świata prawosławnego, jak i katolickiego. Choć nawet ich przeciwnicy nie kłócą się z epitetem „apostolski”. W końcu Armenia naprawdę stała się pierwszym na świecie państwem chrześcijańskim - w 301 roku Wielka Armenia przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową.Pierwszorzędną rolę w tym największym dla Ormian wydarzeniu odegrali m.in Święty Grzegorz Oświeciciel , który został pierwszym pierwszym hierarchą państwowego Kościoła ormiańskiego (302-326) i królem Wielkiej Armenii, świętym Trdat III Wielki (287-330), który przed swoim nawróceniem był najsroższym prześladowcą chrześcijaństwa.
Starożytna Armenia
Historia Armenii sięga kilku tysięcy lat. Naród ormiański jest jednym z najstarszych współczesne narody. Przyszedł na świat z głębin wieków, nie tylko współczesnych narody europejskie, ale ludy starożytnej starożytności – Rzymianie i Hellenowie – ledwo się pojawiały.
W samym centrum Wyżyny Ormiańskiej wznosi się góra Ararat, na szczycie której według biblijnej legendy zatrzymała się Arka Noego.
W I tysiącleciu p.n.e. na terytorium starożytnej Armenii istniało potężne królestwo Urartu, którezajmowała wiodącą pozycję wśród państw Azji Zachodniej. Po Urartu na tej ziemi pojawiło się starożytne królestwo ormiańskie. W więcej późniejsze epoki Armenia stała się kością niezgody w walce pomiędzy sąsiednimi państwami i imperiami. Początkowo Armenia znajdowała się pod panowaniem Medów, następnie stała się częścią perskiego imperium Achemenidów. Po podboju Persji przez Aleksandra Wielkiego Armenia stała się wasalem syryjskich Seleucydów.
Penetracja chrześcijaństwa na terytorium Armenii
Według starożytnych legend chrześcijaństwo zaczęło przenikać na terytorium Armenii już w I wieku naszej ery. Istnieje starożytna pobożna legenda, która głosi, że nawet za ziemskiego życia Pana Król Armenii imieniem Avgar
będąc chorym, dowiedział się o cudach dokonanych przez Zbawiciela w Palestynie i wysłał do Niego zaproszenie do jego stolicy, Edessy. W odpowiedzi Zbawiciel dał królowi swój obraz nie wykonany rękami i obiecał, że wyśle jednego ze Swoich uczniów, aby uzdrowił choroby – nie tylko fizyczne, ale także duchowe. Dwóch uczniów Chrystusa - Bartłomiej I Fadey'a przybył do Armenii z Asyrii i Kapadówki i zaczął głosić chrześcijaństwo (60 - 68 n.e.). Chrzcili rodziny książęce, zwykli ludzie i są znani jako „oświeceni świata ormiańskiego”.
Przez pierwsze dwa wieki chrześcijanie w Armenii byli zmuszeni do potajemnego głoszenia swojej religii, ponieważ religią państwową było pogaństwo, a poganie stanowili większość. Prześladowania chrześcijan podjęte przez Tirdata III zbiegają się w czasie z podobnymi prześladowaniami w Rzymie za cesarza Dioklecjana (w latach 302-303), a nawet, jak można zrozumieć z relacji historyka ormiańskiego z V wieku. Agatangejos, były ze sobą powiązane.
Obaj monarchowie postrzegali chrześcijan jako element korumpujący, przeszkodę w umacnianiu i zjednoczeniu swoich państw i starali się go wyeliminować. Jednak polityka prześladowań chrześcijan odchodziła już do lamusa, a cesarz Konstantyn Wielki swoimi słynnymi słowami legitymizował chrześcijaństwo i ogłosił je na równych prawach z innymi religiami Cesarstwa Rzymskiego.
Założenie Kościoła ormiańskiego
Trdat III Wielki (287-330)
W 287 r. Trdat przybył do Armenii w towarzystwie legionów rzymskich, aby zwrócić ojcu tron. W posiadłości Eriza dokonuje rytuału poświęcenia w świątyni pogańskiej bogini Anahit.Jeden ze współpracowników króla, Grzegorz, będąc chrześcijaninem, odmawia złożenia ofiary bożkowi. Wtedy Trdat dowiaduje się, że Grzegorz jest synem mordercy swojego ojca. Za te „zbrodnie” Grzegorz zostaje wrzucony do „Khor Virap” (dołu śmierci), skąd nikt żywy nie wyszedł. Zapomniany przez wszystkich św. Grzegorz przez 13 lat żył w jamie z wężami i skorpionami. W tym samym roku król wydaje dwa dekrety: pierwszy nakazuje aresztowanie wszystkich chrześcijan na terenie Armenii wraz z konfiskatą ich majątku, a drugi - wydanie kara śmierci udzielający schronienia chrześcijanom. Dekrety te pokazują, jak niebezpieczne dla państwa uważano chrześcijaństwo, a religię państwową – pogaństwo.
Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię jest ściśle związane z męczeństwem Święte Dziewice z Hripsimeyanok . Według Tradycji grupa chrześcijańskich dziewcząt pochodzących z Rzymu, ukrywając się przed prześladowaniami cesarza Dioklecjana, uciekła na Wschód.
Po odwiedzeniu Jerozolimy i oddaniu czci świętym miejscom dziewice, mijając Edessę, dotarły do granic Armenii i osiedliły się w tłoczniach winogron w pobliżu Vagharshapat.
Trdat, oczarowany pięknem dziewicy Hripsime, chciał wziąć ją za żonę, lecz napotkał desperacki opór. Za nieposłuszeństwo kazał wszystkie dziewczęta zamordować. Hripsime i 32 przyjaciół zginęło w północno-wschodniej części Vagharshapat, nauczycielka dziewcząt Gayane wraz z dwiema dziewczynami zmarła w południowej części miasta, a jedna chora dziewczyna była torturowana bezpośrednio w tłoczni winnej.
Egzekucja dziewcząt Hripsimeyan miała miejsce w latach 300/301. Wywołała u króla poważny szok psychiczny, który doprowadził do poważnej choroby nerwowej. W V wieku ludzie nazywali tę chorobę "wieprzowina" dlatego rzeźbiarze przedstawiali Trdata z głową świni.
Siostra króla Khosrovadukht wielokrotnie miała sen, w którym poinformowano ją, że Trdat może zostać uzdrowiony jedynie przez uwięzionego Grzegorza. Grzegorz, który cudem przeżył, został zwolniony z więzienia i uroczyście przyjęty w Vagharshapat. Natychmiast zebrał i pochował relikwie dziewic męczennic, a następnie po 66 dniach głoszenia chrześcijaństwa uzdrowił króla.
Król Trdat wraz z całym dworem przyjął chrzest i ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Armenii.
W ciągu 10 lat chrześcijaństwo w Armenii zakorzeniło się na tyle głęboko, że Ormianie chwycili za broń przeciwko silnemu Cesarstwu Rzymskiemu za swoją nową wiarę (wiadomo o kampanii rzymskiego cesarza Maksymina Dai w 311 r. przeciwko wspólnotom chrześcijańskim Małej Armenii).
Walka z Persami o wiarę chrześcijańską
Od czasów starożytnych Armenia znajdowała się na przemian pod panowaniem Bizancjum i Persji. Królowie perscy od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa w Armenii i narzucenia siłą zaratusztrianizmu.
W 330-340 król perski Shapukh II zapoczątkował prześladowania chrześcijan. W tym okresie zginęło dziesiątki tysięcy męczenników. Do końca IV wieku dwór perski wielokrotnie próbował ogniem i mieczem nawrócić Armenię na zaratusztrianizm, lecz Ormianie Pomoc Boża bronili prawa swego narodu do wyznawania chrześcijaństwa.
W 387 roku Armenia była nadal podzielona między Bizancjum i Persję. Po upadku królestwa ormiańskiego Bizantyjska Armenia zaczęła być rządzona przez namiestników mianowanych z Bizancjum. We wschodniej Armenii, która znajdowała się pod panowaniem perskim, królowie rządzili przez kolejne 40 lat.
W maju 451 sławny Bitwa pod Avarayrem, który stał się pierwszy w historia świata przykład zbrojnej samoobrony chrześcijaństwa, gdy przeciwstawiały się światło i ciemność, życie i śmierć, wiara i wyrzeczenie. 66 tysięcy ormiańskich żołnierzy, starców, kobiet i mnichów pod wodzą Vardana Mamikonyana przeciwstawiło się 200-tysięcznej armii perskiej.
Chociaż wojska ormiańskie zostały pokonane i poniosły ogromne straty, bitwa pod Avarayrem podniosła i rozpaliła ducha ormiańskiego tak bardzo, że mógł on żyć wiecznie. Persowie zdobyli i zdewastowali kraj, biorąc do niewoli wielu duchownych Kościoła ormiańskiego pod przewodnictwem katolikosa. Mimo to chrześcijaństwu udało się przetrwać w Armenii. Przez kolejne 30 lat Ormianie prowadzili wojnę partyzancką z wojskami perskimi, wyniszczając siły wroga, aż w 484 r. szach zgodził się na podpisanie traktatu pokojowego między Armenią a Persją, w którym Persowie uznali prawo narodu ormiańskiego do swobodnego praktykować chrześcijaństwo.
Odstępstwo od ortodoksji
W 451 odbyło się w Chalcedonie IV Sobór Ekumeniczny . W przeddzień tego, za namową opata jednego z klasztorów w Konstantynopolu, Archimandryty Eutychesa, powstał herezja Monofizytyzm (z połączenia słów „ mono„-jeden i” fizyka" - natura). Pojawiła się jako skrajna reakcja na herezja Nestorianizmu . Monofizyci nauczali, że natura ludzka w Jezusie Chrystusie, otrzymana przez Niego od Matki, rozpłynęła się w naturze Boskości niczym kropla miodu w oceanie i utraciła swoje istnienie. Oznacza to, że wbrew nauczaniu Kościoła powszechnego monofizytyzm wyznaje, że Chrystus jest Bogiem, a nie człowiekiem (Jego ludzki wygląd jest rzekomo jedynie iluzoryczny, zwodniczy). Nauczanie to było całkowitym przeciwieństwem nauczania Nestorianizmu, potępionego przez Sobór Ekumeniczny III (431). Nauka mieszcząca się pomiędzy tymi skrajnościami była właśnie ortodoksyjna.
Odniesienie:
Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostazę) i dwie natury – boską i ludzką. Nestorianizm uczy o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. Monofizyci popadli jednak w przeciwną skrajność: w Chrystusie uznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Cerkwią prawosławną a Kościołami monofizyckimi polega na tym, że te ostatnie nie uznają Soborów Powszechnych, poczynając od Soboru Chalcedońskiego IV, który przyjął definicję wiary w dwie zbiegające się natury w Chrystusie w jedną osobę i jedną hipostazę.
Sobór w Chalcydos potępił zarówno Nestorianizm, jak i Monofizytyzm oraz zdefiniował dogmat o zjednoczeniu dwóch natur w osobie Jezusa Chrystusa: „Nasz Pan Jezus Chrystus to jeden i ten sam Syn, jeden i ten sam doskonały w Bóstwie i doskonały w człowieczeństwie, prawdziwy Bóg i prawdziwy Człowiek, jeden i ten sam, składający się z werbalnej (rozumnej) duszy i ciała, współistotny Ojcu w Boskości i ten sam współistotny nam w człowieczeństwie, podobny do nas we wszystkim z wyjątkiem grzechu; narodził się z Ojca przed wiekami według Boskości, ale narodził się w dniach ostatecznych dla nas i naszego zbawienia z Maryi Dziewicy i Matki Bożej według człowieczeństwa; jeden i ten sam Chrystus, Syn, Pan, Jednorodzony, poznawalny w dwóch naturach niezłączonych, niezmiennych, nierozłącznych, nierozłącznych; różnica Jego natur nigdy nie znika z ich zjednoczenia, lecz właściwości każdej z dwóch natur są zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie, tak że On nie jest podzielony ani podzielony na dwie osoby, ale jest jednym i tym samym Jednorodzonym Synu, Boże Słowo, Panie Jezu Chryste; dokładnie tak, jak mówili o Nim prorocy starożytności i jak uczył nas sam Jezus Chrystus i jak przekazał nam Symbol Ojców”.
Sobór w Chalcedonie odbył się bez udziału biskupów ormiańskich i przedstawicieli innych Kościołów Zakaukazia – w tym czasie narody Zakaukazia walczyły z Persami o samo prawo do wyznawania wiary chrześcijańskiej. Dowiedziawszy się jednak o decyzjach Soboru, teolodzy ormiańscy odmówili ich uznania, widząc odrodzenie Nestorianizmu w doktrynie o dwóch naturach Chrystusa.
Przyczyną tego nieporozumienia jest fakt, że biskupi ormiańscy nie znali dokładnych uchwał tego Soboru – otrzymali informację o Soborze od Monofizytów, którzy przybyli do Armenii i rozpowszechnili fałszywą pogłoskę, że na Soborze przywrócono herezję Nestorianizmu z Chalcedonu. Kiedy dekrety Soboru Chalcedońskiego pojawiły się w Kościele ormiańskim, to z niewiedzy dokładna wartość Greckie słowo natura, ormiańscy nauczyciele przetłumaczyli to jako oznaczające twarze. W rezultacie doszli do wniosku, że Chrystus rzekomo zawierał w sobie jedną osobę, mając jednocześnie dwie natury – Boską i ludzką. W języku greckim brzmiało to w dokładnie odwrotnym znaczeniu. W ten sposób kraje Zakaukazia stopniowo, poprzez Syrię, zarażały się wszelkimi uprzedzeniami wobec „chalcedonitów”, nie mówiąc już o niemożności odpowiedniego przetłumaczenia subtelnych terminów teologicznych z języka greckiego.
W 491 odbyło się w stolicy Armenii Vagharshapat Lokalna katedra , w którym uczestniczyli przedstawiciele Kościoła ormiańskiego, albańskiego i gruzińskiego. Sobór ten odrzucił dekrety chalcedońskie jako rzekomo ustanawiające „dwie osoby”. Rezolucja katedry Vagharshapat brzmi następująco: „My, Ormianie, Gruzini i Agvanowie, wyznając jedyną prawdziwą wiarę przekazaną nam przez świętych ojców na trzech Soborach Ekumenicznych, odrzucamy takie bluźniercze wypowiedzi (tj., że w Chrystusie są dwie odrębne osoby) i jednomyślnie anatemujemy wszystko w ten sposób”.To właśnie ta katedra stała się na przestrzeni wieków historycznym punktem zwrotnym pomiędzy wyznaniem greckokatolickim i gregoriańskim.
Wielokrotnie podejmowano próby przywrócenia jedności Kościoła, ale kończyły się one niepowodzeniem. Przez cały V i VI wiek zwoływano rady lokalne trzech Kościołów Zakaukazia - Albanii, Armenii i Gruzji, które zjednoczyły się na stanowiskach monofizytyzmu. Jednak od czasu do czasu pojawiały się sprzeczności na gruncie hierarchicznym między Kościołami Albanii i Armenii.
.jpg)
Mapa Zakaukazia w IV-VI wieku
Kościoły albański i gruziński, które rozwinęły się w ścisłym związku z Kościołem ormiańskim i od dawna pozostawały z nim w braterskich stosunkach, w VI wieku zajmowały to samo stanowisko w sprawie Soboru Chalcedońskiego. Jednak w wyniku pogłębiających się procesów decentralizacji Kościoła na Zakaukaziu nastąpił rozłam pomiędzy ormiańskim katolikosem Abrahamem I a prymasem Kościoła gruzińskiego Kirionem I. Gruziński katolikos Kirion przeszedł na stronę prawosławia greckiego, tj. Sobór Chalcedoński i tym samym wyeliminował prawie 70-letnie uwikłanie swego Kościoła w monofizytyzm pod wpływem sąsiadów.
Pod koniec VI i VII wieku, w związku ze wzmocnieniem wpływów politycznych Bizancjum na Zakaukaziu, Kościół albański, podobnie jak Gruzin, również przyłączył się do prawosławia greckiego.
Tak więc Kościół ormiański oficjalnie odszedł od prawosławia, zeszedł w stronę monofizytyzmu i podzielił się na specjalny kościół, którego religia nazywa się gregoriański. Monofizyta katolikos Abraham zapoczątkował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych do albo nałożenia klątwy na Sobór Chalcedoński, albo do opuszczenia kraju.
Trzeba to uczciwie powiedzieć Sam Kościół ormiański nie uważa się za monofizytę, ale za „miafizytę”. Niestety, analiza tej sytuacji wymagałaby zbyt skomplikowanych i długich wyjaśnień także na poziomie starszych studentów Akademii Teologicznej. Dość powiedzieć, że wszystko teolodzy zarówno Kościoła katolickiego, jak i prawosławnego uważają zarówno Ormian, jak i egipskich chrześcijan koptyjskich za monofizyckich heretyków bez wyboru. Choć szanują swoją starożytność i nieprzerwaną sukcesję apostolską. W ten sposób ich duchowni w przypadku przejścia, powiedzmy, do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, są przyjmowani do istniejącej rangi bez ponownego wyświęcania - tylko przez pokutę.
Ciekawa rzecz, o której warto wspomnieć fakt historyczny, związany z cudem zejścia Świętego Ognia w Grocie Grobu Świętego. W XVI wieku, kiedy Kościół ormiański był wrogiem Kościołów prawosławnych, Ormianie przekupili islamskie władze Jerozolimy, aby tylko oni mogli wejść na miejsce wielkiego Sakramentu? Ogień nigdy nie zgasł na swoim zwykłym miejscu. Zamiast tego On przeszedł kamienny murświątyni, zapalił w dłoniach świecę Patriarcha prawosławny jak to miało miejsce przez wiele wieków zarówno przed, jak i po tym incydencie.
Muzułmańskie jarzmo
W połowie VII w. ziemie ormiańskie zostały po raz pierwszy zajęte przez Arabów (Armenia stała się częścią kalifatu arabskiego), a w XI w. większość ziem ormiańskich została podbita przez Turków seldżuckich. Następnie terytorium Armenii znalazło się częściowo pod kontrolą Gruzji, a częściowo pod kontrolą Mongołów (XIII w.). W XIV wieku. Armenia została podbita i zdewastowana przez hordy Tamerlana. Armenia przeszła wiele prób. Przez jego terytorium przeszło wielu zdobywców. W wyniku wielowiekowych najazdów obcych ziemie ormiańskie zostały zamieszkane przez tureckie plemiona koczownicze.
W ciągu następnych dwóch stuleci Armenia stała się przedmiotem zaciekłych walk, najpierw między plemionami turkmeńskimi, a później między nimi Imperium Osmańskie i Persja.
Jarzmo muzułmańskie trwało nad Ormianami aż do XIX wieku, kiedy to po zwycięskich dla Rosji wojnach rosyjsko-perskich w latach 1813 i 1829 oraz wojnie rosyjsko-tureckiej w 1878 roku wschodnia część Armenii znalazła się w granicach Rosji Imperium. Ormianie cieszyli się patronatem i wsparciem cesarzy rosyjskich. W Imperium Osmańskim Ormianie byli nadal koniec XIX stulecia poddano represjom, które w latach 1915-1921 przerodziły się w prawdziwe ludobójstwo: wówczas Turcy dokonali eksterminacji około miliona Ormian.
Po rewolucji 1917 r. Armenia na krótki czas stała się niepodległym państwem, natychmiast poddanym agresji ze strony Turcji, a w 1921 r. stała się częścią ZSRR.
Kościół ormiański dzisiaj
Ormiański Kościół Apostolski jest narodowym kościołem Ormian. Jego Centrum Duchowym i Administracyjnym jest Święty Eczmiadzyn , 20 km na zachód od Erewania.
Święty Eczmiadzyn to klasztor w mieście Wagharszapat (w latach 1945-1992 - miasto Eczmiadzyn). Duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest jednym z najstarszych Kościołów chrześcijańskich na świecie; rezydencja Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian.
Prozważa się hierarchę Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego Najwyższy Patriarcha AAC i Katolikos Wszystkich Ormian . Obecnym katolikosem jest Jego Świątobliwość Karekin II. Słowo „katolikos” nie jest synonimem tytułu „patriarcha” i nie wskazuje na najwyższą pozycję w hierarchii, ale na najwyższy stopień duchowy.
Katolikos Wszystkich Ormian podlega jurysdykcji wszystkich diecezji na terenie Armenii i Górskiego Karabachu, a także większości diecezji zagranicznych na całym świecie, zwłaszcza w Rosji, Ukrainie i innych krajach byłego ZSRR.
W Ormiańskim Kościele Apostolskim istnieją cztery patriarchaty: Katolicokosat Echmiadzyny , położonego w Armenii właściwej i posiadającego najwyższą władzę duchową nad wszystkimi wierzącymi Ormianami (w sumie jest ich około 9 milionów) - a także Katolikosat Cylicyjski (Jurysdykcja Katolikosatu Cylicji obejmuje diecezje położone w krajach Libanu, Syrii i Cypru), Konstantynopol (jurysdykcja Patriarchatu Konstantynopola obejmuje kościoły ormiańskie w Turcji i na Krecie (Grecja)) I Patriarchat jerozolimski (jurysdykcja Patriarchatu Jerozolimskiego obejmuje kościoły ormiańskie Izraela i Jordanii). Obecność kilku niezależnych katolikozatów nie jest oznaką schizmy zjednoczonego Kościoła ormiańskiego, ale jest historycznie zdeterminowaną strukturą kanoniczną.
Główne różnice między Kościołem ormiańskim a innymi Kościołami prawosławnymi
Ormiański Kościół Apostolski należy do grupy Starożytnych Kościołów Prawosławnych i jak wszystkie Kościoły tej grupy odrzuca Sobór Chalcedoński i jego postanowienia. AAC w swojej dogmatyce opiera się na postanowieniach pierwszych trzech Soborów Ekumenicznych i trzyma się przedchalcedońskiej chrystologii aleksandryjskiej szkoły teologicznej, której najwybitniejszym przedstawicielem był św. Cyryl Aleksandryjski.
Oderwanie się od tradycji Kościoła prawosławnego nie przeszkodziło Kościołowi ormiańskiemu w zachowaniu tej części Tradycji, która ukształtowała się przed jego apostazją. Na przykład kult ormiański obejmuje niektóre pieśni prawosławne. Co więcej, w XIII wieku do synaksarionu Vardapet Ter-Israel włączono życie świętych książąt Borysa i Gleba, przetłumaczone na język ormiański.
W kościołach ormiańskich kilka ikon i brak ikonostasu , co jest konsekwencją lokalności starożytna tradycja, uwarunkowania historyczne i ogólna asceza dekoracji.
Wśród wierzących Ormian nie ma tradycji posiadania ikon w domu . Krzyż jest często używany w modlitwie domowej. Wynika to z faktu, że ikona w AAC z pewnością musi być konsekrowana ręką biskupa świętą mirrą, dlatego jest bardziej świątynią świątynną niż niezbędnym atrybutem modlitwy domowej.
Geghard (Ayrivank) – klasztor jaskiniowy z IV wieku. w wąwozie górskiej rzeki Gokht
W Ormiańskim Kościele Apostolskim Znak krzyża trójstronny (podobnie jak grecki) i od lewej do prawej (jak Latynosi), ale nie jest to połączenie elementów zapożyczonych, a mianowicie Tradycja ormiańska. AAC nie uważa innych wersji znaku krzyża, praktykowanych w innych kościołach, za „złe”, ale postrzega je jako naturalną tradycję lokalną.
Klasztor Ohanavank (IV wiek) – jeden z najstarszych klasztorów chrześcijańskich na świecie
Ormiański Kościół Apostolski jako całość żyje według Kalendarz gregoriański , natomiast wspólnota w diasporze, na terytoriach Kościołów posługujących się kalendarzem juliańskim, za błogosławieństwem biskupa może żyć według Kalendarz juliański. Oznacza to, że kalendarzowi nie nadano statusu „dogmatycznego”.
AAC obchodzi Boże Narodzenie 6 stycznia, jednocześnie z Trzech Króli, pod nazwa zwyczajowa Epifanie.
W kościele - Giumri
W związku z tym, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna uważa AAC za wyznanie zajmujące stanowiska niezgodne z wiarą prawosławną, wyznawców AAC nie można upamiętniać w Cerkwie prawosławne, pochować je według obrządku prawosławnego i sprawować nad nimi inne sakramenty. W związku z tym udział prawosławnego chrześcijanina w kulcie ormiańskim jest powodem jego ekskomuniki z Kościoła - dopóki nie będzie żałował za swój grzech.
Jednak wszystkie te ograniczenia nie oznaczają zakazu modlitwy osobistej, którą można ofiarować za osobę dowolnej wiary. Przecież nawet jeśli ten ostatni jest skażony herezją lub po prostu daleki od chrześcijaństwa, nie oznacza to dla jego posiadacza automatycznego „biletu do piekła”, ale nadzieję na niewysłowione miłosierdzie Boże.
Materiał przygotowany przez Siergieja Shulyaka