Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной. Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной.
Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных. Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных.
В настоящее время восстанавливаются и развиваются лучшие традиции казахского народа как в общеэтническом, так и в региональном- астраханском, нижневолжском вариантах. Этим занимается областное общество казахской национальной культуры «Жолдастык». Освещаются эти вопросы в областной газете на казахском языке « Ак арна» («Чистый родник»). Проводятся Дни казахской культуры в области, посвященные памяти выдающегося деятеля народного искусства, нашей землячки Дины Нурпеисовой и похороненного в Алтынжаре её учителя, великого Курмангазы Сагырбаева.
В декабре 1993 года администрации Астраханской области была присуждена первая премия мира и согласия, учрежденная Президентом Республики Казахстан. Это несомненно служит признанием добрых взаимоотношений между национальностями в регионе, позитивного сотрудничества всего многонационального населения области.
Женский национальный костюм состоит из белого хлопчатобумажного или цветного шелкового платья, бархатного жилета с вышивкой, высокого колпака с шелковым шарфом. Пожилые женщины носят своеобразный капюшон из белой ткани – кимешек. Невесты надевают высокий головной убор, богато украшенный перьями – саукеле
Традиционное казахское жилище - юрта - очень удобное, быстрое в возведении и красивое архитектурное сооружение. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием - скотоводством. Летом он кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов поселялись в зимовьях. Жилищем казахов в юрта, зимой - не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей.
Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты.. Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты..
Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция - "салт" и обычаи народа - "жора-жосын". Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.
Обряд укладывания младенца в колыбель бесик- той, устраивают на третий день после рождения. По поверью, раньше этого срока младенца класть в колыбель нельзя духи могут подменить его уродом. Обряд сопровождается магической песней «бесик жыры» она отпугивает злые силы. Важная роль в обряде отводится «киндик шеше» пожилой женщине, которая во время родов перерезала пуповину.
В ауле жениха и невесту встречали традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья
Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием.
В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает! В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает!
Промежуточное положение между европейской Россией и Азией, многовековое параллельное взаимодействие с христианским западом и мусульманским языческим востоком наложило своеобразный отпечаток на историю края.
Особую роль Астраханский край сыграл в исторической жизни разноэтнических народов и государств. Великий Шелковый путь в IX-X вв. связал цивилизации Запада и Востока. В регионе Нижнего Поволжья схлестывались цивилизации гуннов и сарматов, хазар и печенегов, половцев и татаромонгол.
Первым государственным объединением был Хазарский каганат. В середине XII в. Хазария была полиэтническим государством, объединившим индоевропейские, тюркские и семитские этнические группы, которые мирно уживались, образуя новый этнос. В XIII в. Нижнее Поволжье было покорено монголами и вошло в состав Золотой Орды. Происходит процесс ассимиляции половцев и монголов, который положил начало новому этносу - астраханским татарам. В середине XV в. левобережье Нижней Волги занимает Ногайская Орда, а правобережье вошло в Астраханское ханство.
Астраханское ханство являлось феодальным государством, население которого в основном занималось кочевым скотоводством. Процесс смешения кочевников Нижнего Поволжья, который начался в XIII в., не останавливался.
В силу своего географического положения Астрахань с первой половины XVI в. становится «камнем преткновения» между Турцией, Крымом и Ногайской Ордой. Московское государство также было заинтересовано в расширении своих юго-восточных границ. Оно знало о рыбных и соляных богатствах края, сознавало, какое важное торговое значение имеет Аштархан, но только с присоединением Казани можно было говорить об утверждении устья Волги за Москвой. И в 1554 г. Московское государство берет Казань, а в 1556 г. Россия, присоединив регион Поволжья, положила конец трехвековому господству татар и открывает для себя дорогу к восточным рынкам по Каспийскому морю и караванные пути.
Точной даты присоединения Астрахани не известно, но, скорее всего, этим нужно считать 1557 г., когда все население Нижнего Поволжья присягнуло первому воеводе Черемисикову в верности русскому царю Ивану IV Грозному. С того времени покорение края ежегодно праздновалось сначала русским местным людьми, а затем и всем населением области. Праздник этот отличался большой торжественностью.
Первый воевода Астрахани И. Черемисиков был человеком весьма незаурядным, оказавшись хорошим стратегом и политиков. Он приобрел «всеобщее расположение справедливостью правления». Он быстро решал сложные и разнообразные вопросы, умело вел переговоры с ногайцами, крымцами, кавказскими владетелями. Заботился о спокойствии края. Но величайшей заслугой Черемисикова было основание новой Астрахани на левом берегу Волги.
Старая Аштархан, находившаяся на правом берегу Волги, граничила с обширной Ногайской степью, через которую проходила Крымская шлях-дорога, откуда регулярно появлялись крымцы; сама степь была по сути «диким полем», где хозяйничали и выходцы с Северного Кавказа, и донские казаки, и кочевники Прикаспия, считавшие Астраханский край местом богатой добычи. По этим причинам Черемисиков стал искать боле надежной защиты в природных условиях для новой крепости.
Когда появились первые известия о военных замыслах крымского хана о захвате Астраханских земель, Черемисинов пересылает татар с правого берега на другую сторону и расселяет их по буграм и островам. Для главной крепости от избирает один из самых крупных бугров - Заячий или Долгий. Он был выгодно огражден с северо-запада Волгой, с северо-востока - рекой Кутум, а с юга - линией заболоченных ильменей и соленых озер.
Начало строительства относится к 1557 г., но официальная дата рождения Астрахани - 1558 г., когда государь Иван Грозный дал свое царское благословение для левобережного города.
Строительство Астрахани требовало рабочих рук, что стимулировало переселенческую политику русского государства.
В то же время развивалась стихийная русская колонизация края. Это были выходцы из социальных низов, натыкавшиеся на строительные работы, приходившие на добычу рыбы, соли, селитры, обживая тем самым Волжское Понизовье.
С заселением края росла не только экономическая, но и политическая роль Астрахани. Занимая одно из важнейших мест в восточной торговле, город сыграл исключительную роль в развитии отношений с Кавказом и Закавказьем, принимая посольства из Кабарды, Грузии, Армении и других государств Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993..
Для иноземных торговых людей в Астрахани стали строиться особые гостиные дворы. Это были индийские, персидские, армянские дворы, построенные по азиатскому образцу. До сегодняшнего дня в центральной части Белого Города сохранились Персидское и Армянское подворье, а вот Индийское до наших дней не дожило.
В то же время росло и военно-стратегическое значение Астрахани. Во второй половине XVI в. здесь находилось более 3000 стрельцов и ратников.
В 1582 г. в правление Ивана Грозного начинается строительство каменного кремля, так как старый кремль, построенный из леса, начинал ветшать и служил плохой обороной от крымцев и татар. Завершено оно было при правлении его сына Федора Иоанновича при непосредственном участии Бориса Годунова, который назвал себя и величался соотечественниками как «царский шурин и правитель, боярин, и дворовый воевода, содержатель великих государств, царства Казанского и Астраханского». В Астрахань для «государева городового дела» специальными «записными» или «казенными» мастерами направлялись казенные каменщики, кирпичники, кузнецы и плотники, которые по своему положению были близки к служилым людям, так как они не платили податей, владения наделами земли находились в распоряжении правительства. Служба эта была наследственной и передавалась от отцов к детям и другим членам семей казенных мастеров. В этот период организация производства кирпича в Астрахани представляла большую сложность, поэтому было решено использовать старую плинфу с развалин золото-ордынских городов. Новый каменный Кремль сохранил форму прямоугольного треугольника, направленного острием на запад. Каждая сторона укреплена была тремя башнями, из которых каждая угловая принадлежала двум сторонам. В общих чертах стены и башни Кремля напоминали существовавшие в то время Кремли центральной части Русского государства.
Наряду с ним Астраханский Кремль относился по тем временам к наиболее совершенным обворожительным сооружениям Московского государства. Два столетия наш Кремль стоял неприступной твердыней на южной границе с Россией. Сейчас он считается одним из выдающихся памятников военно-инженерного искусства XVI в. и внесен в список исторических памятников страны.
Население Астрахани представляло собой пеструю картину: здесь мирно сосуществовали и татары, и русские, и калмыки, и ногайцы, и персияне и индейцы. Это придавало особый, неповторимый колорит крупному российскому городу. И именно здесь выполнялась особая миссия исторического значения - Астрахань являлась объединительным звеном между цивилизациями Запада и Востока. И также благодаря этому, Астраханский край создал свою особую, самобытную культуру, поскольку синтез различных культур, а здесь существовали и русская, и татарская, и калмыцкая, и восточная культуры, становится почвой для инноваций.
Многие видные деятели: ученые, музыканты, писатели занимались собиранием местного фольклора. Большой вклад в развитие музыкальной культуры внес учитель музыки Марийской гимназии И.В.Добровольский. Он основал «Азиатский музыкальный журнал», где помещались песни и пляски нерусского населения: татарские, казахские, ногайские, армянские, чеченские и т.п Этингер М.А. Музыкальная культура Астрахани. - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001.
Знаменательным событием в истории края явился 1717 г.: Петром I был подписан указ об образовании самостоятельной Астраханской губернии, которая включала в себя территорию от низовьев Волги и до Самары и Симбирска на Севере. Причин было несколько: во-первых, это стремление правительства России обезопасить свои южные границы от внешнего вторжения; во-вторых, обеспечить через Астрахань устойчивые торговые связи со странами Востока. По этим причинам в городе появляются военный флот, адмиралтейство, верфи и порт. В XVII-XVIII вв. Астрахань становится южным форпостом России, связывающим звеном внешнеторговых контактов Российской империи со странами Азии и Европы.
Бурное развитие экономики XIX в. стимулировало и хозяйственное значение нашего края. В частности: строительство железной дороги от Баскунчака к Волге позволило увеличить не только вывоз соли, но и добычу рыбы.
С конца XIX в. на Каспии появляются портовые сооружения, судостроительные, деревообделочные, силикатные и другие заводы, с участием зарубежного капитала создаются компании и аукционные общества. Следует отметить и развитие пароходства. В конце XIX в. - в начале XX в. через Астрахань проходили колоссальные потоки нефтяных и медных грузов. Особенно были увеличены перевозки нефтепродуктов в связи с открытием нового способа перевозки нефти (русского). В 1875 г. по Каспию пошли первые в мире паровые танкеры.
Таким образом, XIX-начало XX вв. становятся временем благоустройства, бурного торгового и промышленного развития Астраханской губернии. Рост и благополучие региона поддерживалось астраханскими меценатами. Люди объединялись в различные благотворительные и просветительские инициативы. Они были разных национальностей, но вершили одно доброе дело. Занимались строительством храмов, содержанием учебных заведений, открытием лечебниц, оказывали помощь людям из социальных низов.
Многое делалось для культурного развития края. И.А.Репин подарил городу свою библиотеку, которая находится сейчас в здании библиотеки им. Крупской. Также завещал он городу уникальную коллекцию гравюр, собранную в Европе. В 1918 г. была открыта «Картинная галерея Б.М. Кустодиева». Инициатором и первым заведующим музея был инженер из семьи астраханских купцов Т.М. Догадин, который собрал более чем 130 произведений живописи и графики, коллекцию автографов исторических деятелей, писателей, музыкантов. Ныне дом-музей ведет активную выставочную работу, знакомит астраханцев и гостей города с работами старых художников Астрахани.
Особое место в собрании музея занимают произведения Б.М. Кустодиева, родившегося в Астрахани. Это 22 живописных произведения и более 100 графических листов. В 2002 г. в отдельном здании по ул.Свердлова, 68 был открыт филиал Картинной галереи - Художественно-мемориальный музей художника-земляка, единственный в стране. В этом году галерее исполняется 90 лет. Множество людей, преданных искусству, содействовали тому, чтобы небольшое собрание Догадина превратилось в многотысячную коллекцию живописи, скульптуры, графики и декоративно-прикладного искусства. В галерее работает библиотека, реставрационная мастерская, лекторий, дом-музей Б. М. Кустодиева.
XVIII в. - начало XX в. является важной вехой в развитии системы образования в Астраханской губернии. Созданием уездных, сельских и городских начальных учебных заведений было положено начало систематическому образованию. В этот период были сделаны первые шаги в области женского образования в Астраханской губернии. Марийская женская гимназия (1860 г.), частное учебное заведение Н.С.Шавердовой (1903 г.), а также начальные женские училища сыграли свою важную просветительскую роль. Со второй половины XIX в. создаются школы для неимущих слоев населения, появляются первые государственные учебные заведения для детей нерусской национальности.
В этот период шел процесс становления единого образовательного пространства. И развитие образования в Астраханском крае является неотъемлемым звеном в общероссийском процессе становления всей системы образования.
В Астраханском крае многое делалось и делается поныне для культурного развития национальных меньшинств. В Астрахани начали создаваться национально-культурные общества.
Первым был кружок по изучению татарского языка на арабской графике по инициативе Г.Н. Ахметова, педагога и краеведа. На его основе было образовано общество татарской национальной культуры «Дуслык», учрежденный 13 февраля 1989 г. После него появляются общества ногайской (Бирлин), туркменской (Ватак), казахской (Жолдастык) и другие. Приоритетной формой работы для обществ стало сохранение родного языка, традиций и праздников, их популяризация. Некоторые общества проводят работу по охране архитектурного наследия Астраханского края. В практику вошло, начиная с 1991 г., выделение определенных денежных средств на проведение различных культурных мероприятий национальным обществам из государственного бюджета. Помимо этого, областной совет, а затем администрация выступили вместе с обществами учредителями русскоязычной татарской газеты «Изел» («Волга») и казахской «Ак Арна» (Чистый родник), издаваемых на родных языках.
Хотя деятельность национально-культурных обществ имеет весьма краткую историю, но она органически вписывается в общую жизнь Астраханской области и подчеркивает ее многонациональный состав.
Несмотря на многовековую историю, Астрахань сохранила свою неповторимость. Ее облик, как прежде соткан из множества одной ей лишь присущих черт. В центре города возвышается крепость 16 века - Кремль. На территории Кремля - Успенский собор, Троицкий собор, бывший Архиерейский дом с домовой церковью…. (1807), Кирилловская часовня (1719), шатровая башня, ограды Спасо-Преображенского монастыря (начало 18 века), Московский торговый дом (1790), римско-католический костел (1762-1778), здание бывшего Азово-Донского банка (1910), собор Святого Владимира (1895-1904). Все это символы архитектуры и зодчества Астраханского края. В Астрахани находятся драматически театр, театр юного зрителя, театр кукол, музыкальный театр, филармония, объединенный историко-архитектурный музей - заповедник (коллекция памятников истории хазар Золотой Орды и освоения низовий Волги русскими), картинная галерея имени Кустодьева (1918), дом - музей Владимира Хлебникова.
Достопримечательностями города является дом-музей В. Хлебникова, музей культуры города (бывший дом-музей И.Г. Чернышевского), культурно-развлекательный комплекс «Октябрь» с уникальным зимним садом-дендрарием, культурно-развлекательный комплекс «Даир».
Город Астрахань состоит в списке исторических город России. В списках памятников истории, культуры и архитектуры г. Астрахани состоит 653 объекта, представляющих собой не только отдельные здания, но и целые комплексы жилых и общественных зданий. Из них 45 -федерального значения, 608 - регионального значения. Кроме того, 368 зданий включены в списки вновь выявленных объектов, представляющих историко-культурную ценность. При выборе объектов культурного наследия учитывалось общее состояние фасадов и их элементов, в большей степени подверженных временным разрушениям и требующих оперативного вмешательства специалистов в области реставрации. Другим критерием выбора представлялась значимость объектов в архитектурно-художественном и историческом плане.
Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение«Детский дом №1» г. Астрахани
Профессиональный конкурс работников образования
Всероссийский интернет-конкурс педагогического творчества
(2012 – 2013 уч.год)
Номинация конкурса:
организация досуга и внеклассной деятельности .
Автор работы: воспитатель Горшунова Надежда Владимировна
Сценарий мероприятия на тему:
«Обычаи и традиции Астраханского народа»
Цель:
знакомство с национальной культурой области, основными праздниками города;
воспитание патриотизма на примере гордости за свой край и народ, эстетической культуры и толерантности;
развитие творческих способностей детей и повышение их самооценки.
Место проведение разбито на секции, каждая заполнена атрибутами данной национальности(элементы костюма, бытовая утварь, народные промыслы.) Подготовлена презентация.
Ход занятия.
Ведущий:
Сегодня наше занятие посвящено теме «Обычаи и традиции Астраханского народа»
Мы познакомимся с основными праздниками народов Астрахани и традициями народа. Но сначала мы узнаем что обозначают слова «обычай» и «традиция»
Обычай - укоренившееся, повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие…
Традиция (от лат. Traditio - передача; предание), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени…
Какие национальности проживают в Астрахани?
Большинство населения области (70 %) составляют русские. Второй по численности народ - казахи (14,3 %), Астраханская область является историческим местом проживания казахов, это самая крупная казахская община по субъектам федерации. Астраханская область является историческим местом проживания также и татар (включая астраханских и юртовых говорящих на отдельных диалектах) (7 %), ногайцев (в большинстве карагашей) и туркмен.
Численность в 2002 году, тыс. человек
Русские 700 561 (70,0 %)
Казахи 142 633 (14,3 %)
Татары 70 590 (7,0 %)
Украинцы 12 605 (1,2 %)
Чеченцы 10 019 (1 %)
Азербайджанцы 8 215 (0,8 %)
Калмыки 7 165 (0,7 %)
Армяне 6 309 (0,64 %)
Ногайцы 4 570 (0,45 %)
Цыгане 4 331
Аварцы 4 218
Лезгины 3 646
Даргинцы 3 550
Лица, не указавшие национальность 2 963
Белорусы 2 651
Туркмены 2 154
Корейцы 2 072
Астраханские татары 1 980
Немцы 1 389
Кумыки 1 356
Грузины 1 212
Чуваши 1 171
Турки 1 128
Узбеки 1 030
Евреи 1 011
Задачи сохранения традиционной культуры тесно смыкаются с проблемами возрождения национальных культур. Имеются областные национально-культурные общества(НКО), которых в области к началу 2010 года насчитывалось более 30 (казахское общество - «Жолдастык, татарское - «Дуслык», туркменское - «Ватан», узбекское - «Узбекистон», азербайджанское - «Азербайджан», турецкое - «Айдын», армянское - «Арев», дагестанское - «Дагестан», калмыцкое - «Хальмг», немецкая автономия «Айнхайт», молодежный центр ногайской культуры «Эдиге и др.).
В Астрахани проводятся традиционные областные праздники и фестивали, таких как татарский «Сабантуй», калмыцкий «Цаган Сар», тюрко-иранский «Навруз/Наурыз» и др. С 1992 г. Стали проводиться дни тюркского просветителя А.Х.-Ш. Джанибекова «Джанибековские чтения», с 2010 года «Бирюковские чтения» в память атамана Астраханского казачьего войска И.А. Бирюкова, а также мероприятия в честь узбекского просветителя Алишера Навои. В начале 90-х годов проводились областные смотры-конкурсы детского казахского («Анче балапандар»), ногайского («Шешекейлер») и татарского («Яна исемнер») творчества.
Масленица
- праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Обычай праздновать масленицу берёт своё начало с древнейших времён - с греческих и римских вакханалий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник - встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была весёлой порой. Считалось, что тот, кто откажется её праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит».
(Сценка из праздника Масленицы)
Возникший задолго до рождения ислама, праздник Наурыз
олицетворяет собой весеннее пробуждение природы, ее обновление. По старому поверью в дни весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, мир сотворяется заново и для восточных народов наступает Новый год.В Астрахани Наурыз приобрел статус областного праздника, и ежегодно с 1998 года проводится в центральном парке культуры и отдыха «Аркадия», где по сложившейся традиции, представителями областных национальных культурных обществ в один из апрельских дней устанавливают красочные национальные юрты.В их будет десять, и каждая из них будет иметь свой национальный колорит, свое смысловое и содержательное наполнение (иранская, казахская, туркменская, азербайджанская, турецкая, татарская, таджикская, ногайская, дагестанская, узбекская). Древняя культура народа – кочевника, быт, обычай, природа, песни, легенды, эпос, искусство умельцев, ювелиров стали источником творческого вдохновения Курмангазы.
(Звучит запись – “Воспоминания Савищева”
композитора Курмангазы Сагырбаева)
В этот день астраханцы и гости праздника увидят представленные каждым народом национальные блюда, предметы быта и изделия декоративно-прикладного искусства. Официально Навруз просто национальный праздник. И он уже давно потерял свой религиозный характер, как праздник огнепоклонников. До начала праздника в каждом доме наводился порядок, в аулах и селениях чистили колодцы, арыки, сажали деревья, цветы, ремонтировали и обновляли огородный инвентарь и т.д. Считается, что когда Навруз входит в убранный чистый дом, к хорошему хозяину, болезни, неудачи и невзгоды обходят его стороной. В канун самого праздника в каждой семье накрывали дастархан – скатерть с различными яствами. Для угощений соседей, родственников готовились традиционные праздничные национальные блюда – плов, шашлык, отварной горох, сумалак и т.д. В этот день люди прощают старые обиды, помогают нуждающимся в милосердии.
(Казахский танец в исполнении детей)
У астраханских татар большой праздник Весны носил название – Амиль. Этот праздник также не был связан с мусульманскими религиозными ритуалами. Праздник обычно начинался в центре города и постоянно передвигался к окраинам, а затем от села к селу. Люди приветствовали друг друга рукопожатием обеих рук. На праздничном столе в этот день в каждой татарской семье подавали блюда с тыквой и рисом: плов, пирожки – «кубак бурек». Молодежь участвовала в традиционных состязаниях по скачкам – «ят ярыш», борьбе – «куряш». Состязались молодые люди и в лазанье по высокому шесту – «алтын кабак», и тот, кто становился обладателем заветной монетки, укрепленной на верхушке столба, получал главный приз – обычно барана. До вечера ученики (шакирды) ходили по домам, радуя хозяев песнями, за что получали кто деньги, кто угощения.
(Состязания в борьбе и битве мешками на бревне)
"Сабантуй"
(От тюркского «сабан» - плуг и «туй» - праздник, праздник у татар и башкир, после окончания весенних полевых работ»)
История Сабантуя такая же древняя, как и сам татарский (булгарский) народ. Уже за две недели до праздника начинался сбор подарков для победителей, подготовка к празднику. "Скакун заранее чует приближение сабантуя", - говорит татарская поговорка. Кульминацией праздника был майдан - состязания в беге, прыжках, национальной борьбе - корэш и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях, вызывающие восхищение и восторг - украшение татарского праздника. Начала праздника Сабантуй уходят в глубину веков, и первоначально он назывался «секен» – обряд с куриными яйцами (символ плодородия). Суть его заключалась в следующем: яйца надо было достать из сосуда с густой сметаной без помощи рук. Другие элементы праздника приобрели молодецкий, удалой характер как то: лазание по шесту (ранее символ солнца), скачки и джигитовка, характерная тюркская борьба на поясах – «куреш», а также песни, танцы и угощение национальными блюдами, приезд многочисленных гостей.
«ЦАГАН САР НА АСТРАХАНСКОЙ ЗЕМЛЕ»
«Цаган Сар» - один из самых лучших калмыцких праздников. О его истории говорят по-разному: он имеет множество легенд и преданий. Существует мнение, что буддисты всего мира отмечают его с той поры, когда Великий Будда, обретя просветление, полностью опроверг в споре шестерых лжеучителей и явил народу чудеса. А по народным преданиям калмыки праздную Цаган Сар еще и как победу легендарной девы Галл-Окон-Тенгри над племенем жестоких и коварных великанов – мангусов, олицетворяющих силу зла.
Цаган Сар предвещал начало весны . Поэтому, во время праздника калмыки, встречаясь, здороваются, а потом спрашивают: «Хорошо ли перезимовали?». «Да, перезимовали хорошо», - обычно отвечают.И хотя зима еще не взяла бразды правления в свои руки, в Астраханской области на гостеприимной лиманской земле с приходом Цаган Сара 12 февраля встретили весну и вспомнили традиции, заложенные нашими предками. Вот некоторые из них:Исстари все готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг (чехлы для волос). Надевали рубашки с белым воротником. Перед праздником Цаган Сар хозяйка дома, сделав борцоки, перебирала четки, потому что этот день называется «Мацг одр» -день молитв, очищения, последний день зимы.
Рано утром, в день Цаган Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив(а), живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.
Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - борцоков. Их готовили из сдобного теста и жарили в кипящем жиру. Форма борцоков имела глубокое значение. Борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелания большого приплода; «кит» - напоминала часть конских внутренностей, «овртя тохш» - символизировали крупный рогатый скот, «мошкур» - крученные, напоминали бараньи внутренности, символизирующие «узел счастья», «цацл» - кисть, символ кисти на головном уборе калмыков.
Традиционный "День воблы"
В Астрахани - большой праздник. Традиционный "День воблы" отмечается уже в 15-й раз. На него приходят целыми семьями. Многие - с удочками, в надежде поймать так любимую в этом городе рыбу. На набережной Волги устроили соревнование. Участники съехались со всей России со своими снастями и приманками.
Игра: « Поймай рыбку»
Дети с помощью удочки на магните ловят рыбки. Кто больше и быстрее.
День рыбака
Во второе воскресенье июля в России традиционно отмечают День рыбака.
на набережной реки Волги состоится ставший уже традиционным «Фестиваль ухи», в котором примут участие представители из всех районов области. Региональное агентство по рыболовству подготовило шоу-соревнование «Ловись, рыбка!», участникам которого предложат с голыми руками погоняться за рыбой, выпущенной в городской фонтан. На главной сцене в это же время пройдёт международный фестиваль народного творчества «Живая вода - 2012». Закончится вечер праздничным концертом с участием астраханских солистов.
(Сценка «Нептун в гостях у рыбаков»)
Свадебные традиции.
Одним из самых романтических мест в Астрахани является мост влюбленных. Небольшой мостик, протягивающийся от одного берега реки Кутум до другого, в последние годы стал популярным местом влюбленных.
Резные столбы и лавочки в пушкинском стиле смотрятся весьма привлекательно, а с моста влюбленных открывается невероятный вид на Красную набережную. До появления моста среди молодоженов повелась традиция завязывать ленточку на ветке одной из берез, росших на площади. Спустя время березка не выдержала такого «ленточного гнета» и погибла: стали завязывать узелки на рядом стоящей березе, но и она не выдержала такого наступления. Во избежание исчезновения астраханских берез было решено подарить влюбленным один из мостов Астрахани. Позднее в 2005 году рядом с аркой на мосту влюбленных в Астрахани было установлено металлическое дерево, сделанное под бронзу, на которое и стали вешать заветные ленточки семейного благополучия.
Потом появилась еще одна традиция, пришедшая к нам из европейских и прибалтийских стран – вешать замок, олицетворяющий крепкую и счастливую семейную жизнь. В Москве и Санкт-Петербурге с такой оригинальной свадебной традицией борются давно: администрация, считая, что замки влюбленных портят внешний вид моста, безжалостно срезают груды громоздкого железа. В Астрахани с подобным начали бороться совсем недавно. Еще в 2006 году замки не висели, но спустя 5 лет на мосту влюбленных их скопилось огромное количество: буквально каждый сантиметр ограждений занят замком с романтической надписью. Однако, несмотря на споры между влюбленными и городской администрацией, мост влюбленных в Астрахани не перестает быть одним из самых красивых и излюбленных мест влюбленных пар.
Лебединное озеро
Братский садик, ДК Каспийской Флотилии.
День города
Любимый горожанами праздник, который в этом году решили провести в теплом сентябре, астраханцы отмечали два дня. Народные гулянья проходили в городских районах. Детские и спортивные игры, конкурсы, концерты с выступлениями творческих коллективов города – в каждом районе Астрахани было организовано по несколько площадок, где астраханцы могли весело провести время. Основное торжество развернулось в парке культуры и отдыха «Аркадия». Здесь гости праздника наблюдали настоящее чудо из песка. Фестиваль «Песчаная скульптура Понизовья» прошел в Астрахани впервые. В нем приняли участие ученики астраханских художественных школ. Многие из них работали с песком впервые, им помогли художники из Санкт-Петербурга, которых специально пригласили на День города. Всего астраханцами и питерцами было создано 12 песчаных фигур во главе с трехметровым «Черномором».
В этот же субботний день в честь Дня города прошел Крестный ход, который завершился в Кремле. Здесь же у Успенского собора казаки торжественно приняли присягу. В казаки в этот день посвятили и мэра Астрахани Михаила Столярова, который является потомственным представителем православного сообщества.
Ближе к вечеру в сквере Ульяновых на площади Октябрьская устроили рыцарский турнир. Представители обществ исторической реконструкции продемонстрировали зрителям рыцарский бой в настоящих доспехах.
На второй день праздника Астрахани горожан ожидали вкусные угощенья. На площади Ленина прошел фестиваль Астраханского арбуза, где астраханцы смогли увидеть вкусные ягоды самых необычных форм и размеров. Гости праздника могли попробовать необычные арбузные коктейли и полюбоваться на диковинные узоры, которые вырезали на арбузах мастера по карвингу. Два других вкусных фестиваля мэрия астрахани провела на набережной Волги. Здесь под звуки народных песен можно было попробовать самых разных видов астраханской ухи, которую готовили для гостей праздника районы города и области. Самой вкусной по признанию конкурсного жюри стала уха, приготовленная Кировским районом. А после все желающие могли попробовать различные виды чая. Русские, казахи, татары, армяне, чеченцы, азербайджанцы, ногайцы, узбеки и калмыки – представители самых разных национальностей, которые в мире и дружбе проживают на территории Астрахани сотни лет, приготовили угощения и чай, согласно своим традициям.
Ведущий подводит итог и приглашает гостей на экскурсию
Гости приглашаются за столы, где дети вместе с воспитателем приготовили угощения и чай, согласно своим национальным традициям.
Приложение№1
Под музыку входит царь Нептун, совершает круг почета и садится на трон.
Нептун.
Гордый я морей властитель,
Рыб, дельфинов повелитель.
Мой дворец на дне морском
Весь усыпан янтарем.
Поздравляю вас с праздником Нептуна!
Желаю вам попутного ветра,
Семь футов под килем и
Обойти все морские рифы!
Под музыку входят русалки.
Нептун.
Что ты невеселы, вы сегодня? Не обидел ли кто вас? Только скажите. Я все царство морское переверну вверх дном. Найду обидчика и наказать его велю.
русалка.
Не надо, никого искать и царство морское вверх дном переворачивать. Не обижал нас никто и вреда никто не причинял.
Нептун.
Поделись же, красавица, со мной своим горем. Отчего грустишь? Расскажи, может я смогу тебе помочь.
русалка.
Ах, батюшка царь. И сказать-то совестно. Давно я не видала как веселятся люди, хотелось бы поглядеть.
Нептун.
Ну, это не трудно. Смотри (исполняется танец «Морячка»)
Нептун.
Долго мы не можем находиться без воды. Прощайте! Нам пора, а вы продолжайте веселиться. (Уходят
по краеведению
на тему: «Фольклор, обряды Астраханских казахов»
Работу выполнила: Жиляева Дарья
Класс 8 «Б»
Учитель: Рудометова Н.П
Судьбы моей заветная река
Течет меж двух родимых берегов.
Два берега – два чудных языка,
За них отдать всего себя готов!..
Так и живу на солнечной земле,
Где прорастают дружбы семена,
Где нераздельны достархан и хлеб…
Два языка, а Родина – одна!
М.Утежанов
(перевод Ю.Щербакова)
Исследовательская работа на тему: «Фольклор, обряды Астраханских казахов». Обряд, фольклор являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.
Цель данной работы: определить основные обряды казахского народа и выяснить, насколько они сохранились в современном мире.
Для реализации этой цели необходимо выполнить следующие задачи:
Ознакомиться с казахскими национальными обычаями,фольклором как важнейшим блоком в системе духовной культуры казахского народа;
Получить представление об основных обрядах, соблюдаемых жителями моего города;
Исследовать современное знание обычаев казахского народа среди учащихся школы;
Осмыслить роль и значение обычаев в жизни этноса в наше время.
Актуальность рассматриваемой темы состоит в том, что общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:
Мира в семье,
Любви к ближнему,
Сплочённости,
Нравственного добра,
Скромности, красоты, истины,
Введение
Мы, молодое поколение, должны приобщаться к национальной культуре, т.к. наше сегодня, как когда-то наше прошлое, также творит традиции и обычаи будущего. А нужно ли нам, современному поколению, знать обычаи, которыми руководствовались наши далёкие предки? Да, это нам необходимо. Мы должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции и обычаи национальной культуры; осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры, самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и всё, что связано с народной культурой, знать не только русские обряды, но и изучать обряды других народов, которые заселяют нашу Астраханскую область.
На всякий случай – свой обычай.
Основная часть Население Астраханской области многонационально по составу. Здесь живут представители более 100 национальностей. В разное время в низовьях Волги селились жители из Центральной России и Украины, с Кавказа, Урала, из Средней Азии. Среди поселенцев были русские и украинцы, белорусы, татары, ногайцы, чуваши и мордва. Каждый из этих народов имеет интересную культуру, свои обычаи и традиции.
Хотелось бы остановиться на одном из этих народов, а именно на казахах.
По количеству населения в области казахи занимают второе место (примерно 140 тысяч человек). Это коренное население Астраханской области. До революции их называли «киргизами», и они населяли восточную часть Астраханской губернии.
Нынешние казахи говорят на языке, относящемся к северо-западной, или кыпчакской группе тюркских языков. Верование казахов – мусульмане-сунниты.
В середине ХУ1 века этнический состав казахов пополнился племенами, прикочевавшими из-за Урала после распада Ногайского ханства, и родоплеменными группами из Сибири, Восточного Семиречья. В результате тесных экономических, культурных и бытовых связей происходит смешение народностей и племен. С падением монгольского ига оживилось хозяйство казахов. Восстанавливались разрушенные города. Укреплялись торговые и хозяйственные связи городов и степных районов. На огромной территории складывались единый язык и единое хозяйство. Много общего было в быту и культуре различных племен и народностей.
В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.
У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, которые сохранились и до наших дней.
Традиции и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью.
Главной хозяйственной деятельностью казахского народа было в основном кочевое скотоводство. Поэтому в народе большее внимание уделяли выращиванию скота. Поскольку каждый скотовод хотел, чтобы скот его хорошо сохранялся и размножался, то появились связанные с этим традиции и обряды. Один из таких обрядов – очищение огнем. Весной, когда нужно было из зимовок переезжать на жайляу, в нескольких местах разводили огонь, и скот прогоняли между кострами. Это было до принятия ислама, когда еще существовали культуры поклонения огню. При выезде на жайляу каждый аул украшал свои повозки ткаными коврами. Верблюда, шедшего впереди, накрывали красивым ковром, из длинных перьев фазана делали четырехугольную корону и надевали на голову. Такую кочевку называли «коронованной повозкой». Коронованного верблюда обычно вела самая уважаемая женщина из аула или невеста. Согласно поверью, кочевку во главе с верблюдом в короне из фазаньих перьев сглаз не возьмет, и кочевье в пути не подвергнется неприятности.
Согласно другому обычаю, весной до первого грома растительную пищу употреблять не разрешалось. Дикий лук и другие растения начинали, есть после первого грома и дождя. По поверьям, после грома растения быстро начинают расти, скот, питаясь ими, дает больше молока, тогда и разрешается приступать к употреблению даров божьих. Поэтому в Семиречье при звуке грома женщины были в ведра, приговаривая: «пусть молока будет много, огня мало», и ходили вокруг юрты. В Центральном Казахстане это называлось «бить в отау», и женщины стучали по кереге юрты. Согласно космогоническим поверьям, это увеличивало количество молока в вымени скота.
Еще один интересный обычай назывался «кобылий мурындык», или «ублажить кол». Он проводился по приезде на жайляу, когда жеребят привязывали к жели – натянутой веревке и начинали доить кобылиц. И вот для того, чтобы жеребята и кобылы были упитанными, молока было много, а кумыс вкусным, верхушку кола обмазывали жиром.
До принятия ислама казахи все сельскохозяйственные орудия и приспособления считали священными. Так, курык для ловли лошадей; жель за которую привязывались жеребята: коген, в которых содержались ягнята и козлята, путы, поводья; бакан, которым поднимали шанырак юрты, были священными, через них нельзя было перешагивать особенно женщинам, на них нельзя было наступать.
Семейные традиции и обычаи.
Поскольку основой жизни считался очаг, то и обычаев, связанных с ним, множество.
Сватовство. По обычаю, родителям девушки верного человека. Он приходит к будущим сватам на переговоры. Если другая сторона принимает предложение, то назначают время для визита сватов. Затем отец жениха в установленное время посылает сватов, которые обговаривает свадьбу: количество калыма, расходы на свадьбу, какое преданное будет у невесты назначает время уплаты калыма и время свадьбы.
После всего этого соглашения между сватами закрепляется клятвой. Для этого в чашу наливается кровь принесенной в жертву овцы, обе стороны опускают в чашу пальцы и клянутся в том, что не нарушат сватовские соглашения.
После проведения этих ритуалов аксакалы читают Коран перед чашей и следуют благословение. Этот обычай у казахов называется «чаша благословения». В честь этого благословения главный сват со стороны жигита надевает на шею «ошейник» или делает подарок под названием укитагар - «надеть перья» (нанести клеймо). Этот подарок олицетворяет то, что их невеста является девушкой. Теперь обе стороны становятся законными сватами, близкими родственниками. Для утверждения этого сватом подается куйрык-бауыр – курдючное сало вместе с печенью, сваты угощают им друг друга. Перед отъездом сватов им делают подарки и одевают кийт.После того как основная часть калыма будет уплачена, жених едет к невесте с миссией урын. К этому дню ставилась отдельная юрта совершался урын той. В юрте близкого родственника проводился традиционный вечер – уход невесты. В конце вечера снохи уводят девушку в отдельную юрту. Молодые снохи приглашают жигитов туда. Другие женщины бросают на пути жениха «бревно», перед ним натягивают жели. Жениху нельзя их перешагивать он должен заплатить налог коде. Перед дверью отау он должен оплатить «открывание». Здесь жениха встречает мать невесты и заставляет его капнуть жира в огонь и предлагает напиток, называемый ак.После этого жених оплачивает еще «открывание занавески» закрывающей кровать, «взятие за руку», «поглаживание волос», и другие действия соответствующие ритуалу сватовства. Но эту ночь жених и невеста проводят только в беседах с друг другом. Жигит уходит к себе до того, как встанут родители невесты. Этот вечер называется «игры молодых». После этого урына обе стороны начинают активно готовится к свадьбе.
По традиции, казахи всегда очень почтительно, с большим уважением относились к старшим. Если за столом сидят старшие, то молодые раньше них не начнут разговаривать, не преступят к еде, не встанут из-за стола. Поговорка «остерегайся сына, говорящего в перед отца, и впереди матери выступающей дочери» говорит о том что вопросу уважительного отношения к старшим у казахов уделялось большее внимание.
У казахов было не принято, чтобы жена друзей своего мужа называла по имени. Снохи не должны были называть всех родственников мужа по имени. Они давали им свои прозвища. Этот обычай назывался «допрос имени».
Широко известно гостеприимство казахов. Можно было остановиться в любом доме и везде быть уважаемым гостем. Если гость остался не доволен оказанным ему приемом, он мог обратиться в суд биев. Если гость вошел даже в дом кровного врага, то хозяин дома был ответственен за его жизнь до самого отъезда. У казахов было широко развита взаимопомощь друг другу. Такая помощь имела различные названия: жилу, немеурин, уме, асар. Так сообща они могли собрать неимущему скот, провести работу по стрижке овец, оказать помощь в сборе урожая, на сенокосе, в строительстве жилища. И сегодня в аулах казахи часто провозглашают асар, чтобы помочь в строительстве односельчане. За работу не кому не чего не платят, но хорошо кормят. У казахов много традиций и обычаев и традиций, связанных со смертью человека. По традиции, в дом к умершему приходят родственники, близкие и происходит «прощание» они просят друг у друга прощение за возможные обиды; затем, по обычаю, следуют оглашения, соболезнования, плачи и причитания, проведение 7 дней, 40 дней, годовщины, аса.
Казахи, как и многие тюркоязычные народы, празднуют равноденствие дня и ночи 22 марта как великий день улуса. В этот день все лучшие одежды, желают добра друг другу и благополучия, прощают старые обиды, веселятся.
Национальные игры .
У казахов существует множество национальных игр, и развлечений.
На вечере молодежи играют в «хан – визирь», «соседи», «жалтыр ушел», «мыршин» и другие увеселительные игры. Молодежь всю ночь играет в «айголек», «бросание ремня», «саккулак», «различи шепот», «тынпи», «алтыбакан» (качели). Кроме того, у казахов имеется игра «тогыз кумалак», которая учит считать.
Немало у казахов и спортивных развлечений и игр. Наиболее популярные казакша курес – борьба, бросание жамбы, стрельба из лука, перетягивание аркана, пешие соревнования; многие игры проводятся верхом на лошади: байга, саис, кыз куу, кокпар, аударыспак. Они воспитывают силу, ловкость, смелость. Из военно-спортивных игр можно назвать жабы ату, которая вырабатывает глазомер и меткость. Самому меткому присваивается звание мерген.
Брачный обряд
Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.
Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".
Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за достарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.
Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.
С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.
После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.
После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.
Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.
Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).
Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.
Детские обряды
После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.
На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).
Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".
Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой. Вот так выглядит восстановленный обряд:
«Бес i к тойы»
«Праздник укладывания ребенка в колыбель»
Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, боковые части (изголовье и подножье) иногда делали из березы.
Перед тем как внести ребенка в комнату и положить его в колыбель, проводился обряд « аластау» - очищение комнаты, колыбели ребенка от всякой нечисти. «Алас» - ночной свет, священный огонь. С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Обряд выполняла уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подавали металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымилась сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходила комнату, колыбель со словами:
Алас, алас, аласы,
Келд i , м i не, баласы,
Кош, кош п a лес i ,
Алас, алас, алас.
Т i л i жаманнын т i л i нен алас,
Коз жаманнын коз i нен алас,
Отыз омырткасынан алас,
Кырык кыбыргасынан алас,
Алас, алас, аласы,
Келд i , м i не, баласы.
Под подушку клали зеркальце, расческу с пожеланием, чтобы был красивым, пригожим, ножницы – мастером своего дела. На поперечную перекладину подвешивали амулет от сглаза. Родители подносили ребенка, женщина укладывала его в колыбельку, завязывала две завязки – «бау», накрывала 7 вещами:
- специальной одеялкой, чтобы ребенку всегда было тепло и сон был крепким, - «уйуын мошектей болсын»;
- чапаном, чтобы был уважаемым в народе: «Жамбылдын жасын берсен, Чоканнын басын берс i н» («Проживи столько лет, сколько прожил Джамбул, и имей такую умную голову, как у Чокана Валиханова»)
- шубой и попоной, чтобы был богатым, состоятельным;
- клали сверху узду, чтобы быстро вырос;
- кебенек и ногайку, чтобы стал защитником интересов своего народа: «Кобландай батыр бол, камчага адай тол!» - «Будь батыром, как Кобланды, дорасти скорей до камчи!»
За проведение обряда «Укладывание ребенка в колыбель» женщина получала вознаграждение отрез на платье или платок. Праздник сопровождался угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, «Таштыма». На праздник пекли специальные мучные шарики, которые назывались «Таштыма», перемешивали с куртом (сушеные соленые кусочки творога), конфетами, складывали в кулечки или тарелочки. Женщина, которая укладывала в колыбель ребенка, подставляла тарелочку или кулечек под колыбель и спрашивала у присутствующих: «Таштама?». Если отвечали «ташты» , тому человеку отдавали угощение. Так получали праздничное угощение и взрослые, и дети.
Обряд погребения
Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.
Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.
На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.
Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.
После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.
Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.
Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.
Праздники
Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.
Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.
Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.
Мною было проведено анкетирование среди учащихся, позволяющее определить, что им известно об обычаях и обрядах. По данным анкеты я получил следующие результаты:
Только 3% не знают никаких народных обычаев и обрядов.
Остальные назвали следующие:
C вадьба (80%), «Наурыз» (86%), «Ураза Байрам» (77%), проводы в армию (35%), поминки (64%), «Курбан Байрам» (64%), «Праздник разговения» (27%). Во многих семьях соблюдают следующие обычаи, обряды, праздники: «Наурыз» (98%), поминки (59%), день именин ((12%), дни поминовения (27%). Знают казахские обычаи (43%). Некоторые респонденты в качестве праздничных обычаев отмечали гастрономическое изобилие и особые кушанья:манты,кайнары. айран,курт,жент,тары,куырдак,бауырсак,бешбармак (5%).
Для других обязательным атрибутом этого праздника выступают народные гулянья и веселья: «песни, танцы»; «массовые игры», «традиционные скачки», развлечения.
На вопрос: какую свадьбу вы бы хотели устроить себе - 53% предпочитают современный гражданский обряд, 21% - традиционный обряд с религиозным оформлением брака, 9% - гражданский обряд с элементами народной свадьбы, 7% - без обрядов. Знают ученики и обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка, такие, как разрезание пут (73%), класть в колыбель для девочки нож, зеркальце и расческу (39%), 40 дней горит светильник около люльки ребенка, чтобы оградить от злых духов (15%). Все народные обычаи чтят – 21%, ходят в мечеть на праздники – 18%, ходят на кладбище вместе с родителями в дни памяти – 34%, 2% не чтят никаких обычаев. Знают о погребении - 42%, что в эти дни нужно ходить в траурной одежде – 40%, не посещать развлекательных мероприятий – 41%, что покойного отпевают в мечете – 37%. Современные обычаи перечислить затруднились, лишь 3% назвали
такие, как обычай говорить взрослым «здравствуйте», 5% - уступать место пожилым в транспорте, 3% - слушать советы старших, 2% - кидать монеты на счастье в фонтан.
Заключение
Мы должны бережно хранить традиции и обычаи древности, чтобы не терять связь времён и поколений. Например, среди них был и остается наш древний обычай жить честным и полезным трудом, работая не только для себя, но и для общества, не только ради денег или славы, но и ради победы и возрождения Отечества, показывая ловкость и сноровку в профессии, работать, непременно делясь плодами своего труда со своими ближними, то есть, являя лучшие русские качества: патриотизм, смекалку, творческий дар, товарищество, любовь к Богу и к России, соборность. Или, например, древний обычай гостеприимства, которым всегда славился любой народ. Качество прекрасное, и мы ему не изменяем. Другой полезный и почти забытый ныне обычай: целомудрие до брака и в браке, позволяющее женщине-матери рожать и воспитывать здоровое потомство в физической и нравственной чистоте, укрепляя тем основу семьи и всего рода. И добрым обычаем на Руси было иметь столько детей, сколько дает Бог. Так рождались и воспитывались в семьях по пять, десять и более детей! Именно это доброе и многотрудное, спасительное для жены и мужа дело позволило России выстоять в испытаниях ХХ века, создать великие достижения русской цивилизации.
Мы увидели на примере казахских национальных обычаев, почитаемых и ныне, что они помогают сплачивать народ в единое целое. Правда мы увидели и другое, что у подрастающего поколения весьма смутное представление об истинных ценностях культуры. В современном мире торжествует бесстыдство, наглость, всё продается и покупается. И нет места ни совести, ни чести, ни опыту предков, ни милосердию, ни любви, ни долгу, ни высоким патриотическим чувствам… Молодёжь прекрасно осознаёт, что в такой стране нет будущего, что она обречена на завоевание и разграбление. В такой стране с такими "обычаями" русскому человеку можно только погибнуть и невозможно чувствовать себя ни хозяином, ни полноценным гражданином. А чтобы этого не произошло, нужно свято чтить добрые православные обычаи нашей Родины Православные обычаи народа – это сформированный веками уклад его жизни, в пределах которого каждому человеку открывается путь правильного развития природных способностей, путь к жизненному успеху.
Народный обычай, как правило, строг. Как же вернуть строгие обычаи предков нашему народу?
Главная задача каждого человека сегодня – сделать духовный выбор: соединиться со своим народом в его тысячелетней судьбе, в его благодатных православных обычаях и традициях, идущих из глубины веков, обрести спасительную веру, отвечающую на все насущные вопросы жизни, и навсегда приобщиться к историческим обычаям и нормам жизни разного народа. Исторические обычаи любого народа уникальны. Народные обычаи и обряды были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Сможем ли мы их сохранить и передать дальше? Да. Но только в том случае, если осознаем утраченные ценности жизненно необходимыми в будущем. Именно народные обычаи выражают душу народа, украшают её жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Археологический словарь Астраханского края / Сост. Е.В. Шнайдштейн. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2004.
2. Астраханские казахи. История и современность. - 1-е изд. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
3. Марков А.В., Львов С.В. Астрахань и казахи. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
4. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.
5. Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. - Астрахань: Издательство «Волга», 1999.
6. Культура Астрахани. / Под ред. И.А. Митченко. - Астрахань, 2001
7. Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002
8. Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. История Астраханского края. - Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.
9. Хрестоматия Астраханской области / Сост. В.С. Урастаев Г.Д. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
Приложение:
Несколько вопросов об обычаях и обрядах.
1. Какие казахские обычаи и обряды вам известны?___________________________________
2. Знаете ли вы казахские праздники? Укажите какие__________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
4. Как вы думаете, соблюдаются ли в нашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной верой? Если да, то какие именно__________________________________________________________________________
5.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?
Без обрядов_______________________________________________________________________
Современный гражданский обряд____________________________________________________
Гражданский обряд с элементами народной свадьбы____________________________________
Традиционный обряд с религиозным оформлением брака________________________________
6.Какие обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?__________________________________________________________________________
7. Какие обычаи ты чтишь? __________________________________________________________________________________
8. Что ты знаешь о погребении? ______________________________________________________
__________________________________________________________________________________
9. Какие современные обычаи тебе известны? ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Календарные обряды и праздники русских Астраханской губернии были связаны с православными святцами.
Откуда б ни прибыли, везде праздник видели
Гулянье. Художник Борис Кустодиев, 1910 год.
Астраханская губерния - территория межэтнического взаимодействия многочисленных народов. Каждое село в ней славилось своими традициями, обрядами, песнями, ремеслами. Уклад тяжелой жизни астраханского рыбака и пахаря не располагал к обилию праздников. Но все же жители русских сел и поселков широко справляли народные торжества: навечерие и Рождество Христово (25 декабря), Богоявление (б января), Меланью-римлянину (13 января), Масленицу, Пасху Христову, Красную горку (23 апреля), Фомин день (6 октября).
В навечерие Рождества Христова парни и девушки ходили колядовать.
В селе Солодники в это время славили Меланью. Зажиточные хозяева заставляли молодежь валяться в снегу. По народным верованиям, это способствовало большому приплоду овец. Колядующих одаривали сушеными яблоками и горохом.
На Рождество Христово все сельские дети ходили славить Христа. Входя в дома соседей, они исполняли первый ирмос Рождественского канона, тропарь и кондак праздника.
Кроме того, речитативно пели либо рассказывали рождественские стишки, за что хозяевам полагалось угостить юного христославщика снедью или деньгами:
Предметы крестьянского быта в экспозиции Культура и быт народов края в Астраханском музее этнографии.
Христос рождается, славите:
Христос с небес, срящите:
Христос на земли, возносится:
Пойте, Господеви вся земля,
и веселием воспойте, людие,
яко прославися.
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсая мирови свет разума:
в нем бо звездам служащий,
звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока:
Господи, слава Тебе.
Дева днесь Пресущественнаго
рождает,
и земля вертеп Неприступному
приносит:
ангелы с пастырьми славословят,
волхвы же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Отроча младо,
Превечный Бог.
Фрагмент экспозиции Культура и быт народов края. Русские в Астраханском музее этнографии.
Первого христославщика, вошедшего в дом, сажали на шубу, расстелив ее на лавке в переднем углу. Это делали, чтобы водились овцы и неслись куры. Шубу могли положить и на пол.
Рано утром на старый Новый год юные посевальщики (так в русских поселениях Архангельской губернии называли детей, поздравлявших селян с праздником) ходили по домам и славили хозяев. В переднем углу комнаты под иконами они посевали, разбрасывали принесенные злаки, со словами: Сею-вею, посеваю, с Новым годом поздравляю! Расти, рожь, пшеница, горох, чечевица.
Виды народной одежды и предмет быта, распространенных на территории Астраханской губернии.
Взрослые- и мужчины, и женщины - христославили гораздо позднее, ближе к полудню. Неотъемлемая часть святочных развлечений - гадания о замужестве. Девушки ходили ворожить ночью в курятник. Ловили в темноте кур и смотрели, кому какая попалась. Затем наливали в тарелку воду, ставили зеркало, сыпали зерно и наблюдали каждая за своей птицей. Если она пила воду - к мужу-пьянице, клевала зерно - к богатому жениху, смотрелась в зеркало - к фарсовому суженому. Если девушка ловила в темноте не курицу, а петуха - быть ей замужем за вдовцом.
На Святки рядились и делали маски. Для их изготовления использовали подручные природные материалы.
В крещенский Сочельник молодые селянки гадали на судьбу, а также дарили и разносили кутью родственникам. Утром на Крещение все село шло на иордань - прорубь в водоеме для омовений. Ее готовили накануне. Изольда вырезали престол, крест и голубей. Неподалеку от иордани делали еще одну купель, для омовения стариков и больных. После погружения в студеную воду к ним возвращались жизненные силы.
Карусель кружится, на весну земля поворачивает
Печать для пряника.
Специально к Масленичной неделе мужчины возводили карусели.
Животные, впряженные в них, олицетворяли солнечный круговорот. В широкий четверг начинался масленичный разгул, катание на тройках запряженных лошадей. Как правило, в последний день Масленицы устраивал иные состязания. Прощеный день изобиловал обрядовыми действиями. В первой его половине совершали ритуальный обход родственников и просили прощения за нанесенные в течение года обиды, во второй - все жители собирались на конные скачки.
В конце XX века в русские села вернулась традиция провода Масленицы и сжигания ее чучела.
В дни Великого поста все жители русских сел занимались повседневными делами, работали. Женщины пряли, ткали, вязали. Мужики шорничали, готовились к весне. В среду четвертой, Середокрестной, недели Великого поста хозяйки пекли детям ритуальное печенье в виде крестов.
Свадебный пир. Художник Борис Кустодиев, 1917 год.
Во время выезда на посев одно из них разламывали и давали съесть лошади.
В день памяти сорока Севастийских мучеников - воинов-христиан из города Севастии - также готовили обрядовое печенье - жаворонки.
Местная детвора забиралась на сараи, высоко подкидывала лакомство и кликала весну.
В центр ритуального печенья закладывали монетку, конфету-карамель,
чечевицу или горошину на счастье.