Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур. Россия

В отечественной философской и культурологической традиции во всех известных типологиях Россию принято рассматривать отдельно. При этом исходят из признания ее исключительности, невозможности сведения ее ни к западному, ни к восточному типу, а отсюда делают вывод о ее особом пути развития и особой миссии в истории и культуре человечества. В основном об этом писали русские философы, начиная с , славянофилы, . Тема «русской идеи» была очень важна для и . Итог этих размышлений о судьбах России был подведен в философско-исторических концепциях евразийства .

Предпосылки формирования русского национального характера

Обычно евразийцы исходят из срединного положения России между Европой и Азией, которое считают причиной сочетания в русской культуре признаков восточной и западной цивилизаций. Подобную идею в свое время высказал В.О. Ключевский. В «Курсе русской истории» он доказывал, что характер русского народа формировало расположение Руси на границе леса и степи — стихий, противоположных по всем параметрам. Это раздвоение между лесом и степью преодолевалось любовью русского человека к реке, которая была и кормилицей, и дорогой, и воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. На реке воспитывались дух предпринимательства, привычка к совместному действию, сближались разбросанные части населения, люди приучались чувствовать себя частью общества.

Противоположное действие оказывала бескрайняя русская равнина, отличавшаяся пустынностью и однообразием. Человека на равнине охватывало чувство невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. По мнению многих исследователей, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, смысловая неопределенность и робость, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние, отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну, аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.

Косвенным отражением русского ландшафта стала хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский заметил, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала неукорененность русского человека , проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, житейским удобствам. Она же привела к небрежному и беспечному отношению к природе и ее богатствам.

Развивая идеи Ключевского, Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Поэтому при всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны .

Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только ее вхождение в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, укрепление дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами, не только создание художественной культуры Киевской Руси. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, ее враги и союзники, се ориентация на Восток, в связи с чем дальнейшее расширение русского государства происходило в восточном направлении.

Однако у этого выбора была и оборотная сторона: принятие византийского христианства способствовало отчуждению России от Западной Европы. Падение Константинополя в 1453 г. закрепило в русском сознании идею своей особости, представление о русском народе как о богоносце, единственном носителе истинно православной веры, что предопределило исторический путь России. Во многом это связано с идеалом православия, сочетающим единство и свободу, воплощаясь в соборном единении людей. При этом каждый человек является личностью, но не самодостаточной, а проявляющейся лишь в соборном единении, интересы которого выше интересов отдельного человека.

Такое сочетание противоположностей рождало неустойчивость, могло в любой момент взорваться конфликтом. В частности, в основе всей русской культуры лежит ряд неразрешимых противоречий : коллективность и авторитарность, всеобщее согласие и деспотический произвол, самоуправление крестьянских общин и жесткая централизация власти, связанная с азиатским способом производства.

Противоречивость русской культуры порождалась также специфическим для России мобилизационным типом развития , когда материальные и людские ресурсы используются путем их сверхконцентрации и сверхнапряжения, в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и т.д.), нередко при незрелости внутренних факторов развития. В результате сформировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими и возникло противоречие между задачами государства и возможностями населения по их решению, когда безопасность и развитие государства обеспечивались любыми средствами, за счет интересов и целей отдельных людей путем внеэкономического, силового принуждения, вследствие чего государство становилось авторитарным, даже тоталитарным, непомерно укреплялся репрессивный аппарат как инструмент принуждения и насилия. Это во многом объясняет нелюбовь русского человека к и в то же время осознание необходимости его защиты и соответственно бесконечное терпение народа и его почти безропотное подчинение власти.

Еше одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала, что выражается в традиции подчинения личного интереса задачам социума. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием — созданием империи на скудном экономическом базисе.

Все эти особенности сформировали такие черты русской культуры , как отсутствие прочного ядра, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое — европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотию. Поэтому основной формой динамики русской культуры стала инверсия — изменение по типу маятникового качания — от одного полюса культурного значения к другому.

Из-за постоянного стремления успеть за своими соседями, прыгнуть выше головы в русской культуре все время сосуществовали старые и новые элементы, будущее приходило тогда, когда для него еще не было условий, а прошлое не торопилось уходить, цепляясь за традиции и обычаи. При этом новое нередко появлялось в результате скачка, взрыва. Этой особенностью исторического развития объясняется катастрофический тип развития России, заключающийся в постоянной насильственной ломке старого, чтобы дать дорогу новому, а потом выяснить, что это новое совсем не так хорошо, как казалось.

В то же время дихотомичность, бинарность русской культуры стала причиной ее исключительной гибкости, способности приспособляться к предельно трудным условиям выживания в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, по своим масштабам сопоставимых со стихийными бедствиями и геологическими катастрофами.

Основные черты русского национального характера

Все эти моменты сформировали специфический русский национальный характер, который невозможно оценить однозначно.

Среди положительных качеств обычно называют доброту и ее проявление в отношении к людям — доброжелательность, радушие, душевность, отзывчивость, сердечность, милосердие, великодушие, сострадание и сопереживание. Отмечают также простоту, открытость, честность, терпимость. Но в этом списке не значатся гордость и уверенность в себе — качества, отражающие отношение человека к самому себе, что свидетельствует о характерной для русских установке на «других», об их коллективизме.

Русское отношение к труду очень своеобразно. Русский человек трудолюбив, работоспособен и вынослив, но значительно чаще ленив, халатен, безалаберен и безответствен, ему свойственны наплевательство и разгильдяйство. Трудолюбие русских проявляется в честном и ответственном исполнении своих трудовых обязанностей, но не подразумевает инициативности, независимости, стремления выделиться из коллектива. Разгильдяйство и безалаберность связываются с огромными просторами русской земли, неисчерпаемостью ее богатств, которых хватит не только нам, но и нашим потомкам. А раз у нас всего много, то ничего не жалко.

«Вера в доброго царя» - ментальная особенность русских, отражающая давнюю установку русского человека, который не желал иметь дело с чиновниками или помещиками, а предпочитал писать челобитные царю (генеральному секретарю, президенту), искренне веря, что злые чиновники обманывают доброго царя, но стоит лишь сообщить ему правду, как вес сразу станет хорошо. Ажиотаж вокруг президентских выборов, проходивших в последние 20 лет, доказывает: до сих пор жива вера в то, что если выбрать хорошего президента, то Россия сразу станет процветающим государством.

Увлечение политическими мифами - еще одна характерная черта русского человека, неразрывно связанная с русской идеей, представлением об особой миссии России и русского народа в истории. Вера в то, что русскому народу предначертано показать всему миру правильный путь (вне зависимости от того, каким этот путь должен быть — истинным православием, коммунистической или евразийской идеей), сочеталась со стремлением идти на любые жертвы (вплоть до собственной гибели) во имя достижения поставленной цели. В поисках идеи люди легко бросались в крайности: ходили в народ, совершали мировую революцию, строили коммунизм, социализм «с человеческим лицом», восстанавливали разрушенные прежде храмы. Мифы могут меняться, но болезненная увлекаемость ими остается. Поэтому среди типичных национальных качеств называется доверчивость.

Расчет на «авось» - очень русская черта. Она пронизывает национальный характер, жизнь русского человека, проявляется в политике, экономике. «Авось» выражается в том, что бездействие, пассивность и безволие (также названные в числе характеристик русского характера) сменяются безрассудным поведением. Причем дело до этого дойдет в самый последний момент: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».

Оборотной стороной русского «авось» является широта русской души. Как отметил Ф.М. Достоевский, «русская душа ушиблена ширью», но за ее широтой, порожденной необъятными пространствами нашей страны, скрываются как удаль, молодечество, купеческий размах, так и отсутствие глубокого рационального просчета житейской или политической ситуации.

Ценности русской культуры

Важнейшую роль в истории нашей страны и в формировании русской культуры сыграла русская крестьянская община, и ценности русской культуры в большой степени являются ценностями русской общины.

Сама община, «мир» как основа и предпосылка существования любого индивида является древнейшей и важнейшей ценностью. Ради «мира» должен пожертвовать всем, в том числе своей жизнью. Это объясняется тем, что значительную часть своей истории Россия прожила в условиях осажденного военного лагеря, когда только подчинение интересов отдельного человека интересам общины позволяло русскому народу сохраниться как самостоятельному этносу.

Интересы коллектива в русской культуре всегда выше интересов личности, поэтому так легко подавляются личные планы, цели и интересы. Но в ответ русский человек рассчитывает на поддержку «мира», когда ему придется столкнуться с житейскими невзгодами (своеобразная круговая порука). В результате русский человек без неудовольствия откладывает свои личные дела ради какого-то общего дела, из которого он не извлечет выгоды, и в этом и заключается его привлекательность. Русский человек твердо уверен, что нужно сначала устроить дела социального целого, более важные, чем его собственные, а потом это целое начнет действовать в его пользу по собственному усмотрению. Русский народ — коллективист, который может существовать только вместе с социумом. Он его устраивает, переживает за него, за что тот в свою очередь окружает его теплом, вниманием и поддержкой. Чтобы стать , русский человек должен стать соборной личностью.

Справедливость — еще одна ценность русской культуры, важная для жизни в коллективе. Изначально она понималась как социальное равенство людей и была основана на экономическом равенстве (мужчин) по отношению к земле. Эта ценность является инструментальной, но в русской общине она стала целевой. Члены общины имели право на свою, равную со всеми, долю земли и всех ее богатств, которыми владел «мир». Такая справедливость и была Правдой, ради которой жили и к которой стремились русские люди. В знаменитом споре правды-истины и правды-справедливости именно справедливость одерживала верх. Для русского человека не так уж важно, как было или есть на самом деле; намного важнее, что должно быть. Именное позиций вечных истин (для России эти истины были правдой-справедливостью) оценивались мысли и поступки людей. Важны только они, иначе никакой результат, никакая польза не смогут их оправдать. Если же из задуманного ничего не выйдет — не страшно, ведь цель-то была благая.

Отсутствие индивидуальной свободы определялось тем, что в русской общине с ее равными наделами, периодически проводившимися переделами земли, чересполосицей было просто невозможно проявиться индивидуализму. Человек не был собственником земли, не имел права ее продавать, не был волен даже в сроках посева, жатвы, в выборе того, что можно культивировать на земле. В такой ситуации было нереально проявить индивидуальное мастерство. которое на Руси совсем не ценилось. Не случайно Левшу были готовы принять в Англии, но он умер в полной нищете в России.

Привычку к авральной массовой деятельности (страда) воспитало это же отсутствие индивидуальной свободы. Здесь странным образом сочетались тяжелый труд и праздничный настрой. Возможно, праздничная атмосфера была своеобразным компенсаторным средством, которое позволяло с большей легкостью перенести тяжелый груд и отказаться отличной свободы в хозяйственной деятельности.

Богатство не могло стать ценностью в ситуации господства идеи равенства и справедливости. Не случайно в России так хорошо известна пословица: «Трудом праведным не наживешь палат каменных». Стремление к увеличению богатства считалось грехом. Так, в русской северной деревне уважали торговцев, искусственно тормозивших торговый оборот.

Труд сам по себе также не был ценностью на Руси (в отличие, например, от протестантских стран). Конечно, труд не отвергается, везде признается его полезность, но он не считается средством, автоматически обеспечивающим осуществление земного призвания человека и правильное устроение его души. Поэтому в системе русских ценностей труд занимает подчиненное место: «Работа не волк, в лес не убежит».

Жизнь, не ориентированная на труд, давала русскому человеку свободу духа (отчасти иллюзорную). Это всегда стимулировало творческое начало в человеке. Оно не могло выразиться в постоянном, кропотливом, нацеленном на накопление богатства труде, но легко трансформировалось в чудачество или работу на удивление окружающих (изобретение крыльев, деревянного велосипеда, вечного двигателя и проч.), т.е. совершались действия, не имевшие смысла для хозяйства. Наоборот, часто хозяйство оказывалось подчиненным этой затее.

Уважение общины нельзя было заслужить, просто став богатым. Но только подвиг, жертва во имя «мира» могли принести славу.

Терпение и страдание во имя «мира» (но не личное геройство) — еще одна ценность русской культуры, иначе говоря, цель совершаемого подвига не могла быть личной, она всегда должна быть вне человека. Широко известна русская пословица: «Бог терпел, да и нам велел». Не случайно первыми канонизированными русскими святыми стали князья Борис и Глеб; они приняли мученическую смерть, но не стали сопротивляться своему брату, князю Святополку, захотевшему их убить. Смерть за Родину, гибель «за други своя» приносили герою бессмертную славу. Не случайно в царской России на наградах (медалях) чеканились слова: «Не нам, не нам, но имени Твоему».

Терпение и страдание — важнейшие принципиальные ценности для русского человека наряду с последовательным воздержанием, самоограничением, постоянным жертвованием собой в пользу другого. Без этого нет личности, нет статуса, нет уважения окружающих. Отсюда проистекает вечное для русскою человека желание пострадать — это желание самоактуализации, завоевания внутренней свободы, необходимой, чтобы творить в мире добро, завоевать свободу духа. Вообще, мир существует и движется только жертвами, терпением, самоограничением. В этом причина долготерпения, свойственного русскому человеку. Он может вытерпеть очень многое (тем более материальные трудности), если он знает, зачем это нужно.

Ценности русской культуры постоянно указывают на ее устремленность к некоему высшему, трансцендентному смыслу. Для русского человека нет ничего более волнующего, чем поиски этого смысла. Ради этого можно оставить дом, семью, стать отшельником или юродивым (и те, и другие были весьма почитаемы на Руси).

Дня русской культуры в целом таким смыслом становится русская идея, осуществлению которой русский человек подчиняет весь свой образ жизни. Поэтому исследователи говорят о присущих сознанию русского человека чертах религиозного фундаментализма. Идея могла меняться (Москва — третий Рим, имперская идея, коммунистическая, евразийская и т.д.), но ее место в структуре ценностей оставалось неизменным. Кризис, который сегодня переживает Россия, во многом связан с тем, что исчезла объединявшая русский народ идея, стало неясно, во имя чего мы должны страдать и унижаться. Залог выхода России из кризиса — обретение новой фундаментальной идеи.

Перечисленные ценности противоречивы. Поэтому русский одновременно мог быть храбрецом на поле боя и трусом в гражданской жизни, мог быть лично предан государю и одновременно грабить царскую казну (как князь Меншиков в петровскую эпоху), оставить свой дом и пойти воевать, чтобы освободить балканских славян. Высокий патриотизм и милосердие проявлялись как жертвенность или благодеяние (но оно вполне могло стать «медвежьей услугой»). Очевидно, это позволило всем исследователям говорить о «загадочной русской душе», широте русского характера, о том, что «умом Россию не понять ».

Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разо­браться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приобретаетрешение вопроса о соотношении западной и восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих куль­тур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться на страницах не только специализированной печати - монографиях, статьях, но и в еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал «Вопросы филосо­фии» провел «круглый стол» на тему «Россия и Запад: взаимодейст­вие культур», на котором выступили с изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы, историки, филологи, страноведы и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также зна­чительный, предшествующий ей материал отечественной и мировой мысли, попробуем ответить на поставленные вопросы.

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как ге­ографические, а какгеосопиокультурные понятия. Один из участни­ков «круглого стола», В. С. Степин, отмечал, что под термином «За­пад»он понимает особый тип цивилизационного и культурного раз­вития, который сформировался в Европе примерно в XV - XVII вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе, и его место в системе производства. По мере развития тех­ногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой не­посредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жиз­ни одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в ан­тичности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рам­ках его культуры различных философских систем и первых образ­цов теоретической науки, а затем - сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представ­лениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, «по образу и по­добию Бога», и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих ус­тановок, определивших последующее развитие техногенной циви­лизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпо­хой становления и развития капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового господ­ства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндуст­риальным обществом.

Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Так, немец­кий социолог и философ М. Вебер в своей знаменитой работе «Про­тестантская этика и дух капитализма» убедительно показал роль протестантской Реформации и религиозного учения кальви­низма в становлении рационалистического духа капитализма и других основных ценностных установок данного общества. Резуль­татом этого синтеза, по Веберу, явились следующие основные цен­ности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономность личности; 4) рациональ­ность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к ча­стной собственности.

Западному типу культуры в философии и социологии про­тивопоставляется восточный тип, получивший синтетическое на­звание «традиционного общества». Геополитически Восток связы­вается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусуль­манского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориен­тированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся соци­альных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Тради­ционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рас­сматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средст­ва и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизирован­ные стили мышления, научной рациональности противопоставля­лась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмя­тежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием.

В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсут­ствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на «одно и другое», ему более присущ синкретический подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллек­тивизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо ко­смическим законом, либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни «восточного человека». Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господст­вовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве дают очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремлений связана с глубокими социальными катаклизмами.

Разумеется, все это, в определенном смысле,- умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых «идеальных типов». Тем более, в современном мире, когда осуществ­ляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на взаимодействие и трансформацию культур.

Теперь, когда мы дали самую общую характеристику запад­ному и восточному типу культуры, необходимо разобраться, а к ка­кой культуре больше всего тяготеет Россия?

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос:

как соотносятся в культуре России западное и восточное культур­ное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую про­тивоположные. На этой почве шел идейный спор различных философско-идеологических направлений, концентрированное теорети­ческое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Западники, как уже упоминалось выше, не стремились подчеркивать особенности рос­сийского культурного опыта и считали, что Россия должна перени­мать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источни­ком ряда важнейших особенностей «русской души», русской куль­туры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д. (Подробнее см. тему «Рус­ская религиозная философия середины XIX - XX вв.»).

Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов Рос­сии, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г.П., Флоровского Г. В., Сорокина П. А. Наиболее полно, с солидными философским и историко-фактологичес-ким обоснованием эта тема была подвергнута анализу в работе Я. А. Бердяева «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».

Н. А. Бердяев считает, что для определения национального ти­па, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное оп­ределение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глу­бины. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Известный русский поэт Ф. И. Тютчев ска­зал: «Умом России не понять, аршином общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию можно только верить». Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной инди­видуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость и сложность рус­ской души,- отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ есть не чисто ев­ропейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть све­та, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в рус­ской душе боролось два начала, восточное и западное» (Н. А. Бердя­ев. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века / О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья.- М., 1990.- С. 44).

Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безгранич­ность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, ос­нованной на упорядоченных рациональных началах. Он был наро­дом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и ас­кетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизы­вает все основные характеристики русского народа: деспотизм, ги­пертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склон­ность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универ­сализм, всечеловечность, эсхатологически-миссионерская религи­озность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее без­божие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер носит решение темы о самобыт­ных основах российской истории и культуры в работах представи­телей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно-политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до кон­ца 30-х годов XX в.Евразийство, как историко-культурная концеп­ция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографичес­кий мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру при­надлежит и своя самобытная культура, «равно отличная от евро­пейских и азиатских». Вместе с тем, евразийцы подчеркивали ази­атский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз-хана и заявляя, что «русская революция прорубило окно в Азию». Опре­деленный интерес представляют взгляды евразийцев на перспек­тивы России в развитии мировой цивилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее госу­дарственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой но­вую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кри­зисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значитель­ной мере идут вслед за славянофилами.

Темы, поднятые в дискуссиях западников и славянофилов Н. А. Бердяевым и евразийцами продолжают обсуждаться в со­временной российской философии. Для многих современных рус­ских философов ясно, что развитие западной техногенной культу­ры и цивилизации привело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы вос­принимать образцы западного опыта как некоторый идеал или са­ми эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество, для того чтобы выжить, должно встать на новый путь цивилизованного развития. А это может означать, что насту­пивший в России глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый момент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизованного развития. В рос­сийской культуре, в национальной российской традиции есть се­рьезные основания для выработки такого пути развития, основны­ми ценностями которого явилась бы ориентация не на всевозрас­тающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализ­му должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму - братская взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «мета­физическими» вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той общности, кото­рая раньше называлась Россией, соберется ли она вновь или про­цесс ее распада необратим? Этот и другие вопросы предстоит ре­шить как теоретически, так и практически не только нам, но и бу­дущим поколениям народов некогда великой Российской империи.

• Цивилизация (от лат. civilis - "гражданский") - уровень общественного развития, материальной и духовной культуры. Иногда этим словом называют характерный для определённой страны, региона, народа образ общественного устройства, культуры и религии.
• Социология (т лат. societas - "общество" и греч. "логос" - "слово") изучает закономерности развития общества, отношения личности и общества.
• Латинский алфавит, или латиница, сложился в IV- III вв. до и. э. в Древнем Риме. На его основе созданы письменности многих языков мира.
• Я Кириллица - славянская азбука, созданная на основе греческого письма в конце IX - начале X в. Легла в основу русского алфавита.
• Крупнейший российский этнограф второй половины XX в. Сергей Александрович Токарев на вопрос: "Кем вы себя считаете - европейцем или евра-зиатом?" - воскликнул: "Конечно, европейцем!".

Россия - страна двух частей света: она занимает восток Европы и север Азии. В европейской части проживает 78 % её населения, а в азиатской - 22%, причём в Европе находится 25 % территории, а в Азии - 75 %. В культурном отношении Россия - государство уникальное. Более 85 % славян (русские, украинцы, белорусы и др.) близки по культуре к христианскому европейскому миру, а около 10% населения (приблизительно 15 млн. человек - татары, башкиры, буряты, калмыки и др.) связаны с исламской и буддийской цивилизацией Востока. Поэтому Россию можно назвать в равной степени и европейской, и азиатской страной.

Российский герб - двуглавый орёл, который смотрит в обе стороны. Куда направит свой полёт двуглавая птица? Будет ли Россия сотрудничать состранами Востока, не порывая с Европой, но и не ставя себя в чрезмерную зависимость от неё? Или же будет стремиться в сообщество европейских стран, сохраняя при этом особые отношения с восточными и южными соседями? А может быть, наша страна выберет особый путь - не западный и не восточный? Чтобы ответить на эти вопросы, надо сначала понять, что же такое Запад и Восток и "сколько" того и другого в России.

ЗАПАД И ВОСТОК

Чаще всего под Западом понимают экономически развитые государства Западной Европы и Северной Америки (США и Канада). Иногда в их число включают и Японию, которая в культурном отношении скорее принадлежит Востоку, а в экономическом и технологическом - ближе к Западу. Несомненно, католические Ирландия и Италия, православная Греция и протестантская Скандинавия очень разные; но также несомненно, что принадлежат они к одному типу развития (и экономического, и культурного). Их единство скреплено крупными политическими и военными союзами: НАТО, ЕЭС, "большая семёрка" и др. (см. статью "Россия и международные организации").

В отличие от Запада единого Востока не существует. Простое географическое деление (Восток - это Азия, а Запад - это Европа) ничего не даёт. Мусульманский Восток (Пакистан, Афганистан, Египет и др.), Индия, Китай, буддийские страны Юго-Восточной Азии (Таиланд, Лаос, Вьетнам, и др.), католические Филиппины отличаются друг от друга ничуть не меньше, а иногда даже больше, чем от стран Европы. Восток представляет собой причудливую смесь различных экономических укладов, религий и культур. Особое место занимает буддийская Япония, которую по типу экономического и технологического развития относят к странам Запада.

Так чем же отличается Запад от Востока? Во-первых, на Западе выше уровень экономического и технологического развития. Во-вторых, культура Запада основана главным образом на христианских ценностях (хотя это не значит, что все жители Запада исповедуют христианство), а культура Востока сформировалась на основе ислама, буддизма, индуизма и др. Кроме того, по мнению учёных-социологов, на Западе в характере людей преобладают такие черты, как индивидуализм, личная ответственность и инициатива, а на Востоке - общинность, а следовательно, коллективная ответственность. Таким образом, Запад" и "Восток - это не столько географические, сколько экономические и в первую очередь культурные понятия.

А как соотносятся Восток и Запад в самой России? Существуют две точки зрения. Согласно одной, Восток - неславянское, преимущественно нехристианское население как европейской (татары, калмыки, башкиры), так и азиатской части страны (буряты и др.). В этом смысле славянские народы, где бы они ни проживали, предстают частью Запада, т. е. европейской христианской цивилизации. Сторонники этой точки зрения считают, что в России объединились Восток и Запад, а так как к Западу можно отнести более 85% её жителей, развитие страны должно идти по западному пути. Другая точка зрения отрицает существование общеевропейской цивилизации. Согласно данной теории, есть две христианские цивилизации: одна - собственно западная, запаноевропейская (её ещё называют атлантической, романо-германской, католикопротестантской), а другая, противостоящая ей, - восточнохри-стианская (в основном православная и главным образом славянская). По мнению приверженцев подобного взгляда, в нашей стране Восток соседствует с особым, славянским, миром, поэтому России уготован собственный путь развития, не похожий ни на какой другой. В XIX в. защитников этих теорий назвали соответственно западниками и славянофилами. Слово "славянофилы" можно перевести как "любящие славян", так как греческий глагол "фило" значит "любить". Так какая же из двух точек зрения верна? На этот вопрос пока нет ответа, и споры между западниками и славянофилами не умолкают до сих пор.

ЗАПАДНИКИ И СЛАВЯНОФИЛЫ - НЕОКОНЧЕННЫЙ СПОР

Начало спора можно отнести к XVII в. Почему не ранее? Видимо, потому, что до монголо-татарского нашествия так вопрос вообще не вставал. Древняя Русь была включена в систему европейских политических и экономических связей. С кочевниками князья то воевали, то заключали тесные союзы, однако в целом отношения с ними были стабильными. Позже, в эпоху золотоордынского ига, всё изменилось. Приходилось в равной мере защищаться и от опасности, пришедшей с восточных рубежей, и от нападений немцев, шведов, поляков, датчан. И только после Смутного времени (начало XVII в.) со всей остротой встал вопрос: с кем быть России? С Европой, а Азиатскую Россию рассматривать только как источник ресурсов? Или с Азией, неся в неё "свет православия" и отгораживаясь от "еретического и тлетворного" влияния Запада?

Ярко выраженным "западником" являлся Пётр I. Вся его деятельность была направлена на приобщение России к европейским ценностям и прошла в ожесточённой борьбе со старой аристократией, не желавшей расставаться с привычным укладом жизни. "Западниками" можно назвать и всех последующих русских монархов: никто из них не пытался восстановить допетровские порядки, да и по крови, по культуре, по воспитанию они были куда больше западноевро-пейцами, нежели русскими.

Однако можно ли назвать русских царей, и прежде всего Петра I, подлинными западниками, без кавычек? Они охотно перенимали внешние черты западной цивилизации (костюмы, парики, этикет, военные уставы), но вот социально-политические устои (личную свободу граждан, вольный труд, независимый суд и др.) оставались для них чаще всего чуждыми. Развитие страны основывалось на подневольном труде крепостных крестьян и крепостных рабочих, на жёстком бюрократическом аппарате управления. Подлинными западниками рубежа XVIII-XIX вв. были лишь писатели и общественные деятели Н. И. Новиков, А Н. Радищев, М. М. Сперанский и некоторые другие. Их судьбой чаще всего становилась опала или ссылка.

Впрочем, вряд ли правомерно однозначно делить исторические персонажи на западников и славянофилов. Широко мыслившие личности, такие, как А. С. Пушкин и А. С. Грибоедов, легко могли сочетать в себе уважение к достижениям Европы с любовью к лучшим чертам российского культурного наследия.

Сами понятия "западник" и "славянофил" появились довольно поздно, в середине XIX в. Славянофилы того времени (А, С. Хомяков, И. С. Аксаков и К. С. Аксаков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин,) выступали за особый путь развития России, принципиально отличный от западного. Они считали, что необходимо развивать собственную - русскую или "общеславянскую" - культуру, в определенной мере отгородившись от Запада. Другие, неевропейские народы страны, по мысли славянофилов, необходимо приобщать к славянским, а в религиозном плане - к православным ценностям.

Западники (П.В.Анненков, В. П.Боткин, Т. Н. Грановский, К Д. Кавелин, В. Г. Белинский, И. С. Тургенев) видели путь развития России совсем иным. По их мнению, славянские народы России должны воспринять западную культуру и политические идеалы, а потом распространить эти идеалы среди других народов страны.

И западники, и славянофилы в равной мере без особых симпатий относились к исламу, а буддийские и индуистские ценности либо вообще их не интересовали, либо представляли чисто познавательный интерес. Лишь отдельные мыслители-славянофилы, например писатель и художник Николай Константинович Рерих, именно в соединении христианской и индуистско-буддийской духовности видели возможность нравственного совершенствования человечества.

Казалось бы, Октябрьская революция 1917 г. решила вековой спор - Россия выбрала путь развития, основанный на коммунистических идеях, пришедших из Европы. Впрочем, и при советской власти западническая и славянофильская точки зрения на развитие страны продолжали соперничество.

Предреволюционная и послереволюционная деятельность партии большевиков и её вождя В. И. Ленина была в основном западнической. Сам марксизм, идейная основа политики СССР, явился всецело порождением западной политэкономической мысли. Однако, как это было и в эпоху Петра I, принимая некоторые идеи, большевики не пытались перенести на российскую почву главные достижения Запада - свободу и личную независимость граждан и др. Наоборот, в стране царили беззаконие и террор, а весь мир оказался отделён от России "железным занавесом". Закономерно, что в конце 40-х гг. Сталин начал открытую компанию борьбы с "низкопоклонством перед Западом". Подобную позицию можно счесть внешним проявлением славянофильства.

ЕВРАЗИЙСТВО - ТРЕТИЙ ПУТЬ?

После революции в Западной Европе оказались сотни тысяч эмигрантов из России. Годы, проведённые на чужбине, были для многих непростыми. Запад не очень гостеприимно принял пришельцев, влиться в его жизнь оказалось непросто. В новом окружении многие эмигранты особенно остро осознали свою "русскую особенность", своё отличие от европейцев.

Наверное, отчасти поэтому в среде русской эмиграции зародилось идейно-политическое и философское течение, получившее название "евразийство". Его виднейшими идеологами были выдающийся лингвист Н. С. Трубецкой, географ и экономист П. Н. Савицкий.

Евразийцы резко критиковали западноевропейскую цивилизацию и её ценности. То, что Россия долгое время перенимала их, они считали грехом, а коммунистическую революцию - расплатой за него. Как и славянофилы, евразийцы видели будущее страны в возрождении "русской исконности", но понимали её по-своему. Своеобразие России, по их мнению, заключается в единении всех населяющих её народов, в смешении их кровей, в синтезе (от греч. "синтезис" - "соединение") славянской, финно-угорской и тюрко-монгольской культур. Эти процессы происходили в течение столетий. Евразийцы, в отличие от славянофилов, рассматривали Восток как один из важнейших факторов образования российской самобытности; они считали Россию православно-мусульман-ско-буддийской страной.

Вот что писал по этому поводу Николай Сергеевич Трубецкой: "Для ев-разийства существенно важно, что оно любит именно узкоглазое, безбровое и скуластое лицо реальной России - Евразии, а не ту фантастическую славянскую красавицу в жемчужном кокошнике, которую создали в своём воображении славянофильствующие русские патриоты дореволюционного периода".

Будучи убеждёнными антикоммунистами, евразийцы тем не менее сочувственно относились к СССР. Они считали, что со временем русский народ освободится от наваждения советской идеологии и, используя державную мощь государства, выполнит свою историческую миссию: объединит и обеспечит развитие всех - как славянских, так и неславянских - народов Евразии. Поэтому евразийцы приветствовали, в частности, создание новой письменности для народов Советского Союза на основе русского алфавита. Такая письменность, полагали они, теснее свяжет эти народы с русской культурой и одновременно оторвёт их и от Запада с его латиницей, и от письменности мусульманских народов, разработанной до революции на арабской основе. Подобные ожидания оправдались, однако, не полностью. Кириллица оказалась гораздо менее удобной для языков народов Севера и Кавказа, чем алфавиты, созданные на латинской основе в 20-х гг. и отменённые в 1938 г.

Многие лидеры неславянских народов России относились и относятся к евразийству весьма настороженно, опасаясь, что под видом равноправия народов евразийцы стремятся воссоздать государство с русскими в роли господствующего большинства.

ОПЯТЬ НА ПЕРЕПУТЬЕ

В XX столетии, и особенно после распада СССР, соотношение Запада и Востока в России изменилось, хотя и не очень сильно. Страны чисто западного типа, некогда входившие в Российскую империю и СССР, сегодня полностью отделились - политически, экономически, культурно. После Октября 1917 г. таковыми были Польша и Финляндия, а затем, в 1991 г., - Литва, Латвия, Эстония. Эти страны стали органичной составной частью Европы. Обрели независимость и другие республики, расположенные на западе Советского Союза, - Украина, Белоруссия, Молдавия. Их нельзя однозначно назвать "западными", но ни одна не является и полностью "восточной". Отделились от России и типично восточные республики Средней Азии. И тем не менее в конце XX в. Россия остаётся западно-восточной державой.

На рубеже тысячелетий вопрос о том, какой путь выбрать, вновь стал одним из главных в общественной жизни страны. Можно ли скопировать западный тип государства и экономики или эти новшества не приживутся и Россия должна искать собственный, ни на что не похожий путь? Многовековой спор западников и славянофилов, начавшийся несколько столетий назад, до сих пор не окончен.

В 1991 г. у руля экономики в России встали сторонники рыночных реформ и развития демократии. Большинство из них считали, что страна должна развиваться по западному пути, не забывая при этом, конечно, и о своих особенностях. Они доказывали, что законы экономики и социологии, так же как и законы физики и химии, не знают границ; и только переняв правила, по которым живёт процветающий Запад, можно добиться возрождения России. Однако проводимые ими реформы сопровождались чередой неудач и кризисов, и поэтому многие жители страны охладели к идее обустройства общества по западному образцу.

Вместе с тем в России популярны и славянофильские, и евразийские идеи. Однако общероссийский многовековой спор о выборе между Западом и Востоком к концу XX столетия, по-видимому, постепенно решается всё-таки в пользу Запада. Россия наверное будет становиться всё более европейской страной, но сохраняя при этом уникальную многонациональную самобытность.

Размышляя над вопросом о месте России в истории и в современной мире, различные философы так или иначе рассматривали Россию в рамках схемы Восток-Запад. При этом Россию относят либо к Востоку или Западу, либо признают ее особой страной, не западной и не восточной.

В истории русской мысли для последнего случая известны несколько самостоятельных концепций проблемы «Восток-Запад»:

• Г. Плеханов считал, что Россия находится как бы между Востоком и Западом, склоняясь то в одну сторону, то в другую.
• Н. Бердяев объявлял ее Востоко-Западом или Западо-Востоком.
• Молодойпредрекал ей великую судьбу: Россия должна объединить Восток и Запад на основе истинного христианства.
• По мнению евразийцев, Россия образует особый мир, «третью силу», вполне похожий и на Запад, и на Восток, но не зависящий ни от них.

Поэтому, чтобы сориентироваться во всех этих многообразных точках зрения и понять истинное положение России в мире, нужно однозначно установить значение исходных понятий и терминов, развести границы понятий «Запад», «Восток» и их соотнесение друг с другом.

В представлении европейцев Восток всегда находился в определенной оппозиции к Западу. Таинственный и незнакомый Восток был соткан из противоречий – говорили, с одной стороны, о его постоянстве и высокой духовности и, с другой – о застое и рабстве. На фоне «Востока» было ярче видно своеобразие Запада, собственно, в процессе осмысления Востока складывалось и осмысление западноевропейское.

Парадигма «Восток-Запад» помогла европейцам формировать собственно само европейское самосознание. Поэтому понятия «Восток» и «Запад» оказывают влияние на наше мировоззрение – вольно или невольно, вне зависимости от нашего критического или догматического отношения к ним.

Впервые теоретические понятия «Восток» и «Запад» использовал в своих трудах философ Г. Гегель. Под наименованием «Восток» он объединяет три культурно-исторические формации:

• китайскую, включающую в себя Китай,

• индийскую, в состав которой входит Индия,

• и ближневосточную, в состав которой входят древние цивилизации Азии, Северной Африки: Персию, в том числе народ Заратустры, Ассирию, Мидию, Иран, Вавилон, Сирию, Финикию, Иудею, Египет, а также исламский мир.

«Запад» у Гегеля составляли две цивилизации, образовавшиеся на севере Средиземноморья, – римская и греческая. При этом стоит отметить, что в системе Гегеля России места не нашлось.

Таким образом, «Запад» в философии Гегеля имел два значения:

1. широкое, включающее в себя античное время и христианскую культуру европейских народов;
2. узкое, включающее в себя только христианский мир.

Эти трактовки имеют своих сторонников и противников.

«Локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергая парадигму «Запад – Восток», считали «Западом» только западноевропейский мир. Э. Гуссерль же именовал Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада.

К. Ясперс предлагал компромиссную точку зрения. Он считает западную цивилизацию одной из множества локальных, но отмечает ее особую роль в мировой истории, особенно в эпоху Нового времени, и указывает на то, что западная культура является духовной наследницей греческой, иудейской и римской культур.

Ясперс вводит понятие «осевого времени», универсального для всего человечества, критикуя гегелевскую «мировую ось», связанную исключительно с христианством. Но поскольку само христианство явилось основанием только для западной цивилизации, выбирать его в качестве рубежа этого «осевого времени» для всего мира некорректно. Искомая универсальность, а с ней и полнота бытия, существовала и раньше, например, в восточных культурах. Ясперс называет «удивительной эпохой» время между VIII и II векам до н.э., когда в различных частях света выступают свои пророки: в Китае – Конфуций и Лао-Цзы, в Персии и Ираке – Заратустра, в Индии – Будда, в Палестине создается Ветхий завет, в Греции активно развивается философия. В это время человек преодолевает свое локальное мышление и осознает самого себя. Но люди не объединились в единую формацию, однако сформировалось несколько очагов мировых религий и политических парадигм.

Стоит отметить, что Ясперс практически не использует понятие «Восток». Китай и Индию он рассматривает как самостоятельные культурные миры наряду с Западом. В широкое понятие «Запад» он включает не только западную культуру II тысячелетия, но и культуру, начатую египетской, месопотамской, крито-микенской цивилизациями, продолженную в античности греками, римлянами, персами, иудеями, завершенную в христианскую эпоху Византией, Россией, Европой, Америкой и исламскими цивилизациями. Кроме того, Запад в концепции Ясперса рассматривается как колыбель представлений о свободе, демократии, философии, науке.

Проблема Восток — Запад — Россия в истории философской мысли

Вопрос о месте России в парадигме «Восток – Запад – Россия» впервые был поднят в «Философических письмах».

• Западники утверждали, что Россия – часть европейской культуры, т.е. Запада. Славянофилы же считали, что Россия – это «самобытное духовное образование».
• Была и третья точка зрения – концепция К. Леонтьева.

Большую поддержку идеям славянофилов дал «почвенник» . Не признавая парадигму «Восток-Запад», он развивал идею наличия самостоятельных культурно-исторических типов. Русская культура, по Данилевскому, как раз и представляла такой особый тип культуры.

Практически весь 19 века в русской философской мысли господствовала идея об «особости» России в ряду прочих цивилизаций, которая оказала влияние на формирование национального русского цивилизационно-исторического самосознания.

Данный процесс воплотился в знаменитых формулах:

• « История России требует другой мысли, другой формулы» (А. Пушкин),

• «Умом Россию не понять» (Ф. Тютчев)

• «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?» (Н. Гоголь),

• «Почему же нам не вместить последнего слова Его [Христа]?» (Ф. Достоевский).

Исходя из того, что русская культура – христианская, западники ставили на третью всемирно-историческую ступень славянские народы наряду с германскими. Славянофилы же, указывая на культуры, противопоставляли Россию Западной Европе.

Чаадаев считал, что русская культура может совмещать в себе и разум, и воображение, поэтому Россия может стать своеобразным мостом между Западом и Востоком. Он называет Россию «третьей силой» в истории.

Введение России в гегелевскую триаду «Китай, Индия, Ближний Восток» допускает две теоретические возможности:

1) сохранение триады с помещение России «внутрь» одного из элементов;

2) уменьшение элементов до двух и введение в триаду России вместо одного из них.

Теоретический приоритет явно имеет вторая возможность. Однако в философии XIX века господствовала идея российской самобытности, поэтому в ту эпоху русские мыслители использовали первую.

Вторую возможность использовал в своих изысканиях Вл. Соловьев, предложив в «Философских началах цельного знания» формулу «Восток-Запад-Россия».

Вл. Соловьев предложил идею тройственного расчленения истории. Он выделил три ступени всемирно-исторического развития. Две уже, по мысли философа, мы уже прошли. На первой ступени «лицом» человечества являлся Восток. После следовал христианский рубеж и вторая ступень, где главенствующую роль в истории сыграл Запад. В данной схеме ни античность, ни Византию, ни Древнюю Русь Вл. Соловьев не рассматривает в качестве значимых культурных и политических образований.

По Соловьеву:

• Восток символизирует «бесчеловечный Бог»,
• Запад – «безбожный человек».

Противостояние Запада и Востока завершается на третьей ступени, характеризующейся установлением истинного христианства. Носителем новой ментальности может стать только молодой народ, который не связан ни с Западом, ни с Востоком, например, Россия.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь