Quien llevó a cabo la reforma religiosa. Las razones y la esencia de la reforma de la iglesia del Patriarca Nikon.

cisma de la iglesia- Reformas de Nikon en acción

Nada sorprende tanto como un milagro, excepto la ingenuidad con la que se da por sentado.

Mark Twain

El cisma de la iglesia en Rusia está asociado con el nombre del Patriarca Nikon, quien en los años 50 y 60 del siglo XVII organizó una grandiosa reforma de la Iglesia rusa. Los cambios afectaron literalmente a todas las estructuras de la iglesia. La necesidad de tales cambios se debió al atraso religioso de Rusia, así como a errores importantes en los textos religiosos. La implementación de la reforma provocó una división no solo en la iglesia, sino también en la sociedad. La gente se opuso abiertamente a las nuevas tendencias religiosas y expresó activamente su posición mediante levantamientos y disturbios populares. En el artículo de hoy hablaremos sobre la reforma del Patriarca Nikon, como una de eventos importantes Siglo XVII, que tuvo una gran influencia no sólo para la iglesia, sino para toda Rusia.

Requisitos previos para la reforma

Según muchos historiadores que estudian el siglo XVII, en Rusia en ese momento surgió una situación única, cuando los ritos religiosos en el país eran muy diferentes de los del resto del mundo, incluidos los griegos, de donde llegó el cristianismo a Rusia. . Además, se suele decir que los textos religiosos, así como los iconos, han sido distorsionados. Por lo tanto, las principales razones del cisma de la iglesia en Rusia pueden identificar los siguientes fenómenos:

  • Los libros que fueron copiados a mano durante siglos tenían errores tipográficos y distorsiones.
  • Diferencia con los ritos religiosos mundiales. En particular, en Rusia, hasta el siglo XVII, todo el mundo era bautizado con dos dedos, y en otros países, con tres.
  • Realización de ceremonias de la iglesia. Los rituales se llevaban a cabo según el principio de "polifonía", que se expresaba en el hecho de que el sacerdote, el escribano, los cantantes y los feligreses realizaban simultáneamente el servicio. Como resultado, se formó una polifonía en la que era difícil distinguir algo.

El zar ruso fue uno de los primeros en señalar estos problemas y propuso tomar medidas para restablecer el orden en la religión.

Patriarca Nikon

El zar Alexei Romanov, que quería reformar la iglesia rusa, decidió nombrar a Nikon para el cargo de patriarca del país. Fue a este hombre a quien se le encomendó la reforma en Rusia. La elección fue, por decirlo suavemente, bastante extraña, ya que el nuevo patriarca no tenía experiencia en la realización de tales eventos y tampoco gozaba del respeto de otros sacerdotes.

El patriarca Nikon era conocido en el mundo con el nombre de Nikita Minov. Nació y creció en una sencilla familia campesina. Desde el mismísimo primeros años el pago gran atención En nuestra educación religiosa, estudiamos oraciones, historias y rituales. A la edad de 19 años, Nikita se convirtió en sacerdote en su pueblo natal. A la edad de treinta años, el futuro patriarca se mudó al monasterio Novospassky en Moscú. Fue aquí donde conoció al joven zar ruso Alexei Romanov. Las opiniones de las dos personas eran bastante similares, lo que determinó destino futuro Nikita Minov.

El patriarca Nikon, como señalan muchos historiadores, se distinguió no tanto por su conocimiento como por su crueldad y autoridad. Estaba literalmente delirando con la idea de obtener un poder ilimitado, que era, por ejemplo, el Patriarca Filaret. Tratando de demostrar su importancia para el Estado y para el zar ruso, Nikon se muestra de todas las formas posibles, incluso no sólo en el campo religioso. Por ejemplo, en 1650 participó activamente en la represión del levantamiento, siendo el principal iniciador de la brutal represalia contra todos los rebeldes.

Ansia de poder, crueldad, alfabetización: todo esto se combinó en el patriarcado. Éstas eran exactamente las cualidades que se necesitaban para llevar a cabo la reforma de la iglesia rusa.

Implementación de la reforma

La reforma del Patriarca Nikon comenzó a implementarse en 1653-1655. Esta reforma trajo consigo cambios fundamentales en la religión, que se expresaron en lo siguiente:

  • Bautismo con tres dedos en lugar de dos.
  • Las reverencias deberían haberse hecho hasta la cintura y no hasta el suelo, como ocurría antes.
  • Se han realizado cambios en los libros e íconos religiosos.
  • Se introdujo el concepto de "ortodoxia".
  • El nombre de Dios ha sido cambiado de acuerdo con la ortografía global. Ahora en lugar de "Isus" se escribió "Jesús".
  • Reemplazo de la cruz cristiana. El patriarca Nikon propuso reemplazarlo con una cruz de cuatro puntas.
  • Cambios en los rituales de los servicios religiosos. Ahora la procesión de la Cruz no se realizó en el sentido de las agujas del reloj, como antes, sino en el sentido contrario a las agujas del reloj.

Todo esto se describe en detalle en el Catecismo de la Iglesia. Sorprendentemente, si consideramos los libros de texto de historia rusa, especialmente los libros de texto escolares, la reforma del Patriarca Nikon se reduce sólo al primer y segundo punto de lo anterior. Los libros de texto raros lo dicen en el tercer párrafo. Del resto ni siquiera se menciona. Como resultado, uno tiene la impresión de que el patriarca ruso no emprendió ninguna reforma cardinal, pero no fue así... Las reformas fueron cardinales. Tacharon todo lo que vino antes. No es casualidad que estas reformas también se llamen el cisma de la iglesia rusa. La misma palabra “cisma” indica cambios dramáticos.

Veamos con más detalle las disposiciones individuales de la reforma. Esto nos permitirá comprender correctamente la esencia de los fenómenos de aquellos días.

Las Escrituras predeterminaron el cisma de la iglesia en Rusia

El patriarca Nikon, defendiendo su reforma, dijo que los textos eclesiásticos en Rusia tienen muchos errores tipográficos que deberían eliminarse. Se decía que había que recurrir a las fuentes griegas para comprender el significado original de la religión. De hecho, no se implementó así...

En el siglo X, cuando Rusia adoptó el cristianismo, en Grecia había 2 estatutos:

  • Estudio. La carta principal de la iglesia cristiana. Durante muchos años fue considerada la principal de la iglesia griega, razón por la cual fue la carta de los estuditas la que llegó a Rusia. Durante siete siglos, la Iglesia rusa en todos los asuntos religiosos se guió precisamente por esta carta.
  • Jerusalén. Es más moderno y apunta a la unidad de todas las religiones y la comunidad de sus intereses. La carta, a partir del siglo XII, se convirtió en la principal en Grecia y también en la principal en otros países cristianos.

También es indicativo el proceso de reescritura de textos rusos. El plan era tomar fuentes griegas y armonizar las escrituras religiosas sobre su base. Con este fin, Arseny Sukhanov fue enviado a Grecia en 1653. La expedición duró casi dos años. Llegó a Moscú el 22 de febrero de 1655. Trajo consigo hasta 7 manuscritos. De hecho, esto violó el concilio eclesiástico de 1653-55. Luego, la mayoría de los sacerdotes se pronunciaron a favor de la idea de apoyar la reforma de Nikon sólo con el argumento de que la reescritura de los textos debería haberse producido exclusivamente a partir de fuentes manuscritas griegas.

Arseny Sukhanov trajo sólo siete fuentes, lo que hizo imposible reescribir textos basados ​​en fuentes primarias. El siguiente paso del patriarca Nikon fue tan cínico que provocó levantamientos masivos. El Patriarca de Moscú afirmó que si no hay fuentes manuscritas, la reescritura de los textos rusos se realizará utilizando libros griegos y romanos modernos. En ese momento, todos estos libros se publicaron en París (un estado católico).

Religión antigua

Durante mucho tiempo, las reformas del Patriarca Nikon se justificaron por el hecho de que iluminó a la Iglesia Ortodoxa. Por regla general, no hay nada detrás de tales formulaciones, ya que la gran mayoría de las personas tienen dificultades para comprender cuál es la diferencia fundamental entre las creencias ortodoxas y las ilustradas. ¿Cuál es realmente la diferencia? Primero, comprendamos la terminología y definamos el significado del concepto "ortodoxo".

Ortodoxo (ortodoxo) vino de idioma griego y significa: orthos - correcto, doha - opinión. Resulta que una persona ortodoxa, en el verdadero sentido de la palabra, es una persona con una opinión correcta.

Libro de referencia histórica



Aquí, la opinión correcta no significa el sentido moderno (cuando así se llama a las personas que hacen todo lo posible para complacer al Estado). Este fue el nombre que se le dio a las personas que portaron la ciencia y el conocimiento antiguos durante siglos. Un ejemplo sorprendente Es una escuela judía. Todo el mundo sabe muy bien que hoy hay judíos y judíos ortodoxos. Creen en lo mismo, tienen religión común, opiniones generales, creencias. La diferencia es que los judíos ortodoxos transmitieron su verdadera fe en su antiguo y verdadero significado. Y todo el mundo lo admite.

Desde este punto de vista, es mucho más fácil evaluar las acciones del Patriarca Nikon. Sus intentos de destruir la Iglesia Ortodoxa, que es exactamente lo que planeó hacer y lo hizo con éxito, radican en la destrucción de la religión antigua. Y en general se hizo:

  • Todos los textos religiosos antiguos fueron reescritos. Los libros antiguos no fueron tratados con ceremonias; por regla general, fueron destruidos. Este proceso sobrevivió al propio patriarca durante muchos años. Por ejemplo, son indicativas las leyendas siberianas que dicen que bajo Pedro 1 se quemó una gran cantidad de literatura ortodoxa. ¡Después de la quema, se recuperaron más de 650 kg de elementos de cobre de los incendios!
  • Los iconos fueron reescritos de acuerdo con los nuevos requisitos religiosos y de acuerdo con la reforma.
  • Se cambian los principios de la religión, a veces incluso sin la justificación necesaria. Por ejemplo, la idea de Nikon de que la procesión debería ir en sentido contrario a las agujas del reloj, en contra del movimiento del sol, es absolutamente incomprensible. Esto causó un gran descontento cuando la gente comenzó a considerar la nueva religión como una religión de oscuridad.
  • Reemplazo de conceptos. El término “ortodoxia” apareció por primera vez. Hasta el siglo XVII no se utilizó este término, pero sí conceptos como “verdadero creyente”, “fe verdadera”, “fe inmaculada”, “fe cristiana”, “fe de Dios”. Varios términos, pero no “Ortodoxia”.

Por tanto, podemos decir que la religión ortodoxa está lo más cerca posible de los postulados antiguos. Es por eso que cualquier intento de cambiar radicalmente estos puntos de vista conduce a la indignación masiva, así como a lo que hoy comúnmente se llama herejía. Muchas personas llamaron herejía a las reformas del patriarca Nikon en el siglo XVII. Por eso se produjo la división de la iglesia, ya que los sacerdotes y religiosos "ortodoxos" calificaron lo que estaba sucediendo como herejía y vieron cuán fundamental era la diferencia entre la antigua y la nueva religión.

La reacción de la gente al cisma de la iglesia

La reacción a la reforma de Nikon es sumamente reveladora, enfatizando que los cambios fueron mucho más profundos de lo que comúnmente se dice. Se sabe con certeza que después del inicio de la implementación de la reforma, se produjeron levantamientos populares masivos en todo el país, dirigidos contra los cambios en la estructura de la iglesia. Algunas personas expresaron abiertamente su descontento, otras simplemente abandonaron este país, no queriendo permanecer en esta herejía. La gente se fue a los bosques, a asentamientos lejanos, a otros países. Los capturaron, los trajeron de regreso y se fueron nuevamente, y esto sucedió muchas veces. La reacción del Estado, que de hecho organizó la Inquisición, es indicativa. No sólo se quemaron libros, sino también personas. Nikon, que fue particularmente cruel, acogió personalmente todas las represalias contra los rebeldes. Miles de personas murieron oponiéndose a las ideas reformistas del Patriarcado de Moscú.

La reacción del pueblo y del Estado a la reforma es indicativa. Podemos decir que han comenzado los disturbios masivos. Respondamos ahora a una pregunta sencilla: ¿son posibles tales levantamientos y represalias en el caso de simples cambios superficiales? Para responder a esta pregunta es necesario trasladar los acontecimientos de aquellos días a la realidad actual. Imaginemos que hoy el Patriarca de Moscú dirá que ahora es necesario bautizarse, por ejemplo, con cuatro dedos, hacer reverencias con un movimiento de cabeza y cambiar los libros de acuerdo con las escrituras antiguas. ¿Cómo percibirá esto la gente? Lo más probable es que sea neutral y, con cierta propaganda, incluso positiva.

Otra situación. Supongamos que el Patriarca de Moscú hoy obliga a todos a hacer la señal de la cruz con cuatro dedos, a usar asentimientos en lugar de reverencias, a usar una cruz católica en lugar de una ortodoxa, a entregar todos los libros de iconos para que puedan ser reescritos. y redibujado, el nombre de Dios ahora será, por ejemplo, “Jesús”, y la procesión religiosa continuará, por ejemplo, en un arco. Este tipo de reforma conducirá sin duda a un levantamiento de los religiosos. Todo cambia, toda la historia religiosa centenaria queda tachada. Esto es exactamente lo que hizo la reforma de Nikon. Por eso se produjo un cisma de la iglesia en el siglo XVII, ya que las contradicciones entre los viejos creyentes y Nikon eran insolubles.

¿A qué condujo la reforma?

La reforma de Nikon debe evaluarse desde el punto de vista de las realidades de aquella época. Por supuesto, el patriarca destruyó religión antigua Rusia, pero hizo lo que el zar quería: alinear a la iglesia rusa con la religión internacional. Y hubo pros y contras:

  • Ventajas. La religión rusa dejó de estar aislada y empezó a parecerse más a la griega y a la romana. Esto hizo posible crear mayores vínculos religiosos con otros estados.
  • Contras. La religión en Rusia en la época del siglo XVII estaba más orientada hacia el cristianismo primitivo. Fue aquí donde se encontraron íconos antiguos, libros antiguos y rituales antiguos. Todo esto fue destruido en aras de la integración con otros estados, en términos modernos.

Las reformas de Nikon no pueden considerarse como la destrucción total de todo (aunque esto es exactamente lo que hacen la mayoría de los autores, incluido el principio "todo está perdido"). Sólo podemos decir con certeza que el Patriarca de Moscú realizó cambios significativos en la religión antigua y privó a los cristianos de una parte importante de su herencia cultural y religiosa.

1653-1655: El patriarca Nikon llevó a cabo reformas en la iglesia. Se introdujo el bautismo con tres dedos, las reverencias desde la cintura en lugar de las reverencias hasta el suelo, los íconos y los libros de la iglesia se corrigieron según los modelos griegos. Estos cambios provocaron protestas entre amplios sectores de la población. Pero Nikon actuó con dureza y sin tacto diplomático, provocando como resultado un cisma en la iglesia.

1666-1667: Se celebró el Concilio de la Iglesia. Apoyó la reforma de la iglesia, profundizando la división en Rusia. Iglesia Ortodoxa.

La creciente centralización del estado de Moscú requería una iglesia centralizada. Era necesario unificarlo: la introducción del mismo texto de oración, el mismo tipo de culto, las mismas formas de rituales mágicos y manipulaciones que componen el culto. Con este fin, durante el reinado de Alexei Mikhailovich, el patriarca Nikon llevó a cabo una reforma que tuvo un impacto significativo en mayor desarrollo Ortodoxia en Rusia. Los cambios se basaron en la práctica del culto en Bizancio.

Además de los cambios en los libros de la iglesia, las innovaciones afectaron al orden del culto.

    la señal de la cruz debía hacerse con tres dedos, no con dos;

    la procesión religiosa alrededor de la iglesia debe realizarse no en la dirección del sol (de este a oeste, salazón), sino en contra del sol (de oeste a este);

    en lugar de inclinarse hasta el suelo, las inclinaciones deben hacerse desde la cintura;

    canta aleluya tres veces, no dos, y algunas otras.

La reforma fue proclamada en un servicio solemne en la Catedral de la Asunción de Moscú en la llamada Semana de la Ortodoxia de 1656 (el primer domingo de la Gran Cuaresma).

El zar Alexei Mikhailovich apoyó la reforma y los concilios de 1655 y 1656. lo aprobó.

Sin embargo, despertó la protesta de una parte importante de los boyardos y comerciantes, el bajo clero y el campesinado. La protesta se basó en contradicciones sociales que tomaron forma religiosa. Como resultado, comenzó una división en la iglesia.

Quienes no estaban de acuerdo con las reformas fueron llamados cismáticos o Viejos creyentes. Los cismáticos estaban encabezados por el arcipreste Avvakum e Ivan Neronov. Contra los cismáticos se utilizaron los medios del poder: prisiones y exilio, ejecuciones y persecución. Avvakum y sus compañeros fueron despojados de sus cabellos y enviados a la prisión Pustozersky, donde fueron quemados vivos en 1682; otros fueron capturados, torturados, golpeados, decapitados y quemados. El enfrentamiento fue especialmente brutal en el Monasterio Solovetsky, que resistió el asedio de las tropas zaristas durante unos ocho años.

El patriarca Nikon intentó establecer la prioridad del poder espiritual sobre el poder secular, para colocar el patriarcado por encima de la autocracia. Esperaba que el zar no pudiera prescindir de él y en 1658 renunció deliberadamente al patriarcado. El chantaje no tuvo éxito. El consejo local de 1666 condenó a Nikon y lo privó de su rango. El Concilio, reconociendo la independencia del patriarca en la resolución de cuestiones espirituales, confirmó la necesidad de subordinar la iglesia al poder real. Nikon fue exiliado al monasterio de Belozersko-Ferapontov.

Resultados de la reforma de la iglesia.:

1) La reforma de Nikon provocó una división en la iglesia entre la corriente principal y los Viejos Creyentes; transformar la iglesia en parte del aparato estatal.

2) la reforma y el cisma de la iglesia fueron una gran revolución social y espiritual, que reflejó tendencias hacia la centralización e impulsó el desarrollo del pensamiento social.

La importancia de su reforma para la Iglesia rusa es enorme hasta el día de hoy, ya que se llevó a cabo el trabajo más completo y ambicioso para corregir los libros litúrgicos ortodoxos rusos. También dio un poderoso impulso al desarrollo de la educación en Rusia, cuya falta de educación se hizo evidente inmediatamente durante la implementación de la reforma de la iglesia. Gracias a esta misma reforma se fortalecieron algunos lazos internacionales, lo que posteriormente contribuyó al surgimiento de atributos progresistas de la civilización europea en Rusia (especialmente durante la época de Pedro I).

Incluso una consecuencia tan negativa de la reforma de Nikon como un cisma tuvo, desde el punto de vista de la arqueología, la historia, la cultura y algunas otras ciencias, sus "ventajas": los cismáticos dejaron atrás una gran cantidad de monumentos antiguos y también se convirtieron en los principales. componente de la nueva clase que surgió en la segunda mitad del siglo XVII, los comerciantes. Durante la época de Pedro I, los cismáticos también eran mano de obra barata en todos los proyectos del emperador. Pero no debemos olvidar que el cisma de la iglesia también se convirtió en un cisma en la sociedad rusa y la dividió. Los viejos creyentes siempre han sido perseguidos. La división fue una tragedia nacional para el pueblo ruso.

Razones para la reforma de la iglesia de Nikon Creciente centralización del estado de Moscú exigió una iglesia centralizada. Era necesario unificarlo: la introducción del mismo texto de oración, el mismo tipo de culto, las mismas formas de rituales mágicos y manipulaciones que componen el culto. Para ello, durante el reinado de Alexei Mikhailovich como patriarca nikon se llevó a cabo una reforma que influencia significativa para un mayor desarrollo de la ortodoxia en Rusia. Los cambios se basaron en la práctica del culto en Bizancio.Después del bautismo de los rusos, se produjeron algunos cambios en el ritual de la iglesia bizantina. Habiendo concebido la idea de corregir libros según modelos griegos, Nikon se dio cuenta de que era imposible prescindir de una ruptura decisiva en muchos rituales que se habían arraigado en la Iglesia rusa. Para conseguir apoyo, se dirigió al Patriarca de Constantinopla. paisia, quien no recomendó que Nikon rompiera las tradiciones establecidas, pero Nikon lo hizo a su manera. Además de los cambios en los libros de la iglesia, las innovaciones afectaron al orden del culto. Así, la señal de la cruz debía hacerse con tres dedos, no con dos; la procesión religiosa alrededor de la iglesia debe realizarse no en la dirección del sol (de este a oeste, salazón), sino en contra del sol (de oeste a este); en lugar de inclinarse hasta el suelo, las inclinaciones deben hacerse desde la cintura; honrar la cruz no sólo con ocho y seis puntos, sino también con cuatro puntos; canta aleluya tres veces, no dos, y algunas otras.La reforma fue proclamada en un servicio solemne en la Catedral de la Asunción de Moscú en el llamado Semana de la Ortodoxia 1656 (primer domingo de Cuaresma). El zar Alexei Mikhailovich apoyó la reforma y los concilios de 1655 y 1656. lo aprobó. Sin embargo, despertó la protesta de una parte importante de los boyardos y comerciantes, el bajo clero y el campesinado. La protesta se basó en contradicciones sociales que tomaron forma religiosa. Como resultado, comenzó una división en la iglesia. Aquellos que no estaban de acuerdo con las reformas fueron llamados cismáticos. Los cismáticos fueron liderados por el arcipreste. Habacuc Y Iván Nerónov. Contra los cismáticos se utilizaron los medios del poder: prisiones y exilio, ejecuciones y persecución. Avvakum y sus compañeros fueron despojados de sus cabellos y enviados a la prisión Pustozersky, donde fueron quemados vivos en 1682; otros fueron capturados, torturados, golpeados, decapitados y quemados. El enfrentamiento fue especialmente brutal en el Monasterio Solovetsky, que resistió el asedio de las tropas zaristas durante unos ocho años.En Moscú, los arqueros bajo el liderazgo de Nikita Pustosvyat. Exigieron un debate entre los nikonianos y los viejos creyentes. La disputa resultó en una riña, pero los Viejos Creyentes se sintieron ganadores. Sin embargo, la victoria resultó ilusoria: al día siguiente, los líderes de los Viejos Creyentes fueron arrestados y ejecutados unos días después. Los seguidores de la antigua fe se dieron cuenta de que no tenían esperanzas de victoria en el plan estatal. La huida hacia las afueras del país se intensificó. La forma más extrema de protesta fue la autoinmolación. Se cree que durante la existencia de los Viejos Creyentes, el número de los que se quemaron alcanzó los 20 mil. Las “quemas” continuaron durante la mayor parte del siglo XVIII. y se detuvo sólo durante el reinado de Catalina II. El patriarca Nikon intentó establecer la prioridad del poder espiritual sobre el poder secular, para colocar el patriarcado por encima de la autocracia. Esperaba que el zar no pudiera prescindir de él y en 1658 renunció deliberadamente al patriarcado. El chantaje no tuvo éxito. El consejo local de 1666 condenó a Nikon y lo privó de su dignidad. El Concilio, reconociendo la independencia del patriarca en la resolución de cuestiones espirituales, confirmó la necesidad de subordinar la iglesia al poder real. Nikon fue exiliado al monasterio de Belozersko-Ferapontov.

En la historia de Rusia y de la Iglesia Ortodoxa Rusa, sus consecuencias se reflejaron en disturbios, persecución religiosa, dando lugar a innumerables mártires de la fe. Este movimiento religioso y político, poderoso en escala y significado, tuvo su propia prehistoria, sin estudiarla es imposible entender las razones de este gran drama ruso. En primer lugar, si bien este acontecimiento se refería al ámbito de los ritos religiosos y, principalmente, al orden de la liturgia, también tenía otras razones. También se puede destacar especialmente el papel del zar Alexei el Tranquilo y gracias a quien las condiciones políticas se convirtieron en fuerza motriz dividir. Cabe señalar que las razones eclesiásticas jugaron un papel secundario en esta situación.

Así, con la ascensión al trono del segundo de la dinastía Romanov, apodado el Más Tranquilo, los apetitos imperiales de Moscú aumentaron. El monarca albergaba planes ambiciosos para unir bajo su protección a todos los pueblos ortodoxos que viven en Europa del Este y los Balcanes. Pero después de la captura y anexión de la margen izquierda de Ucrania, surgió de repente un problema de carácter ritual. La mayoría de los creyentes en las tierras conquistadas fueron bautizados con tres dedos, como se hacía en Grecia y en todo el mundo ortodoxo, mientras que los rusos fueron bautizados con dos. Las aspiraciones del rey de fundar la “Tercera Roma” requerían de un único ritual. Había dos salidas a esta situación: imponer los rituales rusos a la población conquistada o obligar a sus propios creyentes a confesar a Cristo de una manera nueva. Por tanto, el cisma de la iglesia es consecuencia de la política incompetente de las autoridades de introducir una ortodoxia unificada.

Como era peligroso imponer algo a las provincias ya descontentas, el rey decidió hacerse cargo de "los suyos". Y lo hizo con duras medidas “policiales”. En 1653, el metropolitano Nikon, que había sido elegido Patriarca de toda Rusia un año antes, emitió un decreto en el que ordenaba categóricamente ser bautizado con tres dedos y hacer cuatro postraciones en lugar de dieciséis cuando rezaba a San Efraín. el sirio. También reemplazó el canto monofónico por canto polifónico y permitió a los sacerdotes predicar sermones de su propia composición. Por lo tanto, el cisma de la iglesia está indisolublemente ligado entre sí.

Dado que las innovaciones se impusieron "desde arriba", sin ninguna explicación o convicción de la corrección de tales medidas, este decreto encontró la resistencia más feroz, y de todos los sectores de la población. Incluso algunos nobles y boyardos abogaron por no desviarse de la piedad antigua. Los líderes de la oposición también fueron representantes del clero, especialmente los arciprestes Daniel y Avvakum. Pero tanto el rey como el patriarca permanecieron imperturbables. Incluso el hecho de que en 1658 Nikon cayera en desgracia y en 1666 fuera depuesto del rango de patriarca no afectó el cisma de la iglesia cada vez más amplio: en 1667, el Gran Concilio de Moscú anatematizó a quienes se negaron a aceptar nuevos rituales, y También continuó “blasfemando contra la Iglesia”, acusándola de apostasía.

La primera manifestación de descontento entre las masas más amplias de la población fue el levantamiento Solovetsky (1667-1676). Terminó en la masacre de los insatisfechos. El cisma de la iglesia se amplió y profundizó. Muchas familias, huyendo de la persecución y no queriendo traicionar su fe, huyeron a las afueras del reino ruso, a las llanuras aluviales del Danubio, al norte, a la región del Volga y a Siberia, difundiendo la doctrina del inicio de los últimos tiempos. y el reino del Anticristo, al que ahora sirven tanto el zar como el patriarca. La muerte de Alexei Tishaishy no cambió la situación en absoluto. Sofya Alekseevna solo intensificó la persecución de los viejos creyentes rebeldes.

El cisma de la iglesia encontró su manifestación más terrible en las autoinmolaciones masivas: las llamadas "quemas". Personas desesperadas se quitaron la vida para no traicionar su fe. Estos suicidios continuaron durante los siglos XVIII y XIX. Las autoridades seculares pusieron fin a la persecución: el decreto de Nicolás II "Sobre la tolerancia", que garantizaba a los viejos creyentes. Y en 1929, el Santo Sínodo adoptó una resolución que "los viejos rituales rusos también están salvando".

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en la disciplina: "Historia Nacional"

sobre el tema: “Estado e Iglesia en los siglos XVI-XVII.

La reforma de la Iglesia del Patriarca Nikon y sus consecuencias"

Plan

1. Relaciones entre Iglesia y Estado en los siglos XVI-XVII. (págs. 2-3).

    Reforma de la Iglesia del Patriarca Nikon, objetivos, causas y consecuencias. (págs. 4-16).

    Cisma de la Iglesia, su esencia y consecuencias.

(págs. 16-21).

4. Análisis del tema estudiado. (págs. 21-24).

    5. Lista de literatura usada. (pág.25).Relaciones entre iglesia y estado en el siglo XV- IXVII

siglos

A medida que se desarrolló la autocracia rusa, la cuestión de la prioridad del poder estatal sobre el poder de la Iglesia se volvió cada vez más apremiante en la agenda. Durante el período de fragmentación feudal, la iglesia rusa jugó un papel importante en la unificación del país para luchar contra la invasión mongol-tártara. Sin embargo, a pesar de su deseo de desempeñar un papel independiente, la Iglesia Ortodoxa Rusa siempre ha dependido del poder estatal. En esto se diferenciaba mucho de la Iglesia Católica Romana, que tenía total independencia en los asuntos eclesiásticos.

Este cambio en la posición de la iglesia tuvo una base económica. Es cierto que el tamaño absoluto de las propiedades de la iglesia y el número de miembros de la iglesia eran muy impresionantes en el siglo XVII: a finales de siglo, el patriarca, los metropolitanos y los obispos poseían alrededor de 37.000 hogares, que incluían alrededor de 440.000 almas de la población fiscal; Además, importantes tierras pertenecían a monasterios individuales. Pero, aún así, en comparación con el estado noble, no lo era tanto. Las ciudades y asentamientos comerciales e industriales crecieron. La nobleza siguió celosamente la economía de la iglesia y continuó tomando medidas contra su crecimiento. En el concilio de 1580, el gobierno de Moscú aprobó una resolución según la cual estaba prohibido ceder propiedades a los monasterios para el funeral del alma y, en general, a las personas e instituciones de la iglesia también se les prohibía comprar y tomar tierras como garantía. Los disturbios paralizaron el funcionamiento de esta regla; pero en 1649, cuando se redactó el Código, fue restaurado, ampliado e implementado como ley nacional. Fue el Código Conciliar el que decretó (Capítulo XVII, Art. 42): “El Patriarca y el Metropolitano y el Arzobispo y el Obispo, y en los monasterios, no deben comprar propiedades ancestrales, servidas y compradas a nadie, y no hipotecar ellos, y no los guarden para sí mismos ", y de corazón a corazón en el recuerdo eterno, no se ocupen de algunos asuntos ... "

El Código finalmente abolió la jurisdicción de la iglesia en relación con las personas de la iglesia en casos civiles y penales. Estas medidas, además de su importancia jurídica, causaron daños materiales considerables a la iglesia, privándola de ingresos cuantiosos y constantes en forma de costas judiciales.

La iniciativa de establecer el patriarcado vino del zar. Todos ellos fueron "elegidos" por los consejos siguiendo instrucciones del rey.

El zar intervino no sólo en asuntos administrativos, financieros y judiciales. También emitió órdenes sobre la observancia de los ayunos, el servicio de oraciones y el orden en las iglesias. Y a menudo estos decretos no fueron enviados a los obispos, sino a los gobernadores reales, quienes monitorearon celosamente su implementación y castigaron a quienes desobedecieron.

Por lo tanto, el liderazgo de la iglesia en todos los aspectos pertenecía en realidad al rey y no al patriarca. Esta situación en los círculos eclesiásticos no sólo no se consideró anormal, sino que incluso fue reconocida oficialmente por los concilios.

La reforma de la iglesia de los años 50 y 60 del siglo XVII fue causada por el deseo de fortalecer la centralización de la iglesia rusa de manera similar a otras partes del aparato estatal.

    Reforma de la Iglesia del Patriarca Nikon, objetivos, causas y consecuencias.

El patriarca Nikon nació en 1605 en un ambiente campesino, con la ayuda de su alfabetización se convirtió en sacerdote rural, pero debido a las circunstancias de su vida ingresó temprano al monaquismo y se endureció con un estilo de vida duro en los monasterios del norte. Adquirió la capacidad de influir mucho en las personas y la confianza ilimitada del rey. Rápidamente alcanzó el rango de Metropolitano de Novgorod y finalmente, a la edad de 47 años, se convirtió en Patriarca de toda Rusia.

Del pueblo ruso del siglo XVII. Nikon fue la figura más grande y original. En los momentos de tranquilidad, en la vida cotidiana, era pesado, caprichoso, irascible y hambriento de poder, y sobre todo orgulloso. Pero éstas no eran sus cualidades reales y fundamentales. Sabía cómo causar una gran impresión moral, pero las personas orgullosas son incapaces de hacerlo. Debido a su amargura en la lucha, se le consideraba malvado, pero estaba agobiado por toda enemistad, y fácilmente perdonaba todo a sus enemigos si notaba en ellos el deseo de encontrarse con él a mitad del camino. Nikon fue cruel con los enemigos testarudos. Pero lo olvidó todo al ver las lágrimas y el sufrimiento humanos.

Su comportamiento en 1650 con los rebeldes de Nóvgorod, a quienes se dejó golpear para hacerles entrar en razón, y luego durante la peste de Moscú de 1654, cuando en ausencia del zar rescató a su familia de la infección, se revela en le dio un coraje y un autocontrol poco comunes. Pero fácilmente se perdía y perdía los estribos por nimiedades cotidianas, por tonterías cotidianas: una impresión momentánea se convertía en un estado de ánimo completo. En los momentos más difíciles, que él mismo creó y requirieron un gran trabajo de pensamiento, estaba ocupado con nimiedades y estaba listo para plantear un gran problema ruidoso debido a nimiedades.

Condenado y exiliado al monasterio de Ferapontov, recibió regalos del zar, y cuando un día el zar le envió un montón de buen pescado, Nikon se ofendió y respondió con un reproche de por qué no le enviaban verduras, uvas y manzanas. Cuando estaba de buen humor, era ingenioso e ingenioso, pero, ofendido e irritado, perdió todo tacto y tomó por realidad los caprichos de su amargada imaginación.

En cautiverio, comenzó a tratar a los enfermos, pero no pudo resistir, para no pinchar al rey con sus milagros curativos, le envió una lista de los curados y le dijo al mensajero real que le habían quitado el patriarcado. pero le dieron una “copa medicinal: “cura a los enfermos”. Nikon era una de esas personas que soportan con calma un dolor terrible, pero gimen y se desesperan por un pinchazo. Tenía una debilidad que a menudo afecta a personas fuertes, pero poco reprimidas: extrañaba la paz, no sabía esperar pacientemente; necesitaba constantemente ansiedad, pasión por el coraje, ya fuera por el pensamiento o por una empresa amplia, incluso por una simple pelea con una persona;

En términos de política exterior, las cuestiones de la reunificación de Ucrania con Rusia y la guerra con la Commonwealth polaco-lituana, que se asoció con el comienzo de la guerra de liberación del pueblo ucraniano contra el poder de la nobleza Polonia en 1648, se volvieron de suma importancia. importancia para ella (ya en 1649, un representante de B. Khmelnitsky S. llegó a Moscú. Muzhilovsky con una propuesta para aceptar Ucrania bajo el dominio ruso). Comenzar a resolver estas cuestiones sin eliminar las diferencias religiosas y rituales entre las iglesias rusa y griega y sin superar la actitud negativa de los jerarcas ortodoxos rusos hacia la Iglesia de Ucrania fue, por decir lo menos, imprudente. Sin embargo, los acontecimientos de 1649 - 1651 En el ámbito eclesiástico, y especialmente el deterioro de las relaciones entre las autoridades seculares y eclesiásticas, desempeñaron un papel en parte positivo. Su consecuencia fue que el zar y su círculo secular más cercano sintieron la complejidad y enormidad de los cambios que debían llevarse a cabo en

campo religioso, y la imposibilidad de llevar a cabo este tipo de reforma sin una estrecha alianza con las autoridades eclesiásticas. Alexei Mikhailovich también se dio cuenta de que no bastaba con tener un partidario de tal reforma al frente de la iglesia. La implementación exitosa de la transformación de la vida eclesiástica en Rusia según el modelo griego sólo fue accesible a un gobierno patriarcal fuerte que tuviera independencia y alta autoridad política y fuera capaz de centralizar la administración de la iglesia. Esto determinó la actitud posterior del zar Alexei hacia la autoridad de la iglesia.

La elección del zar recayó en Nikon, y esta elección fue apoyada por el confesor del zar Stefan Vonifatiev. El metropolitano Korniliy de Kazán y los fanáticos de la piedad que estaban en la capital, que no estaban al tanto de los planes del zar, presentaron una petición con una propuesta para elegir como patriarca a Stefan Vonifatiev, el miembro más influyente y autorizado del círculo. No hubo reacción del zar a la petición, Stefan evitó la propuesta y recomendó persistentemente la candidatura de Nikon a su gente de ideas afines. Este último también era miembro del círculo. Por lo tanto, los fanáticos de la piedad en la nueva petición al zar se pronunciaron a favor de elegir a Nikon, entonces metropolitano de Novgorod, como patriarca.

Nikon (antes de convertirse en monje, Nikita Minov) tenía todas las cualidades que necesitaba el zar Alexei. Nació en 1605 en el distrito de Nizhny Novgorod en una familia de campesinos. Ricamente dotado por la naturaleza de energía, inteligencia, excelente memoria y sensibilidad, Nikon temprano, con la ayuda de un sacerdote de la aldea, dominó la alfabetización, el conocimiento profesional de un ministro de la iglesia y ya a la edad de 20 años se convirtió en sacerdote en su aldea. En 1635, se convirtió en monje en el monasterio Solovetsky y en 1643 fue nombrado abad del monasterio Kozheozersky. En 1646, Nikon, por asuntos del monasterio, terminó en Moscú, donde se reunió con el zar Alexei. Causó la impresión más favorable al zar y, por lo tanto, recibió el puesto de archimandrita del influyente monasterio de la capital, Novospassky. El recién nombrado archimandrita se acercó a Stefan Vonifatiev y otros fanáticos metropolitanos de la piedad, entró en su círculo, habló repetidamente sobre la fe y los rituales con el patriarca de Jerusalén Paisius (cuando estaba en Moscú) y se convirtió en una figura activa de la iglesia. Actuó ante el rey con mayor frecuencia como intercesor de los pobres, desfavorecidos o condenados inocentemente, y se ganó su favor y confianza. Nikon, que se convirtió en metropolitano de Novgorod por recomendación del zar en 1648, demostró ser un gobernante decisivo y enérgico y un celoso defensor de la piedad. El zar Alexei Mikhailovich también quedó impresionado por el hecho de que Nikon se alejó del punto de vista de los fanáticos provinciales de la piedad sobre la reforma de la iglesia y se convirtió en partidario del plan para transformar la vida de la iglesia en Rusia según el modelo griego.

Nikon se consideraba el único candidato real a patriarca. La esencia de sus planes de largo alcance era eliminar la dependencia del poder de la iglesia del poder secular, colocarlo en los asuntos de la iglesia por encima del poder zarista y, una vez convertido en patriarca, ocupar al menos una posición igual a la del zar en el gobierno. de Rusia.

El 25 de julio de 1652 se dio un paso decisivo, cuando el consejo de la iglesia ya había elegido a Nikon como patriarca y el zar aprobó los resultados de las elecciones. En este día, el zar, los miembros del familia real, Boyar Duma y participantes en el consejo de la iglesia. Nikon apareció sólo después de que el zar le enviara varias delegaciones. Nikon anunció que no podía aceptar el rango de patriarca. Dio su consentimiento sólo después de la "oración" del zar y de los representantes de las autoridades seculares y eclesiásticas presentes en la catedral. Con esta "oración", ellos, y, en primer lugar, el zar Alexei Mikhailovich, se comprometieron a obedecer a Nikon en todo lo que les "proclamara" sobre "los dogmas de Dios y las reglas", a obedecerlo "como a un jefe, un pastor y un padre muy noble”. Este acto elevó significativamente el prestigio del nuevo patriarca.

Las autoridades seculares aceptaron las condiciones de Nikon porque consideraban que esta medida era útil para llevar a cabo la reforma de la iglesia, y el propio patriarca era un partidario confiable del plan de reforma. Además, para resolver problemas prioritarios de política exterior (reunificación con Ucrania, guerra con la Commonwealth polaco-lituana), que se suponía que sería facilitado por la reforma de la iglesia, el gobierno secular hizo nuevas concesiones. El zar se negó a interferir en las acciones del patriarca que afectaban la esfera eclesiástica y ritual. También permitió la participación de Nikon en la solución de todos los asuntos políticos internos y externos que interesaban al patriarca, reconoció a Nikon como su amigo y comenzó a llamarlo el gran soberano, es decir, como si le otorgara el título que, de los patriarcas anteriores. , sólo Filaret Romanov lo tenía. Como resultado, surgió una estrecha unión de autoridades seculares y eclesiásticas en la forma de los "dos sabios", es decir, el rey y el patriarca.

El patriarca Nikon poco después de su elección se convirtió en el gobernante autocrático de la iglesia rusa. Comenzó por eliminar la intromisión en los asuntos de la iglesia de sus antiguos asociados en el círculo de fanáticos de la piedad. Nikon incluso ordenó que no se permitiera visitarlo a los arciprestes Ivan Neronov, Avvakum, Daniil y otros. Sus quejas no fueron apoyadas ni por el zar Stefan Vonifatiev ni por F. M. Rtishchev, quienes evitaron interferir en las acciones del patriarca.

Ya a finales de 1652, algunos de los abades de los monasterios, para complacer a Nikon, comenzaron a llamarlo servilmente el gran soberano. Los obispos siguieron su ejemplo. En los años 50 del siglo XVII. Gracias a la actividad enérgica y decisiva de Nikon, se implementaron un conjunto de medidas que determinaron el contenido y la naturaleza de la reforma de la iglesia.

Reforma de la iglesia.

Su implementación comenzó en la primavera de 1653, casi inmediatamente después de que el zar y la Boyar Duma tomaran la decisión final de incluir a Ucrania en el estado ruso. Esta coincidencia no fue casual.

El primer paso fue orden exclusiva del patriarca, que afectó a dos rituales, inclinarse y hacer la señal de la cruz. En la memoria del 14 de marzo de 1653, enviada a las iglesias, se decía que a partir de ahora los creyentes “no conviene arrodillarse en la iglesia, sino inclinarse hasta la cintura, y además persignarse con tres dedos de forma natural”. (en lugar de dos). Al mismo tiempo, la memoria no contenía ninguna justificación de la necesidad de este cambio de rituales.

Además, la orden del patriarca no contaba con el apoyo de la autoridad del consejo de la iglesia. Este comienzo de la reforma no puede considerarse exitoso. Después de todo, esta decisión afectó a los rituales más familiares, que el clero y los creyentes consideraban un indicador de la verdad de su fe. Por tanto, no es de extrañar que el cambio en las reverencias y las señas provocara descontento entre los creyentes. Así lo expresaron abiertamente los miembros provinciales del círculo de fanáticos de la piedad. Los arciprestes Avvakum y Daniel prepararon una extensa petición en la que señalaron la inconsistencia de las innovaciones con las instituciones de la Iglesia rusa. Presentaron la petición al zar Alexei, pero el zar se la entregó a Nikon. La orden del patriarca también fue condenada por los arciprestes Ivan Neronov, Lazar y Loggin y el diácono Fyodor Ivanov. Sus juicios sembraron desconfianza y hostilidad hacia la reforma y, por supuesto, socavaron la autoridad del patriarca. Por lo tanto, Nikon reprimió decisivamente la protesta de sus antiguos partidarios. Exilió a Ivan Neronov bajo estrecha supervisión al monasterio Spasokamenny en el distrito de Vologda, a Avvakum a Siberia, a Daniel a Astrakhan, privándolo del rango de clérigo, etc. El círculo de fanáticos de la piedad se desintegró y dejó de existir.

Las decisiones posteriores de Nikon fueron más deliberadas y respaldadas por la autoridad del concilio de la iglesia y los jerarcas de la iglesia griega, lo que dio a estas empresas la apariencia de decisiones de toda la iglesia rusa, que fueron apoyadas por los "ecuménicos" (es decir, Constantinopla). ) Iglesia Ortodoxa. Esta fue, en particular, la naturaleza de las decisiones sobre el procedimiento para las correcciones en los ritos y rituales de la iglesia, aprobadas por el concilio de la iglesia en la primavera de 1654.

Los cambios en los rituales se llevaron a cabo sobre la base de los libros griegos contemporáneos de Nikon y la práctica de la Iglesia de Constantinopla, información sobre la cual el reformador recibió principalmente del patriarca de Antioquía Macario. Las decisiones sobre cambios de naturaleza ritual fueron aprobadas por los concilios eclesiásticos convocados en marzo de 1655 y abril de 1656. Estas decisiones eliminaron la diferencia en la práctica ritual de la iglesia entre las iglesias rusa y de Constantinopla. La mayoría de los cambios se referían al diseño de los servicios religiosos y a las acciones del clero y del clero durante los servicios. Todos los creyentes se vieron afectados por la sustitución de dos dedos por tres dedos al realizar la señal de la cruz, una cruz de “tres partes” (ocho puntas) por una de dos partes (cuatro puntas), caminando durante el rito bautismal. al sol (“salado”) con caminar contra el sol y algunos otros cambios en los rituales.

Para los ministros de la iglesia y los creyentes, la exclusión de los servicios también fue de gran importancia, principalmente de la liturgia, la oración jerárquica, la despedida (oración al final del servicio) y algunas letanías (oración por alguien, más a menudo una oración por la salud del zar y miembros de su familia). Esto supuso una reducción significativa del volumen del texto, una reducción del servicio religioso y contribuyó al establecimiento de la "unanimidad".

En 1653 - 1656 También se corrigieron los libros litúrgicos. Oficialmente, la necesidad de correcciones fue motivada en el concilio de 1654 por el hecho de que había muchos errores e inserciones en los libros impresos antiguos, y por el hecho de que el orden litúrgico ruso era muy diferente del griego. Para ello se recogieron un gran número de libros griegos y eslavos, incluidos antiguos escritos a mano. Debido a la presencia de discrepancias en los textos de los libros recopilados, los investigadores (con el conocimiento de Nikon) tomaron como base el texto, que era una traducción al eslavo eclesiástico de un libro de servicios griego del siglo XVII, que, a su vez, se remonta al texto de los libros litúrgicos de los siglos XII-XV. Como se comparó esta base con los antiguos manuscritos eslavos, se hicieron correcciones individuales a su texto. Como resultado, en el nuevo libro de servicios (en comparación con los libros de servicios rusos anteriores), algunos salmos se acortaron, otros se hicieron más completos, aparecieron nuevas palabras y expresiones, el triple "aleluya" (en lugar de doble), la ortografía del nombre. de Cristo Jesús (en lugar de Jesús), etc. Nuevo el misal fue aprobado por el concilio de la iglesia en 1656 y pronto publicado.

Durante los siete siglos transcurridos desde la reforma religiosa del príncipe Vladimir, todo el rito litúrgico griego ha cambiado enormemente. La doble digitación (que se convirtió en una costumbre en sustitución de la antigua digitación simple), que los primeros sacerdotes griegos enseñaron a los eslavos rusos y balcánicos y que hasta mediados del siglo XVII se mantuvo también en las iglesias de Kiev y Serbia, en Bizancio. - fue sustituido, bajo la influencia de la lucha contra los nestorianos, por el de tres dedos (finales del siglo XII) . La formación de los dedos durante la bendición también cambió, todos los ritos litúrgicos se acortaron y algunos cantos importantes fueron reemplazados por otros. Así, se cambiaron y acortaron los ritos de la confirmación y el bautismo, el arrepentimiento, la consagración del óleo y el matrimonio. Los mayores cambios se produjeron en la liturgia. Como resultado, cuando Nikon reemplazó libros y rituales antiguos por otros nuevos, fue como la introducción de una “nueva fe”.

La mayoría del clero reaccionó negativamente a los libros recién corregidos.

Además, entre el clero parroquial y los monjes había muchos analfabetos que tuvieron que volver a aprender a cantar, lo que les resultó una tarea muy difícil. La mayoría del clero de la ciudad, e incluso los monasterios, se encontraban en la misma situación.

Nikon, en 1654-1656, también se convirtió en un líder en la resolución de asuntos que eran competencia del gobierno zarista. “gran soberano”, cogobernante de facto de Alexei Mikhailovich. En el verano de 1654, cuando estalló una epidemia de peste en Moscú, Nikon facilitó la salida de la familia real de la capital a un lugar seguro.

Durante la guerra con la Commonwealth polaco-lituana y Suecia, el zar abandonó la capital durante mucho tiempo. Durante estos meses, Nikon desempeñó el papel de jefe de gobierno y decidió de forma independiente los asuntos civiles y militares. Es cierto que una comisión de la duma de boyardos permaneció en Moscú para observación, y los asuntos más importantes fueron enviados al rey y a la duma de boyardos para que decidieran. Pero Nikon subordinó la comisión de la duma de boyardos a su autoridad. En ausencia del rey, ella comenzó a informarle de todos los asuntos. Incluso en los veredictos de los casos aparecía la fórmula: “... el Santo Patriarca indicó y los boyardos sentenciaron”. Para redactar sus informes, los miembros de la comisión de la Duma de Boyardos y los jueces de la corte acudieron al palacio patriarcal y esperaron aquí la recepción. Durante las recepciones, Nikon se comportó con arrogancia, incluso con los boyardos más nobles. Este comportamiento del patriarca ofendió la arrogancia de los cortesanos, pero en 1654-1656. no sólo lo toleraron, sino también lo sometieron ante él. La autoestima y la actividad de Nikon crecieron junto con los éxitos de la política exterior rusa, ya que también participó activamente en la determinación de su rumbo.

Excepto por los fracasos de 1656-1657. En política exterior, el entorno del zar culpó a Nikon. Intervención activa en literalmente todos los asuntos del Estado y el deseo de imponer sus decisiones en todas partes, incluso mediante amenazas (al menos dos veces, debido al desacuerdo del zar con sus "consejos", Nikon amenazó con abandonar la sede patriarcal), el zar también Empecé a sentirme agobiado. La relación entre ellos comenzó a enfriarse. El patriarca fue invitado al palacio real con menos frecuencia; Alexei Mikhailovich se comunicó cada vez más con él con la ayuda de mensajeros de los cortesanos e intentó limitar su poder, lo que, por supuesto, Nikon no quería tolerar. Este cambio fue utilizado por los señores feudales seculares y espirituales. Nikon fue acusada de violar las leyes, codicia y crueldad.

En julio de 1658 se produjo un enfrentamiento abierto entre el zar y el patriarca, que condujo a la caída de Nikon. El motivo fue el insulto por parte del okolnichy B. M. Khitrovo al abogado patriarcal Príncipe D. Meshchersky el 6 de julio durante una recepción en el Kremlin del príncipe georgiano Teimuraz (Nikon no fue invitado). El Patriarca exigió en una carta que el Zar castigara inmediatamente a B.M. Khitrovo, pero sólo recibió una nota con la promesa de investigar el caso y ver al Patriarca. Nikon no quedó satisfecho con esto y consideró el incidente como un abierto desprecio por su rango como líder de la iglesia rusa. El 10 de julio de 1658, el zar no se presentó a la misa solemne en la Catedral de la Asunción. El príncipe Yu Romodanovsky, que vino en su lugar, le dijo a Nikon: “La Majestad del Zar te honró como padre y pastor, pero no entendiste esto, ahora la Majestad del Zar me ordenó que te dijera que en el futuro no deberías hacerlo. será escrito o llamado gran soberano y no te honrará en el futuro ". Al final del servicio, Nikon anunció su renuncia a la presidencia patriarcal. Esperaba que su paso sin precedentes causara confusión en los círculos gubernamentales y en el país, y luego podría dictar las condiciones de su regreso al rey. Esta situación no convenía a las autoridades reales.

La única salida a esta situación era deponer a Nikon y elegir un nuevo patriarca. Para ello, en 1660 se convocó un concilio eclesiástico, que decidió privarlo del trono patriarcal y del sacerdocio, acusando a Nikon de destitución no autorizada de la sede patriarcal. Epifanía Slavinetsky, hablando, señaló la ilegalidad de la decisión del consejo, ya que Nikon no era culpable de herejía y solo otros patriarcas tenían derecho a juzgarlo. Dada la fama internacional de Nikon, el zar se vio obligado a acordar y ordenar la convocatoria de un nuevo concilio con la participación de los patriarcas ecuménicos.

Para ganarse a los patriarcas orientales a su lado, Nikon intentó entablar correspondencia con ellos.

En noviembre de 1666 los patriarcas llegaron a Moscú. El 1 de diciembre, Nikon compareció ante un consejo de jerarcas de la iglesia, al que asistieron el zar y los boyardos. El patriarca negó todas las acusaciones o alegó ignorancia. Nikon fue condenado a la privación del trono patriarcal, pero conservó su título anterior, que le prohibía interferir "en los asuntos mundanos del estado de Moscú y de toda Rusia, excepto en los tres monasterios que le fueron concedidos y sus propiedades". buscó restablecer la relación entre las dos autoridades sobre la base del principio bizantino de "dos sabios". Al mismo tiempo, los límites de ambas autoridades se establecieron de la siguiente manera: “Que el Patriarca no entre en los asuntos reales de la corte real, ni se retire fuera de los límites de la iglesia, ya que el rey también conserva su rango. " Al mismo tiempo, se hizo una reserva: “pero cuando hay un hereje y está mal gobernar, entonces lo más apropiado es que el patriarca se enfrente a él y lo proteja”. Así, el concilio dio a las autoridades eclesiásticas un arma formidable que el patriarca podía utilizar al declarar herética la política del zar. Esta decisión no satisfizo al gobierno.

El 12 de diciembre se anunció el veredicto final en el caso Nikon. Se determinó que el lugar de exilio del patriarca depuesto sería el monasterio de Ferapontov.

Pero la cuestión de la relación entre el “sacerdocio” y el poder secular permaneció abierta. Al final, las partes en conflicto llegaron a una solución de compromiso: "El zar tiene prioridad en los asuntos civiles y el patriarca en los asuntos eclesiásticos". Esta decisión permaneció sin firmar por los participantes del concilio y no fue incluida en los actos oficiales del concilio de 1666-1667.

    Cisma de la Iglesia, su esencia y consecuencias.

La introducción de nuevos rituales y servicios según los libros corregidos fue percibida por muchos como la introducción de una nueva fe religiosa, diferente de la anterior, la "verdadera ortodoxa".

El consejo de la iglesia eligió al Archimandrita Joasaph del Monasterio de la Trinidad-Sergio como nuevo patriarca. A petición de los Patriarcas Orientales, el concilio convocado condenó los antiguos rituales y canceló la resolución del Concilio Stoglavy de 1551 sobre estos rituales por infundada. Los creyentes que se adhirieron a los antiguos ritos y los defendieron fueron condenados como herejes; se ordenó excomulgarlos de la iglesia y se ordenó a las autoridades seculares juzgarlos en un tribunal civil como opositores de la iglesia. Las decisiones del concilio sobre los antiguos rituales contribuyeron a la formalización y consolidación de la división de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la iglesia oficial que dominaba la sociedad y los viejos creyentes. Este último, en esas condiciones, era hostil no sólo a la iglesia oficial, sino también al Estado estrechamente asociado con ella.

En las décadas de 1650 y 1660, surgió un movimiento de partidarios de la "vieja fe" y un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Tenían una gran demanda narraciones artísticas entretenidas y escritos histéricos, incluidos aquellos que criticaban las órdenes eclesiásticas.

Luchando con el deseo de una educación secular, los eclesiásticos insistieron en que sólo mediante el estudio de las Sagradas Escrituras y la literatura teológica los creyentes pueden alcanzar la verdadera iluminación, limpiando el alma de los pecados y la salvación espiritual, el objetivo principal de la vida terrenal de una persona. Consideraban la influencia occidental como una fuente de penetración en Rusia de costumbres, innovaciones y puntos de vista extranjeros dañinos del catolicismo, el luteranismo y el calvinismo hostiles a la ortodoxia. Por lo tanto, eran partidarios del aislamiento nacional de Rusia y opositores de su acercamiento con los estados occidentales.

Joaquín, patriarca de 1674 a 1690, fue un constante exponente y conductor de la política de hostilidad e intolerancia hacia los viejos creyentes y otros oponentes de la iglesia, otras religiones, los extranjeros, su fe y costumbres y su conocimiento secular. , el acercamiento con Occidente y la difusión de culturas y costumbres extranjeras también estuvieron los líderes del cisma, entre ellos el arcipreste Avvakum, y los que se desarrollaron en el último tercio del siglo XVII. Comunidades religiosas de viejos creyentes.

El gobierno zarista apoyó activamente a la Iglesia en la lucha contra el cisma y la heterodoxia y utilizó todo el poder del aparato estatal. También inició nuevas medidas destinadas a mejorar la organización de la iglesia y su mayor centralización.

Cisma del último tercio del siglo XVII. Es un movimiento socio-religioso complejo. Asistieron partidarios de la "vieja fe" (constituían la mayoría de los participantes en el movimiento), miembros de diversas sectas y movimientos heréticos que no reconocían a la iglesia oficial y eran hostiles a ella y al Estado, que estaba estrechamente relacionado con ellos. asociado con esta iglesia. La hostilidad del cisma hacia la Iglesia oficial y el Estado no estuvo determinada por diferencias de naturaleza religiosa y ritual. Estuvo determinado por los aspectos progresistas de la ideología de este movimiento, su composición social y su carácter. La ideología de la división reflejaba las aspiraciones del campesinado y, en parte, de la gente de la ciudad y, por lo tanto, tenía rasgos tanto conservadores como progresistas. Los primeros incluyen la idealización y defensa de la antigüedad, el aislamiento y la propaganda de aceptar la corona del martirio en nombre de la “vieja fe” como única forma de salvar el alma. Estas ideas dejaron su huella en el movimiento del cisma, dando lugar a aspiraciones religiosas conservadoras y a la práctica de los “bautismos de fuego” (autoinmolación).

Los lados progresistas de la ideología del cisma incluyen la santificación, es decir, la justificación religiosa de diversas formas de resistencia al poder de la iglesia oficial y el estado feudal-siervo, y la lucha por la democratización de la iglesia.

La complejidad y la inconsistencia del movimiento del cisma se manifestaron en el levantamiento en el Monasterio Solovetsky de 1668-1676, que comenzó como un levantamiento de los partidarios de la "vieja fe". La élite aristocrática de los "ancianos" se opuso a la reforma de la iglesia de Nikon, las bases de los monjes, además, a favor de la democratización de la iglesia, y los "beltsy", es decir, los novicios y los trabajadores del monasterio, estaban en contra de la opresión feudal, y en particular contra la servidumbre en el propio monasterio.

Pero los principales fueron los medios violentos para combatir el cisma, que fueron utilizados por las autoridades seculares a petición de la dirección de la iglesia. El período de represión comenzó con el exilio de los ideólogos del cisma, que en un concilio eclesiástico celebrado en abril de 1666 se negaron a reconciliarse con la iglesia oficial; de ellos, los arciprestes Avvakum y Lazar, el diácono Fedor y el ex monje Epifanio fueron exiliados y retenidos en la prisión de Pustozersk. A los exiliados siguió la ejecución masiva de los participantes supervivientes del Levantamiento Solovetsky (más de 50 personas fueron ejecutadas). El patriarca Joaquín insistió en un castigo tan severo. Los castigos crueles, incluidas las ejecuciones, se practicaban con mayor frecuencia bajo Fyodor Alekseevich (1676-1682). Esto provocó un nuevo levantamiento de cismáticos durante el levantamiento de Moscú de 1682. El fracaso de la "rebelión" de los partidarios de la antigua fe llevó a la ejecución de sus líderes. El odio de la clase dominante y de la Iglesia oficial hacia el cisma y los cismáticos se expresó en la legislación. Según el decreto de 1684, los cismáticos debían ser torturados y, si no se sometían a la iglesia oficial, ejecutados. Aquellos cismáticos que, deseando ser salvos, se sometieran a la iglesia y luego regresaran nuevamente al cisma, serían "ejecutados a muerte sin juicio". Esto marcó el comienzo de la persecución masiva.

4. Análisis del tema estudiado.

La reforma de la iglesia del Patriarca Nikon tuvo un gran impacto en la vida interna del país y sentó las bases para tal movimiento socio-religioso en el siglo XVII. como una división. Pero tampoco se puede negar su cierto papel en la política exterior del Estado ruso. La reforma de la Iglesia tenía como objetivo fortalecer las relaciones con algunos países y abrió oportunidades para alianzas políticas nuevas y más fuertes. Y para Rusia también fue muy importante el apoyo de las iglesias ortodoxas de otros países.

Nikon defendió el principio de independencia de la iglesia del poder estatal. Intentó lograr una total no interferencia entre el zar y los boyardos en los asuntos internos de la iglesia y tener un poder igual al del zar.

Esto, naturalmente, no podía pasar desapercibido. La verdadera razón de la disputa de Nikon con el zar fue la influencia excesivamente mayor de Nikon y su constante interferencia en la política interior y exterior del estado. Comenzó una lucha a largo plazo de la autocracia por la completa subordinación de la Iglesia al Estado.

¿Qué llevó a cambios tan serios en la Iglesia rusa? La causa inmediata del cisma fue la reforma del libro, pero las razones, reales y serias, son mucho más profundas y están arraigadas en los fundamentos de la autoconciencia religiosa rusa.

No es sorprendente que, luchando por la unificación de la esfera litúrgica de la iglesia rusa y la completa igualdad con la Iglesia Oriental, el patriarca Nikon asumiera decisivamente la tarea de corregir los libros litúrgicos según los modelos griegos. Esto es lo que causó la mayor resonancia. El pueblo ruso no quiso reconocer las “innovaciones” que procedían de los griegos. Los cambios y adiciones que hicieron los escribas a los libros litúrgicos y los rituales heredados de sus antepasados ​​estaban tan arraigados en la mente de la gente que ya eran aceptados como la verdad verdadera y sagrada.

No fue fácil llevar a cabo reformas ante la resistencia de una gran parte de la población. Pero el asunto se complicó principalmente por el hecho de que Nikon utilizó la reforma de la iglesia, en primer lugar, para fortalecer su propio poder. Esto también sirvió como motivo del surgimiento de sus ardientes oponentes y de la división de la sociedad en dos bandos en guerra.

Para eliminar los disturbios que habían surgido en el país, se convocó un Consejo (1666-1667). Este consejo condenó a Nikon, pero aun así reconoció sus reformas. Esto significa que el patriarca no era tan pecador y traidor como los Viejos Creyentes intentaron hacerle parecer.

El mismo Concilio de 1666-1667. Convocó a sus reuniones a los principales propagadores del Cisma, sometió a prueba sus “filosofías” y las maldijo como ajenas a la razón espiritual y al sentido común. Algunos cismáticos obedecieron las amonestaciones maternales de la Iglesia y se arrepintieron de sus errores. Otros seguían siendo irreconciliables.

Así, el cisma religioso en la sociedad rusa se convirtió en un hecho. La división perturbó la vida pública de Rusia durante mucho tiempo. El asedio del Monasterio Solovetsky, que se convirtió en un bastión de los Viejos Creyentes, duró ocho años (1668 – 1676). Después de la captura del monasterio, los autores de la rebelión fueron castigados; los que expresaron sumisión a la iglesia y al rey fueron perdonados y dejados en su posición anterior. Seis años después, surgió una revuelta cismática en el propio Moscú, donde los arqueros bajo el mando del príncipe Jovansky se pusieron del lado de los viejos creyentes. El debate sobre la fe, a petición de los rebeldes, se celebró en el Kremlin en presencia de la gobernante Sofía Alexandrovna y del patriarca.

Es difícil, y probablemente imposible, decir sin ambigüedades qué causó la división: una crisis en la esfera religiosa o secular. Seguramente ambas razones se combinaron en el cisma. Como la sociedad no era homogénea, sus distintos representantes defendían intereses diferentes. La respuesta a sus problemas en el cisma la encontraron diferentes sectores de la población: los campesinos siervos, que tuvieron la oportunidad de expresar su protesta ante el gobierno, bajo la bandera de los defensores de la antigüedad y parte del bajo clero, descontentos con la poder del poder patriarcal y viendo en él sólo un órgano de explotación, e incluso una parte del alto clero, que quería frenar el fortalecimiento del poder de Nikon. Y a finales del siglo XVII, las denuncias que revelaban ciertos vicios sociales de la sociedad empezaron a ocupar el lugar más importante en la ideología del Cisma.

Algunos ideólogos del cisma, en particular Avvakum y sus camaradas, pasaron a justificar acciones antifeudales activas, declarando los levantamientos populares como una retribución celestial de las autoridades reales y espirituales por sus acciones.

Probablemente, la verdadera razón del cisma de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue el deseo de sus principales personajes de ambos lados tomar el poder por cualquier medio. Las consecuencias que afectaron todo el curso de la vida en Rusia no les preocupaban; lo principal para ellos era el poder momentáneo;

5. Lista de literatura usada.

    Historia de la Patria. Manual para escolares. Ed.

S. V. Novikova, M., sociedad filológica “Slovo”, 1996

    Kozlov O. F. "El caso Nikon". " Preguntas de historia", núm. 1, 1976

    Platonov S. F. Libro de texto de historia rusa. San Petersburgo, “Ciencia”, 1994

4. Borisov N.S. "Líderes de la Iglesia de la Rus medieval"

Siglos XVIII-XVII." METRO.; Editorial de la Universidad Estatal de Moscú; 1988

5. Buganov V.I., Bogdanov A.P.

"Rebeldes y buscadores de la verdad en la Iglesia Ortodoxa Rusa"

METRO.; Día político, 1991

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Shchapov Ya.N., Volkov M.Ya. y otros M.; Día político, 1989

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