इसलिए, मैं विकिपीडिया से कई सूत्र दूंगा ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि आगे का तार्किक तर्क किस पर आधारित होगा।
पद 1. गुलामी.
गुलामी ऐतिहासिक रूप से समाज की एक ऐसी व्यवस्था है जहां एक व्यक्ति (दास) दूसरे व्यक्ति (मालिक, गुलाम मालिक, मालिक) या राज्य की संपत्ति होता है। सबसे पहले, कैदियों, अपराधियों और देनदारों को दास के रूप में लिया गया, और बाद में नागरिकों को अपने मालिक के लिए काम करने के लिए मजबूर किया गया।
पद 2. सामंतवाद.
सामंतवाद (लैटिन फ्यूडम से - सन, सामंती भूमि कार्यकाल) एक सामाजिक-राजनीतिक संरचना है जो दो सामाजिक वर्गों - सामंती प्रभुओं (जमींदारों) और आम लोगों (किसानों) की उपस्थिति की विशेषता है, जो सामंती प्रभुओं के संबंध में एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा करते हैं; सामंती प्रभु एक विशिष्ट प्रकार के कानूनी दायित्व से एक दूसरे से बंधे होते हैं जिसे सामंती सीढ़ी के रूप में जाना जाता है। सामंतवाद का आधार भूमि का सामंती स्वामित्व है।
अवधि 3. पूंजीवाद.
पूंजीवाद निजी संपत्ति, सार्वभौमिक कानूनी समानता और मुक्त उद्यम पर आधारित उत्पादन और वितरण की एक आर्थिक प्रणाली है। आर्थिक निर्णय लेने का मुख्य मानदंड पूंजी बढ़ाने और लाभ कमाने की इच्छा है।
और इसलिए... मैं शुरू करूंगा...
जैसा कि हमें विभिन्न स्मार्ट पाठ्यपुस्तकों में बताया गया है, शिक्षण संस्थानों, मीडिया और अन्य स्थान... साथ ही हमारे "स्मार्ट" राजनेता, सब कुछ इस तरह हुआ:
पहले गुलामी थी, फिर उसका स्थान एक अधिक विकसित संरचना, सामंतवाद ने ले लिया और फिर सामंतवाद, जब अपने चरम पर पहुंच गया, तो पूंजीवाद में विकसित हो गया। और यहाँ प्रश्न आता है...
लेकिन इन बदलावों के दौरान वास्तव में क्या बदलाव आया? गुलामी, सामंतवाद और पूंजीवाद में क्या अंतर है और इन हजारों वर्षों में क्या विकसित हुआ है? ये वे प्रश्न हैं जिनका मैं उत्तर देने का प्रयास करूंगा।
जैसा कि "गुलामी" शब्द की परिभाषा से देखा जा सकता है, परिणामी मॉडल इस प्रकार है:
एक गुलाम मालिक और एक गुलाम होता है। गुलाम मालिक के पास गुलाम पर पूर्ण अधिकार होता है। इसके अलावा, दास का मालिक दास को अपने लिए काम करने और दास श्रम के माध्यम से लाभ कमाने के लिए मजबूर करता है, हालांकि, दास को लंबे समय तक काम करने और बहुत अधिक लाभ लाने के लिए, दास मालिक को उसकी देखभाल करनी होती है: फ़ीड उसे, चिकित्सा देखभाल प्रदान करें, इत्यादि। दास, बदले में, कुछ डर से, दास मालिक की संपत्ति बन गया और मालिक की खातिर अपना जीवन देने के लिए बाध्य था। और यह सब अच्छा है, हालाँकि, दासों की संख्या में वृद्धि के साथ, उन पर निगरानी रखना मुश्किल था; प्लेग और अन्य चीजों की महामारी दास मालिकों को भारी नुकसान पहुंचा सकती थी। इसके अलावा, दास मालिकों को अपने रक्षकों की देखभाल करनी होती थी, और रक्षक भी दासों से आते थे, और कभी-कभी रक्षक विद्रोह करते थे और अपने ही स्वामियों को मार डालते थे। इसलिए दास मालिकों को दासों के साथ निम्नलिखित समस्याएं थीं:
1. आवास उपलब्ध कराना.
2. भोजन एवं जल उपलब्ध कराना।
3. सुरक्षा प्रदान करना.
4. चिकित्सा सहायता प्रदान करना।
5. संभावित दंगे.
और आश्चर्य की बात नहीं कि सामंतवाद ने इनमें से कुछ समस्याओं का समाधान कर दिया। जैसा कि आप देख सकते हैं, गुलामी ने बस स्वामित्व का रूप बदल दिया, या यूं कहें कि इसका विस्तार कर दिया, और अशिक्षित लोग अभी भी यह अनुमान नहीं लगा सके कि गुलामी दूर नहीं हुई थी। बात बस इतनी है कि सामंतवाद में परिवर्तन के दौरान, दास मालिक को दासों को आवास उपलब्ध नहीं कराना पड़ता था, वे इसे स्वयं, अपने क्षेत्र पर बनाते थे, और दास मालिक को भोजन और पानी भी उपलब्ध नहीं कराना पड़ता था, क्योंकि लोग स्वयं बड़े हुए (शिकार किए गए), आम तौर पर भोजन के लिए भोजन प्राप्त किया, और फिर कर प्रकट हुए। और कर वह मलाई है जो दास स्वामी अपने दासों से लेता था। कहने को तो शुद्ध लाभ। लेकिन सामंतवाद ने 5 में से केवल 2 समस्याओं का ही समाधान किया।
और सामंत सोचने लगे। इन सभी समस्याओं का समाधान कैसे करें? और एक शानदार विचार आया: "क्यों न दासों को सब कुछ स्वयं करने के लिए मजबूर किया जाए, और ताकि वे स्वयं काम करना चाहें और लाभ कमाना चाहें, दबाव में नहीं।" और यह विचार पूंजीवाद के रूप में जीवन में आया। पूंजीवाद में, एक निश्चित "पूंजी" सभी को नियंत्रित करती है, लेकिन मलाई उन्हीं गुलाम मालिकों द्वारा काट ली जाती है (वे बिल्कुल भी नहीं बदले हैं), और उनकी मेज से सभी स्क्रैप तथाकथित मध्यम वर्ग द्वारा बहुत कृतज्ञता के साथ स्वीकार किए जाते हैं। .
पूंजीवाद किन समस्याओं का समाधान करता है?
आवास की समस्या का समाधान करता है. दास को अब अपने लिए आवास खरीदना होगा, न कि किसी को उसे देने के लिए कहना होगा।
भोजन और पानी की समस्या का समाधान करता है। यदि आप काम करते हैं, तो आपके पास आजीविका होगी, यदि नहीं करते हैं, तो नहीं।
सुरक्षा समस्या का समाधान करता है. गुलाम एक दूसरे से अपनी रक्षा करते हैं, किसी केंद्रीकृत व्यक्ति से नहीं। सभी सेनाओं में भाड़े के गुलाम होते हैं जो "पूंजी" के लिए अपनी जान देने को तैयार होते हैं। यह ईश्वर में विश्वास के समान है, केवल अब "पूंजी" ही सार्वभौमिक देवता है।
चिकित्सा देखभाल की समस्या का समाधान करता है। दास स्वयं "पूंजी" के लिए, या यूं कहें कि अपनी बीमारियों से लाभ कमाने के लिए, अन्य दासों का इलाज करने के लिए तैयार रहते हैं। क्योंकि बीमारी जितनी गंभीर होगी, गुलाम मालिक को उतनी अधिक क्रीम मिलेगी और उसकी मेज से उतने ही अधिक टुकड़े गिरेंगे।
दंगों से समस्या का समाधान करता है. गुलाम भोजन, आवास, चिकित्सा देखभाल, सुरक्षा और अन्य चीजें पाने में इतने व्यस्त हैं कि दंगों के लिए समय ही नहीं बचा है।
और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह गुलाम मालिकों के श्रम की समस्या को हल करता है, अब मलाई निकालने के लिए आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। क्रीम अपने आप परोसी जाती है।
यही कारण है कि पूंजीवाद को विकास में एक आदर्श कदम माना जाता है। उन्होंने दास मालिकों की सभी समस्याओं का समाधान कर दिया, अब वे केवल मलाई हटा सकते हैं और बकवास कर सकते हैं, और एंथिल स्वयं उनकी भागीदारी के बिना काम करता है।
लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि वही दास मालिक और वही दास अभी भी बने हुए हैं। और मैं और इस लेख को पढ़ने वाले अधिकांश लोग भी गुलाम हैं, हम ही हैं जो दूसरों का बचा हुआ खाना खाते हैं। हम ही वो लोग हैं जो गुलाम मालिकों के लिए मलाई मेज पर रखते हैं। और यह शर्म की बात है कि अधिकांश लोग इसे नहीं समझते हैं। कम ही लोग समझते हैं कि वह महज़ एक मोहरा या चींटी है जिसे कुचल दिया जायेगा। लेकिन हर कोई लगभग सर्वसम्मति से चिल्लाता है कि पूंजीवाद एक बहुत बड़ी ताकत है, यह संसाधनों को वितरित करने की सबसे अच्छी प्रणाली है। कक्षा। सर्वश्रेष्ठ। जब सर्वोत्कृष्ट दास मालिक को जाता है और जिन लोगों को यह सर्वोत्तम मिला है वे उसकी मेज़ के टुकड़े मात्र हैं। क्या आपकी राय में यह सर्वोत्तम है?
हालाँकि, मैं किसी को कुछ भी साबित नहीं करना चाहता। इस प्रकार, हम देखते हैं कि पूंजीवाद के पर्दे के पीछे क्या छिपा है। हम इसे बदल सकते हैं और न केवल बदल सकते हैं, बल्कि हमें संसाधन वितरण के मॉडल को एक अलग मॉडल में बदलने की जरूरत है। ताकि हर किसी को वह मिले जिसके वे हकदार हैं, न कि बेकार चीजें।
स्कूल में हमें सिखाया जाता है कि गुलाम वह होता है जिसे काम करने के लिए कोड़े मारे जाते हैं, खराब खाना खिलाया जाता है और किसी भी समय मारा जा सकता है। आधुनिक दुनिया में, गुलाम वह होता है जिसे यह भी संदेह नहीं होता कि वह, उसका परिवार और उसके आस-पास के सभी लोग गुलाम हैं। जो इस बात के बारे में सोचता भी नहीं कि वास्तव में वह पूर्णतया शक्तिहीन है। कि इसके स्वामी, विशेष रूप से निर्मित कानूनों की सहायता से, सुरक्षा बल, उपयोगिताएँ और, सबसे बढ़कर, पैसे की मदद से, वे उसे वह सब करने के लिए मजबूर कर सकते हैं जो उन्हें उससे चाहिए।
आधुनिक गुलामी अतीत की गुलामी नहीं है. यह अलग है। और यह ज़बरदस्ती दबाव पर नहीं, बल्कि चेतना में बदलाव पर बना है। जब एक अभिमानी और स्वतंत्र व्यक्ति, कुछ प्रौद्योगिकियों के प्रभाव में, विचारधारा के प्रभाव से, धन की शक्ति, भय और निंदक झूठ के माध्यम से, मानसिक रूप से हीन, आसानी से नियंत्रित, भ्रष्ट व्यक्ति बन जाता है।
ग्रह की मेगासिटीज़ कैसी हैं? उनकी तुलना मानसिक रूप से टूटे हुए, बिल्कुल शक्तिहीन निवासियों द्वारा बसाए गए विशाल एकाग्रता शिविरों से की जा सकती है।
यह जितना दुखद है, गुलामी अभी भी हमारे साथ है। यहीं, आज और अभी। कुछ लोग इस पर ध्यान नहीं देते, अन्य इसे नहीं चाहते। कोई हर चीज़ को वैसे ही बनाए रखने की बहुत कोशिश कर रहा है।
बेशक, लोगों की पूर्ण समानता के बारे में कभी कोई बात नहीं हुई। यह शारीरिक रूप से असंभव है. कोई 2 मीटर लंबा, भव्य रूप वाला, अच्छे परिवार में पैदा हुआ है। और कुछ को पालने से अपने अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। लोग अलग-अलग हैं, और जो चीज़ उन्हें सबसे अलग करती है वह उनके द्वारा लिए गए निर्णय हैं। इस लेख का विषय है: "आधुनिक दुनिया में लोगों के समान अधिकारों का भ्रम।" गुलामी के बिना एक स्वतंत्र दुनिया का भ्रम, जिस पर किसी कारण से हर कोई एकमत से विश्वास करता है।
गुलामी समाज की एक ऐसी व्यवस्था है जहां एक व्यक्ति (दास) दूसरे व्यक्ति (मालिक) या राज्य की संपत्ति होता है।
मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा के पैराग्राफ 4 में, संयुक्त राष्ट्र ने किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए दास की अवधारणा का विस्तार किया जो स्वेच्छा से काम करने से इनकार नहीं कर सकता।
हजारों वर्षों तक मानवता गुलाम व्यवस्था में रही। समाज के प्रभुत्वशाली वर्ग ने कमजोर वर्ग को अमानवीय परिस्थितियों में अपने लिए काम करने के लिए मजबूर किया। और यदि गुलामी का परित्याग हवा का एक खोखला झटका नहीं होता, तो यह दुनिया भर में इतनी जल्दी और व्यावहारिक रूप से नहीं हुआ होता। बस, जो लोग सत्ता में हैं वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि वे लोगों को गरीबी, भुखमरी में रखने और कौड़ियों के दाम पर सभी आवश्यक काम दिलाने में सक्षम होंगे। और वैसा ही हुआ.
मुख्य परिवार, ग्रह पर सबसे बड़ी पूंजी के मालिक, दूर नहीं गए हैं। वे उसी प्रमुख स्थिति में बने रहे और आम लोगों से लाभ कमाते रहे। दुनिया के किसी भी देश में 40% से 80% लोग अपनी मर्जी से या दुर्घटनावश गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करते हैं। ये लोग विकलांग नहीं हैं, मानसिक रूप से विक्षिप्त नहीं हैं, आलसी नहीं हैं और अपराधी नहीं हैं। लेकिन साथ ही, वे कार, अचल संपत्ति खरीदने या अदालत में अपने अधिकारों की पर्याप्त रूप से रक्षा करने में सक्षम नहीं हैं। कुछ नहीं! इन लोगों को अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष करना पड़ता है, बेतुके पैसे के लिए हर दिन कड़ी मेहनत करनी पड़ती है। और यह विशाल देशों में भी है प्राकृतिक संसाधनऔर में शांतिमय समय! जिन देशों में अधिक जनसंख्या या किसी प्राकृतिक आपदा की समस्या नहीं है। यह क्या है?
आइए मानव अधिकारों की घोषणा के पैराग्राफ 4 पर वापस लौटें। क्या इन लोगों के पास काम छोड़ने, स्थानांतरित होने या किसी अन्य व्यवसाय में खुद को आज़माने का अवसर है? क्या आप अपनी विशेषता बदलने में कुछ वर्ष बिताएंगे? नहीं!
दुनिया के लगभग हर देश में 40% से लेकर 80% तक लोग गुलाम हैं। और अमीर और गरीब लोगों के बीच की खाई और भी गहरी होती जा रही है और इस बात को कोई छुपाता भी नहीं है। शासक परिवारबैंकरों के साथ मिलकर वे एक ऐसी प्रणाली बनाते हैं जिसका उद्देश्य केवल खुद को समृद्ध बनाना है। ए सामान्य लोगखेल से बाहर हो गए. क्या आप सचमुच सोचते हैं कि काम के घंटों के हिसाब से रियल एस्टेट की कीमत इतनी अधिक होनी चाहिए? आम आदमी? मैं पहले से ही इस बारे में चुप हूं कि वास्तव में, लगभग किसी भी देश में कितने क्षेत्र बेकार पड़े हैं। और यह अचल संपत्ति की बढ़ी हुई कीमत के बारे में नहीं है, यह मानव जीवन की कम कीमत के बारे में है। हम अपने "मालिकों" के लिए किसी लायक नहीं हैं। हम झुग्गियों या कंक्रीट की बहुमंजिला चिकन कॉपियों में रहते हैं। फिर और अपने खून से हम रोटी, कपड़े और प्रति वर्ष समुद्र के किनारे एक छोटी अर्ध-बेघर छुट्टी यात्रा के लिए पर्याप्त कमा लेते हैं। जबकि विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के लोग (उदाहरण के लिए, बैंकर) कलम के एक साधारण झटके से अपनी जेब में कोई भी राशि निकाल लेते हैं। बड़ी पूंजी कानून, फैशन और राजनीति को निर्देशित करती है। बाज़ार बनाता और नष्ट करता है. एक सामान्य व्यक्ति कॉर्पोरेट मशीन का क्या विरोध कर सकता है? कुछ नहीं। यदि आपके पास बड़ी पूंजी है, तो आप सरकार में अपने हितों की पैरवी कर सकते हैं और हमेशा जीत सकते हैं, चाहे आपकी गतिविधियों की गुणवत्ता और प्रकृति कुछ भी हो। ये सभी निराशाजनक रूप से त्रुटिपूर्ण ऑटोमोबाइल कारखाने, हथियार कारखाने, कच्चे माल उद्योग में बिचौलिए, ये सभी अभिजात वर्ग के लिए भोजन के आधार हैं। जिसे हम मिलकर परोसते हैं और उनके लिए भरते हैं।
सत्ता में बैठे लोग हमें युद्ध के लिए भेजते हैं, कर्ज के लिए हमें पिंजरे में डाल देते हैं, पुनर्वास की संभावना या हथियार रखने के अधिकार को सीमित कर देते हैं। गुलाम नहीं तो हम कौन हैं? और सबसे दुखद बात यह है कि इसके लिए हम स्वयं उन लोगों से कम दोषी नहीं हैं जो अब शीर्ष पर हैं। वे अपनी अंधता और निष्क्रियता के लिए दोषी हैं।
आधुनिक गुलामी परिष्कृत रूप लेती है। यह आम तौर पर उपयोगी क्षेत्रीय संसाधनों (खनिकों, नदियों और झीलों, जंगलों और भूमि) के अधिकारों के अनुचित निजीकरण (एकाधिकार) के माध्यम से अपने प्राकृतिक संसाधनों और क्षेत्रों से लोगों (समुदाय, जनसंख्या) का अलगाव है। उदाहरण के लिए, एकाधिकार स्वामित्व की रक्षा करने वाले कानून एक समुदाय, लोगों (जनसंख्या) के विशाल संसाधनों, क्षेत्रों, क्षेत्रों, देशों पर बेईमान शासकों (अधिकारियों, "निर्वाचित लोगों", प्रतिनिधि शक्ति, विधायी शक्ति) द्वारा लगाया गया अलगाव का एक ऐसा रूप है जो किसी को दास श्रम के बारे में बहस करने की अनुमति देता है। कुलीनतंत्र की स्थितियां और एकाधिकार; संक्षेप में, अलगाव और स्वामित्व योजनाएं आबादी और सामाजिक समूहों के एक हिस्से के "अधिकारों में हार" के कारण लागू की जाती हैं। अतिरिक्त लाभ और अपर्याप्त मजदूरी की अवधारणा एक विशिष्ट विशेषता और एक विशेष परिभाषा है गुलामी - क्षेत्रों के प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग करने के अधिकारों की हानि और अपर्याप्त भुगतान के साथ श्रम के हिस्से का अलगाव। अदालतों के फैसले से अधिकारों की इस तरह की हानि का उपयोग हमलावर अधिग्रहणों, भ्रष्टाचार योजनाओं और धोखाधड़ी के मामलों में किया जाता है। दासता के लिए वे पारंपरिक ऋण योजनाओं और बढ़ी हुई कीमतों पर ऋण देने का उपयोग करते हैं। ब्याज दरें. गुलामी की मुख्य विशेषता संसाधनों, अधिकारों और शक्तियों के उचित वितरण के सिद्धांत का उल्लंघन है, जिसका उपयोग एक समूह को दूसरे समूह की कीमत पर समृद्ध करने और अधिकारों के नुकसान के साथ आश्रित व्यवहार के लिए किया जाता है। संसाधनों के वितरण में लाभों के अपर्याप्त अनुप्रयोग और असमानता का कोई भी रूप जनसंख्या के कुछ समूहों की गुलामी का एक छिपा हुआ (अंतर्निहित, आंशिक) रूप है। इनमें से कोई भी नहीं आधुनिक लोकतंत्र(और सामाजिक जीवन के स्व-संगठन के अन्य रूप) पूरे राज्यों के पैमाने पर इन अवशेषों से रहित नहीं हैं। ऐसी घटनाओं का एक संकेत समाज की संपूर्ण संस्थाएँ हैं जो सबसे चरम रूपों में ऐसी घटनाओं से निपटने पर केंद्रित हैं।
और स्थिति और भी बदतर होती जा रही है. भले ही हम मान लें कि आप अपनी स्थिति से खुश हैं या इसे सहन कर सकते हैं। गुलामी की इस प्रथा को अब रोकने की जरूरत है, क्योंकि आपके बच्चों के लिए ऐसा करना और भी कठिन हो जाएगा।
आधुनिक दासों को निम्नलिखित छुपे तंत्रों द्वारा काम करने के लिए मजबूर किया जाता है:
1. दासों को स्थायी कार्य के लिए आर्थिक बाध्यता। एक आधुनिक दास को मृत्यु तक बिना रुके काम करने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि... एक गुलाम द्वारा 1 महीने में अर्जित धनराशि 1 महीने के लिए आवास, 1 महीने के लिए भोजन और 1 महीने की यात्रा के लिए पर्याप्त होती है। चूँकि एक आधुनिक दास के पास हमेशा केवल 1 महीने के लिए पर्याप्त धन होता है, एक आधुनिक दास को मृत्यु तक जीवन भर काम करने के लिए मजबूर किया जाता है। पेंशन भी एक बड़ी कल्पना है, क्योंकि... पेंशनभोगी दास आवास और भोजन के लिए अपनी पूरी पेंशन का भुगतान करता है, और पेंशनभोगी दास के पास कोई मुफ्त पैसा नहीं बचता है।
2. काम करने के लिए दासों पर छिपी ज़बरदस्ती का दूसरा तंत्र छद्म-आवश्यक वस्तुओं के लिए कृत्रिम मांग का निर्माण है, जो टीवी विज्ञापन, पीआर और स्टोर के कुछ क्षेत्रों में सामान के स्थान की मदद से दास पर लगाया जाता है। . आधुनिक दास "नए उत्पादों" की अंतहीन दौड़ में शामिल है, और इसके लिए उसे लगातार काम करने के लिए मजबूर किया जाता है।
3. आधुनिक दासों की आर्थिक जबरदस्ती का तीसरा छिपा हुआ तंत्र है ऋण प्रणाली, जिसकी "मदद" से आधुनिक गुलाम"ऋण ब्याज" के तंत्र के माध्यम से, अधिक से अधिक लोग ऋण बंधन में फंस जाते हैं। हर दिन एक आधुनिक गुलाम को अधिक से अधिक की आवश्यकता होती है, क्योंकि... ब्याज वाले ऋण को चुकाने के लिए, एक आधुनिक दास लेता है नया ऋण, पुराना लौटाए बिना, ऋणों का पिरामिड बनाना। आधुनिक दास पर लगातार लटका रहने वाला कर्ज़ आधुनिक दास को कम वेतन पर भी काम करने के लिए प्रेरित करता है।
4. आधुनिक दासों को छिपे हुए दास मालिक के लिए काम करने के लिए मजबूर करने का चौथा तंत्र राज्य का मिथक है। एक आधुनिक गुलाम का मानना है कि वह राज्य के लिए काम कर रहा है, लेकिन वास्तव में गुलाम छद्म राज्य के लिए काम कर रहा है, क्योंकि... गुलामों का पैसा गुलाम मालिकों की जेब में चला जाता है, और राज्य की अवधारणा का इस्तेमाल गुलामों के दिमाग पर बादल छाने के लिए किया जाता है, ताकि गुलाम अनावश्यक सवाल न पूछें जैसे: गुलाम जीवन भर काम क्यों करते हैं और हमेशा गरीब क्यों रहते हैं ? और गुलामों को मुनाफे में हिस्सा क्यों नहीं मिलता? और दासों द्वारा कर के रूप में भुगतान किया गया धन वास्तव में किसे हस्तांतरित किया जाता है?
5. दासों की छिपी हुई ज़बरदस्ती का पाँचवाँ तंत्र मुद्रास्फीति का तंत्र है। दासों की मजदूरी में वृद्धि के अभाव में कीमतों में वृद्धि दासों की एक छिपी हुई, ध्यान न देने योग्य लूट सुनिश्चित करती है। इस प्रकार, आधुनिक दास अधिकाधिक गरीब होता जाता है।
6. किसी गुलाम को मुफ्त में काम करने के लिए मजबूर करने का छठा छिपा हुआ तंत्र: गुलाम को दूसरे शहर या दूसरे देश में अचल संपत्ति खरीदने और स्थानांतरित करने के लिए धन से वंचित करना। यह तंत्र आधुनिक दासों को एक शहर-निर्माण उद्यम में काम करने और गुलामी की स्थितियों को "सहने" के लिए मजबूर करता है, क्योंकि... दासों के पास बस कोई अन्य शर्तें नहीं हैं और दासों के पास बचने के लिए कुछ भी नहीं है और कहीं नहीं है।
7. सातवां तंत्र जो एक दास को मुफ्त में काम करने के लिए मजबूर करता है, वह है दास के श्रम की वास्तविक लागत, दास द्वारा उत्पादित वस्तुओं की वास्तविक लागत के बारे में जानकारी छिपाना। और दास के वेतन का हिस्सा, जिसे दास मालिक लेखांकन उपार्जन तंत्र के माध्यम से लेता है, दासों की अज्ञानता और अधिशेष मूल्य पर दासों के नियंत्रण की कमी का लाभ उठाता है, जिसे दास मालिक अपने लिए लेता है।
8. ताकि आधुनिक दास मुनाफे में अपना हिस्सा न मांगें, अपने पिता, दादा, परदादा, परदादा आदि से जो कुछ उन्होंने कमाया है उसे वापस देने की मांग न करें। गुलामों की कई पीढ़ियों द्वारा बनाए गए संसाधनों के गुलाम मालिकों की जेबों में लूट के तथ्यों का दमन किया जा रहा है। हजार साल का इतिहास.
: "यूएसएसआर चीजों या वेतन में बुरा नहीं था".
मैं आपको बताऊंगा कि यूएसएसआर महान था। हाँ, कुछ गलतियाँ और अनियमितताएँ थीं जिन्हें सुधारा जाना आवश्यक था। लेकिन जो यूएसएसआर की अच्छाई में फिट बैठता है। सोवियत आदमीवस्तुतः वह गुलाम नहीं था - वह स्वतंत्र था व्यापक अर्थ मेंयह शब्द: वह चीज़ों पर निर्भर नहीं था, नियोक्ता पर निर्भर नहीं था, इस पर निर्भर नहीं था कि उसके पास घर है या नहीं।
और अब एक व्यक्ति एक गुलाम है: "बंधक" का गुलाम, बचत का गुलाम (यदि उसके पास है) और अचल संपत्ति, एक क्रेडिट गुलाम, आदि। भौतिक बंधन व्यक्ति के हाथ-पैर बांध देते हैं। वह खूंटे से बंधी बकरी की तरह है जो बेल्ट की लंबाई से आगे नहीं बढ़ सकती।
यूएसएसआर में "सबकुछ खोना" असंभव था। यह अवसर अब प्रदान किया गया है।
रूसी लोगों ने हमेशा आज़ादी की तलाश की है और आज़ादी पाई है। अब वह उसके पास नहीं है.
पी.एस.
मुझे हाल ही में एक मित्र से उत्कृष्ट सामग्री मिली, विशेष रूप से, सर्वांगीण रचनात्मक विकास के लिए सोवियत मनुष्य के अस्तित्व के संबंध में, उसकी मुक्ति के संबंध में (चाहे यह कितना भी दिखावा क्यों न लगे) सोवियत राज्य की आकांक्षाओं को चित्रित करती है।
"प्रगति पर है" यूएसएसआर में समाजवाद की आर्थिक समस्याएं"(1952) आई. स्टालिनसमाजवाद से साम्यवाद में संक्रमण के लिए एक अपरिहार्य पूर्व शर्त के तीसरे बिंदु के रूप में, वह निम्नलिखित लिखते हैं:
3. तीसरा, यह आवश्यक है कि समाज का ऐसा सांस्कृतिक विकास हो जो समाज के सभी सदस्यों को उनके शारीरिक और मानसिक विकास का सर्वांगीण विकास प्रदान करे। मानसिक क्षमताएंताकि समाज के सदस्यों को सामाजिक विकास में सक्रिय व्यक्ति बनने के लिए पर्याप्त शिक्षा प्राप्त करने का अवसर मिले, ताकि उन्हें स्वतंत्र रूप से एक पेशा चुनने का अवसर मिले, और श्रम के मौजूदा विभाजन के कारण जीवन भर के लिए जंजीर में न बंधे रहें। पेशा।
इसके लिए क्या आवश्यक है?
यह सोचना गलत होगा कि श्रम की वर्तमान स्थिति में गंभीर बदलाव के बिना समाज के सदस्यों का इतना गंभीर सांस्कृतिक विकास हासिल किया जा सकता है। ऐसा करने के लिए, आपको पहले कार्य दिवस को कम से कम 6 और फिर 5 घंटे तक कम करना होगा। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि समाज के सदस्यों को व्यापक शिक्षा प्राप्त करने के लिए आवश्यक पर्याप्त खाली समय मिले। ऐसा करने के लिए, अनिवार्य पॉलिटेक्निक प्रशिक्षण शुरू करना आवश्यक है, जो आवश्यक है ताकि समाज के सदस्यों को स्वतंत्र रूप से एक पेशा चुनने का अवसर मिले और वे अपने शेष जीवन के लिए एक ही पेशे से बंधे न रहें। ऐसा करने के लिए, रहने की स्थिति में मौलिक सुधार करना और श्रमिकों और कर्मचारियों की वास्तविक मजदूरी को कम से कम दो बार बढ़ाना आवश्यक है, यदि अधिक नहीं, तो मौद्रिक मजदूरी में प्रत्यक्ष वृद्धि के माध्यम से और विशेष रूप से, आगे की व्यवस्थित कमी के माध्यम से। उपभोक्ता वस्तुओं की कीमतें.
साम्यवाद में परिवर्तन की तैयारी के लिए ये बुनियादी शर्तें हैं।
इन सभी पूर्व शर्तों को एक साथ पूरा करने के बाद ही यह आशा करना संभव होगा कि काम समाज के सदस्यों की नजर में एक बोझ से "जीवन की पहली आवश्यकता" में बदल जाएगा (मार्क्स), कि "श्रम से बदल जाएगा" आनंद में एक भारी बोझ" (एंगेल्स), कि सार्वजनिक संपत्ति को समाज के सभी सदस्यों द्वारा समाज के अस्तित्व के लिए एक अटल और अनुल्लंघनीय आधार माना जाएगा।"
यहाँ वास्तविक स्वतंत्रता का एक और पहलू है। हमें इस कगार तक पहुंचने का समय नहीं मिलेगा. हमने इसे अभी तक नहीं बनाया है.
"स्वतंत्रता", जिसे "एडिडास" और "स्कोरोखोड" के बीच चयन करने की स्वतंत्रता के रूप में समझा जाता है, एक छोटा सा सपना है छोटा आदमी. सपने अकाकी अकाकिविच.
पी.पी.एस.
27.03.16
लेकिन उपभोक्ता की समझ में स्वतंत्रता इसी से आती है। यह सिर्फ विचारों में ही नहीं आता, बल्कि कार्यान्वयन की पटरी पर पहले से ही है। मुझे यकीन है कि विरोधियों का बहुमत पक्ष में है. प्रेरणा को ध्यान में रखते हुए भी:
"
मानवाधिकार संगठन, अफ़्रीकी उदारवादियों के साथ मिलकर शीघ्र गर्भपात को वैध बनाने की वकालत करते हैं। एक माइक्रोबायोलॉजिस्ट लिखते हैं कि अजन्मे बच्चों के लिए महंगी एंटी-एजिंग क्रीम तैयार करने के लिए यह आवश्यक है।"
(पूरी तरह से.
एक गुलाम जो अपनी स्थिति से संतुष्ट है वह दोगुना गुलाम है, क्योंकि न केवल उसका शरीर गुलाम है, बल्कि उसकी आत्मा भी गुलाम है। (ई. बर्क)
मनुष्य गुलाम है क्योंकि आज़ादी कठिन है और गुलामी आसान है। (एन. बर्डेव)
गुलामी लोगों को इस हद तक अपमानित कर सकती है कि वे उससे प्यार करने लगें। (एल. वाउवेनार्गेस)
गुलाम हमेशा अपना गुलाम रखने का प्रबंध करते हैं। (एथेल लिलियन वोयनिच)
जो दूसरों से डरता है वह गुलाम है, हालाँकि उसे इस बात का एहसास नहीं होता। (एंटीस्थनीज)
गुलाम और अत्याचारी एक दूसरे से डरते हैं। (ई. ब्यूचेन)
लोगों को सदाचारी बनाने का एकमात्र तरीका उन्हें स्वतंत्रता देना है; गुलामी सभी बुराइयों को जन्म देती है, सच्ची स्वतंत्रता आत्मा को शुद्ध करती है। (पी. ब्यूस्ट)
केवल दास ही गिरे हुए मुकुट को पुनः स्थापित करता है। (डी. जिब्रान)
स्वैच्छिक दास, अत्याचारियों द्वारा दास पैदा करने की तुलना में अधिक अत्याचारी पैदा करते हैं। (ओ. मीराब्यू)
हिंसा ने पहले गुलाम बनाए, कायरता ने उन्हें कायम रखा। (जे.जे. रूसो)
स्वैच्छिक गुलामी से अधिक शर्मनाक कोई गुलामी नहीं है। (सेनेका)
और जब तक लोगों को ऐसा लगता है कि वे केवल एक हिस्सा हैं, संपूर्ण पर ध्यान नहीं दे रहे हैं, तब तक वे खुद को पूरी गुलामी में दे देंगे।
जो कोई मौत का सामना करने से नहीं डरता वह गुलाम नहीं हो सकता। जो डरता है वह योद्धा नहीं हो सकता। (ओल्गा ब्रिलेवा)
गुलाम का मालिक खुद गुलाम है, हेलोट्स से भी बदतर! (इवान एफ़्रेमोव)
क्या यह सचमुच हमारी दयनीय नियति है: अपने वासनापूर्ण शरीरों का गुलाम बनना? आख़िरकार, दुनिया में रहने वाले किसी भी व्यक्ति के पास अभी तक ऐसा नहीं है। वह अपनी इच्छाओं को बुझाने में असमर्थ था। (उमर खय्याम)
सरकार हम पर थूकती है, राजनीति और धर्म के बारे में बात मत करो - यह सब दुश्मन का प्रचार है! युद्ध, आपदाएँ, हत्याएँ - यह सब भयावहता! मीडिया इसे एक महान मानवीय त्रासदी के रूप में चित्रित करते हुए दुखद चेहरा दिखाता है, लेकिन हम जानते हैं कि मीडिया दुनिया की बुराई को नष्ट करने के लक्ष्य का पीछा नहीं करता है - नहीं! उसका कार्य हमें इस बुराई को स्वीकार करने, इसमें रहने के लिए अनुकूल बनाने के लिए राजी करना है! अधिकारी चाहते हैं कि हम निष्क्रिय पर्यवेक्षक बनें! उन्होंने हमारे लिए कोई मौका नहीं छोड़ा, सिवाय एक दुर्लभ, बिल्कुल प्रतीकात्मक सामान्य वोट के - बायीं ओर की गुड़िया चुनें या दायीं ओर की गुड़िया! (लेखक अनजान है)
जिस किसी को गुलाम बनाया जा सकता है वह स्वतंत्रता के लायक नहीं है। (मारिया सेम्योनोवा)
गुलामी सभी दुर्भाग्यों में सबसे बड़ा दुर्भाग्य है। (मार्कस ट्यूलियस सिसेरो)
जुए के नीचे रहना घृणित है - स्वतंत्रता के नाम पर भी। (काल मार्क्स)
जो लोग दूसरे लोगों को गुलाम बनाते हैं, वे अपनी जंजीरें स्वयं बना लेते हैं। (काल मार्क्स)
...गुलाम का गुलाम बनने से अधिक भयानक, अधिक अपमानजनक कुछ भी नहीं है। (काल मार्क्स)
जानवरों में वह महान विशेषता होती है कि एक शेर कभी भी कायरता के कारण दूसरे शेर का गुलाम नहीं बनता है, और एक घोड़ा कभी दूसरे घोड़े का गुलाम नहीं बनता है। (मिशेल डी मोंटेन)
सच तो यह है कि वेश्यावृत्ति गुलामी का ही दूसरा रूप है। दुःख, आवश्यकता, शराब या नशीली दवाओं की लत पर आधारित। एक महिला की पुरुष पर निर्भरता. (जानूस लियोन विस्निव्स्की, माल्गोरज़ाटा डोमागालिक)
उन गुलामों की गुलामी से ज्यादा निराशाजनक कोई गुलामी नहीं है जो खुद को बंधनों से मुक्त मानते हैं। (जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे)
लगभग सभी लोग गुलाम हैं, और इसे उसी कारण से समझाया गया है जैसे स्पार्टन्स ने फारसियों के अपमान को समझाया था: वे "नहीं" शब्द का उच्चारण करने में असमर्थ हैं... (निकोलस चामफोर्ट)
गुलाम आजादी का नहीं बल्कि अपने गुलामों का सपना देखता है। (बोरिस क्रुटियर)
एक अधिनायकवादी राज्य में, राजनीतिक आकाओं का एक सर्व-शक्तिशाली समूह और उनके अधीनस्थ प्रशासकों की एक सेना गुलामों वाली आबादी पर शासन करेगी, जिन्हें मजबूर करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे अपनी गुलामी से प्यार करते हैं। (एल्डस हक्सले)
तो, साथियों, हमारा जीवन कैसे चलता है? चलो सामना करते हैं। गरीबी, अधिक काम, असामयिक मृत्यु - यही हमारी नियति है। हम पैदा होते हैं, हमें बस इतना भोजन मिलता है कि हम भूख से न मरें, और बोझ ढोने वाले जानवर भी तब तक काम करते-करते थक जाते हैं जब तक कि उनका सारा रस न निकल जाए, और जब हम किसी भी काम के लायक नहीं रह जाते, तो हमें मार दिया जाता है। राक्षसी क्रूरता. इंग्लैंड में ऐसा कोई जानवर नहीं है जो एक साल का होते ही आराम और जीवन के आनंद को अलविदा न कह दे। इंग्लैंड में कोई भी जानवर ऐसा नहीं है जिसे गुलाम न बनाया गया हो। (जॉर्ज ऑरवेल।)
केवल वही व्यक्ति स्वतंत्रता को जान पाएगा जिसने अपने भीतर के गुलाम पर विजय पा ली है। (हेनरी मिलर)
इसका मतलब यह है कि सम्मानजनक डिप्लोमा और प्रभावशाली उपाधियों वाले वैज्ञानिकों ने उन्हें अमूल्य खजाने की तरह जो भी ज्ञान दिया, वह सिर्फ एक कारागार था। जब भी उन्होंने उसके पट्टे को थोड़ा सा बढ़ाया, तो उसने विनम्रतापूर्वक उन्हें धन्यवाद दिया, जो कि पट्टा ही रह गया। हम बिना पट्टे के रह सकते हैं. (बर्नार्ड वर्बर)
स्वयं पर शक्ति सबसे अधिक है सर्वोच्च प्राधिकारी, किसी के जुनून की गुलामी सबसे भयानक गुलामी है। (लुसियस एनायस सेनेका)
- इस तरह आज़ादी मर जाती है - तालियों की गड़गड़ाहट के साथ... (पद्म अमिडाला, स्टार वार्स)
जो कोई अकेले खुश रह सकता है वही सच्चा इंसान है। यदि आपकी ख़ुशी दूसरों पर निर्भर करती है, तो आप गुलाम हैं, आप स्वतंत्र नहीं हैं, आप बंधन में हैं। (चन्द्र मोहन रजनीश)
आप देखिये, जैसे ही गुलामी को कहीं वैध कर दिया जाता है, सामाजिक सीढ़ी के निचले पायदान बेहद फिसलन भरे हो जाते हैं... एक बार जब आप मानव जीवन को पैसे में मापना शुरू करते हैं, तो यह पता चलता है कि यह कीमत एक-एक पैसा कम हो सकती है जब तक कि कुछ भी न बचे। सभी। (रॉबिन हॉब)
स्वर्ग की गुलामी से नरक की आज़ादी बेहतर है। (अनातोले फ़्रांस)
लोग इधर-उधर भाग रहे हैं, काम के लिए देर न होने की कोशिश कर रहे हैं, कई लोग चलते-चलते अपने मोबाइल फोन पर बातें कर रहे हैं, धीरे-धीरे अपने नींद से वंचित दिमाग को शहर की सुबह की हलचल में खींच रहे हैं। ( मोबाइल फ़ोनवर्तमान में, बाकी सब चीजों के अलावा, वे एक अतिरिक्त अलार्म घड़ी के रूप में भी काम करते हैं। यदि पहला आपको काम के लिए जगाता है, तो दूसरा आपको बताता है कि यह पहले ही शुरू हो चुका है।) कभी-कभी मेरी कल्पना थोड़ी झुकी हुई आकृतियों की पीठ पर गठरियां खींचती है, उन्हें सर्फ़ दासों में बदल देती है, जो प्रतिदिन अपने स्वामी को कर के रूप में भुगतान करते हैं उनके स्वयं के स्वास्थ्य, भावनाओं और भावनाओं का। इसके बारे में सबसे मूर्खतापूर्ण और सबसे भयानक बात यह है कि वे यह सब अपनी मर्जी से करते हैं, किसी दास प्रथा के अभाव में। (सर्गेई मिनाएव)
गुलामी आत्मा की जेल है. (पब्लियस)
आदत भी गुलामी से मेल कराती है। (समोस के पाइथागोरस)
लोग स्वयं अपने दास भाग पर कब्ज़ा रखते हैं। (लुसियस एनायस सेनेका)
मरना अद्भुत है - गुलाम बनना शर्मनाक है। (पब्लियस सिरस)
गुलामी से मुक्ति राष्ट्रों का कानून है। (जस्टिनियन I)
भगवान ने गुलामी नहीं बनाई, बल्कि मनुष्य को आजादी दी। (जॉन क्राइसोस्टोम)
गुलामी इंसान को इस हद तक गिरा देती है कि उसे अपनी जंजीरें प्यारी लगने लगती हैं। (ल्यूक डी क्लैपियर डी वाउवेनार्गेस)
आज़ादी के बिना खुद को आज़ाद समझना सबसे बड़ी गुलामी है। (जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे)
विलासिता और आनंद से अधिक दासतापूर्ण कुछ भी नहीं है, और श्रम से अधिक राजसी कुछ भी नहीं है। (सिकंदर महान)
उन लोगों पर धिक्कार है यदि गुलामी उन्हें अपमानित नहीं कर सकती; ऐसे लोगों को गुलाम बनने के लिए बनाया गया था। (पीटर याकोवलेविच चादेव)
स्वयं पर शक्ति सर्वोच्च शक्ति है; अपने जुनून की गुलामी सबसे भयानक गुलामी है। (लुसियस एनायस सेनेका)
तुम गुलामी की तरह मेरी सेवा करते हो, और फिर शिकायत करते हो कि मुझे तुममें कोई दिलचस्पी नहीं है: गुलाम में कौन दिलचस्पी लेगा? (जॉर्ज बर्नार्ड शॉ)
गुलामी में पैदा हुआ हर आदमी गुलामी में ही पैदा होता है; इससे अधिक सत्य कुछ भी नहीं हो सकता। जंजीरों में बंधकर गुलाम अपना सब कुछ खो देते हैं, यहां तक कि उनसे मुक्त होने की इच्छा भी। (जीन-जैक्स रूसो)
कर्ज़ गुलामी की शुरुआत है, गुलामी से भी बदतर, क्योंकि ऋणदाता गुलाम मालिक की तुलना में अधिक कठोर होता है: वह न केवल आपके शरीर का, बल्कि आपकी गरिमा का भी मालिक होता है और अवसर पर, उस पर गंभीर अपमान कर सकता है। (विक्टर मैरी ह्यूगो)
जब से लोगों ने एक साथ रहना शुरू किया, स्वतंत्रता गायब हो गई और गुलामी पैदा हो गई, क्योंकि प्रत्येक कानून, सभी के पक्ष में एक के अधिकारों को सीमित और संकीर्ण करता था, जिससे एक व्यक्ति की स्वतंत्रता का अतिक्रमण होता था। (रैफ़ेलो जियोवाग्नोली)
जिन सेवकों का कोई स्वामी नहीं होता, वे इस कारण स्वतंत्र नहीं होते - अभाव उनकी आत्मा में रहता है। (हेन हेनरिक)
एक स्वतंत्र व्यक्ति बनने के लिए... आपको गुलाम को बूंद-बूंद करके अपने अंदर से बाहर निकालना होगा। (चेखव एंटोन पावलोविच)
वह जो स्वभावतः स्वयं का नहीं, बल्कि दूसरे का है और साथ ही अभी भी मनुष्य है, गुलाम है। (अरस्तू)
गुलामों का सपना: एक ऐसा बाज़ार जहाँ आप अपने लिए एक मालिक खरीद सकते हैं। (स्टानिस्लाव जेरज़ी लेक)
6. मनुष्य की स्वयं की गुलामी और व्यक्तिवाद का प्रलोभन
मनुष्य की गुलामी का अंतिम सत्य यह है कि मनुष्य स्वयं अपना गुलाम है। वह वस्तु जगत की गुलामी में पड़ जाता है, लेकिन यह उसकी अपनी बाह्यताओं की गुलामी है। मनुष्य विभिन्न प्रकार की मूर्तियों का गुलाम है, लेकिन ये उसकी बनाई हुई मूर्तियाँ हैं। एक व्यक्ति हमेशा उसका गुलाम होता है जो उसके बाहर है, जो उससे अलग है, लेकिन गुलामी का स्रोत आंतरिक है। स्वतंत्रता और गुलामी के बीच संघर्ष बाहरी, वस्तुनिष्ठ, बाहरी दुनिया में चलता है। लेकिन अस्तित्वगत दृष्टिकोण से, यह एक आंतरिक आध्यात्मिक संघर्ष है। यह इस तथ्य से पता चलता है कि मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है। व्यक्ति में निहित सार्वभौमिकता में स्वतंत्रता और गुलामी के बीच संघर्ष है और यह संघर्ष वस्तुगत जगत में प्रक्षेपित होता है। मनुष्य की गुलामी न केवल इस तथ्य में निहित है कि कोई बाहरी शक्ति उसे गुलाम बनाती है, बल्कि इससे भी अधिक गहराई में, इस तथ्य में निहित है कि वह गुलाम बनने के लिए सहमत होता है, कि वह गुलामी की भावना से उस ताकत की कार्रवाई को स्वीकार करता है जो उसे गुलाम बनाती है। गुलामी की विशेषता इस प्रकार है सामाजिक स्थितिवस्तुनिष्ठ दुनिया में लोग। उदाहरण के लिए, एक अधिनायकवादी राज्य में सभी लोग गुलाम होते हैं। लेकिन यह गुलामी की घटना का अंतिम सत्य नहीं है। यह पहले ही कहा जा चुका है कि गुलामी, सबसे पहले, चेतना की एक संरचना है और चेतना की एक निश्चित प्रकार की वस्तुनिष्ठ संरचना है। "चेतना" "होने" को निर्धारित करती है, और केवल एक माध्यमिक प्रक्रिया में "चेतना" "होने" की गुलामी में पड़ जाती है। गुलाम समाज मनुष्य की आंतरिक गुलामी की उपज है। व्यक्ति एक ऐसे भ्रम की गिरफ्त में रहता है जो इतना प्रबल होता है कि वह सामान्य चेतना प्रतीत होता है। यह भ्रम उस सामान्य चेतना में व्यक्त होता है जिसका मनुष्य गुलामी में है बाहरी बल, जबकि वह स्वयं की गुलामी में है। चेतना का भ्रम मार्क्स और फ्रायड द्वारा उजागर भ्रम से भिन्न है। एक व्यक्ति सबसे पहले "नहीं-मैं" के प्रति अपना दृष्टिकोण दासतापूर्वक निर्धारित करता है, क्योंकि वह "मैं" के प्रति अपना दृष्टिकोण दासतापूर्वक निर्धारित करता है। इसमें वह गुलाम सामाजिक दर्शन बिल्कुल भी शामिल नहीं है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति को बाहरी सामाजिक गुलामी को सहना होगा और केवल आंतरिक रूप से खुद को मुक्त करना होगा। यह "आंतरिक" और "बाहरी" के बीच संबंध की पूरी तरह से गलत समझ है। आंतरिक मुक्ति के लिए निश्चित रूप से बाहरी मुक्ति की आवश्यकता होती है, सामाजिक अत्याचार पर दासतापूर्ण निर्भरता का विनाश। एक स्वतंत्र व्यक्ति सामाजिक गुलामी को बर्दाश्त नहीं कर सकता, लेकिन बाहरी, सामाजिक गुलामी को हराने में असमर्थ होने पर भी वह आत्मा में स्वतंत्र रहता है। यह एक ऐसा संघर्ष है जो बहुत कठिन और लंबा हो सकता है। स्वतंत्रता का तात्पर्य प्रतिरोध पर काबू पाना है।
अहंकेंद्रवाद मनुष्य का मूल पाप है, "मैं" और उसके दूसरे, ईश्वर, लोगों के साथ दुनिया, व्यक्ति और ब्रह्मांड के बीच सच्चे संबंध का उल्लंघन है। अहंकेंद्रितवाद एक भ्रामक, विकृत सार्वभौमिकतावाद है। यह दुनिया और दुनिया की हर वास्तविकता पर एक गलत दृष्टिकोण देता है, वास्तविकताओं को सही मायने में समझने की क्षमता का नुकसान होता है। अहंकारी व्यक्ति वस्तुकरण की शक्ति में है, जिसे वह आत्म-पुष्टि के साधन में बदलना चाहता है, और यह शाश्वत दासता में सबसे अधिक निर्भर प्राणी है। यहीं छिपा है सबसे बड़ा रहस्य मानव अस्तित्व. मनुष्य अपने आस-पास की बाहरी दुनिया का गुलाम है, क्योंकि वह स्वयं का, अपनी अहंकेंद्रितता का गुलाम है। एक व्यक्ति किसी वस्तु से उत्पन्न होने वाली बाहरी दासता के प्रति समर्पित हो जाता है, ठीक इसलिए क्योंकि वह अहंकेंद्रित रूप से स्वयं पर जोर देता है। अहंकेंद्रित लोग आमतौर पर अनुरूपवादी होते हैं। जो स्वयं का गुलाम होता है वह स्वयं को खो देता है। गुलामी व्यक्तित्व के विपरीत है, लेकिन अहंकारवाद व्यक्तित्व का विघटन है। मनुष्य की स्वयं की गुलामी केवल उसके निचले, पशु स्वभाव की गुलामी नहीं है। यह अहंकारवाद का स्थूल रूप है। एक व्यक्ति अपने उदात्त स्वभाव का गुलाम भी हो सकता है, और यह कहीं अधिक महत्वपूर्ण और परेशान करने वाली बात है। एक व्यक्ति अपने परिष्कृत "मैं" का गुलाम है, जो कि जानवर के "मैं" से बहुत दूर है, वह अपने उच्च विचारों, उच्च भावनाओं, अपनी प्रतिभा का गुलाम है; एक व्यक्ति को शायद बिल्कुल भी ध्यान नहीं आता है, उसे इस बात की जानकारी नहीं होती है कि वह उच्चतम मूल्यों को अहंकारी आत्म-पुष्टि के साधन में बदल रहा है। कट्टरता वास्तव में इसी प्रकार की अहंकेंद्रित आत्म-पुष्टि है। आध्यात्मिक जीवन पर किताबें हमें बताती हैं कि विनम्रता सबसे बड़े गर्व में बदल सकती है। विनम्र व्यक्ति के गौरव से अधिक निराशाजनक कुछ भी नहीं है। फरीसी का प्रकार एक प्रकार का व्यक्ति है जिसकी अच्छाई और पवित्रता के कानून के प्रति, एक उत्कृष्ट विचार के प्रति समर्पण अहंकारी आत्म-पुष्टि और शालीनता में बदल गया है। यहां तक कि पवित्रता भी अहंकेंद्रितता और आत्म-पुष्टि के रूप में बदल सकती है और झूठी पवित्रता बन सकती है। उच्च आदर्श अहंकेंद्रवाद हमेशा मूर्तिपूजा और विचारों के प्रति एक गलत रवैया है, जो जीवित भगवान के प्रति दृष्टिकोण को प्रतिस्थापित करता है। अहंकार के सभी रूप, निम्नतम से लेकर सबसे उदात्त तक, हमेशा मनुष्य की गुलामी, मनुष्य की खुद की गुलामी और इसके माध्यम से आसपास की दुनिया की गुलामी का मतलब होता है। अहंकारी एक गुलाम और गुलाम बनाया जाने वाला प्राणी है। मानव अस्तित्व में विचारों की एक गुलामीपूर्ण द्वंद्वात्मकता है, यह एक अस्तित्वगत द्वंद्वात्मकता है, तार्किक नहीं। कुछ भी नहीं है एक आदमी से भी ज्यादा डरावना, झूठे विचारों से ग्रस्त और इन विचारों के आधार पर आत्म-पुष्टि करने वाला, खुद का और अन्य लोगों का अत्याचारी है। विचारों का यह अत्याचार राज्य और का आधार बन सकता है सामाजिक व्यवस्था. धार्मिक, राष्ट्रीय, सामाजिक विचार गुलाम बनाने वाली जैसी भूमिका निभा सकते हैं, उतनी ही प्रतिक्रियावादी और क्रांतिकारी विचार भी। एक अजीब तरीके से, विचार अहंकारी प्रवृत्ति की सेवा में आते हैं, और अहंकारी प्रवृत्ति उन विचारों की सेवा में दी जाती है जो किसी व्यक्ति को रौंदते हैं। और गुलामी, आंतरिक और बाहरी, हमेशा जीतती है। अहंकारी सदैव वस्तुकरण की शक्ति में गिर जाता है। एक अहंकारी व्यक्ति जो दुनिया को अपने साधन के रूप में देखता है, उसे हमेशा फेंक दिया जाता है बाहरी दुनियाऔर उस पर निर्भर है. लेकिन अक्सर, मनुष्य की स्वयं की गुलामी व्यक्तिवाद के प्रलोभन का रूप ले लेती है।
व्यक्तिवाद एक जटिल घटना है जिसका आसानी से आकलन नहीं किया जा सकता। व्यक्तिवाद के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों अर्थ हो सकते हैं। शब्दावली की अशुद्धि के कारण व्यक्तिवाद को अक्सर व्यक्तिवाद कहा जाता है। किसी व्यक्ति को चरित्र से व्यक्तिवादी कहा जाता है या इसलिए कि वह स्वतंत्र है, मौलिक है, अपने निर्णयों में स्वतंत्र है, किसी से घुलता-मिलता नहीं है पर्यावरण और इससे ऊपर उठ जाता है, या क्योंकि वह अपने आप में अलग-थलग है, संचार करने में असमर्थ है, लोगों से घृणा करता है, आत्मकेंद्रित है। लेकिन शब्द के सख्त अर्थ में, व्यक्तिवाद "व्यक्ति" शब्द से आया है, न कि "व्यक्ति" शब्द से। व्यक्ति के सर्वोच्च मूल्य की पुष्टि, उसकी स्वतंत्रता की सुरक्षा और जीवन के अवसरों को महसूस करने का अधिकार, पूर्णता की उसकी इच्छा व्यक्तिवाद नहीं है। व्यक्ति और व्यक्तित्व के बीच अंतर के बारे में काफी कुछ कहा जा चुका है। इबसेन का "पीयर गिंट" व्यक्तिवाद की शानदार अस्तित्व संबंधी द्वंद्वात्मकता को उजागर करता है। इबसेन ने समस्या प्रस्तुत की कि स्वयं होने का, स्वयं के प्रति सच्चा होने का क्या अर्थ है? पीयर गिन्ट स्वयं बनना चाहता था, एक मौलिक व्यक्ति बनना चाहता था, और उसने अपने व्यक्तित्व को पूरी तरह से खो दिया और बर्बाद कर दिया। वह वास्तव में स्वयं का गुलाम था। सांस्कृतिक अभिजात वर्ग का सौन्दर्यपरक व्यक्तिवाद, जो आधुनिक उपन्यास में प्रकट होता है, व्यक्तित्व का विघटन, अभिन्न व्यक्तित्व का टूटी हुई अवस्थाओं में विघटन और मनुष्य की इन टूटी हुई अवस्थाओं की गुलामी है। व्यक्तित्व आंतरिक अखंडता और एकता है, स्वयं पर स्वामित्व है, गुलामी पर विजय है। व्यक्तित्व का विघटन अलग-अलग आत्म-पुष्टि करने वाले बौद्धिक, भावनात्मक, कामुक तत्वों में विघटन है। मानव हृदय केंद्र विघटित हो रहा है। आध्यात्मिक सिद्धांत ही मानसिक जीवन की एकता को बनाये रखता है और व्यक्तित्व का निर्माण करता है। एक व्यक्ति गुलामी के सबसे विविध रूपों में गिर जाता है, जब वह केवल फटे हुए तत्वों को गुलाम बनाने वाली ताकत का विरोध कर सकता है, न कि पूरे व्यक्तित्व का। मानव दासता का आंतरिक स्रोत व्यक्ति के फटे हुए हिस्सों की स्वायत्तता, आंतरिक केंद्र की हानि से जुड़ा है। टुकड़ों में बंटा हुआ व्यक्ति आसानी से डर के प्रभाव में आ जाता है, और डर ही वह चीज़ है जो व्यक्ति को गुलामी में रखती है। भय को एक समग्र, केंद्रीकृत व्यक्तित्व, व्यक्ति की गरिमा के गहन अनुभव से दूर किया जाता है, इसे किसी व्यक्ति के बौद्धिक, भावनात्मक, कामुक तत्वों द्वारा दूर नहीं किया जा सकता है; व्यक्तित्व समग्र है, परंतु उसका विरोध करने वाला वस्तुगत संसार आंशिक है। लेकिन केवल एक समग्र व्यक्तित्व, एक उच्चतर अस्तित्व की छवि, सभी पक्षों से वस्तुगत दुनिया का विरोध करते हुए, स्वयं को समग्र रूप से पहचान सकती है। मनुष्य की स्वयं के प्रति गुलामी, जो उसे "नहीं-मैं" का गुलाम बनाती है, का अर्थ हमेशा टूटन और विखंडन होता है। कोई भी जुनून, चाहे कम जुनून के साथ हो या उच्च विचार के साथ, इसका मतलब है किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक केंद्र का नुकसान। मानसिक जीवन का पुराना परमाणु सिद्धांत, जो एक विशेष प्रकार की मानसिक रसायन शास्त्र से मानसिक प्रक्रिया की एकता प्राप्त करता है, गलत है। मानसिक प्रक्रिया की एकता सापेक्ष है और आसानी से उलट जाती है। सक्रिय आध्यात्मिक सिद्धांत आत्मा प्रक्रिया को संश्लेषित करता है और एकता की ओर ले जाता है। यही व्यक्तित्व का विकास है. यह आत्मा का विचार नहीं है जो केंद्रीय महत्व का है, बल्कि आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक सिद्धांतों को अपनाने वाले संपूर्ण व्यक्ति का विचार है। एक तनावपूर्ण महत्वपूर्ण प्रक्रिया व्यक्तित्व को नष्ट कर सकती है। सत्ता की इच्छा न केवल उन लोगों के लिए खतरनाक है जिन पर यह निर्देशित है, बल्कि इस इच्छा के विषय के लिए भी यह विनाशकारी रूप से कार्य करती है और उस व्यक्ति को गुलाम बना देती है जिसने खुद को सत्ता की इच्छा से वश में कर लिया है। नीत्शे के लिए, सत्य एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया, शक्ति की इच्छा से निर्मित होता है। लेकिन यह सबसे अधिक व्यक्ति-विरोधी दृष्टिकोण है। शक्ति की इच्छा सत्य को जानना असंभव बना देती है। सत्य उन लोगों को कोई सेवा प्रदान नहीं करता जो सत्ता के लिए, अर्थात् दासता के लिए प्रयासरत हैं। सत्ता की इच्छा में, केन्द्रापसारक शक्तियाँ मनुष्य में कार्य करती हैं, और स्वयं को नियंत्रित करने और उद्देश्य दुनिया की शक्ति का विरोध करने में असमर्थता प्रकट होती है। स्वयं की गुलामी और वस्तुगत दुनिया की गुलामी एक ही गुलामी है। प्रभुत्व की, शक्ति की, सफलता की, महिमा की, जीवन के आनंद की इच्छा हमेशा गुलामी है, स्वयं के प्रति गुलाम रवैया और दुनिया के प्रति गुलाम रवैया, जो इच्छा, वासना की वस्तु बन गया है। सत्ता की लालसा एक गुलाम प्रवृत्ति है।
में से एक मानवीय भ्रमयह विश्वास है कि व्यक्तिवाद एक व्यक्ति और आसपास की दुनिया के प्रति उसकी स्वतंत्रता का विरोध है, जो हमेशा उसके साथ बलात्कार करना चाहता है। वास्तव में, व्यक्तिवाद वस्तुकरण है और मानव अस्तित्व के बाह्यीकरण से जुड़ा है। यह बहुत छिपा हुआ है और तुरंत दिखाई नहीं देता है। व्यक्ति समाज का हिस्सा है, जाति का हिस्सा है, दुनिया का हिस्सा है। व्यक्तिवाद एक हिस्से को संपूर्ण से अलग करना या एक हिस्से का संपूर्ण के खिलाफ विद्रोह करना है। लेकिन किसी भी संपूर्ण का हिस्सा बनने का मतलब है, भले ही वह इस संपूर्ण के खिलाफ विद्रोह करता हो, पहले से ही बाहरी हो जाना। केवल वस्तुकरण की दुनिया में, यानी अलगाव, निर्वैयक्तिकता और नियतिवाद की दुनिया में, भाग और संपूर्ण का वह संबंध मौजूद है जो व्यक्तिवाद में पाया जाता है। व्यक्तिवादी खुद को अलग-थलग कर लेता है और खुद को ब्रह्मांड के संबंध में मुखर करता है, वह ब्रह्मांड को विशेष रूप से अपने खिलाफ हिंसा के रूप में देखता है। एक निश्चित अर्थ में, व्यक्तिवाद सामूहिकता का उल्टा पक्ष है। आधुनिक समय का परिष्कृत व्यक्तिवाद, जो, हालांकि, बहुत पुराना हो गया, पेट्रार्क और पुनर्जागरण से आने वाला व्यक्तिवाद, दुनिया और समाज से स्वयं की ओर, अपनी आत्मा की ओर, गीत, कविता, संगीत में पलायन था। व्यक्ति का मानसिक जीवन बहुत समृद्ध था, लेकिन व्यक्तित्व पृथक्करण की प्रक्रियाएँ भी तैयार हो रही थीं। वैयक्तिकता का मतलब बिल्कुल अलग होता है। व्यक्तित्व में ब्रह्मांड शामिल है, लेकिन ब्रह्मांड का यह समावेश वस्तुनिष्ठता के संदर्भ में नहीं, बल्कि व्यक्तिपरकता, यानी अस्तित्ववाद के संदर्भ में होता है। व्यक्तित्व स्वयं को स्वतंत्रता के राज्य में, अर्थात् आत्मा के राज्य में निहित मानता है, और वहीं से वह संघर्ष और गतिविधि के लिए अपनी शक्ति प्राप्त करता है। व्यक्ति होने का, स्वतंत्र होने का यही अर्थ है। व्यक्तिवादी, संक्षेप में, वस्तुगत दुनिया, सामाजिक और प्राकृतिक में निहित है, और इस जड़ता के साथ वह खुद को अलग करना चाहता है और उस दुनिया का विरोध करना चाहता है जिससे वह संबंधित है। एक व्यक्तिवादी, संक्षेप में, एक समाजीकृत व्यक्ति है, लेकिन वह इस समाजीकरण को हिंसा के रूप में अनुभव करता है, इससे पीड़ित होता है, खुद को अलग करता है और शक्तिहीन रूप से विद्रोह करता है। यह व्यक्तिवाद का विरोधाभास है. उदाहरण के लिए, उदार सामाजिक व्यवस्था में मिथ्या व्यक्तिवाद पाया जाता है। इस व्यवस्था में, जो वास्तव में पूंजीवादी व्यवस्था थी, आर्थिक ताकतों और हितों के खेल में व्यक्ति को कुचला जाता था, वह स्वयं भी कुचला जाता था और दूसरों को भी कुचला जाता था। व्यक्तिवाद की साम्यवादी प्रवृत्ति होती है और वह लोगों के बीच भाईचारापूर्ण संबंध स्थापित करना चाहता है। व्यक्तिवाद अंदर है सामाजिक जीवनलोगों के बीच भेड़िया संबंध स्थापित करता है। यह बहुत अच्छा है कि महान लोग सर्जनात्मक लोगसंक्षेप में वे कभी भी व्यक्तिवादी नहीं रहे। वे स्थापित सामूहिक राय और निर्णयों के साथ, पर्यावरण के साथ तीव्र संघर्ष में अकेले और अपरिचित थे। लेकिन वे हमेशा सेवा करने के अपने आह्वान के प्रति सचेत रहते थे; उनका एक सार्वभौमिक मिशन था। किसी के उपहार, किसी की प्रतिभा, एक विशेषाधिकार के रूप में और व्यक्तिवादी अलगाव के औचित्य के रूप में चेतना से अधिक मिथ्या कुछ भी नहीं है। वहाँ दो हैं अलग - अलग प्रकारअकेलापन - अकेलापन रचनात्मक व्यक्तित्व, वस्तुनिष्ठ सार्वभौमिकता के साथ आंतरिक सार्वभौमिकता के संघर्ष का अनुभव करना, और व्यक्तिवादी का अकेलापन, जो इस वस्तुनिष्ठ सार्वभौमिकता का विरोध करता है, जिससे वह, संक्षेप में, अपनी शून्यता और शक्तिहीनता के साथ संबंधित है। आंतरिक पूर्णता का अकेलापन और आंतरिक शून्यता का अकेलापन है। वीरता का अकेलापन और हार का अकेलापन, शक्ति के रूप में अकेलापन और शक्तिहीनता के रूप में अकेलापन है। अकेलापन, जो केवल निष्क्रिय सौंदर्य सांत्वना पाता है, आमतौर पर दूसरे प्रकार का होता है। लियो टॉल्स्टॉय अपने अनुयायियों के बीच भी बहुत अकेलापन, अकेलापन महसूस करते थे, लेकिन वे पहले प्रकार के थे। सभी भविष्यसूचक अकेलेपन पहले प्रकार के हैं। यह आश्चर्यजनक है कि व्यक्तिवादी का अकेलापन और अलगाव की विशेषता आमतौर पर झूठे समुदायों के प्रति समर्पण की ओर ले जाती है। एक व्यक्तिवादी बहुत आसानी से एक अनुरूपवादी बन जाता है और एक विदेशी दुनिया के प्रति समर्पण कर देता है, जिसका वह किसी भी चीज़ का विरोध नहीं कर सकता है। इसके उदाहरण क्रांतियों और प्रतिक्रांति में दिए गए हैं अधिनायकवादी राज्य. व्यक्तिवादी स्वयं का गुलाम है, वह अपने स्वयं के "मैं" की गुलामी से बहकाया जाता है, और इसलिए वह "नहीं-मैं" से आने वाली गुलामी का विरोध नहीं कर सकता है। व्यक्तित्व "मैं" की गुलामी और "नहीं-मैं" की गुलामी दोनों से मुक्ति है। एक व्यक्ति हमेशा "मैं" के माध्यम से, उस स्थिति के माध्यम से "नहीं-मैं" का गुलाम होता है जिसमें "मैं" होता है। वस्तु जगत की गुलामी करने वाली शक्ति किसी व्यक्ति को शहीद तो बना सकती है, लेकिन अनुरूपवादी नहीं बना सकती। अनुरूपता, जो गुलामी का एक रूप है, हमेशा किसी व्यक्ति के किसी न किसी प्रलोभन और प्रवृत्ति का फायदा उठाती है, किसी न किसी को अपने "मैं" की गुलामी कराती है।
जंग ने दो सेट किए मनोवैज्ञानिक प्रकार- अंतर्मुखी, अंदर की ओर मुख वाला, और बहिर्मुखी, बाहर की ओर मुख वाला। यह भेद सभी वर्गीकरणों की तरह सापेक्ष और सशर्त है। वस्तुतः एक ही व्यक्ति अंतर्मुखी और बहिर्मुखी दोनों प्रकार का हो सकता है। लेकिन अब मुझे एक और प्रश्न में दिलचस्पी है। किस हद तक अंतर्मुखीता का अर्थ अहंकेंद्रितता और बहिर्मुखीता का अर्थ अलगाव और बाह्यीकरण हो सकता है? विकृत, अर्थात व्यक्तित्व खो देना, अंतर्मुखी होना अहंकेंद्रवाद है, और विकृत बहिर्मुखी होना अलगाव और बाह्यीकरण है। लेकिन अंतर्मुखता का मतलब अपने आप में गहराई तक जाना हो सकता है, आध्यात्मिक दुनिया में जाना जो खुद को गहराई में प्रकट करता है, जैसे बहिर्मुखता का मतलब दुनिया और लोगों के उद्देश्य से रचनात्मक गतिविधि हो सकता है। बहिर्मुखता का अर्थ मानव अस्तित्व को बाहर की ओर फेंकना और वस्तुकरण भी हो सकता है। यह वस्तुकरण विषय के एक निश्चित अभिविन्यास द्वारा निर्मित होता है। यह उल्लेखनीय है कि मानव दासता समान रूप से इस तथ्य का परिणाम हो सकती है कि एक व्यक्ति विशेष रूप से अपने "मैं" में लीन है और अपने राज्यों पर ध्यान केंद्रित करता है, दुनिया और लोगों पर ध्यान नहीं देता है, और यह तथ्य कि एक व्यक्ति को विशेष रूप से बाहर फेंक दिया जाता है, वह दुनिया की निष्पक्षता में खो जाता है और अपने "मैं" की चेतना खो देता है। दोनों व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच अंतर का परिणाम हैं। "उद्देश्य" या तो पूरी तरह से मानव व्यक्तिपरकता को अवशोषित और गुलाम बना लेता है, या मानव व्यक्तिपरकता को अलग-थलग और घेरते हुए प्रतिकर्षण और घृणा का कारण बनता है। लेकिन इस तरह के अलगाव, विषय के संबंध में वस्तु का बाह्यीकरण, जिसे मैं वस्तुकरण कहता हूं। अपने "मैं" द्वारा विशेष रूप से अवशोषित, विषय एक गुलाम है, जैसे गुलाम एक विषय है जिसे पूरी तरह से वस्तु में फेंक दिया जाता है। दोनों ही मामलों में, व्यक्तित्व विघटित हो रहा है या अभी तक नहीं बना है। सभ्यता के प्राथमिक चरणों में, विषय का वस्तु में निष्कासन प्रबल होता है सामाजिक समूहबुधवार को, कबीले में, सभ्यताओं की ऊंचाइयों पर, विषय की अपने "मैं" के प्रति व्यस्तता प्रबल होती है। लेकिन सभ्यता की ऊंचाइयों पर आदिम भीड़ की वापसी भी होती है। मुक्त व्यक्तित्व विश्व जीवन का एक दुर्लभ पुष्प है। लोगों का विशाल बहुमत व्यक्तित्वों से युक्त नहीं है; इस बहुमत का व्यक्तित्व या तो अभी भी शक्ति में है या पहले से ही क्षयग्रस्त है। व्यक्तिवाद का मतलब यह कतई नहीं है कि व्यक्तित्व का उत्थान हो जाता है, अथवा इसका अर्थ केवल शब्दों के अशुद्ध प्रयोग से ही होता है। व्यक्तिवाद एक प्रकृतिवादी दर्शन है, जबकि व्यक्तिवाद आत्मा का दर्शन है। किसी व्यक्ति की दुनिया की गुलामी से, बाहरी ताकतों की गुलामी से मुक्ति, खुद की गुलामी से, उसके "मैं" की गुलामी करने वाली ताकतों से मुक्ति है, यानी। एक व्यक्ति को तुरंत आध्यात्मिक रूप से अंतर्मुखी, आंतरिक और बहिर्मुखी होना चाहिए, रचनात्मक गतिविधि में दुनिया और लोगों तक पहुंचना चाहिए।
यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है.3. प्रकृति और स्वतंत्रता. लौकिक प्रलोभन और प्रकृति के प्रति मनुष्य की गुलामी, अस्तित्व और ईश्वर के प्रति मनुष्य की गुलामी के अस्तित्व का तथ्य ही संदेह और आपत्तियां पैदा कर सकता है। लेकिन सभी इस बात से सहमत हैं कि मानव प्रकृति की गुलामी कर रहा है। प्रकृति की गुलामी पर विजय,
4. समाज और स्वतंत्रता. सामाजिक प्रलोभन और मनुष्य का समाज के प्रति दासता, मानव दासता के सभी रूपों में से उच्चतम मूल्यमनुष्य की समाज के प्रति दासता है। मनुष्य सभ्यता के कई सहस्राब्दियों से समाजीकृत प्राणी है। और समाजशास्त्रीय
5. सभ्यता और स्वतंत्रता. मनुष्य की सभ्यता की गुलामी और सांस्कृतिक मूल्यों का प्रलोभन मनुष्य न केवल प्रकृति और समाज का, बल्कि सभ्यता का भी गुलाम है। मैं अब सामान्य अर्थ में "सभ्यता" शब्द का उपयोग करता हूं, जो इसे प्रक्रिया से जोड़ता है
ख) युद्ध का प्रलोभन और मनुष्य को युद्ध की गुलामी राज्य, अपनी सत्ता की इच्छा और अपने विस्तार में, युद्ध पैदा करता है। युद्ध राज्य का भाग्य है. और राज्य समाजों का इतिहास युद्धों से भरा पड़ा है। मानव जाति का इतिहास काफी हद तक युद्धों का इतिहास है, और यह भी
ग) राष्ट्रवाद का प्रलोभन और गुलामी। लोग और राष्ट्र राष्ट्रवाद का प्रलोभन और गुलामी नैतिक गुलामी से भी ज्यादा गहरी गुलामी है। सभी "सुपरपर्सनल" मूल्यों में से, एक व्यक्ति सबसे आसानी से राष्ट्रीय मूल्यों को अपने अधीन करने के लिए सहमत हो जाता है, वह सबसे आसान है
घ) अभिजात वर्ग का प्रलोभन और गुलामी। अभिजात वर्ग की दोहरी छवि अभिजात वर्ग का एक विशेष आकर्षण है, अभिजात वर्ग से संबंधित होने की मिठास। अभिजात्यवाद एक बहुत ही जटिल घटना है और इसके लिए एक जटिल मूल्यांकन की आवश्यकता होती है। अभिजात वर्ग शब्द का अर्थ ही है
च) पूंजीपति वर्ग का प्रलोभन। संपत्ति और धन की गुलामी अभिजात वर्ग का प्रलोभन और गुलामी है। लेकिन इससे भी अधिक पूंजीपति वर्ग का प्रलोभन और गुलामी है। बुर्जुआपन ही नहीं है सामाजिक श्रेणीसमाज की वर्ग संरचना के साथ भी जुड़ा हुआ है
क) क्रांति का प्रलोभन और गुलामी। क्रांति की दोहरी छवि क्रांति मानव समाज की नियति में एक शाश्वत घटना है। क्रांतियाँ हर समय होती रही हैं, होती रही हैं प्राचीन विश्व. में प्राचीन मिस्रकई क्रांतियाँ हुई हैं, और केवल बहुत दूर से ही यह संपूर्ण और संपूर्ण प्रतीत होता है
बी) सामूहिकता का प्रलोभन और गुलामी। स्वप्नलोक का प्रलोभन. समाजवाद की दोहरी छवि मनुष्य अपनी असहायता और परित्याग में स्वाभाविक रूप से समूहों में मुक्ति चाहता है। एक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व को छोड़ने के लिए सहमत हो जाता है ताकि उसका जीवन अधिक समृद्ध हो सके, वह इसकी तलाश में है
क) प्रलोभन और कामुक गुलामी। लिंग, व्यक्तित्व और स्वतंत्रता कामुक प्रलोभन सबसे आम प्रलोभन है, और सेक्स की गुलामी मानव गुलामी के सबसे गहरे स्रोतों में से एक है। मनुष्यों में शारीरिक यौन आवश्यकता बहुत कम होती है
बी) प्रलोभन और सौंदर्यवादी गुलामी। सौंदर्य, कला और प्रकृति सौंदर्य संबंधी प्रलोभन और गुलामी, जादू की याद दिलाती है, मानवता के व्यापक जनसमूह पर कब्जा नहीं करती है, यह मुख्य रूप से सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के बीच पाई जाती है; कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो सुंदरता के वशीभूत रहते हैं
2. इतिहास का प्रलोभन और गुलामी। इतिहास के अंत की दोहरी समझ. सक्रिय-रचनात्मक युगांतवाद मनुष्य का सबसे बड़ा प्रलोभन और गुलामी इतिहास से जुड़ी है। इतिहास की व्यापकता और इतिहास में होने वाली प्रक्रियाओं की स्पष्ट भव्यता अविश्वसनीय रूप से प्रभावशाली है
§ 45. पारलौकिक अहंकार और एक मनोभौतिक व्यक्ति के रूप में स्वयं की धारणा अपने ही क्षेत्र तक सीमित हो गई है हमारा अंतिम विचार, पिछले सभी की तरह, हमने उन्हें ट्रान्सेंडैंटल रिडक्शन की स्थापना में किया, यानी, मैंने, प्रतिबिंबित एक, उन्हें इस तरह से किया
अपने अंदर शांति लाना हमारी आंतरिक शांति की कुंजी है अपनी शक्तियों की शक्ति से अपनी कमियों को कमजोर करना, अपने नकारात्मक पहलुओं को कम करना और सकारात्मक, लेकिन अभी भी छिपे हुए पहलुओं के लिए जगह छोड़ना, यही स्वयं के साथ और दूसरों के साथ शांति है शांति का जन्म हुआ
"खुद को जानें" डेल्फ़ी में अपोलो के मंदिर पर अंकित इस कहावत के लेखक को पारंपरिक रूप से स्पार्टन चिलोन माना जाता था, जो सात यूनानी संतों में से एक थे। डेल्फ़िक मंदिर को सभी हेलेनेस के बीच भारी अधिकार प्राप्त था। ऐसा माना जाता था कि डेल्फ़िक के मुहाने से होकर
स्वयं को जानें 1. हम पहले से ही जानते हैं कि मानसिक ऊर्जा मौजूद है। हम पहले से ही महसूस करते हैं कि इस ऊर्जा पर कब्ज़ा करने में ही हमारी सारी खुशियाँ और भविष्य निहित हैं। हम अक्सर मानसिक ऊर्जा के बारे में बात करते हैं; यह पहले से ही हमारी रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन चुका है। हम पहले से ही जानते हैं कि हमारे अंदर इसकी मात्रा बहुत अधिक है या कम। हम भी