अफ़्रीका की जंगली जनजातियाँ प्रजनन देखती हैं। अमेज़ॅन की सबसे जंगली जनजातियाँ: फ़िल्में, फ़ोटो, वीडियो ऑनलाइन देखें। दक्षिण अमेरिका के जंगलों में जंगली भारतीयों का जीवन

हमारे युग में, सभ्यता से अछूता विश्व का कोई कोना ढूंढ़ना कठिन होता जा रहा है। बेशक, कुछ स्थानों पर तथाकथित राष्ट्रीय स्वाद अभी भी पर्यटकों के लिए मुख्य आकर्षण बना हुआ है। लेकिन यह सब अधिकतर दिखावटी और कृत्रिम विदेशीवाद है। उदाहरण के लिए, दुर्जेय मासाई को लें - बिज़नेस कार्डकेन्या. आती हुई बस के इंजन की आवाज़ सुनकर, इस जनजाति के प्रतिनिधि अपने टीवी, फोन और जींस छिपा लेते हैं और तुरंत खुद को एक आदिम रूप देते हैं। यह बिल्कुल अलग मामला है हिम्बा- छोटा जनजातिउत्तरी नामीबिया में. उन्होंने अपने रोजमर्रा के जीवन में पाषाण युग की परंपराओं को पर्यटकों के लिए नहीं, बल्कि इसलिए संरक्षित किया है क्योंकि वे अलग तरीके से नहीं रहना चाहते हैं।

कुनेने प्रांत की जलवायु, जहाँ हिम्बा विचरण करती है, हल्की नहीं कही जा सकती। दिन के दौरान, रात में थर्मामीटर लगातार +60° के निशान तक चला जाता है, कभी-कभी पाला गिर जाता है; ग्रह पर सबसे पुराने रेगिस्तान - नामीब - की सांसें अपना असर दिखाती हैं।

हिम्बा लगभग कई सौ साल पहले पूर्वी अफ्रीका से उत्तरी नामीबिया में चला गया था। एक बार यह एक बड़ी जनजाति थी, लेकिन अंदर 19वीं सदी के मध्यसदी यह विभाजित किया गया था. इसका अधिकांश भाग पानी से समृद्ध क्षेत्र में, दक्षिण की ओर चला गया। जो लोग हिम्बा से अलग हो गए उन्हें हेरेरो के नाम से जाना जाने लगा। वे यूरोपीय लोगों के संपर्क में आए, जिससे अंततः उनकी मृत्यु हो गई।

कई दशक पहले, नामीबिया को एहसास हुआ कि केवल कुछ ही स्वदेशी लोग बचे हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों की जीवन शैली और मान्यताओं को संरक्षित किया है। सामान्य तौर पर, उन्होंने हिम्बा को अकेला छोड़ने और उन्हें उनकी इच्छानुसार जीने देने का फैसला किया। नामीबिया का कोई भी कानून अपने क्षेत्र पर आदिवासी नेता, जिसे राजा कहा जाता है, की मंजूरी के बाद ही लागू होता है।

सैकड़ों साल पहले की तरह, जनजाति अर्ध-खानाबदोश जीवन जीती है। मुख्य व्यवसाय गाय, बकरी और भेड़ पालना है। गायों की संख्या सामाजिक स्थिति निर्धारित करती है, जबकि गायें भुगतान के साधन के रूप में भी काम करती हैं। हिम्बास को व्यावहारिक रूप से पैसे में कोई दिलचस्पी नहीं है, क्योंकि वे रोजमर्रा की जिंदगी में किसी भी औद्योगिक सामान का उपयोग नहीं करते हैं। अपवाद पानी और विभिन्न छोटी वस्तुओं को संग्रहित करने और ले जाने के लिए प्लास्टिक के कनस्तर हैं जो गलती से आपके हाथों में गिर जाते हैं।

हिम्बा क्राल में रहते हैं जिनका लेआउट गोलाकार होता है। बीच में एक खलिहान है जो विकर बाड़ से घिरा हुआ है। चारों ओर गोल या चौकोर झोपड़ियाँ हैं। इनका निर्माण जमीन में खोदे गए और एक साथ रखे गए खंभों से किया गया है चमड़े की पट्टियां. फ़्रेम को मिट्टी से लेपित किया गया है, और छत को पुआल या नरकट से ढका गया है। झोपड़ियों में मिट्टी का फर्श है और कोई फर्नीचर नहीं है। हिम्बा भूसे से भरे गद्दों पर सोते हैं। झोपड़ी के प्रवेश द्वार पर एक चिमनी है, जिसे काले रंग में गर्म किया जाता है।

जैसे ही चारागाह ख़त्म हो जाते हैं, वे झोपड़ियाँ तोड़ देते हैं और पलायन कर जाते हैं। हिम्बा रेत में गहरे छेद खोदकर पानी निकालते थे और इसके लिए वे जिस तरह से जानते थे, उसके लिए उपयुक्त स्थान ढूंढते थे। वे क्राल को कभी भी स्रोत के करीब नहीं रखते हैं, ताकि बाहरी लोग यह न देख सकें कि पानी कहाँ से आता है। कुछ समय पहले, सरकार के आदेश से, खानाबदोश मार्गों पर आर्टिसियन कुएं खोदे गए थे। लेकिन आदिवासी इस पानी को नहीं पीते, सिवाय अपनी भेड़-बकरियों को पानी पिलाने के।

पुराने ढंग से, जीवनदायी नमी केवल अपने उपयोग के लिए ही प्राप्त की जा सकती है, और तब भी केवल कम आपूर्ति में। धोने का तो सवाल ही नहीं उठता. एक जादुई मरहम मदद करता है, जिसके कारण हिम्बा अपनी लाल त्वचा का रंग लेती है। यह गाय के दूध से फेंटे गए मक्खन, विभिन्न पौधों के अमृत और चमकीले लाल ज्वालामुखीय प्यूमिस को बेहतरीन पाउडर में कुचलने का मिश्रण है। इसका खनन केवल एक ही स्थान पर किया जाता है - हिम्बा के कब्जे वाले पठार की सीमा पर एक पहाड़ पर। पहाड़, स्वाभाविक रूप से, पवित्र माना जाता है, और वे किसी को मरहम का नुस्खा नहीं बताते हैं।

हिम्बा महिलाएं इस मिश्रण को दिन में कई बार अपने पूरे शरीर और बालों पर लगाती हैं। मरहम धूप की कालिमा और कीड़े के काटने से बचाता है। इसके अलावा शाम को जब मलहम को खुरच कर निकाला जाता है तो उसके साथ गंदगी भी निकल जाती है, जो अजीब है, लेकिन प्रभावी साधनव्यक्तिगत स्वच्छता। हैरानी की बात यह है कि हिम्बा महिलाओं की त्वचा एकदम परफेक्ट होती है। उसी मरहम का उपयोग करके, वे एक पारंपरिक हेयर स्टाइल बनाते हैं: किसी और के बाल - आमतौर पर एक आदमी के, अक्सर परिवार के पिता के - अपने बालों में बुने जाते हैं, जिससे सिर पर "ड्रेडलॉक्स" बनते हैं।

एक नियम के रूप में, एक क्राल पर एक परिवार का कब्जा होता है, लेकिन बड़ी बस्तियाँ भी होती हैं। लगभग सभी हिम्बा पढ़ सकते हैं, गिन सकते हैं, अपना नाम लिख सकते हैं और अंग्रेजी में कुछ वाक्यांश जान सकते हैं। यह उन मोबाइल स्कूलों के लिए धन्यवाद है जिनमें जनजाति के लगभग सभी बच्चे पढ़ते हैं। लेकिन केवल कुछ ही दो या तीन से अधिक कक्षाओं से स्नातक होते हैं, उन्हें अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए शहर जाने की आवश्यकता होती है।

क्राल में केवल महिलाएं ही काम करती हैं। वे पानी लाते हैं, पशुओं की देखभाल करते हैं, मक्खन मथते हैं, साधारण कपड़े सिलते हैं और उनकी मरम्मत करते हैं। इसके अलावा, कमजोर लिंग इकट्ठा करने में लगा हुआ है, ताकि जनजाति के आहार में केवल डेयरी उत्पाद न हों। बेशक, महिलाएं भी बच्चों के पालन-पोषण में शामिल हैं। वैसे, बच्चों को दोस्तों और अजनबियों में विभाजित नहीं किया जाता है।

बूढ़े और किशोर मवेशी चराते हैं। हिम्बा पुरुष खुद से ज़्यादा काम नहीं करते। क्राल को असेंबल करना और तोड़ना - मोटे तौर पर वे यही सब करते हैं। शिकार करना जनजाति की नियमित गतिविधियों में से एक नहीं है; बल्कि यह हिम्बा पुरुषों का शौक है। मजबूत लिंग के प्रतिनिधियों का निरंतर कर्तव्य उसी लाल रंग की चट्टान को निकालना है जिसका उपयोग शरीर के रंग को तैयार करने के लिए किया जाता है। हालाँकि, रचना भी महिलाओं द्वारा बनाई गई है।

कमज़ोर लिंग भी एक प्रकार की प्रगति का इंजन है। यदि पर्यटक जनजाति से कोई स्मृति चिन्ह खरीदना चाहते हैं, तो उन्हें केवल महिलाओं से मोलभाव करना पड़ता है। में पिछले साल काचमकीले प्लास्टिक बैग जनजाति के लोगों के बीच अभूतपूर्व लोकप्रियता का आनंद लेने लगे। हिम्बा उनके लिए अपना अंतिम बलिदान देने के लिए तैयार हैं। आख़िरकार, ये बैग आपके मामूली सामान, गहने और निश्चित रूप से, स्कैलप्स को स्टोर करने के लिए बहुत सुविधाजनक हैं। उत्तरार्द्ध की मदद से शानदार हेयर स्टाइल बनाना बहुत सुविधाजनक है जिसके लिए हिम्बा महिलाएं प्रसिद्ध हैं। वैसे, उन्हें अफ्रीकी महाद्वीप पर सुंदरता का मानक माना जाता है।

12-14 वर्ष की आयु तक, प्रत्येक हिम्बा के चार निचले दाँत गायब हो जाते हैं। यह दीक्षा संस्कार का परिणाम है। पत्थर से दांत तोड़े जाते हैं. यदि आप वयस्क बनना चाहते हैं, तो धैर्य रखें। 14 साल की उम्र तक, हिम्बा को शादी करने की अनुमति है, लेकिन शादियाँ अक्सर नहीं होती हैं, क्योंकि दुल्हन के लिए बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है।

विवाह समारोह बहुत मौलिक है. नवविवाहित जोड़े दुल्हन के परिवार की झोपड़ी में रात बिताते हैं। सुबह में, वे अपनी भावी पत्नी के दोस्तों के साथ, अपने माता-पिता के घर से निकल जाते हैं और बिना किसी असफलता के चारों तरफ सड़क पर निकल जाते हैं। फिर हर कोई अपने पैरों पर खड़ा हो जाता है और, एक-दूसरे को लंगोटी से पकड़कर, "पवित्र अग्नि" की ओर बढ़ जाता है, जहां नेता पहले से ही नवविवाहितों के समारोह का इंतजार कर रहा है। यदि जुलूस में से कोई लड़खड़ा जाता है, तो अनुष्ठान दोहराना होगा, लेकिन कुछ हफ्तों से पहले नहीं।

समारोह में भाग लेने वाले आग के चारों ओर बैठते हैं, और नेता को दूध के तीन बर्तन भेंट किए जाते हैं - दूल्हे, दुल्हन और स्वयं नेता की झोपड़ियों से एक-एक। वह नमूना लेता है, जिसके बाद जनजाति के बाकी सदस्य बारी-बारी से इसे जहाजों पर लगाते हैं। इसके बाद, उपस्थित सभी लोग नेता की झोपड़ी की ओर जाते हैं, जहां नवविवाहित जोड़े तीन दिन बिताएंगे। पहली शादी की रात को सफल बनाने के लिए, झोपड़ी के सामने दूल्हा और दुल्हन फिर से चारों तरफ बैठ जाते हैं और घर के चारों ओर वामावर्त घूमते हैं।

भले ही हिम्बा पुरुष और महिला विवाहित हों, वे वैवाहिक निष्ठा का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं। प्रत्येक हिम्बा की उतनी पत्नियाँ हो सकती हैं जितनी वह भरण-पोषण कर सके। आप पत्नियाँ बदल सकते हैं, और यदि कोई पुरुष जाता है लंबी यात्रा, फिर अपनी पत्नी को अपने किसी परिचित के साथ रहने की व्यवस्था करता है।

नैतिकता की ऐसी स्वतंत्रता परेशान करने वाली है स्थानीय अधिकारी. नामीबिया की 20% से अधिक आबादी को एड्स है, इसलिए हिम्बा एक प्रकार का जोखिम समूह है। हालाँकि, जनजाति चिकित्सा समस्याओं के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण अपनाती है। हिम्बा का कहना है कि देवता जीवन देते हैं, लेकिन वे इसे छीन भी सकते हैं। सामान्य तौर पर, वे लंबे समय तक रहने वाले होते हैं: लगभग सभी 70 साल तक जीवित रहते हैं, और कुछ सौ साल तक जीवित रहते हैं।

हिम्बा न्याय प्रणाली भी दिलचस्प है. उदाहरण के लिए, यदि कोई पति अपनी पत्नी या उसके किसी रिश्तेदार की हत्या कर देता है, तो उसे 45 गायों का मुआवजा देना होगा। यदि पत्नी या उसका कोई रिश्तेदार अपने पति की हत्या कर देता है तो कोई फिरौती नहीं दी जाती। नामीबियाई अधिकारी इस सब को अपना आंतरिक मामला मानते हुए हिम्बा को किसी भी तरह से दंडित नहीं करते हैं।

हिम्बा का मानना ​​है कि उनकी जनजाति पूर्वज मुकुरू की वंशज है, जो अपनी पत्नी के साथ पवित्र ओमुम्बोरोम्बोंगो पेड़ से निकले थे। मुकुरू ने सभी चीजें बनाईं और मृत हिम्बा पूर्वजों की आत्माओं को अलौकिक शक्तियों से संपन्न किया। लेकिन फिर दुश्मनों ने जनजाति को उसकी पैतृक भूमि से खदेड़ दिया और पेड़ पर कब्ज़ा कर लिया। किसी दिन हिम्बा वहाँ लौट आएगी। वैसे, भूगोल की जानकारी के बिना, कबीले का कोई भी मुखिया अपने हाथ से उस दिशा में इशारा करेगा जहां ओमुम्बोरोम्बोंगो को देखना है।

19वीं शताब्दी के मध्य में, हिम्बा पृथ्वी के मुख से लगभग गायब हो गई। उन पर नामीबिया की सबसे बड़ी और सबसे शक्तिशाली जनजाति - नामा - ने हमला किया था। क्रूर छापों के परिणामस्वरूप, हिम्बा ने अपने सभी झुंड खो दिए और पहाड़ों में भाग गए। वहां उन्हें शिकार करना था, लेकिन उन्हें ऐसा जीवन पसंद नहीं आया और वे उत्तर की ओर अंगोला चले गये।

कुछ समय तक यह माना जाता था कि हिम्बा विलुप्त हो गए थे या अन्य जनजातियों में मिल गए थे, जब वे अचानक अपने पुराने स्थान पर फिर से प्रकट हो गए। यह 1903 में हुआ था, जब नामा ने जर्मन उपनिवेशवादियों के खिलाफ विद्रोह किया था। यूरोपीय सैनिकों ने तुरंत नामा और हेरेरो सहयोगियों को हरा दिया, जिसके बाद उन्होंने वास्तविक नरसंहार किया। परिणामस्वरूप, दोनों जनजातियों का अस्तित्व व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया। जर्मनों और हिम्बा ने उनकी उपेक्षा नहीं की। लगभग सभी हिम्बा मारे गए या पकड़ लिए गए और अश्वेतों के शिविरों में भेज दिए गए। सौभाग्य से, प्रथम विश्व युद्ध के बाद जर्मनी से उपनिवेश छीन लिये गये। और यदि हेरेरो और नामा इस आघात से कभी उबर नहीं पाए, तो हिम्बा राख से फ़ीनिक्स की तरह "उठ उठी"।

तीसरी बार उन्हें 1980 के दशक के मध्य में विलुप्त माना गया था। एक भयानक बहु-वर्षीय सूखे ने 90% पशुधन को नष्ट कर दिया, और 1988 में आखिरी हिम्बा क्राल में इसका प्रकोप समाप्त हो गया। जनजाति के बचे हुए लोगों को शरणार्थी के रूप में ओपुवो शहर में बसाया गया। लेकिन 1990 के दशक की शुरुआत में, हिम्बास वापस लौट आए। अब उनकी संख्या 50 हजार से कुछ कम है, और जनसंख्या बढ़ रही है। साथ ही, वे बिल्कुल वैसे ही रहते हैं जैसे सैकड़ों साल पहले उनके पूर्वज थे।

फ़ोटोग्राफ़र जिमी नेल्सन जंगली जानवरों को कैद करने के लिए दुनिया भर की यात्रा करते हैं अर्ध-जंगली जनजातियाँजो जीवन के पारंपरिक तरीके को बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं आधुनिक दुनिया. हर साल इन लोगों के लिए यह अधिक से अधिक कठिन हो जाता है, लेकिन वे हार नहीं मानते हैं और अपने पूर्वजों के क्षेत्रों को नहीं छोड़ते हैं, उसी तरह जीना जारी रखते हैं जैसे वे रहते थे।

असारो जनजाति

स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी. 2010 में फिल्माया गया. असारो मडमेन ("असारो नदी के कीचड़ से ढके लोग") का पहली बार 20वीं सदी के मध्य में पश्चिमी दुनिया से सामना हुआ। प्राचीन काल से ही ये लोग दूसरे गांवों में डर पैदा करने के लिए खुद पर कीचड़ पोतते रहे हैं और मुखौटे पहनते रहे हैं।

"व्यक्तिगत रूप से वे सभी बहुत अच्छे हैं, लेकिन क्योंकि उनकी संस्कृति खतरे में है, वे अपनी सुरक्षा स्वयं करने के लिए मजबूर हैं।"

चीनी मछुआरों की जनजाति

स्थान: गुआंग्शी, चीन। 2010 में फिल्माया गया. जलकाग से मछली पकड़ना सबसे पुराने तरीकों में से एक है मछली पकड़नेजलपक्षी की मदद से. उन्हें अपनी पकड़ निगलने से रोकने के लिए मछुआरे उनकी गर्दन बांध देते हैं। जलकाग छोटी मछलियों को आसानी से निगल लेते हैं और बड़ी मछलियों को अपने मालिकों के पास ले आते हैं।

Maasai

स्थान: केन्या और तंजानिया। 2010 में फिल्माया गया. यह सबसे प्रसिद्ध अफ़्रीकी जनजातियों में से एक है। युवा मासाई जिम्मेदारी विकसित करने, पुरुष और योद्धा बनने, शिकारियों से पशुधन की रक्षा करना सीखने और अपने परिवारों को सुरक्षा प्रदान करने के लिए अनुष्ठानों की एक श्रृंखला से गुजरते हैं। अनुष्ठानों, समारोहों और बड़ों के निर्देशों की बदौलत, वे बड़े होकर असली बहादुर आदमी बनते हैं।

पशुधन मसाई संस्कृति का केंद्र है।

नेनेट्स

स्थान: साइबेरिया - यमल। 2011 में फिल्माया गया. नेनेट्स का पारंपरिक व्यवसाय बारहसिंगा चराना है। वे यमल प्रायद्वीप को पार करते हुए खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय से, वे शून्य से 50°C से भी कम तापमान पर जीवित रहे हैं। 1,000 किमी लंबा वार्षिक प्रवास मार्ग जमी हुई ओब नदी पर स्थित है।

"यदि आप गर्म खून नहीं पीते हैं और ताजा मांस नहीं खाते हैं, तो आप टुंड्रा में मरने के लिए अभिशप्त हैं।"

कोरोवै

स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. कोरोवाई उन कुछ पापुआन जनजातियों में से एक है जो लिंग के लिए एक प्रकार का आवरण, कोटेका नहीं पहनते हैं। जनजाति के पुरुष अपने लिंग को अंडकोश के साथ पत्तों से कसकर बांध कर छिपाते हैं। कोरोवाई शिकारी-संग्रहकर्ता हैं जो पेड़ों पर बने घरों में रहते हैं। यह लोग पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकारों और जिम्मेदारियों को सख्ती से वितरित करते हैं। उनकी संख्या लगभग 3,000 लोगों का अनुमान है। 1970 के दशक तक, कोरोवाई आश्वस्त थे कि दुनिया में कोई अन्य लोग नहीं हैं।

याली जनजाति

स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. याली हाइलैंड्स के अछूते जंगलों में रहते हैं और आधिकारिक तौर पर पिग्मी के रूप में पहचाने जाते हैं, क्योंकि पुरुष केवल 150 सेंटीमीटर लंबे होते हैं। कोटेका (लिंग के लिए लौकी का आवरण) के भाग के रूप में कार्य करता है परंपरागत पहनावा. इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया जा सकता है कि कोई व्यक्ति किसी जनजाति का है या नहीं। याली को लंबी पतली बिल्लियाँ पसंद हैं।

कारो जनजाति

स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. अफ्रीका की ग्रेट रिफ्ट वैली में स्थित ओमो वैली, लगभग 200,000 स्वदेशी लोगों का घर है, जो हजारों वर्षों से इसमें निवास कर रहे हैं।

यहां, जनजातियां प्राचीन काल से ही आपस में व्यापार करती रही हैं, एक-दूसरे को मोती, भोजन, मवेशी और कपड़े पेश करती हैं। बहुत पहले नहीं, बंदूकें और गोला-बारूद उपयोग में आए।

दसानेच जनजाति

स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. इस जनजाति की विशेषता एक कड़ाई से परिभाषित जातीयता का अभाव है। लगभग किसी भी मूल के व्यक्ति को दसानेच में प्रवेश दिया जा सकता है।

गुआरानी

स्थान: अर्जेंटीना और इक्वाडोर। 2011 में फिल्माया गया. हजारों वर्षों से, इक्वाडोर के अमेजोनियन वर्षावन गुआरानी लोगों का घर थे। वे खुद को अमेज़न का सबसे बहादुर स्वदेशी समूह मानते हैं।

वानुअतु जनजाति

स्थान: रा लावा द्वीप (बैंक द्वीप समूह), तोरबा प्रांत। 2011 में फिल्माया गया. कई वानुअतु लोगों का मानना ​​है कि समारोहों के माध्यम से धन प्राप्त किया जा सकता है। नृत्य उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, यही वजह है कि कई गांवों में नसारा नामक डांस फ्लोर होते हैं।

लद्दाखी जनजाति

स्थान: भारत. 2012 में फिल्माया गया। लद्दाखी अपने तिब्बती पड़ोसियों की मान्यताओं को साझा करते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म, पूर्व-बौद्ध बॉन धर्म के क्रूर राक्षसों की छवियों के साथ मिश्रित, एक हजार वर्षों से अधिक समय से लद्दाखी मान्यताओं को रेखांकित करता रहा है। लोग सिंधु घाटी में रहते हैं, मुख्य रूप से कृषि में संलग्न हैं, और बहुपति प्रथा का अभ्यास करते हैं।

मुर्सी जनजाति

स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. "बिना मारे जीने से मरना बेहतर है।" मुर्सी चरवाहे, किसान और सफल योद्धा हैं। पुरुषों की पहचान उनके शरीर पर घोड़े की नाल के आकार के निशानों से होती है। महिलाएं दाग लगाने का भी अभ्यास करती हैं और निचले होंठ में एक प्लेट भी डालती हैं।

रबारी जनजाति

स्थान: भारत. 2012 में फिल्माया गया। 1000 साल पहले, रबारी जनजाति के प्रतिनिधि पहले से ही रेगिस्तानों और मैदानों में घूम रहे थे जो आज पश्चिमी भारत के हैं। इस लोगों की महिलाएं कढ़ाई के काम में काफी समय लगाती हैं। वे खेतों का प्रबंधन भी करते हैं और सभी वित्तीय मुद्दों पर निर्णय लेते हैं, जबकि पुरुष झुंडों की देखभाल करते हैं।

सम्बुरु जनजाति

स्थान: केन्या और तंजानिया। 2010 में फिल्माया गया. सम्बुरु एक अर्ध-खानाबदोश लोग हैं, जो अपने पशुओं के लिए चारागाह उपलब्ध कराने के लिए हर 5-6 सप्ताह में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं। वे मासाई की तुलना में स्वतंत्र और कहीं अधिक पारंपरिक हैं। सम्बुरु समाज में समानता का राज है।

मस्टैंग जनजाति

स्थान: नेपाल. 2011 में फिल्माया गया. अधिकांश मस्टैंग लोग अब भी मानते हैं कि दुनिया चपटी है। वे बहुत धार्मिक हैं. प्रार्थनाएँ और छुट्टियाँ उनके जीवन का अभिन्न अंग हैं। यह जनजाति तिब्बती संस्कृति के अंतिम गढ़ों में से एक है जो आज तक जीवित है। 1991 तक, उन्होंने किसी भी बाहरी व्यक्ति को अपने बीच में आने की अनुमति नहीं दी।

माओरी जनजाति

जगह: न्यूज़ीलैंड. 2011 में फिल्माया गया. माओरी बहुदेववाद के अनुयायी हैं और कई देवी-देवताओं और आत्माओं की पूजा करते हैं। उनका मानना ​​है कि पूर्वजों की आत्माएं और अलौकिक प्राणीसर्वव्यापी हैं और कठिन समय में जनजाति की मदद करते हैं। में उत्पन्न हुआ सुदूर समयमाओरी मिथकों और किंवदंतियों ने ब्रह्मांड के निर्माण, देवताओं और लोगों की उत्पत्ति के बारे में उनके विचारों को प्रतिबिंबित किया।

"मेरी जीभ मेरी जागृति है, मेरी जीभ मेरी आत्मा की खिड़की है।"

गोरोका जनजाति

स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2011 में फिल्माया गया. ऊँचे पर्वतीय गाँवों में जीवन सरल है। निवासियों के पास भरपूर भोजन है, परिवार मिलनसार हैं, लोग प्रकृति के चमत्कारों का सम्मान करते हैं। वे शिकार करके, फसलें इकट्ठा करके और फसल उगाकर जीवन यापन करते हैं। यहां आपसी झगड़े आम हैं। दुश्मन को डराने के लिए गोरोका योद्धा युद्ध पेंट और गहनों का इस्तेमाल करते हैं।

"जबकि ज्ञान मांसपेशियों में होता है तब तक वह केवल अफवाहें होती हैं।"

हुली जनजाति

स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. ये मूलनिवासी ज़मीन, सूअरों और महिलाओं के लिए लड़ते हैं। वे अपने प्रतिद्वंद्वी को प्रभावित करने के लिए भी काफी प्रयास करते हैं। हुली अपने चेहरे को पीले, लाल और सफेद रंगों से रंगते हैं, और अपने बालों से फैंसी विग बनाने की भी प्रसिद्ध परंपरा है।

हिम्बा जनजाति

स्थान: नामीबिया. 2011 में फिल्माया गया. जनजाति का प्रत्येक सदस्य दो कुलों का होता है, पिता और माता। धन वृद्धि के उद्देश्य से विवाह का आयोजन किया जाता है। यहाँ यह महत्वपूर्ण है उपस्थिति. यह एक समूह के भीतर एक व्यक्ति के स्थान और उनके जीवन के चरण के बारे में बात करता है। समूह में नियमों के लिए बुजुर्ग जिम्मेदार होता है।

कज़ाख जनजाति

स्थान: मंगोलिया. 2011 में फिल्माया गया. कज़ाख खानाबदोश तुर्क, मंगोलियाई, इंडो-ईरानी समूह और हूणों के वंशज हैं, जो साइबेरिया से काला सागर तक यूरेशिया के क्षेत्र में रहते थे।

चील के शिकार की प्राचीन कला उन परंपराओं में से एक है जिसे कज़ाख लोग आज तक संरक्षित रखने में कामयाब रहे हैं। वे अपने कबीले पर भरोसा करते हैं, अपने झुंडों पर भरोसा करते हैं, आकाश, पूर्वजों, अग्नि और अच्छी और बुरी आत्माओं की अलौकिक शक्तियों के पूर्व-इस्लामिक पंथ में विश्वास करते हैं।

मेइखी नदी के तट पर रहता है जंगली जनजातिपिरहू, संख्या लगभग तीन सौ लोग। यहां के मूल निवासी शिकार और संग्रहण द्वारा जीवित रहते हैं। इस जनजाति की ख़ासियत उनकी अनूठी भाषा है: रंगों के रंगों को दर्शाने वाले कोई शब्द नहीं हैं, कोई अप्रत्यक्ष भाषण नहीं है, और दिलचस्प तथ्य, इसमें अंक नहीं हैं (भारतीय गिनते हैं - एक, दो और अनेक)। उनके पास दुनिया के निर्माण के बारे में कोई किंवदंतियाँ नहीं हैं, कोई कैलेंडर नहीं है, लेकिन इन सबके बावजूद, पिराहू लोगों में कम बुद्धि के गुण नहीं पाए गए हैं।

वीडियो: अमेज़न कोड. अमेज़न नदी के गहरे जंगल में जंगली पिराहा जनजाति रहती है। ईसाई मिशनरी डैनियल एवरेट उनके पास ईश्वर का संदेश लाने के लिए आये थे, लेकिन उनकी संस्कृति से परिचित होने के परिणामस्वरूप, वह नास्तिक बन गये। लेकिन इससे भी ज्यादा दिलचस्प है पिराहा जनजाति की भाषा से जुड़ी एक खोज।

ब्राज़ील की एक अन्य ज्ञात जंगली जनजाति सिंटा लार्गा है, जिसकी संख्या लगभग डेढ़ हज़ार है। पहले, यह जनजाति रबर के जंगल में रहती थी, हालाँकि, वनों की कटाई के कारण, सिंटा लार्गा एक खानाबदोश जनजाति बन गई। भारतीय मछली पकड़ने, शिकार करने और खेती करने में संलग्न हैं। जनजाति में पितृसत्ता है, अर्थात्। एक आदमी की कई पत्नियाँ हो सकती हैं। इसके अलावा, अपने पूरे जीवन में, एक सिंटा लार्गा व्यक्ति को, उसके आधार पर, कई नाम प्राप्त होते हैं व्यक्तिगत विशेषताएंया उनके जीवन की कुछ घटनाएँ, लेकिन एक विशेष नाम है जिसे गुप्त रखा गया है और केवल उनके निकटतम लोग ही इसे जानते हैं।

और अमेज़ॅन नदी घाटी के पश्चिमी भाग में एक बहुत आक्रामक कोरुबो जनजाति रहती है। इस जनजाति के भारतीयों का मुख्य व्यवसाय शिकार करना और पड़ोसी बस्तियों पर छापेमारी करना है। इसके अलावा, जहरीले डार्ट्स और क्लबों से लैस पुरुष और महिलाएं दोनों छापे में भाग लेते हैं। इस बात के प्रमाण हैं कि कोरुबो जनजाति में नरभक्षण के मामले सामने आते हैं।

वीडियो: लियोनिद क्रुगलोव: GEO: अज्ञात दुनिया: पृथ्वी। नई दुनिया का रहस्य. " महान नदीअमेज़ॅन।" "कोरुबो हादसा"।

ये सभी जनजातियाँ मानवविज्ञानियों और विकासवादियों के लिए एक अनोखी खोज का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनके जीवन और संस्कृति, भाषा और मान्यताओं का अध्ययन करके मानव विकास के सभी चरणों को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। और इतिहास की इस विरासत को अपने पास संजोकर रखना बहुत जरूरी है अपने मूल रूप में. ब्राज़ील में ऐसी जनजातियों के मामलों से निपटने के लिए एक विशेष सरकारी संगठन (नेशनल इंडियन फ़ाउंडेशन) बनाया गया है। इस संगठन का मुख्य कार्य इन जनजातियों को आधुनिक सभ्यता के किसी भी हस्तक्षेप से बचाना है।

साहसिक जादू - यानोमामी।

फ़िल्म: अमेज़ोनिया / आईमैक्स - अमेज़न एचडी।

जब बच्चे के जन्म की बात आती है, तो सबसे पहली चीज़ जो दिमाग में आती है वह है एक नियमित क्लिनिक, फिर एक प्रसूति अस्पताल, इत्यादि। लेकिन ग्रह के दूरदराज के कोनों में, जहां जीवन अभी भी सौ या दो सौ साल पहले की तुलना में थोड़ा अलग है, प्राकृतिक परिस्थितियों में बच्चे के जन्म के साथ होने वाले अनुष्ठानों को संरक्षित किया गया है। वैज्ञानिक और रचनात्मक परियोजना वाइल्ड बॉर्न के संस्थापक दुनिया की यात्रा करते हैं और इस विशुद्ध रूप से स्त्री कार्य की सुंदरता को पकड़ते हैं - एक बच्चे को जन्म देने और जन्म देने का रहस्य।

(कुल 11 तस्वीरें + 1 वीडियो)

“मूल ​​अमेरिकी जनजातियों में महिलाओं के पास प्रकृति का व्यापक पारंपरिक ज्ञान है, जो स्वस्थ गर्भधारण और जन्म को बढ़ावा देता है। कोसुआ जनजाति की महिलाएं एक गड्ढा तैयार करती हैं उबला हुआ पानी, पत्थरों से गरम किया जाता है, और का एक संग्रह फेंक दिया जाता है कुनैन, जड़ें और जड़ी-बूटियाँ। फिर वे इस अवसाद के शीर्ष पर बैठते हैं, जिससे भाप उनके शरीर को घेर लेती है और दर्द से राहत मिलती है, उन्हें आराम करने और बच्चे के जन्म के बाद ठीक होने में मदद मिलती है।

परियोजना प्रतिभागियों ने विभिन्न आदिवासी जनजातियों की महिलाओं के बीच प्राकृतिक प्रसव की परंपराओं और संस्कारों के सामाजिक-सांस्कृतिक, पर्यावरणीय और आर्थिक पहलुओं का अध्ययन करने का लक्ष्य निर्धारित किया, जो सभ्यता के प्रभाव के कारण विलुप्त होने के कगार पर थे।

इस परियोजना की स्थापना फोटोग्राफर एलेग्रा एली ने 2011 में की थी। वह गर्भावस्था और प्रसव से जुड़ी पारंपरिक प्रथाओं और पवित्र संस्कारों का पता लगाना और उनका दस्तावेजीकरण करना चाहती थी और यह भी जानना चाहती थी कि वे समय के साथ कैसे बदलते हैं। अभियानों के दौरान ली गई तस्वीरों में, की भूमिका प्राचीन ज्ञानप्रसव, दाइयों, पारिस्थितिकी, स्थानीय वनस्पतियों और जीवों में अनुष्ठान, दर्द से राहत और पोषण के लिए।

ताउत बातू जनजाति, पलावन (फिलीपींस) की लड़की।

यह जनजाति हर सात साल में दुनिया को शुद्ध करने और ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल करने के लिए एक अनुष्ठान करती है।

2011 और 2012 में, अभियान पापुआ गया - न्यू गिनीयह जानने के लिए कि जंगल में बच्चे को जन्म देना कैसा होता है। अगले वर्ष, कार्यकर्ताओं ने पलावन, फिलीपींस की यात्रा की। 2014 में, वे नामीबिया में हिम्बा जनजाति के साथ गर्भावस्था से प्रसव तक चले गए, और इस वर्ष वे देखेंगे कि यमल में महिलाएं बच्चों के जन्म से कैसे निपटती हैं।

ये ज्वलंत तस्वीरें हमें याद दिलाती हैं कि हमें रीति-रिवाजों और परंपराओं का ध्यान रखना होगा, संस्कृतियों की समृद्धि और विविधता को संरक्षित करने का प्रयास करना होगा, और यह भी कि बच्चों का जन्म शायद सबसे प्राकृतिक और साथ ही सबसे रहस्यमय प्रक्रिया है जो संभव है निरीक्षण।

इस वीडियो में, नामीबिया में एक अनुभवी हिम्बा दाई बच्चे को जन्म देने से कुछ घंटे पहले एक गर्भवती महिला के पेट की मालिश करती है।

बच्चे के जन्म से पहले.

हिम्बा जनजाति का नवजात।

“महिला बनने की राह पर। हिम्बा जनजाति के बीच रहते हुए मैंने कई सामाजिक अनुष्ठान देखे, जिनमें एक लड़की की दीक्षा भी शामिल थी। युवावस्था तक पहुंचने के बाद, लड़की गांव छोड़ देती है, जब तक कि अनुष्ठान के दौरान, उसे एक नए व्यक्ति की ओर नहीं ले जाया जाता सामाजिक स्थिति. समुदाय की महिलाओं के सहयोग से, लड़की को एक विशेष कमरे में लाया जाता है जहाँ उसे अपने पहले मासिक धर्म के दौरान आध्यात्मिक रूप से संरक्षित किया जाता है। इस दौरान उसे कई उपहार मिलते हैं, और एक बार जब उसे आत्मा से परिचित कराया जाता है, तो स्थिति में बदलाव आधिकारिक हो जाता है और उसके सिर पर एक पारंपरिक चमड़े का मुकुट रखा जाता है, जो इस बात का संकेत है कि उसकी शादी हो सकती है। फोटो में, लड़कियाँ एक छोटे से अस्थायी तंबू में इकट्ठी हुई हैं, जिसे उनके मासिक धर्म की शुरुआत के साथ महिलाओं का दर्जा देने के लिए एक दीक्षा समारोह के लिए बनाया गया था। समारोह के दौरान और एक नियमित आधार परमहिलाएं सुगंधित धुआं उत्पन्न करने के लिए विभिन्न जड़ों को जलाती हैं, जिसका उपयोग शरीर पर इत्र के रूप में किया जाता है।

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अमेज़न के मूल निवासी

अमेज़न जंगल में एक अज्ञात भारतीय जनजाति की खोज की गई

विशेष रूप से हवाई टोही का संचालन करके, ब्राजील के अधिकारी इस तथ्य की पुष्टि करने में सक्षम थे कि जंगल में, पेरू के साथ सीमा से दूर नहीं, लगभग 200 लोगों की एक आदिम जनजाति सभ्य दुनिया से पूरी तरह से अलग-थलग रहती है।

और वैज्ञानिक अंतरिक्ष से प्राप्त छवियों की सावधानीपूर्वक जांच करके यह पता लगाने में सक्षम थे कि ब्राज़ीलियाई आदिवासी कहाँ रहते हैं। और फिर, वेले डो जवारी आरक्षण में, उष्णकटिबंधीय जंगल के बड़े क्षेत्रों को देखा गया, जो लकड़ी की वनस्पति से साफ किए गए थे। हवा से, अभियान के सदस्य स्वयं आवासों और आदिवासियों की तस्वीरें लेने में कामयाब रहे। इस जनजाति के पुरुष खुद को लाल रंग में रंगते हैं और अपने सिर के बालों को आगे से काट लेते हैं और पीछे से लंबे छोड़ देते हैं। हालाँकि, आधुनिक सभ्यता के प्रतिनिधियों ने आदिवासियों के संपर्क में आने का कोई प्रयास नहीं किया, उन्हें डर था कि इससे आदिम लोगों को नुकसान हो सकता है।

वर्तमान में, ब्राज़ील में, आदिम जनजातियों के मामलों को एक विशेष सरकारी संगठन - नेशनल इंडियन फ़ाउंडेशन (FUNAI) द्वारा नियंत्रित किया जाता है। इसके कार्यों में मुख्य रूप से जंगली लोगों को बाहरी हस्तक्षेप से और किसानों, लकड़हारों, साथ ही शिकारियों, मिशनरियों और निश्चित रूप से उन व्यापारियों द्वारा कब्जा की गई भूमि पर सभी प्रकार के अतिक्रमणों से बचाने का प्रयास शामिल है जो जंगली जंगलों में मादक पौधे उगाते हैं। अनिवार्य रूप से, नेशनल इंडियन ट्रस्ट किसी भी बाहरी हस्तक्षेप से आदिवासी लोगों की रक्षा और सुरक्षा करता है।

यह अमेज़ॅन जंगल में अलग-थलग स्वदेशी समूहों का पता लगाने और उनकी रक्षा करने की ब्राज़ीलियाई सरकार की वर्तमान आधिकारिक नीति का हिस्सा है। यहां, आज तक, सभ्यता से अलग किए गए 68 समूहों की खोज की जा चुकी है, जिनमें से पंद्रह वेले डो यावरी आरक्षण में शामिल हैं। हवा से, अभियान के सदस्य अंतिम खोजे गए समूह के आवासों और आदिवासियों की तस्वीरें लेने में कामयाब रहे। वे बड़ी खिड़की रहित छप्पर वाली बैरक में रहते हैं और प्राचीन कपड़े पहनते हैं, हालाँकि कई लोग कुछ भी नहीं पहनते हैं। वन वनस्पति से साफ किए गए क्षेत्रों में, आदिवासी सब्जियां और फल उगाते हैं: मुख्य रूप से मक्का, सेम और केले।

आदिवासियों के चिह्नित समूह के अलावा, अंतरिक्ष छवियों से जंगली जानवरों के संभावित निवास के 8 और स्थानों का पता चला, जिन्हें राष्ट्रीय भारतीय फाउंडेशन FUNAI के कर्मचारी निकट भविष्य में "पंजीकृत" करने का कार्य करते हैं। ऐसा करने के लिए, वे निश्चित रूप से वहां उड़ान भरते हैं और हर चीज की तस्वीरें लेते हैं। इस उद्देश्य के लिए, वे आदिम भारतीयों और उनके जीवन की विशिष्टताओं को करीब से देखने के लिए हेलीकॉप्टरों का उपयोग कर सकते हैं।

विज्ञान के लिए लगभग अज्ञात, अमेज़न भारतीयों की जंगली जनजातियाँ बाहरी दुनिया के साथ लगातार अवांछित संपर्क के कारण खतरे में प्रतीत होती हैं। ये भारतीय, जो एक समय बड़ी जनजाति के सदस्य थे, पहले अपनी बस्तियों पर लगातार आक्रमणों के कारण जंगल में गहराई तक जाने के लिए मजबूर थे। पिछले कुछ वर्षों में, इन अमेजोनियों का अक्सर अन्य आदिवासी जनजातियों से सामना हुआ है। इसलिए विद्यमान है इस पलजातीय मुद्दे को हल करना मुश्किल है, और, दुर्भाग्य से, इन जनजातियों को वास्तव में "जंगली" रखना और उन्हें सभी बाहरी संपर्कों से बचाना जल्द ही असंभव होगा। और अधिकांश जंगली बस्तियाँ पेरू और ब्राज़ील की सीमा पर केंद्रित हैं, जहाँ 50 से अधिक जनजातियाँ हैं जिनका बाहरी दुनिया या अन्य जनजातियों से कभी संपर्क नहीं रहा है। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि जंगली जनजातियों को यथासंभव लंबे समय तक "जंगली" बनाए रखने की जरूरत है, हालांकि अब आदिवासियों के लिए खतरा बढ़ रहा है क्योंकि पेरू क्षेत्र में उष्णकटिबंधीय जंगलों का विकास गति पकड़ रहा है...