पापुआ न्यू गिनी की जनजातियों के निवासियों का जीवन। जंगली जनजातियाँ: न्यू गिनी के पापुआन

19.04.2019

विशेषकर इसका केंद्र पृथ्वी के संरक्षित कोनों में से एक है, जहां मानव सभ्यता शायद ही कभी प्रवेश कर पाई हो। वहां के लोग पूरी तरह प्रकृति पर निर्भर रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं का सम्मान करते हैं...

अभी भी पाषाण युग में है

न्यू गिनी द्वीप के तट पर अब काफी हैं सभ्य लोगजो आधिकारिक भाषा जानते हैं - अंग्रेजी। मिशनरियों ने कई वर्षों तक उनके साथ काम किया।

हालाँकि, देश के केंद्र में आरक्षण जैसा कुछ है - खानाबदोश जनजातियाँ जो अभी भी पाषाण युग में रहती हैं। वे हर पेड़ को नाम से जानते हैं, उसकी शाखाओं पर मृतकों को दफनाते हैं, उन्हें पता नहीं है कि पैसा या पासपोर्ट क्या होते हैं... वे एक पहाड़ी देश से घिरे हुए हैं जो अभेद्य जंगल से घिरा हुआ है, जहां उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी एक यूरोपीय के लिए जीवन को असहनीय बना देती है। वहां कोई भी अंग्रेजी का एक शब्द भी नहीं बोलता है, और प्रत्येक जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनमें से न्यू गिनी में लगभग 900 जनजातियाँ एक-दूसरे से बहुत अलग-थलग रहती हैं, उनके बीच संचार लगभग असंभव है, इसलिए उनकी बोलियों में बहुत कम समानता है , और लोग अलग हैं वे बस अपने दोस्त को नहीं समझते हैं।

एक विशिष्ट बस्ती जहाँ पापुआन जनजाति रहती है: मामूली झोपड़ियाँ विशाल पत्तियों से ढकी हुई हैं, केंद्र में एक समाशोधन जैसा कुछ है जहाँ पूरी जनजाति इकट्ठा होती है, और कई किलोमीटर तक चारों ओर जंगल है। इन लोगों के पास एकमात्र हथियार पत्थर की कुल्हाड़ी, भाले, धनुष और तीर हैं। लेकिन यह उनकी मदद से नहीं है कि वे खुद को बुरी आत्माओं से बचाने की उम्मीद करते हैं। इसलिए वे देवताओं और आत्माओं में विश्वास रखते हैं।

पापुआन जनजाति आमतौर पर "प्रमुख" की ममी रखती है। यह कुछ उत्कृष्ट पूर्वज हैं - सबसे बहादुर, सबसे मजबूत और सबसे बुद्धिमान, जो दुश्मन के साथ युद्ध में मारे गए। मृत्यु के बाद, क्षय से बचने के लिए उनके शरीर का एक विशेष मिश्रण से उपचार किया गया। नेता का शव जादूगर के पास रहता है।

यह हर जनजाति में है. यह पात्र अपने रिश्तेदारों के बीच अत्यधिक पूजनीय है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं से संवाद करना, उन्हें प्रसन्न करना और सलाह मांगना है। जो लोग आमतौर पर जादूगर बन जाते हैं वे कमजोर होते हैं और अस्तित्व की निरंतर लड़ाई के लिए अनुपयुक्त होते हैं - एक शब्द में, बूढ़े लोग। वे जादू-टोने से अपनी जीविका चलाते हैं।

क्या गोरे लोग इस दुनिया से हैं?

इस विदेशी महाद्वीप पर आने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिकलौहो-मैकले था।

सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर उतरने के बाद, एक बिल्कुल शांतिपूर्ण व्यक्ति होने के नाते, उन्होंने किनारे पर हथियार नहीं ले जाने का फैसला किया, केवल उपहार और एक नोटबुक ली, जिसे उन्होंने कभी अलग नहीं किया।

स्थानीय निवासियों ने अजनबी का काफी आक्रामक तरीके से स्वागत किया: उन्होंने उसकी दिशा में तीर चलाए, डराने-धमकाने वाले नारे लगाए, भाले लहराए... लेकिन मिकलौहो-मैकले ने इन हमलों पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। इसके विपरीत, वह अत्यंत शांति के साथ घास पर बैठ गया, अपने जूते उतारे और झपकी लेने के लिए लेट गया। इच्छाशक्ति के प्रयास से, यात्री ने खुद को सो जाने के लिए मजबूर किया (या सिर्फ ऐसा करने का नाटक किया)। और जब वह उठा, तो उसने देखा कि पापुअन उसके बगल में शांति से बैठे थे और विदेशी मेहमान को अपनी आँखों से देख रहे थे। जंगली लोगों ने इस प्रकार तर्क दिया: चूँकि पीले चेहरे वाला व्यक्ति मृत्यु से नहीं डरता, इसका मतलब है कि वह अमर है। उन्होंने यही निर्णय लिया।

यात्री कई महीनों तक जंगली लोगों की एक जनजाति के बीच रहा। इस पूरे समय, आदिवासियों ने उनकी पूजा की और उन्हें भगवान के रूप में सम्मान दिया। वे जानते थे कि यदि वांछित हो, तो रहस्यमय अतिथि प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकता है। कैसा है? यह सिर्फ इतना है कि एक दिन मिकलौहो-मैकले, जिसे टैमोरस - "रूसी आदमी", या करांतामो - "चंद्रमा से आदमी" के अलावा और कुछ नहीं कहा जाता था, ने पापुआंस को निम्नलिखित चाल का प्रदर्शन किया: उसने शराब के साथ एक प्लेट में पानी डाला और सेट कर दिया यह जल रहा है. आसानी से धोखा खानेवाला स्थानीय निवासीउनका मानना था कि एक विदेशी समुद्र में आग लगाने या बारिश रोकने में सक्षम था।

हालाँकि, पापुअन आम तौर पर भोले-भाले होते हैं। उदाहरण के लिए, उनका दृढ़ विश्वास है कि मृतक अपने देश जाते हैं और वहां से सफेद होकर लौटते हैं, अपने साथ कई उपयोगी वस्तुएं और भोजन लेकर आते हैं। यह विश्वास सभी पापुआन जनजातियों में रहता है (इस तथ्य के बावजूद कि वे शायद ही एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं), यहां तक कि उन लोगों में भी जहां उन्होंने कभी किसी श्वेत व्यक्ति को नहीं देखा है।

अंत्येष्टि संस्कार

पापुआन लोग मृत्यु के तीन कारण जानते हैं: बुढ़ापे से, युद्ध से और जादू टोने से - यदि मृत्यु किसी अज्ञात कारण से हुई हो। यदि किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु होती है तो उसे सम्मान के साथ दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य उन आत्माओं को प्रसन्न करना है जो मृतक की आत्मा को स्वीकार करते हैं।

यहाँ विशिष्ट उदाहरणऐसा अनुष्ठान. मृतक के करीबी रिश्तेदार शोक के संकेत के रूप में जलधारा पर जाकर बिसी करते हैं - सिर और शरीर के अन्य हिस्सों पर पीली मिट्टी लगाते हैं। इस समय, पुरुष गाँव के केंद्र में एक अंतिम संस्कार की चिता तैयार करते हैं। आग से ज्यादा दूर नहीं, एक जगह तैयार की जा रही है जहां मृतक दाह संस्कार से पहले आराम करेगा। सीपियाँ और पवित्र पत्थर यहाँ रखे गए हैं - एक निश्चित का निवास रहस्यमय शक्ति. इन जीवित पत्थरों को छूना जनजाति के कानूनों के अनुसार सख्त दंडनीय है। पत्थरों के ऊपर कंकड़ से सजी एक लंबी विकर पट्टी होनी चाहिए, जो जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक पुल का काम करती है।

मृतक को पवित्र पत्थरों पर रखा जाता है, सूअर की चर्बी और मिट्टी से लेपित किया जाता है, और पक्षी के पंखों के साथ छिड़का जाता है। फिर उसके ऊपर अंतिम संस्कार के गीत गाए जाने लगते हैं, जो मृतक के उत्कृष्ट गुणों के बारे में बताते हैं।

और अंत में, शरीर को दांव पर जला दिया जाता है ताकि व्यक्ति की आत्मा मृत्यु के बाद वापस न लौटे।

युद्ध में गिरे हुए व्यक्ति की जय हो!

यदि कोई व्यक्ति युद्ध में मारा जाता है, तो उसके शरीर को आग पर भून दिया जाता है और अवसर के अनुरूप अनुष्ठानों के साथ सम्मानपूर्वक खाया जाता है, ताकि उसकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों को मिल जाए।

इसके तीन दिन बाद, शोक के संकेत के रूप में मृतक की पत्नी की उंगलियों के फाल काट दिए जाते हैं। यह प्रथा एक अन्य प्राचीन पापुआन किंवदंती से जुड़ी है।

एक व्यक्ति ने अपनी पत्नी के साथ दुर्व्यवहार किया। वह मर गई और अगली दुनिया में चली गई। लेकिन उसके पति को उसकी याद आती थी और वह अकेले नहीं रह पाता था। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में चला गया, मुख्य आत्मा के पास पहुंचा और अपनी प्रेमिका को जीवित दुनिया में वापस लाने की भीख मांगने लगा। आत्मा ने एक शर्त रखी: उसकी पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल तभी जब उसने उससे देखभाल और दयालुता से व्यवहार करने का वादा किया हो। निःसंदेह, वह आदमी प्रसन्न हुआ और उसने एक ही बार में सब कुछ देने का वादा किया। उसकी पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन उसका पति भूल गया और उसे फिर से कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया। उसे कब होश आया और याद आया यह वादा, तब तक बहुत देर हो चुकी थी: उसकी पत्नी उसकी आँखों के सामने टूट गई। उसके पति के पास केवल उसकी उंगली का एक हिस्सा बचा था। जनजाति क्रोधित थी और उसे निष्कासित कर दिया क्योंकि उसने उनकी अमरता - अपनी पत्नी की तरह दूसरी दुनिया से लौटने का अवसर - छीन लिया था।

हालाँकि, वास्तव में, किसी कारण से, पत्नी अपने मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में अपनी उंगली का फालानक्स काट देती है। मृतक के पिता नासुक अनुष्ठान करते हैं - वह लकड़ी के चाकू से खुद को काट लेते हैं। सबसे ऊपर का हिस्साकान और फिर खून बहने वाले घाव को मिट्टी से ढक दें। ये रस्म काफी लंबी और दर्दनाक होती है.

अंतिम संस्कार समारोह के बाद, पापुअन पूर्वज की भावना का सम्मान करते हैं और उसे प्रसन्न करते हैं। क्योंकि, यदि उसकी आत्मा को संतुष्ट नहीं किया गया, तो पूर्वज गाँव नहीं छोड़ेगा, बल्कि वहीं रहेगा और नुकसान पहुँचाएगा। पूर्वज की आत्मा को कुछ समय के लिए ऐसे खिलाया जाता है मानो वह जीवित हो, और वे उसे यौन सुख देने की भी कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, एक आदिवासी देवता की मिट्टी की मूर्ति को एक छेद वाले पत्थर पर रखा गया है, जो एक महिला का प्रतीक है।

पापुआंस के मन में मृत्यु के बाद का जीवन एक प्रकार का स्वर्ग है, जहाँ बहुत सारा भोजन है, विशेषकर मांस।

आपके होठों पर मुस्कान के साथ मौत

पापुआ न्यू गिनी में, लोगों का मानना है कि सिर व्यक्ति की आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति का स्थान है। इसलिए, दुश्मनों से लड़ते समय, पापुअन सबसे पहले शरीर के इस हिस्से पर कब्ज़ा करने का प्रयास करते हैं।

पापुआंस के लिए, नरभक्षण स्वादिष्ट भोजन खाने की इच्छा नहीं है, बल्कि एक जादुई संस्कार है, जिसके दौरान नरभक्षी जिसे खाते हैं उसकी बुद्धि और शक्ति प्राप्त करते हैं। आइए हम इस प्रथा को न केवल दुश्मनों पर, बल्कि दोस्तों और यहां तक कि रिश्तेदारों पर भी लागू करें जो युद्ध में वीरतापूर्वक मारे गए।

मस्तिष्क को खाने की प्रक्रिया इस अर्थ में विशेष रूप से "उत्पादक" है। वैसे, इसी अनुष्ठान के साथ डॉक्टर कुरु रोग को जोड़ते हैं, जो नरभक्षियों में बहुत आम है। कुरु पागल गाय रोग का दूसरा नाम है, जो कच्चे जानवरों के दिमाग (या, में) खाने से हो सकता है इस मामले में, व्यक्ति)।

यह घातक बीमारी पहली बार 1950 में न्यू गिनी में एक जनजाति में दर्ज की गई थी, जहां मृत रिश्तेदारों के दिमाग को एक नाजुक वस्तु माना जाता था। यह रोग जोड़ों और सिर में दर्द से शुरू होता है, जो धीरे-धीरे बढ़ता है, जिससे समन्वय की हानि होती है, हाथ और पैर में कांपना होता है और, अजीब बात है, अनियंत्रित हंसी आती है। रोग विकसित होता है लंबे साल, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि इस बीमारी के शिकार लोग होठों पर जमी हुई मुस्कान के साथ मर जाते हैं।

प्रत्येक राष्ट्र की अपनी सांस्कृतिक विशेषताएं, ऐतिहासिक रूप से स्थापित रीति-रिवाज और हैं राष्ट्रीय परंपराएँ, जिनमें से कुछ या यहां तक कि कई को अन्य देशों के प्रतिनिधियों द्वारा नहीं समझा जा सकता है।

हम आपके ध्यान में पापुआंस के रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में चौंकाने वाले तथ्य प्रस्तुत करते हैं, जिन्हें हल्के ढंग से कहें तो हर कोई नहीं समझ पाएगा।

पापुअन अपने नेताओं को ममी बना देते हैं

दिवंगत नेताओं के प्रति सम्मान दिखाने का पापुआवासियों का अपना तरीका है। वे उन्हें दफनाते नहीं, बल्कि झोपड़ियों में रखते हैं। कुछ खौफनाक, विकृत ममियां 200-300 साल तक पुरानी हैं।

कुछ पापुआन जनजातियों ने मानव शरीर को टुकड़े-टुकड़े करने की प्रथा को संरक्षित रखा है।

पूर्वी न्यू गिनी की सबसे बड़ी पापुआन जनजाति, हुली ने खराब प्रतिष्ठा हासिल कर ली है। अतीत में उन्हें हेडहंटर और भक्षक के रूप में जाना जाता था मनुष्य का माँस. अब माना जा रहा है कि अब ऐसा कुछ नहीं हो रहा है. हालाँकि, वास्तविक साक्ष्य यह संकेत देते हैं कि जादुई अनुष्ठानों के दौरान समय-समय पर मानव अंग-भंग होता रहता है।

न्यू गिनी जनजातियों में कई पुरुष कोटेका पहनते हैं

न्यू गिनी के ऊंचे इलाकों में रहने वाले पापुआन कोटेका पहनते हैं, जो उनके नर अंगों पर पहना जाने वाला आवरण है। कोटेक कैलाश लौकी की स्थानीय किस्मों से बनाया जाता है। वे पापुआंस के लिए पैंटी की जगह लेते हैं।

जब महिलाएं रिश्तेदारों को खो देती हैं, तो वे अपनी उंगलियां काट लेती हैं

पापुआन दानी जनजाति की महिला भाग अक्सर उंगलियों के फालेंज के बिना चलती थी। जब उन्होंने अपने करीबी रिश्तेदारों को खो दिया तो उन्होंने उन्हें अपने लिए छोड़ दिया। आज भी आप गाँवों में बिना उंगलियों वाली बूढ़ी महिलाओं को देख सकते हैं।

पापुअन न केवल बच्चों को, बल्कि जानवरों के शावकों को भी स्तनपान कराते हैं

अनिवार्य वधू मूल्य सूअरों में मापा जाता है। वहीं, दुल्हन का परिवार इन जानवरों की देखभाल करने के लिए बाध्य है। महिलाएं सूअर के बच्चों को भी अपने स्तनों से दूध पिलाती हैं। हालाँकि, अन्य जानवर भी अपने स्तन के दूध पर भोजन करते हैं।

जनजाति में लगभग सारा परिश्रम महिलाएं ही करती हैं

पापुआन जनजाति में सभी मुख्य कार्य महिलाएँ ही करती हैं। बहुत बार आप ऐसी तस्वीर देख सकते हैं जहां पापुअन, गर्भावस्था के आखिरी महीनों में, जलाऊ लकड़ी काटते हैं, और उनके पति झोपड़ियों में आराम करते हैं।

कुछ पापुआवासी पेड़ों से बने घरों में रहते हैं

एक अन्य पापुआन जनजाति, कोरोवाई, अपने निवास स्थान से आश्चर्यचकित करती है। वे पेड़ों पर ही अपना घर बनाते हैं। कभी-कभी ऐसे आवास तक पहुंचने के लिए आपको 15 से 50 मीटर की ऊंचाई तक चढ़ना पड़ता है। कोरोवाई की पसंदीदा विनम्रता कीट लार्वा है।

पापुआ न्यू गिनी, विशेष रूप से इसका केंद्र - पृथ्वी के संरक्षित कोनों में से एक, जहां मानव सभ्यता शायद ही प्रवेश कर पाई हो। वहां के लोग पूरी तरह प्रकृति पर निर्भर रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं का सम्मान करते हैं।

न्यू गिनी द्वीप के तट पर अब पूरी तरह से सभ्य लोग रहते हैं जो आधिकारिक भाषा, अंग्रेजी बोलते हैं। मिशनरियों ने कई वर्षों तक उनके साथ काम किया।

हालाँकि, देश के केंद्र में आरक्षण जैसा कुछ है - खानाबदोश जनजातिऔर जो अभी भी पाषाण युग में रहते हैं। वे हर पेड़ को नाम से जानते हैं, उसकी शाखाओं पर मृतकों को दफनाते हैं, और उन्हें पता नहीं है कि पैसा या पासपोर्ट क्या होते हैं।

वे अभेद्य जंगल से घिरे एक पहाड़ी देश से घिरे हुए हैं, जहां उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी एक यूरोपीय के लिए जीवन को असहनीय बना देती है।

वहां कोई भी अंग्रेजी का एक शब्द भी नहीं बोलता है, और प्रत्येक जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनमें से न्यू गिनी में लगभग 900 जनजातियाँ एक-दूसरे से बहुत अलग-थलग रहती हैं, उनके बीच संचार लगभग असंभव है, इसलिए उनकी बोलियों में बहुत कम समानता है , और लोग अलग हैं वे बस अपने दोस्त को नहीं समझते हैं।

सफ़ेद इस दुनिया से आ रहा है?

इस विदेशी महाद्वीप पर आने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिकलौहो-मैकले था। सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर उतरने के बाद, एक बिल्कुल शांतिपूर्ण व्यक्ति होने के नाते, उन्होंने किनारे पर हथियार नहीं ले जाने का फैसला किया, केवल उपहार और एक नोटबुक ली, जिसे उन्होंने कभी अलग नहीं किया।

स्थानीय निवासियों ने अजनबी का काफी आक्रामक तरीके से स्वागत किया: उन्होंने उसकी दिशा में तीर चलाए, डराने-धमकाने वाले नारे लगाए, भाले लहराए...

लेकिन मिकलौहो-मैकले ने इन हमलों पर किसी भी तरह की प्रतिक्रिया नहीं दी. इसके विपरीत, वह अत्यंत शांति के साथ घास पर बैठ गया, अपने जूते उतारे और झपकी लेने के लिए लेट गया।

इच्छाशक्ति के प्रयास से, यात्री ने खुद को सो जाने के लिए मजबूर किया (या सिर्फ ऐसा करने का नाटक किया)। और जब वह उठा, तो उसने देखा कि पापुअन उसके बगल में शांति से बैठे थे और विदेशी मेहमान को अपनी आँखों से देख रहे थे। जंगली लोगों ने इस प्रकार तर्क दिया: चूँकि पीले चेहरे वाला व्यक्ति मृत्यु से नहीं डरता, इसका मतलब है कि वह अमर है। उन्होंने यही निर्णय लिया।

वह यात्री कई महीनों तक जंगली लोगों की एक जनजाति के बीच रहा। इस पूरे समय, आदिवासियों ने उनकी पूजा की और उन्हें भगवान के रूप में सम्मान दिया। वे जानते थे कि यदि वांछित हो, तो रहस्यमय अतिथि प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकता है। कैसा है?

यह सिर्फ इतना है कि एक दिन मिकलौहो-मैकले, जिसे केवल तमो-रस कहा जाता था - "रूसी आदमी", या करण-तमो - "चंद्रमा से आदमी", ने पापुआंस को निम्नलिखित चाल का प्रदर्शन किया: उसने शराब के साथ एक प्लेट में पानी डाला और उसमें आग लगा दी. भोले-भाले स्थानीय लोगों का मानना था कि विदेशी समुद्र में आग लगाने या बारिश रोकने में सक्षम था।

अंत्येष्टि संस्कार

यहां ऐसे अनुष्ठान का एक विशिष्ट उदाहरण दिया गया है। मृतक के करीबी रिश्तेदार शोक के संकेत के रूप में जलधारा पर जाकर बिसी करते हैं - सिर और शरीर के अन्य हिस्सों पर पीली मिट्टी लगाते हैं। इस समय, पुरुष गाँव के केंद्र में एक अंतिम संस्कार की चिता तैयार करते हैं। आग से ज्यादा दूर नहीं, एक जगह तैयार की जा रही है जहां मृतक दाह संस्कार से पहले आराम करेगा।

सीपियाँ और पवित्र वुसा पत्थर यहाँ रखे गए हैं - कुछ रहस्यमय शक्ति का निवास। इन जीवित पत्थरों को छूना जनजाति के कानूनों के अनुसार सख्त दंडनीय है। पत्थरों के ऊपर कंकड़ से सजी एक लंबी विकर पट्टी होनी चाहिए, जो जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक पुल का काम करती है।

युद्ध में गिरे हुए व्यक्ति की जय हो!

उसकी पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन उसका पति भूल गया और उसे फिर से कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया। जब वह होश में आया और इस वादे को याद किया, तब तक बहुत देर हो चुकी थी: उसकी पत्नी ने उसकी आंखों के सामने दम तोड़ दिया। उसके पति के पास केवल उसकी उंगली का एक हिस्सा बचा था। जनजाति क्रोधित थी और उसे निष्कासित कर दिया क्योंकि उसने उनकी अमरता - अपनी पत्नी की तरह दूसरी दुनिया से लौटने का अवसर - छीन लिया था।

हालाँकि, वास्तव में, किसी कारण से, पत्नी अपने मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में अपनी उंगली का फालानक्स काट देती है। मृतक के पिता नासुक अनुष्ठान करते हैं - वह लकड़ी के चाकू से उसके कान के ऊपरी हिस्से को काट देते हैं और फिर खून बहने वाले घाव को मिट्टी से ढक देते हैं। ये रस्म काफी लंबी और दर्दनाक होती है.

आपके होठों पर मुस्कान के साथ मौत

मस्तिष्क को खाने की प्रक्रिया इस अर्थ में विशेष रूप से "उत्पादक" है। वैसे, इसी अनुष्ठान के साथ डॉक्टर कुरु रोग को जोड़ते हैं, जो नरभक्षियों में बहुत आम है। कुरु पागल गाय रोग का दूसरा नाम है, जो जानवरों (या, इस मामले में, मनुष्यों) के कच्चे दिमाग खाने से हो सकता है।

रोग कई वर्षों में विकसित होता है, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि इस बीमारी के शिकार लोग होठों पर जमी हुई मुस्कान के साथ मर जाते हैं।

सर्गेई बोरोडिन

पापुआ न्यू गिनी। गोरोका शो. पापुआसिया उत्सवपूर्ण है। 8 अक्टूबर 2013

मैंने बहुत देर तक सोचा कि इतनी अजीब जगह की यात्रा के बारे में कहानी कहाँ से शुरू करूँ। ईमानदारी से कहूँ तो, पापुआ की यात्रा के मेरे अनुभव - न्यू गिनीयह पूरी तरह से अस्पष्ट निकला... और यह शायद ही सब कुछ एक बार में डंप करने लायक है :)))

तो यह यहाँ है. मैंने पापुआन के सामने वाले दरवाजे से शुरुआत करने का फैसला किया। उत्सव. इस पोस्ट में विभिन्न प्रकार के सुंदर पापुआंस के साथ बहुत सारी तस्वीरें होंगी।
जब लोग "पापुआ, पापुआंस" सुनते हैं तो शायद यही कल्पना करते हैं। मैं निराश नहीं करूंगा.

पापुआ न्यू गिनी में 700 से अधिक विभिन्न जनजातियाँ हैं। वस्तुतः प्रत्येक गाँव अपनी भाषा और अपनी वेशभूषा के साथ एक अलग जनजाति है।
किसी तरह देश को एकजुट करने, जनजातियों में मेल-मिलाप करने और कम से कम उनका परिचय कराने के लिए, 50 से अधिक वर्षों से, सरकारी संगठनों के संरक्षण में, देश में जातीय उत्सव आयोजित किए जाते रहे हैं - एक प्रकार की अंतर-आदिवासी कांग्रेस, जिस पर देश की अनेक जनजातियाँ अपना प्रदर्शन करती हैं सांस्कृतिक परम्पराएँ, अपने सबसे अच्छे कपड़े पहनें (अपने शरीर और चेहरे को रंगते हुए), प्राचीन अनुष्ठान दिखाएं, नृत्य करें, गाएं और हर संभव तरीके से अपनी पहचान व्यक्त करें।
मुख्य, सबसे पुराने, सबसे रंगीन शो में से एक गोरोका शो है। सितंबर के मध्य में होता है.
इस उत्सव में सौ से अधिक जनजातियाँ भाग लेती हैं।

बीसवीं सदी के अंत से ही इन उत्सवों में पर्यटकों का आना शुरू हो गया। इसलिए परंपरागत रूप से, ये त्यौहार पर्यटकों के लिए उतनी छुट्टियां नहीं हैं जितनी स्वयं पापुआंस के लिए। वे पूरे देश से आते हैं, पहले से तैयारी करते हैं, तैयार होते हैं, छुट्टियों के दौरान खुशी से नाचते और गाते हैं। सामान्य तौर पर, अधिकांश भाग के लिए, पापुआंस नए लोगों के साथ संवाद करना और घूमना पसंद करते हैं। और त्यौहार इसका एक अच्छा कारण है।

और हालाँकि यह त्यौहार शनिवार को ही शुरू हो गया था, एक दिन पहले ही आप शहर में यहाँ-वहाँ लोगों को सजते-धजते देख सकते थे

त्योहार के दिन सजे-धजे लोग आपकी आंखें चौंधिया देते हैं।

यह त्यौहार पारंपरिक राष्ट्रीय वेशभूषा का प्रदर्शन नहीं है। यह गीत, नृत्य, एकता की छुट्टी है... इसलिए, बहुत आधुनिक व्यक्तित्व मिलते हैं

पूरी कार्रवाई एक साधारण परिदृश्य के अनुसार होती है:
समूह बारी-बारी से दर्शकों (शो में भाग नहीं लेने वाले स्थानीय निवासी) के गलियारे से गुजरते हैं, नृत्य करते हैं और युद्ध गीत गाते हैं। फिर वे खुद को एक बाड़े वाले क्षेत्र में पाते हैं - एक विशाल क्षेत्र जहां केवल शो प्रतिभागियों और पर्यटकों को अनुमति है (मैंने शायद 20 लोगों की गिनती की थी)। फिर यह पूरी विशाल भीड़ नाचती है, गाती है, बैठती है, संवाद करती है और सरकारी प्रतिनिधियों के भाषण सुनती है। और पर्यटक तब तक चलते और देखते रहते हैं जब तक उनकी आँखों में चमक न आ जाए :)

प्रत्येक समूह में दो बहुत जिम्मेदार लोग हैं। पहले वाले में समूह के नाम का चिन्ह होता है। दूसरा प्रदर्शन प्रतिभागियों के जूते हैं।

तटीय क्षेत्रों के निवासियों को उनकी समृद्ध शंख सजावट से आसानी से पहचाना जा सकता है।

अधिकांश पापुआ न्यू गिनीवासियों को सुपारी चबाने की बुरी आदत है। इस अखरोट में हल्का मादक प्रभाव होता है। इसलिए, पापुअन थोड़े हतप्रभ दिखते हैं। अखरोट चबाने वालों को उनके सड़े हुए दांतों और लाल मुंह से आसानी से पहचाना जा सकता है।

लेकिन मॉस सूट वाले इन लोगों ने राष्ट्रीय वेशभूषा के बारे में मेरे विचार को ही तार-तार कर दिया :)

लड़की के सिर पर बैग एक नोकेन है। पारंपरिक पापुआन बैग. आकार एक छोटे कॉस्मेटिक बैग से लेकर एक विशाल स्ट्रिंग बैग (जो एक बड़े बैकपैक में फिट बैठता है) तक होता है। सिर पर बैग पहना हुआ है. उदाहरण के लिए, वे न केवल चीजें, बल्कि बच्चे भी वहां ले जाते हैं।

इस खूबसूरत लड़के पर ध्यान दें, हम बाद में इस गांव में लौटेंगे

शो में सभी प्रतिभागी पोज देने के लिए काफी उत्सुक रहते हैं। यदि एक श्वेत व्यक्तिमैंने आपकी एक तस्वीर लेने का फैसला किया, इसलिए पोशाक सफल रही :)

पापुआ न्यू गिनी की प्रकृति के बारे में बात करने के बाद, कोई भी वहां रहने वाले लोगों, विशेषकर पापुआंस - उनके जीवन के तरीके, वेशभूषा, परंपराओं और नरभक्षण को नजरअंदाज नहीं कर सकता है...

पापुआंस देश की सबसे प्राचीन आबादी है।

19वीं शताब्दी में, रूसी जीवविज्ञानी और यात्री निकोलाई निकोलाइविच मिकलौहो-मैकले, पापुआ न्यू गिनी में जीवन का अध्ययन करते हुए, कई वर्षों तक उनके बीच रहे।

पापुआन हमेशा छोटे गांवों (100 - 150 लोग) में रहते थे (और अब भी रहते हैं)। बस्ती में प्रत्येक परिवार का अपना घर होता है, लेकिन कभी-कभी गाँव में एक घर बनाया जाता है आम घर, जिसकी लंबाई कुछ सौ मीटर तक पहुंच सकती है। ये घर लकड़ी के होते हैं और छत पत्तों या नरकटों से बनी होती है।

प्रत्येक गाँव में एक तम्बरन - एक सामान्य घर अवश्य होना चाहिए। इसमें केवल आदिवासी नेता और सम्मानित पुरुष ही प्रवेश कर सकते हैं। इसका निर्माण सभी ग्रामवासी करते हैं। तंबरन के अंदर की दीवारों को आत्माओं और संरक्षकों की छवियों से सजाया गया है जिनकी जनजाति के निवासी पूजा करते हैं और जिनसे वे मदद मांगते हैं।

प्रत्येक परिवार के पास भूमि के कई भूखंड हैं, और उनमें से प्रत्येक पर फसल पकने के अलग-अलग चरण में है: यदि एक पर इसे अभी बोया जा रहा है, तो दूसरे पर इसकी निराई की जा रही है, और तीसरे पर इसकी कटाई पहले से ही की जा रही है।

कोई भी अजनबी बिना इजाजत के गांव की जमीन पर कदम नहीं रख सकता। साथ ही, कोई अजनबी किसी और की ज़मीन पर शिकार या मछली नहीं पकड़ सकता। अगर कोई व्यक्ति इसके लिए पकड़ा जाएगा तो पकड़े जाएगा बेहतरीन परिदृश्य, वे आपका न्याय करेंगे, और सबसे बुरी स्थिति में, वे लिंचिंग का उपयोग करेंगे, यानी, वे आपको मार सकते हैं और खा सकते हैं।

गाँव के निवासी सभी मुद्दों को एक आम बैठक में सुलझाते हैं। इसके अलावा, यह निजी मामलों पर भी लागू होता है, उदाहरण के लिए, शादी। दिलचस्प बात: एक गांव की लड़कियां और युवा लोग शादी नहीं कर सकते, उन्हें केवल दूसरे गांव में ही साथी मिल सकता है। न तो लड़का और न ही लड़की अपनी इच्छाओं को व्यक्त कर सकते हैं - वे इसके लिए एक साथी ढूंढते हैं आम बैठक, और उनकी राय पर ध्यान नहीं दिया जाता है। पापुआंस के अनुसार, शादी के लिए सबसे इष्टतम उम्र 12 वर्ष है। लेकिन, निःसंदेह, ऐसी परंपराएँ केवल पृथक बस्तियों में ही जीवित हैं जिन्हें सभ्यता ने नहीं छुआ है।

महिलाएं पुरुषों से अलग रहती हैं और वे पुरुषों के घर में प्रवेश नहीं कर सकतीं।

आदिवासी लोग अक्सर बच्चे पैदा करते हैं, इसलिए यहां के परिवारों में कई बच्चे होते हैं। इसके अलावा, लड़के अपने पिता के साथ बड़े होते हैं, और लड़कियाँ अपनी माँ के साथ बड़ी होती हैं।

कई शताब्दियों तक, विभिन्न जनजातियाँ एक-दूसरे के अस्तित्व के बारे में नहीं जानती थीं, हालाँकि वे पास-पास ही रहती थीं। सब कुछ पहाड़ी इलाके और दुर्गमता से समझाया गया है। और एक राष्ट्रीयता को दूसरे से अलग करने के कारण प्रत्येक जनजाति का दूसरों से भिन्न अपनी अनूठी संस्कृति के साथ उदय हुआ।

इसलिए, प्रत्येक राष्ट्र का अपना शरीर रंग और अपना कुलदेवता होता है। यह कहा जाना चाहिए कि पापुआन न केवल कुछ प्रमुख घटनाओं के दिनों में या "लड़ाकू अभियानों" के दौरान अपने शरीर को रंगते हैं, बल्कि अन्य दिनों में भी अपने शरीर को रंगते हैं। रोजमर्रा की जिंदगी, क्योंकि पेंट उन्हें असंख्य और बहुत कष्टप्रद कीड़ों से बचाता है।

पापुआंस द्वारा विशेष अवसरों पर पहने जाने वाले विग और मुखौटे (प्रत्येक जनजाति के अपने-अपने होते हैं) दिलचस्प हैं। विग मानव बाल (बच्चों और महिलाओं), पक्षियों के पंखों, जानवरों की खाल और फूलों से बनाए जाते हैं।

के अनुसार मास्क का चयन किया जाता है खास प्रकार काकपड़े और रंगने के लिए. संक्षेप में, हर चीज़ सुस्वादु और अवसर के अनुरूप होनी चाहिए।

इस तस्वीर में मुखौटे का उपयोग जनजातियों में से एक के आदिवासियों द्वारा मृतक को अगले जीवन के लिए विदाई देने के समारोह में किया जाता है और इसे "तातनुआ मुखौटा" कहा जाता है। इसे लिंडन से बनाया जाता है और फिर नरकट, जानवरों के फर और चमड़े से सजाया जाता है। खाना पकाने में भी प्राकृतिक रंगों का उपयोग किया जाता है। मुखौटे के एक तरफ "बाल" मुंडाए गए हैं, क्योंकि इस जनजाति के पुरुष दुःख के संकेत के रूप में ऐसा करते हैं।

इस तरह के मास्क को बनाने की प्रक्रिया बहुत लंबी होती है, इसलिए यह समारोह व्यक्ति की मृत्यु के महीनों बाद भी हो सकता है।

कोटेका - लिंग के लिए "कपड़े"।

पापुआन पुरुषों के सूट के बारे में अलग से कहना जरूरी है। यदि इसे एक पोशाक कहा जा सकता है, क्योंकि बागे में लकड़ी के फाइबर से बनी एक बेल्ट और लिंग के लिए एक आवरण (कोटेका) होता है, जो एक स्थानीय पौधे के सूखे फल से बना होता है। इसके अलावा, प्रत्येक जनजाति की कोटेकी की अपनी "शैली" होती है - वे आकार के साथ-साथ झुकाव के कोण में भी एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। पापुआन पुरुष अपने हाथों और पैरों पर कंगनों के साथ-साथ अपनी नाक और होठों में विभिन्न वस्तुएं डालकर खुद को सजाते हैं।

अब, बेशक, कई जनजातियाँ कपड़े से बने कपड़े पहनती हैं, और राष्ट्रीय वेशभूषाया तो छुट्टियों पर या पर्यटकों के लिए पहना जाता है।

माउंट विल्हेम की तलहटी में, सिंग सिंग उत्सव प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता है - सबसे प्रसिद्ध और व्यापक नृत्य उत्सवपापुआ न्यू गिनी में. पूरे देश से नब्बे जनजातियों के प्रतिनिधि इसमें आते हैं, एक नियम के रूप में, उनकी कुल संख्या चालीस हजार तक पहुँच जाती है। अपनी राष्ट्रीय वेशभूषा पहनकर और रंग-रोगन करके, वे ढोल की आवाज़ पर नृत्य करते हैं। इस क्रिया को देखने के लिए विभिन्न देशों से कई पर्यटक महोत्सव में आते हैं।

पापुआ न्यू गिनी में जादू-टोने के आरोप में महिलाओं की हत्या के मामले सामने आते रहते हैं। इसके अलावा, जांच, एक नियम के रूप में, बहुत पक्षपातपूर्ण तरीके से की जाती है।

1971 में पारित जादू टोना कानून स्थिति को और भी बदतर बना देता है। इसमें कहा गया है कि जो व्यक्ति खुद को जादू-टोने का शिकार मानते हैं, वे अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार नहीं हैं। इसका उपयोग अक्सर न्यायाधीशों द्वारा किया जाता है जो किसी कथित डायन को सज़ा सुनाते हैं मृत्यु दंड. उन्होंने एक निर्दोष महिला को मार डाला - और इसका सारा दोष जादू-टोने पर मढ़ दिया।

एक नियम के रूप में, एकल, अज्ञात महिलाओं पर जादू टोना का आरोप लगाया जाता है। इस प्रकार, 2013 में, एक युवा लड़की को एक बच्चे की हत्या का सबूत दिए बिना सार्वजनिक रूप से जिंदा जला दिया गया था। जो कुछ हुआ उसकी संयुक्त राष्ट्र ने निंदा की, लेकिन आप लड़की को वापस नहीं ला सकते...

एक सदी पहले, पापुअन नरभक्षी थे। विभिन्न जनजातियाँ एक-दूसरे के साथ शत्रुता में थीं, और यदि दुश्मन के गाँव पर छापे के दौरान कोई मारा जाता था, तो उन्हें खा लिया जाता था, और खोपड़ियों को विशेष गुफाओं में ले जाया जाता था, जो सैन्य कारनामों के एक प्रकार के रिकॉर्ड के रूप में काम करते थे। अब व्यावहारिक रूप से कोई नरभक्षी नहीं हैं, और विदेशी पर्यटक इन गुफाओं को मजे से देखने आते हैं।

और फिर भी, इन स्थानों पर नरभक्षण कभी-कभी अब भी होता है। 2012 में पापुआ न्यू गिनीएक संगठन था जो जादूगरों का शिकार करता था, उन्हें मारता था और खा जाता था। इसके अलावा, एक जादूगर को अलग करने के लिए आम आदमीमाना जाता है कि उन्हें दैवीय शक्तियों द्वारा मदद मिली थी।

उसी वर्ष, देश में चुनाव हुए, जो लगभग बाधित हो गए क्योंकि नरभक्षियों ने सात लोगों को खा लिया जिन पर जादू टोना में शामिल होने का संदेह था, और साधारण लोगवे वोट देने जाने से डरते थे। नरभक्षी अपराधियों को पकड़ लिया गया और उनमें एक 13 वर्षीय किशोर भी शामिल था।