Pisanje je v starodavni Indiji obstajalo zelo dolgo. Starost prvih tablic s slikami, ki so jih našli na ozemlju starodavne Indije, je več kot 4000 let. Znanstveniki verjamejo, da se za znaki na teh tablicah skriva pravi jezik. Mimogrede, ta jezik še ni dešifriran. In že 130 let znanstveniki poskušajo razvozlati ta jezik. Trenutno poskušajo razvozlati simbole z računalniško tehnologijo. Z računalniškimi izračuni je bilo mogoče ugotoviti, da številni kvadrati, pravokotniki in nazobčani vzorci niso piktogrami z edinstvenim pomenom, temveč jezikovni sistem. Znaki, ki se uporabljajo pri pisavi, so zelo raznoliki, kar otežuje dešifriranje.
Nedešifrirani napisi
Pisava najstarejše civilizacije
Kaj so zapisali starodavna Indija, in na čem? Torej, prve tablice so bile narejene iz gline, nanje pa so pisali s trdo leseno palico. Veliko najdenih napisov je bilo narejenih na kamne, nanje pa so »pisali« z dletom. Pisali so tudi na neobdelano glino, nato pa glino žgali. Tako so bila zapisana vedska besedila. Za pisanje so uporabljali tudi palmove liste. Rjuho so posušili, razrezali na trakove in nato z vrvico sešili skupaj. Rezultat je bil kup ozkih trakov, ki nekoliko spominjajo na prepognjeno pahljačo. Kjer je bilo težko dobiti suhe palmove liste, so uporabljali brezovo lubje. Lubje je bilo namočeno in obdelano. Uporabljen je bil tudi bombaž. Platnice knjig so bile lesene in lakirane. Pomembne opombe ali dokumente so izrezali na bakrene liste. Kasneje so morda uporabili papir, ki so ga izumili na Kitajskem.
Napis na palmovem listu
Veda
V stari Indiji so za izdelavo črnila uporabljali oglje ali saje. Črnilo je bilo naneseno s trstičnim peresom. V južnem delu starodavne Indije so uporabljali drugačno metodo. Najprej so črke nanašali s paličico z ostrim koncem, nato pa list z napisi posuli s črnimi sajami. Zahvaljujoč tej metodi so bile pridobljene tanjše črke; metoda je dala natančen obris črk. Menijo, da je ta metoda privedla do nastanka tamilske abecede, ki ima oglate črke.
Pomemben del primarnih virov o zgodovini stare Indije je nepovratno izginil. Mnoga dela starodavne indijske književnosti so bila napisana na brezovem lubju ali palmovih listih in niso prestala neugodnih pogojev bolj vlažnega podnebja kot v Egiptu (kjer se je lahko ohranil tako krhek material, kot je papirus). Po drugi strani pa so se požari, ki niso mogli uničiti zbirk glinenih knjig v zahodni Aziji, izkazali za uničujoče za arhive stare Indije. V izvirniku so se ohranila le tista besedila, ki so bila vklesana v kamen, odkritih pa jih je bilo relativno malo. Na srečo sanskrt, za razliko od večine starodavnih vzhodnih jezikov, ni bil nikoli pozabljen; literarna tradicija ni bila prekinjena na tisoče let. Tista dela, ki so veljala za dragocena, so bila sistematično prepisana in so do nas prišla v poznejših izvodih z dodatki in popačenji.
Slabše je stanje s starimi kronikami. Od njih ni ostalo skoraj nič, razen drobcev, vključenih v kasnejše srednjeveške kronike.
Največja po obsegu in vsebinsko najbolj bogata so pesniška dela: Vede (obsežne zbirke hvalnic, spevov, čarobni uroki in obredne formule - Rigveda, Samaveda, Yajurveda in Atharvaveda), Mahabharata (epska pesnitev o veliki vojni potomcev Bharate) in Ramayana (zgodba o dejanjih princa Rame).
Poleg mitskega in epska dela, ohranjena je tudi zbirka »Manujevi zakoni«, katere kronološka fiksacija prav tako predstavlja velike težave (ok. 3. st. pr. n. št. - ok. 3. st. n. št.). Gre za tipičen spomenik svetega prava, v katerem se civilni in kazenski predpisi tesno prepletajo z obrednimi predpisi in prepovedmi.
Edinstven pisni spomenik je Arthashastra, katere kompozicija je pripisana izjemnemu dostojanstveniku, sodobniku Aleksandra Velikega, Kautilyi. Ta izjemna razprava o vladanju vsebuje celo vrsto nasvetov in navodil, ki odražajo razmere tiste dobe, ko sta se v državi vzpostavili centralizacija in birokratizacija.
Za preučevanje zgodnjega budizma je glavni vir zbirka legend in izrekov Tipitake.
Edikti kralja Ašoke (III. stoletje pr. n. št.), vklesani na skale, so najbolj natančno datirani. Poročajo o bojevnikih in verski politiki tega kralja.
Med antičnimi avtorji je treba poleg Herodota, ki je opisal zahodno Indijo svojega časa (5. stoletje pr. n. št.), posebej izpostaviti Arriana, ki je živel v 2. stoletju. AD V svoji »Anabazi Aleksandra« je opisal pohod tega kralja v Indijo, v posebnem delu - »Indija« - je podal podroben geografski oris države11 Bongard-Levin T.M. "Starodavna indijska civilizacija", M., 1993.
Zgodovino starodavne indijske književnosti običajno delimo na več stopenj: vedsko, epsko in obdobje klasične sanskrtske književnosti. Za prvi dve stopnji je značilna prevlada ustnega izročila prenosa besedila. Dve veliki epski pesmi starodavne Indije, Mahabharata in Ramayana, sta pravi enciklopediji indijskega življenja. Prikazujejo vse vidike življenja starih Indijancev. Ep je vsrkal gradivo, ki je iz ustnega pesniškega izročila dobilo didaktičen značaj in je vključevalo verska in filozofska dela in ideje. V naslednjih obdobjih so številni ugledni indijski umetniki, vključno s slavnim Kalidasom, črpali navdih iz teh zakladov modrosti svojega ljudstva.
V dobi klasične sanskrtske književnosti je posebno priljubljenost pridobila zbirka zgodb in prispodob Pančatantra, ki temelji na ljudskem izročilu. Preveden je bil v številne jezike, v Rusiji pa so se z njim seznanili precej zgodaj.
Med literaturo, ki jo pripisujemo budistični tradiciji, jasno izstopa delo pesnika in dramatika Pshvaghosha (1-2. stoletje našega štetja). Pesem "Buddhacharita", ki jo je napisal, je bila prva umetna epopeja, ki se je pojavila v indijski književnosti Indijska gledališka tradicija je bila pred grško.
Teorija je dosegla visoko raven v starodavni Indiji literarna ustvarjalnost, vključno s poezijo. Podrobno so bila razvita pravila verzifikacije in razprave o teoriji metrike in poetike. Pojavlja se več šol »pesniške znanosti«, potekajo razprave o žanrih, namenu literature in umetniškem jeziku.
Koncept božanskega značaja govora je vplival na razvoj znanosti o jeziku. Veljalo je, da je govor osnova znanosti in umetnosti. V Paninijevi slovnici "Osem knjig" je analiza jezikovnega gradiva izvedena tako globoko in temeljito, da sodobni znanstveniki najdejo podobnosti med teorijo starih Indijancev in sodobnim jezikoslovjem.
Prvi spomenik miselnosti starih Indijcev so bile »VEDE«, ki v prevodu iz sanskrta dobesedno pomenijo »znanje, znanje«. VEDE, ki so se pojavile med drugim in prvim tisočletjem pred našim štetjem, so imele ogromno, odločilno vlogo v razvoju duhovne kulture starodavne indijske družbe, vključno z razvojem filozofske misli.
VEDE so sestavljene iz hvalnic, molitev, urokov, napevov, žrtvenih formul itd. So prvi, ki poskušajo filozofsko interpretirati človekovo okolje. Čeprav vsebujejo napol vraževerno, napol mitsko, napol religiozno razlago sveta okoli človeka, pa vendarle veljajo za filozofske, bolje rečeno predfilozofske, predfilozofske vire. Pravzaprav so prva literarna dela, v katerih se poskuša filozofirati, tj. interpretacije sveta okoli človeka po vsebini ne morejo biti drugačne. Figurativni jezik Ved izraža zelo starodavni verski pogled na svet, prvo filozofsko idejo o svetu, človeku in moralnem življenju. VEDE so razdeljene v štiri skupine (ali dele). Najstarejša med njimi je Samhita (hvalnice). Samhite pa sestavljajo štiri zbirke. Najzgodnejša med njimi je Rig Veda, zbirka verskih hvalnic (približno tisoč let in pol pr. n. št.). Drugi del Ved - Brahmane (zbirka obrednih besedil). Na njih je slonela religija brahmanizem, ki je prevladovala pred pojavom budizma. Tretji del VED so Aranyake (»gozdne knjige«, pravila obnašanja za puščavnike). Četrti del VED so Upanišade, pravi filozofski del, ki je nastal približno tisoč let pr.
Že v tem času so se pojavili prvi elementi filozofske zavesti, začelo se je oblikovanje prvih filozofskih naukov (tako religiozno-idealističnih kot materialističnih).
Upanišade ("sedeti blizu", tj. ob nogah učitelja, prejemati navodila; ali - "skrivno, intimno znanje") - filozofska besedila, ki so se pojavila približno tisoč let pred našim štetjem in so po obliki praviloma predstavljala dialog modrec - učitelj s svojim učencem ali z osebo, ki išče resnico in nato postane njegov učenec. Skupaj je znanih približno sto Upanišad. V njih prevladuje problem temeljnega vzroka, prvega principa bivanja, s pomočjo katerega se razlaga izvor vseh naravnih in človeških pojavov. Prevladujoče mesto v Upanišadah zavzemajo učenja, ki verjamejo, da je duhovni princip - Brahman ali Atman - primarni vzrok in temeljni princip obstoja. Brahman in Atman se običajno uporabljata kot sopomenki, čeprav se Brahman pogosteje uporablja za označevanje Boga, vseprisotnega duha, in Atman - duša. Od Upanišad naprej postaneta Brahman in Atman osrednja pojma celotne indijske filozofije (predvsem Vedante). V nekaterih Upanišadah se Brahman in Atman identificirata z materialnim temeljnim vzrokom sveta - hrano, dihom, materialnimi elementi (voda, zrak, zemlja, ogenj) ali s celim svetom kot celoto. V večini upanišadskih besedil se Brahman in Atman razlagata kot duhovni absolut, netelesni temeljni vzrok narave in človeka.
Rdeča nit skozi vse Upanišade je ideja o istovetnosti duhovnega bistva subjekta (človeka) in objekta (narave), kar se odraža v znanem izreku: »Tat tvam asi« (»Ti si to« ali »Eno si s tem«).
Upanišade in ideje, izražene v njih, ne vsebujejo logično doslednega in celostnega koncepta. Ob splošni prevladi razlage sveta kot duhovnega in netelesnega podajajo tudi drugačne sodbe in ideje, zlasti pa poskušajo naravoslovno razložiti vzrok in temeljno osnovo pojavov sveta in bistvo človeka. Tako se v nekaterih besedilih pojavlja želja po razlagi zunanjega in notranji svet, sestavljen iz štirih ali celo petih realnih elementov. Včasih je svet predstavljen kot nediferencirano bitje, njegov razvoj pa kot zaporedno prehajanje določenih stanj tega bitja: ogenj, voda, zemlja ali plinasto, tekoče, trdno. Prav to pojasnjuje vso raznolikost, ki je neločljivo povezana s svetom, vključno s človeško družbo.
Spoznanje in pridobljeno znanje sta v Upanišadah razdeljena na dve ravni: nižjo in višjo. Na najnižji ravni lahko samo vemo okoliško realnost. To znanje ne more biti resnično, saj je njegova vsebina fragmentarna in nepopolna. Najvišje je spoznanje resnice, tj. duhovni absolut, to dojemanje bivanja v njegovi celovitosti, je mogoče pridobiti le s pomočjo mistične intuicije, slednja pa se v veliki meri oblikuje po zaslugi jogijskih vaj. To je najvišje znanje, ki daje moč nad svetom.
Eden najpomembnejših problemov Upanišad je preučevanje bistva človeka, njegove psihe, čustvenih motenj in oblik vedenja. Starodavni indijski misleci so opazili kompleksnost strukture človeške psihe in v njej identificirali elemente, kot so zavest, volja, spomin, dihanje, draženje, mir itd. poudarjena je njihova medsebojna povezanost in medsebojni vpliv. Nedvomen dosežek je treba šteti za značilnosti različnih stanj človeške psihe in zlasti budnosti, lahkega spanca, globok spanec, odvisnost teh stanj od zunanjih elementov in primarnih elementov zunanjega sveta.
Upanišade na področju etike pridigajo predvsem o pasivno-kontemplativnem odnosu do sveta: za najvišjo srečo je razglašena osvoboditev duše vseh posvetnih navezanosti in skrbi. Upanišade ločujejo med materialnimi in duhovnimi vrednotami, med dobroto kot mirnim stanjem duše in nizkotnim stremljenjem k čutnim užitkom. Mimogrede, v Upanišadah je bil prvič izražen koncept selitve duš (samsara) in povračila za pretekla dejanja (karma). To izraža željo po ugotovitvi vzročno-posledične zveze v verigi človeška dejanja. Prav tako se skuša s pomočjo moralnih načel (dharme) popraviti človekovo vedenje na vseh stopnjah njegovega obstoja. Upanišade so v bistvu temelj za vsa ali skoraj vsa kasnejša filozofska gibanja, ki so se pojavila v Indiji, saj so predstavila ali razvila ideje, ki dolgo časa»hranila« filozofsko misel v Indiji.
Ko govorimo o filozofiji starodavne Indije, ne moremo omeniti obsežne epske pesmi Mahabharata, ki jo sestavlja osemnajst knjig. Glavni vir filozofske misli poznejšega - epskega obdobja je obsežna epska pesnitev "Mahabharata", ki jo sestavlja 18 knjig, ki pripovedujejo o boju za oblast med dvema klanoma - Pandavami in Kauravami. Poleg pripovedi o tem boju so v različnih knjigah Mahabharate besedila filozofske vsebine. S tega vidika so najbolj zanimive »Bhagavad-Gita«, »Mokshadharma«, »Anugita« in nekatere druge (VII. stol. pr. n. št. - II. stol. n. št.).
Večina filozofskih idej Mahabharate predstavlja po svoji vsebini in usmerjenosti nadaljevanje in razvoj pogledov, ki prevladujejo v Upanišadah o Brahmanu-Atmanu ali Puruši kot duhovnem absolutu in o njegovem razumevanju kot sredstvu odrešitve in osvoboditve od okovi karme in samsare. Vendar za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena predvsem v obliki posamezne izjave in določbe z neurejeno, včasih amorfno terminologijo, se v Mahabharati pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo bolj ali manj enotno razlago glavnih ideoloških problemov, ki segajo od ontoloških do etičnih in socioloških, in imajo bolj strogo določeno in bolj nedvoumno konceptualni aparat.
Glavni pomen med temi koncepti v epu ima učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena že v Upanišadah. Res je, ti nauki razne dele Mahabharate so predstavljene na različne načine, vendar povsod temeljijo na položaju prakriti ali pradhane (materije, narave) kot vira vsega obstoječega obstoja (vključno s psiho in zavestjo) in čistega duha, neodvisnega in neprizadetega. s svojimi modifikacijami - Purusha (imenovan tudi Brahman, Atman).
Ena od knjig, ki je najbolj zanimiva s filozofskega vidika, je Bhagavad Gita ( božanska pesem). Za razliko od Upanišad, kjer je filozofija predstavljena v obliki posameznih izjav in določb, se tukaj pojavljajo že razviti in celoviti filozofski koncepti, ki dajejo razlago svetovnonazorskih problemov. Primarnega pomena med temi koncepti je učenje Samkhye in tesno povezana joga, ki sta bila občasno omenjena v Upanišadah. Osnova koncepta je položaj prakrita (materije, narave), kot vira vsega obstoja (vključno s psiho, zavestjo) in od njega neodvisnega čistega duha – Puruše (imenovan tudi Brahman, Atman). Svetovni nazor je torej dualističen, ki temelji na priznavanju dveh principov.
Glavno vsebino Bhagavad Gite sestavljajo nauki boga Krišne. Bog Krišna je po indijski mitologiji osmi avatar (inkarnacija) boga Višnuja. Bog Krišna govori o tem, da mora vsak človek izpolnjevati svoje družbene (varne) funkcije in dolžnosti, biti brezbrižen do sadov posvetne dejavnosti in vse svoje misli posvetiti Bogu. Bhagavad Gita vsebuje pomembne ideje starodavne indijske filozofije: o skrivnosti rojstva in smrti; o odnosu med prakriti in človeško naravo; o genih (trije materialni principi, ki jih je rodila narava: tamas - inerten inerten princip, rajas - strasten, aktiven, vznemirljiv princip, sattva - dvigajoči, razsvetljeni, zavestni princip). Njihovi simboli so črna, rdeča in bele barve ki določajo življenja ljudi; o moralnem zakonu (dharmi) izpolnjevanja dolžnosti; o poti jogija (človeka, ki se je posvetil jogi – izboljšanju zavesti); o pristnem in nepristnem znanju. Glavne vrline osebe se imenujejo ravnovesje, nenavezanost na strasti in želje ter nenavezanost na zemeljske stvari.
v disciplini "Kulturologija"
"Kulturni spomeniki starodavne Indije"
Uvod
1. Harapska civilizacija
2. Budistična umetnost v Indiji
Zaključek
Seznam uporabljene literature
Kultura starodavnega vzhoda privablja sodobne turiste s svojo eksotiko. Zapuščena mesta in monumentalni templji veliko govorijo o preteklih civilizacijah. Toda dediščina starega vzhoda niso samo templji in spomeniki. Budizem, najstarejša od treh svetovnih religij (poleg krščanstva in islama), je nastala v Indiji pred 2,5 tisoč leti. Večina njenih sledilcev živi v državah južne, jugovzhodne in vzhodne Azije: Indija, Kitajska, Japonska, Kambodža, Tajska, Laos, Šrilanka, Nepal. V naši državi budizem tradicionalno izvajajo prebivalci Burjatije, Kalmikije in Tuve. Težko je določiti skupno število budistov na svetu, vendar je zelo grobo sprejeto, da je približno 400 milijonov laikov in 1 milijon menihov.
Budizem je verska in filozofska doktrina, nastala na podlagi starodavnih indijskih naukov, katere temelj je vera v reinkarnacijo. Osnova budistične doktrine je človekova notranja želja po duhovnem vpogledu ali nirvani, ki jo je mogoče doseči z meditacijo, modrostjo in najvišjimi moralnimi vrednotami. Glavni cilj budizma je človekovo samoizboljšanje, osvoboditev iz verige ponovnih rojstev, ki prinašajo trpljenje, ki temelji na sebičnih željah. Aktualnost te teme ne potrebuje nobene utemeljitve razen besed: »Skrivnostni vzhod«!
Namen To delo je študija kulturnih spomenikov starodavne Indije.
V zvezi s tem ciljem je mogoče oblikovati naslednje raziskovalne cilje:
- govoriti o mrtvi civilizaciji Harappe, ki jo predstavljajo le arheološke najdbe;
- menijo, da je budistična umetnost eden od virov kulturnega bogastva starodavne in sodobne Indije.
Povzetek je sestavljen iz 5 delov. Prvi oblikuje namen in cilje študije, drugi opisuje civilizacijo starodavne Harappe, tretji podaja pregled budistične umetnosti in njenih glavnih spomenikov v Indiji, četrti podaja glavne zaključke o vsebini dela in peti označuje primarne vire o temi dela.
Že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so arheologi v tej regiji Pakistana odkrili starodavne gomile z ostanki največjih bronastodobnih mest Harappa in Mohenjo-Daro. Mimogrede, po nekaterih publikacijah ruševine Mohenjo-Daro vsebujejo sledove sežigalnega plamena, ki je nekoč uničil to veliko mesto. Rekli so celo, da je strašen plamen nastal skoraj zaradi jedrske eksplozije.
Zdaj mesto katastrofe zasedajo pakistanski provinci Punjab in Sindh. Do danes so tukaj na velikem ozemlju, ki bi lahko sprejelo dve državi, kot sta Mezopotamija ali Stari Egipt, odkrili ostanke tisoč in pol starodavnih naselij!
Leta 1985 je profesor George F. Dales s kalifornijske univerze Berkeley ustanovil arheološki raziskovalni projekt Harappan, ki je že prestal svoje prve raziskovalne faze. Najzgodnejša naselbina na mestu Harappa sega v leto 3300 pr. - čas, ko so stari Sumerci šele začeli graditi svoje prve zigurate (velikanske piramide iz nežgane gline z odrezanim vrhom za templje). Starodavni prebivalci doline Inda so se takrat ukvarjali s poljedelstvom, zlasti z živinorejo, gojili pa so tudi ječmen, stročnice in druge poljščine. Arheologi so odkrili majhne vasi na severu in jugu Harappe ob bregovih reke Ravi (levi pritok reke Chenab). Tu so našli nakit iz terakote in poslikane školjke. Zanimivo je, da so material za okrasje vozili 300-800 km daleč. Odkriti ostanki bombažnih in volnenih tkanin pričajo o razvoju tekstilne proizvodnje.
Urbanizacija Harappa se je začela okoli leta 2600 in se nadaljevala do leta 1900 pr. Sedem stoletij je bila Harappa eno največjih in najmočnejših gospodarskih in političnih središč v dolini Inda. V spomladanski in poletni trgovski sezoni je mesto preplavilo na stotine trgovcev in na tisoče prebivalcev okoliških vasi. Število stalnih prebivalcev Kharalpe je bilo od štirideset do osemdeset tisoč ljudi. Arheologi so tu našli čudovito keramiko s podobami verskih prizorov, pa tudi nekakšne pečate z vklesanimi podobami samorogov in kubičnih kamnitih predmetov, ki so jih verjetno uporabljali kot žerjavico za tehtanje. Trgovci so sem prinašali blago iz Afganistana in Srednje Azije. Med uvoženimi izdelki so bili predmeti iz lapis lazulija, kositra, srebra, zlata in tekstila. Nazaj v domovino so obiskujoči trgovci odnesli žito, živino, čudovite vzorce tkanin in morda celo svilo. Takrat je mesto zavzemalo površino 150 hektarjev - več kot pet kilometrov v obsegu.
Današnja Harappa zavzema le tretjino nekdanje ozemlje, prebivalstvo pa ne presega dvajset tisoč ljudi. V starih časih so lokalni zidarji gradili večnadstropne (!) hiše iz pečene opeke, ki so se nahajale v ravni črti od severa proti jugu in od vzhoda proti zahodu.
Glavne ulice so bile široke 8 m, v osrednjem delu mesta pa je njihova širina zagotavljala dvosmerni promet vozov in vozov. V mestu in okolici so graditelji gradili vodnjake, hiše so opremili z bazeni, stranišči in nekakšno kanalizacijo. Odpadne vode po posebnih kanalih so bili preusmerjeni na kmetijska zemljišča za gnojenje tal. Morda nikjer v starodavnem svetu ni bilo tako zapletenega kanalizacijskega sistema. Tudi v rimskem imperiju se je pojavil šele dva tisoč let pozneje!
V času razcveta Harappe se je pisanje v mestu aktivno razvijalo. Sestavljen je bil iz štiristo simbolov, čeprav še niso bili razrešeni. Lahko pa domnevamo, da je bilo v njih uporabljenih več jezikov in so se uporabljali za dopisovanje med trgovci, posestniki in verskimi osebnostmi. Ta pisava se je razširila v vseh mestnih središčih doline Inda. Široko so se uporabljali pečati s podobami živali in ritualnimi predmeti. Več kot 65 % znanih tjulnjev je imelo podobe samorogov, drugi so predstavljali slone, indijance, bike grbavce, bivole, bizone, tigre in nosoroge.
Napisi na pečatih so označevali imena lokalnih rodov, imena posestnikov in pravno pripadnost posameznikov. Podobne oznake najdemo tudi na lončenini. Primeri napisov na bronastih in zlatih predmetih so se nanašali na imena lastnikov ali označevali ceno teh izdelkov. Predmeti iz fajanse in gline so bili včasih razlomljeni na dva dela za udeležence transakcije v paru. Bakreni diski so morda bili začetki sistema kovancev. Arheološke najdbe leta 2001 nakazujejo novo kronologijo razvoja indijske pisave. Prej so znanstveniki verjeli, da je bil pojav pečatov in "kovancev" sočasen, zdaj pa je postalo jasno, da so se skozi leta pojavljale in spreminjale različne vrste teh artefaktov.
Med letoma 2300 in 1900 pr. n. št Prebivalstvo mest v dolini Inda je hitro raslo. Hkrati se je povečala raznolikost in dovršenost kulturnih izdelkov. V tem obdobju kažejo kombinacijo napisov s podobami mitoloških prizorov. Zagotovo so takratni duhovni voditelji s takšnimi predmeti klicali bogove. Čeprav arheologom še ni uspelo odkriti imen teh bogov, so na različnih predmetih opazili ponavljajoč se motiv - moške, ki sedijo v jogijskem položaju lotosa, s pokrivalom na vrhu z rogom. Eden od prizorov prikazuje žrtvenega bivola pred sedečim bogom. Na drugih predmetih je bog obkrožen z divjimi živalmi. Nekateri pečati prikazujejo boginje, ki nosijo pokrivala z rogovi in se borijo s tigri. Glinene ploščice prikazujejo boginje, ki davijo dva tigra ali sedijo na glavah slonov. Podobne prizore so našli v Mezopotamiji (iz epa »Gilgameš«), kjer slike prikazujejo boj junaka z dvema levoma. Podobnost teh motivov nakazuje na kulturne vezi med omenjenima civilizacijama.
Prej so znanstveniki verjeli, da so starodavna mesta v dolini Inda nenadoma zapustili prebivalci okoli leta 1750 pr. In pravzaprav je do tega časa Harappa, če že ne popolnoma zapuščena, potem je urbano gospodarstvo očitno propadlo. Oslabitev moči in izguba nadzora nad življenjem v mestu ni bila značilna samo za Harappo, ampak tudi za druga mesta v regiji. Podobna degradacija se je zgodila v Mohenjo-Daru. Bližajoča se državna kriza je povzročila postopno izginjanje znakov elitne kulture na tem območju.
Tradicionalni kvadratni pečati s samorogi in drugimi živalmi so izginili. Kamnite kocke za tehtanje so začele izginjati iz uporabe in mednarodna trgovina je zamrla.
Pretok blaga, kot so okrašene školjke in izdelki iz lapis lazulija iz Harappe, se je ustavil. Verjetno je bilo več razlogov za propad mesta. Zamenjava trgovskih poti in nastanek naselbin v dolini Gangesa (na območju današnje indijske države Gujarat) sta spodkopala politično in gospodarsko življenje Harappe. Okoli leta 1900 pr ena največjih rek doline Inda, Ghaggar (severno od današnjega Delhija), je začela spreminjati svoj tok in popolnoma presahnila, zaradi česar so številna mesta ostala brez vode.
Selitev prebivalcev na druga rodovitna območja je povzročila preobremenitev njihovih novih habitatov. Odsotnost od oblasti redna vojska jim odvzela možnost, da vzpostavijo vsaj nekaj reda na ozemljih pod svojim nadzorom.
Hitrost teh sprememb se je v različnih regijah razlikovala. Večina zapuščenih naselij je bila izropana, kasnejši prebivalci teh krajev pa so zakopali arheološke dokaze preteklosti, ki so še ostali.
Čeprav je veliko predmetov iz kulture doline Inda izginilo, so nekateri pomembni artefakti preživeli. Sem spadajo keramika, fajansa ter bakreni in bronasti izdelki. Do obdobja okoli leta 1700 pr. se nanaša na pojav prvih primerkov steklenega nakita v dolini Inda (dvesto let pred razvojem tega materiala v Egiptu). V naslednjih stoletjih (od 1200 do 800 pr. n. št.) so se v severni Indiji in Pakistanu pojavile steklenice in steklene kroglice. Proizvodnja železa se je pojavila tudi na severu doline Inda in ob bregovih Gangesa.
Izkopavanja so odkrila tudi nakit v obliki kamnitih kroglic, narejen v najzgodnejših fazah poselitve doline Inda. Prvi vzorci kamnitih kroglic so imeli majhne luknje s premerom 1,5-3 mm. Nekateri zgodnji primeri so bili narejeni iz milnice (mehkega smukca, znanega kot milnica). Rokodelci so vanje znali z bakrenimi svedri za obešanje izvrtati luknje, premera približno pol milimetra. Po tem so kroglice dobile želeno obliko z brusi. Nazadnje so obrtniki žgali kroglice v posebnih pečeh pri temperaturi 850 °C. Harapski obrtniki so uporabili ahat in jaspis kot material za kroglice. Okrog leta 2600 pred našim štetjem so se obrtniki iz doline Inda naučili izdelovati trše svedre, katerih skrivnost je ostala nerazjasnjena.
Ena najbolj zapletenih tehnologij je bila uporabljena za izdelavo lončenih kroglic. Kakovost keramike v dolini Inda je bila višja kot v Egiptu ali Mezopotamiji, saj je bila izdelana iz zdrobljenega kremena. Elitni sloji doline Inda so fajanso uporabljali ne le za dekoracijo, ampak tudi za obredne namene. Predmete iz fajanse s podobami različnih motivov so uporabljali tudi v posebnih obredih, med katerimi so jih podarjali ljudem, ki so prinašali darila ali opravljali žrtve.
Harappa je velik spomenik indijske kulture, ki vzbuja zanimanje raziskovalcev in turistov vseh narodnosti. Materialna kultura Harappe je bila precej dobro raziskana, vendar smrt Harappe še vedno ostaja skrivnost.
Budizem, ki se je skozi stoletja širil na velika sosednja ozemlja, ni bil v nasprotju s prvotnimi verami in kulturo, ki je tam že obstajala. Bilo je veliko podobnosti z lokalnimi božanstvi, običaji in obredi. Budizem se je asimiliral z njimi, absorbiral številne vidike lokalnih kultov, spremenjenih pod pritiskom drugih religij, vendar je v osnovi ostal nespremenjen.
Arhitektura, kiparstvo in slikarstvo so prispevali k širjenju idej budizma. Na začetku je bila budistična umetnost skupek »okrepitev« ali »opomnikov«, ki so verniku pomagali pri dojemanju nauka, ki je bil zanj pogosto preveč zapleten. Ko se je religija širila, je bila napolnjena z novimi pomeni in prelita v popolnoma nove oblike.
Kontemplativna budistična »umetnost življenja« je zahtevala zlitje umetniške oblike z naravnimi. Zato se budistična arhitektura razlikuje od evropske: ni zavetje pred naravo, temveč raztapljanje v njej. Glavna ideja Budistične zgradbe - ustvarjanje vidne podobnosti umetnih in naravnih oblik, harmonija z naravo, pogoji za iskanje duševnega miru. Arhitektura temelji na klasičnem občutku organskega, prosto rastočega volumna iz zemlje. Zdi se, da so tibetanski templji in kitajske pagode naravne tvorbe; odmevajo oblike gora, hribov ali preperelih skal, ki cvetijo na njihovih pobočjih kot čudne rože.
Razlikujemo lahko dve glavni vrsti budističnih zgradb. Prva vrsta so storitve, namenjene podpori življenja samostana: templji, ki včasih dosegajo ogromne velikosti, sobe za menihe - vihara, dvorana za vernike - chaitya, knjižnice, stolpi za gonge in zvonove. Druga vrsta je struktura, ki je sama predmet čaščenja: stupa ali pagoda. Običajno so središče samostana v skladu s svojo vlogo varuha svetih relikvij.
Stupe niso zgradbe, ampak trdni monolitni spomeniki z majhnimi komorami - relikvijarji in nišami za skulpture. Po legendi so bile prve stupe postavljene po sežigu Budovega telesa po indijskem običaju - za shranjevanje njegovega pepela, razdeljenega na osem delov glede na število indijskih regij, ki so zahtevale svoje pravice do njegovih relikvij. Stupe so polkrogle, stolpaste ali zvonaste oblike. V sistemu budistične simbolike se stupa obravnava kot navpični model vesolja. Simbolizira "ustvarjalni začetek vesolja", "impulz življenja", nirvano. Arhitekturne značilnosti Stupe v vsaki državi določajo lokalne tradicije, vendar morajo biti v načrtu okrogle ali kvadratne.
Celotna skupina zgradb samostanskega kompleksa je organizirana po enotnem načrtu. V vzhodni Aziji je samostan obdan z obzidjem in je običajno usmerjen vzdolž osrednje osi z glavnimi vrati na jugu, za katerimi je stala pagoda, ki ji sledi tempelj. To linijo so zaključili pridigarska dvorana in zadnja vrata. Lokacija stavb se lahko spreminja glede na teren, zlasti v gorah, vendar budistična kultura vedno vključuje obredni sprehod v smeri urinega kazalca. V templjih, izklesanih iz skal, so za to uporabljali posebno pot. Sčasoma je tempelj izpodrinil pagodo z osrednjega mesta, zato je postal manj sveti in bolj dekorativni videz, pogosto pa je bila druga pritrjena na eno pagodo - zaradi simetrije.
V budističnih templjih so na dvignjeni ploščadi - nekakšnem oltarju v zadnjem delu dvorane - postavljeni kipi Bud ali bodisatv (svetniki, ki so se odločili zapustiti krog reinkarnacij in doseči stanje Buda). Oltar je sestavljen iz več stopnic: kvadratna stopnica je simbol zemlje, okrogla je simbol neba. V stenskih nišah so kipi božanstev, na stenah slike, ki spominjajo na prejšnja dela Bude, slike raja, figure bodisatev in nešteti okrasni motivi.
Razcvet budističnega kiparstva sega v 4.–5. stoletje. V teh letih je bilo narejenih ogromno podob Bude in bodisatov iz zlata, brona, poslikanega lesa, slonovine, kamna, od majhnih (2-3 cm) do ogromnih figur, visokih 54 m.
Pogosto se budistične zgradbe spremenijo v velikanske piramide skulptur, ki popolnoma pokrivajo glavni volumen. Reliefi in skulpture templjev in samostanskih zgradb vključujejo tudi podobe, ki niso povezane s filozofijo budizma, odražajo starejše kulte in verovanja, včasih pa preprosto umetnikovo domišljijo.
Budizem ni razglasil prepovedi podob živih bitij, spodbujal je neodvisno mišljenje in razglasil najpomembnejše načelo velike kompleksnosti in nenehne spremenljivosti sveta. Buda je učil, da pot do odrešitve vodi skozi osvoboditev iluzij, zato imajo budistični značaji jasen in razsvetljen izraz, presegajo moralne slabosti in sebične strasti.
Slikovite podobe Bude, bodisatov, budističnih simbolov (vaza, žezlo, beraška skleda, lok in puščice, rožni venec, kolo samsare ali kolo zakona itd.) je mogoče videti v skoraj vsakem budističnem templju.
Takole ga opisuje notranja dekoracija enega od budističnih samostanov v Tibetu, evropski popotnik, ki je dolga leta študiral budizem na vzhodu, A. David-Neel v knjigi »Mistiki in čarovniki Tibeta« (M., 1991): »Množica transparentov, obešenih z stropu v galerijah in pritrjenih na visoke nosilne stebre je občinstvu prikazanih veliko podob Bude in bogov, na freskah, ki prekrivajo stene, pa se svetniki in demoni med kohortami drugih junakov šopirijo v grozečih ali dobrohotnih pozah. V globini ogromne sobe, za več vrstami oltarnih svetilk, tiho utripajo kipi velikih, davno umrlih lam in z dragulji okrašene skrinje iz srebra in zlata, ki vsebujejo njihove mumije ali pepel s kremiranja. Vsa ta bitja, ki so svoje zahtevne ali ukazovalne poglede usmerila v ljudi in jih prevzela s svojo številčnostjo, se zdi, da se pomešajo z množico menihov. Mistično vzdušje ovije ljudi in predmete, z meglico zakrije trivialne podrobnosti, idealizira obraze in poze. ")
V tibetanski budistični umetnosti pomembno mesto Tanka zasedajo podobe Bude, cerkvenih hierarhov, likov budističnega panteona, hagiografskih ciklov itd. Izdelane so z barvami na svili ali potiskane na bombažno blago in so namenjene meditaciji, verskim procesijam, v notranjosti templjev in domačih oltarjih.
Za budistično umetnost je značilna želja po kontrastni kombinaciji svetlih, barvitih materialov: zlata in srebra, rdečega in črnega laka, intarzije z barvnim steklom, porcelana, folije, bisera in dragih kamnov. Budizem je postal šola za več generacij mojstrov v Indiji, Perziji, Burmi, na Tajskem in v Indoneziji. Številna klasična umetniška dela iz Kitajske, Japonske in drugih držav so povezana z budizmom.
Budizem je v Indiji cvetel v 5.-7. stoletju. Mahajana je spodbujala vrnitev k hierarhičnim idejam, tantrizem pa je spodbujal rehabilitacijo čutnega sveta. Iz 4. stoletja Posvetna kultura je cvetela pod dinastijo Gupta. Skupaj s templji v razpravi o arhitekturi V-VI st. opisane so javne zgradbe in palače. Invazija Hunov je prispevala tudi k prehodu na hierarhično organizacijo družbe. Tako kot v Evropi je propad hunske države povzročil nastanek kneževin in odnosov, ki so jih v Evropi imenovali fevdalne. V V-VII stoletjih. Na indijskem ozemlju je bilo približno 50 držav.
Kralji Gupta so bili pokrovitelji različnih religij, vendar so se imenovali bhakte Višnuja. V napisih tega časa se hindujska imena pojavljajo petkrat pogosteje kot budistična in džainistična imena. KV c. zbirajo se zbirke hindujskih mitov in izročil. Ti kodeksi niso bili namenjeni izbrancem, temveč vsej populaciji, ki so ji bili blizu in razumljivi. Osnovna ideja hinduizma je bila popolnoma skladna z duhom hierarhične družbe - ideja osebnega služenja Bogu in brezmejne predanosti njemu. Najbolj priljubljena bogova sta bila Višnu in Šiva.
Mestni obrtniki glavnih specialitet so bili podrejeni korporacijam. Mesto kot središče kulture je bilo že takrat ostro nasproti vasi. Morda so obstajale tudi kraljeve delavnice: težko si je predstavljati, da so posamezni obrtniki ustvarili steber Čandragupte II. v Delhiju iz nerjavečega železa ali ogromen bronasti kip Bude v Sultanganju. Obrtni cehi so tako kot trgovski cehi sprejemali denarne depozite in opravljali bančne dejavnosti. Obstajala je tudi ločena korporacija bankirjev-menjalcev. Vendar pa je bilo najdeno malo bakrenega denarja; namesto njega so uporabili celo v prestolnici.
Dežele niso združile le nove verske ideje, ampak tudi sanskrt kot univerzalni jezik.
- Kulturologija. Potek predavanj ur. A.A. Založba Radugina "Center" Moskva 1998
- Kulturologija /ur. A.N. Markova M., 1998
- Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi in univerzalne človeške vrednote. - M.: Napredek, 1990. - P.86-97
- Polikarpov V.S. Predavanja o kulturnih študijah. M.: "Gardariki", 1997.-344 str.
- Ilustrirana zgodovina religij. T.1,2 - M.: Založba Valaamskega samostana, 1992.
- Kagan M.S. Filozofija kulture - Sankt Peterburg, 1996.
- Ponomareva G.M. in drugi Osnove kulturnih študij. - M., 1998.