L’Inde est un pays d’extrêmes comme aucun autre pays au monde. Le pays a différentes religions, langues, croyances et traditions. Les sites historiques de l’Inde reflètent une variété de styles architecturaux et de cultures anciennes. Cette bande de photos contient 10 monuments historiques étonnants de l'Inde qui valent la peine d'être visités au moins une fois dans votre vie.
Hawa Mahal
Hawa Mahal, également connu sous le nom de Palais des Vents, est l'une des plus belles attractions de la ville de Jaipur. Ce magnifique palais a été construit par le Maharaja Sawai Pratap Singh en 1799. On pense que le palais de grès rose a été construit en forme de couronne du Seigneur Krishna. Hawa Mahal est une réalisation parfaite de l’architecture Rajputana. La forme pyramidale et les 953 belles fenêtres rendent ce lieu si unique que le palais est inconditionnellement reconnu comme l'attraction principale de la ville. L'intérieur du Hawa Mahal est dominé par de longs passages et de nombreuses fenêtres. Il n'y a pas d'escalier dans ce palais et les différents étages sont reliés par des pentes spéciales. Les 953 fenêtres du palais étaient réservées aux femmes royales, qui n'apparaissaient jamais en public. Ces fenêtres leur permettaient d'observer la vie des gens, offrant une excellente vue sur la ville.
Prison cellulaire
La prison cellulaire, également connue sous le nom de Kala Pani, est située dans les îles Andaman et Nicobar. Ce complexe a été préservé comme un témoignage muet de la torture subie par les partisans de l'indépendance indienne. Aujourd'hui, la prison cellulaire est l'un des principaux monuments historiques du pays. Chaque parcelle de terre raconte ici l'histoire de la résistance, des sacrifices et des souffrances des militants indiens. Des combattants de la liberté célèbres comme Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta et bien d'autres ont été emprisonnés dans la prison cellulaire. La prison compte au total 696 cellules d'isolement, c'est pourquoi on l'appelle cellule cellulaire.
Cambre
La Porte de l'Inde est le monument le plus célèbre de Mumbai. La construction de la Porte de l'Inde s'est terminée en 1924, 13 ans après son début. L'arc a été construit dans le style de l'architecture indo-sarrasine. L'objectif principal de la construction de cette structure colossale était de commémorer l'arrivée du roi George V et de la reine Mary à Mumbai, en 1911. La Porte de l'Inde est un symbole de l'Inde britannique et de l'empereur britannique. Les visiteurs trouveront également ici une statue du Maharaja Kathrapati Sivaiya, un roi guerrier indien du XVIIe siècle. Le palais le plus populaire du pays, le Taj Mahal, est situé tout près de la Porte de l'Inde, tout comme de nombreux hôtels où passer la nuit. Vous pouvez en apprendre davantage à ce sujet, ainsi que sur d’autres attractions en Inde, dans un article séparé sur LifeGlobe.
Charminaire
Charminar est à la ville d’Hyderabad ce que le Taj Mahal est à Agra. Cette structure a été construite en 1591 par le sultan Muhammad Quli Qatb Shah pour célébrer le retrait de la peste de sa région. Le Charminar est construit dans le style architectural indo-islamique en granit et recouvert de marbre. Quatre minarets de 56 mètres de forme gracieuse sont alignés aux angles du bâtiment avec un double balcon. Un escalier de 149 marches en colimaçon mène au dernier étage du complexe, créé spécifiquement pour la prière. Il existe également un magnifique tunnel souterrain qui relie Charminar à Golconde.
Grottes d'Ajanta
Les grottes d'Ajanta sont le monument bouddhiste le plus populaire en Inde, situées à Aurangabad, Maharashtra. 30 grottes de montagne ont été creusées dans la roche depuis le IIe siècle avant JC. Parmi eux se trouvent des salles avec des monuments et des cellules monastiques. Ajanta est un site du patrimoine mondial de l'UNESCO en raison de son importance historique et de ses peintures et sculptures anciennes. Les grottes d'Ajanta sont l'une des attractions les plus populaires en Inde. L'art rupestre, unique dans son essence, représente divers événements de la vie de Bouddha et constitue l'exemple le plus rare de son genre.
Stûpa de Sanchi
Sanchi Stupa est la plus ancienne structure en pierre d'Inde et également l'un des monuments bouddhistes les plus populaires du pays. Construit au 3ème siècle avant JC. L'empereur Ashoka Stupa est situé à Raisan, dans le Madhya Pradesh. La structure originale a été construite en brique en forme d'hémisphère, mais au cours des années suivantes, elle a été complétée à plusieurs reprises et a finalement acquis l'apparence qui a survécu jusqu'à ce jour. De nombreuses sculptures et images du stupa sont dédiées à la vie du Bouddha, symbolisant certains moments de sa vie. La pierre du Sanchi Stupa contient les restes de Bouddha, c'est pourquoi le lieu est considéré comme l'un des plus sacrés d'Inde. Initialement, la clôture autour du stupa était en bois, mais a ensuite été remplacée par de la pierre. Des portes ont été construites dans la direction des 4 directions cardinales.
Palais de Mysore
Le palais de Mysore est situé dans la ville de Mysore, dans l'État du Karnataka. Cette structure a été construite par différents empereurs à différentes époques. raison principale le mélange de styles architecturaux du palais de Mysore, combinant le style indo-sarrasin avec une combinaison de styles hindou, musulman, rajput et gothique. Lors de la construction, du beau granit gris et du marbre rose ont été utilisés, harmonieusement combinés en un seul tout. Le darbar et la salle des mariages royaux du palais constituent une attraction majeure pour les visiteurs. La salle d'armurerie, contenant des armes du XIVe siècle, est utilisée par la famille royale et le palais lui-même reste encore aujourd'hui la résidence des Wodeyars.
Qutub Minar
Qutub Minar est le deuxième plus haut minaret du pays, situé à Delhi. Ce site classé au patrimoine mondial de l'UNESCO a été fondé par Singh Bahadur en 1192 et le processus de construction de cette gracieuse tour a duré plus de 75 ans, s'étendant sur plusieurs générations. Qutub Minar est également entouré de nombreux autres sites antiques. L'ancien monument islamique de 70 mètres de haut est fait de brique rouge et de marbre. Le minaret se compose de 5 niveaux, chacun étant séparé par des balcons joliment décorés. Aux niveaux inférieurs, l'intérieur est décoré de magnifiques sculptures islamiques représentant des périodes importantes de l'histoire du Qutub Minar.
fort Rouge
Le Fort Rouge est l'un des symboles les plus emblématiques de l'Inde, situé à Delhi et inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO. Le fort fut la demeure des empereurs moghols pendant plus de 200 ans. Le Fort Rouge a été construit par l'empereur Shah Jahan à partir de 1648, tirant son nom des grands grès rouges. Le majestueux bâtiment rassemble styles architecturaux Cultures moghole, hindoue, islamique, persane et timouride. Le complexe couvre une superficie de 254 acres et a une forme octogonale. Des artistes persans, européens et indiens ont été employés pour décorer ses intérieurs. La beauté de l'œuvre d'art est soulignée par l'incrustation de pierres précieuses. Chaque jour de l'indépendance indienne depuis 1947, le Premier ministre du pays hisse le drapeau national à l'entrée principale du fort. Le Premier ministre prononce également tous les discours importants depuis le Fort Rouge. Cette forteresse exceptionnelle attire des visiteurs de diverses régions du monde voyageant le long
Culture de l'Inde ancienne
II. Monuments littéraires
Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n'a jamais été oublié. tradition littéraire n'a pas été interrompu depuis des milliers d'années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.
La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.
Les œuvres poétiques les plus volumineuses et les plus riches en contenu sont les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, de sorts magiques et de formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).
Outre le mythique et œuvres épiques, a également été conservée la collection « Lois de Manu », dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.
L'Arthashastra est un monument écrit unique, dont la composition est attribuée au remarquable dignitaire contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité sur le gouvernement contient ligne entière des conseils et des instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation étaient établies dans le pays.
Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.
Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.
Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il donne un aperçu géographique détaillé du pays 11 Bongard-Levin T.M « Civilisation indienne ancienne », M., 1993.
L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana, sont de véritables encyclopédies de la vie indienne. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.
À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et on s'en est familiarisé assez tôt en Russie.
Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta était l'époque du développement du théâtre indien antique. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie parurent. Les tâches du théâtre et la technique du jeu ont été déterminées. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition théâtrale grecque.
La théorie a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne créativité littéraire, y compris la poésie. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.
Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.
Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant JC, ont joué un rôle énorme et décisif dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris le développement pensée philosophique.
Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires dans lesquelles on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.
Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.
Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « connaissance secrète et intime ») - textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et qui, dans leur forme, représentaient généralement le dialogue de un sage - un enseignant avec son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, une centaine d’Upanishads sont connues. Ils sont dominés par le problème de la cause profonde, le premier principe de l'être, à l'aide duquel s'explique l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements selon lesquels le principe spirituel - Brahman, ou Atman - est la cause première et le principe fondamental de l'existence. Brahman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes, bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman, l'âme. À partir des Upanishads, Brahman et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle fondamentale du monde - la nourriture, la respiration, les éléments matériels (eau, air, terre, feu), ou au monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes d'Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.
Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es ça », ou « Vous ne faites qu'un avec ça »).
Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, on cherche à expliquer le monde extérieur et intérieur comme étant constitué de quatre, voire cinq éléments matériels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, vous ne pouvez connaître que la réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.
L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques de divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, le sommeil profond, la dépendance de ces états à l'égard des éléments extérieurs et des éléments primaires du monde extérieur.
Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état d'esprit calme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Cela exprime la volonté de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne actions humaines. Une tentative est également faite en utilisant principes moraux(dharma) pour corriger le comportement d’une personne à chaque étape de son existence. Les Upanishads sont essentiellement à la base de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils ont présenté ou développé des idées qui ont longtemps « nourri » la pensée philosophique en Inde.
Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", qui se compose de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte, divers livres du Mahabharata contiennent des textes à contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).
Dans leur contenu et leur orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance des chaînes. du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée principalement sous la forme d'énoncés et de positions individuels avec une terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et au sociologique, et ayant un appareil conceptuel plus strictement fixe et plus univoque.
Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient parfois déjà mentionnés dans les Upanishads, acquièrent la plus grande importance parmi ces concepts dans l'épopée. Il est vrai que ces enseignements diverses pièces Les Mahabharatas sont présentés de différentes manières, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et d'esprit pur indépendant d'elle et non affecté. par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).
L’un des livres les plus intéressants d’un point de vue philosophique est la Bhagavad Gita (chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et de l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.
Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte et inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont noirs, rouges et couleurs blanches qui déterminent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l’accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et non authentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.
III. Culte religieux dans l'Inde ancienne
Millénaire tradition culturelle L'Inde s'est développée en étroite relation avec le développement des idées religieuses de son peuple. Le principal mouvement religieux était l'hindouisme. Les racines de cette religion remontent à l’Antiquité.
Les idées religieuses et mythologiques des tribus de l'ère védique peuvent être jugées à partir des monuments de cette période - les Vedas, qui contiennent un riche matériel sur la mythologie, la religion et les rituels. Les hymnes védiques étaient et sont considérés comme des textes sacrés en Inde ; ils étaient transmis oralement de génération en génération et soigneusement conservés. L'ensemble de ces croyances s'appelle le védisme. Le védisme n'était pas une religion panindienne, mais ne prospérait que dans l'est du Pendjab et dans l'Uttar Prodesh, habités par un groupe de tribus indo-aryennes. C'est elle qui fut la créatrice du Rigveda et d'autres recueils védiques (samhita).
Le védisme était caractérisé par la déification de la nature dans son ensemble (par la communauté des dieux célestes) et des phénomènes naturels et sociaux individuels : Ainsi Indra est le dieu des orages et de la volonté puissante ; Varuna est le dieu de l'ordre mondial et de la justice ; Agni - dieu du feu et du foyer ; Soma est le dieu de la boisson sacrée. Au total, 33 dieux sont considérés comme les plus hautes divinités védiques. Les Indiens de l'ère védique divisaient le monde entier en 3 sphères : le ciel, la terre, l'antarizhna (l'espace entre elles), et certaines divinités étaient associées à chacune de ces sphères. Les dieux du ciel comprenaient Varuna ; aux dieux de la terre - Agni et Soma. Il n’y avait pas de hiérarchie stricte des dieux ; se tournant vers un dieu spécifique, le peuple védique l'a doté des caractéristiques de nombreux dieux. Le créateur de tout : les dieux, les hommes, la terre, le ciel, le soleil - était une certaine divinité abstraite Purusha. Tout autour - plantes, montagnes, rivières - était considéré comme divin, et un peu plus tard est apparue la doctrine de la transmigration des âmes. Le peuple védique croyait qu'après la mort, l'âme d'un saint allait au ciel et que l'âme d'un pécheur allait au pays de Yama. Les dieux, comme les hommes, étaient capables de mourir.
De nombreuses caractéristiques du védisme sont entrées dans l'hindouisme. nouvelle étape dans le développement de la vie spirituelle, c'est-à-dire émergence de la première religion.
Dans l’hindouisme, le dieu créateur est mis en avant et une stricte hiérarchie des dieux est établie. La Trimurti (trinité) des dieux Brahma, Shiva et Vishnu apparaît. Brahma est le souverain et créateur du monde, il était responsable de l'établissement des lois sociales (tharmas) sur terre, de la division en varnas ; il est le punisseur des infidèles et des pécheurs. Vishnu est le dieu gardien ; Shivu est le dieu destructeur. Le rôle spécial croissant des deux derniers dieux a conduit à l'émergence de deux directions dans l'hindouisme : le Vaishnavisme et le Shaivisme. Une conception similaire a été inscrite dans les textes des Puranas – les principaux monuments de la pensée hindoue qui se sont développés au premier siècle après JC.
Les premiers textes hindous parlent de dix avatars (descensions) de Vishnu. Dans le huitième, il apparaît sous les traits de Krishna, le héros de la tribu Yadava. Cet ovatara est devenu une intrigue favorite et son héros est devenu un personnage dans de nombreuses œuvres. Le culte de Krishna a acquis une telle popularité qu’un mouvement du même nom a émergé du vishnaïsme. Le neuvième avatara, où Vishnu apparaît comme Bouddha, est le résultat de l’inclusion des idées bouddhistes dans l’hindouisme.
Le culte de Shiva, qui dans la triade des dieux principaux personnifiait la destruction, acquit très tôt une grande popularité. Dans la mythologie, Shiva est associé à différentes qualités : il est une divinité ascétique de la fertilité, un patron du bétail et un danseur chaman. Cela suggère que les croyances locales étaient mélangées au culte orthodoxe de Shiva.
Les Indiens croyaient qu’on ne peut pas devenir hindou – on ne peut que naître tel ; que Varna, rôle social, est prédéterminé pour toujours et le changer est un péché. L'hindouisme a acquis une force particulière au Moyen Âge, devenant la principale religion de la population. Le « livre des livres » de l'hindouisme était et reste la « Bhagavad Gita », une partie du poème éthique « Mahabharata », au centre duquel se trouve l'amour pour Dieu et, par là, le chemin de la libération religieuse.
Bien plus tard que le védisme, le bouddhisme s’est développé en Inde. Le créateur de cet enseignement, Sidgartha Shanyamuni, est né en 563 à Lumbina dans une famille Kshatriya. À l’âge de 40 ans, il atteignit l’illumination et commença à être appelé Bouddha. Il est impossible de dire plus précisément à l'époque de l'apparition de ses enseignements, mais le fait que Bouddha soit un véritable personnage historique est un fait.
Le bouddhisme, dans ses origines, est associé non seulement au brahmanisme, mais également à d'autres systèmes religieux et philosophiques religieux de l'Inde ancienne. L’analyse de ces liens montre que l’émergence du bouddhisme a également été conditionnée par des processus sociaux objectifs et préparée idéologiquement. Le bouddhisme n’est pas né de la « révélation » d’un être ayant atteint la sagesse divine, comme le prétendent les bouddhistes, ni de la créativité personnelle d’un prédicateur, comme le croient habituellement les bouddhistes occidentaux. Mais le bouddhisme n’était pas une collection mécanique d’idées existantes. Il y a introduit beaucoup de choses nouvelles, générées précisément par les conditions sociales de l'époque de son émergence.
Initialement, les éléments du nouvel enseignement religieux, comme le prétend la tradition bouddhiste, étaient transmis oralement par les moines à leurs étudiants. Ils ont commencé à recevoir une forme littéraire relativement tard - aux IIe et Ier siècles. AVANT JC. Le corpus pali de la littérature canonique bouddhiste, créé vers 80 avant JC, a survécu. au Sri Lanka et appelé plus tard « tipitaka » (sanskrit - « tripitaka ») - « trois paniers de la loi ».
Aux IIIe-Ier siècles. AVANT JC. et dans les premiers siècles après JC. Le bouddhisme se développe davantage, en particulier, une biographie cohérente du Bouddha est créée et une littérature canonique est formée. Les théologiens monastiques développent des « justifications » logiques pour les principaux dogmes religieux, souvent appelés « philosophie du bouddhisme ». Les subtilités théologiques restaient la propriété d'un cercle relativement restreint de moines qui avaient l'occasion de consacrer tout leur temps aux disputes scolastiques. Dans le même temps, un autre côté moral et culte du bouddhisme s'est développé, à savoir. un « chemin » qui peut conduire chacun à la fin de la souffrance. Cette « voie » était en fait l’arme idéologique qui a aidé à maintenir les masses laborieuses dans l’obéissance pendant de nombreux siècles.
Le bouddhisme a enrichi la pratique religieuse d'une technique liée au domaine du culte individuel. Cela fait référence à une forme de comportement religieux telle que le bhavana - approfondir soi-même, dans son monde intérieur dans le but d'une réflexion concentrée sur les vérités de la foi, qui s'est encore répandue dans des directions du bouddhisme telles que le « Chan » et le « Zen ». De nombreux chercheurs estiment que l'éthique occupe une place centrale dans le bouddhisme, ce qui en fait dans une plus grande mesure un enseignement éthique, philosophique, et non religieux. La plupart des concepts du bouddhisme sont vagues et ambigus, ce qui le rend plus flexible et adaptable aux cultes et croyances locaux, capables de transformation. Ainsi, les adeptes du Bouddha formèrent de nombreuses communautés monastiques, qui devinrent les principaux centres de diffusion de la religion.
À l'époque Mauryan, deux directions ont pris forme dans le bouddhisme : les Sthaviravadins et les Mahasangikas. Ce dernier enseignement constitue la base du Mahayana. Les textes mahayana les plus anciens apparaissent dès le premier siècle avant JC. L'un des enseignements les plus importants de la doctrine Mahayana est la doctrine du Bodhisattva, un être capable de devenir un bouddha, s'approchant de l'atteinte du nirvana, mais par compassion pour les gens, n'y entre pas. Bouddha n'était pas considéré personne réelle, mais l'être absolu le plus élevé. Bouddha et Bodhisattva sont tous deux des objets de vénération. Selon le Mahayana, l'atteinte du nirvana se produit grâce au Bodhisattva et pour cette raison, au premier siècle après JC, les monastères recevaient des offrandes généreuses de la part des pouvoirs en place. La division du bouddhisme en deux branches : Hinayana (« petit véhicule ») et Mahayana (« grand véhicule ») était principalement due aux différences dans les conditions de vie sociopolitiques dans certaines régions de l'Inde. Le Hinayana, plus étroitement associé au bouddhisme primitif, reconnaît le Bouddha comme un homme qui a trouvé le chemin du salut, considéré comme réalisable uniquement par le retrait du monde – le monachisme. Le Mahayana est basé sur la possibilité de salut non seulement pour les moines ermites, mais aussi pour les laïcs, et l'accent est mis sur des activités de prédication actives, sur l'intervention dans la vie publique et étatique. Le Mahayana, contrairement au Hinayana, s'est plus facilement adapté pour se propager au-delà de l'Inde, donnant naissance à de nombreuses croyances et mouvements. Bouddha est progressivement devenu la divinité la plus élevée, des temples ont été construits en son honneur et des actions religieuses ont été accomplies.
Une différence importante entre le Hinayana et le Mahayana est que le Hinayana rejette complètement le chemin du salut pour les non-moines qui ont volontairement renoncé à la vie mondaine. Dans le Mahayana, un rôle important est joué par le culte des bodhisattvas - des individus qui sont déjà capables d'entrer dans le nirvana, mais qui cachent la réalisation de l'objectif final afin d'aider d'autres, pas nécessairement des moines, à l'atteindre, remplaçant ainsi l'exigence de quitter le monde avec un appel à l'influencer.
Le bouddhisme primitif se distingue par la simplicité de ses rituels. Son élément principal est : le culte de Bouddha, la prédication, la vénération des lieux saints associés à la naissance, à l'illumination et à la mort de Guatama, le culte des stupas - édifices religieux où sont conservées les reliques du bouddhisme. Le Mahayana a ajouté la vénération des bodhisattvas au culte de Bouddha, compliquant ainsi le rituel : des prières et diverses sortes de sorts ont été introduites, des sacrifices ont commencé à être pratiqués et un magnifique rituel est apparu.
Comme toute religion, le bouddhisme contenait l'idée du salut - dans le bouddhisme, cela est appelé « nirvana ». Il n’est possible d’y parvenir qu’en suivant certains commandements. La vie est une souffrance qui surgit en relation avec le désir, le désir de l'existence terrestre et de ses joies. Par conséquent, on devrait abandonner les désirs et suivre le « chemin octuple » : des vues justes, une conduite juste, un effort juste, un discours juste, une pensée droite, une mémoire juste, une vie juste et un perfectionnement personnel. Le côté éthique a joué un rôle énorme dans le bouddhisme. En suivant l’Octuple Sentier, une personne doit compter sur elle-même et ne pas chercher d’aide extérieure. Le bouddhisme n’a pas reconnu l’existence d’un dieu créateur, dont dépend tout dans le monde, y compris la vie humaine. La cause de toutes les souffrances terrestres de l’homme réside dans son aveuglement personnel ; incapacité d'abandonner les désirs du monde. Ce n’est qu’en éteignant toutes les réactions au monde, en détruisant son propre « je », que l’on peut atteindre le nirvana.
IV. Sciences exactes
Les découvertes des anciens Indiens dans le domaine des sciences exactes ont influencé le développement des sciences arabes et irano-persanes. Le scientifique Aryaphata, qui vécut au Ve et au début du VIe siècle après JC, occupe une place honorable dans l'histoire des mathématiques. Le scientifique connaissait la signification de « pi » et a proposé une solution originale équation linéaire. De plus, c’est dans l’Inde ancienne que le système numérique est devenu décimal pour la première fois. Ce système constituait la base de la numérotation et de l'arithmétique modernes. L'algèbre était plus développée ; et les concepts de « chiffre », « sinus », « racine » sont apparus pour la première fois dans l'Inde ancienne. Les réalisations des anciens mathématiciens indiens ont surpassé ce qui se faisait dans ces domaines de connaissances dans la Grèce antique.
Les anciens traités indiens d'astronomie témoignent d'un très haut développement de cette science. Indépendamment de la science ancienne, le scientifique indien Aryaphata a exprimé l'idée de la Terre tournant autour de son axe, pour laquelle il a été condamné avec colère par les prêtres. L'introduction du système décimal a facilité les calculs astronomiques précis, même si les anciens Indiens ne disposaient ni d'observatoires ni de télescopes.
L’Ayurveda, la science de la longévité, est toujours très appréciée en Inde. Son origine remonte à l’Antiquité. Les anciens médecins indiens étudiaient les propriétés des herbes et l'influence du climat sur la santé humaine. Une grande attention a été accordée à l'hygiène personnelle et à l'alimentation. La chirurgie était également d'un niveau élevé ; on connaît environ trois cents opérations que les anciens médecins indiens étaient capables de réaliser ; en outre, 120 instruments chirurgicaux sont mentionnés. La médecine tibétaine, populaire aujourd’hui, est basée sur l’ancienne science indienne de l’Ayurveda.
Les anciens médecins indiens croyaient que le corps humain reposait sur trois sucs vitaux principaux : le vent, la bile et les mucosités - ils étaient identifiés aux principes du mouvement, du feu et de l'adoucissement. Médecine indienne Attention particulière axé sur l'impact sur le corps humain conditions naturelles, ainsi que l'hérédité. Il y avait aussi des traités d'éthique médicale.
En résumant tous ces faits, il convient de noter que le respect du savoir est un trait distinctif de la culture indo-bouddhiste. Des spécialistes de nombreux pays sont venus étudier en Inde. Dans un certain nombre de villes de l'Inde, il y avait des universités où étaient étudiés les textes religieux et philosophiques, l'astronomie, l'astrologie, les mathématiques, la médecine et le sanskrit. Mais il est caractéristique que la géométrie euclidienne n’apparaisse pas dans la science indienne. Et ce n'est pas un hasard. La tradition culturelle indo-bouddhiste n’était pas particulièrement rationnelle. Les scientifiques indiens ne s'intéressent pas à la logique savoir scientifique, ils s'intéressaient davantage aux secrets de l'univers et aux questions pratiques de calcul, d'élaboration d'un calendrier et de mesure des formes spatiales.
V. Architecture et peinture
Les premiers monuments d'architecture et de beaux-arts de l'Inde ancienne remontent à l'époque de la civilisation harappéenne, mais les exemples les plus frappants ont été créés à l'époque Kushano-Gupta. Les monuments à caractère religieux et profane se distinguaient par une grande valeur artistique.
Dans les temps anciens, la plupart des structures étaient construites en bois et n’étaient donc pas préservées. Le palais du roi Chendragupta a été construit en bois et seuls les restes de colonnes en pierre ont survécu à ce jour. Dès les premiers siècles de notre ère, la pierre commença à être largement utilisée dans la construction. L'architecture religieuse de cette période est représentée par des complexes de grottes, des temples et des stupas (structures en pierre abritant des reliques de Bouddha). Parmi les complexes de grottes, les plus intéressants sont ceux de la ville de Karl et Ellora. Le temple troglodyte de Karla mesure près de 14 m de haut, 14 m de large et environ 38 m de long. Il y a ici un grand nombre de sculptures et de stupas. À l'époque Gupta, la construction du complexe de grottes d'Ellora a commencé et s'est poursuivie pendant plusieurs siècles. Les chefs-d'œuvre de l'architecture indienne comprennent également le temple hindou de Sanchi et le stupa bouddhiste qui s'y trouve.
Dans l’Inde ancienne, il existait plusieurs écoles de sculpture, dont les plus importantes étaient les écoles Gandhara, Mathura et Amaravati. La plupart des sculptures survivantes étaient également de nature religieuse. L'art de la sculpture a atteint un tel sommet qu'il existait un certain nombre de directives et de règles particulières pour sa création. Des techniques d'iconographie ont été développées et différaient selon les différentes traditions religieuses. Il y avait une iconographie bouddhiste, janiya et hindoue.
L'école du Gandhara combinait trois traditions : bouddhiste, gréco-romaine et centrasiatique. C'est ici que les premières images de Bouddha ont été créées, et en tant que dieu ; ces sculptures représentaient également des statues de bodhisattvas. Dans l'école Mathura, dont l'aube coïncidera avec l'ère Kushan, l'environnement laïque ainsi que les compositions architecturales purement religieuses revêtent une importance particulière. Des images de Bouddha sont apparues ici tout aussi tôt. L'école Mathura a été influencée par l'art Mauryan antérieur, et certaines sculptures indiquent une influence harappéenne (figures de déesses mères, divinités locales, etc.). Comparée à d’autres écoles de sculpture, l’école Amaravati absorbe les traditions du sud du pays et les canons bouddhistes. Ils ont survécu dans les sculptures ultérieures, influençant l’art de l’Asie du Sud-Est et du Sri Lanka.
L'art indien ancien était étroitement lié à la religion et à la philosophie. De plus, il s'adressait toujours à la caste inférieure - les paysans, afin de leur transmettre les lois du karma, les exigences du dharma, etc. Dans la poésie, la prose, le théâtre et la musique, l'artiste indien s'identifie à la nature dans toutes ses humeurs et répond au lien entre l'homme et l'univers. Enfin, les préjugés religieux dirigés contre les statues de dieux ont eu une influence non négligeable sur le développement de l'art indien. Les Vedas étaient contre l'image d'une divinité, et l'image de Bouddha n'est apparue dans la sculpture et la peinture qu'à la fin du développement du bouddhisme.
La culture artistique de l’ancienne société indienne était profondément influencée par l’hindouisme, le bouddhisme et l’islam.
La perception artistique et imaginative à travers le prisme des systèmes religieux et philosophiques cités est marquée par la sophistication de l'image de l'homme et du monde qui l'entoure, la perfection des formes architecturales.
Le monument le plus célèbre de la peinture indienne ancienne sont les peintures murales des grottes d'Ajanta. Au cours de 150 ans, d’anciens artisans ont creusé ce temple dans la roche. Dans ce complexe bouddhiste de 29 grottes, des peintures recouvrent les murs et les plafonds de l'intérieur. Il y a diverses scènes de la vie de Bouddha, des thèmes mythologiques, des scènes de la vie quotidienne et des thèmes de palais. Tous les dessins sont parfaitement conservés, car... Les Indiens connaissaient bien les secrets des peintures durables et l'art de fortifier le sol. Le choix de la couleur dépend de l'intrigue et des personnages. Les dieux et les rois, par exemple, étaient toujours représentés en blanc. La tradition d'Ajanta a influencé l'art du Sri Lanka et de diverses régions de l'Inde.
Un autre trait caractéristique de la culture indienne ancienne est l'expression dans les images artistiques de l'idée d'adorer le dieu de l'amour - Kama. Cette signification était basée sur le fait que les Indiens considéraient le mariage d'un dieu et d'une déesse comme un processus de création cosmique. Par conséquent, les images du châtiment de Dieu dans une étreinte étroite sont courantes dans les temples.
Conclusion
Retour au sommet nouvelle ère de merveilleuses œuvres de la poésie indienne ancienne (Veda) et des épopées (Mahabharata et Ramayana) ont finalement été formalisées et enregistrées, qui ont d'abord été transmises de bouche en bouche.
Des recueils de fables populaires apparaissent également (Panchatantra, c'est-à-dire Cinq Livres).
Au 5ème siècle ANNONCE le plus grand dramaturge de l'Inde ancienne, Kalidasa, est mis en avant. Parmi ses drames, « Shakuntala », du nom du personnage principal, un bel ermite que le roi aimait, a acquis une renommée particulière.
Dans l’Inde rurale, diverses écoles philosophiques se sont développées, notamment des écoles matérialistes. Ainsi, selon les enseignements de Charvaka, la seule source de connaissance est l'expérience. La doctrine de la transmigration des âmes, si répandue en Inde, est totalement rejetée, et l'âme elle-même est reconnue comme inséparable du corps.
Comme dans d’autres pays où l’agriculture est irriguée, l’astronomie et les mathématiques ont connu un grand développement en Inde. Une sorte de calendrier solaire a été créé ici. L'année comprenait 360 jours, et pour l'équation avec l'année astronomique, un mois bissextile était ajouté tous les cinq.
Aux V-VI siècles. ANNONCE Les scientifiques indiens connaissaient la sphéricité de la Terre et la loi de la gravité, ainsi que la rotation de la Terre autour de son axe. Au Moyen Âge, ces découvertes scientifiques emprunté aux Indiens par les Arabes.
Même à l'époque proto-indienne (III-II millénaire avant JC), un système de nombres décimaux s'était déjà développé dans la vallée de l'Indus. Par la suite, les mathématiques atteignent un niveau supérieur à certains égards à celui des autres peuples anciens. Ainsi, ce n’est qu’en Inde que le signe indiquant zéro a été utilisé. Les nombres que nous appelons arabes, par opposition aux chiffres romains, ont en fait été inventés par les anciens Indiens et transmis aux Arabes. En outre, l’algèbre arabe a été influencée par l’algèbre indienne.
Les anciens chimistes indiens extrayaient les acides sulfurique, chlorhydrique et nitrique. Les médecins ont cherché à développer une certaine systématisation des maladies et ont créé une théorie des principaux sucs du corps. La présence de nombreuses langues et dialectes en Inde rendait nécessaires des recherches philologiques. Le savant Brahman Panini, qui vécut aux Ve-IVe siècles. BC, a créé une grammaire du « purifié », c'est-à-dire langue littéraire (sanskrit).
Les monuments les plus remarquables de l’architecture indienne ancienne sont les bâtiments dotés de dômes (stupas) et les temples rupestres originaux. Dans les temples rupestres d'Ajanta, des fresques multicolores (Ier-IIIe siècles après J.-C.) remarquables par leur réalisme ont été conservées.
La culture indienne a eu une influence significative sur les pays d'Asie centrale et orientale (principalement en raison de la propagation du bouddhisme). L'Inde a influencé le monde occidental à travers les Arabes.
Les références
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Civilisations anciennes - M., 1989
Introduction aux études culturelles - M., 1995
Culturologie - M, 1995
Bongard-Levin T.M. «Civilisation indienne ancienne», - M., 1993
Écriture et scribes dans l'Inde ancienne
Les AA Vigasine
L’article aborde la question de l’époque de l’apparition de l’écriture en Inde et du statut des scribes. La tradition védique était axée sur la mémorisation et la préservation des textes oralement. Les premiers monuments écrits de l'Inde sont les inscriptions d'Ashoka au IIIe siècle. avant JC J.-C., ils utilisent quatre types d'écriture : l'araméen, le grec, le kharosthi et le brahmi. L'araméen est apparu dans le Gandhara à partir de la fin du VIe siècle. avant JC e., grec - après la campagne d'Alexandre. Kharosthi est né, très probablement, sur la base de l'araméen aux V-IV siècles. avant JC e., brahmi - plus tard. Les inventeurs du kharostha et du brahmi étaient évidemment des brahmanes érudits qui étaient au service royal. Le statut du scribe resta élevé au cours des siècles suivants. L'écriture s'est largement répandue après les Mauryans, comme en témoigne l'épigraphie. Au tournant du siècle e. Le canon bouddhiste et les poèmes épiques ont été écrits. Dans les shastras du début du siècle. e. (de l'Arthashastra au Narada Smriti), on parle souvent de documentation écrite et il y a lieu de croire que les bases de la diplomatie étaient déjà posées. Les textes sanskrits de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge montrent une attitude extrêmement négative envers les scribes kayastha, qui s'explique par leur participation active à la collecte des impôts.
Mots clés: Inde, antiquité, écriture, scribes, Brahmi, Kharosthi.
le mot central (Vac). Vach dans le Rigveda (X.125) apparaît comme une déesse souveraine, dispensatrice de bienfaits et incarnation de la créativité. Mais ce mot est oral et n’implique pas un enregistrement écrit.
Au milieu du 1er millénaire avant JC. e. les soi-disant vedangi sont apparus - des « parties auxiliaires du Veda », ou sciences védiques. Ce
La religion védique attachait une grande importance au sa-
la phonétique, l'étymologie, la grammaire, la métrique, c'est-à-dire les disciplines du cycle philologique1, axées principalement sur la préservation et la reproduction minutieuses de la parole sacrée. Même des œuvres telles que la célèbre grammaire sanskrite de Panini ont été conçues pour l'enseignement oral - leur forme même est associée à la tradition scolaire. Le texte de cette grammaire est un ensemble de règles (sûtras), énoncées avec un laconisme extrême et remplies d'une terminologie particulière. Les sutras védiques sont souvent difficiles à interpréter, car ils ne proposent qu'une sorte de résumé, presque une table des matières, et l'interprétation du contenu pourrait être donnée par un mentor-gourou.
Les manuels védiques, également appelés sutra (lit. « fil »), supposaient apparemment la mémorisation par cœur – syllabe par syllabe, mot par mot. Un trait caractéristique d'au moins certains d'entre eux est la double division du texte : d'une part en sections de fond, de l'autre en « leçons » ou « lectures » (a^uaua)2. Ce dernier pouvait déchirer non seulement une pensée, mais même une phrase. Par exemple, dans l'un des dharmasutras les plus archaïques (« Apastamba » 1.3.45-1.4.1), le dernier sutra de la « leçon » se lit : « En le nourrissant » (c'est-à-dire le professeur). Et la fin de la phrase constitue le premier sutra de la leçon suivante : "Il (c'est-à-dire l'étudiant - A.V.) peut manger le reste lui-même."
Si nous nous tournons vers les traditions religieuses non védiques, nous verrons qu'ici aussi, la forme originelle d'existence des textes était orale. Les monuments canoniques du bouddhisme ont été enregistrés par récitation conjointe (samglti) de moines érudits, et ils n'ont été écrits qu'au 1er siècle. avant JC e. Les règles de comportement (vinaya) et les histoires associées à la vie quotidienne du monastère n'impliquent ni la présence d'instruments d'écriture, ni la lecture et l'écriture comme activités d'un moine3. La forme même des textes canoniques, avec leurs répétitions monotones et leur enchaînement de synonymes dans une séquence dictée par le rythme, indique leur origine et leur existence orales4.
Les traits stylistiques des monuments sont également imités à l’époque où la littérature s’écrit. Par analogie, on peut rappeler comment, lors de la construction de temples rupestres, ont été reproduits des détails qui n'avaient une signification constructive que dans l'architecture en bois. "Arthashastra Kau-
tily", compilé au début du siècle. e., préserve la double division du texte5. L'auteur de « Vishnu-smriti » au milieu du 1er millénaire tente de présenter son œuvre sous la forme d'un sutra ancien. Les livres sacrés de l'hindouisme, qui ne sont plus associés aux écoles védiques (shastras, puranas), sont présentés sous forme de versets qui facilitent leur mémorisation. Et le prologue de l'histoire est souvent l'histoire de la façon dont l'ancien sage a dicté ce shastra à ses étudiants.
Les indologues n'ont pas d'inscription antérieure au IIIe siècle. avant JC e.6 Et même un partisan de la profonde antiquité de l'écriture en Inde, comme Georg Bühler, a admis qu'aucun monument littéraire mentionnant des documents écrits ne peut être daté avec certitude de l'ère pré-aurienne7. Le mot lipi lui-même, qui dans les anciennes langues indo-aryennes signifiait écriture ou inscription, est sans aucun doute emprunté à l'Iran. Il vient du persan dipi (dans les inscriptions achéménides), puis, à son tour, de l'élamite tippi/tuppi (akkadien tuppu, du sumérien dub - « tablette »)8. Cet emprunt aurait pu intervenir au plus tôt à la fin du VIe siècle. avant JC e., lorsque deux satrapies perses sont apparues dans le nord-ouest de l'Inde - Gandara (Gandhara) et hindoue (Sindhu, Sind).
La situation change au IVe siècle. avant JC e. Nearchus, le commandant naval d'Alexandre le Grand, rapporte le premier sur l'écriture des Indiens (Strab. XV. 1.67) : selon lui, ils écrivent sur des morceaux de tissu fin. Puisqu'il s'agit du territoire du Pendjab, il est fort possible que les Grecs aient vu des documents en langue araméenne, qui se sont répandus ici à partir de la fin du VIe siècle. avant JC e., à l'époque des Achéménides. Mais il est possible qu’ils fassent référence à des documents écrits dans l’écriture dite « arameo-indienne ». C'est ce que J. Filliosa9 appelle l'écriture Kharoshthi, née sur la base de l'araméen et adaptée à la phonétique des langues indo-aryennes.
Il existe des informations similaires dans Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - que les Indiens écrivent sur du bois de liber, comme sur du papyrus. Il s'agit évidemment de documents sur l'écorce de bouleau (de tels documents sur l'écorce de bouleau sont connus plus tard au Cachemire). Mais comme Curtius ne donne aucune référence à la source de ses informations, peut-être que ces informations ne remontent pas à l'époque d'Alexandre, mais au 1er siècle, lorsque son Histoire d'Alexandre a été compilée. Le même fragment de Curtius fait référence à de précieux
pierres que l'on trouve sur la côte maritime de l'Inde - un écho incontestable de la littérature du début du siècle. e., lorsque les Grecs ont navigué vers l'ouest et le sud de l'Inde.
L’écriture indienne ancienne, bien sûr, a été inventée pour des besoins pratiques – après tout, les brahmanes n’avaient pas besoin d’écriture pour enregistrer des textes sacrés en sanskrit10. Et pendant plusieurs siècles, à partir d'Ashoka, les inscriptions n'ont été compilées que dans les langues parlées - les Prakrits. Seulement au début du siècle e. L'épigraphie sanskrite est également apparue.
Les principes du Kharoshtha et de l'écriture Brahmi apparus plus tard11 révèlent une familiarité avec la discipline développée dans les écoles védiques : la phonétique112. Il faut donc penser que l’écriture a été inventée non seulement par des personnes familiarisées avec l’araméen, mais également par ceux qui ont reçu une éducation brahmanique. Nous parlons évidemment de ceux qui ont servi à la cour. Nearchus (81hab. XV. 1.66) distingue deux catégories de brahmanes : les uns, selon lui, s'adonnaient à ce qui appartient à la nature, tandis que d'autres s'occupaient des affaires de l'État, accompagnant les rois comme conseillers. Les textes sanskrits utilisent le mot asShua pour désigner les serviteurs et conseillers du roi. D'après les textes pali, statut social Ces atasses héréditaires sont si différents des brahmanes ordinaires qu'ils constituent une sorte de caste13. Cela obligea Mégasthène à voir dans les « conseillers et compagnons du roi » une catégorie très particulière de la population indienne - à côté des « philosophes »-brahmanes ^gab. XV. 1.49). Les serviteurs royaux (y compris, apparemment, les scribes) n'agissaient pas en tant que représentants du varna sacerdotal, mais en tant qu'administrateurs instruits. Et ils n'avaient pas besoin d'écrire pour lire les Vedas (appris par cœur dans l'enfance), mais pour les activités gouvernementales14.
Les premières inscriptions en langues indiennes ont été gravées sur ordre du roi Magadha Ashoka au milieu du IIIe siècle. avant JC e. Dans les territoires du nord-ouest de son État, il s'agissait d'inscriptions à Kharosthi et dans toutes les autres régions, à Brahmi. Le texte des édits royaux fut naturellement préparé dans la capitale, Patali Putra. Ensuite, le peuple royal (taIatShta) le livra aux provinces. Il était demandé aux autorités locales de graver les paroles du Souverain (devanampiya) sur des rochers, des dalles de pierre ou des colonnes afin de les préserver pour toujours (Édit de la VIIe Colonne). Du provincial
centres, les « décrets sur la justice » du roi étaient distribués aux petites villes et aux forteresses (Small Rock Edict). Ils devaient périodiquement, les jours fériés, être lus lors d'un rassemblement de personnes (Special Rock Edicts). Les formulations frappées de ce qui constitue exactement le dharma se distinguent souvent par un rythme particulier - elles ont sans aucun doute été conçues pour la récitation.
Nous ne pouvons pas recréer avec certitude le processus de diffusion des « édits du dharma » (LashtapshaY). Une étude minutieuse des inscriptions a montré que les groupes de mots sont séparés par des intervalles qui reflètent les pauses faites lors de la dictée à un scribe. Parfois, les voyelles qui complètent de tels fragments acquièrent des longitudes qui n'ont aucune justification linguistique - le scribe a probablement soigneusement reproduit le style de chant15. On ne peut exclure l'hypothèse que parfois l'envoyé royal n'avait pas du tout avec lui le texte écrit du décret, mais le lisait par cœur au scribe. Cependant, dans la plupart des cas, il existait encore un original écrit. Le fait est que dans un certain nombre d'inscriptions, le décret lui-même est précédé d'une sorte d'introduction indiquant le destinataire du message et ses meilleurs vœux. Parfois, cet appel n'émane pas du nom du roi, mais d'une autorité intermédiaire - le gouverneur de la province (un certain nombre de versions de l'édit de Small Rock). Nous avons affaire à une « enveloppe » d’accompagnement qui n’était pas du tout destinée à être reproduite dans la pierre et transmise aux générations futures. Mais l'administration de telle ou telle ville, sans s'en rendre compte, ordonna que tout ce qui était reçu des autorités soit gravé dans la roche. Dans de tels cas, il devient évident que s’il y avait une « enveloppe » ou un message d’accompagnement, alors l’arrêté royal existait sous forme écrite.
Les autorités locales étaient parfois complètement désemparées. Par exemple, trois versions du Small Rock Edict (MNE) contiennent des mots de salutation aux dirigeants de la ville d'Isila. Bien entendu, un seul de ces trois points pouvait porter le nom d’Isila, mais ceux qui recevaient une copie du message aux deux autres endroits reproduisaient mécaniquement l’intégralité du texte, y compris les mots qui ne s’y rapportaient pas16.
Un certain nombre de circonstances nous portent à penser que les traductions dans les dialectes familiers n'étaient généralement pas préparées localement, mais directement au bureau royal. Apparemment, au tribunal de Pata-
Liputra a travaillé avec des scribes qui connaissaient les langues parlées des régions de l'État où il était prévu d'envoyer des messagers avec des édits. On peut également voir dans la littérature sanskrite ultérieure l'exigence pour le scribe de connaître les langues de différentes régions et peuples (desabhäsäprabhedavid - « Shukra-nitisara » II.173). Parfois, la connaissance des dialectes n’était pas impeccable, et alors des formes étrangères, caractéristiques de la langue maternelle du scribe, pénétraient dans les traductions.
Ils écrivaient sous la dictée de l'écriture Brahmi, courante dans toute l'Inde, à l'exception des territoires du nord-ouest. Lors de l'enregistrement, des erreurs liées à la perception du texte à l'oreille se sont produites. S'il était ensuite réécrit dans une écriture différente (kharosthi), des erreurs pourraient apparaître en raison d'une lecture incorrecte du signe écrit Brahmi17. Notons au passage que le bilingue grec-araméen trouvé à Kandahar ne remonte apparemment pas au même original. À en juger par le fait que le nom du roi est rendu en grec par nioSaccfj, le traducteur disposait de la même version que celle que l'on voit dans l'Inde orientale (Prakrit piyadasi). Pendant ce temps, la traduction araméenne aurait été faite à partir du même texte que celui que l'on trouve dans les inscriptions Kharoshthi du nord-ouest de l'Inde : le Prakrit priyadrasi est rendu en araméen par Prydars. Mais il est fort possible que les deux scribes n'étaient pas du tout à Kandahar, mais dans le même bureau royal à Pataliputra - seul le traducteur grec a utilisé l'original de l'édit, et pour l'araméen, il était plus facile de travailler avec le texte de Kharosthi et du Dialecte Gandhari.
L'envoyé royal apporta une copie séparée du décret dans chaque région, à partir de laquelle des copies furent ensuite réalisées pour une diffusion ultérieure. Pour cette raison, même des erreurs évidentes dans l’original pourraient être reproduites : par exemple, à Mansehra et Shahbazgarhi, il y a la même faute de frappe : dhamangala au lieu de dhammamangala. W. Schneider18 a tenté de déterminer les relations entre les versions des Édits du Grand Rocher (GRE) en construisant leur « arbre généalogique » (Stammbaum). Cela devrait contribuer à la reconstruction de la structure de l'administration de l'État Mauryan. Mais la méthodologie de telles constructions soulève de sérieux doutes. Si les traductions ont été préparées en Pataliputra, alors la relation entre les versions n'est pas liée à la structure de l'État, mais à une procédure purement cléricale.
Trois versions locales du II MNE (de Brahmagiri, Siddapur et Jatinga-Rameshwar) contiennent la signature du scribe. Il est entièrement conservé dans l'inscription du Brahmagiri : « écrit par le scribe Chapada (Hr1kaga) ». Par « scribe », nous n’entendons bien sûr pas l’artisan19 qui a gravé l’inscription sur la pierre (il était très probablement analphabète). Un scribe est une personne qui écrivait un texte sous dictée20 avec de la peinture ou de la craie, afin que le tailleur de pierre puisse ensuite commencer son travail. L’hypothèse selon laquelle le scribe aurait simplement copié le message reçu avec la plus grande précision (même en respectant la largeur des intervalles entre les groupes de mots dans l’original) ne semble pas convaincante. Il est bien connu que le texte était souvent raccourci localement. Même Ashoka lui-même le savait, soulignant dans le XIV BNE : « ce qui n'est pas entièrement écrit - cela se produit en raison du lieu ou d'une (autre) raison ou en raison de l'oubli du scribe. »
La seule question est de savoir qui était ce Chapada – l’homme qui a écrit sous une dictée sur pierre, ou le scribe qui a rédigé le décret original en Pataliputra. Dans le premier cas, il faudrait supposer que l'envoyé royal était accompagné lors de son voyage à travers le pays par le même scribe, qui a laissé sa signature à trois endroits. G. Falk21 affirme que l’écriture du scribe dans les trois cas est complètement différente – par conséquent, les scribes étaient différents et, très probablement, locaux. Mais alors on ne peut que penser que Chapada a signé le message original envoyé depuis la capitale. D'ailleurs, la présence à la fin de la lettre d'une indication du nom du copiste est tout à fait conforme à la pratique ultérieure et aux exigences des scribes médiévaux22. Dans tous les autres endroits (à l'exception des trois indiqués) où existent des versions du MNE, les autorités n'ont pas jugé nécessaire de reproduire la signature du scribe - de même que l'adresse qui les accompagnait a été omise.
Il est particulièrement intéressant de noter que le mot « scribe » dans les trois versions locales est écrit en écriture Kharosthi, tandis que l'inscription entière est en brahmi. L'écriture Kharostha n'était répandue que dans le nord-ouest de l'Inde. Sur cette base, on suppose généralement que le scribe Chapada lui-même était originaire du Gandhara. La tradition écrite du Nord-Ouest avait des racines plus profondes qu'au Magadha, et le recours aux scribes gandhariens au service de Pataliputra aurait été tout à fait naturel. Est-ce vrai,
K.R. Norman23 doute de cette interprétation, notant que dans les inscriptions Kharosthi du nord-ouest de l’Inde, le mot « scribe » a une forme persane différente, plus proche – dipikara. Cependant, l'utilisation de kharostha dans la signature de l'édit en Brahmagiri n'a pas du tout obligé Chapada à passer à son dialecte natal du Gandhari dans son vocabulaire.
Au cours des dernières décennies, on a émis l’hypothèse24 que l’écriture Brahmi avait été inventée sous Ashoka spécifiquement pour graver ses édits dans la pierre. À notre avis, ce point de vue contredit le degré de diffusion de l'alphabétisation au milieu du IIIe siècle. avant JC e. Afin de rédiger des édits dans différentes parties du vaste pays, il fallait un certain nombre de scribes, ainsi que des lecteurs connaissant l'écriture Brahmi. Les gens qui lisent les édits du roi pendant les vacances résidents locaux, évidemment, pouvait être trouvé même dans les petites agglomérations25. Pour que l'alphabétisation soit maîtrisée dans tout le pays par au moins une couche très restreinte de personnes associées au gouvernement, il a bien sûr fallu du temps26.
Après le 3ème siècle. avant JC e. le nombre d'inscriptions augmente fortement, et nombre d'entre elles étaient privées (dédicaces, dédicaces, etc.). Du IIe siècle avant JC e. des inscriptions en Brahmi et Kharosthi apparaissent également sur les pièces de monnaie (non sans influence hellénistique). L'alphabétisation devient prestigieuse en tant que forme de connaissance. Ainsi, le roi Kharavela (1er siècle avant JC, Orissa) se vante d'avoir jeunesse maîtrisé l'alphabétisation et le calcul (lekharüpagananä). Dans les inscriptions du début du siècle. e. On retrouve les noms de scribes ou de membres de la famille du scribe qui visitent les lieux saints et apportent des dons à la communauté bouddhiste27.
Les dernières parties du canon pali contiennent des références à l'écriture (bien que le canon lui-même n'ait pas encore été écrit). L'activité de scribe est considérée comme l'un des « métiers nobles » (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). Au tournant du siècle e. ou au début du siècle e. Les monuments littéraires les plus importants en pali et sanskrit, comme le Tipitaka, le Mahabharata et le Ramayana, ont été mis par écrit. Les œuvres de l'auteur (par exemple, les poèmes sanskrits et les drames d'Ashvaghosa) sont créées sous forme écrite. L'ère Kushan était l'apogée des villes dont la culture était largement associée à l'écriture. Et ce n’est pas sans raison qu’en parlant du porteur de la culture urbaine,
ry (nagaraka - lit. « citadin »), le Kama Sutra mentionne qu'il doit certainement y avoir « une sorte de livre » sur la table près de son lit (D4.4). Kalidasa (« Raghuvamsha » Sh.28) compare la connaissance à « l'océan verbal » ^apshauash samudram), dont la voie est ouverte par la possession de l'alphabétisation (Pro. Dans l'Antiquité tardive, la culture et la connaissance pouvaient déjà être associées avec le livre.
L'un des derniers livres du Mahabharata (XIII.24.70) contient la phrase suivante : « Ceux qui écrivent les Vedas iront en enfer. » Deux conclusions peuvent en être tirées. Premièrement, dès la fin de l’Antiquité, il existait des enregistrements de textes védiques. Deuxièmement, l'attitude des brahmanes orthodoxes, rédacteurs des parties didactiques de l'épopée, à l'égard de la procédure d'écriture des textes sacrés (mais seulement d'eux !28) et, dans les premiers siècles après J.-C. e. est resté nettement négatif. Nous verrons une situation similaire plus tard. Un aphorisme est attribué à Chanakya (« Vriddha-Chanakya » XVII. !), selon lequel la vraie connaissance ne peut être obtenue que des lèvres d'un mentor. Les connaissances acquises dans les livres sont comparées à un enfant illégitime conçu par un amant. Cette comparaison est tout à fait compréhensible : il manque à un autodidacte l'essentiel : un lien vivant avec un mentor-gourou, une implication dans une lignée continue d'enseignants. Et au 11ème siècle. Abu Reikhan Biruni29 a noté que les Indiens « ne considèrent pas qu’il est permis d’écrire les Vedas ».
L’attitude des bouddhistes à l’égard de la connaissance des livres était beaucoup moins sévère. Le bouddhisme cherchait à se répandre et la réécriture des manuscrits contribua à l'augmentation du nombre de ses adeptes. Les auteurs bouddhistes ont projeté la situation de leur époque sur l’époque où vivait le fondateur de l’enseignement. Ainsi, dans « La-litavistara » (125.19), par exemple, il est dit que le Bouddha connaissait 64 types d’écriture (le nombre, bien entendu, est conventionnel et sacré). Les supporters aiment beaucoup faire référence à ce passage origine précoce brahmi et kharosthi30. Cependant, dans la liste des types d'écriture (tout comme dans une liste similaire dans « Mahavastu » - N35) il y a des anachronismes évidents. A côté de Brahmi et de Kharosthi, on trouve ici l'écriture grecque31, et chinoise (que les Indiens n'auraient pu connaître qu'au IIe siècle avant JC), et même l'écriture des Huns (qui n'est apparue en Inde qu'au milieu du IIe siècle av. 1er millénaire après JC). )32.
Une attitude fortement négative à l'égard de l'enregistrement des Vedas n'a en rien entravé la diffusion généralisée de l'alphabétisation et de l'utilisation
écrire à d’autres fins non sacrées. Ceci est démontré par les livres brahmaniques - les shastras. Dans l'Arthashastra, conformément au thème de l'ensemble du traité, on parle principalement de documents officiels. Il existe également un chapitre spécial (II. 10) sur les règles d'élaboration des décrets (^ala)33. On suppose que la fonction royale n'utilise pas les dialectes parlés (Prakrits) comme langue, mais le sanskrit. Cela signifie que les experts sanscrits - les brahmanes érudits - auraient dû prendre la part la plus active à la rédaction des décrets et de la correspondance royale. Ceci est également indiqué par l'utilisation généralisée dans ce chapitre du traité de la terminologie spéciale de la grammaire et de la logique traditionnelles - matières qui constituaient la base de l'éducation brahmanique.
Dans les anciens dharmasutras qui parlaient de la procédure judiciaire (« Apastamba », « Baudhayana »), les documents n'étaient pas du tout mentionnés - ils ne parlaient que des témoignages oraux de témoins. Mais dans les dharmashastras du milieu du Ier millénaire (« Yajnavalkya », « Narada », « Vishnu », fragments de « Brihaspati » et « Katyayana »), nous constatons l'utilisation la plus large de la documentation commerciale. Les shastras énumèrent de nombreux types de documents : accords sur la dette, le gage, la vente, l'esclavage ou autre dépendance, etc. (« Nara-da », Introduction P.38, etc.). Ce sont les documents, et non les dépositions orales des témoins, qui deviennent la méthode de preuve la plus importante devant le tribunal (Narada G66, etc.). Les auteurs accordent une grande attention aux moyens de vérifier l'authenticité du document soumis (par l'écriture manuscrite, les signatures, le respect du formulaire, etc.). La mention à cet égard de « reçus manuscrits » indique la diffusion de l'alphabétisation.
Le document était rédigé par un scribe (1ekbaka), dont le nom devait être indiqué, tout comme ceux des témoins de la transaction. À proprement parler, Iekbaka ne pouvait pas être un professionnel, mais simplement une personne compétente (Nrupa), qui avait été sollicitée pour formaliser la transaction (« Narada », P.146 ; « Vishnu », VII.4). Cependant, la nécessité de respecter la forme suggère qu'il était généralement un scribe professionnel. Si nous parlons de diverses transactions effectuées dans zones rurales, les documents ont apparemment été rédigés par celui qui s'appelle grama1ekhaka - « scribe du village » ou gramakayastha (« Rajatarangini », U175). « Chaque village et chaque ville doit avoir un scribe », comme le dit Shukra-
nitisare" P.220. Au Moyen Âge et à l’époque moderne, les « scribes de village » participaient à la perception des impôts. Au XIXe siècle, selon les régions de l’Inde, leur situation n’était pas la même : dans certains endroits, ils étaient des fonctionnaires du gouvernement, dans d’autres, ils étaient considérés comme des employés de la communauté villageoise elle-même34. Il est tout à fait naturel que la diffusion de l'alphabétisation ait contribué au fait que des représentants de couches sociales de plus en plus inférieures y aient accès. Parmi les scribes du Moyen Âge, on rencontre parfois des brahmanes, mais, bien entendu, la majorité des lettrés villageois n'appartenaient pas à de hautes castes.
Des carnets de lettres ont été conservés du Moyen Âge, contenant des échantillons de documents officiels de toutes sortes et de lettres privées adressées à des parents ou à des amis. Et même si nous parlons dans ce cas de genre littéraire, ce qui nécessite une certaine convention, il est difficile de douter que la base de ces textes soit un véritable acte matériel. Les scribes pouvaient poursuivre des objectifs pratiques : servir de guide aux scribes (ainsi qu'aux juges qui déterminaient l'authenticité des documents). Le plus célèbre d'entre eux, « Lekhapadchati », remonte aux XIIIe-XVe siècles. Certains textes de ce type ne sont connus que grâce à des mentions dans la littérature sanskrite - par exemple, « Trishastilekhaprakara-na » (« Soixante-trois types de documents ») de Kalyanabhatta. Il convient de noter que l’auteur du dernier traité était un érudit brahmane : c’est lui qui a édité le commentaire d’Asahai sur le Narada Smriti, l’un des monuments les plus importants du droit hindou.
Nous n'avons pas à notre disposition de tels manuels qui remontent à l'Antiquité. Mais les règles d'élaboration des décrets contenues dans l'Arthashastra permettent de supposer l'existence de tels avantages dès le début du siècle. e.35 Les exigences énoncées dans les dharmashastras de Yajnavalkya et de Vishnu pour l'exécution d'actes de donation de terres sont pleinement conformes à la pratique de délivrance de tels documents sur plaques de cuivre, connue depuis l'ère Gupta. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que même alors, les fondements de la diplomatie ont été développés en Inde.
Le drame sanskrit classique de l'Antiquité tardive représente plusieurs figures d'un scribe. Ils sont généralement désignés par le terme k aua8Sha (comme dans l'inscription de Damodarpur du milieu du VIe siècle, cf. « Vishnu » VII.3). Dans l'une des scènes de « The Clay Cart » Shudraki, l'âne du scribe.
fait rapport au juge en collaboration avec le contremaître marchand (shresthi), - il rédige un protocole d'interrogatoire. Le texte original de ce protocole a probablement été écrit à la craie sur un tableau posé au sol, car le participant au processus qui l'a laissé échapper a tenté d'effacer discrètement l'enregistrement avec son pied. Le scribe a le statut officiel de membre du département judiciaire (Ykagapa), bien qu'il ne parle pas en sanskrit, mais dans le prestigieux dialecte Shauraseni.
Dans le drame de Visakhadatta « L'Anneau de Rakshasa », le scribe Shakata Dasa est une personne particulièrement proche du principal conseiller du roi déchu. Il est vrai que le brahmane Chanakya parle de lui de manière quelque peu désobligeante : le petit oiseau n'est qu'un scribe (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Cependant, il prend Shakatadasa très au sérieux en tant qu'adversaire avec lequel il faut compter. Dans la même pièce, nous voyons que seuls des scribes professionnels étaient chargés de la conception des lettres. Après tout, comme l'affirme Chanakya, les brahmanes érudits écrivent de manière indistincte (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.
Les mentions de k^a^Ia dans les textes sanskrits du 1er millénaire sont souvent accompagnées de critiques extrêmement sévères à leur sujet. C'est peut-être la première formulation du dharmashastra de Yajnavalkya : il est conseillé au roi de protéger son peuple de toutes sortes de violeurs et de voleurs, mais principalement du kayast:ha (P.336). Cet aphorisme devint populaire, il fut repris dans divers textes39 pendant plusieurs siècles, et de légères variations indiquent qu'il était généralement cité par cœur. Dans le dictionnaire synonyme « Amarakosha », le scribe était associé au roi : le mot Nr1kaga - ainsi que celui d'ambassadeur et de purohita (prêtre de la maison) - était pris en compte dans la section sur kshatriya. Sa fonction principale était de percevoir les impôts40. Le scribe est souvent présenté comme le favori royal, ce qui le rend particulièrement dangereux pour la population du pays41. C’est un représentant de la bureaucratie toute-puissante, le « museau de la cruche », comme le dit notre écrivain. Le chroniqueur sanskrit médiéval Kalhana (« Rajata-rangini », V. 180) appelle les scribes le mot « fils d'esclave » (^TrShha - cette expression correspond à peu près à notre « fils de pute »). Il dit que la terre entière était sous le règne des Kayasthas (U181). Les scribes tentent de tout enlever aux honnêtes gens, pour ne leur laisser que l'air (U185, cf. IV.629-630). Dans un esprit typiquement indien, une étymologie artificielle fut attribuée à l’ancien sage Ushanas42.
les mots kaua81ba de kaka - uata - yaray. Elle était censée révéler l'essence même du scribe : il est gourmand, comme un corbeau, et impitoyable, comme le dieu de la mort lui-même.
Depuis le 9ème siècle. on peut parler de castes de scribes. La position des représentants de ces castes est souvent contradictoire43. Ils pourraient être associés au tribunal et à l'administration (surtout si cette administration est étrangère). Cependant, leurs métiers eux-mêmes étaient considérés comme un service, au service du travail, à l’instar des métiers artisanaux44. Dans les textes sanskrits ultérieurs, une attitude dégoûtée envers les « âmes d’encre »45 de la part des érudits brahmanes46 est évidente. Le statut des Kayasthas dans la hiérarchie des castes a fait l’objet de vifs débats dans la société traditionnelle47. Au Bihar et dans l'Uttar Pradesh, au siècle dernier, ils étaient considérés comme des nés deux fois, et au Bengale, ils étaient considérés comme des sudras.
Remarques
H. Scharfe souligne à cet égard la différence entre l'Inde et la Grèce classique, dans laquelle la science phare était la géométrie (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden : Brill, 2002. P. 60). Voir Renou L. Les divisions dans les textes sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P. : École Française d'"Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introduction // Livres sacrés de l'est. Vol. XIII (Textes Vinaya). Oxford : Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit en Indien. Mayence : Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31 ; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Bouddhiste. Stuttgart : Franz Steiner, 1994.
Voir Renou L. Les divisions... P. 20 ; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden : Harrassowitz, 1993. P. 16 f. Il est vrai qu'un certain nombre d'archéologues affirment avoir découvert des objets avec des signes écrits par Brahmi en couches du 4ème siècle lors de fouilles à Anuradhapura à Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York : Oxford University Press, 1998. P. 12. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen III : Carl Winter, 1976. S. 103).
(dans Prakrit livi) le mot « scribe » (lipika - livika) provient également, voir Divyävadäna, 293, 5 ; 9.
Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P. : EFEO, 1996. P. 670.
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Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paléographie indienne. P. 18, 33.
Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz : Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. On a remarqué depuis longtemps que les inventeurs de l'écriture indienne étaient des phonéticiens expérimentés. À notre avis, cela contredit l’hypothèse selon laquelle rôle important Les commerçants voyageant en Asie occidentale auraient pu jouer un rôle dans la création de l’écriture. Les commerçants Vaishya n'étaient guère des gens versés dans la science de la phonétique.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen à Asoka-Inschriften Wiesbaden : Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden : Franz Steiner, 1973 ; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden : Franz Steiner, 1978. S. 18. Pour une critique de ces constructions, voir : Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India : the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV n° 1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. Histoire et paléographie de Mauryan Brähml Script. Varanasi : Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) pense qu'il s'agissait d'un graveur.
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Falk H. Sites et artefacts Asokan. Mayence : Philipp von Zabern, 2006. P. 58. « Yajnavalkya » II.88 : etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet (« Laisse le scribe écrire à la fin : ceci a été écrit par moi, un tel » ) Norman K.R. Études indo-aryennes moyennes X // Norman K.R. Documents collectés. Vol. I. Pali Text Society, 1990. P 161-162. Schrift im alten Indien: Günter.
Narr, 1993 ; voir aussi Goyal S.R. Inscriptions indiennes anciennes. Découvertes récentes et nouvelles interprétations. Jodhpur : Kusumanjali Book World, 2005. Il s'agissait peut-être parfois de fonctionnaires émigrés de Magadha - en tout cas, les inscriptions des frontières sud de l'État sont écrites dans le même dialecte oriental (et la population y était entièrement dravidienne).
K.L. attire à juste titre l’attention sur cette circonstance. Yanert. Voir JanertK.L. Abstände... S. 19.
Lüders H. Une liste d'inscriptions Brahmi. Calcutta : Superintendent Government Printing, 1912. N° 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. Dans les Puranas (Shabdakalpadruma II.93), on peut trouver la déclaration suivante : « Le scribe a le droit d'écrire tout ce qui il veut avec une plume (masya saha lekhanya) - mais pas le texte védique (vaidikam). Biruni A. Inde // Biruni A. Œuvres sélectionnées. T.II. Tachkent : Maison d'édition. Académie des sciences de l'OuzSSR, 1963. P. 141.
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Vorobyova-Desyatovskaya affirme que le texte remonte au début du siècle. e., ce qui est difficile à concilier avec la mention des Huns (Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Livre manuscrit sur la culture des peuples de l'Est. Livre 2. M. : Nauka, 1988. P. 23).
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« Parasara-smriti » XII.25 ; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28 ; Agni Purana 223.11, cf. "Nitisara" V.81 ; "Manasollasa" II.155-156 ; "Yogayatra" I.18.
Déjà dans le Mahabharata, il est dit (II.5.62) que « les scribes et les comptables » (ganakalekhaka) sont utilisés en matière de « recettes et dépenses » (ayavyaya) à la cour royale. Apararka explique le mot kayastha dans Yajnavalkya II.336 : « agents des impôts » (karadhikrta). Dans un sloka similaire « Manu », il y a simplement « le serviteur du roi » (bhrtya). Au moins après le XIe siècle. certains kayasthas ont reçu des villages avec des agriculteurs dépendants (Thapar R. Social Mobility in Ancient India
avec référence particulière aux groupes d'élite // Société indienne : enquêtes historiques. Delhi : People's Publishing House, 1974. P. 112). Voir EI. XVIII.243 : vallabha de kayasthavamsa « seigneur féodal de la famille des scribes », cf. le commentaire de Vijnanesvara sur « Yajnavalkya » II.336 à propos des « favoris » des scribes royaux. ou seigneurs féodaux (rajavallabha).
Kane P. V. Histoire du Dharmasastra. Vol. II. Poona : Institut de recherche orientale Bhandarkar, 1974. P. 76.
Baines A. Ethnographie (Castes et tribus). Strasbourg : K.J. Trubner. 1912. P. 38-39 ; ThaparR. Passés culturels. Essais sur l'histoire ancienne de l'Inde. New York : Oxford University Press, 2010. P. 202. Voir Angavijja. Banaras : Prakrit Text Society, 1957. P. 160 ; Épouser Kane P.V. Histoire. P-76 (citation du Veda-Vyasa-smriti, selon laquelle les scribes sont associés aux barbiers, potiers et autres sudras). La nourriture d'un scribe ne doit pas plus être acceptée que celle d'un orfèvre ou d'un libertin. masisaka - lit. "maniant l'encre."
Voir Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi : Motilal Banarsidas, 1961 pour une sélection de caractéristiques désobligeantes des scribes (kayastha, lipikaraka), qui seraient de la caste Sudra : ils viennent des pieds de Prajapati et sont censés être des serviteurs de brahmanas (viprasevaka). Kane P.V. Histoire. P. 75-77.
Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n’a jamais été oublié ; la tradition littéraire n’a pas été interrompue pendant des milliers d’années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.
La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.
Les œuvres poétiques les plus volumineuses et les plus riches en contenu sont les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, de sorts magiques et de formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).
Outre les œuvres mythiques et épiques, le recueil « Lois de Manu » a également été conservé, dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.
L'Arthashastra est un monument écrit unique, dont la composition est attribuée au remarquable dignitaire contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.
Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.
Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.
Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il donne un aperçu géographique détaillé du pays11 Bongard-Levin T.M. « Civilisation indienne ancienne », M., 1993.
L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana, sont de véritables encyclopédies de la vie indienne. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.
À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et on s'en est familiarisé assez tôt en Russie.
Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta fut l'époque du développement du théâtre indien ancien. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie apparurent. déterminée. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition grecque.
La théorie de la créativité littéraire, y compris la poésie, a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.
Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.
Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant J.-C., ont joué un rôle déterminant dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris dans le développement de la pensée philosophique.
Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires dans lesquelles on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.
Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.
Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « connaissance secrète et intime ») - textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et qui, dans leur forme, représentaient généralement le dialogue de un sage - un enseignant avec son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, une centaine d’Upanishads sont connues. Ils sont dominés par le problème de la cause profonde, le premier principe de l'être, à l'aide duquel s'explique l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements selon lesquels le principe spirituel - Brahman, ou Atman - est la cause première et le principe fondamental de l'existence. Brahman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes, bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman, l'âme. À partir des Upanishads, Brahman et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle fondamentale du monde - la nourriture, la respiration, les éléments matériels (eau, air, terre, feu), ou au monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes d'Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.
Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es ça », ou « Vous ne faites qu'un avec ça »).
Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, on cherche à expliquer le monde extérieur et intérieur comme étant constitué de quatre, voire cinq éléments matériels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, vous ne pouvez connaître que la réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.
L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques de divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, le sommeil profond, la dépendance de ces états à l'égard des éléments extérieurs et des éléments primaires du monde extérieur.
Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état d'esprit calme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Ici s'exprime le désir de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne des actions humaines. On s'efforce également, à l'aide de principes moraux (dharma), de corriger le comportement humain à chaque étape de son existence. Les Upanishads sont essentiellement à la base de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils ont présenté ou développé des idées qui ont longtemps « nourri » la pensée philosophique en Inde.
Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", qui se compose de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte, divers livres du Mahabharata contiennent des textes à contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).
Dans leur contenu et leur orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance des chaînes. du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée principalement sous la forme d'énoncés et de positions individuels avec une terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et au sociologique, et ayant un appareil conceptuel plus strictement fixe et plus univoque.
Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient parfois déjà mentionnés dans les Upanishads, acquièrent la plus grande importance parmi ces concepts dans l'épopée. Certes, ces enseignements sont présentés différemment dans différentes parties du Mahabharata, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et indépendante de lui et l'esprit pur non affecté par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).
L’un des livres les plus intéressants d’un point de vue philosophique est la Bhagavad Gita (chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et de l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.
Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte et inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont respectivement le noir, le rouge et le blanc, les couleurs qui définissent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l’accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et non authentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.
Chacun des monuments que nous avons examinés possède, comme nous avons cherché à le montrer, une spécificité particulière, unique. Les idées mythologiques et idéologiques qui sous-tendent respectivement les Vedas, les épopées, les canons bouddhistes et jaïns sont différentes, les principes de leur composition sont différents et les accents stylistiques sont placés différemment. Cependant, en même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer qu'ils ont tous certains Caractéristiques générales, qui, selon des critères chronologiques, indiquent avec certitude qu'ils appartiennent à une seule, à savoir la première période du développement de la littérature indienne ancienne.
Tout d’abord, comme en témoigne l’histoire comparée des littératures de l’Antiquité, la formation de ces littératures débute généralement avec l’apparition des codes religieux et des épopées. Les premières œuvres de la littérature chinoise sont considérées comme « Shujing », « Shijing » et « Iijing », incluses dans le « Pentateuque » confucéen ; l'histoire de la littérature iranienne s'ouvre avec l'Avesta, la Bible juive, l'Iliade grecque ; et « Odyssée ». Parmi monuments antiques Les littératures mésopotamienne, ougaritique, hittite et égyptienne sont dominées par des fragments de textes épiques et rituels mythologiques. De ce point de vue, il semble logique que le début du développement de la littérature indienne ait été marqué par la création précisément de ces quatre complexes littéraires (védique, bouddhiste, jaïn et épique) qui ont été évoqués.
De plus, les Vedas, le Tipitaka et l’épopée se sont développés dans leur ensemble sur plusieurs siècles, et ils se sont développés conformément à la tradition orale plutôt qu’écrite. On sait que la lettre était déjà connue de la population de la vallée de l'Indus au IIIe-IIe millénaire avant JC. e., puis ses compétences ont été perdues et l'écriture en Inde n'a été relancée que vers le milieu du 1er millénaire avant JC. e. Cependant, au début, il semble qu'elle n'était utilisée qu'à des fins administratives et économiques. Bien que le Rig Veda existait déjà vers 1000 avant JC. e., la littérature védique en général - vers 500 avant JC. e., et les premières versions de l'épopée et les premiers textes bouddhistes et jaïns - vers 400-200 avant JC. Enfiler. e., ils n'ont pas été enregistrés immédiatement et, au moins jusqu'au tournant de notre ère, ont fonctionné comme des monuments oraux. Cela entraîna plusieurs conséquences importantes pour l’ensemble de la littérature indienne de l’Antiquité.
Ses œuvres n'étant pas figées, on a souvent affaire non pas à un, mais à plusieurs textes (éditions) d'un même monument, et dans ce cas il est inutile d'en retrouver l'original ou l'archétype. L'existence orale explique également des caractéristiques du style des Vedas, des épopées, des « Tipitaka », comme l'abondance d'unités phraséologiques clichées (appelées « formules »), de répétitions, de refrains, etc. Les formules et les répétitions sont souvent considérées comme des un héritage inhérent, par exemple, aux hymnes Vedas de fonctions magiques, mais ils étaient avant tout une condition nécessaire à la création de tout type de texte sous forme orale et à sa reproduction ultérieure « de mémoire » par de nouveaux interprètes. L'origine orale détermine enfin certaines des méthodes de base de construction des monuments indiens les plus anciens (sous forme de sermon, de dialogue, d'adresse, de panégyrique, etc.), ainsi qu'un certain nombre de leurs noms qui nous sont parvenus par tradition. (shruti, upanishads, etc.).
En partie lié au caractère oral des œuvres que nous avons examinées est le fait que nous avons déjà noté qu'elles ne se distinguent pas comme des œuvres strictement littéraires. Il serait bien sûr faux de dire que tous les textes indiens anciens poursuivaient uniquement des objectifs pratiques – religieux ou didactiques –, mais en général, les objectifs esthétiques ne sont pas encore au premier plan. Et bien qu'il s'agisse d'œuvres dont les mérites artistiques sont uniques à leur manière, ce n'est pas un hasard si la plupart d'entre elles faisaient partie de codes religieux, et l'épopée sanscrite, et surtout le Mahabharata, est très caractérisée par une coloration éthique et philosophique. .
Manque de conscience artistique dans la culture indienne du 1er millénaire avant JC. e. Cela se révèle également dans le fait que l'idée du créateur de l'œuvre ne s'est pas encore cristallisée dans le concept du poète. Les hymnes du Rigveda ont été composés, comme le dit la légende, par les légendaires prophètes-rishis, la prose brahmanique et les dialogues des Upanishads - par les saints sages, les textes bouddhistes et jaïns - par les maîtres religieux Bouddha et Mahavira et leurs associés.
Dans le même temps, la littérature restait pour l'essentiel anonyme, le nom de l'auteur n'indiquait pas tant le véritable créateur de tel ou tel monument, mais affirmait plutôt sa signification, et l'œuvre littéraire appartenait, en fait, à la société tout entière ou à au moins une de ses couches sociales ou religieuses en général.
Et par conséquent - peut-être, à la seule exception du Ramayana, qui est déjà au seuil d'une nouvelle étape dans le développement de la littérature - il serait vain de chercher des signes de style, de thèmes et de moyens d'expression individuels dans les anciens indiens. littérature.
Naturellement, lorsque la littérature n'a pas encore conscience de son autonomie, la théorie littéraire ne peut pas prendre forme, même si les possibilités illimitées du mot en tant que tel ont été plus d'une fois louées par les créateurs de chants védiques. Et comme il n'y avait pas théorie littéraire, on ne peut pas parler de la littérature indienne ancienne et d'une nette différenciation des genres. Lorsque dans les Samhitas védiques nous distinguons les hymnes épiques, dramatiques et même lyriques, dans les Brahmanas nous séparons les instructions théologiques des épisodes narratifs, dans les Upanishads nous isolons les dialogues philosophiques, et dans les Tipitaka - fables, paraboles, biographies, etc., nous sommes d'une manière ou d'une autre, nous introduisons ainsi la classification par genre de la littérature ultérieure en monuments syncrétiques dans leur essence. Dans la littérature indienne de l'Antiquité, une œuvre existait comme un tout indivisible, soumis à des lois particulières, et cette littérature doit être évaluée avant tout selon les normes et principes qu'elle propose.
Cependant, cela ne signifie pas cela déjà dans la littérature du 1er millénaire avant JC. e. les nouveaux genres et formes ne mûrissaient pas, même s'ils restaient dans un état diffus et mixte. Ces genres et formes ont été adoptés, développés et affinés selon des contours stables, par la tradition littéraire ultérieure. Avec eux, elle a hérité de tout ce qui s'est avéré viable dans les concepts idéologiques, les thèmes et les moyens visuels des Vedas, des épopées, des textes bouddhistes et jaïns. Et ces monuments, bien qu'ils restent précieux et uniques par leur aspect et réalisations artistiques, peut en même temps être considéré comme un prologue à tout le développement ultérieur de la littérature indienne.
Histoire de la littérature mondiale : en 9 volumes / Edité par I.S. Braginsky et autres - M., 1983-1984.