L’Inde est un pays d’extrêmes comme aucun autre pays au monde. Le pays compte différentes religions, langues, croyances et traditions. Les sites historiques de l’Inde reflètent une variété de styles architecturaux et de cultures anciennes. Cette bande de photos contient 10 monuments historiques étonnants de l'Inde qui valent la peine d'être visités au moins une fois dans votre vie.

Hawa Mahal

Hawa Mahal, également connu sous le nom de Palais des Vents, est l'une des plus belles attractions de la ville de Jaipur. Ce magnifique palais a été construit par le Maharaja Sawai Pratap Singh en 1799. On pense que le palais de grès rose a été construit en forme de couronne du Seigneur Krishna. Hawa Mahal est une réalisation parfaite de l’architecture Rajputana. La forme pyramidale et les 953 belles fenêtres rendent ce lieu si unique que le palais est inconditionnellement reconnu comme l'attraction principale de la ville. L'intérieur du Hawa Mahal est dominé par de longs passages et de nombreuses fenêtres. Il n'y a pas d'escalier dans ce palais et les différents étages sont reliés par des pentes spéciales. Les 953 fenêtres du palais étaient réservées aux femmes royales, qui n'apparaissaient jamais en public. Ces fenêtres leur permettaient d'observer la vie des gens, offrant une excellente vue sur la ville.

Prison cellulaire

La prison cellulaire, également connue sous le nom de Kala Pani, est située dans les îles Andaman et Nicobar. Ce complexe a été préservé comme un témoignage muet de la torture subie par les partisans de l'indépendance indienne. Aujourd'hui, la prison cellulaire est l'un des principaux monuments historiques du pays. Chaque parcelle de terre raconte ici l'histoire de la résistance, des sacrifices et des souffrances des militants indiens. Des combattants de la liberté célèbres comme Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta et bien d'autres ont été emprisonnés dans la prison cellulaire. La prison compte au total 696 cellules d'isolement, c'est pourquoi on l'appelle cellule cellulaire.

Cambre

La Porte de l'Inde est le monument le plus célèbre de Mumbai. La construction de la Porte de l'Inde s'est terminée en 1924, 13 ans après son début. L'arc a été construit dans le style de l'architecture indo-sarrasine. L'objectif principal de la construction de cette structure colossale était de commémorer l'arrivée du roi George V et de la reine Mary à Mumbai, en 1911. La Porte de l'Inde est un symbole de l'Inde britannique et de l'empereur britannique. Les visiteurs trouveront également ici une statue du Maharaja Kathrapati Sivaiya, un roi guerrier indien du XVIIe siècle. Le palais le plus populaire du pays, le Taj Mahal, est situé tout près de la Porte de l'Inde, tout comme de nombreux hôtels où passer la nuit. Vous pouvez en apprendre davantage à ce sujet, ainsi que sur d’autres attractions en Inde, dans un article séparé sur LifeGlobe.

Charminaire

Charminar est à la ville d’Hyderabad ce que le Taj Mahal est à Agra. Cette structure a été construite en 1591 par le sultan Muhammad Quli Qatb Shah pour célébrer le retrait de la peste de sa région. Le Charminar est construit dans le style architectural indo-islamique en granit et recouvert de marbre. Quatre minarets de 56 mètres de forme gracieuse sont alignés aux angles du bâtiment avec un double balcon. Un escalier de 149 marches en colimaçon mène au dernier étage du complexe, créé spécifiquement pour la prière. Il existe également un magnifique tunnel souterrain qui relie Charminar à Golconde.

Grottes d'Ajanta

Les grottes d'Ajanta sont le monument bouddhiste le plus populaire en Inde, situées à Aurangabad, Maharashtra. 30 grottes de montagne ont été creusées dans la roche depuis le IIe siècle avant JC. Parmi eux se trouvent des salles avec des monuments et des cellules monastiques. Ajanta est incluse dans la liste des monuments héritage du monde UNESCO en raison de son importance historique et de ses peintures et sculptures anciennes. Les grottes d'Ajanta sont l'une des attractions les plus populaires en Inde. L'art rupestre, unique dans son essence, représente divers événements de la vie de Bouddha et constitue l'exemple le plus rare de son genre.

Stûpa de Sanchi

Sanchi Stupa est la plus ancienne structure en pierre d'Inde et également l'un des monuments bouddhistes les plus populaires du pays. Construit au 3ème siècle avant JC. L'empereur Ashoka Stupa est situé à Raisan, dans le Madhya Pradesh. La structure originale a été construite en brique en forme d'hémisphère, mais au cours des années suivantes, elle a été complétée à plusieurs reprises et a finalement acquis l'apparence qui a survécu jusqu'à ce jour. De nombreuses sculptures et images du stupa sont dédiées à la vie du Bouddha, symbolisant certains moments de sa vie. La pierre du Sanchi Stupa contient les restes de Bouddha, c'est pourquoi le lieu est considéré comme l'un des plus sacrés d'Inde. Initialement, la clôture autour du stupa était en bois, mais a ensuite été remplacée par de la pierre. Des portes ont été construites dans la direction des 4 directions cardinales.

Palais de Mysore

Le palais de Mysore est situé dans la ville de Mysore, dans l'État du Karnataka. Cette structure a été construite par divers empereurs en différentes périodes le temps est raison principale le mélange de styles architecturaux du palais de Mysore, combinant le style indo-sarrasin avec une combinaison de styles hindou, musulman, rajput et gothique. Lors de la construction, du beau granit gris et du marbre rose ont été utilisés, harmonieusement combinés en un seul tout. Le darbar et la salle des mariages royaux du palais constituent une attraction majeure pour les visiteurs. La salle d'armurerie, contenant des armes du XIVe siècle, est utilisée par la famille royale et le palais lui-même reste encore aujourd'hui la résidence des Wodeyars.

Qutub Minar

Qutub Minar est le deuxième plus haut minaret du pays, situé à Delhi. Ce site classé au patrimoine mondial de l'UNESCO a été fondé par Singh Bahadur en 1192 et le processus de construction de cette gracieuse tour a duré plus de 75 ans, s'étendant sur plusieurs générations. Qutub Minar est également entouré de nombreux autres sites antiques. L'ancien monument islamique de 70 mètres de haut est fait de brique rouge et de marbre. Le minaret se compose de 5 niveaux, chacun étant séparé par des balcons joliment décorés. Aux niveaux inférieurs, l'intérieur est décoré de magnifiques sculptures islamiques représentant des périodes importantes de l'histoire du Qutub Minar.

fort Rouge

Le Fort Rouge est l'un des symboles les plus emblématiques de l'Inde, situé à Delhi et inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO. Le fort fut la résidence des empereurs moghols pendant plus de 200 ans. Le Fort Rouge a été construit par l'empereur Shah Jahan à partir de 1648, tirant son nom des grands grès rouges. La structure majestueuse combine les styles architecturaux des cultures moghole, hindoue, islamique, persane et timouride. Le complexe couvre une superficie de 254 acres et a une forme octogonale. Des artistes persans, européens et indiens ont été employés pour décorer ses intérieurs. La beauté de l'œuvre d'art est soulignée par l'incrustation de pierres précieuses. Chaque jour de l'indépendance indienne depuis 1947, le Premier ministre du pays hisse le drapeau national à l'entrée principale du fort. Le Premier ministre prononce également tous les discours importants depuis le Fort Rouge. Cette forteresse exceptionnelle attire des visiteurs de diverses régions du monde voyageant le long

Chacun des monuments que nous avons examinés possède, comme nous avons cherché à le montrer, une spécificité particulière, unique. Les idées mythologiques et idéologiques qui sous-tendent respectivement les Vedas, les épopées, les canons bouddhistes et jaïns sont différentes, les principes de leur composition sont différents et les accents stylistiques sont placés différemment. Cependant, en même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer qu'ils ont tous certains Caractéristiques générales, qui, selon des critères chronologiques, indiquent avec certitude leur appartenance à l'un, à savoir période au début développement de la littérature indienne ancienne.

Tout d’abord, comme en témoigne histoire comparée littératures de l’Antiquité, la formation de ces littératures commence généralement avec l’apparition des codes religieux et des épopées. Les premières œuvres de la littérature chinoise sont considérées comme « Shujing », « Shijing » et « Iijing », incluses dans le « Pentateuque » confucéen ; l'histoire de la littérature iranienne s'ouvre avec l'Avesta, la Bible juive, l'Iliade grecque ; et « Odyssée ». Parmi les monuments les plus anciens de la littérature mésopotamienne, ougaritique, hittite et égyptienne, prédominent les fragments d'épopées mythologiques et les textes rituels. De ce point de vue, il semble logique que le début du développement de la littérature indienne ait été marqué par la création précisément de ces quatre complexes littéraires (védique, bouddhiste, jaïn et épique) qui ont été évoqués.

De plus, les Vedas, le Tipitaka et l’épopée se sont développés dans leur ensemble sur plusieurs siècles, et ils se sont développés conformément à la tradition orale plutôt qu’écrite. On sait que la lettre était déjà connue de la population de la vallée de l'Indus au IIIe-IIe millénaire avant JC. e., puis ses compétences ont été perdues et l'écriture en Inde n'a été relancée que vers le milieu du 1er millénaire avant JC. e. Cependant, au début, il semble qu'elle n'était utilisée qu'à des fins administratives et économiques. Bien que le Rig Veda existait déjà vers 1000 avant JC. e., la littérature védique en général - vers 500 avant JC. e., et les premières versions de l'épopée et les premiers textes bouddhistes et jaïns - vers 400-200 avant JC. Enfiler. e., ils n'ont pas été enregistrés immédiatement et, au moins jusqu'au tournant de notre ère, ont fonctionné comme des monuments oraux. Cela a conduit à plusieurs conséquences importantes pour toute la littérature indienne de la période ancienne.

Ses œuvres n'étant pas figées, on a souvent affaire non pas à un, mais à plusieurs textes (éditions) d'un même monument, et dans ce cas il est inutile d'en retrouver l'original ou l'archétype. L'existence orale explique également des caractéristiques du style des Vedas, des épopées, des Tipitaka, comme l'abondance d'unités phraséologiques clichées (appelées « formules »), de répétitions, de refrains, etc. Les formules et les répétitions sont souvent considérées comme un héritage. inhérentes, par exemple, aux hymnes Vedas de fonctions magiques, mais elles étaient avant tout une condition nécessaire à la création de tout type de texte sous forme orale et à sa reproduction ultérieure « de mémoire » par de nouveaux interprètes. Origine orale Enfin, quelques méthodes de base de construction des monuments indiens les plus anciens ont été identifiées (sous forme de sermon, de dialogue, d'adresse, de panégyrique, etc.), ainsi qu'un certain nombre de leurs noms qui nous sont parvenus par tradition ( shruti, upanishads, etc.).

En partie lié au caractère oral des œuvres que nous avons examinées est le fait que nous avons déjà noté qu'elles ne se distinguent pas comme des œuvres strictement littéraires. Il serait bien sûr faux de dire que tous les textes indiens anciens poursuivaient uniquement des objectifs pratiques – religieux ou didactiques –, mais en général, les objectifs esthétiques ne sont pas encore au premier plan. Et bien qu'il s'agisse d'œuvres dont les mérites artistiques sont uniques à leur manière, ce n'est pas un hasard si la plupart d'entre elles faisaient partie de codes religieux, et l'épopée sanskrite, et surtout le Mahabharata, est très caractérisée par une coloration éthique et philosophique. .

Manque de conscience artistique dans la culture indienne du 1er millénaire avant JC. e. Cela se révèle également dans le fait que l'idée du créateur de l'œuvre ne s'est pas encore cristallisée dans le concept du poète. Les hymnes du Rigveda ont été composés, comme le dit la légende, par les légendaires prophètes-rishis, la prose brahmanique et les dialogues des Upanishads - par les saints sages, les textes bouddhistes et jaïns - par les maîtres religieux Bouddha et Mahavira et leurs associés.

Dans le même temps, la littérature restait pour l'essentiel anonyme, le nom de l'auteur n'indiquait pas tant le véritable créateur de tel ou tel monument, mais affirmait plutôt sa signification, et l'œuvre littéraire appartenait, en fait, à la société tout entière ou à au moins une de ses couches sociales ou religieuses en général.

Et par conséquent - peut-être, à la seule exception du Ramayana, qui est déjà au seuil d'une nouvelle étape dans le développement de la littérature - il serait vain de chercher des signes de style, de thèmes et de moyens d'expression individuels dans les anciens indiens. littérature.

Naturellement, lorsque la littérature n'a pas encore conscience de son autonomie, la théorie littéraire ne peut pas prendre forme, même si les possibilités illimitées du mot en tant que tel ont été plus d'une fois louées par les créateurs de chants védiques. Et comme il n'y avait pas théorie littéraire, on ne peut pas parler de la littérature indienne ancienne et d'une nette différenciation des genres. Lorsque dans les Samhitas védiques nous distinguons les hymnes épiques, dramatiques et même lyriques, dans les Brahmanas nous séparons les instructions théologiques des épisodes narratifs, dans les Upanishads nous isolons les dialogues philosophiques, et dans les Tipitaka - fables, paraboles, biographies, etc., nous sommes en quelque sorte dans la mesure où nous les introduisons dans des monuments qui sont syncrétiques dans leur essence classement par genre littérature ultérieure. Dans la littérature indienne de l'Antiquité, une œuvre existait comme un tout indivisible, soumis à des lois particulières, et cette littérature doit être évaluée avant tout selon les normes et principes qu'elle propose.

Cependant, cela ne signifie pas cela déjà dans la littérature du 1er millénaire avant JC. e. les nouveaux genres et formes n'avaient pas mûri, bien qu'ils soient encore dans un état diffus et mixte. Ces genres et formes ont été adoptés, développés et affinés selon des contours stables, par la tradition littéraire ultérieure. Avec eux, elle a hérité de tout ce qui s'est avéré viable dans les concepts idéologiques, les thèmes et les moyens visuels des Vedas, des épopées, des textes bouddhistes et jaïns. Et ces monuments, bien qu'ils restent précieux et uniques par leur apparence et leurs réalisations artistiques, peuvent en même temps être considérés comme un prologue à tout le développement ultérieur de la littérature indienne.

Histoire de la littérature mondiale : en 9 volumes / Edité par I.S. Braginsky et autres - M., 1983-1984.

dans la discipline "Culturologie"

"Monuments culturels de l'Inde ancienne"

Introduction

1. Civilisation harappéenne

2. L'art bouddhiste en Inde

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme, la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam), est né en Inde il y a 2 500 ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais il est très largement admis qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines.

Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » !

But Cet ouvrage est une étude des monuments culturels de l'Inde ancienne.

En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés :

• parler de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ;
• considèrent l’art bouddhiste comme l’une des sources de richesse culturelle de l’Inde ancienne et moderne.

Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage.

Dans les années vingt du siècle dernier, les archéologues ont découvert les tumulus les plus anciens avec les restes de Les plus grandes villes Harappa et Mohenjo-Daro de l'âge du bronze. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui détruisit autrefois cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire.

Désormais, le lieu de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. Il existe désormais ici un immense territoire qui pourrait accueillir deux États comme la Mésopotamie ou L'Egypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts !

En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux pour la décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile.

L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets en pierre cubiques qui étaient probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence.

L'actuelle Harappa n'occupe qu'un tiers de l'ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest.

Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Les eaux usées étaient évacuées via des canaux spéciaux vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Probablement nulle part dans Ancien monde il n'existait pas de système d'égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard !

À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros.

Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et les affiliations juridiques des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent une nouvelle chronologie du développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans.

Entre 23h00 et 19h00 AVANT JC. La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Bien que les archéologues n'aient pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont attiré l'attention sur un motif récurrent sur divers produits : des hommes assis dans une position de lotus yoguique et portant une coiffe couronnée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées.

Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région.

Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu.

Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC l'un des plus grands fleuves de la vallée de l'Indus, le Ghaggar (au nord de l'actuelle Delhi), a commencé à changer de cours et à s'assécher complètement, laissant de nombreuses villes sans eau.

La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Absence des autorités armée régulière les a privés de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle.

Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore.

Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient des poteries, des faïences et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Egypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange.

Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les perles ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 "C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour les perles. Vers 2600 avant JC, les artisans de la vallée de l'Indus apprirent à fabriquer des forets plus durs, dont le secret resta entier.

L’une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles en faïence. La qualité de la poterie de la vallée de l’Indus était supérieure à celle de l’Égypte ou de la Mésopotamie, puisqu’elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l’Indus utilisaient la faïence non seulement pour la décoration mais aussi à des fins rituelles. Des objets en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes apportant des cadeaux ou effectuant des sacrifices.

Harappa- grand monument Culture indienne, suscitant l’intérêt des chercheurs et des touristes de toutes nationalités. Culture matérielle Harappa a été assez bien étudié, cependant, la mort de Harappa reste encore un mystère.

Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé.

L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se propageait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles.

L’« art de vivre » bouddhiste contemplatif exigeait la fusion des formes artistiques avec les formes naturelles. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. idée principale Bâtiments bouddhistes - création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, harmonie avec la nature, conditions pour retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs.

Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type concerne les structures qui sont elles-mêmes un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées.

Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise le « début créatif de l'Univers », « l'impulsion de la vie », le nirvana. Caractéristiques architecturales Les stupas de chaque pays sont déterminés par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré.

L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, elle est donc devenue moins sacrée et plus aspect décoratif, et souvent une deuxième était attachée à une pagode - pour des raisons de symétrie.

Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas et d'innombrables motifs décoratifs.

L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, un grand nombre d'images de Bouddha et de bodhisats ont été réalisées en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre, allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut.

Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des bâtiments des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste.

Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré le principe le plus important d'une grande complexité et d'une variabilité continue du monde. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes.

Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes.

C'est ainsi qu'il le décrit décoration d'intérieur l'un des monastères bouddhistes du Tibet, un voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, A. David-Neel dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues à Au plafond des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, de nombreuses images de Bouddha et de dieux sont exposées au public, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans des poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ")

Dans l'art bouddhique tibétain, les tanka - images de Bouddha, hiérarques d'églises, personnages du panthéon bouddhiste, cycles hagiographiques, etc. - occupent une place importante. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons.

L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés: or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre, pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses œuvres d’art classiques de Chine, du Japon et d’autres pays sont associées au bouddhisme.

Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle La culture laïque a prospéré sous la dynastie Gupta. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien.

Les rois Gupta patronnaient différentes religions, mais se disaient eux-mêmes dévots de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva.

Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; des coquillages ont été utilisés à la place, même dans la capitale.

Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle.

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Culture de l'Inde ancienne

II. Monuments littéraires

Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des langues orientales anciennes, n’a jamais été oublié ; la tradition littéraire n’a pas été interrompue pendant des milliers d’années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.

La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.

Le plus grand en volume et le plus abondant en contenu œuvres poétiques: Vedas (vastes recueils d'hymnes, chants, sorts magiques et formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama ).

Outre le mythique et œuvres épiques, a également été conservée la collection « Lois de Manu », dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.

Particulier monument écrit est l'Arthashastra, dont la composition est attribuée au dignitaire exceptionnel, contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.

Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.

Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.

Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son "Anabasis d'Alexandre", il a décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - "Inde" - il a donné un aperçu géographique détaillé du pays 11 Bongard-Levin T.M "Civilisation indienne ancienne", - M., 1993

L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les véritables encyclopédies de la vie indienne sont les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.

À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et ils en ont pris connaissance assez tôt en Russie.

Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta était l'époque du développement du théâtre indien antique. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie parurent. Les tâches du théâtre et la technique du jeu ont été déterminées. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition théâtrale grecque.

La théorie de la créativité littéraire, y compris la poésie, a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.

Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.

Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant JC, ont joué un rôle énorme et décisif dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris le développement pensée philosophique.

Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires dans lesquelles on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.

Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.

Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « connaissance secrète et intime ») - textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et qui, dans leur forme, représentaient généralement le dialogue de un sage - un enseignant avec son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, une centaine d’Upanishads sont connues. Ils sont dominés par le problème de la cause profonde, le premier principe de l'être, à l'aide duquel s'explique l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements selon lesquels le principe spirituel - Brahman, ou Atman - est la cause première et le principe fondamental de l'existence. Brahman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes, bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman, l'âme. À partir des Upanishads, Brahman et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle fondamentale du monde - la nourriture, la respiration, les éléments matériels (eau, air, terre, feu), ou au monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes d'Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.

Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es ça », ou « Vous ne faites qu'un avec ça »).

Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, il y a une volonté d'expliquer l'extérieur et monde intérieur, composé de quatre voire cinq éléments réels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.

La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, vous ne pouvez connaître que la réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.

L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques des divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, le sommeil profond et la dépendance de ces états à l'égard des éléments externes et des éléments primaires du monde extérieur.

Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état calme de l'âme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Ici s'exprime le désir de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne des actions humaines. On s'efforce également, à l'aide de principes moraux (dharma), de corriger le comportement humain à chaque étape de son existence. Les Upanishads sont essentiellement à la base de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils ont présenté ou développé des idées qui ont longtemps « nourri » la pensée philosophique en Inde.

Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", composé de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte, dans divers livres du Mahabharata, il y a des textes et contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).

Dans leur contenu et leur orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance des chaînes. du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée principalement sous la forme d'énoncés et de positions individuels avec une terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et au sociologique, et ayant un appareil conceptuel plus strictement fixe et plus univoque.

Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient parfois déjà mentionnés dans les Upanishads, acquièrent la plus grande importance parmi ces concepts dans l'épopée. Il est vrai que ces enseignements diverses pièces Les Mahabharatas sont présentés de différentes manières, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et d'esprit pur indépendant d'elle et non affecté. par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).

L’un des livres les plus intéressants d’un point de vue philosophique est la Bhagavad Gita (chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.

Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont respectivement le noir, le rouge et le blanc, les couleurs qui définissent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l'accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et non authentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.

III. Culte religieux dans l'Inde ancienne

Millénaire tradition culturelle L'Inde s'est développée en étroite relation avec le développement des idées religieuses de son peuple. Le principal mouvement religieux était l'hindouisme. Les racines de cette religion remontent à l’Antiquité.

Les idées religieuses et mythologiques des tribus de l'ère védique peuvent être jugées à partir des monuments de cette période - les Vedas, qui contiennent un riche matériel sur la mythologie, la religion et les rituels. Les hymnes védiques étaient et sont considérés comme des textes sacrés en Inde ; ils étaient transmis oralement de génération en génération et soigneusement conservés. L'ensemble de ces croyances s'appelle le védisme. Le védisme n'était pas une religion panindienne, mais ne prospérait que dans l'est du Pendjab et dans l'Uttar Prodesh, habités par un groupe de tribus indo-aryennes. C'est elle qui fut la créatrice du Rigveda et d'autres recueils védiques (samhita).

Le védisme était caractérisé par la déification de la nature dans son ensemble (par la communauté des dieux célestes) et des phénomènes naturels et sociaux individuels : Ainsi Indra est le dieu des orages et de la volonté puissante ; Varuna est le dieu de l'ordre mondial et de la justice ; Agni - dieu du feu et du foyer ; Soma est le dieu de la boisson sacrée. Au total, 33 dieux sont considérés comme les plus hautes divinités védiques. Les Indiens de l'ère védique divisaient le monde entier en 3 sphères : le ciel, la terre, l'antarizhna (l'espace entre eux), et certaines divinités étaient associées à chacune de ces sphères. Les dieux du ciel comprenaient Varuna ; aux dieux de la terre - Agni et Soma. Il n’y avait pas de hiérarchie stricte des dieux ; se tournant vers un dieu spécifique, le peuple védique l'a doté des caractéristiques de nombreux dieux. Le créateur de tout : les dieux, les hommes, la terre, le ciel, le soleil - était une certaine divinité abstraite Purusha. Tout autour - plantes, montagnes, rivières - était considéré comme divin, et un peu plus tard apparut la doctrine de la transmigration des âmes. Le peuple védique croyait qu'après la mort, l'âme d'un saint allait au ciel et que l'âme d'un pécheur allait au pays de Yama. Les dieux, comme les hommes, étaient capables de mourir.

De nombreuses caractéristiques du védisme sont entrées dans l'hindouisme. nouvelle étape dans le développement de la vie spirituelle, c'est-à-dire émergence de la première religion.

Dans l’hindouisme, Dieu le créateur est mis en avant et une stricte hiérarchie des dieux est établie. La Trimurti (trinité) des dieux Brahma, Shiva et Vishnu apparaît. Brahma est le souverain et créateur du monde, il était responsable de l'établissement des lois sociales (tharmas) sur terre, de la division en varnas ; il est le punisseur des infidèles et des pécheurs. Vishnu est le dieu gardien ; Shivu est le dieu destructeur. Le rôle spécial croissant des deux derniers dieux a conduit à l'émergence de deux directions dans l'hindouisme : le Vaishnavisme et le Shaivisme. Une conception similaire a été inscrite dans les textes des Puranas – les principaux monuments de la pensée hindoue qui se sont développés au premier siècle après JC.

Les premiers textes hindous parlent de dix avatars (descensions) de Vishnu. Dans le huitième, il apparaît sous les traits de Krishna, le héros de la tribu Yadava. Cet ovatara est devenu une intrigue favorite et son héros est devenu un personnage dans de nombreuses œuvres. Le culte de Krishna a acquis une telle popularité qu’un mouvement du même nom a émergé du vishnaïsme. Le neuvième avatara, où Vishnu apparaît sous la forme de Bouddha, est le résultat de l'inclusion des idées bouddhistes dans l'hindouisme.

Le culte de Shiva, qui dans la triade des dieux principaux personnifiait la destruction, acquit très tôt une grande popularité. Dans la mythologie, Shiva est associé à différentes qualités : il est une divinité ascétique de la fertilité, un patron du bétail et un danseur chaman. Cela suggère que les croyances locales étaient mélangées au culte orthodoxe de Shiva.

Les Indiens croyaient qu’on ne peut pas devenir hindou – on ne peut que naître tel ; ce varna, le rôle social, est prédéterminé pour toujours et le changer est un péché. L'hindouisme a acquis une force particulière au Moyen Âge, devenant la principale religion de la population. Le « livre des livres » de l'hindouisme était et reste la « Bhagavad Gita », une partie du poème éthique « Mahabharata », au centre duquel se trouve l'amour pour Dieu et, par là, le chemin de la libération religieuse.

Bien plus tard que le védisme, le bouddhisme s’est développé en Inde. Le créateur de cet enseignement, Sidgartha Shanyamuni, est né en 563 à Lumbina dans une famille Kshatriya. À l’âge de 40 ans, il atteignit l’illumination et commença à être appelé Bouddha. Il est impossible de dire plus précisément à l'époque de l'apparition de ses enseignements, mais le fait que Bouddha soit un véritable personnage historique est un fait.

Le bouddhisme, dans ses origines, est associé non seulement au brahmanisme, mais également à d'autres systèmes religieux et philosophiques religieux de l'Inde ancienne. L’analyse de ces liens montre que l’émergence du bouddhisme a également été conditionnée par des processus sociaux objectifs et préparée idéologiquement. Le bouddhisme n’est pas né de la « révélation » d’un être ayant atteint la sagesse divine, comme le prétendent les bouddhistes, ni de la créativité personnelle d’un prédicateur, comme le croient habituellement les bouddhistes occidentaux. Mais le bouddhisme n’était pas une collection mécanique d’idées existantes. Il y a introduit beaucoup de choses nouvelles, générées précisément par les conditions sociales de l'époque de son émergence.

Initialement, les éléments du nouvel enseignement religieux, comme le prétend la tradition bouddhiste, étaient transmis oralement par les moines à leurs étudiants. Ils ont commencé à recevoir une forme littéraire relativement tard - aux IIe et Ier siècles. AVANT JC. Le corpus pali de la littérature canonique bouddhiste, créé vers 80 avant JC, a survécu. au Sri Lanka et appelé plus tard « tipitaka » (sanskrit - « tripitaka ») - « trois paniers de la loi ».

Aux IIIe-Ier siècles. AVANT JC. et dans les premiers siècles après JC. Le bouddhisme se développe davantage, en particulier, une biographie cohérente du Bouddha est créée et une littérature canonique est formée. Les théologiens monastiques développent des « justifications » logiques pour les principaux dogmes religieux, souvent appelés « philosophie du bouddhisme ». Les subtilités théologiques restaient la propriété d'un cercle relativement restreint de moines qui avaient l'occasion de consacrer tout leur temps aux disputes scolastiques. Dans le même temps, un autre côté moral et culte du bouddhisme s'est développé, à savoir. un « chemin » qui peut conduire chacun à la fin de la souffrance. Cette « voie » était en fait l’arme idéologique qui a aidé à maintenir les masses laborieuses dans l’obéissance pendant de nombreux siècles.

Le bouddhisme a enrichi la pratique religieuse d'une technique liée au domaine du culte individuel. Cela fait référence à une forme de comportement religieux telle que le bhavana - approfondir soi-même, dans son monde intérieur dans le but d'une réflexion concentrée sur les vérités de la foi, qui s'est encore répandue dans des directions du bouddhisme telles que le « Chan » et le « Zen ». De nombreux chercheurs estiment que l’éthique dans le bouddhisme occupe une place centrale, ce qui en fait davantage un enseignement éthique et philosophique qu’une religion. La plupart des concepts du bouddhisme sont vagues et ambigus, ce qui le rend plus flexible et adaptable aux cultes et croyances locaux, capables de transformation. Ainsi, les adeptes du Bouddha formèrent de nombreuses communautés monastiques, qui devinrent les principaux centres de diffusion de la religion.

À l'époque Mauryan, deux directions ont pris forme dans le bouddhisme : les Sthaviravadins et les Mahasangikas. Ce dernier enseignement constitue la base du Mahayana. Les textes mahayana les plus anciens apparaissent dès le premier siècle avant JC. L'un des enseignements les plus importants de la doctrine Mahayana est la doctrine du Bodhisattva, un être capable de devenir un bouddha, s'approchant de l'atteinte du nirvana, mais par compassion pour les gens, n'y entre pas. Bouddha n'était pas considéré personne réelle, mais l'être absolu le plus élevé. Bouddha et Bodhisattva sont tous deux des objets de vénération. Selon le Mahayana, l'atteinte du nirvana se produit grâce au Bodhisattva et pour cette raison, au premier siècle après JC, les monastères recevaient des offrandes généreuses de la part des pouvoirs en place. La division du bouddhisme en deux branches : Hinayana (« petit véhicule ») et Mahayana (« grand véhicule ») était principalement due aux différences dans les conditions de vie sociopolitiques dans certaines régions de l'Inde. Le Hinayana, plus étroitement associé au bouddhisme primitif, reconnaît le Bouddha comme un homme qui a trouvé le chemin du salut, considéré comme réalisable uniquement par le retrait du monde – le monachisme. Le Mahayana est basé sur la possibilité de salut non seulement pour les moines ermites, mais aussi pour les laïcs, et l'accent est mis sur des activités de prédication actives, sur l'intervention dans la vie publique et étatique. Le Mahayana, contrairement au Hinayana, s'est plus facilement adapté pour se propager au-delà de l'Inde, donnant naissance à de nombreuses croyances et mouvements. Bouddha est progressivement devenu la divinité la plus élevée, des temples ont été construits en son honneur et des actions religieuses ont été accomplies.

Une différence importante entre le Hinayana et le Mahayana est que le Hinayana rejette complètement le chemin du salut pour les non-moines qui ont volontairement renoncé à la vie mondaine. Dans le Mahayana, un rôle important est joué par le culte des bodhisattvas - des individus qui sont déjà capables d'entrer dans le nirvana, mais qui cachent la réalisation de l'objectif final afin d'aider d'autres, pas nécessairement des moines, à l'atteindre, remplaçant ainsi l'exigence de quitter le monde avec un appel à l’influencer.

Le bouddhisme primitif se distingue par la simplicité de ses rituels. Son élément principal est : le culte de Bouddha, la prédication, la vénération des lieux saints associés à la naissance, à l'illumination et à la mort de Guatama, le culte des stupas - édifices religieux où sont conservées les reliques du bouddhisme. Le Mahayana a ajouté la vénération des bodhisattvas au culte de Bouddha, compliquant ainsi le rituel : des prières et diverses sortes de sorts ont été introduites, des sacrifices ont commencé à être pratiqués et un magnifique rituel est apparu.

Comme toute religion, le bouddhisme contenait l'idée du salut - dans le bouddhisme, cela est appelé « nirvana ». Il n’est possible d’y parvenir qu’en suivant certains commandements. La vie est une souffrance qui surgit en relation avec le désir, le désir de l'existence terrestre et de ses joies. Par conséquent, on devrait abandonner les désirs et suivre le « Sentier octuple » : des vues justes, une conduite juste, un effort juste, une parole juste, une pensée droite, une mémoire juste, une vie juste et un perfectionnement personnel. Le côté éthique a joué un rôle énorme dans le bouddhisme. En suivant l’Octuple Sentier, une personne doit compter sur elle-même et ne pas chercher d’aide extérieure. Le bouddhisme n’a pas reconnu l’existence d’un dieu créateur, dont dépend tout dans le monde, y compris la vie humaine. La cause de toutes les souffrances terrestres de l’homme réside dans son aveuglement personnel ; incapacité d'abandonner les désirs du monde. Ce n’est qu’en éteignant toutes les réactions au monde, en détruisant son propre « je », que l’on peut atteindre le nirvana.

IV. Sciences exactes

Les découvertes des anciens Indiens dans le domaine des sciences exactes ont influencé le développement des sciences arabes et irano-persanes. Le scientifique Aryaphata, qui vécut au Ve et au début du VIe siècle après JC, occupe une place honorable dans l'histoire des mathématiques. Le scientifique connaissait la signification de « pi » et a proposé une solution originale équation linéaire. De plus, c’est dans l’Inde ancienne que le système numérique est devenu décimal pour la première fois. Ce système constituait la base de la numérotation et de l'arithmétique modernes. L'algèbre était plus développée ; et les concepts de « chiffre », « sinus », « racine » sont apparus pour la première fois dans l'Inde ancienne. Les réalisations des anciens mathématiciens indiens ont surpassé ce qui se faisait dans ces domaines de connaissances dans la Grèce antique.

Les anciens traités indiens d'astronomie témoignent d'un très haut développement de cette science. Indépendamment de la science ancienne, le scientifique indien Aryaphata a exprimé l'idée de la Terre tournant autour de son axe, pour laquelle il a été condamné avec colère par les prêtres. L'introduction du système décimal a facilité les calculs astronomiques précis, même si les anciens Indiens ne disposaient ni d'observatoires ni de télescopes.

L’Ayurveda, la science de la longévité, est toujours très appréciée en Inde. Son origine remonte à l’Antiquité. Les anciens médecins indiens étudiaient les propriétés des herbes et l'influence du climat sur la santé humaine. Beaucoup d'attention consacré à l'hygiène personnelle et à l'alimentation. La chirurgie était également d'un niveau élevé ; on connaît environ trois cents opérations que les anciens médecins indiens étaient capables de réaliser ; en outre, 120 instruments chirurgicaux sont mentionnés. La médecine tibétaine, populaire aujourd’hui, est basée sur l’ancienne science indienne de l’Ayurveda.

Les anciens médecins indiens croyaient que le corps humain reposait sur trois sucs vitaux principaux : le vent, la bile et les mucosités - ils étaient identifiés aux principes du mouvement, du feu et de l'adoucissement. La médecine indienne a accordé une attention particulière à l'influence des conditions naturelles sur le corps humain, ainsi qu'à l'hérédité. Il y avait aussi des traités d'éthique médicale.

En résumant tous ces faits, il convient de noter que le respect du savoir est un trait distinctif de la culture indo-bouddhiste. Des spécialistes de nombreux pays sont venus étudier en Inde. Dans un certain nombre de villes indiennes, il y avait des universités où l'on étudiait les textes religieux et philosophiques, l'astronomie, l'astrologie, les mathématiques, la médecine et le sanskrit. Mais il est caractéristique que la géométrie euclidienne n’apparaisse pas dans la science indienne. Et ce n'est pas un hasard. La tradition culturelle indo-bouddhiste n’était pas particulièrement rationnelle. Les scientifiques indiens ne s'intéressaient pas à la logique de la connaissance scientifique ; ils s'intéressaient davantage aux secrets de l'univers et aux questions pratiques de calcul, de calendrier et de mesure des formes spatiales.

V. Architecture et peinture

Les premiers monuments d'architecture et de beaux-arts de l'Inde ancienne remontent à l'époque Civilisation harappéenne, mais les exemples les plus frappants ont été créés à l'époque Kushano-Gupta. Les monuments à caractère religieux et profane se distinguaient par une grande valeur artistique.

Dans les temps anciens, la plupart des structures étaient construites en bois et n’étaient donc pas préservées. Le palais du roi Chendragupta a été construit en bois et seuls les restes de colonnes en pierre ont survécu à ce jour. Dès les premiers siècles de notre ère, la pierre commença à être largement utilisée dans la construction. L'architecture religieuse de cette période est représentée par des complexes de grottes, des temples et des stupas (structures en pierre abritant des reliques de Bouddha). Parmi les complexes de grottes, les plus intéressants sont ceux de la ville de Karl et Ellora. Le temple troglodyte de Karla mesure près de 14 m de haut, 14 m de large et environ 38 m de long. Il y a ici un grand nombre de sculptures et de stupas. À l'époque Gupta, la construction du complexe de grottes d'Ellora a commencé et s'est poursuivie pendant plusieurs siècles. Les chefs-d'œuvre de l'architecture indienne comprennent également le temple hindou de Sanchi et le stupa bouddhiste qui s'y trouve.

Dans l’Inde ancienne, il existait plusieurs écoles de sculpture, dont les plus importantes étaient les écoles Gandhara, Mathura et Amaravati. La plupart des sculptures survivantes étaient également de nature religieuse. L'art de la sculpture a atteint une telle hauteur qu'il existait un certain nombre de directives et de règles particulières pour sa création. Des techniques d'iconographie ont été développées et différaient selon les différentes traditions religieuses. Il y avait une iconographie bouddhiste, janiya et hindoue.

L'école du Gandhara combinait trois traditions : bouddhiste, gréco-romaine et centrasiatique. C'est ici que les premières images de Bouddha ont été créées, et en tant que dieu ; ces sculptures représentaient également des statues de bodhisattvas. Dans l'école Mathura, dont l'aube coïncidera avec l'ère Kushan, l'environnement laïque ainsi que les compositions architecturales purement religieuses revêtent une importance particulière. Des images de Bouddha sont apparues ici tout aussi tôt. L'école Mathura a été influencée par l'art Mauryan antérieur, et certaines sculptures indiquent une influence harappéenne (figures de déesses mères, divinités locales, etc.). Comparée à d’autres écoles de sculpture, l’école Amaravati absorbe les traditions du sud du pays et les canons bouddhistes. Ils ont survécu dans les sculptures ultérieures, influençant l’art de l’Asie du Sud-Est et du Sri Lanka.

L'art indien ancien était étroitement lié à la religion et à la philosophie. De plus, il s'adressait toujours à la caste inférieure - les paysans, afin de leur transmettre les lois du karma, les exigences du dharma, etc. Dans la poésie, la prose, le théâtre et la musique, l'artiste indien s'identifie à la nature dans toutes ses humeurs et répond au lien entre l'homme et l'univers. Et enfin, un impact significatif sur le développement art indien avait un préjugé religieux dirigé contre les statues des dieux. Les Vedas étaient contre l'image d'une divinité, et l'image de Bouddha n'apparaissait dans la sculpture et la peinture qu'en période tardive développement du bouddhisme.

La culture artistique de l’ancienne société indienne était profondément influencée par l’hindouisme, le bouddhisme et l’islam.

La perception artistique et imaginative à travers le prisme des systèmes religieux et philosophiques cités est marquée par la sophistication de l'image de l'homme et du monde qui l'entoure, la perfection des formes architecturales.

Le monument le plus célèbre de la peinture indienne ancienne sont les peintures murales des grottes d'Ajanta. Au cours de 150 ans, d’anciens artisans ont creusé ce temple dans la roche. Dans ce complexe bouddhiste de 29 grottes, des peintures recouvrent les murs et les plafonds de l'intérieur. Voici diverses scènes de la vie de Bouddha, des thèmes mythologiques, des scènes de Vie courante, thème du palais. Tous les dessins sont parfaitement conservés, car... Les Indiens connaissaient bien les secrets des peintures durables et l'art de fortifier le sol. Le choix de la couleur dépend de l'intrigue et des personnages. Les dieux et les rois, par exemple, étaient toujours représentés en blanc. La tradition d'Ajanta a influencé l'art du Sri Lanka et de diverses régions de l'Inde.

Un autre caractéristique La vieille culture indienne exprime dans des images artistiques l'idée d'adorer le dieu de l'amour - Kama. Cette signification était basée sur le fait que les Indiens considéraient le mariage d'un dieu et d'une déesse comme un processus de création cosmique. Par conséquent, les images du châtiment de Dieu dans une étreinte étroite sont courantes dans les temples.

Conclusion

Au début de la nouvelle ère, de merveilleuses œuvres de paroles et d'épopées indiennes anciennes (Védas) (Mahabharata et Ramayana) ont finalement été formalisées et enregistrées, qui ont été initialement transmises de bouche en bouche.

Des recueils de fables populaires apparaissent également (Panchatantra, c'est-à-dire Cinq Livres).

Au 5ème siècle ANNONCE le plus grand dramaturge de l'Inde ancienne, Kalidasa, est mis en avant. De ses drames, Shakuntala, du nom personnage principal, une belle ermite que le roi aimait.

Dans l’Inde rurale, diverses écoles philosophiques se sont développées, notamment des écoles matérialistes. Ainsi, selon les enseignements de Charvaka, la seule source de connaissance est l'expérience. La doctrine de la transmigration des âmes, si répandue en Inde, est totalement rejetée, et l'âme elle-même est reconnue comme inséparable du corps.

Comme dans d’autres pays où l’agriculture est irriguée, l’astronomie et les mathématiques ont connu un grand développement en Inde. Voici un unique calendrier solaire. L'année comprenait 360 jours, et pour l'équation avec l'année astronomique, un mois bissextile était ajouté tous les cinq.

Aux V-VI siècles. ANNONCE Les scientifiques indiens connaissaient la sphéricité de la Terre et la loi de la gravité, ainsi que la rotation de la Terre autour de son axe. Au Moyen Âge, ces découvertes scientifiques furent empruntées aux Indiens par les Arabes.

Même à l'époque proto-indienne (III-II millénaire avant JC), un système de nombres décimaux s'était déjà développé dans la vallée de l'Indus. Par la suite, les mathématiques atteignent un niveau supérieur à certains égards à celui des autres peuples anciens. Ainsi, ce n’est qu’en Inde que le signe indiquant zéro a été utilisé. Les nombres que nous appelons arabes, par opposition aux chiffres romains, ont en fait été inventés par les anciens Indiens et transmis aux Arabes. En outre, l’algèbre arabe a été influencée par l’algèbre indienne.

Les anciens chimistes indiens extrayaient le soufre, le sel et acide nitrique. Les médecins ont cherché à développer une certaine systématisation des maladies et ont créé une théorie des principaux sucs du corps. La présence de nombreuses langues et dialectes en Inde rendait nécessaires des recherches philologiques. Le savant Brahman Panini, qui vécut aux Ve-IVe siècles. BC, a créé une grammaire du « purifié », c'est-à-dire langue littéraire(Sanskrit).

Les monuments les plus remarquables de l’architecture indienne ancienne sont les bâtiments dotés de dômes (stupas) et les temples rupestres originaux. DANS temples rupestres Ajanta a conservé des fresques multicolores, remarquables par leur réalisme (I-III siècles après JC).

La culture indienne a eu une influence significative sur les pays d'Asie centrale et orientale (principalement en raison de la propagation du bouddhisme). L'Inde a influencé le monde occidental à travers les Arabes.

Les références

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Introduction aux études culturelles - M., 1995

Culturologie - M, 1995

Bongard-Levin T.M. «Civilisation indienne ancienne», - M., 1993

7. Médecine et pharmacie dans l'Inde ancienne. Monuments médicaux écrits de l'Inde ancienne. Avancées en chirurgie et en hygiène.

La source pour étudier l'histoire de la médecine et de la pharmacie de l'Inde ancienne sont les Vedas (monuments de la culture indienne), ainsi que le recueil des lois de Manu. D'eux, nous apprenons cela au IIe siècle avant JC. En Inde, il y avait une formation médicale : les universités de Taxila et de Bénarès, ainsi que les écoles de médecine des monastères provinciaux. L'Ayur-Veda (Livre de la Vie) dit que la maladie survient suite à un déséquilibre de l'air (éther), du mucus et de la bile, qui assurent la santé. Le médecin devait rétablir l'équilibre qui existait avant la maladie à l'aide de médicaments (émétiques, laxatifs, diaphorétiques et huiles), d'une intervention chirurgicale ou de méthodes physiques. Dans le 2Ayur-Veda, sorte de pharmacopée indienne, une liste de 760 est donnée médicaments. Dans la médecine empirique de l’Inde ancienne, on utilisait des céréales, du bois, de l’écorce, des racines, des fleurs et des fruits. Du vin, du vinaigre, du lait, de l'huile, des graisses, du sang, des glandes et d'autres organes de nombreux animaux, poissons et oiseaux étaient également consommés. Minéraux : arsenic, fer, cuivre. La composition des onguents comprenait souvent des sels de plomb, de soufre, d'antimoine, de zinc et d'ammonium. Surtout MERCURE ! L’agent fortifiant le plus puissant est l’or. L’argent, le cuivre, le fer et l’étain étaient également utilisés. Des méthodes chirurgicales ont été utilisées pour traiter les maladies, des mesures d'hygiène ont été utilisées, des vaccinations contre la variole ont été effectuées et les patients ont été isolés pendant le traitement de la lèpre. Les médecins indiens ont procédé à des amputations de membres, à l'ablation de cataractes et à des opérations de chirurgie plastique.

15. Asclépiade, son système de prévention et de traitement des maladies.

Asclépiade était un éminent médecin romain de Bithynie (128-56 av. J.-C.). La santé, selon Asclépiade, est préservée par le mouvement normal des particules corporelles et l'état normal des espaces vides entre les particules - pores et canaux. Lorsqu'ils se bouchent et se bouchent, lorsqu'il y a stagnation ou perturbation du mouvement des particules, des maladies surviennent. Asklépiade accordait une attention particulière au « souffle invisible » de la peau. La santé doit être maintenue d'abord par une propreté générale, des ablutions fréquentes, puis par des stimulants plus puissants, tels que les frottements, la transpiration et l'exercice physique. Si le patient ne pouvait pas bouger de manière autonome, il lui conseillait de le porter et de le bercer. Aux côtés de la physiothérapie et de la balnéothérapie, la climatothérapie occupait une grande place dans le système Asclépiade. Il traitait les médicaments avec prudence et, dans certains cas, donnait de l'eau propre sous couvert de médicaments. Le traitement « agréable » selon le système asclépiadien, opposé aux méthodes grossières des « tortionnaires assoiffés de sang », le rendit extrêmement populaire à Rome. Asclépiade était soigné avec un régime parfaitement développé depuis longtemps. Il n'a introduit qu'un seul nouveau principe dans la diététique : la nourriture doit être savoureuse.

26. L’émergence d’écoles de médecine et d’universités Europe de l'Ouest. Méthodes d'enseignement en eux.

Les centres de médecine médiévale étaient des universités. Dans les universités d'Europe occidentale, dominait la scolastique, qui impliquait la construction d'hypothèses, de théories et la conduite de divers différends uniquement dans les limites strictes des dogmes établis par l'Église chrétienne.

L'école de médecine de Salerne a joué un rôle majeur dans l'histoire de la médecine et de la pharmacie. En 1140, le recteur Nicolas rédigea l'Antidotarium de Nicolas. Au début, elle contenait 60 ordonnances, puis 150. Le plus haut niveau de prospérité de l'école de médecine de Salerne fut atteint vers la fin du XIe et au début du XIIe siècle. Salerne crée sa propre littérature, l'école était déjà proche de l'enseignement de la médecine expérimentale. A cet effet, des autopsies de cadavres de criminels et d'animaux étaient périodiquement pratiquées. La formation y a duré 5 ans. L'école de Salerne reçut le droit de conférer le titre de docteur et de délivrer des licences.

L'Université de Padoue, qui se distinguait de la plupart des universités médiévales des possessions de Venise, commença à jouer un rôle plus tard, vers la fin du Moyen Âge, pendant la Renaissance. Elle a été fondée au XIIIe siècle par des scientifiques qui ont fui les régions papales et l'Espagne pour fuir la persécution de la réaction de l'Église catholique. Au XVIe siècle, elle devint un centre de médecine avancée.

L'Université de Bologne est l'une des plus anciennes universités délivrant des diplômes en activité au monde et la deuxième plus grande université d'Italie. Ce fut la première université fondée dans le monde occidental (en 1088 après JC). L'Université de Bologne est historiquement connue pour ses cours de droit ecclésiastique et civil.

La Sorbonne est historiquement l'Université de Paris. Elle apparaît dans la seconde moitié du XIIe siècle, mais est réorganisée en 1970 en 13 universités autonomes (Université Paris I-XIII).

Université de Vienne, une université publique située à Vienne, en Autriche. Ouverte en 1365, c'est l'une des plus anciennes universités d'Europe.

Les universités avaient 3 facultés : théologique, médicale et juridique. Il y avait aussi des facultés préparatoires. Niveaux de connaissances : 1) de la Bible + œuvres des pères de l'Église ; 2) à partir des travaux d'autres scientifiques examinés par l'Église. Les étudiants sont des gens riches avec haute position dans la société, l'âge n'avait pas d'importance. Ils ont appris des livres en mémorisant. Le livre était attaché avec une chaîne. Les universités étaient séparées de l'État (leur propre police, leurs tribunaux). La conférence était donnée par le professeur assis sous forme de débats (en lançant des citations).

27. La propagation des maladies infectieuses au Moyen Âge et les mesures pour les combattre.

Les maladies infectieuses sont devenues particulièrement répandues au Moyen Âge, lorsque de fréquentes guerres de conquête et de croisades ont été menées, et que la croissance des villes a contribué au surpeuplement de la population et à la détérioration des conditions de vie sanitaires et hygiéniques.

Ces maladies prenaient souvent le caractère d'épidémies - une épidémie massive sur un certain territoire, et parfois même des pandémies, lorsque la maladie couvrait des continents entiers. La maladie infectieuse la plus terrible de l'Antiquité et du Moyen Âge était la peste. couvrait de vastes territoires d'Europe et d'Asie. Des épidémies de peste étaient connues aux 6e et 14e siècles. Elle a anéanti des villes et des provinces entières. Au 14e siècle, une variété encore plus dangereuse est apparue : la peste bubonique. , on connaît d'autres maladies infectieuses qui ont souvent acquis le caractère d'épidémies : typhoïde, choléra, variole, charbon, etc. Même dans l'Antiquité, la médecine connaissait des mesures anti-épidémiques : éloigner les malades des villes, brûler les biens des malades ou morts, impliquant des personnes qui avaient souffert de la maladie pour soigner les malades. L'une des maladies les plus anciennes que l'humanité ait rencontrées à l'aube de son existence était la variole au 14ème siècle. En Europe, la quarantaine a commencé à être introduite - un système de mesures visant à empêcher la propagation de maladies infectieuses à partir de la source de l'épidémie, avec l'élimination ultérieure de la source d'infection elle-même. En 1423, l'une des premières stations de quarantaine (« lazaret ») fut établie sur l'île de Venise. En Europe, la variole n'est apparue qu'avec l'invention de la voile aux Ve-VIe siècles. n. e. Lors des épidémies de variole dans certains pays, jusqu'à la moitié de la population est décédée. Dans la Chine et l’Inde anciennes, les médecins ont développé une méthode pour protéger les gens contre la variole grâce à ce qu’on appelle la variolation. Pour ce faire, ils récupéraient les croûtes de variole du patient, les séchaient et les broyaient en une fine poudre. Cette poudre était appliquée sur la peau avec une spatule ou une aiguille spéciale, utilisée pour couper la surface de la peau, et parfois soufflée dans le nez d'une personne en bonne santé. Le but de ces procédures était de provoquer chez lui une forme bénigne de la maladie. La Variation a protégé de nombreuses personnes. Mais comme le virus de la variole était utilisé pour réaliser cette opération, la variolation provoquait souvent des maladies graves, voire la mort. Le patient pourrait ensuite infecter les personnes entrant en contact avec lui et même provoquer une nouvelle épidémie. Au début du XVIIIe siècle, alors que la variole se répandait largement dans toute l'Europe, on commença à chercher à protéger la population de cette infection. Les membres de la Royal Society of Medicine de Londres ont décidé de discuter des avantages et des inconvénients de la méthode de variolation, rapportée par de nombreux voyageurs. Des rapports britanniques sur les voyages vers les pays asiatiques ont été collectés. Malgré les dangers de la méthode, ils ont décidé de la recommander, car les dommages causés à la société par les épidémies étaient beaucoup plus importants. À cette époque, Lady Montagu, l'épouse de l'ambassadeur britannique à Constantinople, a observé comment des femmes turques âgées se faisaient vacciner en bonne santé. résidents locaux avec du matériel prélevé sur un patient atteint de la variole . En Turquie, elle a pratiqué la variolation sur son propre fils et, à son retour en Angleterre, elle a commencé à promouvoir la méthode turque de variolation. Au début, la variolation a rencontré de l'hostilité. Le clergé voyait en elle quelque chose de contraire à la volonté de la Divine Providence. Il a fallu le soutien du roi George Ier pour mener des expériences qui ont prouvé l’énorme efficacité de la méthode de variolation. Les détenus de la prison de Newgate, à qui l'amnistie avait été promise, ont été choisis pour subir des tests. Six personnes – trois hommes et trois femmes – ont donné leur consentement à la variolation. Ils sont tous restés en bonne santé. Après cela, la variolation a commencé à être largement utilisée en Grande-Bretagne elle-même, ainsi que dans ses colonies américaines.